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标题: 大乘無量壽經 (一００) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-12 12:18 标题: 大乘無量壽經 (一００)

大乘无量寿经

（第一００集）

2000/9/30　　新加坡佛教居士林

请掀开经本，《科会》第二十七面，经文倒数第五行起，看「忍力成就」这一小科：

【不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】

　　这六句，这一小段对於我们现前修学非常重要，不但能够自利，而且能够利益这个世间一切苦难的众生。众生zai 难从什麽地方来的？我们细心的去观察思惟，不外乎纵欲、不知足，贪图世间种种五欲六尘的享受，於是就不能不做违背性德的不善业，争名夺利、纵欲、自私，这才造成现前这个世间无比的zai 难。如果要想消除这个zai 难，这一段经文虽然不长，确实是一副良药。世间人多，大家造的这是共业，我们有能力帮助他消除吗？关键在我们自己有没有信心，能不能如理如法的修学。如果有坚定的信心，坚强的愿力，将这些zai 难彻底消除这是决定不可能的，我们做不到的，可是要想将这个zai 难减轻一些，时间推迟一些，这是肯定可以做得到；有理论的依据，有事实的证明。如果说是做不到，实在讲还是我们自己的信心不坚定，愿力不恳切；回过头来自己忏悔，勇猛精进，决定能够自度，而且能够利他。

　　前面两句，『不计众苦，少欲知足』。「计」是计较、是执着。「众苦」太多了，我们在这一生当中，遭遇的苦难无量无边。世尊为我们说这些事相，他老人家把一切苦归纳为三大类，通常我们称之为「三苦」：第一个是苦苦，第二个是坏苦，第三个是行苦。苦难的事情再多，总不出这三大类。第一种「苦苦」，下面这个苦字是名词，上面这个苦字是动词。佛家常讲「八苦交煎」，这是八类，把它分做八类，八类的苦都是属於苦苦；前面四种是生、老、病、死，这是一切众生都不能够避免的。

　　「生苦」，我们都经历过了，但是非常健忘，忘得乾乾净净。佛在经典上告诉我们，佛用形容的话来说，当我们的神识到这个世间来投胎，寻觅父母，父母跟你有缘，你就看到一道光，你循着这个光去走，不知不觉就投胎了。与你没有缘分的，你决定不会到他家投胎，投胎来的都是有缘分。缘，确实有善缘、有恶缘。善缘，报恩的、还债的，这都算是善缘；恶缘，是报怨的、讨债的，这个属於恶缘。如果没有这四种缘，不会到一个家里来变成一家人，父母、夫妇、兄弟、姊妹，变成一家人，佛说都是这四种缘，我们凡夫不知道。所以有些人儿女非常好，很听话、很容易教；有些儿女非常难教、不听话，好像生性就是悖逆。我们读佛书晓得这种情形，听话、好教的，这是报恩来的；生性悖逆的，报怨来的。懂得这个事实真相了，一定要用智慧、要用慈悲善巧方便来调教，把过去的善恶缘都把它变成法缘，这就好了，把骨肉间的眷属变成法眷属。

　　佛都是教我们做一个转变，这样自自然然就能够转恶为善，转迷为悟，到极处的时候，转凡成圣。有些时候我们想转，自己功夫道力不够转不过来；至诚的心祈求佛菩萨感应，连世间圣人都说「诚则灵」，真诚到极处没有不能感通的。凡是不能够感通，我们自己一定要反省，我们的真诚心不够。就像世尊在《十善业道经》里面所说的，虽然我们行善，这个善里面还夹杂着不善，这就不诚，真诚里面不可以夹杂丝毫不善；换句话说，不能夹杂丝毫虚伪，我们的真诚心才能感动诸佛菩萨，能感动一切众生。这个道理我们要懂。我们要修真诚心、清净心、平等心、慈悲心，我们的境界自然就能转，这是讲头一个，生苦。

　　老，人不能不老。「老苦」，诸位现在虽然年轻，你看到老人，你自己不知不觉也慢慢就变老了，时间快得很。我学佛的时候二十六岁，现在想一想，就像在昨天一样，不知不觉衰老。人到中年之後，最幸福的不是财富、不是地位，是身体健康。身体不健康非常之苦，纵然有人照顾伺候，老苦依旧不能够避免。第三种，「病苦」。人每天吃五谷杂粮，不可能不生病。病痛之苦，我想许多同修都有经验，你都生过病。後面还有一个，「死苦」，我们时间还没有到，还没有死过，不知道死的苦怎麽样。

　　生与死，佛说了。生苦，投胎到母亲，投胎的状况，佛讲怀胎十个月，这十个月胎儿，就如同在地狱里面过生活一样，所以叫胎狱。母亲喝一杯热水他就像在拔热地狱，喝一杯冰水他就像在寒冰地狱，苦不堪言。如果不是佛跟我们说，我们怎麽想也不会想到。至於死之苦，死的时候，我们的神识离开这个身体，俗话说灵魂脱离肉体，那个痛苦，佛比喻说就像「生龟脱壳」；乌龟，活的乌龟，你把那个壳拔下来，他说神识离开身体痛苦就像这样的。所以人断气之後八个小时，最好是十二个小时不要碰他。为什麽？他非常痛苦，你要碰他的时候，他感受的苦痛太大太大了，有的时候受不了。十二个小时之後他离开了，神识才是真正离开，通常八个小时没有离开，十二个小时是最安全。

　　生老病死，我们没有法子避免。真正修道的人，修到有相当程度的功夫，这个苦他能够避免；虽然有这些事，他不会有痛苦。可是後面四条你得要先做到，然後才能够避免老病死之苦。後面四条，第一个是「求不得苦」。你心里面希求的太多太多了，你求财富、你求地位、你求聪明智慧，你求的事情太多了，不能满你的愿望。谚语常说：「人在世间，不如意事常八九。」十之八、九都是不如意的，你就晓得人生之苦，「求不得」。

　　可是佛门里面又常说：「佛氏门中，有求必应。」这个话靠得住吗？确实是很可靠的。但是你要懂得求的道理、求的方法；你要不懂道理、不懂方法，你的求是求不到的。绝对不是说，你求升官发财，你在佛菩萨面前天天烧香、天天磕头、天天供养，这个求不到的，这是你不懂道理，也不懂方法。理论和方法佛在经典里面都讲得很详细。你不知道到哪里去学，有一个小册子叫《了凡四训》，我们过去曾经讲过几遍。袁了凡先生得到云谷大师的教导，他明白求的道理，也懂得求的方法；他求功名得功名，求富贵得富贵，求儿女得儿女，他都求得了，那是真的得到的。为什麽？孔先生跟他算命，他命中没有的，命中没有，你求能够求得到，这是你真正得到；如果你不懂方法、不懂这个道理，你迷信的去求，是决定求不到的。《了凡四训》提供你一个很好的方法，我们依照这个方法去求，当然也是有求必应。但是世间许多人不懂方法，所以有求不得苦。

　　第二种「爱别离苦」。你所喜欢的人，不能常常在一起；你所喜欢居住的环境，你也没有办法去住。很多富贵人家，在许多风景区买了很多别墅，他很喜欢，但是他一生可能只能在那里住一天、两天，甚至於一天都没有住过，这很苦。自己不能去住，要请人去住，帮他看房子、帮他整理环境，还要给他工资，请他到那边去享福。这大概都是还债的，欠这些工人的债，还他债的，我们看得很多。喜欢的，自己不能常常聚会，这叫做爱别离苦。

　　第三种「怨憎会苦」。冤家对头，不喜欢遇到他，偏偏天天见面。你所爱的、你所讨厌的，都是过去生中所修的善、不善业。佛告诉我们，我们到这个世间来是干什麽的？有许多人在问：人生有什麽意思？有什麽价值？在这个世间有一些辉煌的成就，就算有意义、就算有价值吗？诸位同修如果念一念印光大师给卫锦洲居士的一封信，你仔细想一想老和尚所讲的话。他举出历史上许许多多有名的人物，在历史上好像建的丰功伟业，佛眼睛当中看到，造业。他举曹操做例子，这在历史上也是很了不起的人物，自己虽然没有作皇帝，儿子做了皇帝。建立一个政权，由於自己的心术不正，杀人太多，那个福报，过去生中多生多世修的，一生几乎就享尽了，还有一点余福，儿子作皇帝，也不过是四十五年就亡国了，亡於晋。在过去有人杀猪，这个猪杀了之後，毛刮掉之後，那个身上有「曹操」两个字，证明曹操已经在畜生道里面投猪胎、变畜生了。

　　我们知道，罪业深重是先堕地狱，地狱罪受完之後变饿鬼、变畜生还命债；欠钱的还钱，欠命的还命，这个事情不能不知道。绝对不可以说杀生不要偿命的。你杀个蚊子、杀个苍蝇，你不要偿命，法律上没有规定要判你的刑；可是因果逃不了，你今天杀牠，来生你再变苍蝇被他杀，你再变蟑螂被他杀，就这麽回事情。所以佛告诉我们，「人生酬业」。我们要了解六道轮回的真相，我们的怜悯心就生起来了，绝对不会再杀害一个众生。这些小动物跑到我面前来的，我们杀的念头立刻就起来。那是什麽？来还命的。我们想想，何必？过去他杀我，现在我也杀牠，来生他又杀我，杀来杀去没有完的时候，冤冤相报没完没了，这个不能解决问题。我们真正觉悟了，这一生不再干傻事情，过去他杀我，现在我看牠，我也不杀牠，我们的帐到这个地方就一笔勾销了，这才是一个真正觉悟的人，是个真正明白人。

　　为什麽会有爱别离？也是我们自己造不善业，破坏别人的家庭，使别人家庭不能够完聚，於是我们在这一生受到果报。古时候破坏人家的家庭的事情少，破坏畜生的家庭多，都受这种果报。特别是打猎，我们在《感应篇》、《阴骘文》里面都念到，打猎的时候常常破坏巢穴，这就是破坏人家庭，招来的来生不如意。所以什麽样的因，有什麽样的果报。我们现在受什麽样的果报，晓得过去世造的是什麽因，不善的业因我们还敢造吗？六根接触六尘之处，起心动念多想想，损坏众生的事情决定不可以做。别人占我们便宜、别人损害我，是我过去生中损坏他，绝对不可以有丝毫报复的念头；一定要懂得逆来顺受，解冤释结，过去生中的冤结，在这一生当中都把它解除，我们才能真正离苦。尤其是佛教导我们，基本的修行方法就是十善业。

　　十善业不是戒，戒跟善不一样。第一条，不杀生。蜎飞蠕动都应当爱护，不可以恣意杀害。不但不可以杀害，佛在经论上跟我们说得很清楚，众生因我而生烦恼，我们就有很大过失了。所以我们在经上常常看到诸佛菩萨，佛菩萨所在之处，令一切众生常生欢喜心，这是佛菩萨；我们所在之处，令一切众生常生烦恼，我们就错了。那个人讨厌我、不喜欢我，我怎麽办？我看到他来了赶紧回避，躲着他一点，让他生欢喜心。他欢喜跟我见面，我跟他打个招呼；不欢喜，赶快躲着一点。所以佛教给我们存心要善良，要想十善。不杀生，不偷盗。不偷盗，绝不可以有占别人便宜的心，损人利己的事情决定不能做。这个做了往後要吃大亏，你所得的一些利润你不会保住，保不住的，你怎麽样得来，你还怎麽样失掉。这个历史上的记载太多太多了，用欺骗手段得来的，最後还被人骗去，因果循环。在我们现前社会里面，如果我们细心观察，这种果报太多太多了。我们要明理，要了解事实真相，知道怎样修福，怎样保持你的福德而不会丧失，这才是个真正聪明人。

　　八苦最後一条，叫「五阴炽盛苦」。这八种前面七种是从果上讲的，末後这一种是从因上讲的。五阴炽盛，要用现在的话来说，我们浅显的话来讲，就是你的烦恼习气非常重，身心不安，妄念妄想分别执着很重很重，你才会感招到前面七种苦报，这些都算是苦苦。欲界具足了苦苦，还有坏苦。如果你修行功夫不错，得到禅定，真正得禅定，欲伏住了，定功伏住了，你的心得清净，你生到四禅天。看你功夫的浅深，从初禅到四禅，这叫色界天。这个天里面这八苦没有；生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛都没有。这很快乐，虽然快乐，他寿命有尽，寿命到了的时候，他还要死，於是苦就来了。所以色界天人平常没有苦，临终的时候有苦。临终的时候身体坏了，生病，身体坏了。他所居住的这些宫殿、一切享受，一样都带不走，真的是佛法里头常讲的：「万般将不去，唯有业随身。」所以虽然没有苦苦，他有坏苦。

　　最高级的凡夫，无色界天，他连身体都不要了。咱们中国老子说得好！老子说：「吾有大患，唯吾有身。」他说我最大的忧患，是因为我有身体，没有身体多自在！修世间的禅定，到第五个层次就出了色界，生到无色界。无色界也有四天，最高的，非想非非想处天。佛家通常讲「四禅八定」，八定包括四禅，四禅再往上面去还有四个阶层的禅定，这个禅定深，连身体都不要，所以坏苦也没有了，但是它有行苦。什麽叫「行苦」？它的境界不能永远保持，寿命到了的时候还要流转，还是要搞轮回，不究竟。

　　佛给我们说欲界这三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦，三种苦都要受；色界天它受两种，它有坏苦，它有行苦，它没有苦苦；最高的无色界天，它只有行苦，它坏苦跟苦苦都没有。佛在大乘经上讲「三界统苦」，《法华经》里比喻说「三界火宅」，这个里面不安全。今天我们居住的地球，地球上的众生造的不善业太多、太重了，所以这个地球非常不安全；我们住在这里没有安全感，道理是因为造的不善业。因与果我们一定要搞清楚、搞明白。这是众苦，简单的就跟诸位说到此地。再多的苦，这个八种都能够包括了，八苦、三苦都包括尽了。

　　菩萨不计众苦，这个「计」是不分别、不执着。我们凡夫对这些众苦分别、执着，你就得受，你不能不受。佛菩萨到我们这个世间来，他是个再来人，他不是来受果报的，他是乘愿再来，帮助我们这些迷惑颠倒众生离苦得乐。他的表现有没有三苦、八苦？有，他也表演。像释迦牟尼佛他老人家示现的一生，他示现的有生老病死，也有求不得，也有爱别离，也有怨憎会，所示现的统统示现全了；在我们感觉，释迦牟尼佛跟我们差不多，实际上完全不一样。他是表演的，他没有分别、没有执着、没有妄想，他知道「凡所有相，皆是虚妄」，像《金刚经》上讲的，「三心不可得，万法无所有」，所以他就离苦。离苦就是乐，他得的是真乐。我们在这个世间是受果报的，是随业受报的；他不是，他是来度化众生的。怎麽会一样？他的种种示现都是像唱戏唱给我们看的，让我们看了之後在里面恍然大悟，帮助我们开悟，永远安住在清净、平等、正觉、慈悲。

　　我们要学佛菩萨，必须把自己的业障放下。看破、放下，把自己的业障放下，绝不随顺自己的习气，不随顺烦恼习气，随顺诸佛菩萨的教诲，随顺诸佛菩萨的修行，我们在这一生当中，就能够转业报身为愿力身。这一生当中就可以转，问题是你懂不懂、你会不会。懂不懂是讲理论，会不会是方法。你懂得道理，知道方法，你就会转了。你这一转，就得大自在，你在这个世间也跟诸佛菩萨一样，随缘自在。这是菩萨说「不计众苦，少欲知足」。

　　诸佛菩萨示现在这个世间，有没有欲望？没有，什麽欲望都没有。身体在这个世间，一切随缘，这个才自在；自己要想怎样怎样，就不自在了。与一切众生往来，能够恒顺众生、随喜功德，对於一切众生绝不加丝毫勉强；佛菩萨教化众生的态度，佛菩萨只是苦口婆心的教导，对於众生确实不加丝毫干涉，这是我们要学的。我们今天教学，为什麽会生烦恼？因为你干涉学生。佛菩萨何以不生烦恼？他不干涉学生，「我教了你，你懂了，很好；你不懂，也好。我教你断恶修善，你肯听、肯做，很好；你不听、不肯做，也好！」所以佛菩萨就快乐，就不生烦恼。我们今天教人，这是凡夫心。劝你好，你听了、你照做，很欢喜，欢喜是烦恼；给你讲，你听了不肯做，依旧还作恶，心里就很不高兴，那也生烦恼。这是什麽？这不能随缘。佛菩萨随缘，所以不生烦恼。一定要看破。

　　众生业障深重，不是一生能够得度的。我们是恨不得一生把众生都度了，比佛的愿力不知道强多少倍，自找烦恼！佛菩萨度众非常有耐心，这一生不能得度，没有关系，来生再来，来生还不能得度，下一生再来。佛菩萨可以等到无量劫之後再来度你，你什麽时候愿意听话，他就示现；你不听话的时候，丝毫不勉强。我们要学这个本事，就能够自在随缘了。否则的话，你决定不会得到自在，你不会得到清净、平等、觉；你的心不清净，你的心不平等。自己没有得清净、平等、觉，怎麽能帮助别人？帮助别人太有限了。我们同学，尤其是发心出家，不能不懂这个道理。你真的把这些道理搞清楚、搞明白了，放下自己烦恼习气，随顺佛菩萨的心行，我们这一生真有成就；决定要「少欲知足」。

　　「知足」不是说，我生活能过得去就知足，这还是不知足。什麽叫真正的知足？恒顺一切众生，随缘之中绝不起心动念，你真的知足了。起心动念不知足，知足怎麽会起心动念？不会计较这个有、那个没有，不会计较的。有也好，没有也好，一切都好。黄念祖老居士在这个经的注解，引用了《涅盘经》上所说的：「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨。」这是佛在《涅盘经》上说的。《遗教经》说：「少欲之人，则无谄曲以求人意。」这一句话就是现在所谓是巴结人，少欲之人决不会巴结人；「亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏。触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅盘。是名少欲。」这都是佛在经论里面所说的。无论在家、出家修行，对於物质生活需要淡薄，虽然自己前生修福得的是富贵，也要少欲知足，把你的福报，与一切苦难众生分享，你的福报就更大。

　　这部经上还说，佛叫着：「汝等比丘」，这是叫着出家的学生，「若欲脱诸苦恼，当观知足。」这是教给我们离苦的方法，你观察知足。「知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。」这一段经文我们细细去思惟。这一桩事情，我们常常看到小动物，只要留心观察，我们会开智慧。我们看看树上的小鸟，牠有什麽？牠需求什麽？看看树上的小松鼠，我们从这个地方体会到「少欲知足」。牠所需求的仅仅是食物，除食物之外一无所求。再看看世尊当年在世，为我们所示现的，跟这些野生的动物几乎没有两样。释迦牟尼佛每天出去托钵，托一钵饭，日中一食，树下一宿。佛教给我们少欲知足，他老人家自己做出榜样来给我们看，那真正叫知足常富。什麽叫富？你给我，我都不要，这是真富。世间什麽人最贫？不知足的人贫困；知足的人常富。

　　《法华经?劝发品》说得更好！「是人少欲知足，能修普贤之行。」我们修净土，在这个地方读的是《无量寿经》，《无量寿经》经文一开端就给我们说：「遵修普贤大士之德。」这一句话重要，紧接着十六正士後面头一句话。由此可知，西方极乐世界全都是修普贤行的。佛在大经上跟我们说：「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。」换句话说，要证得圆满的佛果，一定要修普贤行。普贤行从哪里修？普贤行从少欲知足修。一个人不能够少欲知足，他就决定不能修普贤行。这个两句，你就想想是多麽重要！

　　黄念祖老居士总结经论古大德的意思，做了一个总结，他说得好！「不於心外取法，无一法当情者，名为少欲。」这个境界高，换句话说，我们对於世出世间法还有丝毫的欲念，就不算是少欲，这个境界高。什麽叫知足？「体露真常，寂灭为乐，如如不动，为知足。」少欲跟知足都是称性之谈，我们明了，但是我们做不到。这是指的什麽人？法身菩萨、明心见性的菩萨，这不是普通人，那真正是佛所讲的少欲知足。佛的意思很深很广，我们现在是凡夫，是在初学，尽量的减少欲望，减少希求，对我们修道会有帮助。

　　下面两句，『专求白法，惠利群生』。「不计众苦，少欲知足」，我们可以用一句话总结：放下万缘；也就是身心世界一切放下，决不要把它放在心上，心里头乾乾净净、一尘不染，这就是少欲知足的意思。然後「专求白法」，佛经里面讲白法，是对黑法所说的。中国人词汇里面讲善恶，善法、恶法；古时候印度人，他不是说善恶，他是说黑白，黑就是恶法，白就是善法。此地「专求白法」，就是专求善法。像《十善业道经》佛为我们开示，他说：「菩萨有一法」，菩萨有一个方法；「能断一切世间苦」，像我们前面讲的三苦、八苦，这一切世间苦。用什麽方法？「昼夜常念善法」，就是专求白法。哪些是善法？狭义的说，十善业道；常念不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这叫十善业。

　　常念，这一种修为是消极的，从消极转变为积极就是「惠利群生」。惠是恩惠，要布施恩惠。怎麽布施恩惠？利益众生，这就变成积极的；要把你的十善落实到日常生活当中，落实到工作，落实到处事待人接物。《十善业道经》的後半部，具体说明十善业道，如何落实在菩萨的六度，落实在慈悲喜舍这四无量心，落实在四摄法。四摄法就是人与人交往，摄受一切大众。落实在三十七道品，三十七道品包括了全部的佛法；天台家讲三十七道品讲藏、通、别、圆，藏教的道品，通教的道品，别教的道品，圆教的道品，那就包括了整个佛法。

　　我们再想想，怎样落实在我们念佛法门？这样才是真正做到「惠利群生」。群生，一切众生，不分国土、不分族类。族类包括有情、无情，包括我们现在看到的所谓是动物、植物，怎麽样去利益他们；族类里面也包括苍蝇、蚊虫、蚂蚁，我们要「惠利群生」，不能伤害。对於这个小动物，不但我们不杀生、不偷盗，十善如何落实在爱护这些小动物身上，我们能够与这些动物，与一切些鬼神和睦相处、平等对待，这个世界才会有和平，社会才会安定繁荣，人才会有幸福。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体，这里面的感应不可思议，我们要细心去体会。

　　怎样专求善法？善法里面的根本，就是基础，佛在净业三福里面告诉我们：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」众生造作罪业最重的是杀生，特别是杀害这些小动物。小动物是过去造的业、罪业太重，在畜生道变成这些弱小的动物，这个都是酬偿业报，牠来还命债的。我们过去生中，生生世世欠多少众生的命债，当然众生也有欠我们的，这一种冤冤相报永远没了，非常残酷。我们明白、觉悟了，真正回头，彻底回头，再也不伤害这些动物。不伤害动物知道就是不伤害自己，爱护小动物真正爱护自己，自他是一不是二。

　　善法到究竟之处，就是持名念佛求生净土，所有一切善法里面，没有比这个更善的，这是到了顶点。因此我们要明白这个理论与事实真相，我们要认真修究竟圆满的善法。怎麽修？劝人念佛求生净土，这是善法达到究竟圆满。怎麽劝法？我自己要真干。我自己不肯修劝别人修，人家不肯相信。我们自己要真修，不但要真修，而且自己要发个愿，临命终时表演一招给大家看看，那就能度很多众生，要教大家深信不疑。就我们自己日常生活当中认真努力去做。

　　我们老林长陈光别老居士，他就为我们示现。他年岁大了，得了重病，行动什麽都不方便，躺在病床上看我们讲经的录像带，过去我们讲《无量寿经》的录像带，他从头到尾看了五遍；他明白了，万缘放下，一心念佛。临走三个月之前知道，他们的家人给我们说，老居士在一张纸上写八月初七，写了十几个八月初七，家里人都不敢问他，八月初七那一天他走的，三个月之前晓得自己哪一天走。本来他大概是两年前就要走了，他跟李木源居士说，他说：「我要往生极乐世界了。」李木源居士哀求他，就是居士林没有一个德高望重的人，领导怕有困难，求他多住几年。他多住了两年，到这个时候他走了，把居士林移交给李木源居士来管理，他现在代林长。这是「专求白法，惠利群生」，给我们做了一个好样子。

　　我们念佛也要发一个愿心，一定要很认真的依照经典的道理、方法去修学，将来走的时候预知时至。如果真的专修白法，少欲知足，你临终的时候决定不会有病苦。没有病苦，预知时至，如入禅定，你的表演会比老林长高明得多，他是往生之前四年才真正遇到佛法，所以做这个示现。我们现在年纪很轻，这个身体很健康就遇到佛法，走的时候还躺在病床上，还不省人事，那就惭愧了，就大错特错！走的时候应当站着走、坐着走，自自在在的走。你要晓得，这个表演你度了多少人！我们的目的不是炫耀自己功夫，我们只有一个很真诚的愿望，希望大众看到我这麽走，能对净宗生起坚定的信心，希望他们也发心念佛往生，我们有这一点诚意，决不是在炫耀自己功夫。「佛氏门中，有求必应」，你求这个，我想一定会求得到，三宝会加持。所以以这个来帮助众生，来布施有情，做无比殊胜的利益。

　　『志愿无倦』，「倦」是厌倦。世间一般人初发心的时候，那个愿好像挺坚固的，实实在在说，禁不起时间的考验。古人有所谓：「学佛一年，佛在眼前」，很诚心；「学佛二年，佛在天边」，距离远了；「学佛三年，佛化云烟」，没有了。这是说明什麽？说明你发的心叫露水道心；露水很短暂的，太阳一出来就没有了，这怎麽能成就？不成就就罢了，可是你不晓得後遗症可麻烦了！这个很少人想到。後遗症是什麽？让社会大众看到你这种行为，对佛法生轻慢心、生毁谤心，这是由於我们自己做得不善，给别人造成口实，别人造许多严重的罪过，是我们引发他的、引起他的。我们有没有责任？不能说没有责任。佛法出家不好玩，这个一定要知道。做得不如法，就是破和合僧。「我虽然没有破和合僧，但是我做得不如法」，佛所教诲我们的，我们没有认真的去做，给社会大众看到疑惑、毁谤，造种种口业，我们这个过失就该堕地狱了。古人所谓「地狱门前僧道多」，这个话不是没有原因。我们造作一切不如法，给社会大众的口实，我们就要承担罪过。所以志愿一定要坚定，不能够疲厌。

　　普贤菩萨发十个大愿，诸位都晓得叫十大愿王，每一愿末後都说：「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。」我们也常常念，念完立刻就忘掉了，没有把它记在心上，没有把它当作一回事情。譬如礼敬，而「虚空界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。」这是真正的志愿无倦。当然这是法身大士、等觉菩萨的弘愿，我们做不到，也要认真努力去修学，不能说做不到就算了。菩萨弘愿，诸位一定要知道，不在形式，要在实质。能修普贤行的人，念佛决定往生；不但往生，你生到极乐世界，一定是在实报庄严土，绝对不是在同居土、方便土，不在这两土，决定在实报庄严土。只要我们认真努力，真做得到。

　　「礼敬诸佛」，什麽是实质的礼敬？你首先要晓得，「诸佛」这两个字怎麽讲法。诸佛是讲过去、现在、未来，十方三世一切诸佛。过去佛，我们在《佛名经》里面看过，释迦牟尼佛介绍的；现在佛，佛也给我们介绍一些；未来佛，是谁？佛跟我们说，一切众生皆是未来佛。换句话说，我对一个众生没有敬意，我的礼敬就欠缺。我们能不能对一切众生都有敬意，这个敬意是我对於诸佛菩萨那个礼敬没有两样。这个事难，尤其对於自己的冤家对头，看到就讨厌，不报复也算不错了，宽宏大量，还要把他当佛来看待，这个好难！我们做不到，就没有法子修普贤行，往生品位就低一点，没那麽高。真正能做到，刚才跟诸位说，蚊虫、蚂蚁都是诸佛。要修普贤行的人，对於这些小动物也跟看诸佛如来无二无别，真正是恭敬供养。看到牠们堕畜生道，自己一定知道忏悔业障。牠为什麽堕畜生道？业障太重。我们自己造深重之业，来生也会堕畜生道。所以看到他们，自己知道忏悔。

　　普贤十愿里面最重要，就是前面四愿，一定要落实。严格的来说，修净土法门必须要修普贤行。可是我们业习烦恼太重，普贤行对我们确实有困难，我们只能够随分随力的去修学，但是一定要懂得这个道理，了解事实真相。虚空法界除自己之外，自己一个人是凡夫，这是《华严经》善财童子为我们示现的，除自己之外，没有一个不是诸佛如来，都是诸佛如来示现来教我的。他示现的善法，我看到了，我要向他学习、效法他；他示现的恶法，是来提醒我，让我反省我有没有恶法，我要有这个恶，赶快改过。所以顺境、逆境，善人、恶人，统统是诸佛菩萨示现的、应化的。我们能存这一种心，能懂得这个道理，这样修行一生圆成佛果。凡夫证得究竟佛果，哪里需要三大阿僧只劫？不需要。所以要三大阿僧只劫、要无量劫这麽样艰苦修行，不懂得事实真相，不懂得这些大道理，不能够随顺佛陀的教诲，所以才有这麽艰难，才修得这麽苦。一切通达明了，决定随顺佛陀教诲，不再随顺自己烦恼习气，一生成就了。

　　善财一生圆成佛道，《法华经》里面讲得更殊胜，龙女八岁成佛。龙是畜生道，八岁是儿童不是大人。畜生，年纪那麽小的畜生，都能在一生当中证得圆满的佛果，何况其他的善道众生！这是世尊在这里勉励我们，做出这些榜样来给我们看。我们今天不能成就，这常常讲，进进退退，进一步退十步，怎麽能成功？「志愿无倦」，他是精进不退。一个人真的到精进不退，这一生就成功了。我们环境上的退缘太多，六根接触六尘境界，境界的诱huo都是教我们退转；我们没有定功，没有能力克服环境；换句话说，看破、放下我们做不到，所以修行这麽苦，虽然天天用功努力，很难得看到进展。果然能够看破、放下，那个进步是一日千里，不可限量。

　　末後这一句说得好！『忍力成就』。忍，要忍耐，你要能忍受得住。古德讲「忍」有三种，实在是忍辱波罗蜜里面也讲三种忍。第一种是我们生活的困境，要能忍受。如果不能够忍受清苦的生活，你的心定不下来，心定不下来，道业就很难成就。所以要能够安於贫苦的生活，不必把自己的生活水平向上提升。真正修道人生活随缘，从前是乞食、是托钵，乞食，现在我们的生活随缘。居士林的生活算不错，如法。为什麽？所有一切的供养、饮食供养，都是许许多多信徒送来的，非常丰足。上一次我们前总统，到这边来参加发放度岁金，看到我们这个伙食，他非常羡慕。他说：「你们吃这麽多菜！」他说：「我才吃五个菜。」总统家里面吃饭才五个菜，居士林十几道菜，所以他很羡慕。可是我们在这里修行要懂得知足，这麽多菜里面选个三、四道就可以了，不要每一样都选，不要一看到就贪心起来了，那怎麽行！也跟托钵一样，我们自助餐，拿个盘子就托钵，选择自己需要的三、四样就好，不要超过五样，五样你就超过总统了。所以我们一定要不起贪心。饭菜不好，不起瞋恚心。这个道理要懂。

　　从前安世高到中国来弘法，在江西[共+阝]亭湖度他的同学，过去生中的同参道友。现在他得道了，安世高的道行很高，他究竟是什麽果位，我们不知道，但是就他的一生修行弘化来看，肯定是阿罗汉以上，决不是在四果之下。他翻经有《无量寿经》，很可惜失传了，没有传下来。如果就《大乘无量寿经》上来说，他决定是法身菩萨，不只阿罗汉，法身菩萨。他度他这个同学，他这个同学做了龙王，堕在畜生道。畜生，神道，牠的身体是蛇身，是一条大蛇，他去度他这个同学。给牠诵经念咒祝福牠，这个法事做完之後，他就跟牠说：「你出来让大家看看。」这个龙王不好意思出来，身体不好看。他说：「不要紧，让人家看看能种善根，消除你的业障。」牠就从佛龛慢慢爬出来，是一条大蛇，法师给他念咒，这个蛇就往生了，所以以後这个村庄叫蛇村。安世高坐船到南昌去，在船上看到有一个穿白衣服的人，向他拜了三拜，这个人就升空走了。安世高告诉旁边的人，刚才来拜我的，就是这个龙王，他已经生忉利天。诸位要知道，祝福、超度，最大的力量只能够超度到忉利天。夜摩天以上一定要自己修行功夫，自己没有修行功夫，单靠超度是去不了的。所以超度最大的力量，帮助你生忉利天。夜摩天以上要修定，定没有成功叫未到定；多少有一点定功，才能够往上超升。

　　有人问：「你的同学，从前在一块修行，为什麽你证果了，他堕到畜生道？」他就说：「我这个同学过去明经好施。」你们想想，「明经」，他是个讲经说法的法师，通达教理，所以他堕在这个畜生道作龙王。这个龙王非常灵，大家到那里求很有感应，非常灵验，这是他明经。他的信徒非常之多，周围一千里的信徒都来拜这个龙王，香火非常盛。那是什麽？福报大。他欢喜布施，所以福报大，法缘殊胜。「明经好施」，在我们想，这真正是好法师，真是难得。什麽样的罪过？托钵。那个时候都是出去托钵，托钵的时候，托的饭菜不太好，心里面就不高兴，觉得自己修行也不错，也做了不少功德事情，回报偶尔托钵的时候饭不好，就心里很难过，这个原因堕到畜生道。我们自己想一想，我们修行能不能比上他？我们今天接受这些物质供养，心里有没有不满意？如果心里还有一点不满意，你就想到你将来会作龙王去了，太可怕了，不是开玩笑的事情。所以我们自己一定要训练自己，对於物质生活水平要降低，决定不能够贪图享受，果报不得了。第一种，是生活环境要忍耐。

　　第二种是「不饶益忍」。也就是说人为的加害，这是平常我们最能接触到的，别人责备你，甚至於无故的侮辱你、陷害你，我们要能忍；特别是我们对别人好，善意，人家回报过来是恶意，更要忍，这是第二种。第三种是「修法」。我们修学不能忍不行，佛在《金刚经》上教导我们：「一切法得成於忍。」是说世出世间一切法，那个「忍」的意思非常之广、非常之深。忍辱对治瞋恚，佛法常讲：「一念瞋心起，百万障门开。」我们看看安世高这个同学，落得这种下场，我们自己确确实实要高度警觉。为什麽？我们的修行不如人家，我们造的罪业，必定比他严重不晓得多少倍。他堕在畜生道作神，我们可能将来就变成小蛇。不是像他那个大蛇作龙王，我们做龙王的虾兵蟹将，去搞这些东西去了。

　　所以想想古大德这些业因果报，好好的做为自己检点反省。我们将来能有什麽成就？所有成就里面，往生是第一殊胜。我们能有把握吗？你要问有没有把握往生，可以说这六句经文就给你很好的答案。这六句你真的懂了，你真的一生都能够奉行，都能够不违背，那你就得到保证，你这一生决定往生作佛。过去生中、这一生当中，你所造的种种罪业都能够消除。如果这六句做不到，我们的罪业没有法子消、消不了，临终再不能往生，麻烦就大了，必定堕恶道。

　　这一句的意思还没有能够讲尽。我们看下一次，下一次的时候我们再补充一点，今天就讲到此地，时间到了。

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