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标题: 大乘無量壽經 (一０五) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-13 12:09 标题: 大乘無量壽經 (一０五)

大乘无量寿经

（第一０五卷）

2000/11/4　　新加坡佛教居士林

　　请掀开经本《科会》第二十八面第一行，科判「观法常寂」，看这一段，这一段也只有八个字：

【观法如化。三昧常寂。】

　　前面的两句，「二利行」的第一段，「庄严众行，轨范具足」，这是从事上讲的，事是形相，非常重要。如果只有事而没有理，这两句所修的是三界有漏的福报；如果达理，与理相应，世间福德就变成出世间的功德，果报就不可思议。理就是今天我们念的这两句：『观法如化，三昧常寂』。接着下面第三段经文：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。」在这一科里面，可以说世尊将他四十九年一代时教的总纲领，在这个地方给我们宣布出来了，所以这十句经文非常重要，一定要记得很熟，时时刻刻遇到境界都能够提得起来。

　　前面两句就是我们现在讲经用的总题目：「学为人师，行为世范」。「轨范」就是模范，对於现代的社会比什麽都重要。世出世间大圣大贤没有不注重机会教育的，机会教育时时处处永无间断，显示出菩萨利益众生的心、利益众生的愿望，确确实实如《普贤行愿品》里面所说的「无有疲厌」。「轨范」就是平常生活处事待人接物的法则，这个法则不能更改、不能欠缺，所以叫「具足」。这个法则是超越时间、超越空间的，如果违背这个法则，zai 难就现前了。

　　中国古人懂得，现代人疏忽了。我们细细的反省、观察，古圣先贤的教诲，汉武帝把它订作教育的轨范。两千多年来一直到清朝，这当中改朝换代多少次，典章文物制度也都有改革；蒙古人入主中国，满清入主中国，制度上改变比较大，但是古圣先贤教育的轨范始终没有改变。我们想想，这是什麽道理？为什麽汉武帝制定的教育政策可以绵延两千多年，每一个朝代都遵循、都不敢改动？这是很值得我们深思的，很值得我们反省的。到民国年间才完全把它丢掉了，认为中国这一套东西太老了、太陈旧腐化，是ZHUAN制时候帝王统治人民的工具。现在时代改变了，帝制被推FAN了，ZHUAN制推FAN了，现在是民主自由开放，全盘西化。西洋人都是好的，中国老祖宗留下来没有一样是好东西，所以「**孔家店」，把中国古文化都当作垃圾把它丢掉。

　　民国到现在也有八、九十年了，这八、九十年我们中国人过的是什麽生活？如果把古时候典籍仔细的去翻阅，我们今天过的生活不如古代。古代伦理道德的教育，轨范人的思想行为，这到底是善、是不善？很值得我们现代人重新思考。如果我们大家都认为古时候人错了，想错了、说错了、也做错了，可是在七十年代，一九七０年的时代，我们中国人羡慕外国人，现在外国人讲话了，英国汤恩比博士说话了，他说：「要解决二十一世纪世界社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。」我们中国不要，现在英国人捡起来当宝贝。

　　三年前，英国的大学、中学、小学都以孔孟学说、大乘佛法，列入学校教科书里面。他们认真学习了，接着澳洲跟进，澳洲在两年前学校里面教科书也采用佛经。我们自己现在还没有觉悟！也有少数人在中国大陆、台湾、马来西亚，我都看到，提倡儿童读经。这个少数是觉悟的人，知道不把古圣先贤的轨范找回来，要求社会安定、世界和平、人民幸福，就非常困难了。安定和平幸福的基础，确实还是古人的轨范。我们想想，对不对？

　　现在人对於别人的东西总是不服，总是要反抗：「我们为什麽要跟孔老夫子学？」一般人不叫孔老夫子，叫孔老二，「为什麽跟孔老二学？」、「为什麽跟释迦牟尼学？」这意思说是：「为什麽不跟我学？」这个观念是错误的。孔老夫子所说的，没有一句是他自己的；释迦牟尼佛所说的，也不是他自己的。我们要明白这个道理。夫子所说的，他老人家讲得很明白，他一生教学是「述而不作」，也就是说，他所讲的都是古圣前贤的教诲，自己没有加一点意见在里头。我们要反对孔夫子，没有地方反对他，东西不是他的。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，也不是他自己的。我们在清凉大师《疏钞》里面看到，清凉告诉我们，释迦牟尼佛一生所说都是古佛所说的，不是他自己的。他跟孔老夫子一样，也是述而不作，真正了不起！古圣先贤教导我们，自己没有创作，都是祖述古人的。

　　古人东西从哪里来的？也不是从自己来的，决不是从自己的思想、自己的分别，不是从这儿来的。佛在经上跟我们讲得很清楚，凡是自己思想里面的东西、分别里面的东西，都是错误的，都是有问题的。诸佛菩萨的东西不是从思想里面来的，是从心性里面来的。思想，每个人不一样，你有你的思想，我有我的思想，他有他的思想，不一样。从心性就完全相同，没有两样，正如夫子所说：「性相近，习相远」。佛在经上讲得更好，「性」，大家一样的，不但一样，是共同一个性。佛门里面对有情众生称为「佛性」，一切众生皆有佛性，我们今天讲动物，蚊虫、蚂蚁都一样，众生的佛性跟如来的佛性是一个性，绝对不是两个性。

　　由此可知，古圣先贤的教诲，无论是世间圣人、出世间圣人，他们的教诲全是自性里面的性德，不是哪个人的思想，不是哪个人以为要怎麽作法，因为它是性德，性德永恒不变；你要是变，你要是改掉了，zai 难就来了。学佛的同学们对於经藏要有相当程度的涉猎，这个话你懂，你能够体会，你能够明了。由此可知，古圣先贤教导我们的，在中国世出世间圣人教我们的原理原则，完全相同没有两样。就如《观经》三福第一条所说：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」你们想想看，孔老夫子是不是教这个东西？孟夫子是不是教这个东西？诸佛菩萨是不是教这个东西？现在我们这个讲堂，每一个星期天新加坡九个宗教都在这里讲道，你们听听他们所讲的，是不是也是教的这些？没有例外的。

　　孝亲尊师、慈心不杀、十善业道是性德，不是哪个人的思想，不是哪个人的主意，自性本来具足，自性本来如是。所以在佛法里面讲，成佛了，成佛成的什麽？恢复性德而已。所以《楞严经》上才说：「圆满菩提，归无所得。」你以为成佛，真有所得？一无所得，不过是把性德圆满的恢复而已。决定没有一法是从外面新得来的，没有。我们要是明白这个道理，对於佛法的修学这才肯真干。为什麽？确实是向自性内求，不是向心外求法，所以佛法称为「内学」，道理就在此地。

　　这两句话的总结，就是在一切时、一切处，我们要像诸佛如来一样，为一切众生做好榜样。起心动念是众生的好榜样，言语造作也是一切众生的好榜样。如果只是在形式上做了很好的榜样，心不入理，刚才说了，都是属於世间的福报，佛经里面讲的名词说「三界有漏的福报」。由此可知，「入理」，契入性理，这是提升了一级，这就是接着这两句话。

　　「观法如化」，「观」是智慧的作用，用真智慧观察世出世间一切法，我们通常把它归纳为一切人、一切事、一切物、一切现象；不能用妄想，用妄想错了。凡夫讲用心，那是妄想心，那是生灭心。什麽叫「生灭心」？念头，前念灭後念又生，这个心叫生灭心。生灭心是妄心不是真心，生灭心里面没有智慧。有什麽？有的是虚情假意。所以他想什麽、意思什麽，全是假的，可不要当真，当真你就吃亏、就上当了。他说他很喜欢你，你听听、点点头，假的不是真的，过一会儿他心就变了。你要是听说他讨厌你、恨你，你也别生气，假的！过一会儿他就好了，变幻无常。这个心靠不住，这个心里面想的主意，这怎麽行！性德是永恒不变的，这才靠得住。佛菩萨是证得性德的人，他们的言语、他们的造作，不是从我们思想里面显现出来的，是性德里面自然流露出来的，永恒不变的，这才能称得上是轨范。

　　我们细细观察一切人事物这些现象，是不是真的？都不是真的。经文上用一个字，用一个「法」，我们把它说成四桩事情，诸位好懂一点。「化」是幻化，就是《金刚经》上讲的梦幻泡影，它不是真的。《金刚经》上说得好：「一切有为法，如梦幻泡影。」什麽叫有为法？天亲菩萨《百法明门论》里面，把世出世间一切法归纳为一百法，称为「百法」。这一百法里面又分成五大类，第一类「心法」，这是六道凡夫的心，讲了八个，我们佛法里面讲八识，「八识心王」，心说了八个。然後接着说「心所法」，心所法有五十一个，五十一类。「心所」是什麽？是心的作用；就是八识起作用，它有哪些作用？心心所。还有一个「不相应行法」，这也是属於心理，我们现在人讲「抽象概念」，这个不相应行法是抽象概念，它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它是从心、心所、色法里头变现出来的，它不属於这三种，但是跟这三种离不开关系，叫「不相应行法」。第四类「色法」，色法今天我们讲的物质，前面三种讲的是精神，这是讲物质。这四类总共九十四法，都叫做「有为法」；有为就是有生、有灭，是属於生灭法，生灭法就不是真的。诸位要晓得，真的是不生不灭。生灭法叫有为法，不生不灭叫无为法。所以後面六条是无为法，前面有为法四大类，合起来是五类，这是把世出世间法统统包括在其中了。

　　我们要想想，佛说的话有道理，有生有灭是假的，不生不灭是真的。在我们这一个人身上，我们这个身上哪一部分是有为法、哪一部分是无为法？自己要清楚。有生有灭的有为法是属於梦幻泡影，还有不生不灭的无为法，那是常住真心，那是自性。《楞严经》，很多同修都晓得，这是佛门开智慧的一部大经；古人常讲，成佛的《法华》，开智慧的《楞严》。世尊在《楞严》会上说明这些事实真相，有不少人听懂了、明白了。佛告诉我们什麽是我们的真心，什麽是我们的妄心，如果修行连这个都不能够辨别，你就难了。

　　我们凡夫用什麽心？用的是心、意、识。心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识。凡夫都用这个心，这个心就叫做生灭心。第六意识分别，第七识末那执着，第八识妄想，我们用的是妄想、分别、执着，麻烦在此地，所以怎麽样的修，都没有办法脱离六道轮回。什麽原因？六道轮回是妄想分别执着变现出来的，你还用这个心，你怎麽出得了六道轮回？佛教菩萨，你要想超越六道轮回，你要用真心你不能用妄心。真心是无为法，没有生灭。真心在哪里？佛在《楞严经》上告诉我们，真心就是我们六根的根性：在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性，六根的根性，这是常住真心。只要你会用真心了，我不用眼识见，我用见性见，见性就是见色性，宗门里面讲明心见性，原来就是这麽回事情。大彻大悟的人，他睁开眼睛他用见性见色性，跟诸佛如来、法身菩萨一样的境界；用闻性闻声性，观世音菩萨修行的方法「反闻闻自性，性成无上道」，他懂得。

　　只有性是真的，相是假的。八识五十一心所，二十四个不相应，都是相分变现出来的。佛在此地教给我们，「观法如化」，你仔细观察，这些东西是梦幻泡影，决定不是事实。这些现象从哪里来的？佛给我们讲，「从心想生」，心想就是识。心想里面有属於我们个人的，经上所讲的「别业妄见」，「见」就是你的见解，你的思想、你的见解，「妄」是虚妄；从你思想、见解里头变现出虚妄的境界，个别的。除个别之外，还有一个「同分妄见」，是我们大家共同的，也就是说，我有这种妄想分别执着，你也有妄想分别执着，我们两个人妄想分别执着相同，所以就看到同样的境界。如果我们妄想分别执着不同，我见到，你见不到；你见到的时候，他见不到，「别业妄见」。

　　昨天我们在这里答覆问题，有一些同修问到，他在念佛堂念佛，感到好像有人拿着树枝在他身上摇摆，而且还听到声音，这是他的别业妄见，别人看不到，只有他感觉到，别人感觉不到。也有人打坐，在入定的时候，过去我在台北，简丰文居士学禅，打坐的时候就看到十殿阎王，看到阎王、看到小鬼，看得非常清楚。他说他们个子都不高，大概只有两、三尺，清清楚楚，他旁边的人都看不到，别业妄见。大家同时都看到的，同分妄见。全是虚妄的，不是真实。所以佛给我们做了一个总结：「凡所有相，皆是虚妄」，你要了解事实真相。真相明了之後，你不再在这个妄相上起分别执着，那就对了，这就跟诸佛菩萨一样了。所以我们一定要晓得，我们眼前的境界绝对不是真有，这个有叫「假有」，佛法里头名词叫「妙有」、叫「幻有」。妙有就不是真有，你不能说它没有，你也不能说它有。你说它没有，它有相；你说它有，这个相是假的不是真的，「当体即空，了不可得」。必须认识清楚，然後你才肯万缘放下。

　　这个话不能听错了，听错的人有，不是没有。把「万缘放下」这一句话听错了，好了，他工作也不做，生活什麽也不要了，问题出来了。中国大陆有个人写封信给我，他说：「法师，我听你的话，我什麽都放下了，工作不做了。现在我没有钱，生活成问题，怎麽办？」「万缘放下」意思是对於世间一切人事物的现象，妄想分别执着放下了，生活还照样生活，工作还照样工作，应酬照样应酬；不是教你这些放下，事没有障碍。《华严经》上讲「理事无碍，事事无碍」，可见得这个没有妨碍。你要把妨碍的障碍放下，障碍是什麽？是你的妄想分别执着，这个东西有障碍。

　　「多一事不如少一事，少一事不如无事」，这都是祖师大德教给我们的。对不对？对！教我们在生活当中随缘而不攀缘。攀缘是多事，多事就烦恼，随缘就清净。总而言之一句话，无论你做什麽事情，只要你能够保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就完全正确，这是菩萨道，这是菩萨行。如果在生活工作应酬里面没有真诚，不得清净、不得平等，迷惑颠倒，自私自利，错了，这是什麽行？这不是菩萨行，轮回行，轮回心造轮回业。你的生活是轮回业，你的工作是轮回业，你处事待人接物全是轮回业。轮回业本来没有，你把它当真，以为它有。造轮回业，於是轮回的现象就现前，这就是六道，怎麽也出不了六道。这个问题要不是遇到佛菩萨，我们永远没有办法明了，永远也没有办法脱离六道轮回。

　　总算我们很幸运，能遇到佛法，遇到大乘佛法。遇到之後第一个条件要信，要对它有信心。第二个条件要理解，佛在经上常常教我们「深解义趣」，你解得愈深愈好。解得透彻，你的生活行为就得大自在。「行佛所行」，他怎麽不自在？日常生活当中做种种示现，目的都是度化众生，教导众生、暗示众生，让他能够领会，让他能够觉悟，让他能够回头。从轮回心回头发菩提心，从六道回头行菩萨道，这就正确了。

　　「观」，也就是我们现在所讲的「宇宙观」、「人生观」，也就是说你对一切人事物、对宇宙的想法、看法，就是这个意思。佛菩萨的看法正确的，我们的看法错误的。《金刚经》非常好，文字不多，说得很透彻，佛在经上告诉我们「三心不可得」。「过去心不可得」，已经过去了；「现在心不可得」，说「现在」，现在就过去了；「未来心不可得」；这是讲「能得」，能得不可得。你所得的，是外面五欲六尘境界。五欲六尘境界，包括我们自己身体，这个东西能得吗？半夜睡着了，人家把你抬跑了你都不知道，你还能得？是你？何况这个色身，现代人都有这个知识，我们身体是细胞组织的，这个细胞分分秒秒都在那里生灭，身是无常的，刹那生灭。所以诸位从家里到这儿来听经，来了这两个钟点，现在你这个身体，绝对不是两个钟点以前的身体。为什麽？老的细胞消失了很多，新的细胞又起来多少了，新陈代谢。大家要记住，人，你们都知道会老，老，不是十年十年老，不是一年一年老，是刹那刹那在老化。我们现在说你好懂一点，每一秒钟，一秒比一秒老，你才能知道这个身是无常的，这个身是生灭的，是假的不是真的。

　　佛法里面讲真假，真的定义，永恒不变是真的，只要它产生变化，就是假的就不是真的。身有生老病死的变化，它是假的不是真的。佛在经上跟我们讲，我们的见性永恒不变、闻性永恒不变，六根根性不变，不变是真。眼识刹那生灭，刹那变，耳识也是刹那变。识是刹那生灭，性不生不灭。所以明朝交光大师注解《楞严经》，他的注解叫正脉，《楞严正脉》，他提出一个新的主张，「舍识用根」，这个主张决定正确，完全符合释迦牟尼佛在楞严会上的教导，是没错，可是没有人能做到。

　　交光大师以前的注解，大概都是顺从天台的止观，这里面也有个原因。智者大师是隋末唐初的人，那个时候西域，就是印度，有高僧到中国来，来访问智者大师，看到智者大师跟学生讲解修行的原理原则，就是天台家的三止三观，这印度法师听了之後非常赞叹，他说：「你这个方法跟《楞严经》上讲的一模一样！」那个时候《楞严经》没有传到中国来，所以中国人就知道佛经里头有一部《楞严经》。古代中国跟印度距离遥远，要想得到这一部经谈何容易！所以大师在天台山筑了一个拜经台，诸位现在到天台去观光旅游，也许还能看到这个古蹟，他筑了这个台，每天向西方拜，希望这部经能传到中国来，他拜了十八年，到他圆寂这部经也没来，天台大师没有见到，只听说，没有见到。以後经传来之後，由於这麽一个因缘，所以最早做注解的长水，就是依据天台大师的「止观」来解释《楞严》。实在讲有好处，天台止观它不是用真心，我们可以学，用真心我们就学不来。交光讲得是不错，太难了。交光所说的，那是法身菩萨的境界，决定不是凡夫境界。凡夫如果懂得舍识用根，他就是法身菩萨，他就不是凡夫。

　　用根性、用根识，差别到底在哪里？我们也应当知道一些。用根性决定没有妄想分别执着，有妄想分别执着是用识，性里头没有妄想执着。所以如果用见性见外面的色相，决定是平等的。如果看到这个美那个丑，不是见性见，是眼识见。眼识有分别有执着，见性没有分别、没有执着，见性见色性完全是平等的。所以你要晓得，佛与法身菩萨他们用六根根性，他们没有心意识，唯识学家所讲的「转识成智」，唯识学家讲他们起作用是四智菩提，凡夫起作用是八识五十一心所，差别在此地。所以用见性见色性没有分别，没有分别、没有执着、没有妄想，法法平等。所以佛看一切众生都是佛，就这麽个道理；法身大士看一切众生全是法身大士，因为他离妄想分别执着。这是用六根根性，这是诸佛菩萨的境界。会用六根根性，契入法身菩萨境界，就是我们俗话常讲的，证得一真法界，他不在十法界里面，他证得一真法界，他是法身菩萨。所以「观法如化，三昧常寂」，法身菩萨境界，这叫入理。

　　「三昧」是梵语，古印度话，翻成中国意思叫「正受」，这都是佛学名词。什麽叫「正受」？就是正常的享受；拣别我们凡夫的享受不正常，佛菩萨的享受才正常。我们的享受何以不正常？佛把我们的享受，六道凡夫的享受归纳成五大类，佛经里面讲五种受，六道凡夫有的，圣人没有。这五种，从身讲，物质的身讲，有「苦」、「乐」两类的受，两大类；从情绪上、心理上讲有「忧」、「喜」两大类。从身跟心给你分成四大类。还有一类，你身现在也没有苦也没有乐，心里头现在也没有忧也没有喜，这叫「舍受」，就是暂时身把苦、乐舍掉了，心把忧、喜舍掉了，舍受。舍受很好，但是它不长久，遇到外缘刺激，苦乐忧喜马上就来了，不能永远保持。如果永远保持着舍受，那就叫「三昧」，六道凡夫没有三昧。

　　我们讲到最高级的凡夫，无色界天到天顶，非想非非想天，他那个定功很深，他是属於舍受，不能算三昧。为什麽？他的定功可以维持八万大劫，八万大劫到了之後他的烦恼会起现行，也就是苦乐忧喜又来了，他不能永远保持，永远保持才叫做三昧。所以三昧有浅深次第差别不同，最低的层次是阿罗汉。阿罗汉，世尊在《楞严》会上告诉我们，他的定功是第九定。世间禅定八种，四禅八定这在六道轮回里面，再提升一层到第九定，就超越六道轮回。阿罗汉才能称得上是三昧，三昧还不到常寂。「常寂」，生灭的相完全断掉了。所以阿罗汉有三昧，这个三昧没有到常寂，常寂是很深的三昧。为什麽？我们知道阿罗汉只断见思烦恼，尘沙烦恼未断，无明烦恼未断，所以他没有到常寂。

　　「三昧常寂」，这是什麽境界？还是法身菩萨。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明至少破一品，他那个「三昧」就可以加上「常寂」，永远离生灭相，永远离烦恼相。离生灭叫常，离烦恼叫寂，也就是佛家常讲的不生不灭，这叫「常寂」。这是从「常寂」两个字看到，他是甚深的禅定。甚深大定，诸位不能够误会，不要认为一讲到「禅定」，你就会想到盘腿面壁了。盘腿面壁的定有什麽用处？这样学佛学到最後，不就学成木头人、石头人？盘腿在那儿不动，那有什麽意思！人是活人，那一种修行法就变成死人了。所以要晓得，真正的禅定不是盘腿面壁，真正禅定是活活泼泼的生活，六根接触外面六尘境界不分别、不执着，不起心、不动念，这叫禅定。

　　我们在《华严经》上看到这些专门修禅定的人，他在哪里修？经文上说他在市廛。什麽叫「市廛」？就是现在讲的商场，现在大家讲的购物中心，最热闹的地方，人最多的地方，他天天到那里去逛，去看、去玩，那叫修禅定。为什麽？普通人去看到，他起心动念，看到这个东西不错，那个也想要，他的心都在动；他在那里穿来穿去的时候，他心如如不动，这是大定，看得清清楚楚是智慧，他是定慧等运。《华严经》里面修禅定是这个修法，不是盘腿面壁。所以要晓得，盘腿面壁那是幼稚园的课程。你学成之後，你要应用在生活上，你要把定慧应用在生活上，这个就活了，才有意义。

　　所以戒定慧三学在哪里修？在起心动念处修，在言语造作的时候修，在六根接触外面六尘境界当中修，这是菩萨，真管用。能够这样用心，你就会跟惠能大师一样。能大师见五祖的时候，他讲：「弟子心中常生智慧。」为什麽常生智慧？因为他「观法如化，三昧常寂」。怎麽知道他观法如化？他在《坛经》上说：「本来无一物，何处惹尘埃」；这是观法如化。常生智慧，三昧常寂，甚深禅定起作用就是智慧。

　　我们跟他对比一下，我们心中常生烦恼不生智慧。为什常生烦恼？一点定功都没有。你要不相信试试看，骂你几句马上就生气了，定功完全没有。小的定功，小定出不了三界，最浅最浅的定功，这个定功加上十善业道能帮助你生夜摩天，比忉利天高一点点。要怎样？佛经里面常讲「八风吹不动」，这没有什麽了不起。所谓「八风吹不动」，赞叹你不生欢喜，毁谤你没有怨恨，顺逆境界里面都很淡然，保持你心地的清净平等，不会受外面境界动摇，这是最起码的小定。

　　如果连这一点功夫都没有，尤其是看别人有好处，自己起嫉妒心，自己有一点点比别人高一点的时候，就起傲慢心，这是一点定都没有。我们自己常常检点，自己这个定功到底有多少？就在日常生活当中六根接触六尘境界之处，常常反省检点自己。定功有进步，就是我道行有进步；如果毫无定功，永远在原地踏步，一步都没有跨出去。你修的是什麽道？你会有什麽成就？如果自己不常常检点自己，常常检点发现自己的过失，我讲经也常讲，那就叫开悟，我觉悟了。把自己过失改过来叫修行。

　　说老实话，诸佛菩萨教人，道道地地、确确实实重实质不重形式。你们如果在经典里面仔细去观察，释迦牟尼佛当年在世什麽仪规都没有。我们今天学佛还要做早晚两堂功课，释迦牟尼佛在世没有听说做早晚两堂功课的。佛只是为大家上课，解答大家的疑问，修行在个人。怎麽修法？不外乎一个是检点自己的过失，改正自己的过失，就这两个原则。知道自己过失，这个人觉悟了；不知道自己的过失，迷惑。修行是修正错误的思想行为，你对於自己错误的思想行为完全不知道，你从哪里修正？你永远不可能修行。所以千万不要误会，每天我念几卷经叫修行，我念几声佛号叫修行，打坐参禅叫修行，全属於形式，没有实质，这个道理要懂。

　　这些形式，当初祖师大德想出这些方法，那个时候有效。祖师看到学佛的四众同修只在经典上去研究，没有认真去做，所以才制定许多仪规，提倡共修。释迦牟尼佛在世时候没有共修的，各人修各人的；只有在一起听经，在一起研究讨论，修行确实各人干各人的。时间久了，光流於经教的学习，不肯修行了，懈怠懒散，所以祖师才想出这个方法。想出什麽？大家在一起共修，所谓「依众靠众」，看到别人精进，自己就不敢懈怠。

　　可是这又传了一千多年，这个法又不灵了。就在你面前我懈怠我的，你们精进我懈怠，所以说愈来愈麻木了，这个办法不行、行不通了，所以现在就太难太难了。现在你怎麽给他讲，怎麽劝他，甚至於理都不理你。这在佛经里面是「阐提根性」，现在这种情形多，到处我们都看到。看到之後怎麽办？千万不要生气，一生气什麽？自己吃亏，自己又落到心意识里去了，马上就退转了、就堕落了。见如不见，不放在心上，学诸佛菩萨只见众生的性德，不要见众生的造作，这样永远保持自己真诚清净平等觉。所以我们一定要晓得，度不了别人，一定要度自己，度自己跟度别人是同时的，这是大乘不是小乘；小乘是先度自己，再帮助别人；大乘法是自他同时，同时，度不了别人度自己。度别人是自己做别人的榜样，把宇宙人生真相讲清楚、讲明白。他听懂了肯做，这个人得度了。他听不懂不能做，没有关系，听懂了不肯做也没有关系，「一历耳根，永为道种」，我们的心尽到了，圆圆满满的尽到，一丝毫的烦恼都不生。不要看到这个人精进，好欢喜，那个人不精进，好悲哀，你是凡夫一个！你还是心被境转，错在自己，外面境界没有错，要懂这个道理。所以外面境界要清楚、要明了。如果不清楚、不明了，我们是堕在无明里面；清清楚楚、明明白白，如果起分别、起执着，我们堕在烦恼里面；都错了。要清楚、要明了，又不分别，又不执着，这才如法。

　　像前两天我也给一个同修谈到做善事、修福，这是每一个人都要做的。没有见性，没有证得法身菩萨的果位，我们性德里面本具的智慧德相不能现前，有障碍不能现前。不能现前，我们的福报就不是自性的，是要靠修得的。我们今天大家在这个世间面貌不相同，面貌是修得的，这是福报相好，修得的；身体健康状况不相同，也是修得的；生活富贵贫贱不相同，还是修得的。要好一定要修善，造作不善想好是不可能的，因此修善因就非常重要。

　　佛教导我们，我们人都想财富、都想发财。发财是果报，因是什麽？因是财布施，你肯修财布施，你才会发得了财。今生发财的人，过去生中修财布施，他修得多他得的财富多，他修得少他得的财富少。决不是说他今生有什麽本事、有什麽能力、运气好，那都是人看走了眼。前世修的因。就是一般人讲命里头有财，无论从事哪个行业，那是缘，他有因，有因遇有缘，果报就现前。命里头没有财，给他什麽机会、什麽样好事情，他去做都赔本、都失败，命里没有。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。你要不修这三种因，你怎麽会得三种果报？

　　现在有人想布施，听说这个布施，那些经办的人靠不住，怕人家把你布施的钱变更做别的用途，或者他自己拿去享受去了。於是想到：「我是发了好心，让他拿去贪污，做了罪业，我不是害了他吗？」这个想法对不对？不对。为什麽？你没有起心动念害他，他是自己害自己，不是你害他，与你不相干。所以我们修布施，委托别人去做，一定要放心，决定不要後悔，你的功德是圆满的。如果教人去做，人家把你这个钱吞没，或者做别的用途，是他的事情，不是我的事情，我没有叫他这麽作法。如果我们因为这些事情不敢去做了，把自己修福的缘断掉，来生没有福报了。

　　新加坡是个福地，非常难得，我们在这里讲经是讲理论，居然有人做出榜样来给我们看，这个太希有了。新加坡的谈禅法师，他老人家的布施，非常值得我们做榜样。他布施钱送出去之後，绝对不会再过问，也不会去想一想，这个心多清净！这个人如果不往生西方极乐世界，来生的富贵不可思议，没有法子限量的。他布施只教人一句话，「因果你自己负责」，交代得多清楚！「你去做好事，你将来得好报；你要把它吞没，你自己去享受去了，你将来堕地狱。因果自己负责！」一句话交代，从此以後不再闻问了，将来得大福报，他一点过失都没有。我们学布施要学谈禅法师，布施出去绝不再过问。确实古德讲的，各人因果各人了，我们才能真正修福，修真实的福报，决定不会有外面的障碍。

　　人做好事，不要说是你得好的果报有人嫉妒，做好事都有人嫉妒，嫉妒里面就产生障碍。往往我们自己愚痴没有智慧，就被这些障碍障住了，许多修福的机会错过了。这实在讲，也不能怪别人，怪自己愚痴，怪自己不认识机会，把机会错过了。佛法教人，自始至终都是讲开智慧，这个道理我们应当要懂。能够如法如理的修学，果报不可思议。如果贪着果报，不知道观法如化，没错，你来生一定大福报，可是还是在三界里头，出不了三界。

　　大福报在人间作人王，在中国历史上，大概历代帝王福报最大的，总得要算乾隆皇帝了。这个人福报最大，确确实实在中国自古以来找不到能够跟他相比的。做六十年皇帝，做四年太上皇，五代同堂，真是富有四海，贵为天子，所以他自称「十全老人」，晚年自号十全老人，那是过去生中财布施、法布施、无畏布施修得圆满，才得这麽大的福报。更大的福报人间没有，到天上去享福，去作天王，作大梵天王、作摩醯首罗天王。可是要晓得，出不了六道轮回，都不算是真实的福报。

　　天上寿命长，纵然八万大劫，还是有死的时候。实在讲，寿命长短也是假的也不是真的。如果我们人看那个水上的蜉蝣，水上的小虫，在水上跑来跑去的那个蜉蝣，那个小虫寿命很短，朝生暮死，牠的寿命只有十几个小时，牠十几个小时的寿命看到我们人活到八、九十岁、一百岁，还不就是我们看摩醯首罗天一样吗？有什麽两样？他十几个小时是一生，我们这个七、八十年也是一生，摩醯首罗天八万大劫也是一生。在当人自分上都觉得很短促，所以佛说的话很正确：假的不是真的，梦幻泡影。我们一定要看破，看破之後你才能放下。放下妄想分别执着，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢。叫你放这个东西，不是放下工作，千万不能误会。

　　放下之後一定要积极做众生的好榜样，觉悟的榜样、利生的榜样。这个「利生」就是修财布施、修法布施、修无畏布施，全心全力在修，修了之後自己绝不享受，这个人就开悟了。这个福报给谁享受？给一切苦难众生享受，自己得福称性，称性的福报就会现前，尽虚空、遍法界无有穷尽的福德就现前了，自性的障碍除掉了。积极为众生，决定不为自己。

　　世尊给我们示现的榜样我们要能体会。我们常常在皈依偈里面念到的「归依佛，二足尊」，「二」是什麽？智慧、福德。佛的智慧圆满，佛的福报也圆满，一丝毫欠缺都没有，「足」就是圆满，这两种都圆满。释迦牟尼佛示现给我们的是什麽样子？三千年前降生在印度，经典里面记载，他老人家每天日中一食，树下一宿，三衣一钵。你要说他智慧圆满我们会点头，「他说出这麽多经，实在是有智慧」。说他福报圆满，「不见得，叫化子一个，讨饭的，他有什麽福报？」这是我们肉眼凡夫看不到真正的福报，人家的福报多大我们不晓得。

　　从什麽地方能稍稍体会到一点佛的福报大？他身没有苦乐，心没有忧喜，这个福报多大！无论对什麽样的人，上对帝王，下对乞丐，贫富贵贱，佛眼睛当中一律平等，这是大福报。平等的教化一切众生，得到一切众生的尊敬，一切众生都欢喜跟他学习，世间哪一个人能够跟他相比？你要不细细观察，你体会不到，认为他是个讨饭的。不能粗心大意看问题，要细心去观察，他做出榜样来给我们看。

　　我们世间人常常讲富贵，你要晓得，那一点点的富贵，你付出了多少代价？仔细一想，得不偿失！不说别的，如果今天这个讲堂，说居士林供养净空法师，净空法师糊涂，接受了这个讲堂；没有这个讲堂，天天很轻松、很愉快，有了这个讲堂，天天要扫地、要抹桌子，要搞好多时间辛辛苦苦来收拾，你这不叫自找麻烦吗？家大业就大，操心的事情就多，这人就没有福报。释迦牟尼佛统统舍了，树下一宿，逍遥自在，那大福报，谁懂得？你有财富，银行还存着那麽多钱，天天想到又怕贬值，又怕这又怕那样，提心吊胆，晚上睡觉都睡不安。释迦牟尼佛什麽都没有，树下睡大觉睡得好得很，到底是谁有福、谁没有福？

　　所以我过去在美国，看到一些同修住的好大房子、好大的院子，我到那里一看很感慨：「不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隶。」每一个星期，在美国是工作五天，工作得非常辛苦。星期六、星期天回来打扫，整理环境，替房子服务，都没有时间出去玩玩。可怜不可怜？所以我都不知道他们那个脑子里想些什麽？不知道，为什麽会那麽笨！

　　所以真正觉悟了，这些东西放下得乾乾净净的，身心自在快乐无比，这真正幸福，这才真正是智慧福报两种圆满。决不是说你今天拥有多高的地位、多大的财富，不圆满！这些事情要是诸位仔细去想，想通了，你才知道我的话是对的。否则的话，你听我讲这个话，我在胡说八道，是不是？你们都不以为然。你要仔细去想，想通了你才晓得，你才明了诸佛菩萨、祖师大德他们那是过神仙生活，真的是逍遥自在，游戏神通。沾上一丝毫都是麻烦，名闻利养沾不得，五欲六尘沾不得，你的心才会常生智慧。沾惹这些东西，就决定常生烦恼。所以你们一天到晚生烦恼，常生烦恼，不知道为什麽会常生烦恼。就是没有把这些东西放下，应当要放下的你放不下。为什麽说应当要放下？全是假的。梦幻泡影，全是假的，没有一样是真的，你为什麽不放下？真正聪明人，真正明白人，他放下了。

　　诸佛菩萨示现在世间，我们要问：他有没有放下？他也真的放下了。《普门品》里面我们读到三十二应，《五十三参》里面我们读到诸佛如来做种种示现，示现男女老幼、各行各业。我们要问：他们放下没有？他们放下了。他们事上有，理上没有；相上有，性上没有。所以他还是自在，还是快乐，他什麽障碍都没有了，他没有得失的念头。为什麽做种种示现？无非是教化众生，做种种示现他不是为自己。做生意，菩萨示现商主，赚不赚钱？赚钱，一样也赚钱，赚的钱不是自己受用，赚的钱去救苦救难。他开的这个店，做的这个事业，不是为自己，是为社会大众服务，这个心、观念不一样。

　　菩萨做生意赚钱很快乐，赔本也快乐，绝对不会有两个心的。永恒不变的，那是菩萨。你看看做生意的人，赚钱就欢喜，赔本就愁眉苦脸，他是凡夫他不是菩萨。总而言之，菩萨念念为众生，没有自己得失，他快乐，他生智慧；凡夫念念没有忘掉自己，所以一切造作里头他有利害得失，他有烦恼、他有忧虑，他迷惑、他没有智慧，就是这麽个道理。所以我们要学菩萨，这四句话就非常重要。

　　下面六句，那是具体的原则，特别是教导我们初学。从哪里学起？从三业清净学起。这个经文十句，前後是两个大段落。前面四句完全是讲法身大士，如来果地上的境界；後面六句是我们学习的方法，我们要如何来修学。前面这个纲领不能不知道，你真的懂得、明白了，我们才有个入门之处，晓得怎麽学。真正发心学诸佛如来做一切众生的轨范，先要懂得这个道理，要发这种愿心，然後有正确的思想、见解，你遭遇挫折艰难，你才不会退心，不会退转。「观法如化，三昧常寂」，菩萨道上一帆风顺，绝对不会退转，你也不会有挫折；挫折虽然有，对你丝毫妨碍都没有。

　　在我们修学途径之中，正如老子所说「上善若水」，这里有障碍从那边流，那边有障碍从这边流，所以任何障碍都拦不住，快快乐乐、欢欢喜喜，顺境没有贪恋，逆境没有瞋恚，所以这四句就非常非常重要了。下面是善护三业。今天时间到了，我们下个星期六再见。

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