2001/1/6 新加坡佛教居士林
请掀开经本《科会》第二十八面，看「酬因感果」这一段。这一科里面也分两个小段，第一个小段是「福智」，第二个小段是「感果」。请看经文：
【由成如是诸善根故。所生之处。无量宝藏。自然发应。】
我们先来学习这一段经文。『如是诸善根』，这是指前面经文所说的断恶修善、积功累德这种种善根。善根是能感，感必有应，这是感应道交的道理。世间人，无论是古今中外，无不希求殊胜的果报。为什麽这果报得不到？中国谚语所谓「不如意事常八九」，这一句话很值得我们去反省，为什麽世间会有这麽多不如意的事情？我们再看看这一部经上所讲的西方极乐世界，看看《华严经》上所说的华藏世界，为什麽那个地方的居民是那麽样的圆满，真正是百分之百做到心想事成，那又是什麽原因？我们从这些地方去思考、去观察，才能学到东西。
今天早晨居士林在此地发放度岁金，我看到来参加这个盛会的都是一些弱年老人。佛家所谓「生老病死苦」，我们看到老人确确实实很可怜，政府以及民间慈善团体虽然照顾，总不能尽如人意。别人照顾，这是恩德。我们常常要想想，我们看到这些老人，想到我们自己会老，我们老的时候，将来的遭遇，生活艰难的困苦，会不会像他们一样？
佛法教我们学习，学习是永远没有止境的，真正觉悟的人懂得人生就是学习。从小学到老，有没有学完？没有。佛在经典上示现给我们看的，从初发心到如来地天天学习，三大阿僧只劫、无量大劫。哪一天证得究竟圆满的佛果了，我们要问：这个时候要不要学习？还要学习，永远没有间断的学习。他已经成佛，一切都圆满了，为什麽还要学习？他要装着学习的样子给那些没有成就的人看，道理在此地。在从前，做父母的每天要做出学习的样子教儿女。教儿女孝顺父母，做父母的人自己要孝顺父母，让儿女看，让他学习。父母在，怎样奉事，要让小孩看到；父母不在了，年节的祭祀、慎终追远，也要教他看，记在心里。做老师的人，同样一个道理，天天要做出学习的样子给学生看。由此可知，学习是永远没有间断的，佛在经典上字字句句都是教我们学习。
这个地方这是总说，我们要学习诸佛菩萨成就一切善根，从这里学。修善，善还要有根，根能生善法。善的根是什麽？好善之心是根。真正有好善之心，一定就有好善之行。「行」，这是集结功德，集结功德要靠行。善的根，大乘经论上讲得很多、讲得很广，我们将所有经论归纳起来，在经典上称为「阿耨多罗三藐三菩提」，中文翻译「无上菩提心」，这是善根。这一句话很难懂，如果意思不清楚、不明白，对於我们的学习就会造成困难，所以我们将这一句话用现在人容易懂得的词汇，说之为「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字就是经典上所说的「阿耨多罗三藐三菩提」，我们要学，这个心是佛心，这个心是我们的真心、是我们的本性。
经论上我们也常常看到，所谓是「佛佛道同」。这个「道」就是存心，过去佛、现在佛、未来佛，三世一切诸佛同一个心，都是这个心，真心。我们学习，古大德常常教导我们「从根本修」，根本就是真心。世间人，不学佛的人我们就不说了，学佛的人很多，他们也常常读经，也常常听讲，听的遍数也多了，为什麽还不肯学？为什麽还改不过来？譬如我们对人不真诚，我们没有用真心待人，我们没有用诚意待人，为什麽？我们仔细思量观察，不外乎是怕吃亏。「别人对我都是虚情假意，我对人真诚，那我不是吃亏了吗？」这一个错误的观念，害得我们生生世世学佛都不能成就，不但是不能证果，连开悟都没有做到。
所以古人常常教导我们：「吃亏是福。」吃亏不是祸，吃亏是福，这个话很有味道。肯吃亏的人，肯以真心诚意待人接物。他的福在哪里？这个经上讲，『无量宝藏，自然发应』。你看到这个经文，听到这个说法，摇摇头：「恐怕靠不住！」你的疑惑没有断掉，唯恐吃亏，因此你的希求就不能兑现；「佛氏门中，有求必应」，你求不到。原因在哪里？刚才说了，「感应道交」，感是要用真诚心才有感，然後才能得到回应。我们的心不真、不诚，说老实话，这个心不清净、不平等。这样的心，他也有感，感来的是什麽？感来的是灾祸不是福，这正是诸佛菩萨在经论里面常说的：「一切法从心想生。」我们的心想不善。我们的言语没有离开世尊所讲的四种口过，言语不善，妄语、两舌、绮语、恶口。
细心想一想，反省、检点我们从早到晚这一天所做的事情，实在说，我们比不上袁了凡。了凡先生每天晚上反省，将这一天他的善记录下来，恶也记录下来。善，从起心动念、言语造作，凡是利益众生、利益社会，是为社会众生可以做好样子的，那都是善；如果随顺自己烦恼习气，不足以为社会大众做模范的，这是恶。每天记录下来做一个比较，看看我们是善多还是恶多，然後再仔细观察，是善的力量大还是恶的力量大，天天在这个地方求改过。所以了凡先生的命运转过来了，福报也自然现前了。命里面没有功名，他得功名。那个时候的功名，考取举人、考取进士，这是功名，现在的话称之为「学位」。他命里头没有学位，他得到学位了；命里面没有儿女，他也得到儿子；命里头短命，他也延长寿命了。他命中的寿命只有五十三岁，他活到七十四岁。由此可知，命是自己造的，福是自己求的。我们读到这一段经文，应该晓得怎样学习。了凡先生所学习的，还是人天小的果报。我们今天口里说得是不错，是要希求成佛作祖无上的果报，但是我们的行谊连了凡居士都不如，我们的果报能现前吗？
我们要想想，我们到底从哪里去学？人要真干！我们在讲席里头讲得太多太多了。首先第一桩大事情要求的，人与人怎麽相处，你先把这一桩事情做好。在家庭里面，这是我们生活最小的社会，我们如何跟父母相处？如何跟兄弟姊妹相处？夫妇如何相处？子女如何相处？诸位晓得，这叫大学问。然後推广，如何跟邻居相处？如何跟街坊相处？如何跟你所认识一切亲戚朋友们相处？我们的积功累德，从这个地方才能落实。我们的存心，念念要为别人着想。在家庭里面，起心动念为父母着想。我做儿女的，为父母着想；做先生的，他为妻子着想；做妻子的，为先生着想；做父母的，为儿女着想；他不为自己，他想别人，这里面就有功德了。怎麽是功德？给社会大众做个好榜样。
今天许多有学问、有德行的人常常感慨：这个社会家不像家，国不像国。什麽原因造成的？人与人的关系搞坏了，只知道为自己想，不知道为对方想，这是错误的根本。所以从一个家庭推广到外面是社会，为社会、为众生、为国家、为世界，你的真诚清净平等慈悲心自自然然就露出来了，你的言语、行为不必去学，自然就能够给社会大众做好样子，你的言语行为就是社会大众的榜样，社会大众的模范，我们要从这里下手。学佛先要把人做好，人与人的关系处好了，再进一步，我们要跟自然环境把关系处好。环境里面归纳起来，不外乎一切动物、植物、矿物，我们也一样的用真诚清净平等慈悲心对待他们，依报随着正报转。
无量宝藏为什麽会自然发应？是众生心行感得的。这个话是真的吗？真的，一点都不错。为什麽？佛在经上告诉我们：「依报随着正报转。」依正是一不是二，这个道理太深了，懂得的人不多，但是它是事实真相。千万不要认为自然环境跟我们人没有关系，那就错了，完全差错了！自然环境是人心变现出来的。心善，环境善好；心恶，环境就不善。这个道理，确实佛经说得比一般书籍说得多，说得好，说得透彻，唯有我们深入经藏，依教奉行，才能够体会得，才能够证验得。
这些小动物有灵性，我们用真诚的心就能够跟牠沟通，蚊虫蚂蚁都可以沟通的，真诚心。真诚的标准是什麽？诸位看过《了凡四训》，《了凡四训》云谷禅师有说到，他拿画符念咒来做比喻：「一念不生谓之诚。」当中夹杂一个妄念，心就不诚。一个妄念都没有，这个心画符符灵，念咒咒灵，念佛佛也灵，确实感应道交，当中障碍、阻隔没有了。我们今天画符符不灵，念咒咒也不灵，念佛佛也不灵，什麽原因？夹杂着妄念在里头。觉明妙行菩萨说得好，「不怀疑，不夹杂，不间断」，这个话说的是容易，做起来不容易。
因此，古德才给我们说：「念经不如念咒，念咒不如念佛。」为什麽？经太长，要想不夹杂妄念，难！咒比经短，短时间可以控制自己不起妄念；但是咒跟佛号比，咒还是长。佛号「阿弥陀佛」四个字，「阿弥陀佛」这一句里头决定不夹杂妄念，这一句就灵；我们念十句，十句里头确实不夹杂妄念，这十句佛号就灵。我们提倡的「十念法」道理就在此地，不必教你念得很多，很多一定夹杂了；希望你每天念的次数多、时间短，时间短里头不夹杂，这个功夫就得力了；慢慢的，再把时间加长，这个事情急不得。现在我劝诸位同修一天念九次，你念上三个月、念上半年，你一天念十次、念二十次，这就有进步了。三年之後，你每天能够念上三十次、四十次，你的功夫不断在进步，这不是退步，这是好现象。所以着急不得，世出世间法都没有例外的，「欲速则不达」，要慢慢的来培养。
要想功夫得力，首先要懂得这个世间所有一切万事万物都不是真实的。《般若经》上教导我们：「凡所有相，皆是虚妄。」所以对於身心世界、万事万物应当放下。放下不是不做，这一点千万不要误会；不为自己，我们要认真努力做。做什麽？帮助别人。学佛要靠缘分，用现在的话来说，要靠机会；缘分就是机会，我们要替初学的同学们制造机会。这个地方建道场，请法师在这边长年讲经，建念佛堂，都是给同学们制造机会。有没有为自己？没有，这就对了；为初学制造机会，决定不为自己，这就叫行菩萨道，这叫真正放下。
所以放下的是自己，提起的是别人；帮助别人，这要提起，不能说把帮助别人的事情也放下了，那就错误。凡是利益社会、利益众生的事情，我们要尽心尽力去做；只要尽心尽力，这个事情做成功了，圆满，做不成功，也圆满。那是什麽？那是外面的缘分。譬如我们这一次办培训班，在去年与中国佛协，我们签订一个意向书，几乎落实了。中国佛协将同学的名单都寄到居士林来，二十五位同学，我们也做了充分的准备，现在他们不能来，我们的功德圆满了。他们不能来，我们也圆满。他们要真的来了，我们还要认真教上半年、教上一年，教得有成就才圆满。现在这当中有一些障碍，他们不来了。不来，我们不需要费这麽多力气，功德就圆满了，我们的诚意到了。《楞严经》里面所讲的「发意圆成」，我们发这个心，这个意思圆满成就，就是功德圆满了。我们不是不认真努力做，机缘不成熟。世出世间的道理都一样，我们总是全心全力帮助别人，帮助这个社会，绝不考虑自己，这才叫做圆满功德。
「无量宝藏，自然发应」，这两句话要用现代的话来说，就是「事事如意」。孔老夫子七十以後入了这个境界，「从心所欲，不踰矩」，也是这个意思，这是感应道交。我们今天也特别提到，所以诸位要记住，那个心非常重要，念念为众生。念念为众生就是为众生服务，这就是大喜大舍，偈颂里头诸位常常念「大喜大舍济含识」，「含识」是一切有情众生，要帮助他们。
世间人求财富，我们舍财，舍财才能够得财富。如果我们舍财的目的是要求得财富，能不能得？能得，得的不多，就好像你做生意买卖，你赚钱，赚的有限；你舍，一定有得。如果你修布施，为一切众生服务，自己一无所求，你得不得？得到了，得的更大。得多大的福？诸佛菩萨都说不出来，那个福报跟虚空法界相等。为什麽？因为你没有界限。我有求财的念头，这个财是个界限，你所得的不能超过这个界限。你无所求，这个果报殊胜。为什麽？没有界限，没有界限在佛法里叫「称性」。我们舍一块钱、舍一毛钱，都得称性的大福报，这个道理懂得的人就不多。
所以我们要修财布施，修法布施，修无畏布施。无畏布施是帮助社会大众得到平安，这是修无畏布施。离开一切恐怖，得到安稳，凡是这一类的，都叫做无畏布施。由此可知，道场讲经说法，劝化大众，这三种布施统统具足。财施，道场是财力建筑成就的，你没有财力，这个道场不能成就。我们有这样舒适的道场在一块学习，这个道场是财布施，道场里面种种设施都是属於财布施。我们讲经的人，用我们的劳力在此地讲两个小时，这个身体是内财布施。诸位听众有没有修内财布施？有！你在这个地方坐上两个小时，很认真在这个地方听讲，做这个好样子给别人大家看，也是财布施，内财布施；我们在这里所听的、所看的，这是佛法，这是属於法布施；法的内容是教导我们远离一切灾害，如何趋向吉福，这是属於无畏布施。所以一举三得，都在其中，我们要明白这个道理，要了解这一个事实真相。所以到这个地方来听两个小时，你在这里修的是财布施、法布施、无畏布施，三种布施都具足了；自己的心地很清净，无所希求，这个功德福报无有限量。
为什麽我们在日常生活当中，还有许许多多不如意的事情？从这些事实来观察，我们就能够省悟过来，我们修积功德的时间太短，随顺烦恼习气的时间太长了。一个星期七天，一天二十四个小时，七天多少个小时，到这个地方来听经才两个小时；七天才修两个小时，其他时间都是随顺烦恼习气，所以不如意事还是常八九。如果每天都能修两个小时，情形就不一样了。我们在想像当中，有个三年五载，你的境界就转变了。
我们现在这个时间，还是太短了。那要问：为什麽不提供每天讲经的机会，让我们有较长的时间来薰修？我们是提供了，因为你们有分别、有执着，你不肯来。你们分别执着：「净空法师讲经，我来听；别人讲经，不来听。」这怎麽行？每天晚上我们有同学们在此地讲经，也是讲两个小时。你果然真的想修，天天不间断，天天来听经，你一定有所收获。
我过去讲过很多，你们听年轻法师讲经的功德，比听我讲经的功德大。我不是说假话，我句句都讲的真话。大在哪里？你们在培养年轻人；年轻人像个菩提树树苗，还没长成，你每天来听经，是来给他浇水，给他灌溉，让他有信心。看到这麽多人来听：「大概我讲得还不错。」他信心增长了，他更认真努力去学习。如果在讲台上看到没有几个人：「恐怕我不行！」信心没有了。你想想看，这个功德多大！这是我们帮助一个讲经的法师，成就讲经的法师。我们要拥护他，要帮助他，怎麽帮助？来听他讲经。而且一定要他天天有进步，他要没有进步，我下一次就不来听了，这个对他是个压力，不能不认真努力去准备。为什麽？讲得不好，听众不来了。你们诸位想想，这样来听经，你们财、法、无畏三种布施都具足了。积功累德到哪里去做？到居士林来听经就行了。
理、事我们都要通达，都要明了，能够协助一个年轻法师成为将来讲经的大德，这个功德太大了！将来往生西方极乐世界，你都不需要念阿弥陀佛，只要想往生，就去了。为什麽？功德太大了，阿弥陀佛就会来接引你。我说的话都是真的。有许多同学曾经见过韩馆长，韩馆长一生护法，她没有时间念经，她也没有早晚课。她一天到晚嘻嘻哈哈的，但是她一心一意护持佛法，帮助年轻人，成就大家学习，弘法利生，她走的时候阿弥陀佛来接她。可见得佛不辜负众生，而是众生辜负了佛陀。所以我们对於什麽叫「善根」，要认识清楚，辨别清楚，要认真努力去学习。然後在今生、後世，此界、他方，都能够得到事事如意，像经上所说「无量宝藏，自然发应」。决不是贪求宝藏，无量宝藏即使现前了，也是利益一切众生，决不是自己享受，这个道理要懂。
「舍得」，我们得到的立刻要舍，这个功德才圆满；得到不肯舍，又起了贪心，那就堕落，就往下堕落了。「舍得」第二个意思，是把得到的也要舍掉，你才能得大自在，才能够得大圆满。这一段完全是讲的感应。我们的心、我们的行为就是感。世间有许多人求佛菩萨、求神明，也很诚心的去祷告、去供养，没有感应。什麽原因？你有心，你没有行。一定要有断恶修善之行，以真诚的心行才能够得到感应。你没有行只有心，你只有一半，还缺少一半，感应不能现前，道理在此地。
再看下面这一段经文：
【或为长者居士。豪姓尊贵。或为刹利国王。转轮圣帝。或为六欲天主。乃至梵王。】
这讲的「感果」。前面说修因，修因就得果报。由此可知，这个世间我们所看到的豪门贵族，都是过去生中修积的善因，他才感得的果报。享受果报的时候，如果不知道继续修因，果报享尽了，还是要堕落。因此，世出世间的圣贤，无不重视後天的教育，後天的教育可以弥补前世修为之不足，也能够防范来世的堕落。
我们说到教育，教育比什麽都重要。家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，前面的三种是人间的福报，宗教教育帮助你提升，从人道提升到天道，佛家说天有二十八层，分为三类：欲界天、色界天、无色界天，宗教教育帮助你不断向上提升。而佛教的教育更是不可思议，它确确实实能帮助我们得到究竟圆满。佛法在世间，成就世间，绝不危坏世间，决定没有，它能够成就世间。
这个地方举几个例子。从这些例子里面，我们能够举一反三，知道世间一切得福、得吉利之人，都是有善根的，都是有善业的，所感的殊胜果报。第一个举『长者』。「长者」，在古印度对於他的年岁、年龄长，他有德行，他有学问，他有地位，他有财富，这些条件统统都具足，这才能称为长者，长者是对於这一类人的尊称。《法华玄赞》里面有几句话解释「长者」里面的含义。第一个是「心平性直」。心平等，这一条很重要，平等心；下面说的性情直爽，这就是讲的真诚，决不是以委屈待人接物，是以真诚待人接物。「语实行敦」，言语诚实，离四种语过，行为笃实。年龄，也要有相当的年龄。他有财富，有地位，有名称，这个名称得到社会大众的赞叹。具足这些条件，称为长者。这些果报都是过去生中断恶修善、积功累德成就的。他修，他得到了，不修怎麽能得到？
我们过去生中没有修，这个不要紧，现在知道了，认真努力去修，果报也能现前。当然闻法修行愈早愈好，如果太晚了，你所修积的功德可能这一生得不到，要到来生感应才能现前。如果你闻法学佛在三十岁之前，你能够认真努力，你这一生就会得到，我们讲果报通三世，现报。「现报」是这一生修，这一生能够得到享受。如果四十、五十才闻法，才开始修，果报可能在来世。但是这一生当中有「花报」，也就是我们这一生的晚年，生活一定也能够改善，决定是有好处的，来生得果报。
第二是『居士』。「居士」，在中国一般讲在家修行的通称，居家学道之士。《法华玄赞十》里面也有两句话，对这个称呼加以解释：人能够守道，能够自得其乐，能够清心寡欲，积功累德，这是真正称居士。而不是只着重在形象上，没有真正去修行，这是我们要懂得的。「居士」跟「长者」也有相通的处所，所以说长者也称为居士，我们称为「大居士」、称「老居士」，那个意思跟「长者」就相近，这在中国一般称呼里面。
下面说的『豪姓尊贵』，这四个字也是说两桩事情。「豪姓」是讲贵族。过去帝王时代，家族对於一个人的身分影响很大。像释迦牟尼佛，他的家族是帝王，他的身分是王子，这就是出身於「豪姓」。「尊贵」是指在社会上有很崇高的地位，这都是指做官的，高官厚爵，他有爵位、有官位，这称之为尊贵。尊贵下面又举了几个例子，举的是尊贵当中最显着的，『刹利国王』，「刹利」是豪姓，「国王」是尊贵。古印度阶级观念很深，一直到现在都受到影响。这是印度四个阶级里面的第二种，他们阶级最高的是「婆罗门」。
在新加坡，兴都教就是古时候的婆罗门。宗教领袖，宗教里面的传教师，婆罗门教的传教师，宗教里面的修行人，这些人社会地位是最高的。由此可知，古印度跟我们中国相似，崇敬圣贤。帝王虽然高，我们对圣贤的尊重往往超过帝王。在中国孔子、孟子、老子，这些大圣，民间的崇敬超过历代帝王。古印度对於真正有德行、有学问、有道德的人非常尊敬。第二才是国王，国王是贵族，国家的领导人，所以称为刹帝利；刹帝利是王族，国王、大臣多半属於这一个族姓。「国王」容易懂，这是一国的君王，称之为国王。
在世尊出现的那个时代，跟中国春秋时代相同，国家没有统一，社会属於部落的形态，也就是小国林立。中国历史上所记载的，那个时候中国的幅员北面到黄河流域，南面到珠江流域，这个地区称之为中原。有多少国家？古书记载有「八百诸侯」，在周朝时候。八百诸侯是八百多个国家。我们在历史上看到的，大国方圆百里，能够有一百里的这种疆土就称之为大国。像新加坡这个地区，在古时候是大国。小国三十里、五十里。所以现在在中国看到许多县市，古时候的小国。在印度也是如此，印度当时释迦牟尼佛的父亲，也是一个部落的首领。这是属於这一个种姓的，称之为刹帝利。
底下讲的『转轮圣帝』，佛经里面有时候称为「转轮王」、「转轮圣王」，或者称为「轮王」，都是这个意思。这是人道不是天道，人道里面福报最大的。佛在经上说，轮王有四种，佛用金、银、铜、铁，用这四个字来做比喻，比喻他们福报的大小。最小的「铁轮王」，铁轮王统辖一个洲，经上讲的南赡部洲，这一个州实际上就是我们现在所讲的地球。我们地球上有没有出现过轮王？在现代历史上没有出现过，还没有出现有一个人统一整个地球的；如果什麽时候出现一个人统一整个地球，这个人是铁轮王。如果是「铜轮王」，那就是统治两个星球，两个星球以上的。「银轮王」，统辖的范围更大了。「金轮王」，佛在经上讲，他统治的是四大部洲，用我们现代人的看法，大概是一个太阳系；能够统治一个太阳系的王，这称之为金轮王。
所以，在近代有很多传说，到底是不是真的，始终没有办法证实。很多人讲的飞碟，我听到「飞碟」这个名词，就想到轮王。他为什麽叫轮王？他有「轮宝」。佛经上讲他有轮宝。他们这些人福报太大了，宝太多了，宝说不尽，轮宝是其中最殊胜的。轮宝是他的交通工具，他乘这个轮宝，能够在一昼夜之间，就能够巡回太阳系。所以我们想到飞碟是轮，这是他的交通工具，他乘这个交通工具巡察他所管辖的范围，能在一昼夜的时候，他就统统都看到。应该是这麽回事情，释迦牟尼佛讲的轮宝，大概就是讲的飞碟。
这四种王都有这种交通工具，确实，如果在这个地球上要没有一个快速的飞行工具的话，如何能够统辖这个星球？必须也能够在二十四小时，能够飞行整个星球，你所管辖这个范围。要是银轮王，统辖两、三个星球以上，这个交通工具我们现代的科技还做不到。现在我们这个科技能够飞行到月球，还不能飞行到其他的行星，还有相当的难度。如果飞碟是真的，我们相信飞碟大概是金轮圣王的轮宝，银轮圣王的轮宝，他们到这个地方来视察，来看看这边的环境，这很有可能，所以这是称之为「转轮圣帝」。因此我们晓得，凡是乘坐飞行工具的，我们今天讲「外星人」，乘坐飞行工具到我们这个地球上来访问的，都是属於人道，不是属於天道。为什麽？天道哪有这麽麻烦！还要搞什麽工具！天道有神通，不需要这些飞行工具。
『六欲天主』，这是欲界天。欲界天最下面是四王天，四王天上面是忉利天，佛在经上讲，这两种天叫「地居天」，它还依大地居住。我们要问，佛说他们居在须弥山，须弥山在哪里？须弥山绝对不是在这个地球。黄念祖老居士说得很好，他在《大经解》後面有一篇文章，专门来探讨这一桩事情。须弥山不在地球上，而地球跟太阳系是围绕着须弥山转的。从这个说法，我们中国古时候天文学家讲的黄道，今天我们知道，地球是围绕着银河系转，须弥山是不是在银河系的中心？这个现在科学还没有办法探讨到这个境界。黄老居士他的看法，须弥山应当是银河系的中心，应该有一个很大的星球，四王天跟忉利天他们应该住在那个地方。过去有一些人说须弥山是我们地球上最高的喜马拉雅山，喜马拉雅山的山顶就是忉利天之所在，须弥山的当中就是四王天之所在。现在我们探险家、登山家，不断登到最高峰，也没有看到四大天王，也没有看到忉利天主。但是天跟人是不同维次空间，我们就很难讲了。
我们这个地球确确实实是凡圣同居土，我们凡人见不到圣人，圣人也不跟我们凡人接触。最明显的例子，法照法师，唐朝时候人，朝五台山见到文殊菩萨的道场，大圣竹林寺，这个历史上有很详细的记载。悟达国师在四川参访迦诺迦尊者，阿罗汉的道场，《慈悲三昧水忏》里面说得很明白。不同维次的空间，不是有特殊的缘分见不到，不能说没有，也不能一定说有。大乘经论上告诉我们：「非有非无，亦有亦无。」这个话说得是有道理的，这个话里头有很深的义理，我们决定不可以把这些话称之为释迦牟尼佛模棱两可的话，那就错了，你就不解如来真实义。是要我们真正用功，契入这个境界才知道。
另外像饿鬼道、地狱道，跟我们都是不同维次空间的。我们这个地球上有，确实有饿鬼道，也确实有地狱道，中国典籍里面记载得很多。近代西方人也通过许许多多科学的实验，证实有鬼道、有地狱道的存在，我们看过不少西方的报导。这是说什麽？说不同维次空间。至於佛在经上讲的二十八层天，欲界六层，色界一共有十八天，分成为初禅、二禅、三禅、四禅。四禅非常特殊，如果我们细细去观察，三禅可以称为三层，而四禅至少也有三层，可能还会更多。四禅普通的天有三层，另外有一个外道天，无想天，这是跟一般不相同的。除这个之外，还有五不还天，这个决定是不同维次的空间，可能是五个不同维次的空间。由此可知，天道也很复杂。这是讲到欲界的六层天。
『乃至梵王』，梵王是色界天，这就把欲界、色界统统都包括了。无色界此地不说了，为什麽？他没有形相，所以一般就不讲了，我们用现代的话说，只有灵；一般人讲心灵，只有灵存在，他没有身体。色界天有身体，他没有五欲，财色名食睡这个没有。如果还有财色名食睡的念头，纵然很淡薄，那都是没有离开欲，没有离开五欲。色界天没有这个概念了，也没有这些行为，称之为色界。无色界连身体都不要了，这是我们讲的三界里面真正高级的凡夫，福报大。
所以，欲要是不断，你就生不到色界。由此可知，财色名食睡五欲，五大类的欲望，这个欲望要是贪着，你决定出不了欲界，你就是断恶修善、积功累德，修成大福报，最高也只能做到欲界的天王，享这个大福报，色界没有分。色界要怎麽样？这五种欲断掉。断，不是从行为上断，是从心里上断，心极清净，没有这五种染污。这五种都是染污，有这五种，心就不清净，这个离开了，心才得清净。清净心，我们把这个水平降到最低，「天心」，色界天的人心。
由此可知，这些东西不是好东西。我们在这个人间需不需要？需要；事上需要，心上不能要，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，事上随缘，这个没有妨碍，心里头不能着，心里头有丝毫贪着，就成了妨碍，我们要懂这个道理。特别是诸佛菩萨的示现，示现不一定示现出家，《华严经》上好，善财童子五十三参，这五十三位善知识，他们的身分，男女老少、各行各业，我们从他们行业上看，他们五欲六尘享受很自在、很圆满，心里头丝毫没有执着，决定没有妄想、分别、执着，这是菩萨示现的，为我们证明「理事无碍，事事无碍」。由此可知，我们的障碍到底出在哪里？出在妄想、分别、执着，我们生生世世修学佛法不能成就，就被这个害了。原因找到了，要把原因消除。
我们在这个世间修行，到底用什麽态度才正确？佛教导我们：「恒顺众生，随喜功德。」这两句话意思就是告诉我们，随缘而不攀缘就正确了。「随缘」是恒顺众生。什麽叫「攀缘」？心里面起分别、执着就是攀缘，特别是执着。为什麽你会生分别、执着？你不晓得事实真相。事实真相是什麽？「凡所有相，皆是虚妄」，他怎麽会有障碍？「一切有为法，如梦幻泡影」，所以他没有障碍，执着就成障碍。我们怎样把妄想、分别、执着打掉，这是真功夫。我们对於世出世间一切法执着没有了，放下了，六道轮回就没有了；分别没有了，十法界就没有了，四圣法界是从分别里面变现出来的；妄想没有了，你就圆成佛道，一真法界里四十一个菩萨果位，《华严经》上讲的四十一位法身大士差别没有了，那个差别是妄想里面建立的。我们要明白这个总纲领、总原则，然後才知道从哪里下手，怎麽个修法。末後这一段说得好：
【於诸佛所。尊重供养。未曾间断。如是功德。说不能尽。】
这是「多生成就」。这一段「上供」诸佛，底下一段「下化」众生。你看看此地，他们这个善根，累积善根叫「积功累德」，永远没有中断；作长者他不中断，作居士也不中断，乃至作国王、转轮圣王，作天王他还是不中断，永远在学习，永远在提升，这个难得！他何以能有这样殊胜的机缘？佛在《金刚经》上跟我们说过，诸佛菩萨从无间断的护念一切众生，特别是修行人。我们要问：诸佛菩萨从来没有间断护持一切众生，为什麽现在不护持我？
上一次我到马来西亚，好像是在怡保，遇到一位小乘法师，他非常感叹的来跟我说：「佛说了，要度尽众生他才成佛。他都没有把我度成佛，他怎麽成佛了？」原因在哪里？不是佛不护念我，不是佛不照顾我，是我不听话，过在我这边，不在他那边。他没有过失，他常常给我们机会，我们的机会就在眼前，就在周边。我们怎样？视而不见，听而不闻，还怪佛菩萨，你说这个罪过多大！
如果我们诚心诚意，真的想学，真的好学，你才知道这个机缘处处都是，真像古人所讲的「左右逢源」。所以，我们的病根在什麽？不肯好学，日常生活当中，还是随顺自己的烦恼习气。佛菩萨在不在我们周边？在，在也无可奈何。所以我们也要学习这一段经文，『於诸佛所，尊重供养，未曾间断』。我们要问，这个「诸佛所」，诸佛所在哪里？佛在经上告诉我们，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。《万佛名经》、《三千佛名经》里面，佛都给我们介绍了。当然，三世佛无量无边，世尊也称说不尽，只不过是举几个例子而已；举例而言，佛一说，就说了一万二千多尊佛名。
可是诸位要知道，最重要的是未来佛。谁是未来佛？一切众生皆是未来佛。我们是不是以对佛的这一份真诚恭敬心，对待一切众生？我们对於现前情与无情，是不是尊重供养？经文精义在此，这是我们学习的处所。佛在经上说得很好，一切众生皆是我们自己过去父母、未来诸佛。我们对於一切众生不尊重，就是对佛不尊重；我们对於一切众生吝啬，就是对佛不供养。我们知道尊重供养是大福，我们要想修福到哪里去修？所以一定要懂得尊重供养。
「未曾间断」，这一句话重要，永远不能够间断。我们在《华严经》上看到，善财童子之所以能够一生圆成佛道，他真正得力就这三句。「於诸佛所」，五十三位善知识，那是五十三位诸佛，他告诉我们什麽？我们从早到晚所接触的一切人事，就是诸佛所。从早到晚你看到一切人，男女老少、各行各业，那是诸佛，这里面这些人，说实话，三世诸佛具足。这其中有过去佛、有现在佛应化来的，我们肉眼凡夫不认识；不是过去、现在诸佛示现的，那统统都是未来佛。我们怎麽会懂得？每天看这个人不顺眼，看那个人不高兴，天天跟诸佛吵架，天天跟诸佛闹蹩扭，这怎麽行！哪一生哪一世你才能学成功？你要真正想在这一生成就，没有别的，所有一切众生皆是诸佛如来，我们要用真诚心、清净心、平等心，「尊重供养」；「未曾间断」，事上有间断，心上没有间断。对於一切人事物，真诚清净平等正觉慈悲这个心永远不间断，我们这一生决定圆成佛道。
末後说『如是功德，说不能尽』。佛在此地给我们也只是举例而言，我们要深深体会佛说的义趣，要能体会得到，要能把它变成我们自己思想言行，我们这一生才有殊胜的成就，才真正能够消除业障，消除zai 难，也能像诸佛菩萨一样，契入无碍的法界，这是真正吉祥圆满，「理事无碍，事事无碍」，我们要从这个地方修因。下面的经文，如何将自己修积的功德，与一切大众共享，这是底下讲「下化」。今天时间到了，我们就讲到此地。