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标题: 大乘無量壽經 (一一三) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-14 17:57 标题: 大乘無量壽經 (一一三)

大乘无量寿经

（第一一三集）

2001/2/17　　新加坡佛教居士林

　　
请掀开经本，第二十九面第一行，科判是第二段「下化」，这一段已经讲过了，我们看科判丁十：

【由是因缘。能令无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　这是这一品经文的总结。经文第一句是总指上面所讲的种种殊胜因缘，这些经教能够帮助有缘的众生生起无上菩提心，这是显示出阿弥陀佛在因地行菩萨道的时候种种的心行，我们应当要学习，应当要效法。佛菩萨的心行，也就是说，佛菩萨的存心、佛菩萨的行为，跟我们众生差别在哪里？我们从这些地方去思惟、去观察，然後就知道人家何以作菩萨，我们何以还在作凡夫、还在搞六道轮回。

　　学佛，我们真正的目标是要超越三界，超越十法界，得到一个真正的结果，这个真实的结果在佛法里头的名称叫「成佛」。虽然没有证到究竟的佛果，能够证到分证位的佛果，就算是有了成就。如果分证位也不能证得，能证得相似位也算是不错了。相似位包括十法界里面的声闻、缘觉、菩萨，这都算是小果，算是你有了结果。如果我们还出不了六道轮回，那就很惭愧了。为什麽？没有结果。诸位要晓得，天台大师讲的六即佛，「观行即佛」算是功夫得力了，但是出不了三界，没有成就；他的成就，依旧是六道里面的有漏福报。

　　现在有些人提倡五乘佛法，「观行即」是五乘里面的「人天乘」。超越六道轮回，四圣法界，这是「相似位」。超越十法界，证得一真法界，这叫「分证位」。可是诸位一定要记住，「一切众生皆有佛性」，这是六即里头头一条所讲的「理即佛」。一切众生哪个不是佛？从理上讲，个个都是。佛看众生是从理上看，是从性上看，所以「一切众生本来成佛」，我们要明白这个道理。换句话说，哪一个众生没有成佛的因、没有成佛的种子？个个都有。为什麽别人成佛了，我们还在六道搞轮回？这才叫做奇耻大辱，为什麽我们会搞成这个样子？

　　归根结柢的问题，我们的心不像佛的心，我们的行为不像佛的行为。佛的心清净无为，佛的行「无为而无所不为」，「无所不为」跟「无为」相应，是一不是二，这个理太深了，我们凡夫参不透。但是我们非常幸运，这一次得人身又能遇到佛法，不但遇到佛法，还遇到无比殊胜的DA法。可是，这还是要有过去生中累劫所修的善根福德因缘。佛在《弥陀经》上讲得很好：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」我们才遇到这个殊胜的DA法，这个法门肯定教我们在一生当中成就，这个法门以外就很难讲了。

　　诸位要晓得，古德说过，教有正、有邪，法门也有正、也有邪。尤其是在我们现前这个社会，《楞严经》里面讲得好：「邪师说法，如恒河沙。」这些邪师，《楞严经》上说得很清楚，都是魔王示现的。魔的神通、道力，我们凡夫没有人能跟他相比，魔附身，他神通广大。过去李老师讲《楞严经》的时候，多次的提醒我们这些後学的学生，佛跟魔不容易辨别，魔有九十九句所讲的跟佛讲的一样，正法，只有一句不一样，我们怎麽能够发现？怎麽能够观察到？所以，好心学佛的人，说个实在话，还是善根福德因缘差一点，遇到正法又被魔牵跑掉了。我们看了很难过，但是怎麽样？无可奈何。不但我们无可奈何，诸佛菩萨看在眼里也无可奈何，这是个人善根福德因缘不相同。

　　虽然遭了魔难，这一生不能成就，路走错了，没有关系，还有来生，还有後世，诸佛菩萨大慈大悲，所以「佛氏门中，不舍一人」，你哪一生、哪一世缘成熟了，佛还是来度你。你在没有成熟的时候，即使遭了魔难，佛菩萨还在旁边看着，照顾你，慈悲到极处。这样的心行我们要明白，我们要学习。我们看到别人走错路了，可以劝他。劝他一次他不听，劝他两次还不听，不能再劝了，随他去！为什麽？三次以上就变成仇人了，「事不过三」。所以要晓得，我们自己认真好好的修学，我们修学有成就了，说不定十年、二十年之後他觉悟了，他回头了；这一生不能觉悟，刚才说了，还有来生，还有後世。所以，佛教我们六度法里头「忍辱波罗蜜」比什麽都重要，要有耐心，要有恒心，要有毅力，我们这一生的道业才能成就。我们的成就虽然不算很高，但是是非常殊胜的成就，往生净土！

　　要怎样才能往生？在世间，两种人闻法修行决定得生净土。一种是「上根利智」，一接触佛法他就明了，这种人容易成就，他没有怀疑，他不夹杂、不间断。第二种人「下愚」，他有善根，他有福德，甚至於他不认识字，没有念过书，在社会上也没有什麽地位，也没有财富，甚至於贫穷下贱，但是他一闻到佛法，他就深信不疑，一句弥陀念到底，念个三年五载他能够站着往生，能够坐着往生，成就了。这两种人容易成就。

　　最难的，当中这一部分，上不上、下不下，妄想分别执着一大堆，这个事就麻烦了，这些人是最难度的。佛不舍弃，生生世世给他种善根，时时刻刻都在帮助他。他不知道佛恩，到什麽时候他才知道佛恩？真正彻底明了了。大经里面讲的：「二地菩萨知恩报恩。」「知恩报恩」四个字，二地菩萨修的。所以我们今天讲一般人忘恩负义，应该的，他不是二地菩萨，忘恩负义有什麽希奇？所以忘恩负义不要在意，知道这是很平常的事情，他是凡夫他不是圣人，他怎麽会知道恩？「知恩报恩」不是简单事情。

　　佛菩萨的心，完全用真心，真心里头无我。用《金刚经》来讲，我相信诸位同修都比较容易理解，不但是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，连这个念头都不生；无我见、无人见、无众生见、无寿者见，这是真心。这些话惠能大师在《坛经》里头一句话总说了，「本来无一物」；真心里头本来无一物，妄心里头才有东西，真心里头没有。我们要学佛用真心，肯定虚空法界一切众生跟自己是一体，一个真性变化的。

　　有些同学对於法相唯识学过一些，虽然学得不多，你要是能学过《百法明门》，学过唯识二十颂、三十颂，你就会有这一点概念。虚空法界从哪来的？万事万物从哪来的？生命从哪里来的？十法界从哪里来的？现代科学家所说的「不同维次的空间」，这又从哪来的？我们对佛说的话相信，佛是过来人，佛决定没有妄语，佛给我们的答案是：「唯心所现，唯识所变」。心就是真如本性，真如本性是一不是二，虚空法界芸芸众生都是它现的。为什麽有十法界？为什麽有不同维次空间？唯识所变。

　　「识」是什麽？识是心错用了。心要是正用，只有一真法界；心错用了。怎麽错用？心里头夹杂着无明烦恼，夹杂着妄想分别执着，一真法界就产生变化，就变成十法界，变成无量无边的法界。但是你要知道，无量无边的法界还是一法界。无论是正用，无论是错用，总而言之，不增不减，不生不灭，不来不去，不一不异，这是真相。这是世出世间的真相，几个人明白？明白的人心安理得，得大自在，佛法里常讲，「解脱」。你没有契入这个境界，你天天被烦恼所转，被你的妄想分别执着所转，你是苦不堪言。

　　诸佛菩萨时时刻刻都在我们周围，帮助我们觉悟。这个恩德，只有你哪一天觉悟了，你才晓得；你不觉悟，你怎麽会知道？就如同小孩，从出生，父母那麽样的爱护，那麽样的照顾，他不知道父母恩德之大，不知道！到什麽时候知道？到他成人，长大成人，自己结婚了，自己有了儿女，他照顾，想到：「过去父母是这样照顾我的！」这麽回光一返照，他才晓得知恩报恩。

　　可是世间糊涂人很多，他会照顾儿女，他没有想到自己做小孩的时候父母怎麽照顾他，他忘掉了。这叫什麽？叫「忘恩负义」。没有人提醒他，他回不过来，所以要教，不教怎麽行？所以说，他不是天生的圣人，一定要接受圣贤的教诲。圣贤教诲无他，没有别的，提醒你而已。可是我们无量劫来迷得太深，决不是三回两回能把我们唤醒；甚至於三百回、三千回、三万回都唤不醒。从这些地方，我们对佛菩萨的恩德，愈细心去思惟，愈知道恩德不可思议。一般人：「我想帮你。」唤不回，唤个十几二十次还不肯回头：「算了算了！不理会他。」哪里像佛菩萨这样有耐心，永远追着你，绝不舍弃你。

　　我们实在讲，懵懵懂懂，完全没有觉察到。几个人能觉察到，这个人开悟了，这个人能契入境界了。他的起心动念、一切行为，决定跟佛菩萨有了几分相应才能契入，不能相应怎麽个契入法？各个人的根性都不相同，所以佛才说八万四千法门，说无量法门。即使是同一个净土法门，每一位修净土的同修，根性也不相同。佛经叫做「契经」，「上契诸佛所说之理，下契众生可度之机」。这两句话我想很多同修听到耳熟，你真懂了吗？如果真懂了，你就能入道。真懂的人，对於如来一代时教，历代祖师所传，决定没有疑惑，你真懂了。你还有疑惑，你还有分别，这两句话你没懂！

　　世尊当年在世，讲解净土法门，为什麽要多次宣讲？《大乘无量寿经》传到中国来之後，从後汉到宋朝八百年间翻译了十二次，《大藏经》上有目录，翻译最多的。为什麽？佛为什麽多次宣讲？修净宗的同修根性不一样，佛要多讲。祖师大德们为什麽要翻译这麽多本子？中国这个地区与净宗的缘很深，但是每一个地区众生根性也不一样，十二种本子摆在面前，有人喜欢这个，有人喜欢那个。可是问题在哪里？问题在他的业障习气太重，他喜欢这个反对那个，喜欢那个反对这个，错了！这是不懂得佛的意思，开经偈里头说「愿解如来真实义」，不容易！

　　《金刚经》上佛说得那麽清楚：「是法平等，无有高下。」你要是懂得这个意思，这十二种译本平等没有高下。不但这十二种平等没有高下，後来这些大德们会集的本子也没有高下，都是平等，接引一类的根机。喜欢康僧铠的本子，从这个本子得度，喜欢王龙舒的本子，从龙舒本子得度，没有一个不得度的。为什麽？都能够念到清净平等觉。净宗法门的总纲领、总原则：「心净则佛土净」。所以我们清楚，「我喜欢这个本子，排斥那个本子」，你的心不清净。能不能生净土？不能生净土，心不清净。到西方极乐世界还跟人吵架，哪有这种话！是不是？这不可能的！西方极乐世界那里进去海关很严，把得很严，你这个人喜欢吵架，心不平，不会让你去的。你就是一天念十万声佛号，古德讲：「喊破喉咙也枉然。」为什麽？心不清净。

　　明白这个道理，什麽样的本子都好。日本人传的真宗，他们来给我看，也好！为什麽？只要你念阿弥陀佛。但是如果你要是反对其他的，我肯定你不会往生，西方世界没你分。要怎样才能往生？你是这个法门，「你那个也不错！」你心完全是平的，完全是清净的，看到任何人、任何法门都是欢喜的，你肯定往生。为什麽？你真的是善人！什麽是不善？妄想、分别、执着不善。那是「诸上善人俱会一处」，你的心行不善，你怎麽能往生极乐世界？

　　不要说佛的经典、修行人这些注疏，我想很多同修都听过佛门里所谓「圆人说法，无法不圆」，所以我的眼光当中，不但是佛门所有一切法门经教平等，我看到、听到都欢喜，我心目当中所看，所有宗教的典籍都平等。好像是下个月十五号，天主教请我去讲《玫瑰经》，我欢喜！他们安排了两次，让我去讲两次。《玫瑰经》是天主教非常重要的一部经典，就像我们佛门的朝暮课诵。我去讲的时候，欢迎你们也去听听。我看到天主，我看到玛利亚，就像观音菩萨一样没有分别，无量的欢喜。

　　什麽时候我们能够把妄想分别执着放下了、减少了，我们就真的入门；你就不一样了，真的回过头来了。「我这个法门第一，你那个法门不好」，就好像我这个法门是眼睛，我是眼睛、你是耳朵，我这个法门好，你那个法门坏掉了，完了！这个人也差不多了！眼睛还不错，耳朵不行了。所以要知道，虚空法界一切众生是一体，人人都好，每个宗教都好，每一部经典都好。像我们身体一样，每一个细胞都好，每一个器官都好，健康长寿！大家细细去品味这个道理，看看世尊在《无量寿经》教我们什麽。

　　会集的经本，宋朝王龙舒居士开始，为什麽要会集？龙舒居士在世的时候，那是宋朝，交通不方便，印刷术还没有发明，经本都是手抄本，流通量很少。以他的身分地位，他是「国学进士」，他有功名，他也享受富贵，他的身分地位蒐集《无量寿经》的本子，一生当中只找到四种，你就想到古时候读经之难。所以他用四种会集成一本，这一本就是本子里头差不多、相同的地方就取一种，不同的地方统统抄进来，让你看到这一本，就等於四种本子你都看到了，便利於学者。这个作法是正确的，没有错误，符合世尊的四依法「依义不依语」，字字句句是世尊的意思。他的本子收入《龙藏》，这就是被历代祖师大德肯定，被国家肯定，我们要懂这个道理。

　　这个本子确实度了不少人，但是很遗憾的，唐朝翻的《大宝积经》里面「无量寿」这一会，也是《无量寿经》的另一个本子，龙舒居士没有看到。这个本子里头有集一些重要的经文，是其他四种本子没有，所以清朝咸丰年间魏默深居士发心重新会集。魏老居士五种原译本他都读到了，他的会集确实是比龙舒居士的本子好，後後胜於前前。印光法师对於他们这个本子有批评。批评不是说不能会集，不是说会集不好，是批评他们把原本的字改了。老人家看到这个很不高兴，为什麽？会集跟翻译不一样。翻译，你自己可以斟酌用什麽样的文字。会集是什麽？会集是人家现成的，决定不能改变经文的文字，不可以。如果随便改经，这个风气一开，到以後人随便改经，经以後流传下去就面目全非了。祖师是反对这一点，我们要懂得。

　　他们的改动，他们是真的有学问，而且通宗通教，改得是真好。但是这个风气不能开，开这个风气不好。所以我们要晓得，祖师为什麽要反对，什麽理由反对，你把它搞清楚，恍然大悟。这才有第三次夏莲居老居士的会集，这个本子避免前面两种本子的过失，弥补前面两种会集本的缺失，成为《无量寿经》最圆满的版本，我们有幸遇到！说实实在在话，我在没有遇到这个本子，净土三经里面我喜欢的是《弥陀经》跟《观无量寿佛经》，对於《无量寿经》比较陌生。为什麽？原译本我读了，有许多地方很难懂，翻译的文很不顺口，读诵的意愿就消失了。看到这个本子，从头到尾看一遍，看得非常舒服，文字通畅，又没有很深奥的东西，从头到尾一气呵成，无量的欢喜。这不就是说，各人根性不相同吗？从这个地方，使我们对於念佛求生净土的信心坚定了。

　　经典的作用没有别的，诸位要晓得，经典作用就是介绍、说明，帮助我们生起信心，生起愿心，依教奉行，它的作用在此地。真正功夫在哪里？在一句佛号。所以上智与下愚他们不要紧，他们只要一句佛号就成功，要这麽多东西罗罗嗦嗦干什麽？这些罗嗦东西给谁用的？给那一个很耐烦、喜欢罗嗦人用的。真正通达明白就不罗嗦了，就不要了。所以它是介绍的，是说明的，我们真懂得了，就不要了。所以真正觉悟之後，古大德讲，三藏十二部是一堆废纸，一堆垃圾。这话讲得是真的，没错。可是没有觉悟的人他要用，对他很有用处，用这个东西来引导。因此佛才说：「法尚应舍，何况非法？」

　　「法尚应舍」，你还有什麽好争论的？你在那里争论，你就是不肯舍，才在争。都肯舍了，还有什麽好争的？没有争的。人到无争就入门了，《坛经》里面六祖说得好：「此宗本无诤，诤即失道意。」一个真正修行人，世出世间一切法都是平等心看待，清净心看待。平等心是没有高下，清净心是没有污染，所以他无争。世尊在《金刚般若经》里面赞叹须菩提尊者，他得「无诤三昧」，这是我们应当要学习的。

　　我们在这个经里头学什麽？学阿弥陀佛的发愿。全经的重心在哪里？在四十八愿。而四十八愿这一段经文在五种原译本里面差别很大。汉译的两种，二十四章、愿二十四章；魏译康僧铠的本子，四十八愿；宋译本子，三十六愿。古大德根据原译本四十八愿的条目不同，肯定梵文原本至少有三种不同的版本，从这里推断，释迦牟尼佛当年在世是多次宣讲。以後《大宝积经》传到中国来，这是做了证明；大宝积这一会里头，释迦牟尼佛也介绍西方净土，所以确确实实世尊多次宣讲！

　　今天这个世间法弱魔强，「邪师说法，如恒河沙」，我们不能轻易动心。随他怎麽批评，他这样评好，那样评好，我们心里清清楚楚、明明白白，那是人家的分别执着，实际上一切都平等，没有一样不好，哪一种法门都度众生。什麽叫「魔」？魔就是妄想分别把你的心搞乱；你的心不平，你的心不清净，魔目标就达到了。为什麽？你不能往生；本来你念这个经，你会往生。大家受戒都知道，往生的时候魔恐怖，魔就希望你在六道里搞轮回，最好你常常到三恶道去，他最开心了，所以他用这个方法来扰乱；你已经学佛了，学佛你也走不了，你也不能往生，他就用这个方法来挑拨。所以这些事情，诸位如果能细心观察历代，不管哪一宗、哪一派那些祖师大德的行谊，你会觉悟到，你就会省悟过来。《楞严经》第四卷「清净明诲」这一段经文，我讲《楞严》的时候，我把它比喻，那一段经文是「照妖镜」。我们没有能力辨别妖魔鬼怪，你把这一段经文熟读！

　　诸位同修要想能有成就，你一定要记住，「一门深入」，你要不从一门深入，你很难有成就。这一部经读过一遍、听过一遍，人家另外地方再讲，「这个我听过了，我不要再听了」，这个人肯定没有成就，不可能有成就。唐朝时候终南山的道宣律师，是中国律宗的创始人，律宗初祖。传记里头记载，他老人家听《四分律藏》，听二十遍。我们晓得，这事谈何容易！《四分律藏》的分量很大，决不是一个人讲。可见得他有心於戒律，哪个地方有人讲《四分律藏》，他就去听，就去学习，一生听二十遍。

　　早年我跟李炳南老居士学教，他在慈光图书馆办大专讲座。这个讲座里面有六门功课，他老人家担任两门：一门是「佛学概要十四讲」，那是佛教的一个介绍，他自己讲；另外一个课门，《阿弥陀经》。他讲这两门功课，我听了十一遍；每一次开课的时候，我一堂课都不缺，以後离开台中，才没有去再听。听十一遍！哪里是一遍、两遍就成功，哪有那麽便宜的事情？我们不是上根人，不是一闻千悟，不是的，我们是中下根人。所以自己对自己的根性一定要认识清楚，人贵自知之明，「我是什麽样的根性？」中下根性只有「困而学之」，除了勤学之外，没有第二个办法。所以一定是一门深入，长时间的薰修。

　　所以我劝初学的同学，在家同学初学佛的，我教他先把《了凡四训》念三百遍，就念这一本书，每天念一遍，念上一年，你人就变样子了。为什麽？灾消了，业障消了，你的福报现前，你的智慧增长。学佛，释迦佛祖是福慧二足尊，你没有智慧、没有福，你学什麽佛？所以学佛的条件要福慧二足。当然我们「足」谈不上，总得有一点福慧，才有点本钱，没有本钱怎麽能学佛？这个本钱要花一年的时间，学《了凡四训》，你就有福有慧，你才具备学佛的条件。能照我这个方法去做的，都有成就；不照我这个方法去做，那就难了。这个情形，实在就是善导大师在《观经上品上生章》注解里面所说的「遇缘不同」；我们每个人这一生的成就，有没有成就，总在遇缘不同。而这里面的关键，是自己是不是真正的好学，是不是真正尊重老师，「尊师重道」！这是印祖讲的：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」这是我们亲近老师，亲近善友、同参道友，对我们修学成败关键非常重要。

　　我们懂得这些道理，真能够依教奉行，不要说这一部《无量寿经》，一品经，甚至於一段经文，《金刚经》上讲的四句偈，我们都能往生，都能证果，何况全部的经文！又何况这个本子是会集五种原译本的经文，读这个本子，五种原译本统统读到！我们学习、受持这个本子决定不是盲目，不是人家怎麽教，我们就怎麽听。这种人是有，我很敬佩，难得，这真有善根。为什麽？我做不到。我老师怎麽教我，我还要跟他抬摃，我还有很多疑惑的地方，我都提出来问他，我作学生真的是很不好教的。但是我讲理，老师把我说服了，我决定服从，我不会改变，所以老师也肯教我。决不是说人云亦云，真正看到这个本子好，真正生欢喜心，老师将这个本子交给我，我才接受。经文，初学的时候有难处，但是他做了眉注，他的注解我能看得懂，我依照他的注解来讲这一部经，跟他自己所讲的，大概总是八九不离十，我有这个本事，我不听他的，跟他讲的也差不多，这使老师欢喜教我。

　　这个能力从哪里来的？没有别的，依教奉行，所以能跟经教相应。你学了，你能理解了，你能讲了，你不能做，没有用处，那不是你的。你自己要去做，认真努力去做，做的里面你会有心得，你心里头体会的，你再跟古来的这些大德们他们的注解一一去对比、去比照，人家也是这麽说法，好，我们很欢喜会意，「我的讲法、我的解释跟古人不谋而合」，法喜充满。所以一定要如佛发愿，如佛存心。佛的发愿，是帮助一切众生。

　　帮助一切众生，「方便有多门，归元无二路」，不是一门，不是一成不变。就是连执持名号，也很复杂。念佛的腔调不一样，有人喜欢这个腔调，有人喜欢那种腔调，他都有分别，都有执着，怎麽办？各随其便。因此，我就主张多建念佛堂。你们喜欢追顶念佛的，「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」接着念，喜欢这个，建立个念佛堂，「追顶念佛堂」，你去这个念佛堂。那个地方念佛，像忏云法师，一句阿弥陀佛要念很长很长的时间，很多人跟着他念佛都打瞌睡，喜欢慢慢拖着音的，你另外一个念佛堂。不能合在一起，合在一起要打架，都生烦恼。都好！都能成就！不能说我这个好、你这个不好，没有这个道理，只要他欢喜就好。都念阿弥陀佛，都求生西方极乐世界，绝不冲突！所以古德说得好：「若要佛法兴，唯有僧赞僧。」要彼此互相赞叹。如果彼此互相毁谤，这是灭佛法，这不是兴佛法，我们自己造作的罪业，自己不知道。

　　破坏佛法的形象、破和合僧，照戒律里面的结罪，阿鼻地狱。不过现在讲阿鼻地狱也没有人害怕，为什麽？阿鼻地狱他没有看到。等地狱果报现前的时候，後悔来不及了。所以，别人对我们毁谤，我们对别人赞叹；他有善行，我们决定赞叹，他有不善，我们绝口不提。养自己的德，不造罪业，这一点很重要。连世间君子绝交了，都不说对方的过失，儒家所教的，反目绝交也不言人过，你看看古人是什麽修养！佛弟子的修养在君子之上，常常把别人的过失挂在口上，这不是好事情。规过劝善，古礼是不许有第三个人在，这个时候可以规过劝善；有第三者在的时候，这不是时候，不能当面说人过失，说人过失是伤人心。现在几个人懂这个道理？所以菩提道上障碍重重，障碍从哪儿来的？自己造作种种不善招来的果报。所以修行，这就知道了，要从心修起，要修心。

　　修心的标准。我们这些年来，我三十三岁上台讲经，三十三岁出家，我一出家就上讲台讲经，四十多年了，我的讲台没有中断过，天天都在讲，曾经有一段时期讲得最多的，一个星期讲三十四个小时，早晨、下午、晚上都在讲，我总结修心的标准，就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。这里面有三句是《无量寿经》的经题，清净、平等、觉。「清净、平等、正觉」，我在上面加个「真诚」，下面加个「慈悲」，这是我们修心的标准。我们的心，处事待人接物，念念要与这个相应，这是佛心。

　　心好，行当然就好。行为里面，「看破、放下」，这是我老师教给我的。我头一天跟他见面，他就教我要看破、放下，我在这个後面再续上「自在、随缘、念佛」。我一生学佛的心得，就这二十个字。我一生行的，这二十个字；劝别人的，也是这二十个字。好像你们培训班同学是第一届还是第二届，我把这二十个字细讲了一次，我选了一个题目叫「传心法要」，好像有一个录像带还是录音带。我们能有这种心行，无论入大小乘、显密教、宗门教下，无往而不利。用这种心行弘法利生，障缘少，确实能得诸佛护念，与诸佛如来感应道交，龙天善神护持。你这一生真正可以做到少烦、少恼，心想事成。我们心想事不成，众生没福，因缘没成熟，决定不是自己的障碍。所以，我们有善愿，希求世界和平，希望这个世间永远没有战争，希求社会安定，希求一切众生都能过着幸福美满的生活，我们有这个愿。这个愿为什麽不能现前？众生有业障。於是，我们要帮助他消业障，要帮助他醒悟过来，这最重要了，破迷开悟。

　　所以，《了凡四训》是帮助他开小悟，真正相信因果报应。一个人的一生，「一饮一啄，莫非前定」，你真正把《了凡四训》念明白了，你就相信。可是命是自己造的，命可以自己改，命运决不是一成不变的。正是佛法里头所说的原理原则，「一切法从心想生」，所以它不是一成不变的。「依报随着正报转」，这是经上讲的原理原则，我们的心善、行善，我们的果报就善。现在的果报不善；不善，我就努力来修善心、善行，断恶修善，我们的果报就会转，而且转得很快。

　　真正会用功，你能真正懂得，真正明了「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你真懂得、真明了，「看破、放下、自在、随缘」你真能做，两三个月就见效，快得很！你真明白、真懂得，你一定断恶修善，你决定会破迷开悟，烦恼轻、智慧长。问题是一些同学不肯认真做，在日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气，这就没法子了。「随缘」里头最重要的，是随顺佛陀教诲。佛陀教诲在哪里？经典里面。这就是从前善导大师提示我们的：「佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不能做的，我们决定不要违犯。」这叫随顺佛陀教诲。

　　在本经经题「大乘无量寿庄严」，果报！我们哪一个人不希望无量寿？哪一个人不喜欢庄严？「庄严」，用现代世间人的话来讲，就是「真善美慧」，人人都想求的。真善美慧就是佛经上讲的庄严，我们看到很羡慕，这是果报，果必有因。什麽样的因才能够得这样殊胜的果报？经题下半段讲的「清净平等觉」。你修清净心、修平等心、修正觉，你就得到了，因果都在这个题上。所以夏老会集这个经题，会集得太圆满了，自己没有加一个字进去；上面「佛说大乘无量寿庄严」是宋译的经题，下面「清净平等觉经」是汉译的经题，他把这两个原译本的题目合在一起。这个题目多美、多麽圆满，非常明显摆在我们面前，我们的起心动念、言语造作都要合这个标准，不要违背佛陀的教诲。违背，烦恼就起现行。心地一定要保持清净。清净是什麽？清净是真心。心里头还有杂念、还有妄想，那是妄心，那不是真心。常常保持真心，常常保持正觉，觉而不迷，自自然然就具足圆满功德。我不说「无量」，我说「圆满」。

　　为什麽诸佛菩萨能，我们不能？说穿了，就是自己在日常生活当中，起心动念还是随顺自己的烦恼，那就没法子了。诸佛菩萨能够舍掉烦恼习气，完全接受佛菩萨的教诲，他成功了，成功的秘诀在此。我们的失败，天天读诵，天天研究，还在这里讲解，讲得天花乱坠，下了台，照样打妄想，还是是非人我，还是贪瞋痴慢，我们的障在此地，所以入不了佛境界。信、解、行、证，入境界就是「证」，我们永远得不到。得不到是我们没有行，哪来的证？搞一生都在信解上，後头行证没有了，那有什麽用处？纵然你讲经说法讲了一辈子，着作等身，还是搞六道轮回，西方世界依旧是没分，你说这个可惜不可惜！就是这一念没有转过来。

　　我常常劝勉同修，头一个关口、头一个瓶颈，就是「自私自利」，不能不放下。自私自利这个念头不放下，在佛门里头一步都前进不得，你还有什麽前途？你哪里有菩提道、有菩萨道？没有！可是世间人很怕把自私自利放下，好像放下自私自利这个不得了，这就活不成了。试试看！看看你放下自私自利，你还能不能活着？要试试看，果真放下了，活得更快乐，活得更自在。放下自私自利，你就反璞归真；换句话说，你放下六道轮回的生活，过什麽生活？过佛菩萨的生活；佛菩萨没有自私自利，佛菩萨没有忧虑牵挂。希望诸位多想想，细心观察，细心去体会，然後修学才会有成就，佛门里常讲「功不唐捐」。

　　心里面没有执着，世出世法都不执着。为什麽不执着？「凡所有相，皆是虚妄」。佛说得很多。「万法因缘生」，包括佛法，佛法也是因缘生；既是因缘所生法，就没有自体，换句话说，就是空的，就是假的，不是真的。因缘生法哪里是真的？《中观论》上说得好：「因缘所生法，我说即是空。」你有什麽好执着？所以执着是错了，放下是正确的，放下就是诸佛菩萨，放不下就是凡夫，就这麽个简单道理。放下就自在，放下就法喜充满；放不下苦恼无边，你何苦？放下，阿耨多罗三藐三菩提就现前。这个东西不是修来的，自性本具的无上正等正觉，就看你放下多少。你执着放下了，正觉现前；分别也放下了，正等正觉现前；妄想也放下了，无上正等正觉现前。由此可知，妄想、分别、执着是障碍，把无上正等正觉给障碍住了。无上正等正觉是我们本有的，不是从外学来的，外面没有，除掉这个障碍，就现前了。经文到这个地方做了一个总结，『能令无量众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心』，意思就在这里。前面所说的，我们真的通达明了了，就能够转迷为悟，自性里面本具的无量智慧、无量德能就现前了。

　　凡夫最难的，就是在这个虚妄境界里头迷得太久，不知道这是虚妄，把虚妄当作真实，佛讲的真实，还起怀疑，半信半疑。佛的话又不能不信，可是信了又有疑惑，又不敢真信，我们现在就搞成这个样子，这是我们修行的难关，我们很不容易突破的瓶颈。不能突破还是要突破，为什麽？不突破，我们的苦难受不尽，生生世世都在这里受苦受难。突破之後，这个苦难就没有了。为什麽？六道没有了；你突破的时候，六道没有了，放下一切执着。

　　从哪里放下？先从身外之物放下；这是从前章嘉大师教我的，教我看破、放下，先放下身外之物比较容易。然後再进一步，连这个身也能放下，也不再执着。身的放下，放下的样子是什麽？不重视保养这个身体了，身体更健康。很多人爱惜这个身体，天天补，补了一身病出来。完全不在乎，饮食起居人家给我们吃什麽就吃什麽，决定没有挑剔，随缘，什麽都好，绝不放在心上，这个心健康，心健康身就健康。由此可知，健康长寿确实不在乎什麽营养，那个东西都是骗人的，你辛辛苦苦赚来的钱都被人骗去了，全是假的，全不是真的。你要怎样去进补？多做好事，这是真正进补；自己生活清净、节俭。释迦牟尼佛当年在世，日中一食，每天出去托钵，给什麽吃什麽，健康长寿，心清净。心清净，身就清净；身心清净，环境就清净了。

　　环境清净，诸位不难体会，就是我们今天讲气氛、磁场。身心清净的人坐在这个地方，这个地方特别舒服；纵然他不说话，我们跟他坐半个钟点、一个钟点，也欢喜得不得了。我这个经验是过去亲近章嘉大师。章嘉大师言语很少，我很欢喜跟他坐在一起，一句话不说，坐两个小时，非常欢喜，法喜充满，那个气氛不一样。所以他老人家在世，我每一个星期一定会找他坐两个小时。以後他老人家往生，我亲近李炳南老居士，李炳南老居士的磁场比不上章嘉大师。这是我亲近的头一个真善知识，真是令人羡慕，令人爱戴。老人非常慈悲，平易近人，很多人不敢见他，认为他是活佛，身分地位太高，许多法师都不敢亲近他，其实那个人真好、真慈悲，一点架子都没有。这是得道之人，真诚清净平等，所以你跟他在一起，你感受他的气氛，感受他的磁场，跟一般人完全不一样。

　　至於物质生活，世间人总是想得太多，坚固的分别执着很难放下。我们出家人寺庙里头，现在的寺庙没有庙产，从前寺庙有产业。居士们布施寺庙很少布施钱财，布施什麽？田地、不动产给寺庙。寺庙这些不动产租给农人去耕种收租，所以寺庙的经济来源它是固定的。这是佛家常讲：「法lun未转食轮先。」生活没有着落，人心就不安，他哪里能办道？首先要生活安定，人才能办道，所以道场它有山、它有田地，它能够收租。寺庙经济有固定收入，所以寺庙里面没有经忏佛事，很少法会，绝不巴结信徒。所以信徒到寺庙里面去，见到出家人，出家人理都不理他的，看都不看一眼，出家人心是定的。谁去招待？知客师招待，不是知客师，没有人理会的。道场有道风。

　　现在社会变迁，寺庙已经没有产业，要靠什麽？靠信徒。出家人天天在动脑筋，想办法做法会、做什麽，所以「和尚不作怪，居士不来拜」。目的是什麽？目的就是搞经济、搞收入。道心没有了，这个可惜！在这种环境之下，我们要安分守己、老老实实修行，不搞这些，能不能活得下去？照样活下去。这个时候你对佛要有坚定的信心，要信佛！世尊在世的时候说过。世尊住世寿命是一百岁，他八十岁就走了，佛说他末後二十年的福报供给全世界这些出家人，一直到他的法运尽，一万年，还绰绰有余。佛有这麽大的福报，我们还操什麽心？安心办道自然有供养，这是佛的福报。第二个，韦陀菩萨是护法神，他发心要护持贤劫千佛出世，贤劫千佛之法他护！我们释迦牟尼佛的弟子，依教修行的人，冻死了、饿死了，韦陀菩萨怎麽办？按照法律来制裁，撤职查办。我跟大家讲的都是真话。所以你相信佛的福报，你相信护法神的护持，什麽心都不要操。米缸里没有米了，到烧饭的时候，自然有人送来。你也不要去问哪个人，你也不必去告诉他们：「我这里没有米了，我这没得吃了。」那你是求人。决定不求人，佛菩萨来照顾。这一点的信心都没有，叫什麽信佛？

　　我们在澳洲，我听澳洲同修告诉我。我们澳洲这个净宗学会没有佛事，平常没有法会，只是念佛，念佛堂念佛、听经。听经我不在，那一边架设网路，我们现在在这里讲经，他们在那边听。里面一些同修告诉我，他说其他道场有说这些话，他说：「他们那个道场又不做法会，又不做佛事，他怎麽活的？」不照样活了吗？没死掉！可见得不要去巴结信徒。巴结信徒是什麽？压迫信徒，一定要求信徒供养，错误！供养不可以劝，他自动发心的，这很好，他来修福。我们要劝他、暗示他，那就大错！我们这个心是盗心，这就是偷盗，我们已经犯戒了，已经破戒了。他自动发心的，可以，决定不能够劝导，决定不能够暗示。我们的心永远清净，永远不被外面环境所转，这就对了。实在没得吃，不怨天、不尤人，没得吃，念佛！七天没得吃，念七天就往生了，这多自在！多麽欢喜！这个世界有什麽值得留恋的？所以你真的把道理统统搞清楚、搞明白，哪有不得大自在？无论在哪个地方，都得大自在，这个要真干！我们这意思还没尽，时间到了，就讲到此地。

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