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标题: 大乘無量壽經 (一二四) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-15 01:20 标题: 大乘無量壽經 (一二四)

大乘无量寿经

（第一二四卷）

2001/6/23　　新加坡弥陀村活动中心　

请掀开经本，《科会》第三十一面，末行看起：

【佛语阿难。彼极乐界。无量功德。具足庄严。永无众苦。】

我们上一次讲到这一句，今天我们再从下面：

【诸难。恶趣。魔恼之名。】

　　『诸难』，佛经里面常常说的八难。「难」，它的定义是没有机会听闻佛法。由此可知，九法界的众生对於听闻佛法，尤其是究竟了义的一乘DA法，是多麽的重视。世间任何zai 难，我们常讲的小三灾、大三灾，小三灾是佛经里面讲的刀兵劫、瘟疫、饥饿，这三种zai 难叫小三灾，没有算在八难里头。小三灾在过去我们都没有法子把它讲得圆满，因为佛在经上讲，刀兵劫这是遭劫难，刀兵劫的时间多长？七天七夜，那我们想一想，这个地球上有历史至少也有五千年以上，有历史记载的；史前时间那就更长了，科学家在考证里面告诉我们，人类在这个地球上的历史，至少也有几十亿年。过去我们就不谈了，单单是谈有历史记载的这几千年当中，全世界发生过多少次的战争？战争的期间不只七天七夜；以近代这一个世纪当中，世界上发生了第一次的世界大战、第二次世界大战，伤亡的生命财产无法估计，都没有算在刀兵劫里头，当然更没有包括在八难里面，所以刀兵劫我们在讲演的时候很不容易讲得圆满。一直到往年我到日本去访问，当然一定要到长崎、广岛去看看，看了他们展示的原子弹爆炸那种情况，我才恍然大悟，原来世尊在佛经里所说的小三灾就是核子战争，佛说了，核子战争时间多长？七天，很可能就是第三次世界大战。

　　核子弹爆炸之後，辐射尘带来的zai 难，就是经上讲的瘟疫，时间多长？七个月七天，被辐射尘所照到的，你的皮肤受到的伤害，精神受到的伤害，如果能够过得了七个月，应该是七个半月，你可以保全生命；否则的话，这七个半月就过不去。七个半月过去之後，就是饥饿，为什麽？核子弹爆炸的地方，我们在长崎、广岛看的，那个地方草木不生，确确实实到第八年地上才长草，正是佛经上所讲的饥饿，地上没有生产，怎麽会不饥饿？饥饿是七年七个月零七天，zai 难！小三灾就是核子战争，不是普通的战争，三千年前释迦牟尼佛讲经说法，就把这个情况给我们说出来了。核子弹没有发明之前，讲经的法师怎麽想都想不到，当我们看到原子弹爆炸之後这个状况的时候，读佛经才恍然大悟，原来世尊所讲的小三灾就是核武战争。这些年来，东西方有很多预言，我们也曾接触过，甚至於在新加坡的联合早报，我也看到过有人谈到这些问题。如果在七天之内，要有七千颗核子弹爆发，科学家的估计，地球上的人口大概要消失三分之二以上，这是一般的估计。法国十六世纪的预言家他的估计，是这一次战争之後，地球上所剩下的人口，大概是十分之一；换句话说，十个人当中有九个人逃不过这个zai 难，纵然逃过这个zai 难的人，他们说得很好：「活的人羡慕死去的人」，这个意思就是说生不如死，活得非常痛苦。

　　这样的zai 难都没有在八难里头，我们用这个来比较，让诸位体会得，什麽是真正的zai 难！我们从佛经里的定义来说，小三灾、大三灾，大三灾是整个星系的崩溃，太阳系崩溃了，银河系崩溃了，那是大三灾；这个对於一切众生来说，都是小事，都不是大事，不管再怎麽大的zai 难，也不过一死而已。死了之後，肉体没有了，我们居住的环境没有了，中国人讲灵魂不死，佛法讲我们神识存在，外国人讲的灵性，灵性是永恒不灭的，所以大三灾、小三灾对我们来说，确实不足以构成zai 难。真正的zai 难是什麽？那就是佛经上讲的这八种，这八种zai 难的严重性超过小三灾，超过大三灾。八难的定义究竟在哪里？是指没有机缘见佛闻法；所以没有机缘见佛闻法这个zai 难，超过小三灾跟大三灾。从这句话里头，我们才真正体会到佛法是宝，为什麽称它作三宝。你有机会遇到，你能够理解，如法修行，你超越三界、超越十法界，这才是无比殊胜的利益，这个意思我们要能够懂得。

　　没有机缘见佛闻法，当然就没有机会修行。八难前面三条是三途，第一个是「地狱」，地狱太苦了，尤其是阿鼻地狱，受苦没有间断，时间很长很长，所以叫无间地狱，这个地狱里头没有佛法，地藏菩萨也不到这个地狱来度众生，为什麽？众生的业障习气太重了，地藏菩萨去，也没有人相信，也没有人理睬他；地藏菩萨度地狱众生，那是一般的地狱，不是无间地狱，无间地狱也叫阿鼻地狱，这是八难之一。

　　第二个「畜生」，畜生愚痴，心窍不开，由於罪障把见佛闻法的缘障碍住了。当然这都是指大多数的，也有少数畜生道的，牠也能见佛闻法，甚至於修行往生。我们在佛门小册子《物犹如此》里面看到，这些畜生是例外，都是过去生中学佛的善根非常深厚。为什麽会堕畜生道？临命终时一个念头错了。学佛善根深厚之人堕三恶道，才能得佛菩萨慈悲救拔，这些人总算是有善根，就是临终一念错了。临终一念是瞋恨，他就到地狱道去了；临终一念糊涂，畜生道去了。这个糊涂诸位要晓得，现在所讲的老人痴呆症就是属於这一类，神智不清，糊里糊涂，这一断气，畜生道去了。临终一念贪心起来了，饿鬼道去了。若不是善根非常深厚的人，在三恶道里头很难得度，虽然诸佛菩萨很慈悲，在三恶道里示现，能觉悟的不多，太少太少了。

　　在六道里面佛教化众生，得度的人比例上最多是人道。天道反而不如人道，这里头有原因，天道什麽？天上快乐自在，大家把修行这桩事情疏忽掉，认为「我现在很好、很自在，修行有什麽意思？」疏忽了，佛虽然在天上也讲经说法，大家也很欢喜，也都愿意来听，但是真正修行的人很少，喜欢听经的人不少，所以天人成就的比例不如人道。因此菩萨示现成佛在六道里头，不到其他的五道，单单到人道，道理就在此地。人道是六道里头小康之家，生活是很苦，但是还有一点乐，不像三恶道，三恶道是只有苦没有乐，天道是只有乐很少苦，这都很难度。畜生也等於是遭了难。

　　第三个「饿鬼」，饿鬼道中也是受苦无量，所以我们称鬼叫饿鬼。中国古老的谚语常讲：人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。诸位同修这几句话要好好记住，因为有很多人怕鬼，你要晓得鬼怕人比我们怕他还厉害，我们如果不怕，他就吓走了，他怕我们。你要是怕鬼，被鬼吓住，可见得你很可怜！他的苦难多，我们把他的名字上面加个饿，常常在饥饿之中，普遍的状况都是得不到饮食。他的业因贪心重，贪心重的果报如是，这也是遭难，不容易接触到佛法。

　　第四个「长寿天」，长寿天是四禅无想天，他的寿命五百劫，寿命真长，五百劫他入无想定，他的心识完全停止活动。佛在经上说，外道修行，真正修成功，都到这个地方；换句话说，他五百劫这麽长的时间，见佛闻法的缘断了，这是遭难。

　　第五个，四大部洲里面的「北俱卢洲」。我们这个地球叫南瞻部洲。佛在经上告诉我们，这个地方福报很大，人寿一千岁，很少短命的，福报大，贪着五欲六尘的享受，不接受佛陀的教化，所以那个地方没有圣人应化；不但佛菩萨没有，阿罗汉都没有。没有圣人教化，所以见佛闻法的机会也就断了。我们在佛教寺院里面，常常看到护法神韦陀菩萨，韦陀菩萨佛龛上面有个匾，「三洲感应」，四大部洲他只有三洲感应，北俱卢洲没有，那里没有佛法，所以他也不必去护持了。

　　第六个，佛给我们讲的是「盲聋瘖哑」，盲这是我们今天讲的残障人员，他们也有机会见佛闻法，但是比较困难，眼睛瞎了不能见，他还能听；耳聋的人他不能听，他能够见到佛像；哑，他有疑惑不能问，对於见佛闻法修行都有障碍，所以称之为「难」。

　　第七、「世智辩聪」。世间有一些聪明才智的人，他有一些邪智慧，不是正智，不相信佛法，对佛法怀疑，对佛法批评，这也是遭了难。世间很多，佛门里面的同学也有。最近我看到有一份资料，不知道是什麽地方同修写给我的，我看了之後，就交给同学们去处理，他常常听我讲经的光碟，找出许许多多矛盾的地方，提出疑难，这个属於世智辩聪。不但我讲经矛盾百出，释迦牟尼佛讲经也不例外，为什麽？讲经的一个原则，帮助大众觉悟，大众的根性不相同，执着有的人，那一定就给他讲空，破他的执着；执着空的人，那一定给他讲有，破他执着空。这个世智辩聪的听到，「你怎麽一会儿说有，一会儿说空，到底是空还是有？你说法不是自相矛盾吗？」他不知道是对哪个人讲的，对象不一样，同一桩事情说法就不相同。不但佛如此，我们读《论语》，孔老夫子教人亦复如是，孔老夫子的学生问仁问孝，孔老夫子对某一个人讲解的，跟另外一个人，他就不一样，这是诸位在《论语》里面可以看到；夫子也有对一个字有很多种的解释，为什麽不是一种解释？不行，要看问的那个人，哪一种说法对於这个人有利益，这个人领悟了，这叫做契机契理。

　　佛没有定法可说，夫子也没有定法可说，所以说法我们常讲观机。机至少要抓住三个重点：人，一定要了解他，他是什麽样的根性？他现在毛病在什麽地方？要用什麽方法来帮他对治？你要不认识，你就没有法子帮助别人。其次还要重视处所，你给他说法是在哪一个场所，在什麽时间，春夏秋冬四时不一样，一天当中早晚不相同。可见得观机不是一桩容易事情，掌握观机说法，这个听法的对象才真正能得利益。这些我们在讲演术、讲座研究里面都学习过。我们学习的是原理原则，学习要会用，用在哪里？一切时一切处、一切境缘当中，千变万化，这样才能真正利益众生。明白这个道理，才知道佛菩萨说法、孔老夫子的教学，横说竖说、长说短说，都正确、都没有错误，就怕你自己听错想错，那就落在世智辩聪。他不得利益，这是他的难，他也要遭难。

　　佛对治这个问题，特别为我们讲四依法，四依法是讲原则。第一个「依法不依人」，第二个「依义不依语」，第三个「依了义不依不了义」，这是从形式上来说；如果我们懂得佛说的这三句话，今天我们对於佛法许许多多的争论都化解了。譬如说有人讲《大乘起信论》是伪造的，不是天亲菩萨的；《楞严经》是伪造的，不是佛说的。我们如果细细的去体会佛的四依法，佛陀在世并没有说，只有他讲的才称之为经，别人讲的不可以称为经，佛没有这个说法。佛绝对不ZHUAN制，佛绝对不独cai，佛说过一句非常开明的话，今天我们讲的民主自由的言论，佛说五种人说经，五种人所说的统统可以称之为经，只要不违背一个原理原则，大乘经的原理原则是「实相」，以後我们佛门称为法印。实相是什麽？事实真相。佛说的是事实真相；佛弟子所说的也是事实真相，弟子里面有出家、有在家的；天人所说的，也有说事实真相的；天仙；还有化人，变化的人。由此可知，这五种人包括的范围非常广。哪些是属於化人？像我们在小乘经里面看到的野干，为帝释天讲法，完全讲的是佛法，这是变化人，或像我们中国人讲的狐仙。只要他说的与实相相应，佛都承认他讲的是经。小乘里面讲三法印，「无常」、「无我」、「涅盘」，只要他所说的与这三个条件相应，没有违背，佛都承认这是经，佛承认。我们现在一般世智辩聪的人不承认，那就没有法子了。

　　尤其是现代的这一段时期，在台湾、在中国掀起反对夏莲居的《无量寿经》会集本，说会集是错误的。会集我们要依佛的四依法来看，可以成立，夏老居士会集的完全是依法，法是什麽？五种原译本，依法；依义不依语，那就可以会集了。意思跟佛所说的意思没错，言语多说几句、少说几句，深说浅说、长说短说，没有关系。何况净宗最重要的就是劝大家念阿弥陀佛，我们看看他这个会集本是不是劝我们念阿弥陀佛求生净土？这一个大前提、大原则没有错，那会集就没错。特别是「依了义，不依不了义」，什麽叫了义？没有一定标准，我听懂了，我听明白了，我听得很欢喜，我有受用，对我就是了义。如果诸位把《无量寿经》五种原译本拿来，你看看那个本子，那些经上的文字，我们读了之後，有很多句子很难懂，我们无法完全理解，那个本子对我来讲就是不了义。夏老居士会集的浅，而且所有的文字都是原译本的经文，他没有改动，五种原译本里头的意思，他统统都采取、都包括，没有漏掉，这是五种原译本的集大成。艰难生涩的句子他不取，他取简单易懂的，正适合我们的程度，这个本子对我们有大利益，这叫了义经。

　　最後一句「依智不依识」，这一句是教我们学佛的同学们，你们要依理智不要依感情，识就是感情，你们要依感情就错了，依理智就对了。学佛决定要理性，理智超过感情，我们才能得真受用。佛这四句对我们现前末法，为我们解决多少障难，真正懂得四依法的，对於一些人批评佛的经论，我们都一笑了之，不会去计较，也不会去理会，我还是学我的，我不会被他们所动摇，不会为他们所转，我们有坚定的信心，坚固的愿心，决定得生净土。佛说法不容易，祖师大德传法也不容易，夏莲居老居士应机而来，是我们现前这个世间众生的根机，为我们将《无量寿经》这些经文义趣，重新做一番整理组织，便利末法时期往後还有九千年这些众生学习，都不是普通人，我们对这个要有信心。所以世智辩聪虽然很聪明很伶俐，很有辩才，歪理也能说出正理，死人也能说出活人，他有这个本事，这世间人真有，他就是不相信正法。孔老夫子那个时代，也遇到这麽一个人，没有法子，孔老夫子要是跟他辩论，恐怕都辩不过他，满脑袋的歪理；夫子做了大司冠，鲁国的大司冠，把他抓来，把他杀掉，什麽罪名？现在不可以，现在没有这种罪名，邪知邪见，迷惑社会大众的人心，少正卯，这是史书上都有记载的。

　　第八、「生在佛前佛後难」。生在佛没有出世之前，这个世间没有佛法，你没有机会见佛闻法；要是生在佛灭度之後，那你也没有这个机会。但是此地讲的佛前佛後，要讲佛的法运，释迦牟尼佛的法运一万二千年，确实生在释迦牟尼佛出世之前，这个世间没有佛法，换句话说，你要想了生死、出三界，不可能，你没有这个机会，这叫遭难。将来释迦牟尼佛的法运过去之後，这一万二千年过去之後，现在已经过去三千年了，还有九千年，九千年之後，释迦牟尼佛的法在这个世间消灭了，一切经典在这个世间都毁弃了，最後就剩下《无量寿经》；《无量寿经》在这个世间还可以住一百年，很短的时间。一百年之後，《无量寿经》也没有了，只剩下一句「南无阿弥陀佛」六个字，还会传一段时期，但是这个时候人根性劣，即使遇到，也很难接受，也很难依教奉行，这是「难」！

　　我们从这个地方才能体会到，佛法真正是宝，小三灾、大三灾都不是真正的zai 难，没有机缘见佛闻法这才是严重的zai 难。真正能够明白这个道理，体会到这一层，我们对於佛法才珍惜，有一天的时间，一定要好好的修行。什麽叫修行？这两个字的意思一定要搞清楚，不能错会，修行就是依照佛陀的教训，修正我们的行为，叫做修行，而不是每天去拜佛烧香、去念经，或者去念佛、参禅。这算修行吗？给诸位说，那是修行的样子，未必是真的，口里头念的是阿弥陀佛，遇到人要是不称自己的心，马上就发火发脾气骂人，这哪里叫修行？遇到顺自己意思起贪爱，不顺自己意思就发怒，你没有修行，你那个诵经念佛都没用处、都不管事，一定要把佛在经上教导我们的做到，这叫修行。

　　譬如佛教我们不杀生，我们在一切时一切处、一切境界当中，我们都能遵守，绝对不伤害众生的生命，我们真正做到，这叫修行。没有学佛之前，有意无意的看到蚂蚁很容易你就去杀牠，在家里面看到蟑螂、看到老鼠，你一定会杀害牠，牠来扰乱我们生活环境；最常见的蚊子来咬你，一巴掌打死了，就杀牠，杀生！修行就是修正这些行为，这个行为是错误的。蚊子到处飞跟人一样讨生活，我们也在外面讨生活谋生，谋生不犯罪，所以蚊子咬我们一口不犯罪，不犯死罪，你要不愿意供养牠，不愿意布施，你把牠赶走就可以了，没有权力杀牠。真正学佛人，听从佛的教诲，蚊子咬我们，欢喜，跟牠结个缘，布施牠、供养牠，这是好事情。我们错误的行为、错误的想法，纠正过来、修正过来，这叫做修行。修正我们错误的思想，修正错误的见解，修正错误的行为，这个人叫真修行。不在形式，有形式没有实质，没有用处；有实质没有形式，还是得到诸佛护念、善神保佑。佛菩萨、善神重实质不重形式，这个道理我们一定要懂。

　　行门里头最根本的，佛在《观经》上讲的净业三福，孝养父母，我们做到没有？我们曾经遇到许许多多家庭，父母反对儿女学佛。为什麽自己学佛，还招惹父母的反对？我们没有学好，我们没有去尽孝道。如果学佛之後，对父母更孝顺，照顾更周到，父母一定非常欢喜，一定到处给人说，「我这个儿子孝顺」，他学佛，他懂得孝顺，他就会鼓励所有年轻人都要学佛，不就这个道理吗？我们学佛，不但没有学到家，根本就没有学会，学了佛以後在家里变成怎样？天天看到父母造业，天天批评他，天天对他不满意，你父母看到你这个样子，他当然难过。你虽然希望你父母能够好，能够吃长素，能够不杀生，能够不偷盗，能够不妄语，做得跟佛法讲的一样，你得要用方法去感化他，你不能去批评他，不能说你们吃肉，「吃肉将来要还债的！」不可这样说法，虽然是事实，你要晓得那是什麽环境，这刚才讲的，你说法的时候，你要看是什麽场所，你要看是什麽时间，他纵然做的有许多恶业，不可以说，不但不能说，连那个不高兴的面孔都不可以摆出来，恒顺众生，随喜功德，慢慢的来启发他，要有时间，长时间让他慢慢觉悟，让他懂得回头。

　　我们古人有个好榜样舜王，舜王所做的完全是反求诸己的功夫，三年的时间，把他的家庭一家人感化了。你要能学舜王，学了佛之後，三年之内把你一家人，你的父母兄弟都能够感化成为善人，你的功德就成就了。决定不能批评，决定不能毁谤，言词容貌都要叫别人见到、听到生欢喜心。头一个条件，就是跟众生要结欢喜缘，他对你不能生欢喜心，不能生尊重心，你说什麽好话，他都不会听，听不进去，这个道理非常重要。

　　总而言之，佛给我们讲的这八种难，真正的意思就是他们有障碍，不能见佛，不闻正法，这是诸佛菩萨他们心目当中所谓的大zai 难，真正的zai 难。极乐世界这些zai 难没有了，经上给我们讲『永无众苦』，永无这两个字贯下去的，「永无诸难」，还是贯下去，「永无恶趣」，「永无魔恼」。为什麽永无？西方极乐世界的人苦难业因有，他带业往生去的，西方极乐世界没有恶缘。我们就以这八条来说，西方世界没有三恶道，为什麽西方世界没有三恶道？西方世界的人没有造三恶业的。由此可知，我们今天学佛，要紧的要从哪里学起？同修们一定要记住，要断贪瞋痴，贪瞋痴纵然断不了，要把贪瞋痴减少，贪瞋痴这个念头要减轻，一年比一年轻，我们就有进步，念佛功夫才能得力。如果贪瞋痴不能完全放下，给诸位说，决定不能往生。为什麽？临命终时，佛来接引，这个时候你还有障碍，你还有贪瞋痴，佛没有办法接你去。所以贪瞋痴在我们现前生活当中，务必要把它减轻，无论是物质生活、是精神生活，一定要知足，知足常乐，适可而止，不要过分，圣人给我们做了榜样。

　　释迦牟尼佛是最佳的榜样，他的物质生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他的生活快乐得不得了，我们现在这个世间人，没有一个人能够跟他相比。如果你要问，他快乐，到底快乐在哪里？那我用四个字答覆你：不可思议。现在在澳洲，澳洲心脏地区是沙漠，那里头还有少数土着，他们还过这种生活，快乐无比！澳洲政府也想帮助他们，他们不接受，他们愿意过自己的生活。澳洲政府给他们盖了一些小房子，他们把那个房子门都拆掉，房子里面当贮藏室放东西，他们自己晚上睡在哪里？睡在沙漠上，睡在地上，他不愿意住在房子里面，他不怕雨打风吹日晒，他不怕。我们过他那个生活要是过一天，第二天一定到加护病房，我们受不了，他练出来，从小就练出来了。从出生就过那个生活，身体健康，没有疾病，皮肤晒得虽然很黑，你仔细去摸摸，他皮肤很嫩，他不老。

　　所以他们有一个观念，我们都市里面的人过的这个生活，这种物质文明，把我们的心灵损害了。心灵是什麽？智慧，他们有智慧，我们没有智慧。把我们的体能伤害了，我们这个身体健康比不上他们。我跟诸位报告过，你看我们现在跟远方的朋友通讯，我们用手机，手提电话，这些土着看到很好笑，「你们怎麽用这个东西？」他们不要，他们用心灵感应，比我们这个高明多了。我听说手机电波非常强，常常用手机的人，时间久了，这个头半边都麻木了，伤害脑神经。他们用心灵感应，不要用电器，比我们高明太多，耳目聪明，心灵感应。所以，那一种的乐趣，我们无法想像，那是真乐。

　　我们今天所谓的乐，说老实话，我常常用吸毒来形容，吸毒打吗啡，刺激，它的後遗症不堪设想。我们今天的物质生活、精神生活，要晓得都是非常不正常，愈少愈好。生活所需适可而止，把贪瞋痴尽量减少，万万不可以增长；增长贪瞋痴，这个八难没有法子避免，极乐世界这一生没有指望。要想永脱八难，亲近弥陀，往生极乐，贪瞋痴势必要减少。那边没有三恶道，生到西方极乐世界的人，再不会起贪瞋痴的念头。那个世界是一真法界，不但没有三途，也没有六道，也没有长寿天，没有无想天，也没有北俱卢洲，这个zai 难都没有。每天亲近阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法。也许有人要问，极乐世界那麽大，听说这里面的人数没有法子计算，我们这个地球的人口现在将近七十亿，西方极乐世界的人口没有法子计算，阿弥陀佛只有一个人，我们能有机会跟他见面吗？所以就怀疑了，就像当年释迦牟尼佛在世一样，释迦只有一个人，我们心里想跟他见面，能见得到他吗？不要说这个地球困难，就在新加坡这一个小城，我们要想见哪一个人，都不容易。这样一想，麻烦就来了，极乐世界是要去还是不去？在此地我可以告诉大家，阿弥陀佛在西方极乐世界，每一个人时时刻刻都不离开他身边，都跟他见面，这什麽原因？他有分身，他有化身，他能化无量无边身，化身跟他的身是一不是二，所以到西方极乐世界，时时处处都见到阿弥陀佛在那里讲经说法，都看到许许多多人在围绕着，这是不可思议的境界。

　　佛有能力化百千亿万身，往生极乐世界每一个人也有这个能力，也能化百千亿万身，所以这些障难没有了。生到西方极乐世界，经上给我们讲得很清楚，不但经上说，四十八愿里头也交代得很清楚、很明白，皆是紫磨真金色身，相好光明跟阿弥陀佛没有两样，盲聋瘖哑在那里头找不到，没有了，世智辩聪在那里也没有了。极乐世界的人，不但每天接触阿弥陀佛，每天还到十方诸佛刹土去拜佛。他们生活的空间大，尽虚空、遍法界都是他们活动的范围，想到哪个世界去拜哪一尊佛，念头一动，身体就到了，现在什麽样的光速电速，没有法子跟他比；念头才动，身体已经到了，已经见佛、供佛、闻法。你们想想这种学习的环境，十方菩萨没有不向往的。但是有很多菩萨有障碍，没有听到这个法门。菩萨何以有这个障碍？菩萨所知障没有断尽。所以遇净宗之缘真正不容易，这桩事情，世尊在後面经文还有详细说明。生到极乐世界寿命同佛，阿弥陀佛无量寿，我们要是往生到那边，也跟阿弥陀佛一样无量寿，决定没有佛前佛後之难。这八种难在西方极乐世界完全消除；不但没有这些事情，连八难的名字都没有，极乐世界「永无诸难」。

　　世尊在《十善业道经》上，教给我们一句非常重要的话，我们一生当中要牢牢记住，尽形寿奉行。这句话是对龙王说的，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，一切世间包括六道、四圣法界，声闻、缘觉、菩萨都包括在其中。「菩萨有一法」，这个菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨。是哪一法？「昼夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善；「不容毫分不善间杂」，这句话重要，一丝毫的不善都不可以放在心上，务必把我们的心修成纯净纯善，这个样子，诸恶永断，善法圆满，才能成就大道。我们一定要学，要认真努力去修学。

　　黄老居士在这一段，《注解》里头讲得很好，西方极乐世界的人不造贪瞋痴，所以那个地方的人，那个地方没有三恶道，往生到极乐世界，极乐世界是个修学的环境；不像我们这个世间，生到这个世间来生活很苦，要自己谋生，样样事情艰难。西方世界跟我们这里环境完全不一样，想吃饭念头才一动，饭菜已经摆在你面前，这不可思议，想吃什麽就变现出什麽，不想吃了，不想吃立刻就没有了，乾乾净净，也不要去收拾碗盘，更无需去洗涤它；想穿什麽衣服，衣服已经在身上，不需要去买布料裁缝。西方世界没有这些商业，工商业统统都没有，农业也没有。所有一切受用随念而生，变化所作，不可思议的境界，哪里会有三恶道，哪里会有贪瞋痴！

　　每天他们的工作是什麽？工作就是闻法，听经闻法，去访问诸佛菩萨，他们天天干这个生活。十方世界寻师访友，生活实实在在是自在，所以他不会堕无想，没有无想天；虽然精神、物质生活无比的快乐，常常接受十方一切诸佛菩萨的教化，他没有北俱卢洲之难；六根清净，我们刚才讲的纯净纯善，所以没有盲聋瘖哑；经上讲，「众生生者，皆正定聚」，所以那个世间没有世智辩聪；「阿弥陀佛今现在说法」，佛寿无量，佛说法的时间也无量，将来阿弥陀佛示现入般涅盘，观世音菩萨立刻就示现成佛，所以他没有佛前佛後。所以这八种zai 难在西方极乐世界永远没有，连这个名称都没有。我们了解这些事实真相，不但欢喜，仰慕，更重要的是修行，如何能与西方极乐世界依正庄严相应，这在我们现前非常重要。

　　『恶趣』，实在讲就是恶道。恶趣在此地有比较的说法，譬如地狱跟饿鬼比，地狱是恶趣，饿鬼是善趣；饿鬼跟畜生比，饿鬼是恶趣，畜生是善趣；畜生跟人比，畜生是恶趣，人是善趣，这个恶趣是比较的说法。菩萨跟佛比，佛是善趣，菩萨是恶趣，我们要明白这个道理。众生在六道、在十法界都有因果，佛法里面也不离开因果，世出世法都不离开因果的定律。我们世间人讲真理，什麽是真理？因缘果报是真理，为什麽？世出世间都不出这个定律，这才叫真理。有因必定有果，你造作的善因，你一定有善的趣向；造作恶因，你一定是恶的趣向，所以「趣」这个字从这儿来的。「趣」是讲报应，你去接受这个报应，你会到那里去。恶趣我们通常讲的是饿鬼、畜生、地狱，这是三恶趣，但是在此地有广义的说法。

　　西方极乐世界不但没有三恶道，佛在经上讲的有声闻，有声闻当然就有缘觉，当然就有权教菩萨，但是这些话都是佛的方便说，这经文後头都有，不是真实的，方便说。佛何以用这些话来方便说，因为这样说法我们听得懂，我们听了之後会点头，觉得还满合道理；如果佛要说真实话，我们就感到非常讶异，会惊奇，会觉得那是不可能的。所以佛说法依二谛，这个二谛就是随顺，有些话随顺我们的常识说的，这随顺俗谛；有些话是佛自己亲证的境界，那是随顺真谛。我们读佛经一定要能看出来，哪些话佛是随俗谛说的，哪些话是随真谛说的，我们要能够辨别，才能把经文交代清楚。

　　如果随真谛说，那就是「唯有一乘法，无二亦无三」。一乘是什麽乘？一佛乘，不是菩萨乘，这给你讲真话。西方极乐世界是一乘法，唯有一佛乘，所以生到西方极乐世界一生成佛。当然我们是带业往生的，虽然生到西方极乐世界，我们好像智慧、神通、德能、相好都跟佛差不多，但是这不是自己修的，是阿弥陀佛本愿威神加持的，不是自己的；虽不是自己的，自己已经得到享受了，这是真的不是假的。你的享受，无论在智慧，无论在才艺，无论在能力、在相好，真的跟佛一样。西方世界是平等世界，但是你的烦恼确实没有断，只不过是没有缘而已。

　　那烦恼要不要断？当然要断，不断烦恼不是你自己真实成就。所以佛从断烦恼这一方面来讲，有天人、有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，随顺你阿赖耶里面带的那些业来说的；如果随顺现前受用来讲，那就是一佛乘，那是平等法一佛乘。我们到西方极乐世界，每天亲近佛陀，闻佛说法，不知不觉就把你阿赖耶识里面的烦恼习气都转成菩提智慧，所以可以说，这个话是真的不是假的，一生肯定成佛。这就是比较上的恶趣，在西方极乐世界实际上并不存在。他方世界有，西方极乐世界不存在这个问题。

　　『魔恼』，什麽是魔？古时候的经典，如果诸位能看到古老的版本，唐朝以前写经的那个卷子，我去年在北京大学图书馆看到，他们收藏的还不少，这些卷子里面写的魔跟现在这个写法不一样。这个魔下面不是个鬼，是石头，「石」，古时候讲的磨是石头，折磨！让我们受苦受难，折磨叫做魔；把那个石头改成一个鬼，这是一个新的字，中国古字里头没有。这个字是谁造的？不是仓颉，梁武帝造的，梁武帝说这个折磨太可怕，就像鬼一样，所以他把那个石头改成一个鬼，那意思也好，像魔鬼一样。这是梵语魔罗的简称。梵语里面的魔罗，障碍、折磨，第一个，它能害我们的生命，无论什麽事情能够害我们生命的，是魔；能够障碍我们的善行善事，这也是魔，叫魔障；还有一种，扰乱我们的情绪，扰乱我们的身心，那也是魔；第四个意思是破坏，我们的善行，我们的好事，它在当中用种种方法破坏，让我们不能成就，凡是属於这一类的都叫做魔。所以魔这个字的意思很广，范围很广大。

　　实在讲，魔难里面最严重的魔难，诸位晓得是谁吗？绝对不是鬼神，决定不是妖怪，最可怕的是人！纪晓岚《阅微草堂笔记》里面，记的有一个故事，我还特别把它节录出来。狐仙，这个狐仙很有道行，常常跟一般人在一起应酬，他也能作诗作对，跟一些文人在一块应酬。有一天在一起喝酒，有人就问，向这个狐仙请教，他说：「你们最怕的是什麽？」狐仙说：「我们最怕的是狐狸」，於是大家就奇怪，「你是狐仙，怎麽还会怕狐仙？」他说了一番大道理，为什麽怕狐仙？他讲的道理是：人最怕的是同行，同行相忌，他来夺命，他来障碍，他来扰乱，他来破坏，是什麽？同行的人，他的话讲得有道理。与你不同行，他不会来障碍你，为什麽？跟他没有利害关系。所以你要问我的话，你们和尚怕谁？和尚怕和尚，居士怕居士。同行他有利益冲突，於是他才想尽方法来障碍你，不就这麽一个道理吗？为什麽他会来造业、来折磨你？都没有放下自私自利，都没有放下名闻利养。所以，障难、魔障从哪里发生的？我常讲的十六个字：「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」。所以说来说去还是在里头不是外头，里面有魔，外面就造业，我们能把烦恼习气断掉，魔障才真正离开。

　　心量要大，中国古人常讲：量大福大。量小的人哪有福？学了佛，明白事实真相，我们起心动念舍己为人，为众生造福。为哪些众生？为一家、为一个团体、为一个国家、为一个地球，太小了，你看看诸佛菩萨，他们的范围尽虚空、遍法界，我们要有这样的心量，这一生才能作得了佛，才能够得生净土；没有这个大心量不行，一定要把心量拓开。你有多大的心量，你才能成就多大的事业，你才能修多大的福报，与你的心量决定成正比例。拓开心量，首先要从容忍做起，要能包容，尤其是包容常常找我麻烦的人，嫉妒伤害的人，首先要把妖魔鬼怪包容，这才叫真功夫。我们包容他，我们教化他、感化他，帮助他破迷开悟，帮助他们回头是岸，这个心才是真心、才是佛菩萨的心。

　　佛经里面常常讲的魔王，这是经典上讲波旬的一个别名，波旬这个人是魔王，他有大福报，他也有大神通，也有相当的智慧。他为什麽会变成魔？没有放下自私自利，没有放下名闻利养，所以就变成魔，处处障碍真正修行人。我们念到这个地方，自己要有警觉心，我今天学佛，在这里学讲经，将来我到底是佛弟子还是魔弟子？如果我讲经说法，讲得还不错，看到别人比我好的，我就嫉妒他，我就想方法来陷害他，去障碍他，我就变成魔了，那就不是佛。佛决定没有嫉妒心，佛菩萨看到别人好，生欢喜心，看到别人比自己更好，生恭敬心，全心全力成就他，这是佛菩萨；如果我们还有嫉妒，还想去障碍他、扰乱他，自己一定要知道已经堕落成魔了，那你就是魔王波旬的子孙。你到这个世间来干什麽？你是来消灭佛法的，你的果报哪里？决定在阿鼻地狱。在这一生当中短短几十年，凭着你的福报，你尽量去障碍，这几十年过了之後，阿鼻地狱等着你。佛跟魔就在你心里头的一个念头，一念觉，魔就成佛了；一念迷，佛就变成魔了。给你说真话，「无佛亦无魔」，只是一念觉迷而已，这句话非常重要，希望我们要常常觉悟。

　　三皈依头一条，觉而不迷，昼夜常念、思惟、观察善法，你就不迷，不会堕在魔道。一念不觉，一念就堕了；一念觉，又回过头来，转回来了。我们学佛，出家的同修，每天还不就在魔跟佛里头打转转，一会儿是佛一会儿是魔，这个帐好好的算算，到底这一天我作魔的时间长，还是作佛的时间长？如果作魔的时间长过作佛的时间，前途很危险；作佛的时间长过作魔的时间，你还有救。你自己修行有没有把握？靠不住，为什麽？临命终时一个恶念起来，就变成魔，不可靠。我们要常常记住，安世高那个同学，说老实话，我们不如他，我们比他差远了。那是一个好出家人，明经好施。明经，讲经说法的法师，又喜欢布施，毛病出在什麽地方？每天出去托钵，你看看人家的生活，三衣一钵，真的树下一宿、日中一食，这样的修行人，托钵托的饭菜不如意的时候，心里头有一点不高兴，这一顿饭不太好吃，还是要吃，就这麽一点点不高兴，堕落到畜生道。我们今天有没有不高兴的事情？他堕畜生道，因为他是个讲经法师，又喜欢布施，有智慧有福德，所以在畜生里头做龙王。我们想想，恐怕我们将来堕畜生道变什麽？小虾米，我们做不了龙王，我们的智慧、福德、修行不如他，我们所造的业障，比他不知道要超过多少倍！

　　我们要拿这个事实来做比较，想想我们是什麽前途，不需要问人，问自己就清楚就明白了。我们有没有把握真正往生极乐世界，都要看现在日常生活当中，我们想些什麽，念些什麽，干些什麽。佛法不欺骗人，大乘经给我们讲事实真相。我们过的是什麽生活？我们为什麽到这个世间来？活着干什麽的？将来到哪里去？有没有认真想想？如果认真多想一想，对我们的修学、对我们学佛大有帮助。不可以醉生梦死，每天糊里糊涂过日子，这不是办法，这就是轮回心，还是造轮回业，学佛、念佛、讲经还是在造轮回业。安世高那个同学不就造轮回业吗？我们有什麽办法能够不造轮回业？那就是要认真干，历事练心，日常生活当中要学随缘，绝不攀缘。每天我们遇到的一切人事物，别人供养我们的，好坏不要分别、不要计较，欢欢喜喜，永远生活在感恩的世界，我们才有救。对这桩事情欢喜，对那桩事情厌倦，这是轮回心，这是轮回业，解决不了问题，念佛求往生，到临终可能造成障碍。真正希求往生的人，必须要把这些障碍排除。

　　这是魔王的略说。经中还给我们讲到，像《八大人觉经》给我们讲到四种魔：五阴魔，烦恼魔，死魔，天魔，讲四种，这是佛在经上常讲的。「五阴」：色、受、想、行、识，色受想行识能生种种苦恼，所以也把它称之为魔。我们在欲界、在色界，色界就有身，有身你就有这种障碍，就有这些苦；无色界，五阴魔没有了；色界、欲界那是没法子避免的。我们这个身是五阴身，如何减少我们这个身的痛苦？必须在饮食、日常生活当中多加注意，古人常讲「病从口入，祸从口出」。佛教给我们守口如瓶，不但是说话要守口如瓶，吃东西也要守口如瓶，不能贪吃，贪吃吃出一身病出来，这是五阴魔。「烦恼」是魔，这个大家容易懂。「死」是魔，寿命短，我想学东西还没有学完成，寿命到了，来生纵然有缘，但是当中断的这一段时间，不容易接起来。「天魔」，天魔是讲外面环境的诱huo，这个诱huo的力量很强，你能不能不受诱huo？这是四种魔的略说，下一次我再详细跟诸位报告，因为它对我们的妨害真的是太严重，我们要认识它，才能够预防它。今天就讲到此地。

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