【复由见彼树故。获三种忍。一音响忍。二柔顺忍。三者无生法忍。】
这是讲到树利益众生，说到究竟之处了。这个真实的受用，我们一般人讲修行证果，佛法中常说契入境界，这个地方跟《仁王经》用『忍』来表法。「忍」是认可的意思、同意的意思。佛所讲的甚深之理，我们听了不怀疑，能够肯定，能够承认，这叫忍。所以黄老居士在注解里面讲，信难信之理而不迷惑，这叫忍。古大德为我们解释这个字说「慧心安法，名之为忍」。用现代的话来说，就是我们用理智将我们的认知肯定在如来所说一切之法，这个也叫做忍。说到究竟之处，就是我们在讲席里头常讲的宇宙人生的真相。
我们对於佛在大乘经上所说的，宇宙人生的真相，特别是《大方广佛华严经》，我们能够信得过。这个信非常之难，为什麽？我们没有见过，从来也没有想到过，现在听到佛这麽说，居然就能够相信，而这个相信不是迷信。不迷信，一般叫正信。正信是对於事实真相虽然无知，但是有理由去相信它。什麽理由？释迦牟尼佛不妄语，就像《金刚经》上所说的「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者」，因此我们能够信得过，这种信叫正信。那是不是得忍？没有，这个并没有得忍。什麽叫得忍？你亲自证得，这就叫得忍。
所以此地所讲的『三种忍』，不是普通人。《仁王经》里面说过『无生法忍』，就是这第三种，什麽人证得？七地、八地、九地菩萨证得。这不是普通菩萨，是摩诃萨！从这个地方我们往上推，『音响忍』是初地、二地、三地菩萨证得的；『柔顺忍』是四地、五地、六地菩萨证得的，这三种人是初地到九地。十地菩萨所证的不叫做法忍，叫「寂灭忍」，这是最高的层次。
由此可知，到西方极乐世界，在那个地方闻法、修学，这几句话就是保证你能够证得菩萨摩诃萨；你能够证得，这是保证书，保证你能够证得地上菩萨的果位。这个话真正的用意是在此地。我们如果明白了，对於西方极乐世界自然就生起向往之心，为什麽？在我们这个世间，你想证得地上菩萨果位，不容易！换句话说，根本就不可能。我们在这一生当中，如果能证得个须陀洹果位就很了不起了。须陀洹跟初地菩萨相距很远，这一定要知道，这一段文它真正的义趣我们就了解了。
现在我们看一看这三种忍的名称，先把这个名字讲清楚。隋朝净影法师有《无量寿经义疏》，他是依据康僧铠的译本。这个本子我们以前读过，过去台中李炳南老居士也曾经讲过，我也听过。他在注解里面说，「寻声悟解，知声如响」，这个叫「音响忍」，这是初地、二地、三地菩萨所证的。这个说法跟《大乘起信论》，马鸣菩萨教我们学习的方法相应。
马鸣菩萨教导我们要怎麽样听经、学教，你才能够悟入？换句话说，你才能够得到真实的受用。他给我们讲了三桩事情，第一个是「离言说相」。音响忍就是离言说相，不执着言语，言语是工具，不必执着。你要听什麽？你要听言语里面所说的义理，不执着言语，这叫会听。读经，经典是文字写出来的，文字是言语的符号，既然不执着言语，我们还执不执着文字？当然不执着。所以有些非常着重於考据，这是世间做学问人他们做的工作，不是修道；修道是讲悟入境界，是两回事情。
一味执着在考据是肯定不能够悟入境界的，那把佛法当作世间一门学问来研究，经典变成世法了。世法里面是什麽？我们可以说是世间法里面的文学，把经典当作文学作品来看待、来研究，这个与学佛没有关系；方向错了，当然目标就不相同了。这些，我们学佛，特别是出家同修，你在这一生当中想真正成就戒定慧三学，你不能不知道，言语文字执着不得。要不要？需要，它是工具，它是诱导我们契入境界的。
《金刚经》上有个很好的比喻，世尊把他四十九年所说的一切法，比喻作一个渡船。我们想过河，在从前过河需要渡船，法是什麽？法就是渡船，我们藉这个渡船过河，过了河之後这个船要不要它？不要了。如果背着这个船，你还能够上得了岸吗？船就不要了，这个比喻很好。但是你没有渡过彼岸的时候，这个东西很有用处；渡到彼岸之後，这个东西没有用处了。
换句话说，哪一天你真的大彻大悟、明心见性了，这三藏十二部经教，在你眼睛当中是什麽东西？是一堆废纸、垃圾。释迦牟尼佛四十九年天天说法，说了那麽多，废话一堆！到那个时候你才入这个境界。但是你没有明心见性，这个东西有用处，它对你有帮助，可是你不能执着。你一昧去执着它，你永远见不了性，这是佛法学习困难之处。为什麽很用功的人、很努力的人，甚至於有人学了几十年、学了一辈子，只是我们世间人讲的佛学家而已。他成不了佛，他入不了佛的境界，道理就在此地；妄想分别执着他放不下。
马鸣菩萨第二个教给我们，「离名字相」。名字是什麽？佛经里面很多的名词术语，你像这个地方就跟我们讲了三个名字：音响忍、柔顺忍、无生法忍，这都是名字。三宝：佛、法、僧，都是名字相。名字相是为了传达意思方便而设立的，假设的，你可不能当真。你要当真，执着在里面，你又麻烦了，都把你的悟门堵死了、堵塞了。佛学的名词术语不要执着。
第三个更深一层，「离心缘相」，心缘相是什麽？我们听了之後会想一想这一句话什麽意思？这一段是什麽意思？这就是你心里头在攀缘了，你又错了。所以听佛法不可以攀缘，不能想它什麽意思，它没有意思，你才有悟处。你要去想它的意思，你所想的不是佛在经上讲的意思。不是佛的意思，谁的意思？是你自己的意思，那不叫麻烦大了吗？佛哪有意思！不要说佛菩萨没有意思，阿罗汉都没有意思，你还去想它什麽意思，错了！不能想。
听，听懂就懂，听不懂也不要去想。千万不要说，听不懂我去研究研究，多想想，愈想愈错，愈想愈离谱。那怎麽办？听不懂没有关系，第二遍再听，决定不要去思惟，不要去想像，不要去搞很多假设。所以，佛经的读法跟世间书籍的读法完全不相同，用世间这个方法、这个理念来念佛经，那佛经就变成世间的文学了，不可能开悟。所以这个一定要懂。
音响忍这个地位的菩萨，就是初地、二地、三地，他们确确实实是马鸣菩萨教的这个原则他做到了，他在听经闻法，能够「离言说相，离名字相，离心缘相」。用什麽来听？如如不动的心，用清净心。这里头决定没有分别、没有执着，如果能够到没有妄想，那当然是最高层的了。这个地方妄想可能还有，但是他已经没有执着、没有分别，所以他听了之後，他能体会到里面的意思。开经偈上讲「愿解如来真实义」，因此他才能够得「音响忍」。
古人讲的话很有意思，「寻声悟解，知声如响」。对於音声，他了解音声是一回什麽事情，名字性空。佛讲的许许多多的名相，名字性空，音声也是性空。因此他们能够对於音声、名相不分别、不执着，这样听才能够悟入。这不是凡夫境界。凡夫境界听经闻法，起心动念，分别执着，所以你所得到的，用现代话来说，佛学常识；你能得到的是佛学常识而已，你没有悟处，你没有悟入。
更进一步，确确实实在听经闻法当中，能把佛菩萨所讲的义理真正契入了，能够完全随顺佛陀教诲去生活、去工作、去处事待人接物，起心动念、言语造作都能随顺佛陀讲的义理，这叫柔顺忍。这个比前面高，四地、五地、六地菩萨他们做到了。
我们在讲席当中常常勉励同学们，什麽叫真正修行？随顺佛菩萨的教诲是真正修行。佛菩萨在哪里？佛菩萨的教诲就是经论，经、律、论三藏。三藏经教分量很多，古人用浩如烟海来比喻。我们修学，在无量法门里面，就像大海，我们只取一瓢饮就够了；换句话说，无量法门里面我们只取一个法门，前面跟同学们说的一门深入。要深到什麽时候为止？深到明心见性。没有到见性，不要涉猎第二个法门。
什麽是见性？在教下不讲见性，不用这个名词，教下叫大开圆解，没有到这个时候，你不要看其他的经。大开圆解的时候，自己知不知道？应该知道。大开圆解就是禅宗的明心见性，这个时候是一个什麽样的状况？《六祖坛经》可以做个参考，肯定是不生烦恼，常生智慧。在工作里头，在生活里头，六根接触六尘境界，不生烦恼，只生智慧，那个时候你就大开圆解了。
还有一个很明显的现象，佛法的经典，无论哪一部经论，你一展开决定没有疑惑，字字句句里面，我们常讲无量义，你都能看得出来。这个时候你要讲经，需不需要准备？不需要了，你展开经卷，面对着这些大众，你有能力观机；我这个会下的大众是什麽样的根机，应当深说还是浅说，长说还是短说，自在无碍。到这个时候你能够看一切经了，为什麽？不费力气。龙树，初地菩萨，在这个地方你就晓得，他得的是什麽忍？音响忍。在这个程度，这一部《大藏经》三个月就读完了。那不是说读一遍，三个月全部《大藏经》一切经典他都通了，这叫大开圆解。
没有这个能力，我翻开一部经，还有很多地方看不懂，算了，不要看了，浪费时间，知道自己不够程度。展开经卷的时候，就好像自己已经读得很熟了，这个时候行，古人的标准在此地，所以他们有成就。没有到这个程度，绝对不涉猎另外一本经书，这是什麽？忍，他能够忍耐。
现在人为什麽不能成就？现在人没有耐心，好高骛远，这就是古人所说的「欲速则不达」。我们年轻的时候，在求学的时候，老师常常讲，指出现在一般年轻人的毛病，是什麽？要好心切！总希望自己能够修得比别人好，讲得比别人好。要好心切反而就不好了，为什麽？他不能够循规蹈矩。譬如说学讲经，老师教我们初学，初学也是练习，练习讲经，练习讲经的时候一定要守规矩；《内典讲座之研究》里面所说的一些规矩，都要遵守。
初学讲经决定要有依靠，依靠什麽？依靠古人的注解。注解只能依靠一种，不能依靠两种。两个人讲的，两个人注的不一样，只能依靠一种。一种里头遇到困难了，这一句、这一段他注得不很清楚，这种情形有。他为什麽这一段、这一句注不清楚？注的人自己也没搞清楚。这是人家高明之处，他不用自己意思来解释。所以这一段搞不清楚，我把这一段文念一念，照字面上讲一讲，没讲错，这就是好手。
所以初学讲经要记住一个原则，「不求有功，但求无过」，你才能学得好，才能学得出来，你那个根基才能扎得稳。一开头就学好，邀功，你肯定失败，肯定你会被淘汰掉。所以学讲经的人很多，到後来真正能讲经的人没几个，原因在哪里？我们看到的是不遵守老师的教诫，这就是不持戒；遵守老师教诫就是持戒。不愿意遵守，好高骛远，自己想任意发挥，到最後麻烦出来了。自古以来多少人失败，都是因此而失败的。
老师年纪比我们大，修学的时间比我们长，他的经验比我们丰富，他告诉我们的没有错。没有耐心哪能成功？世尊在《金刚经》上说了一句话说得好，「一切法得成於忍」，那个一切法是讲世间跟出世间，统统包括在里头。世出世间一切法要想成就，关键在忍。你办大事，你有大的忍耐，办小事有小的忍耐；心地浮躁，没有耐心，什麽事都办不成。这是古人经验之谈。
我们仔细观察现前周边这些人物，你仔细观察，无论他从事哪一个行业，他有成就，肯定他有耐心。你念个大学也有四年，你没有四年的耐心，你就没有法子毕业。你不能把四年缩短成两年，这做不到的；一定要有耐心，要能忍耐。唯有「柔顺」，他才能够契入经教的境界，经教的境界就是诸佛菩萨的境界，所以没有耐心则不能成就。
无生忍，这个更高，古德的解释很简单，「证实离相」四个字。实是什麽？实相，亲证宇宙人生的真相。离相，离的是什麽相？离的是言说相、名字相，确确实实离开了心缘相，这三种相离了。初地菩萨就开始离，离得不够究竟，到七地、八地离得究竟。所以无生忍，知道世出世间一切法本来不生，本来不生哪里来的灭？所以说诸法不生不灭。你什麽时候能证得一切法不生不灭，你就是无生法忍的菩萨。
一切法不生不灭，我们这个身是一切法里头的一法，有没有生死？没有。有没有老化？跟诸位说没有，这个道理很深很深，这是跟你讲真话。如果真的没有生灭，说个不生不灭，这个叫废话，变成毫无意义了。确确实实有生灭，生灭跟不生不灭完全相等，那就是说这个生灭的速度太快了，你简直看不出来它生灭。你看《仁王经》上讲的比喻，我们说过，一弹指六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那。我们弹指弹得快，用力快弹，我一秒钟可以弹四次，四乘六十，四个六十；佛说一刹那里面有九百生灭。我们就算一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。一秒钟，两个十万八千次的生灭，你怎麽能看得出它有生有灭？佛这个不生不灭是从这个地方说的。
所以《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，电是闪电，教我们「应作如是观」。你能够从这个地方契入，你就证得无生忍，你真正知道一切法不生不灭。这一段话，我记得我在《华严经》上好像用了六、七个小时讲这一句。我讲的时候，特别告诉同学们，《仁王经》上世尊这个说法不是究竟法，是方便说。说真的，那个速度比这个还快。二十万分之一秒不算快，两百万分之一秒、两千万分之一秒、两亿万分之一秒，这才给你讲到真实，哪里会有生灭？但确确实实是有生灭，生灭同时，生灭里头你肯定没有办法把它分开界限，这叫不生不灭。
每一个相都是独立的，现在科学技术发达，对於佛所说的道理，我们比较容易体会。我在年轻的时候，喜欢摄影，我用过的照相机至少有二十多个，现在都没有了，一台都不要了。我玩过十六厘米的摄影机，就是电影的摄影机，我有两台机器；我还有一套设备，我自己会剪接。佛在经上讲的我就能了解，摄影机的速度一秒钟二十四张，镜头开关二十四次，开一次照一张景象，马上关起来，再开第二次，照第二张。所以你看那卷片，一卷放映的时候速度快，放映的时候也是一秒钟放二十四张，镜头也是开合二十四张。你在电影银幕里面看到这些人动作，其实他不动，他哪里动？一张一张的，哪里会动？根本就没有动。
你看看一秒钟二十四次的生灭，开关就是生灭，开了就生，关了就灭；一秒钟二十四次的生灭，已经把我们骗倒了，我们觉得那是真的。你再想想，像《仁王经》上讲的，一秒钟二十万次的生灭，你怎麽能知道那是假的？所以我们现在六根接触六尘境界，我跟诸位讲，那是亿万分之一秒的生灭，决定看不出生灭。所以生灭就是不生灭，不生灭就是生灭，生灭确确实实是同时，无生法忍。你能够体会到这样的一个境界，这个道理、这个事实真相，你对於世出世间法你的心就平了，你会不会起心动念？不会了。为什麽？假的，不是真的。
一切法不生，一切法不灭，人有没有生死？没有生死，这是跟你讲实话。生死都没有了，对生死还有恐怖吗？没有！远离颠倒妄想，度一切苦厄，这是你真的智慧开了，你也了解宇宙人生真相。这个真相包括一真法界，绝对不是说我们九法界是这个现象，一真法界大概不是的。一真法界还是！所以世出世间一切法里头，说穿了，只有因果报应，佛经上讲因缘果报，这是真理。
「万法皆空，因果不空」，因果怎麽不空？因果也是万法之一，哪有不空的道理？因果有三个现象不空。因果转变不空，因会变成果，果会变成因，就讲转变不空。因果相续不空，这个画面一个接一个，一个接一个，从电影底片里面你就完全能看明白了，你真的会很清楚的了解它。转变不空，相续不空，循环不空，真正懂得这个道理是大菩萨，不是普通人。他们实在讲业障消尽，他没有业障。没有业障他还会到九法界来，我们也可以说到十法界来，因为十法界里面的佛法界那个佛没有见性。天台家所讲的藏教的佛、通教的佛没见性，实际上他还是菩萨位次。
这些明心见性、真正契入宇宙人生真相的这些人，他们很慈悲，应化在十法界里面，是来教化众生的。他不是为别的事情，他是来教化众生的。他来教化，为什麽？没有理由，没有原因。所以大乘经上讲「无缘大慈，同体大悲」，缘就是我们今天讲的原因、条件，没有条件，没有原因。没有原因，没有条件，怎麽来的？众生有感，他有应。像我们前面摆的木鱼、磬，它有没有声音？没有声音，你敲它它就发声音，这叫感应。众生有感，他自然有应。你问他什麽理由来应？没有。你敲敲钟，钟就响，敲得重它就响的声音大，你问它什麽原因，没有原因。没有原因里头有一个真理，这个真理是同体，尽虚空遍法界一个法身，这是同体！
我们眼睛看的这些芸芸众生，众生从哪里来？是我们自性里头变现出来的，从心想生。顺境逆境、善人恶人都是自己心想变现出来的。你心地善，这境界就善；心地不善，境界就不善。一切法从心想生，你不能怪外头境界，你要怪自己。所以我们凡夫搞错了方向，心往外面跑，一切都怪罪别人。觉悟的人不是的，觉悟的人他向里面找。所以你要能从内里面去学、去观察，你就能证无上道。你要从外面去攀缘，那你的麻烦大了，烦恼业习永远不断，天天在增长。这样修学，这个学法，就是佛法里面讲的外道。
所以外道不是骂人的，外道是什麽？心外求法。这一本《大乘无量寿经》，你要是在这个经本里面求，心外求法，你就变成外道了。藉这本书把自性里面的无量寿求得，那你真的得到了。古人常说的「唯心净土，自性弥陀」，我们用这个东西把自性弥陀、唯心净土证得，这就对了。
所以经教，古人的比喻也比得很好，它像个指路牌子。你们上街去，你看每条路在路口都有一个牌子，告诉你这是哪条路；经本是指路牌，不是那条路，它有用处，可不能执着。你要执着，叫你到乌节路，你找个乌节路的牌子，说我到乌节路了，你们都会笑他这个人是傻瓜。所以聪明人看到这个牌子，晓得这条路才是乌节路，牌子不是乌节路。这个经本不是阿弥陀佛，也不是极乐世界，但是你要寻找自性弥陀、寻找唯心净土，这是个指标，是个指路牌，它很有用处。
我们从这个里面去体会这经上讲的三种忍，实实在在讲，对於我们现前这个程度来说，实在是太深、是太难，可是我们应当要懂得这个道理。了解事实真相，心哪有不清净的道理？哪里会起个妄念？连袁了凡他相信孔先生给他算命，算得那麽准确，他一个妄念都不想了，为什麽？打妄想很累人，他很聪明，万缘放下，一天到晚守住清净心。实在讲他那个清净心，在佛法讲是无明。如果修行他要搞成功，他修的是无想定，不是证果，不是事实真相，我们一定要明了。
黄念祖居士在注解里面说，本经三忍，以音响忍排在第一，柔顺忍排在第二。他说这个跟《贤劫经》里面的排列不一样，但是跟《华严》的「十忍」完全相同。《华严经》里面讲十种忍，第一个是「音响忍」，音响忍的意思诸位必须要记住，这是声闻。为什麽称为声闻？声闻是阿罗汉，听佛讲经说法而悟入的叫声闻。他们听经闻法能悟入，确实符合马鸣菩萨的三个标准，不着言说相，不着名字相。只是听，绝对不打妄想，不要去想他讲的什麽意思，听久了豁然开悟。天天在薰习，一遍一遍在薰习，总有一天你开悟了。开悟，有人很早开悟，时间很短就开悟了；有人甚至於几年，还有几十年的都有。这是什麽原因？个人烦恼习气不相同，烦恼习气重的，那你就要相当长的时间。
忍是定，定功。你看在六波罗蜜里面，忍辱波罗蜜後面才是精进，才到禅定，所以忍辱是禅定的前方便。不能忍，怎麽会得定？没有定，哪里会开慧？然後你才晓得这个忍是多麽重要。佛在经上非常重视，《金刚经》上讲的菩萨六度，六度里面唯有「布施」跟「忍辱」讲得最多，我们就晓得六度里头的重点是布施、是忍辱。布施是放下，放下是功夫，如果没有忍辱，你不能成就，你要成就一定靠忍辱。所以对於「音响」，你一定要认识清楚，要明了，不要去执着。这里头真正的义趣是教导我们放下分别执着，我不说妄想，放下分别执着。
第二个是「柔顺忍」。我们现在能够学的，就是要学随顺经典教诲，千万不要随顺自己的意思，自己意思是邪知邪见。我们自己要承认，我们的知见不正，佛在经教上所说的才是真正正知正见。所以要把自己的想法看法放下，接受经教里面的教诲。我们能够有这样的功夫，这就是柔顺忍。
《华严》里面讲的十忍，功夫有浅深次第不相同，这个很明显的。你看看音响忍有初地、二地、三地，这不是很明显的功夫浅深不一样吗？我们现在初发心是一地也不地，我们也能够学，我们学浅的。菩萨那种深的我们学不到，我们现在懂得了，开始学，学最浅的，我们随顺佛陀教诲。这个教诲里头，我们要知道次第、知道先後。我们从哪个地方下手？从三皈五戒十善，一定要从这个地方做，念念常常想到，在生活当中、在应酬当中，六根接触六尘境界，觉而不迷。
什麽叫觉？什麽叫迷？觉、迷一定要搞清楚。起心动念，迷了；不起心不动念，觉悟。不是叫你不看、不听，不是这个意思。你眼可以看，看了怎麽样？不起心不动念。为什麽会不起心不动念？「凡所有相，皆是虚妄」，你要这样看法，这是佛教给我们的！「一切有为法，如梦幻泡影」，你要这样看法。现在人修这个，这是修般若，修忍耐、十忍，现在人修比从前人方便，在哪里修？看电视。所以你们不会。你要会，每天晚上看电视，修十忍。不要把电视里面东西当作真的，假的，我天天看，看了怎样？锻链自己不动心，看得清清楚楚、了了分明是慧，如如不动；他笑你也笑，他哭你也哭，完了！那就大错特错了。所以你要真有功夫，你知道那是梦幻泡影，它那个现相生灭，真的也是如露亦如电。
你们懂得电视原理的人都晓得，它也是波度快速的通过，让你没有办法辨别它是个幻相。它不是真的，也是刹那生灭的，比以前的电影还要精密。电影是一张一张画片来放，这是完全用线条组合，它组合得太快，所以你根本不知道它是一幅画面，不知道它是线条组合的。你看到它好像是一个画面，实际上它是线条组合的，那个速度比电影快得多了。所以从这些地方，确确实实能够证实佛在经上所说的，我们在这个地方得利益了。
了解之後，恒顺众生，随喜功德，你的生活会很自在。这一生到这个世间来，可以跟诸佛菩萨差不多，游戏神通。在游戏神通里面要觉悟，为什麽？我们到这个世间来是业力来的，现在我学了佛，我懂得了，我要把业力转变成愿力，你就自在了。一转成愿力，就是我们佛门当中常讲的乘愿再来；业力把它消掉了，统统是愿力。愿力到这个世间来，那就跟诸佛菩萨一样，来干什麽？来表演的、来演戏的。完全针对这个世间迷惑颠倒的众生，他哪个地方迷得重，我们用什麽方法去启发他，让他六根接触之後，能够省悟过来，这就叫佛法。
佛法，觉悟众生之法，没有一定。佛没有定法可说，佛没有一定的形象，千变万化。我们转业力成愿力，那要走这个路子，怎麽样启发众生，怎麽样让他觉悟。现在众生迷了，迷在什麽地方迷得最重？我想同学们都知道，最严重的，恐怕排在第一位是财，迷在这里迷得太重了。我们中国老祖宗知道，众生对於这桩事情迷得重，所以你看造钱，从前造的铜钱当中一个洞，你仔细看看像什麽东西？像枷锁、刑具，叫你看了这个东西害怕，它不是好东西！你看「钱」这个字，金的旁边是两个人，一个人拿一把刀在斗，人为财死。所以这字造的时候都用意很深，让你看到这个要觉悟。所以中国文字是智慧的符号，让你看到就能够知道警觉，时时刻刻提醒你，不要让你迷在里头。
因为众生贪财，你看释迦牟尼佛所示现的相，一分钱都不要。古时候出家，不要说是比丘，沙弥，沙弥十戒里头就有一条，手上不可以执捉金钱，你执捉金钱就犯戒了。释迦牟尼佛自己做出样子给我们看，你们贪图钱财，他舍掉了，舍得那麽乾净。生活所需，每一天吃一餐饭，日中一食，树下一宿。一餐饭，到外面去托钵，托到有，有人供养；供养什麽就吃什麽，决定没有分别、没有执着。这一天托不到，托不到就回来打坐，参禅念佛，思惟佛所讲的经教，心永远在定中。你看看他们这个顺忍的功夫，一丝毫攀缘的念头都没有。我们要学，也要做出来给社会大众看。你不做出来，你讲没有人相信，没有人听；你教人不要贪财，自己多多益善，成什麽话？哪有这种道理！自己真放下了，劝别人放下他才肯听。放下是真正得大自在。这是说出家人。
在家人手上不能没有钱，没有钱什麽事也办不成。那要怎麽办？手上有钱，心上没有钱，这就对了。这个功夫是高段的功夫，心里面一丝毫执着都没有，一丝毫得失的念头都没有；你得到财不生欢喜心，财失掉了决定没有烦恼，得失心断掉了，这叫随顺。我们看了凡先生，了凡先生是凡夫，不是一个觉悟的人。他相信命运，命里有肯定丢都丢不掉，命里没有求也求不来，他心定了。遇到云谷禅师，云谷禅师教他，这个命运是可以转变的，不是一成不变的，这样他才觉悟过来。
怎样转变你的命运？实在讲世间人哪一个人不是天天在转变自己的命运？只是你不会转，愈转愈糟糕，愈转愈坏。会转的愈转愈好。不会转的，他念头里头常常存着欺骗别人，所谓是损人利己，他常存这个心。这个心不会转，愈转愈糟，把自己那一点福报都转完了，很可惜。会转的人什麽？会转的人修福，佛教给我们布施。我们有财，用财布施，愈施愈多；法布施增长聪明智慧；无畏布施健康长寿。什麽样的因有什麽样的果报，这个就是因果不空。所以为什麽不学布施？
布施里面最殊胜的，这是一切经佛都是这麽说法，法布施最胜。大千世界七宝布施，都比不上为人说四句偈的法布施。这个话我们一般人听起来不以为然，但实际上它是事实、是真的。这里头的理太深，世间人参不透，所以他不能相信。真正明白人、觉悟的人，哪有不随顺佛陀教诲的道理，这叫随顺忍，决定得好处。
第三个「无生法忍」，跟诸位说过了。在一切时一切处，把妄想分别执着放下，让自己的心清净、真诚。用真诚清净心观察一切事物，你去看它的真相，你用佛经上所说的「刹那生灭」。《金刚经》上讲的就很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法包括我们的身、心，现在讲物质的部分、精神的部分都包括了。
有为法跟无为法，诸位去读《百法明门论》就很清楚了。心法，我们讲八识；心所法，心所法是心理作用；这是讲心跟心理作用，这是属於有为法的。色法是指我们的身体，物质，所有一切物质都叫做色法。现在我们讲精神界、物质界，还包括抽象概念。抽象概念在《百法》里面叫做不相应行法，就是今天我们讲的抽象概念。我们讲的时间是个抽象概念，我们讲的方位，东南西北是抽象概念，再跟你讲，我们讲得失，得失也是抽象概念，不是真实的。这些统统归於有为法里头。有为法就是有生有灭，我们起心动念的心有生有灭，所有一切现象，物质现象刹那生灭，有生有灭，有为法。
什麽是无为法？无为法是不生不灭的叫无为法。在我们感官世界里面，只有虚空属於无为的，虚空是不生不灭的。释迦牟尼佛三千年前的天空，跟三千年後今天没有两样。一切现象都在那里变化，唯有虚空不变化，所以虚空属於无为法。但是这个无为法，我们称作相似的无为法，因为它没有生灭的现象。真正的无为法是真如本性。
这「一切有为法，梦幻泡影」、「凡所有相，皆是虚妄」，常常提起、时时刻刻提起，我们六根就不会被六尘迷惑了。真的，古人讲的话很有道理，「不怕念起，只怕觉迟」，你要觉得快，决定不受外面环境影响，这要功夫。你真正学到了，眼不会为色影响，耳不会被声影响，舌不会被味影响，你在日常生活当中自己要会修。看到喜欢看的多看一眼，完了，你是凡夫，你不是圣人；听到喜欢听的，站在那里多听一下；对了胃口喜欢多吃一点，这是凡夫，这不是修行人。修行人做功夫在哪里做？就在这些地方做，不被六尘所转，所以它都叫做忍。
你要能忍，忍久了就变成定，那你就得定了；定生智慧，你的智慧才开。智慧开了，世出世间一切法不要学，自然就通达明了，而且一点错误都没有。所以，我们用功就在日常生活，穿衣吃饭、待人接物，就在这些地方用功，学的是随缘不攀缘；被境界所转是攀缘，不为境界所转是随缘。这是真正修行的原理原则，我们要懂。
这三种忍後面还有七种，这个七种不难懂。第四个是「如幻忍」，教我们看这个世间、看六道、看十法界，幻是什麽？像魔术师变魔术一样，看到好像是真的，实际上是假的，不是真的，如幻师现的幻术。第五种「如焰忍」，焰是火焰。火焰，我们知道它是不住的，它是活动的、不住的，不是真实的。第六个「如梦忍」。第七个「如响忍」，这个响跟前面「音响忍」不一样，意思不一样，这个响是山谷里头的回响。我们到山谷里面长啸一声，回音就过来了，是讲的回音；换句话说，统统都不是实在的。第八个是「如影忍」，影，现在影像大家都有相当深刻的认知，你每天看电影是影像，电视是影像，收音机听到的那是音声，都不是实在的。第九个「如化忍」，化是变化所作。最後一个「如空忍」。这是《华严经》上讲到的十忍。
佛在经上告诉我们，我们如果有缘听到了佛所讲的真实法，《金刚经》讲的就是真实法，《无量寿经》讲的也是真实法，讲的西方极乐世界依正庄严；《金刚经》是跟我们讲理，《无量寿经》跟我们讲的事。理是事中之理，事是理中之事，理事是一不是二。我们听到说事，就要明了当中的理；听到说理的经，就要晓得这个宇宙之间的现象，不能够偏在一边，偏在一边你就错了。
所以，无论佛讲的是理还是事，我们听了能够不惊不怖，能够不害怕，然後才能够信解受持。信解受持有所契入之後，你自自然然会为人演说，演就是真正做到了，这个不要人劝你的，你自然会去表演。为什麽？帮助一切有缘众生觉悟。无缘众生见到你的表演无动於衷，他也看不出来，也没有办法体会，那是业障太重了，这叫无缘。业习浅的人他看到之後，他会有所感动，他看了感动。感动的有深有浅，感动深的必定会依教奉行，他向你学习，那是感动深的，我们知道这就是根熟了；感动浅，虽有感动，还不能依教奉行，我们知道善根虽然触动，程度还不到。
所以，诸佛菩萨为一切众生做种种示现，从来没有停止过。那诸佛菩萨累不累？我们不要担心，他一点都不累。为什麽他不累？因为他无我。我们为什麽会累？因为有我，「我今天做了这麽多工作，累了」，念头一起果然就累了，一切法从心想生。所以诸佛菩萨无论是示相也好、表演也好、说法也好，他从来不会累的、不会疲倦的，就像《普贤行愿品》每一愿末後「无有疲厌」。为什麽无有疲厌？无我。无我、无人、无众生、无寿者，所以他不会累。他们的表演、说法，一切的作为是「作而无作，无作而作」。他们作跟无作是一桩事情，我们凡夫不行，作跟不作是两桩事情。什麽时候我们也是作跟无作变成一桩事情了，这叫一真法界。我们入不了一真法界，就是作跟不作是两桩事情，叫落二、三，这是凡夫，凡夫跟圣人差别就在此地。
古德说，菩萨在学随顺寂静。这是观行位的菩萨，功夫得力了，他是真干！他心目当中观一切法清净平等。这是我们这麽多年来，总结大乘佛法教学的纲领，一切法清净平等。这是讲什麽？我们通常讲十法界，十法界清净平等。你怎麽看出来？我们可以在日常生活当中，从小事来观察。世间人贪财，贪爱珠宝，珠宝跟砖头瓦块有什麽两样？现在科学家懂得，实实在在说完全相同。现在一般都讲原子、电子、粒子，珠宝、金刚钻跟泥沙，你把它分析到最後，分析到原子电子粒子，完全相同，只是它排列的方式不一样，我们一般讲排列的方程式不相同；除这个之外，一样的，一点差别都没有。你从这个地方去看，看它的清净平等，你就不会被这些假象欺骗。
我眼睛当中，你们认为最宝贵的珠宝，我看跟一块石头没有两样。我看的是事实真相，我不会被它欺骗，得失完全是假的。我在一九七七年第一次到香港讲经，这是二十多年将近三十年了，那个时候有一位居士他要送我一个手表。我平常都不戴表的，没有时间，好！没有时间，不知道年月日，也不晓得星期几，非常好，几点钟完全不知道。因为现在大家都戴，很方便，要问问时间，「几点钟了？」他就会告诉我，我就省事了。
他要送我一个表，当然我也不能不接受，不接受，这是人家的好意。他要陪我一起，带着我一起去选一个。首先他到银行去提款，提了款之後，那个银行地下室有保险柜，他带我去参观，他有两个盒子的珠宝。两盒珠宝，放在保险柜里头，打开来给我看，在我面前炫耀，他有这麽多珠宝！我看了之後就问他，我说：你只有这麽一点点？他就非常惊讶，他说：法师，难道你有很多？我说：我有太多太多了，数不清！他说：在哪里？我说：你想想，你这些珠宝不敢放在家里，放在家里怕人家偷、怕人家抢；又不敢戴在手上，戴在手上怕人家把你手砍掉。只好买一些放到保险柜里，拿出来看看摸摸，这就算自己的，那我不就太多了？所有这些银楼，你看我到那里去，拿出来让我看看摸摸，收好来！全是我的。
世间就有这麽可怜的人，这样迷惑颠倒的人，愚痴！他那些东西不知道拿去变卖，去做功德、去做好事，那是自己真实东西。这些东西生不带来、死不带去，不过是给你看看而已，有什麽好看的？看多了一点都不希奇。所以学佛学智慧，学觉悟，不要被世间这些假象欺骗了。我们有缘到这个世间来，要做真实功德，真实功德是利益一切众生。利益一切众生里头最重要的，是帮助众生觉悟。帮助众生觉悟，唯一的方法是天天上课，天天讲解说明，释迦牟尼佛一生就干这个事情。
所以我在早年，一九八三年在旧金山，我在一个老人公寓里面讲经，讲一个星期。我那个弥陀村就从那个地方动的这个念头，我就觉得二十一世纪道场不是寺院庵堂，而是什麽？老人公寓。他这个老人公寓里面住有四百多个单位，大多数都是单身的老人，少数是夫妻。这些人物质生活没有问题，国家都照顾到了，精神生活没有，所以在那里面去讲经，他们非常欢喜；他没有事情，没事干，来听听经。
所以我觉得二十一世纪的道场应该是这种道场，退休再来学佛。年轻人没有时间学佛，工作的繁忙，拚命！看到生活真可怜，夫妻两个人都上班，一个人上班养活不了家，两个都要上班，生活得很苦。美国，世界上最大的国家，你看一般人，绝对大多数的人生活很苦。所以我「弥陀村」的念头是从那里起来的。现在这又过了几十年了，但是老人学佛，确实是很重要的。所以此地建弥陀村，李木源居士告诉我，这个大楼全部完工之後，大概可以容纳四百人，这里面可以住四百人。天天念佛，天天研究经教，住在此地，把所学的东西都变成自己的思想、生活，能入境界，好事情！
最近我在澳洲、在香港，香港有几位同修对於我这个想法，他们觉得很有兴趣，我们希望在澳洲建一个弥陀村。现在我们的范围扩大了，不叫弥陀村，叫「多元文化村」，将来这个村建好的时候，有不同的族群、不同的信仰，无论信仰什麽样的宗教，我们共同在一起生活，我们建一个多元文化村。这个村里面，我有个构想，我们设一个修学、教学的场所，这个场所建圆形的，而且是一个广场，圆形的广场。广场周边建讲堂，一个宗教建一个讲堂；澳洲有十二个宗教，十二个讲堂围着一个大圆的广场。我们十二个宗教一起活动在广场里面，个别教学在个人教室。
我们希望不同的宗教、不同的族群，大家在一起生活，互相尊重、互相敬爱、互相合作，看看世界可不可以大同，可不可以和平。所以，我们做多元文化村，或者把「和平」两个字加进去，多元和平文化村，让大家来看看，世界和平在我们这里，这非常有意义。澳洲地大人少，土地很容易取得，非常便宜，不像此地寸土寸金。现在有几位同学，最近在那边去考察，先去看看澳洲老人福利事业。我听他们打电话给我，看了之後非常满意，看样子这个事情可以能做得成功。这个做成功，在世界上讲是创举。
我们希望老年人听听自己宗教里面所讲的，也听听不同其他宗教所讲的，彼此互相了解，才能够真正做到互相尊重、互助合作。希望老人，这是我一生当中的一个愿望，人生最幸福的这一段时期是老年，老年享福。中国古人常常教後人，「少者怀之，老者安之」。如何能落实？我们今天常常在想着，要把这个事情落实。我们做一个榜样，希望全世界；现在的老人福利事业普遍都被重视，让他来参观我们怎麽个做法。我的想法是把养老、学校（老人大学、学校）、多元文化三样东西融合在一起。所以生活在那里面不会寂寞，很热闹，各个宗教都有不同的节日，常常庆祝，常常在一块活动，非常有意义。
真的，经上讲的这三种忍，对我们非常重要，音响忍、柔顺忍，最根本的无生法忍，我们的心才真正是以清净平等真诚正觉慈悲对待一切众生，这问题才真正得到解决。这一段我们就讲到此地。再看末後这段经文：
【佛告阿难。如是佛刹。华果树木。与诸众生。而作佛事。】
『华果树木』都是表法的，有理有事，前面都跟诸位介绍了。什麽叫『佛事』？现在我们常常看到寺庙做佛事，什麽佛事？超度死人叫佛事，这个完全错误。佛是智慧、是觉悟，帮助一切众生开智慧，帮助一切众生觉悟的事，叫做佛事。所以释迦牟尼佛当年在世，自己以身教，用自己的形象为一切众生作示现，让众生接触到之後有所感悟，这是佛事。另外一个就是天天讲经说法，这是娑婆世界众生耳根最利，「此方真教体，清净在音闻」，所以佛天天为大家讲解说明。任何人都可以在佛面前提出问题，不管什麽问题，佛都会给你解答，无碍辩才！帮助一切众生觉悟，帮助一切众生开智慧，这个事叫佛事。我们一定要正确的理解，不可以误会。末後这一段「功归弥陀」，这个功德最後结归到阿弥陀佛。
【此皆无量寿佛。】
『无量寿佛』就是阿弥陀佛。
【威神力故。本愿力故。满足愿故。明了。坚固。究竟愿故。】
这是我们要学的。我们今天在这个世间，在此时此地想做佛事，我们的动力就是这几句话。『威神力』我们没有，我们要求威神力加持，这个求得到的。我们要有愿，要有『愿力』，我们要有『明了』，要有『坚固』，要有究竟的愿。以这个愿必定能够感得诸佛护念，感得这一个世间有许许多多有智慧、有福报、有能力的人，他会协助你，会帮助你。希望做这个事情的人很多，不是没有，没人做；我们真正肯发心去做，哪有不得人，所谓是志同道合的人，他一定会来协助，这个事情能做得成功、能做得圆满。在这麽多年，我们经验当中都能够证实，居士林的成就我们亲眼看到，其他地方这些道场成就都不是偶然的。今天我们就讲到此地。 