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标题: 大乘無量壽經 (一三九) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-15 02:09 标题: 大乘無量壽經 (一三九)

大乘无量寿经

（第一三九卷）

2003/2/9　　新加坡佛教居士林

请掀开经本，科会第三十九面最後一行，科题是「庚二，在虚空」，请看经文：

【有在虚空讲诵受听者。经行。思道。及坐禅者。】

　　昨天我们在经文上看到西方极乐世界一些大众，他们生活修学的状况，有在地面上的，有在虚空当中的，无不是自在。古德有说：在地面上大概修行功夫差一点，在空中可能是高一些。这个说法我们感到有一些勉强。为什麽？与阿弥陀佛的本愿不相应。在弥陀本愿里面明白的告诉我们，西方极乐世界跟一切诸佛刹土不相同的地方，就是极乐世界是真正的平等世界，这是不可思议。为什麽？一切众生根性不相等，烦恼习气不一样，这是大家都知道的，即使在《华严经》上，我们所看到的依旧是不平等。为什麽？它有四十一个阶位，十住、十行、十回向、十地、等觉，那就不平等。

　　西方世界虽然有四土三辈九品，但是它是平等的。十方三世一切诸佛，对阿弥陀佛的赞叹，「光中极尊，佛中之王」，不是没有道理。阶位有没有？有。阶位有，但是它平等，他们都同居在一会。这是不可思议的境界，十方世界所没有的，唯独西方极乐世界有。这是本愿里面讲，凡是去往生的，「皆是阿惟越致菩萨」，这里面并没有说，上品上生的是阿惟越致，它没有这个说法。既然说「皆是」，那就包括凡圣同居土下下品往生，一直到实报庄严土上品上生，这个才叫「皆是」。那一句经文非常重要。我们懂得这个道理，了解事实真相，那麽有在地面、有在空中，随自己的喜爱；我喜欢地面，那个我喜欢在空中。喜欢在空中，你的房舍宫殿自然就升起来了，就升到空中去了，这个说法比较跟经义相应。所以西方世界确确实实是值得我们向往，我们应当发愿求生净土。

　　黄念祖居士注解里面讲到坐禅，他引用古大德的注解，坐禅前面也跟诸位说过，但是古大德的讲法我们也应当知道，这是属於佛学常识。禅是梵语，禅那，翻成中国的意思叫静虑，禅那是以寂静为体，虽然寂静，但是它有观照的作用。这个事情很难形容，所以古人常常用水来做比喻。水在静止的状况之下，像一面镜子一样，所以它的体要静，不能动。静之後，它能起照的作用，像一面镜子一样，外面山河大地反映在里面，清清楚楚、明明白白。我们就想这个境界，静定观照，这照，这是禅的意思。

　　禅是佛心，佛心，我们听了这个名词，不要想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛、一切诸佛。我们每一个人的心跟佛心没有两样。佛心就是真心，就是禅心。这个禅的意思我们就明白了，清净不动又能够照见，所以它不是死的，它是活的。如果只有定没有照，这不叫禅，那只能叫定，不可以叫禅定；禅定里头一定有观照的作用，它有智，观照是自性本具的般若智慧。这个照我们很难想像，为什麽？用水来做比喻，用镜子来做比喻，它只能照到表面，它照不透；这个禅心作用，它透视，那个透视的能力，我们没有法子想像。

　　《华严经》上告诉我们，一粒微尘、一毛端、一毛孔，这里面有无量无边的诸佛世界，绝对不止是芥子纳须弥。芥子是芥菜子，很大，那一粒很大，芥菜子里面有须弥山，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，须弥山在芥菜子里面，我们很难想像。佛告诉我们事实真相，微尘比芥菜子小得太多太多了。微尘，我们肉眼看不见。佛在经典上常常讲，让我们从佛的比喻当中去想像微尘，佛是怎麽说的？佛从牛毛尘，牛我们看见过，牛毛那个毛端、尖端有一粒尘土，它不会掉下去，那就很大，我看大概很好的肉眼能看见，牛毛端上面有一粒尘。

　　他说牛毛尘把它分成七分，七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛就细得多了，那一粒在羊毛尖端上，它也不会掉，它非常稳稳的停放在那个地方。羊毛尘的七分之一，再分做七分，七分之一叫兔毛尘，这个兔毛就更细了。兔毛尘的七分之一叫水尘，就是这一粒尘在水，水有空隙，我们今天讲密度，它密度不太大，它有空隙，这一粒尘在水里面可以自由活动，没有障碍。水尘的七分之一，佛说是金尘，金是金属，金属的密度比水大，但是我们现在知道，在高度显微镜之下看金属，里面还是有很多空隙，我们看好像窗户一样一格一格的还是有空隙，金尘在那个空隙里面没有障碍。金尘再分为七分之一，才叫微尘。

　　所以微尘我们肉眼是决定看不见的。它还不是最小的，佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘。微尘还能分，再分成七分之一，叫色聚极微。菩萨才看得见，阿罗汉就看不见了。色聚极微还能分，再分成七分之一，叫极微之微，那就不能再分，再分就没有了。所以极微之微也叫邻虚尘，它跟虚空做邻居了，再一分就没有了。这是佛在经上常常给我们讲的。

　　一粒微尘里面有大千世界，不是一个大千世界，无量无边大千世界在一微尘中。这些大千世界里面有无量无边的诸佛，有无量无边的菩萨，还有无量无边十法界众生。我们在这个世界，每一粒微尘里头都有我们，谁能看得见？普贤菩萨能见，不但能见，普贤菩萨能入。所以世界是重重无尽的，是立体的，是重重无尽的。到真正有甚深禅定功夫，你统统都能照见，不但能照见，跟普贤菩萨一样能契入。所以大经里头常说，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。圆成佛道就能够看到重重无尽微尘里面的世界。

　　怎麽叫重重无尽？一粒微尘里面既然有世界，那里头有没有微尘？微尘里头还有微尘，那个微尘里头又有世界，这个状况真的是不好懂。当年，这在唐朝初年，贤首国师在宫廷里面讲《华严》，讲到重重无尽的世界，国王大臣听不懂。贤首大师很聪明，请皇帝造一个八角亭，做个小亭子，八角亭，那就八面，每一面放一面镜子，八面镜子互相对照着。你不是不了解什麽叫重重无尽吗？请皇帝到亭子当中站一站，你去看一看那个景，恍然大悟，就明白了。

　　我们要站在八面镜子对照的时候，站在那儿你就看到自己的身影子重重无尽，无量无边数不尽，世界是这个样子的！我们没有法子想像。所以《华严经?入法界品》，你看四十卷《华严》的经题，「入不思议解脱境界」，这个境界是不可思议的，「普贤行愿」，不思议境界是所入，普贤行愿能入，所以修普贤行能入不思议解脱境界，重重无尽的世界！这个事情佛在一般时候他不讲，为什麽？太深了，太妙了，凡夫很难体会，所以禅定功深。

　　我们讲到修行，这个地方讲到「行道」，讲到『思道』，讲到『坐禅』，这几句话非常重要，这叫真修。修什麽？修清净心。就是修六根在六尘境界里面，修什麽？修不起心不动念、不分别不执着，这叫坐禅，真正坐禅。外面境界又清清楚楚、明明了了，那叫照见。所以禅的意思，静虑；静就是如如不动，虑是了了分明。静是定，虑是慧，定跟慧是一不是二，就像水一样；清净是定，清净它自然就起照的作用，所以照就是慧。定跟慧是一桩事情，定愈深慧就愈大，没有定就决定没有智慧。

　　所以我们世间人讲的聪明智慧，佛不承认，佛说世间人，这六道凡夫的聪明智慧叫世智辩聪，不是真智慧，真智慧是从禅定里面生的。你有小定则有小慧，你有大定则有大慧，你没有定，决定没有智慧。定在哪里修？不一定盘腿面壁，真正的定就是六根在六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味。一定要学什麽？要学清清楚楚、如如不动。实在讲，就是《金刚经》末後，世尊嘱咐须菩提尊者的两句话，「不取於相，如如不动」。不取於相是不着相，相清清楚楚、了了分明，决定不能够执着、不能够分别、不能够动念头，动念头就是妄想。这个人叫真修行，真正在修禅定，所以行住坐卧都在用功，功夫从来没有间断过。

　　我们今天修行难，难在什麽地方？难在你会起心动念，你不了解事实真相，你会起心动念。事实真相是什麽？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。我们这个经到第十七，是不是在「泉池功德」里头？对，在「泉池功德」後面一段经文，「无性无作无我声」，到那里再跟诸位讲这个「一切有为法，如梦幻泡影」，说明宇宙人生真相。真相了解之後，你就不会动心了，你看到善的一面不动心，看到恶的那一面也不动心。为什麽会不动心？因为事实真相，这一切现象、一切真妄、一切是非，统统不是存在的。这个东西从哪里来？从你妄想生的。实际上没有这回事情。为什麽？一切现象刹那不住。我们凡夫看错了，以为是真有。

　　我们居士林放生部的副主任林兴福居士，今天早晨往生了，他给我们示现无常。很难得，他没有生病，早晨做早课，听说拜佛拜下去就不起来了，就走了，课诵的时候走的。这个我们一般人讲心脏病突发，很快就走了。《八大人觉经》一开头跟我们讲「世间无常，国土危脆」，假的，不是真的，何必要计较？何必要分别？何必要执着？为什麽不学菩萨？菩萨一切随缘，你说好，他跟你点点头，你说不好，也点点头，到底是好、是不好？他也跟你点点头。绝对不会起心动念，绝对没有妄想分别执着，那叫圣人；只有凡夫才会打妄想、才会起分别、才会起执着，自找苦吃。实际上没有这回事情，我们一定要搞清楚、要搞明白。

　　修行八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的手段，修什麽？统统修禅定。我们念佛也是如此，我们念佛是用执持名号，用念阿弥陀佛名号，修什麽？修一心不乱。你们想想一心不乱是不是禅定？就是禅定。这是用的方法不一样，这个方法确实非常方便、非常殊胜。当我们念头才动的时候，马上提起佛号，阿弥陀佛，把你念头打掉，不论这个念头是善还是不善，总而言之，都是妄念。

　　什麽叫正念？正念是没有念头。禅定境界叫正念，外面了了分明，里面如如不动，这叫正念。正念是无念。话很难讲，为什麽？怕大家听错意思，说无念，好，我什麽念头都没有了，那就是正念了？那也错了，什麽念头都没有，就变成无想定了，所以不得已再跟你说无念是无邪念。但是无邪念，你又会想到那有正念，你还是在分别，还是在执着，难了，太难太难了。所以最後佛给你讲一句真话「言语道断，心行处灭」，言语这个道说不出来，没有法子说，心行处灭是你也想不到。你别去想，你想决定想错了，所以叫不可思，就不能想，不可议就是不能说。不可思不可议，那是真的，不是假的。可是不会的人，还是假的，他装出什麽事，他也不思、他也不念，以为那就是得道了，还是假的，还不是真的。

　　世间拿着佛法欺骗自己、欺骗众生的人很多，我们不能不知道，你不知道，你很容易受别人欺骗；你不知道，自己不知道怎样用功，如理如法的用功；你不知道，所以经教不能不读、不能不听。要常听，有时候听了几十遍、几百遍才真正懂得。初听的时候，听一、两遍以为懂得，其实不然。但是没有关系，只要你功夫不间断，你虚心学习，古人讲「读书千遍，其义自见」，真的，没有千遍、几千遍的功夫，很难说你懂得了。宗门里面常讲：会麽？那个「会」可不简单，那个会就是真懂得了，真正契入了，这要真功夫。真功夫在日常生活当中去锻链。再看下一段经文：

【或得须陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿罗汉。未得阿惟越致者。则得阿惟越致。】

　　这一段经文，我们科题上讲「得果自在」。黄老居士注解里面说，他说这一段说明西方极乐世界的居民，「随所学习各得其果」。学习确确实实他会带着过去在他方世界学习的习气，为什麽？带业往生！这个习气没有断，带业往生，到那边还有这些习惯。学小乘的，实在讲，学小乘的人很多，他就带着有小乘的习气。

　　小乘里面第一个证须陀洹果，这些名词都是梵语，『须陀洹』翻成中国意思叫入流，这个流，圣人之流，他有资格参加圣人这一类。这一类不是凡夫，好比我们现在这个社会上有很多俱乐部，你参加了会员，你是这个俱乐部的会员。这个地方是须陀洹的俱乐部，你能够参与他们这个团体，这就是我们佛门里面常讲的「转凡成圣」。须陀洹不是凡人，是圣人，圣人里面地位最低的，刚刚入圣人之流。佛在经上告诉我们，什麽样的条件才能够入这个俱乐部？必须要断「三界八十八品见惑」，这个惑是迷惑、烦恼，三界是欲界、色界、无色界，见烦恼，见是什麽？换句话说，错误的见解，错误的看法。你能把三界众生错误的看法统统修正过来了，你的看法正确了，这个错误的看法完全没有了，你就入须陀洹了，不容易！

　　三界八十八品见惑要讲起来那就很麻烦了。佛菩萨为我们讲经说法，他有善巧方便，他把这八十八品见惑归纳成五大类，那就好讲了。五大类头一个就是身见。你看看三界众生，真的包括色界、无色界，哪一个不执着这个身是自己？我们都以为这身是自己，这头一个错误观念。身不是自己！身不是自己是什麽？真正讲身是我所，就是我所有的。像这个衣服，这个衣服是我所有的，这个念珠是我所有的，不是我。什麽时候你能够觉悟，这身是我所有的，不是我。头一个观念。

　　所以这是很大的一个错误，是错误的根本，把身当作我。天天为着这个身，造无量无边罪业，错了！错得太离谱了。就好像我穿的一身衣服，我不知道这个衣服是我所有的，把这个衣服当作我，天天要照顾它，干一些损人利己的事情，造无量无边罪业，是为衣服做的、造的业，你说冤不冤枉？六道众生就干这些冤枉事情。到底什麽是我？我们留在下一品跟诸位来做详细报告。头一个错误的观念。

　　第二个错误的见解，边见。三界众生都有，边见现在科学家讲「相对论」，两边的观念。你看我们都生活在边见这个境界里头，两边是我，我的对面是人，大的对面是小，长的对面是短，善的对面是恶，真的对面是妄，统统都生活在相对的境界里，这个观念错误。六道里头统统有这个错误的看法。

　　真实的境界里面绝对没有对立的，就是没有相对的。离开相对，我们今天讲绝对，绝对跟相对还是对立，所以大乘经上常讲「两边不立」，两边不立不就有个中道了吗？「中道不存」，也没有中道，你的边见就破掉了。两边都离开了，善恶两边离开了，真妄两边离开了，邪正两边离开了，就以为是中道了。念头上还执着有个中道，还分别有个中道，还是错误，你还是没有脱离。你才晓得这个难！证须陀洹果不容易。

　　在早年，我初学佛的时候，《般若经》里面讲离四相、离四见，我们总以为那是大乘法，那一定是大乘菩萨，小乘大概没有离。我念《金刚经》念了多少年，始终有这麽一个观念，小乘大概没有离。我念了十几、二十年，讲《金刚经》的时候，才发现须陀洹离了四相。《金刚经》上说，就是释迦牟尼佛讲的，叫着须菩提「於意云何，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不」。须陀洹有没有这个意思，我得须陀洹了、我证须陀洹果了！这是释迦牟尼佛测验须菩提，就跟宗门讲的你会麽、你懂吗；测验他。

　　须菩提果然真的明白了，须菩提说「不也世尊，何以故，须陀洹名为入流，而无所入」，你以为真的入了？入了哪里？而无所入，「不入色声香味触法，是名须陀洹」。我们从这个地方才恍然大悟，须陀洹已经离我相、人相、众生相、寿者相，离了。那我见、人见、众生见、寿者见？不一定，我们不敢断定。四相他离了，他决定不会着我相、人相、众生相、寿者相，他要着相他不是须陀洹。我们才明了大乘经上所说的，有这一段经文可以作证，确实不是个容易事情，这是讲到边见。

　　第三个见取见，第四个戒取见，这两种错误的见解，我们把它合起来讲，中国人讲「成见」，某人成见很深，这两种属於成见。成见为什麽说两种？一种是因上的成见，一种是果上的成见；见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，修因，都是属於错误的见解。最後一类，前面这四类不包括的，没有包括到的，所有一切错误的见解归在一类，叫邪见。这个里头境界包括欲界、色界、无色界，佛法里面把它总共分类，分成八十八品，统统断尽了；换句话说，见解错误修正了，我们讲正知正见，须陀洹才真正是正知正见，超凡入圣。

　　只要证得须陀洹果，出不了六道，还在六道里头。为什麽出不了？六道的缘没有断，你出不去，但是三恶道的缘断掉了。换句话说，在六道里头，肯定不堕三恶道，三恶道的缘断掉了。他在六道里面就是天上人间，佛经上说七次往返。天上人间七次往返，他就证阿罗汉，他就肯定超越六道轮回了。所以他不是凡夫，得了保证，这个保证就是位不退，三不退里面位不退，他得到了保证。如果他到第七世，天上人间第七世，这个世间没有佛法，没有佛法他怎麽办？没有佛法他就成独觉，还是超越六道轮回。缘觉里头有一种独觉，叫无师自通，他绝对不会等到第八世。如果遇到有佛出世的时候，他就证阿罗汉果，声闻，证四果罗汉。这些道理我们都要懂，不要被人骗了。

　　我过去初出家的时候，在台北讲经遇到一位老居士，他年龄比我大，大概差不多大二十岁的样子，学佛好像也没有多少年，告诉我，他证阿罗汉果了。语气非常坚定，一点怀疑都没有，跟我说了好几遍他证阿罗汉果，搞得我一点办法都没有。最後我就想起来了，须陀洹，真正证得须陀洹，他有天眼通、有天耳通，须陀洹就有了；六种神通，初果就证得这两种。证得二果就有宿命通，他心通、宿命通，三果有神足通，四果的时候，六种神通具足，有漏尽通。

　　我就用这个来问他。我说：你是阿罗汉，六种神通具足，那你一定有天眼，我们现在在房子里面，在这里坐着讨论佛法，那个墙外面来来往往的人，你有没有看见过？他说：看不见。我说：那你不是阿罗汉，不但不是阿罗汉，须陀洹都不是的。这样子他才服了。他这种说法，在佛法里叫增上慢。他并不是骗人，他是误会，自己以为到这个境界，这属於增上慢，他并不是存心来骗人。存心来骗人，那个罪过就重，那叫大妄语。

　　大妄语，在佛门里面诸位看《戒经》就晓得，堕阿鼻地狱。没有证得跟别人说他证得了，不是再来人，他让别人宣传他是什麽菩萨，是什麽人，阿罗汉再来的，目的都是取名闻利养，都是在名闻利养。这种人纵然眼前得一点小利，得一点小名小利，来生都在阿鼻地狱。这是妄语罪里头最严重的大妄语。

　　在我们佛门有史以来，祖师大德常常教导我们：真人不露相，露相非真人。有没有佛菩萨再来的？有。甚至於我们的讲堂里就很多，不露相，没有人知道。如果露了相，我是什麽佛来的、什麽菩萨再来的，肯定是假的，绝对不是真的。有一个例子，你说出来之後马上就走了，那是真的，那不是假的。我们在《神僧传》、《高僧传》里面看到，真的再来人，但是他们露相不多，总是有特别的因缘。

　　像永明延寿禅师，他临走的时候，这我们晓得他也都是演戏的。当时的国王是大护法，要办一次无遮大会，这无遮大会就是现在我们讲的宴会，请出家人吃饭。无遮是无条件的、平等的，只要是出家人都可以来应供，国王平等接待。这是佛门里面修福，修殊胜的福报的一种方法，用平等心来修供养、供斋。那天来的出家人很多，这个宴会当中也有一个主桌、主座，这个主座谁都不肯坐，都非常谦虚，都在那里礼让，彼此都在那里推让。正在大家推让的时候，外面来了一个和尚，穿得破破烂烂的一个穷和尚，看到大家都推让，他就在主桌当中坐下来了。都是出家人，今天无遮大会，平等！谁也不好意思讲，就坐下来吃饭。吃完之後，这和尚也就走了，散会走了。

　　这国王就问永明大师，他说：今天我们这个大会，有没有圣贤来应供？他说：有！他说：什麽人？定光古佛今天来应供。他说哪一个？就坐在上位的那个和尚。这个国王一听说，这还得了！定光古佛今天都来了，立刻派人追踪。大家也不晓得他叫什麽名字，他长得耳朵很大，就叫他大耳朵和尚，那个大耳和尚。以後被追踪到了，追踪到之後（他身分暴露了，知道这是定光佛再来的），大耳和尚看到这些人来了，只说了一句话「弥陀饶舌」，阿弥陀佛多嘴，把他的身分说出来了。他在那里就入般涅盘了，就坐化了。大家听到这个话，定光佛走了，晓得他，他走了，真的走了。弥陀饶舌，那永明延寿一定是阿弥陀佛，赶紧回去报告。

　　回到国王那里报告，说这个大耳和尚已经圆寂了，但是他说了一句话「弥陀饶舌」，那永明延寿大师一定是阿弥陀佛再来的。这国王说那个佛涅盘了，还有一尊活佛在，赶紧去拜永明延寿。还没有出门，外面有人报告，来的人也来得很匆促，几乎跟国王撞了一跤。国王说：这麽匆匆忙，什麽事？永明延寿大师圆寂了。两个都走了。所以是身分一暴露就走！你再要留在这里，不叫招摇生事吗？所以真人不露相，这是示现告诉你确确实实有许多佛菩萨应化在世间。我们也不要去猜，猜是打妄想，打妄想有什麽用？自己老老实实，依教奉行，这样就好！要自己真正得利益，才会有受用。底下一句。

　　『或得斯陀含』。斯陀含是小乘二果，翻成中国意思叫「一来」。什麽叫一来？天上人间不是七次往来吗？他还要到人间来一次。为什麽？欲界有九品思惑，这是思烦恼，就是错误的思想。错误的思想，三界（也是欲界、色界、无色界）一共有八十一品，它分作九地，三界九地，每一地九品，九九八十一品。欲界是一地，色界四禅是四地，无色界四空是四地，所以总共是九地。欲界九品思惑，他断前面六品，後面三品还在；换句话说，他跟欲界还有缘，必须在欲界再来一次，所以叫一来，一次往来。

　　从斯陀含到阿罗汉，他们必须要把三界八十一品思惑要断尽，叫见思烦恼。见思烦恼在《华严经》里面称为执着。你看《华严经?出现品》佛说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，妄想就是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。换句话说，执着要不断，六道出不去。阿罗汉他的本事，就是人间天上、世出世间一切诸法，他再也不执着了，所以他超越六道轮回。所以我们要常常想想，见色闻声都起执着，严重的执着，那你怎麽能入门？这个门，须陀洹的门，须陀洹不能证得，我们学佛永远在门外！这个诸位一定要懂得。

　　小乘须陀洹入门，大乘初信位的菩萨，十信，初信是第一个位次，十信。十信位的菩萨，初信位跟须陀洹的境界完全相同，也是断三界八十八品见惑，证大乘；你学大乘的人，他就证大乘。大乘初信位的菩萨，小乘则是须陀洹果。

　　所以我们学佛，最重要的是讲断证的功夫，不是在文字上，不是在理论上，文字理论你通了没有？你根本就不通。你没入境界那怎麽通？你讲经你没有证得这个境界，你讲的是你自己的意思，不是佛的意思。这开经偈讲「愿解如来真实义」，你不是讲如来的真实义，你是讲你自己的意思。你讲你自己意思，你自己度自己都度不了，你怎麽能度人？所以讲经这个事情难！古时候讲经的标准，是悟了以後才讲经，给经典做注解，都是悟了以後；有修有证，他们的讲解没有错误，他们的注解没有错误。现在人不行。

　　证果的，黄念祖老居士告诉我，大概在这个世界上一个都没有了，那我们不得已而求其次。其次是什麽？有修。真正有修行，他没有证，听听他的修学报告，提供给我们做个参考，还可以，他真有修。真修就是真干。就像善导大师在《观无量寿佛经疏》里面所说的，他这个《疏》一般也叫《四帖疏》。《观经四帖疏》是善导大师作的，「上品上生章」里面，大师说得很好：佛教给我们做的，我们一定认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们一定要遵守，不能够违犯。这真修行，依教奉行。

　　佛教我们十恶不能做，那我们真的要把它断掉，不但在事上没有，念头都不可以有。杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、瞋、痴，十恶！佛说这个决定要断，我们断了没有？十善一定要修，十善是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴。做到没有？最低限度！所以我们读善导大师的教诲，善导那也是阿弥陀佛化身再来的。我在日本访问，跟日本人说这桩事情，他们也说他们也有这个说法。日本人也有这个讲法，善导是阿弥陀佛再来的。

　　如果我们做不到，佛教我们不能做的，我们还是要做，教我们要做的，我们没有做到，这就没有修行，这不是佛的学生。佛的学生一定要依教奉行。千经万论，佛一生不知道说了多少遍，千遍万遍，教导我们「受持读诵，为人演说」，这是佛弟子的标准。受是接受，佛讲的教诲统统接受；持是做到，就像善导大师讲的，一定要做到。做到之後，每一天要读诵，读诵是温习，中国儒家讲「温故知新」，天天要读诵经本，还得为人演说，自利利他。演是表演，做给别人看，让别人看了有所感动，启发他、勉励他来学佛。

　　所以我们起心动念、言语造作，佛是我们的榜样，是我们的典型，是我们的模范。我们起个念头，想一想这个念头，佛有没有起这个念头？像不像佛？开口说话，要想到佛有没有这个言语？佛跟一般人说话是不是这个说法？佛一举一动，我们学得像不像？总而言之，所有一切的行为，这个修行，行是行为，我们的行为错了，有错误，把错误的行为修正过来叫修行。修行，修正错误的行为。起心动念是心的行为、意的行为，念头！你念头错了，言语错了，身体造作错了，行为再多，归纳起来不外乎这三大类。

　　一切经典教导我们修行，没有别的，就是这三大类的行为。你想错了、看错了，这是意业的行为，经论帮助你修正。言语造作，这身业的行为（身包括口），戒律！戒律是正确的行为、身口的行为，经典是正确思想见解的行为；依照经论修正我们的思想见解，依照戒律修正我们身口的造作，你得要干！所以佛法是实学，真实的学问，不是谈玄说妙，那个没有用处，佛法学了马上就有用处，立刻就见效。

　　果报，释迦牟尼佛、一切诸佛如来，在这一部经上你看到阿弥陀佛显示出来的，果报是什麽？智慧，福德，寿命；长寿，无量光、无量寿。这三者哪一个众生不求？六道众生、九法界众生各个都希求。都在经教里头，你真的明了了，真的懂得了，那就是一般人常讲的「佛氏门中，有求必应」。它有理论、它有方法，依照理论方法去求，哪有不感应的道理！所以这一门东西，实在讲，世出世间第一等的善法，第一等的真实法，它不是假的是真实的。智慧让我们了解宇宙人生真相，福德让我们得大自在，真正的解脱，得大自在。所以经典这些都是讲的实证，真的要断烦恼。

　　『阿那含』是三果，翻作不来；阿翻作无，那含翻作来，不来了。这个不来是什麽？不到人间来了，不到欲界来了。他们修行在哪里？修行在四禅天，在色界。色界是初禅、二禅、三禅、四禅，他往来就在这个范围里头了，他不到欲界来了；欲界里面的缘他断掉了。就是欲界是一地，这一地九品思惑他断尽了，所以他不来了。多半他们住在第四禅，第四禅净居天，也叫五不还天。这个净居天有五类不相同，这里面不但是有小乘的阿那含，也有大乘权教菩萨，他们断证功夫跟阿那含相等，都住在这里头，我们通称为净居天人，这些人统统都是修行人。

　　四禅是凡圣同居土，四禅是福天，福报大，那是凡夫天，五不还天是圣人住的，所以第四禅是凡圣同居土。欲界天里面第四天也是凡圣同居土，欲界第四天兜率天，兜率天有内院、有外院；外院凡夫，内院弥勒菩萨的道场。所以那个凡夫，兜率天人见不到内院，跟我们这个世间一样。我们这个世间也是凡圣同居土，有菩萨的道场，我们知道在中国，四大菩萨；有阿罗汉的道场，《三昧水忏》里面，悟达国师见到的迦诺迦尊者，那是阿罗汉。他的道场在四川，我们人看不到，人看到的是荒山，实际上是阿罗汉道场，凡圣同居土。圣人知道凡夫境界，凡夫不知道圣人，看不到。

　　四果阿罗汉，阿罗汉翻作「杀贼，应供，不生」，有这三个意思，这是三界见思烦恼统统断尽了。我再重复说一遍，我用《华严经》的说法，大家好懂「对於世出世间一切法不再执着了」。你们好好想这句话，那你就证得阿罗汉果了。你还有执着，你出不了六道轮回，阿罗汉对於世间法、出世间法都不执着了，我们要学！要知道「执着」这个亏吃大了，分别执着害死了我们。我们无量劫修行，生生世世不能成就，亏吃在哪里？就吃在这个分别执着。这亏吃大了，这一生何必还干这个！

　　无论什麽事情，天大的事情，真正遇到了，无所谓，人家要怎麽做都好，你们去做去，样样都好，与我不相干。即使是自己的生活也不要执着，今天吃得好，很好，吃得不好也好；有得吃也好，没得吃也好，你才自在。一定要想怎样，你就搞六道轮回。我要想怎样怎样，统统是六道轮回业，而且这个妄想执着里面，太多太多三途的业报；饿鬼、畜生、地狱，何必干这个？

　　三途的分别执着，我们不能不知道，要有高度的警觉。那是什麽？与贪瞋痴相应的这种分别执着就是三途。饿鬼道贪，你的分别执着与贪心相应，你造的是饿鬼道的业；如果与瞋恚相应、嫉妒瞋恚相应，你造的是地狱业；愚痴，愚痴就是糊里糊涂，没有智慧，与这个相应，你造的是畜生道的业。所以我们的分别、我们的执着，如果是跟贪瞋痴相应，你造的这个业是三途业。佛经里头讲得清楚、讲得明白，我们要相信。佛是真语者、实语者、如语者，佛不欺骗人！佛到这个世间来，帮助大家不堕三途，超越六道，超越十法界，帮助你去作佛，帮助你去作菩萨。到世间来就为这麽一桩事情，他不为自己，没有自己。我们总是要清楚、要明了，要认真跟佛学习。

　　阿罗汉，这是梵语，翻成中国的意思，有「杀贼，应供，不生」。我有一次遇到天主教的一位神父，也很有声望、有地位的一位学者，大概从台湾来的，年岁大的也许知道，方豪，他是政治大学文学院的院长。我过去曾经在韩馆长家里住了十七年，韩馆长的家就在他天主堂隔壁，所以这个神父我们常常见面。他也相当开明，但是他有一个疑惑，他来问我：法师，你们佛教讲不杀生、讲慈悲，阿罗汉「杀贼」，慈悲心何在？他来问我这个问题，这个就是意思望文生义，望文生义就错解了，这个贼不是人，这个贼是什麽？见思烦恼。

　　佛把见思烦恼比喻作贼，为什麽？见思烦恼把我们的功德法财障碍了，障碍我们自性的智慧，障碍我们自性的德能，障碍了我们自性本具的相好，所以就好像贼把我们的家里财宝偷走了一样，是这个意思。阿罗汉见思烦恼断了，这个断就等於说把这个贼害杀掉了，他不是真的杀贼，这个不是强盗土匪，不是这个，千万不要错会意思。所以我过去遇到这麽一桩事情，叫望文生义。所以佛经上有讲「三世佛怨」，你要望文生义，讲错了，三世佛都喊冤枉，那不是佛的意思，这个我们一定要懂。

　　「应供」是什麽意思？他的福报成就了，他六道里面的果报，果必有因，这个因就是见思烦恼他断尽了，所以六道的因没有了，六道的果他不受了，超越六道轮回。我们一般叫入有余涅盘，他也算是入般涅盘。涅盘翻作寂灭，也翻作不生不灭，他这个不生不灭是讲六道。为什麽叫有余？因为他的妄想没断，他的分别没断。他还有分别、还有妄想，只是执着没有了，执着确实没有了，所以他有余。

　　他不是如来果地上的大涅盘，如来果地上妄想分别也断了。这个说起来太重要了，如果把分别断掉了，世出世间法不再分别了，这个人就超越十法界了。你看看十法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，不是真佛，天台大师讲相似即佛。四圣法界是相似即，这是十法界里面证得最高的，他没有见性。达到见性的边缘，还没有见性，这十法界里面的佛。在天台大师天台四教里面讲，藏教的佛、通教的佛，他讲藏、通、别、圆！藏教佛、通教佛，这十法界里头没有见性的，也就是说他们分别没有断尽。在贤首华严宗里面讲，小教、始教。小教的佛，始教的佛，这十法界里面的佛。

　　所以佛，我们知道他有等级的，这在十法界里。要是把分别都断了，其实真的要断，你了解事实真相，你就不会再分别了，你的境界就提升了。佛菩萨应化在世间，我们要问他有没有分别？他有没有执着？真的，他没有分别、没有执着。他要有分别、有执着，那他退转了，绝对不可能退转，因为他证得位不退、行不退、念不退，他怎麽可能退转？不会退转的。他跟我们在一起，他表现得有分别、有执着，那是什麽？因为你分别，他随顺你的分别；你执着，他随顺你的执着，他自己决定没有分别执着，他是恒顺众生、随喜功德。譬如说，你问佛这是什麽？佛说这是毛巾。这不就分别吗？他也执着！你们叫它做毛巾，佛也随便这麽说，佛的心里念头都没有，你要懂得这个意思。

　　所以诸佛菩萨应化在世间，这经论里常讲「佛法在世间，不坏世间相」，你要坏世间相，你就没办法教化众生。你要教化众生，一定要随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，自己确确实实没有分别执着，你才能够入佛境界。佛的境界就是自性本具的智慧、德能、相好。这三样东西把整个宇宙里面的理、事、性、相、因、果统统都包括了，包括尽了。你彻底明了通达，自自然然生起大慈悲心。

　　大慈悲心哪里要勉强发，自自然然而生的，与一切众生起感应道交的作用。众生有感，佛菩萨立刻就有应，这个里头没有条件，所以叫无缘。「缘」就是我们今天讲的条件，无条件的，一切众生有感，佛就有应。所以我们念佛，佛念我们，众生念佛，佛念众生；众生念佛是虚情假意，不是真的，佛念众生是真心，诚心诚意，那不是假的，所以感应道交不可思议。阿罗汉证得这个境界，佛说他应该接受天人的供养，六道里面所有一切众生供养，为什麽？阿罗汉是福田，你供养他得福报。

　　六道众生里面，把福报看得最重的是什麽？最重的是财富，也就是我们今天所讲的物质生活，这是大家最重视的。你供养佛、供养阿罗汉，你所得的福报就大了。为什麽供养他们的福报大，供养一般人的福报小？这里头道理我们要懂得。阿罗汉的心量大，大在哪里？大在他没有执着，执着的心量很小。他执着没有了，他的心量就大了，供养这种人，福报就大了，随着他这个心量拓开了。如果你供养菩萨，那个福报就更大，为什麽？菩萨分别也没有了，阿罗汉还有分别，没有执着。

　　所以供养佛这福报最大，佛是连妄想都没有了、都断尽了。但是《四十二章经》里面最後有一句话：供养一切诸佛如来，不如供养一个无修无证的人。这个话怎麽说？无修无证是自己！连佛都超过了，无修无证跟虚空法界融合成一体了，连痕迹都没有了，不是我们这些凡夫。我无修无证，供养我超过诸佛了，那你就完全把意思错解了，就错会了。这个无修无证是他的修证圆满，连修证的痕迹都不着，这叫「离一切相，即一切法」。那是谁？那是讲自己。自己如果能够离四相、离四见，无论供养哪一个众生，福报都是等虚空法界，道理在此地。

　　福报是随着自己心量的大小，而现出大小。所以你的心量愈大，你修一文钱的功德，那个功德都是遍虚空法界。佛在经上常常教导我们「心包太虚，量周沙界」。我们起心动念不要为自己想，不要为自己家庭想，也不要为自己公司行号想。出家人也不要为自己小道场想，那你的心量很小，你修的福很有限。起心动念要想到遍法界虚空界，一切诸佛刹土、一切众生，你这样的修福，福报不可思量，无量无边。无论在日常生活当中，做很小很小的一点好事，看到贫穷困苦的人，你布施一块钱，你想到的是遍法界虚空界，你这一块钱的功德就遍法界虚空界，真的随你心量。我做错一桩事情，我起忏悔的心，这个忏悔的心也遍虚空法界，你说这功德多大。

　　诸佛如来、法身菩萨他们断恶修善、积功累德，都是在日常生活当中，念念究竟圆满。这个绝对不是说只有他们才能做得到，我们做不到，你这个想法，这叫妄念，这叫妄想，你想错了。他能做得到，一切众生都做得到，只是我们不了解这个道理，不知道事实真相，我们的生活完全被自己的妄想分别执着所支配、所主宰，这叫可怜，佛经上常常讲「可怜悯者」，这是佛的感叹。

　　妄想、分别、执着本来没有！自性里头没有这个东西，自性里头只有智慧、德能、相好，哪来的妄想分别执着？所以妄想分别执着叫做妄，妄就是本来没有。从妄想生分别，从分别生执着，能生的是妄，所生的不统统是虚妄的，哪一个真实？我们被这个害惨了，生生世世无量劫来，如果没有遇到佛法，我们哪里知道这事实真相？知道事实真相了，就要发一个狠心，舍！把它舍掉，不再搞这个了。果然能舍，你就快乐了，你这一生就活得非常自在，马上就看到效果。效果是什麽？烦恼轻、智慧长。

　　烦恼轻就是你的妄想分别执着一年比一年少，你的智慧、德相一年比一年增长，一定道理。这样你自己修学就度化众生了。所以自行跟化他是一桩事情，不是两桩事情，这个道理不难懂。你的家人、你的亲戚朋友、你的邻居，看到你一年比一年好，头个一、两年他不觉得，不觉察，过个五年、十年，这个悬殊太大了，他就发现了。发现之後，他对你就佩服、就尊重，他向你请教，问你：你怎麽学的？

　　第一桩叫人感觉得不相同的，你快乐，一天到晚欢欢喜喜。早年我住在美国加州的时候，我们邻居都是当地的美国人，我在那里住了两、三年。大概是一年之後，邻居就打听，打听我们这些人干什麽的。为什麽打听？他说为什麽他们那麽快乐？换句话说，他就发现他自己的日子过得很苦，为什麽我们这麽快乐？如果你再要留意一点，我们这一班人不老，他感觉到很惊讶，不容易衰老，常生欢喜心，法喜充满。惠能大师见五祖，他就跟五祖说「弟子心中常生智慧」。你看，多令人羡慕！我们一般人要看到祖师，一定说：弟子心中常生烦恼。所以说你自己修学的成绩，都在你面孔上，都在你身体上，不在别的地方；用不着说话，看到你的形象就晓得你修行有什麽功夫！然後看到你的谈吐、你的举止，自自然然就让人尊敬、信服，这个就度化众生！。

　　所以自行就是化他，化他就是自行，为人演说！做出样子来给人看。特别是现在的社会，现在社会的一切众生有哪些毛病，我们要示现给他看，要帮助他纠正。你去仔细看他的痛苦，苦从哪里来的？现在这个大社会里面，你看zai 难，zai 难从哪里来的？它有因，我们知道这个业因。我们所示现的，这个里头没有zai 难的业因，没有苦报的业因，你要从这个地方去示现。佛菩萨为我们示现，我们今天学会了，也模仿佛菩萨示现一点给别人看。

　　中国古人讲得很好，「忧能使人老」。人的老化，实在讲，忧虑是使人老化第一个因素，我们要把烦心的事情，常讲你的牵挂、你的得失，这所有烦心的事情统统把它丢掉、放下，把它舍弃掉。你一定要知道，这个世间没有一桩事情值得烦心的，为什麽？世间人逃不出命运，命里面都给你注定了，你还要操什麽心？学佛，我们这一生一切佛菩萨替我安排了，我还操什麽心？如果我要操心，佛菩萨就不安排了，那我可麻烦了，样样事情都要自己操心，累死了。统统交给佛菩萨，我只乖乖的听话，天天念经、天天学佛就行了，做个好学生。佛菩萨是褓姆，他来照顾，我们千万不要越权，不要管他的事情，你就得大自在了。

　　这一些修学的纲领、方法，都是章嘉大师传授给我的，我对老师感恩！我学佛这五十年来，一点都不操心，决定不过问，确确实实福报自然的。到这个年岁了，孔老夫子说：七十随心所欲不踰矩。我今天也到了这个年龄了，今年七十七了，可以跟诸位说一句：心想事成。现在我想的，希望这个世界上不要有战争。如果美国对伊拉克不发动战争，那我这个心想就事成了。好，现在时间到了！我们今天就讲到此地。

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