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标题: 大乘無量壽經 (一五三) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-19 09:03 标题: 大乘無量壽經 (一五三)

佛说

大乘无量寿庄严清净平等觉经

（第一五三卷）

2003/10/5　　新加坡佛教居士林讲堂

　　
请掀开经本，科会第四十五面第五行，我们还是从这一品开头念起：

【其佛国土。每於食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。】

　　这是一段，昨天我们已经做简略的介绍。回去我看看黄念祖老居士的注解，他引用的经论很多，引用得非常好，值得我们深入去研究学习。西方世界的风是我们没有法子能够想像得到的，所以经上称为『自然德风』。这一句实在讲很难讲，很难注，它这个注解不容易，很难注！难注难讲，当然也很难听懂，就是很不容易体会到。黄老居士他引用《无量寿经》五种原译本，在魏译本里面，这是康僧铠的本子，他这个本子里头所说的「得风」，这个得是得失的得，我们这个经本是道德的德。但是这个意思能通，得到的得跟道德的德古时候通用，这个没有问题。

　　但是吴译本里面，这个本子里头有这麽几句话说，他说「亦非世间之风，亦非天上之风」；换句话说，西方极乐世界的风跟我们这个娑婆世界天上人间都不相同。都不相同，我们就没法子理解了，没见过，也没有接触过。说这个风从「八方上下」，很缓慢的吹过来。经上说，他说这是「众风中精，自然合会化生」。风，实在讲在我们这个世间，就把它分作很多很多种类，这我们不必细说了。人间的风种类很多，有狂风、有暴风，那风不好，这台风，这风灾；春风、和风这就好了。所以他说是一切风的会合变化出来的这麽一个境界。

　　他说这个风「不寒不热」，永远是「和调中适」，清凉无比。我们这个世间的风，说实在的话，大多数都是对於人身体不利的，所以我们常常讲疾病，这感受风寒，这人就会生病。西方极乐世界的风，绝对不会叫人生毛病，所以这个风称为德风。黄老居士他引用《楞严经》上一段话，这个引用得非常之好，《楞严经》上讲「如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界」。这就是说明这个风是自性德能，自性本具的真风。风是什麽意思？在佛法里面讲，风是动的意思。所以我们大家都知道，佛经里面讲物质、讲色法，色法就是物质，物质是四大，它的本质是四大。这个四大里面，就地、水、火、风这个四大，这是讲物质，物质一定具备这四个特性，现在科学给我们证明了。

　　世界无量无边，万物是没有方法说得尽的，佛对於这些现象了解得非常透彻，他说，大，这讲世界，这个世界是今天我们所讲的星系，天文学里面讲的星系，佛家讲的世界；小，讲微尘。大的世界以及世界里面所有一切万物从哪里来的？都是从微尘组合出来的。微尘是物质的基本，《金刚经》上讲「一合相」，那个一就是讲的微尘，这是基本的物质，所有一切现象都是它组合的，都是它组成的，所以叫一合相。这个一就是物质的根，物质的本源。

　　这个很小很小的物质，我们肉眼没有法子看见，佛在经上说，阿罗汉的天眼能够看到微尘。但是还有比微尘更小的，那个小微尘，阿罗汉的天眼都见不到。这我们在经上看到，阿罗汉能看到微尘，比微尘更小的叫「色聚极微」，这个阿罗汉看不到了；还有更小的，「极微之微」，那当然阿罗汉甚至於权教菩萨都看不到。真正彻底能看到的，在大乘教里面，佛说八地菩萨，八地菩萨才能真正看到事实真相。

　　这样小的物质，它具备四种性质，就是它确实是物质，物质从哪里来的？物质是从能量变现出来的，能量那就是心，所以色心不二。《心经》上我们天天念的「色不异空，空不异色」，那个空就是心、就是能量，所以色法是能量集聚这样一个现象。这个物质它也能够回归成能量。现在科学懂得这个道理，原子弹就是根据这个道理发明的，把物质转变成能量，但是现在科学家不懂得怎样把能量转变成物质，他不懂。

　　三千年前释迦牟尼佛跟我们讲经说法，这是讲到物理学，所以太空物理、量子力学在佛经上都有，讲得比他还透彻，比他还高明。这样小的微尘它有四个特性，就是它确实是物质，用地来代表，地代表物质，地是代表物质的，所以「地大」。第二个性质，它带着温度，所以称「火大」，它有温度，这个温度都是自性的性德。除温度之外它还有湿度，湿度就是「水大」。第四个特性，它是动的，它不是静止的，它是动的，动就叫「风大」。我说这些话的时候，让诸位体现自性里面的德风，我们可以从大乘经上这些道理能够体会到一点，那是自性本具的。

　　这个确确实实跟我们现在这个风不相干的，这个风确实很温和，很调适，调理舒适，在什麽地方？就在我们身体上，我们身体上每个细胞，每一个原子、电子它都是的，它都在那里动，它不是停止的。宇宙之间没有不动的物质，没有，只要是物质肯定它就有动，那个动就是此地讲的德风，它是从自性里面，所以《楞严经》讲得好，「如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界」，那真的是一点都不错。我们要从这些地方去体会，这就是属於今天这个世间人所讲的科学。所以称为风中之精，这个风中的精华，一切的动态是从这个地方变化出来的，无量无边种类的风，统统从这里变化出来的，这是基本的。

　　《观经》里面说「八种清风，从光明出」。八方清风从光明出，光明是智慧，智是不动的，动依不动而生的。所以什麽时候我们能够契入动静不二，在大乘教里面就称之为见道，你见道了。见道而後才能够修道，修道而後才能够证道。现在我们道都没有见到，怎麽个修法？大乘教里头这些话，都不是对凡夫说的，不但凡夫没有这个能力，就是二乘，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨也没这个能力。这话对谁说的？对法身菩萨说的，也就是圆教初住以上，为什麽？他们见道了。所以他们才真正是见道、修道、证道，一个阶层一个阶层往上提升，从初住到妙觉，四十二个阶级。

　　所以圣人跟我们说，人生在这个世间要懂得这个事实真相，那就是不断在学习，天天在学习，希望我们的净（清净）、善增长，不要恶增长，恶增长就不好。如果是染污、恶增长，那将来的前途就是三途恶道。如果我们是清净、善行增长，那我们将来这个路子愈走愈殊胜，向上提升。在一般的讲法，人道提升到天道，天有二十八层，一层一层往上去。菩萨阶级有五十一个位次，也要一个位次、一个位次去修。由此可知，学习永远没有中断，学习永远不能停止。古人讲的话都是非常有道理，「学如逆水行舟，不进则退」，所以一定要努力。

　　讲精进，六波罗蜜里头讲精进，儒家也是讲「苟日新，又日新，日日新」。那就是精进，学业、道业才能成就。人能够过这样的生活，才是真正的幸福美满，每天过得很快乐，心开意解，天天向上提升，你说这多快乐。一旦说中止，不能向上提升一定往下坠落，必然的现象。你要说为什麽？有道理，它不是没有道理的，那就是我们无量劫来，前世今生，我们造作的恶业太多了。恶习气种子无量无边，加上外面不善的环境，环境在诱huo，内里头有不善的种子，在外面这个不善的环境一诱huo，你的烦恼习气就现行，这一现行就堕落。这就是为什麽不进则退，为什麽不能够停住在这个地方，道理在此地，这个诸位很冷静细细思惟观察，你就明白了。所以我们要想不堕落，没有别的办法，只有努力天天求进步，你就不会堕落了。

　　总而言之，西方极乐世界的德风，确确实实是风中之精华，从光明出生的，所以这个经上称之为德风。德风自然『徐起』，徐是不快不慢，我们一般人讲适得其度，是这个意思。实在讲，前面我们也曾经提到，这是阿弥陀佛本愿威神加持，不属於造作，所以称之为「自然」。古人注疏里面讲「愿力灵籁」，籁是指孔窍，像我们吹笛子，笛子能够吹出非常优美的音声，靠什麽？靠那个孔，竹节里头打的孔，每一个孔就称之为籁，这是人为的。

　　人为的是人籁，地？大地，大地也有孔，这个我们现在看到很多，山谷、山洞它都有风。除这个之外，古人还讲有天籁，天空当中我们没有发现到有孔洞。这些人确实圣贤人，聪明智慧比我们高一等，他说什麽叫天籁？天籁是人心的浮动，与大自然起感应道交。风和日丽，其来有自，不是没有原因来的，人心清净，人心善良，就能感受到风调雨顺。如果我们人的心地不清净、不善良，你就感得天灾人祸。

　　我们讲是天然灾害，其实天然灾害是人心招感来的，天然哪里会有灾害！但是现在人他不承认，他认为这个大自然的灾害与我们的思想行为不相干，这大错特错，他不承认。古人虽然这样讲，现在人相信科学，科学第一个条件「拿证据来」，古人又不在此地，他的着述在。如果古人在我们面前，我们可以问拿证据来，他真拿得出证据来，那倒不是假的。现在有一些科学家天天在做科学的实验，确实有了证据，这个大自然一切万物，这植物、矿物懂得人的意思，受人心产生显着的变化。不仅仅是日本这个科学家用水来做实验，不止这一个，在欧美、印度都有科学家做很多年的实验，发现动物懂得人的意思，树木花草，你要是砍伐这一株花、这一棵树，旁边的几棵树它感觉得很痛苦，它很伤心。它的邻居，它看到它被人糟蹋。你晓得这个意思，花开在树上很美，你去采它一枝，旁边那些花都感觉得难过，都替它悲哀。我看过这些报告，这是从科学当中实验得到的结论。

　　植物如是，矿物亦如是，但是矿物就很不容易发现。江本胜博士他很用心，他把水放在零下五度，结成冰，冰就有雪花、就有结晶，他来观察这个结晶，看它的变化，要经过这麽一道手续发现。但是我们晓得不经过这个手续，不需要在这个摄氏零下五度，它一样在起作用，这是我们不能发现。明白这些道理，我们才真正体会到佛所讲的「一切众生，因心成体」，这个众生就是众缘和合而生起的这一些现象，包括我们今天讲的动物、植物、矿物以及自然现象，都是因心成体。既然因心成体，心就有见闻觉知，心就有德。所以再小的微尘，它是活的，活活泼泼的。

　　我们不能讲它，「它都是活的，都是有生命的」。我们对於生命的解释，对於死活的概念都不正确。在真实法界里头，一真法界里头，这个念头没有，没有死活的念头，也没有生灭。现相当中我们会看到生灭，会看到死活，那是错觉。你真正理解「一切法不生」，一切法既然不生，哪有灭？所以佛经上常讲「不生不灭，不来不去，不常不断，不垢不净」，我们在大乘经上常常看到这些词句。几乎我们今天概念当中，所有一切相对的全都消失了，所以相对不是真实的。从相对反过来讲一个绝对，那绝对是不是真实？绝对也不是真实。为什麽？绝对跟相对还是对立的，你几时到对立没有了，真实你就见到了。

　　所以佛在经上常常讲，你要想见得真实，真实法是「言语道断，心行处灭」，那是真实的。只可意会，不可言传，说不出。世尊真是以善巧方便，用言说教导我们，言说是个工具、是个方法，用这种工具方法引导我们契入真实，这就对了。如果你要把这些方法都以为是真的，把这个心着重在这个方法，那你就错了。古德的比喻说指月，月亮在哪里？手指着，在那边，那个愚人不知道，就看到这个指头，永远他也找不到月亮！你懂得这个意思，你才晓得《金刚经》上讲的「法尚应拾，何况非法」，佛法到哪一天一下舍掉了，你才真的东西见到了，你才晓得整个佛法，那个《大藏经》那是指头。

　　释迦牟尼佛四十九年讲经说法，种种表演都是个指头，你懂得这个道理，你把它那个当作真的，糟了，佛都会流眼泪，你错解他的意思了。所以愿解如来真实义，这谈何容易。什麽时候我们能够摆脱，真的契入到真实，那个真实是如来亲证的境界，你证得的跟诸佛如来证得的完全相同。所以佛法自始至终就是个舍，章嘉大师当年教我，我也是很难得，第一堂课，章嘉大师就教我「看破放下，放下看破」，佛法从初发心到如来地就是这个法门，相辅相成，看破帮助放下，放下帮助看破，看破再帮助放下，就是这一个方法就成功了。

　　看破是智慧，放下是功夫，到最後连佛法也要放下。你什麽时候能够证得无上道，阿弥陀佛也放下了，你就能真正成佛。阿弥陀佛还放不下，你充其量是个菩萨，成不了佛。为什麽？阿弥陀佛障碍了你。可是现在我们是凡夫，非要阿弥陀佛不可，我们要靠他来提升，到一定的程度这一定要放下，你才能够圆满菩提。

　　所以这是讲到天籁，人心，人心跟整个宇宙息息相关，念念都相通，这个念就是「一刹那九百生灭」，那个念跟整个宇宙是相通的，本来是通的，现在还是通的，但是怎麽样？你自己以为不通了，所以真的不通了，不通你才会生病，不通你才会受苦；如果果然通了，你的病就没有了，苦也没有了。要知道「真」是不生不灭，「妄」是有生有灭，这个真的，我刚才讲的性德它是通的，这是不生不灭的。妄是什麽？我们自己迷了，以为不通，这个以为不通是有生有灭的。有生有灭，我们要知道离开它，不生不灭的，我们知道要跟它相应，要能够契入。古德讲到这一段，他说这是愿力的灵籁，说西方极乐世界的德风，是阿弥陀佛四十八愿愿力成就的，这就是说明弥陀本愿自性的自然作用，这是不可思议的境界。

　　经文首先说明风『吹诸罗网，及众宝树，出微妙音』，这个风是清风、是微风，不是强烈的暴风，所以「罗网」是珍宝成就的，众树也是珍宝成就的。在这些地方，如果我们想到风铃，中国人很喜欢风铃，现在外国人也很喜欢，风铃一般是用铜做的，现在也有宝石，并不是很名贵的宝石，也是普通的宝石，石头做成的管子，当中挖空做成的管子，音声非常好听。我们看到这些东西，就想到西方极乐世界，这个微风吹动的罗网、宝树，树叶跟树叶，风吹相击的时候，它就出声音。

　　佛经上告诉我们，西方世界一切万物众宝所成，七宝，「七」是代表圆满，不是数字，如果你要是认为七宝就那七种，那就错了，那西方世界比我们这儿差远了。我们这个地方的珍宝不止七种，所以七是代表圆满。他这个「七」数是四方、上下、当中，圆满，这全部都包括了，表这个意思的，所以无量珍宝成就的。无量珍宝我们能够相信，为什麽？性德的显露。究竟圆满性德流露，所以它是自然的，它不是造作的。

　　这是「出微妙音」，着重在这个「微」字。我们这个世间，就像古人讲的，不但人间，连天上天人都未曾听到过这种音声。可是学佛的人，有缘的人，学佛有缘的人偶尔会听到，但是这很希有的。有缘而闻到异香的人比较多，我们自己有这个经验，也有一些同学告诉我，他们闻到很特别的香，不是我们人间烧的这些檀香之类的，不是这种香，很奇妙的香，在自己或者是诵经的时候，或者是念佛的时候，或者是经行的时候，偶然闻到。这些大多数，这个香确实不是人间的，天上的。

　　我初学佛的时候有很多次这种经验，以後我请教一些老和尚，老和尚告诉我，他说这是一般人在用功的时候，天人从空中经过看到你，合掌赞叹，他身上有香气，这是我们可以相信的。当然也不乏极乐世界的宝香，那就更特殊了，那比天人的香还要殊胜。既然香可以偶尔遇到，这个天乐盈空，当然多半是天人的音乐，我们在用功得力的时候，天人赞叹，所以是散花以天乐供养。我们听到天乐，多半是天上的，它不是人间的，极乐世界的音乐跟宝香，那超过天乐、天上的香就太多太多了，那不能比。从这些地方说，真正有缘的人会遇到。

　　我们自己有没有缘？缘是肯定有，什麽时候现前不晓得。怎麽说缘肯定有？西方世界是唯心净土，自性弥陀，你怎麽能说没有缘。我们对西方净土的信心是从这个地方生的。唯心净土，自性弥陀，西方极乐世界跟我的关系非常密切，信心从这生的。什麽时候相应，这个境界就会现前。我们的心，我们的愿，我们的行，这三方面统统相应了，我们相信极乐世界的音乐，极乐世界的光明，极乐世界的宝香，这样感应的事，就像古时候祖师大德们一样，会有。这是增长我们自己修行的信愿，增长我们的道心，这就是平常所讲的感应道交。十方世界众生有感，这个性德自自然然就有应，感应道交，看我们自己修学的功夫。

　　这个里面最微妙不过的是它能够『演说苦空，无常，无我，诸波罗蜜』，这真叫微妙。它能说法，它说法的方式是不可思议，是不是像我们现在用言语说法？不一定，总而言之，你见到了，你听到了，你接触到了，会恍然大悟，这就是「演说」。如古人修行，在一生当中小悟无数次，大悟也无数次，彻悟还是无数次。在我们世间的标准，彻悟是讲明心见性，破一品无明，明心见性，彻悟！彻悟之後再一次的彻悟，那就破二品无明，菩萨地位再升一级；第三次的大彻大悟，那他就升到第三个层次了。从圆教来讲，初住、二住、三住，到如来果地，那这个大彻大悟要四十二次。

　　可是经论上，祖师大德常常教导我们，积小悟才会有大悟，积大悟才会有彻悟，这个道理说得好！我们应当要记住。记住是你就得要求自己，天天都要有悟处，小悟，天天要有悟处；不悟就迷了，悟就进步，所以不悟就退步，这叫不进则退，道理就在此地。怎样才能保持着常常觉悟？大概初学佛的人天天有小悟不容易，天天有小悟功夫得力了。大概一个星期、两个星期有个小悟，算是不错了，可是一定要勇猛精进。总而言之，不外乎心里面有道，你才会有觉悟。

　　像我们修净土的人，心里头真有阿弥陀佛，心里头真有极乐世界，就像大势至菩萨教导我们的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，那是悟处。忆佛，忆是思惟、想像西方极乐世界的依正庄严，所以经不能不熟，经要不熟你就没有地方想了，那你就胡思乱想了。常常想经里头这些境界，你才会有悟处，常常心里头真有阿弥陀佛。为什麽会没有悟处？没有悟处是因为你的心里头有妄想、有分别、有执着。这个妄想分别执着就是无量劫来的烦恼习气，这个东西把你的悟门堵塞了。

　　我们怎样去断烦恼、断习气？不要学小乘，小乘很辛苦，方法很笨拙，一定要把它了断，很不容易。大乘法比小乘法高明多了，大乘法把念头转过来，我不想贪瞋痴慢，我不想自私自利，我专门想佛经上那个依正庄严的微妙不思议的境界，就想这个，不要想这个世界。这个世界里头每天资讯、报章杂志，都是乱七八糟的，都不要去理会它，根本也不要看它，也不要听它。看经，天天想极乐世界，想诸佛菩萨的净土。这个样子你功夫用长远了，实在讲能够用上半年、一年，你一定常常有悟处。这个常常，至少每个星期有悟处，换句话说，每个星期境界都不一样。到功夫得力的时候，这就是我跟你讲的天天有悟处，活得好幸福，活得好快乐。

　　这个悟处是什麽？就跟佛菩萨接近了，一天比一天接近，一天比一天接近，这个法乐、法喜，一般人没有法子体会到的。天天读经，天天体会的不一样，所以经是活的，不是死的，无量义！每天发现一点新的意思，明天看又发现一点新的意思，其味无穷！它不是一个意思，一个意思读了就没味道了，真的是无量义，永远体会不尽的。这才晓得古人讲的话是有个道理，不是没有道理的。这个经书字字句句是如来从自性当中流露出来的，自性没有生灭、自性没有大小、自性无量无尽，达到究竟圆满，那就是如来果地上的境界，所以到那个时候才讲佛佛道同，为什麽？他达到圆满了。等觉菩萨还没有圆满，等觉菩萨跟等觉菩萨相比，还有不同的地方。因为无量无边的义理，他悟入并不是一样，有人悟在这一边，有人悟在那一边，虽然都到等觉了，还是不相同，到如来果地上才完全相同。

　　所以这些道理，真用功的人，真用功没有别的，要学着真放下。放下，我也跟诸位同学说得很多，务必要把内心的对立放下，从这里下手。不与一切人对立，不与一切物对立，你能把对立放下之後，这个内心里的矛盾自然就消除了，心才能到一，一心就是真心；二心，二心是念头，你还有念头，起心动念是二心，二心是妄心，那不是真心。

　　这个话说起来容易，做起来不容易！在现在一般人来说，至少要三十年的工夫。你们三十年能够到这个境界就比我强，我不如你。我学佛到今年五十二年了，所以不是一桩容易事情。要锲而不舍，要认真努力，要禁得起考验。那就是在这个世间人事的折磨，自然的灾害，修学的辛苦，都是考验，你要关关通过，这个里头才有乐趣，才能真正体会到法喜充满。一关通不过，马上就退转了，甚至於就堕落了。堕落的人多，真正突破的人不多。这就好像这个世间一般体育当中的比赛一样，最後能够突破一切障难，你才能够拿到第一名。

　　说法，昨天跟诸位说，「苦、空、无常、无我」，小乘法，六波罗蜜是大乘法。从小乘到大乘就把所有一切佛法统统包括在其中，所以到极乐世界，好！四弘誓愿里面所讲的「法门无量誓愿学」，到那个地方才真正具足。第一个你有足够的时间。生到西方极乐世界，人人皆是无量寿，有足够的时间。不像这个地方，这个地方的时间太有限了，能够活到一百岁的有几个人？太少了。古人所说的「人生七十古来稀」。能够活到七十岁的不多了。

　　如果我们细心观察自己周边，我们的亲戚、朋友、同学、同事，很熟悉的人，年轻的时候在一起，到七十岁的时候看看还有几个，三分之二都不在了。我自己想想我小时候、年轻时候那些同伴，现在大概是十之六七都不在了，想到这些事情，无限的悲感，人生苦短！所以时间比什麽都宝贵，古人常常勉励我们，寸阴应惜，光阴，一寸光阴都应该要珍惜，道理在此地。所以凡是（无论是世法是佛法）能够有杰出成就的人，没有别的，他的时间掌握好，他不浪费光阴，他不会空过一天，他的生活就很充实。

　　「苦，空，无常，无我」，黄念祖居士在注解里面有简单的解释，他说这是四谛法里面苦谛的四相，四种相。《俱舍论》里头说「待缘故非常」，这是无常，为什麽是无常？这是讲一切万法，这四句我们的确很难懂，真正懂得的人没几个。那就是一切法都是缘生的，缘不具足它就不能现前，缘聚的时候现行，缘散的时候这个相就消灭了，缘聚缘散，所以是无常。世尊跟我们讲这个世界是一合相，现在天文学家每天晚上在望远镜里面看太空的星星，真是世界无常，几乎天天都看到有这个星灭了、爆炸了、毁灭掉了，天天也有新的星发现了，这是讲世界，世界无常！所以我们要知道。

　　这是科学家已经肯定的告诉我们，太阳系会有毁灭的一天。不过不要怕，我们决定遇不到，我们没有那麽长的寿命，一定遇不到。太阳是个火球，它正在那里燃烧，这个光、热力就是它燃烧所发生的，它那个星球里头那些燃料会烧完的，不是烧不尽的，会烧完的，这一定要晓得。太空当中很多星系，看到这个星光色变红，就快要烧完了，正在烧得很旺的时候，光是青色的，到光变成红色的时候，这个星就快要死亡、快要崩溃。所以世界无常。

　　前些年，我们常常听到这个世间有zai 难，有很大的zai 难，说美国东西方都会沉到海里去，日本也会沉到海里去。我还在美国买了地图，他们从预言里面绘出来的地图，那个地图看起来很可怕，欧洲大概十分之八都沉到海里去了，海里面也有新的陆地浮出来，这沧海桑田，那是大zai 难！我们会不会遇到？也不太容易。为什麽？预言里面讲，这个世界会变成这个样子，大概是在两千一百年左右。换句话说，我们还要活一百年你才会见到，你要活不到一百年，这个现象你见不到。

　　这个大zai 难见不到，小zai 难不能避免。好像今天还有个同学送我一本书《圣经密码》，这本书以前我看过。它这书也很好，也是个预言书，每一段的後面都劝人，如果人心能够回恶向善，这个zai 难可以化解、可以减轻、可以延後，句句话都是活的，都没有说这个死板的，都是活的。换句话说，跟佛法里讲的道理相应，一切法从心想生。我们修学大乘，这句话你要是真正懂得，你就得大自在了，你的前途就一片光明，为什麽？从心想生。最好的思想是什麽？想佛！想佛你就成佛了，想菩萨你就成菩萨了。一切法从心想生，如果想财色名食睡，那地狱就现前了。

　　天堂地狱从哪里来的？是你自己想来的，不是从别的地方来的。这些东西，这个十法界依正庄严本来就没有，原本的世界是什麽？是一真法界。我们在《华严经》上看到的，华藏世界那是原本的世界。我们很不幸，一念不觉而有无明，这一下就堕落，堕落到苦了，把一真法界变成十法界：十法界里头，很不幸，又把它变成六道；六道又把它变成三途，你说糟糕不糟糕！统统是心想生。

　　所以佛在经上常常告诉我们，妄想太多，无量无边。最重要的妄想是什麽？十法界里头第一个因素，佛说了，地狱是瞋恚。嫉妒、瞋恚，你天天要有这种念头，常常有这个念头，你自己要知道，你将来到哪里去？到地狱去。不是别人，说是什麽阎王、判官，与他不相干的，自己去的，自己变现出来的，自作自受。饿鬼道，贪心。你要注意到，不仅是贪世间法，学佛贪佛法还是要堕饿鬼道。饿鬼道是贪心，不是说你贪的对象换一换，那不管，只要是贪心重的话，就统统到饿鬼道去了。不过你贪佛法，到饿鬼道里头还有一点小福报，这是真的。贪心变饿鬼，你贪的是善法，在鬼道里头也是个善鬼，有一点福报；你贪恶法，那你到鬼里就是饿鬼，那很苦，就这麽个道理。所以佛法不能贪，佛法是教我们断贪瞋痴，哪有在佛法里起贪瞋痴的道理？这个错了，大错特错了。

　　我学佛这麽多年，见过有一些法师贪爱佛法，贪什麽？贪佛像，专门喜欢收藏古董的佛像。这个佛像宋朝的、唐朝的、汉朝的，古董琳琅满目，自己一个小佛堂，平常门都锁到，不让人进去的。遇到我很客气，打开几道锁，带我去看看这些佛像。这佛像很多，泥塑的、木雕的，也有金属做的，但是以木雕的为最多，木雕的。这个不好！因为天天都想着这些东西，将来他死了以後到哪里去往生？他舍不得离开这些东西，於是我就发现到了，这个木头佛像里头，老鼠会在里头做窝。所以他那个佛堂里头它有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，我就知道了，他将来死了以後一定到这儿去，为什麽？他舍不得、离不开佛像，离不开他的东西。他自己不觉悟，他要想学佛成就，把这些东西统统都丢掉，他就成就了，他就解脱了。

　　喜欢学教的人贪爱经书，经书要找古本，木刻版本，喜欢收藏这些东西，这些东西收藏时间久了，里头长蛀虫，法师将来死了以後都当蛀虫去了。点点滴滴我们不能不留意，它跟我们关系太密切了。所以《金刚经》上两句话常常要贴在额头，「法尚应舍，何况非法」，这些东西我们可以用，充分去利用它，不能够占有，不能够控制。有控制的念头，有占有的念头，你就没有办法保证你不堕恶道，所以确确实实是心想生，一点都不错。这是讲一切法确确实实是无常的，我们要知道事实真相，知道事实真相叫看破。

　　「逼迫性故苦」，我们现在常常听到一般人讲压力，生活的压力、工作的压力、精神的压力、心理的压力，还有来自社会各个方面的压力，那是业力，这些就是苦的根源。压力从哪里来的？总不外乎前世今生，那个前世是讲无量劫以来，我们跟一切人事物结下的冤业。不知道善待别人，不知道善待一切物，造作这些罪业，生生世世都要受果报。佛在经上说得很好，「因缘会遇时，果报还自受」，你造什麽样的因，你一定会遭遇到什麽样的果报。所以平常我们轻视别人，一般说瞧不起别人，都有罪过。佛菩萨不如是，佛菩萨对於一切众生都有恭敬心，跟我们不一样，对一切人平等恭敬，对一切众生，连那些小动物，蚊虫蚂蚁，那一种恭敬心跟对诸佛菩萨没有两样，他是平等的。

　　平等心是佛。我们要在这一生当中要想走佛的道路，佛的道路是平等心，菩萨道是六度心，缘觉道是因缘心，声闻道是四谛心，这是佛在经上常讲的，我们用什麽心就走哪一道。如果要走佛道的话，我们要用平等心，我们要把一切众生跟释迦如来、跟弥陀如来要平等看待，是真的平等，不是假的平等，为什麽？都是法性成就的。法性是平等的，法性是清净的，法性是真诚的，法性是慈悲的。诸佛如来对一切众生，他生平等心，他那平等心怎麽生的？没有别的，从法性上生的。换句话说，就是古德常讲的见性不见相，见性大家都平等，见相没有一个是平等的，相不平等，性平等。见性不着相，这个平等心就现前了，平等心是佛心。用这种心，契入佛菩萨境界就不难了。

　　我们今天学教学得这麽辛苦，学了这麽多年，天天在学习，没有入进去，一分一毫都没有入进去，什麽原因？心不平等，这跟你讲真话。哪一天你的平等心现前了，所有一切经教展在你面前，全通了，为什麽？你真心现前了，你契入境界了，世出世间法你都贯通了。菩萨的心，念念是利益别人，没有想到自己，因为菩萨知道自他不二，一切众生跟我是一体，不二；利益众生就是真正利益自己，利益自己那真正叫害了自己，他懂得这一个事实真相。所以他的思惟，他的言行纯正！这才是真正离苦得乐的不二法门。

　　《俱舍论》里头说「违我所见故空」，这句话比较难懂，违是违背，我所见，跟下面一句说「违我见故非我」，一个我见，那是讲能见，这一句里面讲所见。违我见、违能见故不是我，无我，违我所见故空，这个里头关键就在我跟我所。这句话你一定要懂得性德本具常乐我净，自性里头本来具足常乐我净，这四净德是自性本来具足的，不是生灭法，遍法界虚空界。我们六道凡夫迷失了自性，四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨也没有见性，没有见性就是还是迷失自性，他们迷得浅，我们迷得深，都没有见性，见性就不在十法界了。你要是明白这个道理，这两句话就不难懂了。

　　违我所见故空，我所见是什麽？《楞严经》上讲的见性见是我见。我们今天用什麽见？我们今天用眼识见，实在讲还不是眼识，是用第六意识见，用第六意识听。这个要学法相，我这个讲法你就很容易理解。我们今天用的是八识五十一心所，用这个东西，所以空！空是你没有见到事实真相。

　　末後这一句说「违我见故非我」。无我，你看看四净德里头明明说有常、有乐、有我、有净，常乐我净是真有，常乐我净不生不灭，在凡不减，在圣不增，不增不减，不生不灭。我们今天是迷失而已，并不是真的没有了，只是迷。所以一念觉，这个四净德立刻就现前，这一迷了统统都不见了、都没有了。所以在六道、在十法界，佛讲「无常，无我，苦空」，这一觉悟的时候，常乐我净统统现前了，完全显露了。这经上还有个说法，逼恼为苦，我们受许许多多压力逼迫，心里头常常生烦恼，所谓是「人生在世，不如意事常八九」，这是苦。「苦法迁流，名为无常」，这个说法也说得很好。说到空，佛经上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就是空。

　　我们把前面的意思合起来看，苦，真正懂得苦的人不多，懂得苦的人，他一定会想办法离苦。你为什麽今天还在受苦？明天还愿意受苦？永远都还愿意受苦？你不懂得苦！你要懂得苦，你就会发心：我要离苦。佛法真的是智慧的方法，是智慧的修学，可是我们智慧不开，不解如来真实义，这都是事实。果然解得如来真实义，没有不依教奉行的，你还不能够依教奉行，你没有了解，或者说你了解得不够，你了解得不够透彻。你要真正了解够透彻的话，不必人劝告，你肯定依教奉行，什麽力量也障碍不住。为什麽？那里头有乐，真的是离苦得乐，这个味道你尝到了。

　　「波罗蜜」是佛教菩萨重要的课程，菩萨必修的课程，我们现在是名为大乘，我们不是学小乘，名为大乘，其实我们连小乘都不如，我们的大乘有名无实。在中国古时候，那真的是名副其实，真是了不起。不管是哪一个宗、哪一个法门，确确实实都是在修六波罗蜜，六波罗蜜是菩萨修学的纲领。用什麽方法去修？那就很多了，所谓是「方便有多门，归元无二路」。方是方法，便是便利，这两个字用现在的话来讲，就是最适合的方法，最好的方法。最好的方法没有一定，我这个方法最好，你未必最好，你最好的方法，他未必最好，所以这是活的，它不是死的。就是最适当的、最殊胜的、最圆满的、最究竟的、最好的方法就叫做便，这方便。修什麽？修布施，修持戒，修忍辱，修精进，修禅定，修般若。这样我们才懂得，在中国大小乘十个宗派，宗底下有派，派底下还分支，但是都离不开六波罗蜜。

　　六波罗蜜里面，在事上来讲最重要的是布施，布施摆在第一，布施是放下，布施是舍，你不能放下，你不能舍，你什麽都得不到。说这个得不到的是什麽？得不到是真东西，是自性的性德。自性的性德，诸位要记住，是戒定慧，戒定慧是我们自性里头本具的德行。般若是自性里头本具的无量智慧，前面这五种是自性里头本来具足的德行。这不是哪个人发明的，哪个人制造出来约束我们，不是，你那麽想法，你完全想错了，是自己的性德。

　　因为一切众生贪心最重，所以佛把布施摆在第一。「布施」是什麽？断贪心的，断悭贪。悭是你有舍不得，没有的希望得到，叫悭贪，布施是对付悭贪的。布施波罗蜜什麽时候圆满？悭贪的念头没有了，这个课学完了，这学分学完了；如果还有这个念头在，不行，你毕不了业，你还要继续修。「持戒」是度恶业的，就是说你还有恶作，你还有不善的造作，那你就得要学这个课程。什麽时候你心地到纯净纯善，这个课程修完了、毕业了。忍辱波罗蜜毕业，那就要像被歌利王割截身体，一丝毫瞋恚的念头都没有、都不生，受那麽大的委屈，受那麽大的伤害，一丝毫瞋恚心，瞋恚的念头不生，这个课学圆满了，这毕业了。

　　精进波罗蜜，那就像现在人所讲的话，分秒必争，念念都没有懈怠，这精进波罗蜜圆满了。禅定波罗蜜，无论在什麽境界，顺境逆境、善缘恶缘，如如不动，这禅定波罗蜜圆满了。最後般若波罗蜜现前，般若波罗蜜应用在前面五个里面，你才会得力，你才会增长，这个增长就是进步，你才会圆满。所以六度它是以般若为中心。般若是看破，前五度都是放下，你们想想看，布施教你放下悭贪，持戒教你放下恶业，忍辱教你放下瞋恚，精进教你放下懈怠，禅定教你放下散乱，统是放下。

　　章嘉大师那时候教我是很高明的方法，他只教我「看破放下」，为什麽？我刚刚学佛，学佛才几天，对佛法什麽都不懂，他要跟我讲六波罗蜜，就把我讲糊涂了，那要费很多时间来解释。他说个看破放下，到後来一进入大乘，看破放下就是六波罗蜜，才知道真正高明的人他的善巧方便。像这些地方，我们都应当要学习，要真干。「真干」这两个字看起来好像很平常，实际上很不平常，唯有真干的人能契入佛菩萨的境界。所以契入佛菩萨的境界，就是契入自性的境界。这一段我们就介绍到此地。再看下面这一段：

【流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。】

　　这一段意思也非常之深，这是「鼻得妙香」。我们在科判里面，这一小段是鼻得妙香，前面一段是「耳得妙音」，都是介绍西方极乐世界人在日常生活当中的受用。这是显示风能够送妙音，又能够送妙香，这风送妙香，『温雅德香』。古人注解里面讲，「温」有和的意思，温和，有善的意思、有良的意思，温良，温和，温善。「雅」，雅是正，我们通常用在音上讲，雅乐。这个音乐，古时候的音乐称为雅乐，这种音乐你听起来心得清净，不会引发你的邪思，不会引发你的欲念，这个音叫雅音，这个乐叫雅乐。

　　所以在古时候圣人确实，这我们讲圣人毕竟是圣人，不同凡夫，他自己行得正，自正而後能正人，他能教人。人是社会动物，不能离开群众，大家能在一起和睦相处，从内心里面都能生起真诚心、恭敬心，互相尊重，互相敬爱，你说这个社会多麽美好。这个社会到哪里去找？西方极乐世界是这个社会，华藏世界也是这个社会。为什麽那一边的人会这麽好？领导人好！西方极乐世界的领导人是阿弥陀佛，华藏世界领导人是毘卢遮那如来，也就是他教得好。

　　所以古时候古圣先王教化百姓，教人什麽？我们看看古书里面记载的，他教的东西真的很简单、很扼要。你看尧王教舜，舜教禹，在那个时候中国还没有历史记载，因为尧舜那个时代，大概距离我们现在有四千五百年，中国历史正式有记载的，最早的就是《春秋》，孔子作的，孔子距离我们现在两千五百年，才真正写成文字记载历史。他教什麽？伦理！只是讲三桩事情，第一个人跟人的关系，第二个是人跟自然环境的关系，第三个是人应当用什麽样的心态处事待人接物。所以圣贤人的教育使人真正懂得做人，懂得与人相处，与自然环境相处，他懂得这个，所以他能够得到和谐。

　　伦理，这是尧教舜的，父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友，把人的关系归纳为五大类，「父父子子」，父亲要像一个父亲，儿子要像一个儿子，「父慈子孝，兄友弟恭，君仁臣忠，朋友有信」，简简单单教这些东西，他们自己本身都做到。所以那个时候是部落的时代，不像现代统一的国家，尧王他的领土恐怕连现在一个县都不到。可能像新加坡这块地，在古时候就有十几个国家，大概一个国家就像现在一个区一样，人口也不多，所以他教得真好。

　　他这个部落教得好，他四周围的部落都跟他学，他就变成许多部落里面的中心，以德服人，不是以力。他的德行确确实实感化自己这个部落里头的居民，也感化了四周，这样慢慢的扩大。所以小国寡民好教，现在是真不好教，像中国十几亿人怎麽个教法？因此到国家统一之後，这些帝王总是小心谨慎，怎样能够维护传统的文化，这是他们的责任。如果要是稍稍不小心，在这上有了阙失，社会就动乱，人民就要受苦。

　　汉朝，这是中国真正建立大一统，中国国家统一是在汉朝；秦时间太短了，只是有统一的形式，没有政绩可谈。到汉朝这才真正，最重要的这个教育的理念、教育的思想确定了，「建国君民，教学为先」，肯定了孔老夫子的教学。就是做国家领导人，三个字，他的责任三个字：君、亲、师。「君」是领导；「亲」是父母，你是人民的父母，爱民如子；「师」是老师，你要负责教化你的人民。你要养育你的人民是亲，教化人民是师，国家领导人，这三个字是他的天职、他的责任，他能够尽到，好的领导人。今天时间到了，我们就讲到此地。

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