知义法师《初机学佛决疑》

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《初机学佛决疑》

      
再版缘起

  
民国六十六年六月十九日古燕乐崇辉于大乘精舍

初机学佛决疑序

民国六十五年九月十日演培写于星洲般若讲堂

自     序

民国六十五年八月十日知义谨识于弥陀精舍

修增版自序

民国六十六年八月九日知义谨识于台中丰原弥陀精舍

             29，我们一天忙到晚，一生忙到老，究竟忙些什么？

             34，学佛是否要出家？若人人出家，势必灭种！

        51，放下屠刀，立地成佛，是不是能成？

        56，如何看破放下？

    首先请听我介绍两段经文，金刚经云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」圆觉经说：「当知身心，皆如幻垢，垢相永灭，十方清净。」这是告诉我们看破和放下的妙法。

    我 们生此末世，真是八苦交煎，无论富贵贫贱，都有苦的感觉，原因是看不破，放不下。穷人为生活而争，情犹可原，富人为享受而争，颇不应该。钱是我们生活的工 具，没有固然不行，太多也没有好处，用的得当，可以济弱扶倾，造福社会，如果为子孙的衣食而积蓄，说实在的，那等于是害他们。

    利 不可贪，名也不可好，须知名只是个抽象的东西，既不能御风寒，又不可解飢渴，倘若名副其实，当有劝善之功，否则难免助虐之过。我们之所以好名的原因，就是 我执太重，其实一般人所认识的我，是四大和合的假我，是生灭的，不净的，是八苦的仓库，是生死的根源，我们要想离苦得乐，就应该把这个假我当作一辆破旧的 脚踏车，虽然没有经济价值，但是可以利用作回家的交通工具，倘能作如是观，那么放下就比较容易了。不过想放下，必须先要看破，既已看破，还要决心放下，才 能得到自在。

    要 想把看破放下做得彻底，必须用一贯作业的办法来应付一切诸法，才会成功，如果是断章取义，永远收不到效果，就以「只见强盗吃肉，没见强盗受苦」两句俗话来 说，只见强盗吃肉，很容易使人产生一种错觉，而因此造诸恶业，倘能从看见强盗吃肉，而联想到强盗受苦，是他们应得的因果报应，当然就不敢为非作歹了。所以 说，佛法的宇宙观，是缘生性空，一贯作业的究竟法；众生的宇宙观，是妄执诸有，局部性的生灭法。这一点是我们学佛的人，要特别留意的地方。

    说到这里，使我想起子书上所记载与看破放下有关系的故事，因为文字写得太好，为了保全它的真善美，所以不翻译，对于难字难句，依文义略注于括弧内，以便阅读。原文如下：

    卫人有东门(双姓)吴(名)者，其子死而不忧，其相室(邻居)曰：「公之爱子，天下无有，今子死而不忧，何也？」东门吴曰：「吾常(以前)无子，无子之时不忧，今子死，与向(过去)无子同，臣(我)奚足忧哉！」

从这个故事看来，东门先生确实看得破，放得下，不然，怎会不忧伤呢？我们再看银行和邮局，管理出纳的先生小姐们，因为看得破，放得下，所以大家都工作得很愉快。如果大家把这个道理，运用到日常生活上去，当能减少许多不必要的烦恼。

        57，有位邻居，以前信他教，后又学佛，因夫病故，又信他教，怎么办？

    她有信仰自由，我们没有权力约束人家，又没有名利可以控制，只好随她去，何必不安？她之所以反覆无常，原因是对宗教没有认识，如果是为了丧夫迁怒而去，那就不对。

    要 知人生如戏，夫妻是缘生的一种幻影，缘尽当散，这是自然的现象。如说信仰他教就不死丈夫，那么西方国家的家庭里，未必就没有寡妇？美国的甘乃迪，越南的吴 廷琰，总不是佛教徒罢，为什么还死于非命？假使一定要说信仰他教就不病不死，为什么他们也设医院，而住院的又有几个是佛教徒？他们的教友结为夫妇，都能永 不分离，白头偕老吗？这样不但别人不相信，恐怕他们也说不出口。

    至于怎么办？如果环境许可，你还是和以前一样的关照她，有机会也讲些因果故事给她听，其他的都不必说，好在我们弘法目的是利生，而不是拉选票，多一个少一个，无足经重。但尽可能的多结善缘，总有一天她会觉悟的。

            58，我被拉去信他教，现在愿信佛教，是否有罪？

   强迫他人信仰宗教，是最不道德的行为。不管你是自己去的，还是拉去的，只要能重获自由，是不幸中之大幸。

   请 你静静的想一想，我们信仰宗教，是为解决生死问题，而不是生存问题，因此在信仰某种宗教之前，必须慎重的考虑一下，他是不是真有了脱生死的办法和能力，否 则，那有什么意思？不过当你参加他们的宗教活动时，准有一个大布袋传递到你的手上来，此时你会乖乖的把钞票放在里面，给少了还怕他不高兴，将来不救你，其 实再多，也不会替你推磨的。

   现在你既信佛教，证明你善根深厚，不然，是出不来的。今后只要能依法去修，精进不懈，定能成佛作祖，怎会有罪？

           59，佛教讲因果报应，那么现在的杀盗淫妄，是不是因果报应所应有的现象？

   现 在众生所感受的苦乐现象，固然有的是宿业的报应，但也有不是的，绝对不能一概而论。你说现在的杀盗淫妄是因果应有的现象，在理上讲，当然可以说得过去，不 过太冒险，因为我们没有宿命通，怎么知道谁欠谁多少？而现在大家所作所为，也不见得都是恰到因果的好处，万一颠倒了；或者是透支，怎么办？

    既 然相信因果，那么凡是不如意的事，应作偿报想。对别人的一切恶行，千万要作造业想，万一明知他欠你的，而以德报怨，对方也会感谢你，少一个冤家，就多一个 朋友。至于把现在的杀盗淫妄完全作报应想，我就要请教你一个问题，如有人畜侵损你的重大权益时，你能作偿报想吗？就算你是再来人，能够做到，也难保别人都 能做到这一步。不说别的，就是蚊子叮一下，谁不是狠命的一巴掌？

    记 得和几位客人在门前的树下谈话，因为暴露的地方太多，所以被蚊子咬得很厉害，把牠打死了不算，还要用脚去踏，你看那种瞋恨心有多重！后来看我坐在那里没 事，就说：「师父！蚊子为什么不咬你？」我说：「牠们是吃荤的，我吃素，不合牠的胃口，所以不咬我。」少打妄想，还是继续来谈问题。

    我 们要想世界和平，社会安定，惟愿大家发心学佛，修净梵行，才能根绝是非，远离苦恼，万一对学佛没有缘，也得勉强的约束自己的身心，对于不正当的行为，应当 逐渐减少，以至于根绝。凡是有吃亏的地方，一定要忍耐，千万不能意气用事，「暴虎冯河」，最后吃亏的还是自己。对智能低劣的人和畜类，要以民胞物与的胸怀 去帮助他们，爱护他们，眼光看远点，总有一天你会感觉到爱护别人，就是爱护自己，帮助别人也是帮助自己的妙处。假使都这样做，「虽日未学，吾必谓之学 矣！」

       60，念佛只要诚心念几句就好了，何必常常念？

    法 华经云：「一称南无佛，皆共成佛道」，由此看来，并不需要常常念。如果我们的心已诚到极点，善业更是满到极点，在这种条件下，可以不必常常念，但问题是我 们从无始来，所积的生死重罪究竟有多少呢？不得而知，而我们在日常生活中，无时无刻不在造诸恶业，现在虽然能念几句佛，恐怕还不够开销，因此就要常念和多 念，才能偿还多生的老帐。

    如果说「只要诚心，何必常常」的理论是正确的，那么大家吃饭总算诚心罢，也只要吃几粒就好了，又何必常常吃呢？假使说吃饭和念佛不一样，我认为事虽有别，理却相同。

    要知道念佛的目的，是为了断除妄想；使前六识不攀缘，则第七识就无所执，第八识也无所藏，不执着就不会造诸恶业，当然不会遭恶报。而念佛之法，如逆水行舟，只要停止前进动力(攀缘)，慢慢的即可退回原处，如把船头调个方向，再加上动力(念佛)顺流而下，必能早日到达终点，还我净明！

    梁丘据为晏子曰：「吾至死不及夫子矣！」宴子曰：「婴闻之，为者常成，行至常至。婴非有异于人者也，常为而不置，常行而不休，故难及也。」由此看来，我们要想成佛，必须常常念佛，才能达到目的。

     61，我学佛很久，听说禅好，马上学禅；说净好即学净；又闻密能即身成佛，则弃禅净而学密，怎么办？

   由此看来，你想了生死的心倒很真切，可是在技术上则欠妥当。无论做任何一件事，都要专心致志，慎终如始，才能成功，若是见异思迁，必定一事无成。大德之病无他，缺少恒心而已。

   其 实佛法是度生离苦的工具，只要运用得当，那一宗都好。禅是见性成佛，密可即身成佛，都是理即，而不是事成！因此禅宗才说：「大事未明，如丧考妣。」究竟是 为什么？就是因为理虽至佛位，但是三惑未能全空，福慧亦未具足，欲至佛位，还有事修，所以才如丧考妣。且看修净土的，只要能到极乐世界，就可得到不退转的 优待，直至成佛为止，这不就是即身成佛吗？要是说修净土的到了西方，还要经过三辈九品，太慢了，这也是怪我们自己的功夫不够，如修到上品上生，那才是真正 的即身成佛！就是下品下生，也是保障名额，不必如丧考妣了。

   我 不是存心谤禅谤密，而是从多方面得来的心得，禅与密，确实是利根上智的人所修的法门，末世众生，根性下劣，难以成办。如说现在的人，比古人要聪明若干万 倍，从前连飞机也没有，现在能登陆月球；古代打仗用戈矛，现在用飞弹，怎能说下劣呢？这是识心用事，此心越发达，所造的恶业越多，去佛也就越远。现在整个 世界的战祸瀰漫，暴乱四起，以及意外的种种灾害，无一不是从所谓进步中产生出来的，所以老子说：「民之难治，以其智多。」可说是今日世界祸乱之源，一语道 破。但是他又说：「古之善为道者，非以明民，将以愚之。」而今大势所趋，将以愚之的办法，是不合时宜的。故此膏肓之疾，非佛法则不足以挽救，必须使其明因 果，信轮回，旦了知宇宙万有，是因缘生灭，依识成形的道理。而人生寿命，多者百年，短则呼吸，何必自造恶因？自食苦果？倘能依教行持，必能根绝祸源，澄清 苦本。

   时 人认为登陆月球很希奇，其实在我们佛教里却算不了什么。且看弥陀经云：「其土众生，常于清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本 国。」不是比太空人高明得多吗？对于佛法，不管修习那一宗，如能「锲而不舍」，必得成功，若是见异思迁，终必「梧鼠五技而穷」了。

            62，佛教何以要分宗？分几宗？那一宗最好？

    佛教是为了适应众生的机缘而产生的，因为众生的烦恼多，那么治疗的方法也要多，才能达到济度的目的，所谓：「佛说一切法，能治一切心，若无一切心，何须一切法。」就是这个道理。

    佛 法在印度本未分宗，自传入我国以后，经过历代诸大善知识苦心研究，觉得佛法广大精微，卷帙太多，且众生根性不等，寿命有限，要想普遍的学习，非常困难，为 了成就学者方便起见，所以分为十宗，这样可以使其一门深入，易收教化之效。所谓分宗，就和大专分科系的道理一样，学生对那一科系有兴趣就修那一科系的课 程，倘普遍的研究，不但收不到效果，也没有那么多的时间，这个道理明白了，就知道分宗的重要性和价值。

    至于那一宗最好，我不能肯定的奉告，只好以金刚经说的「是法平等，无有高下」两句经文交卷。如果你想修持，所选择的法门以从众为宜。有机会我想把各宗的情形，简略的介绍一点，作为今后选修的参考。

       一、俱舍宗：

    此宗是根据世亲菩萨所着的俱舍论而立的。俱舍论有三十卷，共分九品，前八品讲的是宇宙万法，有漏无漏的因果关系，最后一品，是说明有法无我的道理。他认为宇宙间的业力不灭，万法实有，所谓「我」是诸法和合而成的假相，故以有法无我为宗。(我们要特别注意的是，宇宙万有，不仅我是虚妄的假相，一切诸法也是虚妄的。)就修习的阶位来说，分声闻、缘觉、菩萨等三乘。声闻修四谛法中的道谛，缘觉修十二因缘观，菩萨修六度，经三大阿僧祇，最后一百劫，还要植相好因，才能圆成佛果。

        二、成实宗：

    此宗以成实论为根据，修习的方法是我法二空观。观五蕴中无我相，叫做我空观；观五蕴诸法，只有假名，而无实体，名法空观。因为我法皆空，则万有俱寂。这是此宗修观的理论。

    此宗虽修我法二空观，但只能断烦恼障的见、思二惑，证空灭理，因为烦恼是由我、法而起的，有了烦恼，才生见惑，有了见惑，就不能证涅槃，因此称之为障，此障未断，是不能证二空真如的。

    就修习的阶位来说，立二十七贤圣，以摄行果，而其所谈的行果，不出小乘，所以还是属于小乘教。此宗之理可嘉，因事属小乘，但我国所行的是大乘佛法，而以上这两宗是小乘，因此就失传了。

         三、律宗：

    律，是佛住世时因事而制，随机散说的大众生活规约，传入我国以后，到了唐朝，经过道宣律师整理，定名为四分律，遂成为宗。

   「尸罗」是梵语，译华语为「戒」，因能防止身口意的过非，故以戒称之。当佛将入灭时，阿难尊者问佛说：「佛入灭后，以谁为师？」佛言：「以戒为师。」可见戒在整个的佛法中，占了极重要的地位，我们学佛的弟子们，应该视戒如佛！否则，就辜负了我佛如来慈愍众生的一片悲心！

   戒，分在家的五戒、八关斋戒和菩萨戒。出家众有十戒、六法戒和具足戒。此外根据梵网经，则有十重四十八轻戒，称为大乘菩萨戒。这都是成就四众弟子防过止非，圆成佛道而定的，我们应当如法受持，才能达到学佛成佛的目的。

    此 宗修持的方法以持戒为本，因为戒能生定，有定必能发慧。也就是说，只要持戒精严，则三业自然清净，如此，必能离苦得乐，转凡为圣。我国大乘佛法的八宗，各 有各的特性，而此宗更为特殊，因为「戒为无上菩提本」，不论修其他任何一宗的学人，必定都要兼修戒律，此宗学人，只要严持戒律，即可圆成佛道，证无生忍。

    四分僧戒本的皈敬偈云：「譬如人毁足，不堪有所涉，毁戒亦如是，不得生天上，或生人中者；常当护戒足，勿令有毁损！」由此看来，戒！是多么的重要啊！

          四、华严宗：

    杜顺和尚根据华严经而立教，故称华严宗。所持的理论是，法界无尽缘起，皆由一心而生万有，但一切诸法，互为缘起，重重无尽，一(体)即万法(用)，万法即一。修持的方法，是依法界缘起之理而立三观：

    l.真空绝相观：观遍法界一切诸法，都不外乎因缘生，依他起，均无自性，而众生的知见，都是属于妄情遍计，如翳眼空华，因病而现，所以称真空绝相观。

    2.理事无碍观：因为作真空观，则诸妄相灭而真性现，即是真如。但真如是以不变为体，随缘为用，众生因妄情遍计之业感而生万法(事)，但万法皆以真如为性(理)，因理能生事，全事即理。作如是观，故名无碍。

    3. 周遍含容观：既知万法乃随缘而生，且一一法所具之真如性，即是真如的全体。所谓真如，是无形相的，不变异的理体，故称真如，倘能依理作观，即可返用皈体， 理事圆融，人我无别，万法如如，因此谓之周遍含容观。这个道理，好比我们所饮用的茶汤以及各种饮料(喻万法)一样，都是用水和其他的杂物组合成的，水(喻 真如)因随缘成为各种饮料，但湿性未变，如明此理，即可得到作观的受用。

   此宗行证的阶位，是由十信、十住、十行、十回向、十地，渐次修习，渐次断证，而入佛位。

   在 大乘佛法八宗之中，只有华严宗和净土宗最有缘。因为善财童子参访善知识，最后普贤菩萨为他说十大愿王，而导皈极乐，华严经最后指皈也是极乐世界。被尊为诸 经之王的华严尚且赞叹净土，可见修净土，也等于是修华严。但诸经皆为佛说，如是说修净土不对，即是毁谤三宝。且善财、文殊、普贤都是等觉菩萨，他们都称赞 净土，可见修净土也是合理合法的究竟法门。

              五、天台宗

    北 齐慧文禅师读大智度论「三智在一心中得」，以及中论的「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」之偈时，而悟即空、即假、即中之妙理，乃创一心 三观之法门，传于弟子慧思，再传智顗，行法华三昧时，至药王菩萨本事品「是名精进，是名真法供养如来」处而大悟，乃入天台皈宗法华，判五时八教，以开智 解。这就是天台宗的由来。

    此 宗所依的经典为法华，修行的方法是观心，因此就有次第三观和一心三观之法的产生。所谓次第三观，是以从假入空观的二谛观，和从空入假观的平等观为方便，而 进入中道第一义谛观为究竟。中论云：「因缘所生法，即空、即假、即中」，又说「三智在一心中得」，可见一观则三观具足，故称之为一心三观。我们要注意的 是，既然一观即具足三观，何必又分次第？因为次第三观是一心三观的方便；一心三观是次第三观的究竟。大乘心地观经的观心品云：「三界之中，以心为主，能观 心者，究竟解脱，不能观心者，永处缠缚。」由此可见观心之法，是很重要的。如果说修那么多的观太麻烦，这是怪我们的根性太差，执着的习气又太深厚，为了成 就我们修习的方便起见，不得不如此。好比说，修空观，破见思惑；修假观，破尘沙惑；修中观才能破无明惑。修观的方法和治病一样，病情复杂，治疗的手续就不 能简化。假若你能了解非空、非假、非中和亦空、亦假、亦中的道理，不修次第三观，也是可以的。

    修 观的方法，除了前面所介绍的以外，还有止观。所谓止，是止息妄念；观，是反观自性。但为了便于学人修习起见，又分为三止三观。所谓三止，即是体真止，方便 随缘止，和息二边分别止。至于三观，即是空观、假观、中观。但修止亦应兼观，修观亦应兼止，这样才能使定慧均等，而且见思惑也可以因止而伏，因观而破，这 是修观的妙处。此宗修行的次第，由凡至圣，必须经历十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，五十二位，由此看来，实在太不简单，也不如念佛方便。

          六、三论宗：

    龙树菩萨造中论和十门论，后了他的弟子又作百论，故合称三论。鸠摩罗什译此三论而加以宏扬，遂成为宗，在隋唐时很兴盛，后来受到曹溪宗风的影响，因此就进入了低潮。
    此宗是依诸般若经中「无所得，缘起性空」的义理而立宗的，故不立一法，有无俱破，直显中道。虽然如此，但对如来所说的教言，也不否认，因此立真俗二谛，加以调和。所谓真谛，是指中道实相理体而言，俗谛则是指诸法缘起的作用而言，二者相资为用，不可偏废，才合乎中道的实义。
   就修行的方法来说，是用不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不去等八不，以破外道的邪见。破毗昙实有的执见，斥成实偏空的情见；更以无所得，破有所得，而显中道。
   至于修行的阶位，若就真谛来说，一切有情本来是佛，无迷无悟，湛然常寂。就俗谛来说，迷之与悟，截然不同，但众生由迷至悟，须经十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，五十二位，一点折扣也不能打，看起来也是不及修净土方便。

            七、法相宗：

    此 宗因穷究宇宙万法之性相而得名的。又因根据唯识论而显万法唯心之理，故又名唯识宗。所谓唯识，是说宇宙万有，是因识别的关系，而产生其存在的价值，否则虽 有亦等于无。譬如小孩子手上拿着一枚金戒子和一块糖，你拿走金戒子，他无所谓，若是拿他的糖，一定会哭起来，这就是识别而产生执着的证明。故此宗以阿赖耶 识为根本而立百法，以说明万有的因果关系。

    阿 赖耶识有寄藏众生一切心法和色法种子的功能，所以也称藏识或种子识。谈到种子，可分为新熏和本有两种：所谓本有，是说从无始以来，就具染净诸法的种子，若 遇外缘熏发，即成为现行，因此就有生死、苦乐、人我、是非、利害等等诸相现前。至于新熏，是说原来什么种子都没有，而是以后因染净二法熏习而有的。这两种 说法，各有各的道理，其实本有一经新熏，即得增长，甚至现为现行，现行又复熏习新种于阿赖耶识中，二者相因而成，不可偏废。

    至 于藏识究竟是什么样子的东西？没有办法拿给你看，只好请问你，我们所读的书，和已经知道一切事物的印象，在什么地方？如说在脑子里，是不对的，因为医生用 爱克司光透视，并没有发现这些东西，既然如此，这些东西究竟在那里呢？我的答覆是在藏识里，因为这个东西其体无形，所以看不见，其用(量) 至大，能藏一切诸法。如用现前的事物来说明，只好说像个人的安全资料，专门记载各个众生无始以来的善恶行为，然后成为种子。但种子不能自生，当某一件事物 的种子成熟时，须有第七识的执着，和第六识的分别，前五识的攀缘，才能成为现行，因此才有人我、是非、生死、苦乐等等的感受，这就是识心所招来的果报。然 而识心如水，可覆舟，亦可载舟。也就是说，造恶业的是它，造善业的还是它。因此此宗转八识成四智的目的，就是为了要把前五识取境的功能，转为度生的力量， 叫做成所作智。转第六识的计度分别心，为观察众生的根性，以便因机施教，使其入圣超凡，谓之妙观察智。转七识的执着人我差别为怨亲平等，谓之平等性智。第 八识原来好像垃圾桶一样，以致明镜无光，必须除去三毒的污垢，断尽无明，则镜光自显，十方世界，影现其中，故名之为大圆镜智(即佛智)。

   唯识观是此宗修持的方法，由粗而细，分为五重：

    l.遣虚存实观：即是排除一切虚妄计度，存全依他起有，和圆成实性的理体。
    2.舍滥留纯观：舍弃一切杂滥的外境，护存纯净的内识。
    3.摄末归本观：停止见分攀缘工作的机能，而皈顺自证分的理体。
    4.隐劣显胜观：隐藏心所的劣点，而显心王的优点。
    5.遣相证性观：排遣万有的差别事相，证入诸法平等的性海。

    以上五项，称为五重唯识观。

    总 而言之，唯识之学，博大精深，难以穷究，而在佛法中却又占有极重要的地位。不然怎会说「一切唯心，万法唯识」呢？若就行的方面来说，不懂唯识倒无所谓，如 果是求解，那就非懂不可，因为宇宙万有，离了识的作用以外，就无法开口。故此宗是以研识为方便，以转识为究竟。所以说学佛的人，不管学那一宗，对于唯识多 少总要懂一点，在行持上是很有帮助的。

             八、密宗：

    佛 陀为了度生的方便，所说的言教故有显密之分。所谓显教，是应身佛释迦如来说的大小乘一切教典，因为文相易于了解，故称显教。密教是法身佛大日如来所说的内 证真言教法，文理难知，故称密教。显教好比是普通文件，一看就懂，故称之为显；密教如电报的密码，非专业者不解，故称密。

    毗 卢遮那佛，在摩酰首罗天的金刚法界宫，为金刚萨埵诸大菩萨说真言法，金刚萨埵录出后，藏于南天竺的铁塔中，后来有位龙猛菩萨，见金刚萨埵面授DA法，后即将 此法传于弟子龙智，再传于善无畏，及金刚智，以后他们和金刚智的弟子不空于唐玄宗时，来中国宏传密法，后称开元三大士，这是我国密教的由来。

    此 宗所根据的佛经，有大日经、金顶经、苏悉帝经、瑜祇经和略出念诵经等五部；在论典方面，有菩提心论、释摩诃衍论。经论所说的内容，是说我们的体相，和大日 如来一样，因无始来，一念不觉，而使身口意三业不净，堕入六道，受生死轮回之苦，现在要想回复本来面目，而使三业清净，必须手结印，口持咒，意观想，藉三 密加持的力量，才能使三业清净，以了脱生死之苦，即身成佛。这里我们要特别注意的是，所谓即身成佛，是理即，欲至佛位，仍须努力。若论阶位，只能和罗汉相 等。密宗修持的方法很多，但最终的目的还是成佛，而颇瓦法和净土宗的念佛是相应的，因为他的目的也是极乐世界，但是修习的方法，却不及念佛简便了。

    曾 经有几位朋友和我说，修密有神通，某人修密如何如何，又某某人如何如何。可见他们学密的目的完全是为了得神通，藉以显众，争取名闻，如此用心，殊堪怜愍！ 其实神通是修行的副产品，只要成了佛，则六通具足，受到人天恭敬，不是比什么都好吗？何必专修？就以甘蔗板来说，是制糖的副产品，如果专用甘蔗来做甘蔗 板，未免太可惜！

   说实在的，我不但没有学密，对其他各宗的教法也是外行，当然就不够资格说别人的长短，但是有人问及此事，又不得不把个人对各宗表示一点意见，作为初学的参考。

           九、禅宗：

   禅 是梵语禅那的简称，译为静虑。所谓静即是定，虑即是慧，定慧均等曰禅那。此法在我国行之已久，但一向是依教修行的，若以修习的方法来说，可分为安般禅、五 门禅、念佛禅和实相禅四种，此外还有一种祖师禅，因在经教之外，故称教外别传。此禅始于达摩，自其东渡来华，面壁少林寺时，即传法于慧可，后立为宗。

   关于宗门禅的来源有两种说法：「一在灵山，一在祇园」，现在以祇园为根据，相传当年佛在灵山会上说法完毕，百万人天的听众还未离开时，佛就拿起一朵金婆罗花向大众说：「我虽然说了四十九年法(方便)，可是未曾说着一字(究竟)。」当时大家听了都不知道是什么意思，只有迦叶尊者破颜微笑。因此佛就说：「我有正法眼藏、涅槃妙心、学相无相、微妙法门，付嘱摩诃迦叶。」在这样平凡的因缘之下，就产生了「不立文字，教外别传」的禅。

   迦 叶尊者受法后成为禅宗的初祖，传至达摩即为二十八祖，他见中国有大乘气象，于是就把「不立文字，教外别传」的禅，带来我国，成为我国禅宗的初祖。他来华是 在广东登陆的，梁武帝闻奏后，即迎至金陵，因语不契，他就渡江北上，到嵩山去了，在少林寺面壁九年，此时慧可大师因断臂求法，即蒙印可，是为二祖。再传三 祖僧粲，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，这是我国禅宗的黄金时代。在六祖以前，代代都是单传，以后六祖就变单传为多传，改祖号为师，并且只传法不传衣钵， 旨在息争。自变多传以后六祖的得法弟子，有记载的四十三人，其中以南岳怀让、青原行思这两位禅师最为杰出，因为得力于广传的关系，所以宗匠辈出，才有一花 五叶的产生。

   禅 宗修习的方法是观心，以明心为方便，见性为究竟。所谓明心见性，即是教下的转识成智，去妄存真的意思。在「直指人心，见性成佛」的原则下，也没有一定的训 练方式。且看初祖教二祖的方法是「外息诸缘，内心无惴，心如墙壁，即可悟道……。」六祖示道明的是「不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座本来真面 目。」后来黄蘗禅师为了因机施教，所以改观心为参话头。不管方法怎么变，但目的都是为了断绝学人的思路，使其对境无心，而见自性，这是永远不会变的，否 则，那就不是禅。至于话头怎么参，我是外行，不过我知道参话头的目的，是使学人断绝思路，而对境无心，所以就用一句「念佛的是谁」，像猜谜似的，教你集精 会神的参。起初提不起疑情，可能说念佛的是我，那是不对的，假使是这么简单，也就用不着参了。所谓参禅，要在「谁」字上下功夫，一定要「打破沙锅问到底」 的参才行。若在禅堂里，职事们会拿着香板到处查看，发现有人不如法，香板就下去了。因为他们是过来人，他看别人参的情形，好像站在门里看室内的东西，一目 了然，(别人是站在门外从墙壁上向里看，一无所见)。所以香板应该打在什么地方，多轻多重，我认为都有一定的分 量，决不是乱打的。曾经有位老法师和我谈他参禅的故事：有一年他朝峨嵋，背上燃了灯，因天热而发炎，不久就到金山寺住禅堂，就向监查师父说明燃香事，请他 以后香板打在别处，可是每次他都打在痛处。当时听了这段话，我认为不合理，后来一想，才知道是对的。燃灯发炎，是业障，怕打痛处是我执，偏打痛处，既能破 执，又可消业，真是慈悲之至！

   禅， 也不是佛教的专利品，我国的「道教」和印度的「印度教」也有禅，因此可分为凡夫禅、二乘禅、祖师禅、和如来禅四种。凡夫禅修四禅四空定，四无量心，十六特 胜和通明禅。二乘禅，修九想观、八念观和九次第定。祖师禅是以心印心，即心即佛，这种超越次第直指人心的顿教法，只适合接引利根，对钝根的没有多大用处。 如来禅，因其为经教文字所诠而得名，即是首楞严定。楞伽经云：「云何如来禅，谓入如来地，得自觉圣智三种乐住，成办众生不思议事，是名如来禅。」这种禅， 有方法，有程序，且能诸根普被，故称为渐教。此外还有一种念佛禅(此法源于般舟三昧经)，恐怕很多人不知道，因为一般人只知念佛是净土法门，而不知道也是属于禅的一种，请看大集经云：「求无上菩提者，应修念佛禅」，这总不是假的罢。

   这 里有一点我们要特别注意的是，黄蘗禅师改「观心」为「参话头」的原因，是见当时的修行人，根性渐劣，为了契理契机，不得不改。现在去圣的时间更是遥之又 遥，而根性更劣，对于禅不要说参，恐怕连禅堂的规矩，也没有几个人知道，在这种情况下，又得仰望当今的高僧大德，因时制宜，提倡念佛禅，正是时候了。如说 念佛就是念佛禅，念佛禅还是念佛，何必多此一举？因为一般人都喜欢禅，如果不加个禅字下去，光教他念佛，收不到什么效果，这就和国产的商品一样，假使上面 没有几个英文字母，一定滞销。因此我才要求提倡「念佛禅」，未知先觉者以为然否？

    我 是个半路出家的小和尚，根本不懂禅，以上所说的，是从看书和思惟所得来的一点心得，不一定完全是对的，如果你对禅有兴趣，不妨看看历代祖师的公案语录，然 后还要请教住过丛林的老法师，比较可靠，闭门造车，是不行的。俗语说：「驴若跑得快，马就不值钱。」且看古人参禅有成就的，没有不是从禅堂里苦出来的。现 在也有人自称「缠尸」，因为他参的是禅外别传的「名利缠」，仗佛威光，标奇惑众，若是跟他参学，保证也会「开误！」

   现 在一般人所说的禅，好像都是指祖师禅而言。此禅虽说「不立文字，教外别传」，但是达摩传心印于慧可，是以楞伽为证；五祖授心印于惠能，是以金刚经而印契。 这样看来，不是就有些矛盾吗？不然，因为不立文字，是不执文字的意思，并不是不用文字。就修持的方法来说，此禅是不避见闻觉知的，只要能行住坐卧，不离这 个(话头)去参就行，到了某种程度，要考功夫，所问所答，都要契理契机，恰到好处，才能以心印心。我看现在会问的 不多，会答的没有，如果会背几则公案，念得几句机锋，纵然能趺坐于床，穷年参究，那也许是「禅」，也许是「缠」！但是修净土的，同样的是不避见闻觉知，最 好是行住坐卧，不离这个(念佛)的去念就行，至于考功夫，就不需要麻烦别人，自己可以考，用三省吾身的办法：妄想减少了没有？烦恼是否比以前轻？名利是否 看得淡薄？根本戒是否有犯？言行是否合乎佛法要求？遇顺逆诸境是否镇静？生活是否俭朴？念佛是否精进？信心是否坚定？愿心是否真切？......果能如是 随时检讨，有则改之，毋使再犯，自有一天会还我净明的。

               十、净土宗：

   净 是清净，土是国度，十方诸佛的国度都是清净的，故称净土。我们所住的这个世界，污浊不堪，所以称为秽土，现在要谈的净土，是指西方极乐世界而言。这是为了 统一我们的思想，使其专注一境，减少对外境分别，而渐渐的断绝思路，坚定正念，将来即可仗佛慈力，往生西方，这就叫净土法门。此法源于般舟三昧经，所依的 经典是三经一论，因此修净土的对于弥陀经、无量寿经，和往生论，特别重视。自圣教传入我国，净土之法，最初流传的地区并不太广，到了东晋时，慧远大师应 世，极力提倡，于是就在江西庐山创建莲社，集众念佛，后来均得往生，这样才正式的成立了净土宗。

   极 乐世界的教主——阿弥陀佛，未成佛前，在世自在王住世时，曾作国王，因闻佛说法的因缘，即舍王位出家，号法藏比丘。当时佛使他看到二百一十亿诸佛净土的庄 严妙相，于是就在佛前发了四十八个愿，每愿都说若不实现誓不成佛。然后又以诸佛净土为蓝本，在我们这个世界的西边，约十万亿佛土那么远的一个地方，经过五 大劫的时间，才建好一个国家，定名为极乐世界。佛兴建这个世界的目的，是为收容我们这个世界上舍苦就乐的众生，只要心诚愿切，随时称念弥陀名号，到最后临 命终时阿弥陀佛和观音、势至二大菩萨，必定现前接引，如一念顷，即生彼国。

    阿 弥陀是梵语，译为无量寿，或无量光。因为成了佛，就不生不灭，不垢不净，故称为无量寿和无量光。佛是觉者，好像我们对博学多能的读书人称博士一样，精医术 的称医学博士，精工程的称工程博士，那么佛的寿命、光明都是无量的久远和广大，所以尊称为阿弥陀佛！现在还在极乐世界说法度生，一直到永远。所谓极乐世 界，极是究竟的意思，乐是快乐。也就是说，究竟的快乐才是极乐。至于世界，在这里可作方位、处所和地方解，因为那个地方「无有众苦，但受诸乐，故名极乐世 界。」但我们这里呢？！一切都是苦的，曾经有人不同意。因此我就说：「你认为讨老婆很快乐，她爱慕虚荣，或者好吃懒做，你会快乐吗？你认为打麻将很快乐， 若是别人碰走了你一张听胡的牌；或者是打一场输一场，你快乐吗？年纪大了，生个男孩，觉得快乐，但是他常常生病，长大了又不用功读书，专门偷鸡摸狗，警察 先生三天来通知要严加管教，五天来通知传讯交保，这样你会快乐吗？……。」就算你的运气好，妻贤子孝，自己也生财有道，老当益壮，但天有不测的风云，人有 旦夕祸福，邻居失火，把你的房子烧光了，为了抢救财物，身受重伤。在这种情况下，难道还快乐吗？这些事固然不是每个人都会遭遇到，但也不能说每个人都不会 有这些不幸的事情发生。你学秦始皇大胆假设，所以觉得世间上一切都是快乐的；我学释迦佛小心求证，因此我认为都是苦的。人各有志，我也不是故意这样说扫你 的兴，如果认为我的看法不对，今后还是你行你素，我行我素。真正说起来，一般人对世间事事物物的看法，是局部性的，所以感到兴趣，我们的看法是综合性的， 所以会厌烦。闲话少说，我们还是谈念佛。

    此 宗修持的方法是念佛，但须具备「信、愿、行」三个条件，才能达到目的。所谓「信」、要深信西方确实有佛号阿弥陀，以慈悲愿力，接引众生，彼世界的庄严，如 经所说，决不会假。「愿」、就是绝对愿意去。「行」、必须依法去行，老实念佛，至死不变，果能如是，一定成功。至于念的方法，分为三种：
    l.持名念佛：出声或默念阿弥陀佛的名号。
    2.观想念佛：双目注视佛像，意想佛的三十二相及功德，谓之观想念佛。
    3.实相念佛：谛观诸法实相，本自如如，因此对于宇宙万有，不起分别，名实相念佛。

    以上三种念佛方法，观想过于微细，不易着手，实相又太深玄，只有持名念佛一法，最为理想，下手易，成功高。且看弥陀经云：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱(定)，...... 即得往生阿弥陀佛极乐国土。」因此古今诸大善知识，都是劝人持名念佛，其理性在此。但是不论出声念，或者默念，定要字字念明白，句句听清楚，时间一久，自 然就能一心不乱。因为念佛是戒，一心是定，由戒生定，因定发慧，果能切实行去，因缘成熟，即可往生。

   上面把各宗的概况，简略的介绍了一点，你看修那一宗比较方便就修那一宗，千万不可见异思迁，才有成就。禅净修持的方法虽然不同(禅 是离相的，净是取相的)，但最终目的是一样。我既不明禅，又不知净，虽然出了家，只能说是「聋子的耳朵，配相的」，但总希望别人比我强。现在你对各种修持 方法，多少总有点认识，那就选择适合你生活环境的法门，用功去修，不能好高骛远，或是讥禅谤净。这样做，不但对修行没有补益，且招莫大的罪过。同时懂佛法 的人听了，也会笑你是「瞎子相亲，不明真相。」

       63， 为什么要念佛？怎么念？

   我 们研究一下小孩呼唤和啼哭的原因，是因为生活上发生了困难，自己无法解决，只好以啼哭和呼唤，作为求援的信号，争取爱护者的同情，而满足自己的希望。做母 亲的可说是随时随地都在关心子女们的生活，只要听到呼叫，没有不赴援的。我们念佛是为了生死痛苦问题，得不到合理的解决，因为阿弥陀佛有救度众生的誓愿， 只要诚心呼救，一定可以解决问题，所以要念佛。

   追 究我们生死之苦的来源，是由过去贪、瞋、痴的烦恼所造成的，现在仍是继续发展，倘不及时加以防范，一定是后患无穷。要想澄清意念，还我净明，除了念佛以 外，还没有更方便而又更可靠的办法，因为我们的根性下劣，而攀缘和执着的习气，既深且厚，如果凭空的教他放下来，怎么办到？故以念佛之药，来治疗妄念之 病，倘能信之即行，必能妙手回春。这个道理就像小孩子玩刀一样，要他放下来很困难，如果给他一块糖，自然会放。语云「心无二用」，如能认真的念，妄想就会 慢慢的减少，以至于没有，因此我们要常常念佛。

   且看「子在齐闻韶，三月不知肉味」的故事，并不是夫子有病不能吃肉，也不是禁屠买不到肉，而是他的注意力完全集中到音乐上去了，「心不在焉，虽食而不知其味」，可惜，为了音乐下那么大的功夫，假若念佛念到三月不知肉味，那么「万世师表」的尊称，就得换成「人天师表」了。

   关 于念佛的方法很多，只有持名念佛最理想，不管是出声念也好，默念也好，必须字字念明白，句句听清楚，若是口念佛名，心打妄想，收不到什么效果，所以梦东禅 师说：「口念弥陀心散乱，喉咙喊破也枉然」，其理在此。你们的工作忙，不能做到定时，但最好做到定量，按工作情形，自己定个数目，什么时间念都可以，开始 念多少，以后不管怎么忙，也要念够数，一曝十寒，难见功效！这一点非常重要。

   曾 经有人说：「以前不念佛，还没有什么妄想。现在天天念佛，妄想好像特别多似的。」所谓「不见庐山真面目，只因身在此山中。」以前是在妄想中长大的，那里知 道有妄想，现在学佛，才知道是妄想。但妄想多，并不是道心不够，而是与妄想的交情太深，一下子是断不了的。好比你有个赌博朋友，因为以前你们志同道合，那 里看得出对方的缺点，现在你学好了，才觉得他的行为不对，但是以前他来惯了，突然的断绝往来，双方都不习惯。只要你认真的工作，也不必讨厌他，日子久了， 你也不会想他，他也不会找你的。对付妄想的办法，和这个道理一样。假若你能坚定信心，礼念敬诚，以后就没有妄想了。

        64，「生则决定生，去则实不去」，既然能生，何以不去？

   这 是说修净土的人，只要能如法修行，功夫纯熟，将来因缘成就，必能往生西方，所以说「生则决定生」。至于「去则实不去」，这一句要懂得性相的道理才比较好了 解，否则，是相当的困难。不仅是你，连我也一样，以前为了这两句话，在脑子里转了好几年才搞清楚。因为众生都有着相的习惯，离了相，就觉得什么都完了。

   现在我用炒菜来补助说明这个道理，可能会好洒些，炒菜时放上两个辣椒，炒好了把它丢掉，菜里面不是还有辣味吗？于是就可以说，辣是真的辣(生 则决定生)，看却看不见(去则实不去)，辣椒是相，辣味是性，也就是说，去西方的好比辣味，不去的是辣椒。再以做梦来说，你在梦中到某地(生则决定生)， 可是你的身体还是留在床上(去则实不去)，也就是说，到西方的是梦中的那个东西，不去的是留在床上的这个东西。我们人和一切有情众生，都是由精神与物质的 因缘组合而成的现象，和电与灯泡的关系一样，电(精神)无泡(物质)不明，泡无电不亮，二者兼备，谓之人生。因此可以利用这种关系，说明生老病死的道理。 新装设的电灯曰生，使用曰老；保险丝断了曰病，灯泡坏了曰死。但灯泡虽坏(人死)，电力(灵魂、神识)未灭，换个灯泡(来生)依然恢复光明。

        65，我有苦难，绝对相信佛菩萨会来救我，若人人呼救，怎么应付？

    佛 的身心是遍一切处的，若以数字来说，则有无量诸佛。你一定会说，那有那么多的佛？因为有无量的众生，就有无量的诸佛。这样说，当然你是不容易了解的，因为 众生心量的空间，全部装满了财、色、名、食、睡这一类滥杂的东西，就是佛和你在一起同吃同住，也是「儿童相见不相识」，当面错过！

   现 在我用太阳来说明佛菩萨应付众生求救的道理，我们所住的这个世界，只有一个太阳，张三晒衣服是利用这个太阳，李四晒稻子也是利用这个太阳，全世界的人晒东 西还是利用这个太阳，只要想晒，就可以得到所要求的效果。那么佛菩萨应付众生求救，和这个道理是一样的。我们求佛不像请医生，如果他出诊去了，就请不到， 假若是这样，那就不能称为佛了。如果你还不明白这个道理，我再用日常所见的事理来说明一下。

    假 若我这里发生火警，打电话给警察局长，但别的地方也有火警，局长即下令分途救火，他自己去不去是无所谓的，因为义勇警察都是局长的一部分，一定会尽力灌 救。此时你不能说，我打电话给局长，他自己不来，你们回去好了，我想总不会有这个道理罢。所以说，太阳是以热力晒东西，警察局长是以命令救火灾，佛菩萨是 以法力度众生。且看荀子说：「不见其事，但见其功。」如明此理，就可以了解法力真实的意义。

    对以上所解释的如果觉得还不够理想，现再以电视机(喻 众生)来补充说明。当你想收看电视节目(喻众生呼救)时，演员们(喻佛菩萨)在那里所演出的节目内容，只要愿意打开电视机的开关(喻调心)，不管电视机的 数量多少，都能同时看到由电波(喻法力)把所演出的内容，与现场一模一样的传映在每架电视机的萤光板上。明了此理，就不难知道佛菩萨应付众生呼救的道理 了。这也是所谓「不动真际，现于三界」很好的说明。如再不懂，我就没有办法。

        66，我们谓僧尼诵经荐亡或消灾，是否有效？

    诵经礼忏，现在是出家人的生活之道，你问我当然说有效，不然，我们吃什么？

    刚才是说笑话，不要认为是真的，现在正式的来解释问题。关于请僧尼诵经荐亡消灾，这种办法由来已久，若是无效，怎能流传到现在？请看地藏经利益存亡品说：「若有男子女子，在生不修善因，多造众罪，命终之后，眷属大小，为造福利(佛事)，一切圣事(佛事功德)七分之中，而乃获一，六分功德，生者自利(消灾)。」又说：「是命终人，未得受生，在七七日内，念念之间，望诸眷属，与造福力(佛事)救拔，(荐亡)过是日后，随业受报。」由此可知，是有效的。

    固 然有人对于这种办法有点怀疑，这是很难免的，因为不懂得佛法的道理，才会产生这种迷惑。现在以广播电台来说明这个道理，佛法好比是电台，经典是节目，众生 是收音机，只要你转动周率，就能收听到你所要听的节目，而得到快乐。那么诵经，是由我们的思想所产生和电波相似的周率，因为鬼也有他心通，知道你在为他作 佛事，就可以藉佛法的力量，像雷达控制航行一样地改变了思想的方向，而得到利益。

   谈 到消灾，一定要有改过自新的决心才可以，好像漏水的桶，必须把漏处补好，才能装满。那么消灾，一定要能止恶行善，方能收到消灾的效果。不管是荐亡或消灾， 除了自己的心意要绝对的虔诚之外，还要请到有修持有道德的出家人才可以，假使像拍电报那样的，缴了费就认为是所作已办，恐怕不会太理想。

              67，宇宙万物最先从何来？佛与众生如何划分？

    对于这个问题，以我的能力来说是超载的。现在请你先答覆我一个问题，藉以减轻所问的压力，同时也容易了解。

    你来此地开杂货店，最先买的是什么货？第一位顾客是那里来的？这是你亲手做的事，尚且都记不得，何况那么久远的事，我说不知道，不见得别人会说我是饭桶。现在分别说明如下，以资参考。

    首 先解释宇宙。尽十方无有边际的空间叫宇，尽过去现在和未来无有始终的时间叫宙，故曰宇宙。因为没有形相，所以不坏，过去是这样，现在是这样，将来还是这 样，因此就找不出先后。请看关尹子说：「以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知其几千里而不穷，夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首尾，所以应物不穷。」 这也是说明宇无内外，宙无终始最好的解释。

    说 起万物，最先也像你开的杂货店一样，由因缘次第而生的。地球最初的形成，可能像「八七」水灾那样的洪荒一片，那时我在成功岭，远望大肚至沙鹿一带的海边地 区，除了洪水以外，则无他物可见，但是洪水的迹象，都被因缘渐渐的消灭了。如果我们现在去问住在那里的居民们说，当年灾区重建的时候，最先种植的是什么？ 地上的草，蚊蝇和蚂蚁……是从那里来的？我想他们一定是说「最先......？时间久了，那里想得起来，不过地上的草......是以后自然生长的。」像这种情形，等到若干年后，再提起当年灾区重建事，不就像现在你所问的道理一样。

    至 于人最先是从那里来的？人本来就是人，不是进化而来的，更不是那个造的。佛经说地球上的人类，劫初是由光音天迁来的，如不相信，请问台湾的闽南人是从那里 来的？假使你硬要说人最初是造的，那么我请问你，造人的那个东西又是谁造的呢？这样一直追问下去，是没有结果的。我们都知道女人会生孩子，如果说女人最先 是造的，可是玩具店的洋娃娃也是造的，为什么不会生孩子？而女人没有男人的缘也不能生，因此那种理论是讲不通的，只有人本来就是人，而后人是前人的因缘和 业力而成的，才是合理的答案。

    佛与众生的区别，是以悟迷作标准的。所谓悟，是彻底的了解宇宙万有是唯心所造的假相，都是剎那生灭，随缘变异，以佛法的眼光来看人生(包 括万物)，也不过是像银幕上转眼成空的影子一样，但众生迷为实有，而不择手段的追求，因此就闯下了生死大祸！其实佛与众生，本无差别。现在就我们个人来 说，健康时谓之好人，有病谓之病人，也就是说，悟时是佛，迷时是众生。现在我们患了生死重病，必须用佛法的妙药，来治疗我们的贪病，病根断除后，就不是众 生了。你想彻底了解这个问题，请赶快念佛修行，只要成了佛，就可以像释迦佛，观十方世界，如观掌中的菴摩罗果一样。到那时如果想起现在所问的问题，也许感 觉好笑。

    客去，遂将所问，以偈答之，兹录如后，用以自娱：
         真心恰似玉环圆，何故痴痴计后先。
         诸法本来皆实相，随缘一念具三千。
         万法何先心最先，迷真诸相乍纷然。
         奈他不解缘生理，打破沙锅问向前。
         生佛虽殊体一般，圣凡全在悟迷间。
         欲知万劫千年事，且息狂心慢慢参。
         万物形形似露沤，功名如戏帝王侯。
         倘能识得唯心理，处处无初处处初。
         沉沦六道几多时，纵有从前那得知。
         不识本来真面目，只因君意好贪痴。
         先生有意觅云梯，问道于盲不契机。
         愧我无能医病眼，愿君也学念阿弥！
         西方有佛号弥陀，愿度群生出爱河。
         念得一心真不乱，临终定可离娑婆！
         念佛无他要敬诚，犹如小子忆娘心。
         资粮具足因缘合，那怕西方路更深！

              68，为什么大家都喜欢念阿弥陀佛和观世音菩萨？佛菩萨是那里人？有父母否？

    所 谓「急则呼天，痛则呼父母」，这是众生的习惯。你看小孩子哭，几乎是没有一个不叫妈妈的，因为妈妈能解决他们生活上的困难。我们喜欢念佛，和菩萨的名号， 就和小孩子叫妈妈一样。因为阿弥陀佛的誓愿宏深，且拥有广大而庄严无比的净土，更是无条件的愿意收容我们这个世界上，怕苦怕死的众生，到了那里以后，永远 没有痛苦的感受，和死亡的威胁。同时去的手续非常简便，比去香港好办得多，只要我们相信极乐世界确实好，而且决心要去，然后就天天至诚的称念佛菩萨的名 号，随时念，永远念，将来临命终时，佛菩萨就会亲自来接引，使我们身无病苦，正念分明，如一念顷，往生彼国。但还有一种好处，能使家宅平安，生活如意。因 此大家都喜欢念，所以梦东禅师说：「世出世间思维遍，不念弥陀更念谁！」就是这个道理。

   观世音菩萨之所以受到世人的崇敬，是因为寻声救苦，有感皆通而来的。假使我们平时能恭敬虔诚，礼念菩萨的名号，到了有急难时，一经呼救，就可以得到一种不可思议的力量，使其转危为安，离苦得乐。古今来，得到菩萨救护的人，实在太多，我也是因为受到菩萨的慈恩而喜欢礼念。

   至 于说为什么要常常念，这个道理和电台一样，不管有没有事，到时候一定要呼叫，才不致失去联络。就以我们对朋友来说，也要时常联络，才能保持情感的温度。有 位朋友，离开二十多年，彼此没有联络，有一天突然来了一封信，拆开一看，从头至尾，都是好听的话，我想有毛病，真的，不到三天，第二封信又来了，说他要结 婚，向我借两万块钱。像这种情形，就是有钱，我也不愿借给他。固然佛菩萨，是以慈悲为怀，不像我这样小器，但问题是如果平时不念，恐怕一旦有事，定是手忙 脚乱的不会念了。所以孔子说：「学而时习之」，又说：「温故而知新」。这就是说，我们学会做某件事，必须时常练习，以后才能运用自如。老子也说：「为学日 益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为则无所不为。」这也是说我们学会做某件事，千万不可自满，，而且要天天不断的学习，才会进步，才能成功。我们念 佛修行，更要不断的努力，才能使烦恼一天天的减少，以致根绝，因此就可以得到一心不乱，只要不乱，将来必能往生，成佛也就没有问题！所谓无为，即是无漏的 意思。因为佛是诸漏已尽，福慧具足的圣人，因此才有无量无边的法力，而为他人所不能为的普度众生的工作。

    关 于佛菩萨的籍贯，根据陀罗尼集说：「阿弥陀佛姓侨尸迦，父名月上，母名殊胜妙颜。」悲华经说：阿弥陀佛，于无量劫前为轮王，观世音菩萨为太子，名叫不昫， 当宝藏如来为王授记时，太子亦蒙授记，并且对太子说：「你见天人及三恶道一切众生，而起大悲心，要为他们断除一切苦恼，得到究竟的安乐！所以你的法名就叫 『观世音』。」其实观世音菩萨在很久很久以前就成了佛，号正法明如来。但诸佛菩萨是以法界为家国，以众生为眷属，为了救度众生，才随类现形，方便应迹，所 以就不能肯定的说是那里人。

            69，有位朋友说，某人因信某教而富贵双全，劝我弃佛。虽然屡劝屡拒，但时常来，怎么办？

    这 问题很简单，以后如果再来谈及此事，你就这样说：「先生！他信某教，当大官，发大财，是实事。如说当大官发大财，都是因为信某教的关系，我不同意这种说 法。你和他的宗教信仰相同，可是还是骑着破旧的脚踏车，『为他人作嫁衣裳』到处奔走，他并没有让你过几天官瘾，也不曾送你一辆小包车，以慰辛劳。就算我见 利忘义，信你们所信的教，你能保证也能当大官发大财？可是你们的教友，在社会上干什么的都有，当大官的并没有几个，而生活……不如我的，更多的是。因此对 你的好意表示感激，对你的用心，却不敢领教。

    从 我国历史上看，古今三不朽的伟人，那几位是因信仰你们所信的宗教而成功的？我信佛教的目的，是『了生脱死』，不是『升官发财』。你想以名利抢购我的信仰， 『道不同』，绝不会因止渴而饮鸩，遗祸将来！我不是不好名，但所好的名，是不要使别人批评我趋炎附势；所好的利，是以我的能力，换取所应得的报酬。他们富 而且贵，是从过去生中布施供养修来的，如像你说的那么简单，请问美国的清道夫和吧女......都是外国人，或者是信仰其他宗教的？

    我 认为做个现代国民，气节最重要，无论在任何环境中，千万不要忘了我是黄帝的子孙，应该继承先圣先贤的遗志，为国家民族创建事业，若是力不从心，也须做到敦 伦尽分，乐道安贫。如果只图现前幸福，不顾未来死活，手上捧着西洋神话，口里喊首复兴固有文化，这种作法，总不免贻笑大方。其实名气再大，财富再多，到头 来还是难免一死！好的流芳，坏的遗臭，鹿马人力可更，是非自有公论。有空不妨读读历史，藉以培养认识忠奸的能力，若是一意孤行，认贼作父，恐难免后人唾 骂！殡仪馆，一般人认为是可怕的地方，假使能抽点时间去看看，保证可以治好你贪图名利的痼疾。倘不以所言为谬，我很欢迎驾临茅舍，同参般若，共话无生。」

    请你把这段话心平气和地向他说完，相信以后就不会再来了。大门口最好是贴一副对联：清净地，邪魔止步。微妙法，佛子乐闻。

           70，妈祖是不是佛？我拜她和城隍土地，舆拜佛的功德是不是一样？

   佛 是恶尽善满，福慧具足，人天恭敬，世出世间的圣人。妈祖是由民间故事所产生的鬼神，其真实性，无史可考，纵有其人其事，也不过是一个有福报的鬼神而已，与 佛教毫不相干，怎能说她是佛？至于城隍土地，是冥间的地方官吏，和我们行政组织的省县以及村里长相似。你们恭敬虔诚的目的，是求平安，所谓「钱能通神」， 小事或许可以解决，大忙真帮不上。

   佛 菩萨好比是国家的元首和高级官员，如果你们和政府的高级官员有往来，当然你的品德才能自然也很好，若有所求，必能如愿。或者说，我拜她们已经很久啦！现在 改为信佛，不是会得罪她们吗？我说不会，好比你先认识村里长，后来立志上达，受到高级首长的器重，这样，他们想巴结你都来不及，怎敢和你作对！

   我们的思想，是随着客观的环境和业力而念念生灭的，因此才有吉凶祸福各种现象的感受。我画一个图补助说明一下，可能好了解些。

   好比说，我在A 时造了恶业，后来觉得不对，至P时而向善，因为受了客观环境影响和业力推动，到C时又作恶，而D时又行善，可是在A时所作的恶因在此时成熟，而遭受不如意 事，便怀疑行善无功。至E时又作恶，但B时所作善因成熟而获福，就认为作恶无过。这是因为不明三世因果的道理，所产生的错觉，若至F时决心向善，永断恶 因，虽为善亦不作善想，将来必能脱离生死的轨道，永享安乐！这就是说，你为了求平安而敬鬼神，刚好那时候宿世的善因成熟而得福，就以为是她们的功劳，假使 现在我劝你学佛，但是你过去的恶因已熟，万一有点不如意事在此时发生，可能你会怀疑佛菩萨不灵，所以平时有人问及学佛敬神事，只要把理说给他们听，并不劝 他一定要学佛，原因是怕他们造口业。

   有 位朋友信的是多神教，我笑他家是宗教公司，他也知道念经有功德，所以来请我去消灾。论修持我不能去，因为自己的都消不了，怎能替别人消！论情理应该去，因 为我是和尚，所以答应了。由于他的迷信心理太重，得知我上午去看了一位死亡的朋友，认为不吉利，于是晚上又来说因事改期。后来他请在家人念经消灾。奇怪的 是，过了两天，他家里有人生病，因此我说那天幸亏我没有去，不然可能会说我不诚心。

   总之，学佛有百利而无一弊，因为懂得因果的道理，就不会造诸恶因，无恶因，则无恶果，自然平安。如果讲的是仁义道德，做的是杀、盗、淫、妄，欲求无祸，绝不可能！

          71，我没有时间看经听讲，请用速简的方法，答覆几个问题，好吗？

    客：什么是佛法？

    僧：人之初。(婴儿没有分别心，自然没有是非，故云是佛法。)

    客：什么是世间法？

    僧：赵钱孙李。(有人我，就有是非，故云世间法)

    客：这样又太简单。请说明学佛目的和要领，以及修持的方法。

    僧：离若得乐，转凡成圣，是学佛的目的。止一切恶，行一切善，是学佛的要领。一心念佛，求愿往生，是学佛的方法。

    客：何谓一切恶？

    僧：损人利己者是。

    客：何谓一切善？

    僧：自他两利者是。(倘能损己利他更好)

    客：何谓一心念佛？

    僧：无一切念，谓之一心念佛。

    客：无一切念，那念什么？

    僧：念诸众生。(度众生是诸佛的本愿，是故念之。)

    客：这样说，我又糊涂了。

    僧：以前还不是这样。

    客：佛法的真正目的何在？

    僧：首先使大家做好人，行好事。末后导众生出苦海，证菩提。

    客：你有办法使我学佛没有？

    僧：牛不喝水，按不低头。

    客：你说我不能学佛是不是？我并非不愿学佛，而是生活忙碌，没有办法。

    僧：是不为也，非不能也。谈到生活，佛法并不是教人不要活，而是告诉我们要务正业，才生得舒服，活得痛快。而众生感受痛苦的原因，就是大家的生活方法太没规矩，如能依照佛法去作，没有不好的。

    客：佛教用莲华是什么意思？

    僧： 我国用梅花作国花，是象征我们的民族精神，佛教用莲华，藉以表示佛法的能量。因为法性平等，法力无边，其救度众生的功能，如水滋润万物。莲华性习水，且有 花则实，好比众生受佛法的薰陶，即可离诸热恼，圆成佛道，因此用之。若用别的花当然也可以，但有形不应名之过。如用兰花或玫瑰，你定会说，佛法渊博，犹如 大海，应用莲花较为合理。我想这是很可能的事。附带的说明一点，我们众生往生西方所坐的莲花，是弥陀的愿力和众生的愿力所成，好像我们利用各种交通工具一 样，如明此理，就不会感到奇怪。

    客：笑云：这样说很有道理。

    僧：佛法不仅有道理，而且是真理。

    客：今天的收获甚丰，以后再来请教。

    僧：请教倒不敢当，只要对佛法有兴趣，欢迎发问，欢迎研究。

       72，我对佛法有几个问题，能不能为我解答？

   客：佛法主要目的是什么？

   僧：使一切众生了生脱死，同登彼岸。

   客：儒家也谈生死问题啊？

   僧：是的，不过他讲的是养生送死。

   客：看起来这两句话的意思很相近？

   僧： 远得很！所谓了生，是使其了解生身的原因，和生存的方法。脱死，是脱离死亡的果报，和求得不死的办法。了脱生死，即是解决和结束生死的意思。所谓养生送死 的养生，是养其已生，送死则是送之将死。至于生从何来，死归何处？只说：「末知生，焉知死」，如此而已，怎可与佛法的了生脱死相提并论？

   客：佛教了脱生死的办法是什么？

   僧：修行。所谓修行，就是修正我们的思想言行。方法可分禅、教、律、密、净。只要能用心去修，不管那种方法，都能清净六根，永脱轮回。这个道理，好比太空船(众生)，因受地心引力(业力)的影响，所以不能脱离地球(三界)，必须假藉火箭(佛法)抛射(解脱)的力量，才能进入(脱离轮回)太空。

   客：学佛修行，是否可以不死？

僧：可以。但不死的不是肉体，而是神识(精神、灵魂)，因为修行能使我们的言行，不造生死的恶因，当然就不会有生死的恶果，所以说不死。这和出狱的犯人一样，只要从此不再犯罪，就不会再做犯人。

    客：到了不生不死的时候，是怎样的情形？

    僧： 我没到那程度，碍难奉告，但是可从理论上去推测，到那时候，一切都是究竟的，究竟又是什么样子？「如人饮水，冷暖自知」。还是用犯人来说明一下比较好。犯 人在感化期间，所听到的是，只要能改过自新，将来可以过着自由生活。但是从来没有享受过自由的犯人，做梦也想不到自由是什么样子，但真正自由的人，他也感 觉不出自由是什么。你想了解那种情形，只有赶快修行，到了不生不死的时候，你比我现在所了解的更清楚。希望将来在常寂光中，不要忘了给我通个消息。

    客：今天获益不少，可惜我的程度太差，、吸收不了，以后再来请教。

    僧：欢迎发问，欢迎研究。

       73，孟子说：「生于忧患，死于安乐。」如何能使生于安乐，死于安乐？

   「生于忧患，死于安乐」，是先难后易，苦尽甘来的意思。如当着活的时候尽是忧愁患难，至死才得到安乐，这样解释是不正确的。

   我认为生于忧患的「生」字要作开始解，死于安乐的「死」字，应作最后讲才对。因为我们无论做任何一件事，开始总是困难重重，这是生于忧患，经过一番努力，最后获得成功，是谓死于安乐。古德云：「不经一番寒澈骨，怎得梅花扑鼻香」，即是此义。

   至 于想生于安乐，倒也不难。依世法来说，为人只要知足，就可减去一些意外的忧患。若依佛法，必须持五戒，行十善，就能办到。不然，生于安乐，必死于忧患。请 看凡是贪取不义财物的人，以供无谓的享受，眼前是生于安乐，等到判刑受罚，就成死于忧患。人生在世，一定要相信因果，而用自己的智能和劳力，换取应得的享 受，才是真的安乐。

   我们念佛修行，也是生于忧患，死于安乐。因为难行的要行，难忍的要忍！等到恶尽善满，念绝情空时，必感化佛来迎，往生净土，这才是真正的生于忧患，死于安乐。

            74，我的职业刚好和你相反，有时想起来也很难过！为了生活，不能不干，不知这样可否学佛？

   为了生存，当然要有个正当职业。但社会上谋生的行业很多，不一定要干这一行才能生活。你看别人不也生活得很好吗？既然想起来也难过，那早就该改行，光是难过有什么用？希望你立即改正过来，不然，当你注意力完全集中在金钱上，又忘了难过。

   孔 子说：「哀莫大于心死，而身死次之。」你还知道难过，证明还有善根，只要能放下屠刀，仍然是个好人。或者说，你不干，我不干，大家就没得吃，那怎么行？ 对，其实这和吃味精一样，有人没有味精，就说菜不好吃，但味精问世是近年的事，在没有味精以前，大家不也吃得胖胖的？假使大家不杀生，就没有人吃肉，也没 有人养。如说不吃肉就不能活，我绝不相信，因为我们都活得很好。我告诉你一个真实的故事：

   有 位屠夫老板，清早从外面回来，看见肉凳上有个死人，当时吓了一跳，心想，这不是好事，准备过了年改行，但是这件事就像城隍庙的横匾写的「不由人算」。当晚 他就患了重病，并且告诉他的太太说：「许多人在这里找我算帐，怎么办呢？叫他们出去好不好？」这样拖了半年，后来在床前放了一把刀和木盆，作猪叫而终。

   现在能学佛，当然比不学要好些，但是功德不大，希望能立即改业，才是治本的办法。

        75，一念万年，万年一念，是什么意思？

    这个问题与因果有关系。所谓一念是因，万年是果。好比你因事去某地找人，下车后既未看路标，又不请问别人，而盲目的去找，结果走错了路。后来发现不对，就改变了方向，才达到目的。请看图，就明白了。

    你从A地出发到B地找人，至C地下车，由于判断错误，走到了D地，这是一念万年，因为你知道走错了而立即改变方向，这是万年一念。

    由此看来，这一念是多么重要！我们之所以成为众生，就是错在当初的一念，现在如再不觉悟，改变方向(修 行)，将来又不知道走到那里去了！前天报载被军法判处死刑的抢劫犯，也是因为一念之差，而铸成大错，后来虽然其言也哀，哭泣求恕，怎奈木已成舟，悔之太 晚！法律的手段是残忍的，但目的是仁慈的，除暴安良，是政府的责任，所以不能说法律太严，只怪他们的行为过于放肆。由于他们都很年轻，所以有人为他们的死 而叹息，我们当然更不例外。希望人人以此为鉴，改恶迁善，时时做好人，处处行善事，虽然他们是不名誉的牺牲，却换取了别人的幸福，我认为这样比消极的叹息 更有价值。

   凭 良心说，今天的窃盗，绝不是因飢寒而走险，完全为享受而犯罪。论他们的智能并不比一般人差，为什么要这样做呢？究其原因，是被宿世的冤家对头，在冥冥中所 驱使，使以达成报仇雪恨的目的。不要认为这是说鬼话，但有点根据。前天有位警员朋友来玩，谈及治安问题，他说：「从台中抓来一名抢劫犯，查他的资料，家庭 环境很好，也会读书，问他为什么这样糊涂？你知道后果的可怕吗？」犯人说：「我也不知道为什么要这样做，更没想到后果，事后才知道什么都完了！」假使认为 我说的不对，请你说出理由来。

   韩 非子说：「礼禁于前，而法制于后。」我们要挽救青少年犯罪的危机，维护社会国家安全，必须即早学佛，才是治本的办法。因为我们的思想活动，好像夜间行车一 样，没有灯光，非常危险！你们要是真的疼爱子女，为了行车安全，必定会教他们要遵守交通规则，为了他们前途幸福，也应该教他们赶快学佛，懂得因果轮回的道 理，当不致于胡作非为了。而自己更应该念佛修行，藉以消除子女宿世恶业，使大家身心自在，永无烦恼！

   佛法是人生的明灯，苦海的舟航！有了它，才不会瞎撞与沉没。我们弘法的目的，是为消除众生三业的热恼，使社会安宁，家庭幸福，绝无其他任何目的。务期父以教子，妻以戒夫。果能如是行去，必使人人敦伦尽分，事事如意吉祥。

           76，大家都说修行难，究竟难在那里？如何克服？

   这个问题我认为难在看不破，放不下，否则一点也不难。所谓看不破，就是对宇宙万有的事理不明，不了解缘生性空的道理，才会感觉得难。所谓缘生，就是宇宙万有乃因缘和合而生的意思，好比种子(因)， 必须藉土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间的缘，才能生长，否则我们不必耕耘应该就有饭吃，不做事情，应该也有钱花。可是事实不可能，既不可能，诸 法因缘生的理论就成立了。至于性空，是说万有都没有自性，或问既无自性，从何而生？这样说，诸法应该有自性才对。是的，诸法的自性是有，不过不是个性 (相)，而是体性(空)，好比水能做成茶汤和各种饮料，其相不同，其体则一。荀子说：「肉腐出虫，鱼枯生蠹」，如明此义，对缘生性空的道理，自然就大体明 白了。

   老 子说：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」所谓道，就是易经的易，一即太极，二乃两仪，三则为人。再看淮南子的天文训说：「道者规始于一，一而不生， 故分而为阴阳；阴阳和合，而生万物。」这样若还不了解，再用佛法来解释一下：所谓道，即是真空——诸法实性，一即因，二即缘，三即心(识 心)，由于识心使因缘和合，才生万有。好比说，饭桌上现在没有饭菜(空)，因为肚子饿了(因)，于是就去做饭(缘)，才有饭菜出现(万有)，如果说饭有自 性，那就用不着煮，既然要煮，即可证明饭也是缘生的，了无自性。基于同一原理，证知宇宙万有亦复如是。因此缘生性空的理论都能成立。

   诸 法既然均属缘生，了无自性，则其生、住、异、灭，是必然的现象，而我们的生、老、病、死，也是必然的。如果我们应付万有的态度，好像应付春夏秋冬一样的自 在，就不会感到放不下。我们都知道饭菜能治飢饿，当你出去旅行，何以不带米菜和炊具，因为你看破了——只要有钱，到处都有饭吃。同样地只要平生多做好事， 广结善缘，到处都能得到善报，这是克服困难最好的办法。

   一 般人都认为放下比看破还要难，其实放不下的原因，还是由于看的没有破。我讲个故事你听就知道。以前有位朋友在高雄逛大新百货公司，忽然有个女人，从人丛中 挽住他的手，并肩而语，看他没有反应，抬头一看，急忙的把手放了，原来她挽错了人。我们对世间一切事物，也像那女人一样的看破了，保证可以放得下。

              77，我自学佛以后，对自己的财物看得很轻，有机会就做点布施结缘的工作，但家人反对，是否有罪？

    你能把财物用来布施结缘，这是真正地得到佛法的受用，倘能做到「三轮体空」，其福更不可思量！

    好 贪是二切众生的特性，不愿把自己的财物无条件的帮助别人，也是众生的通病。别人不赞成你这样做，是因为不了解布施结缘的好处，希望你能利用机会，讲些因果 故事给他们听听，说明布施结缘的功德，能使先亡生天，现存益寿，家宅平安，子孙富贵。且看现在贫穷下贱、潦倒坎坷的人，都是前世贪吝不舍，所造成的，好比 种田，不肯施肥，怎会有好的收获？

    从 前战国时候，有个冯谖为孟尝君市义的故事，那就是布施结缘。当冯谖在孟尝君那里当「高参」，先后提出食无鱼，出无车，无以为家的要求，达到目的以后，孟尝 君未来的幸福就开始了。有一天孟尝君问所有的门下客说：「有那位懂会计的？替我到薛地去收债。」别人都不作声，只有冯谖承当了这个任务，临走的时候，问孟 尝君说：「将来有了钱，买点什么东西回来？」孟尝君的答覆是：「你看我家里缺少什么就买什么。」到了那里以后，便召集所有欠债的人说：「你们所欠孟尝君的 钱，现在不要你们还。」且当众把欠条烧掉，因此大家都非常感谢孟尝君的恩德，冯谖因此空手而回。孟尝君问他带点什么回来？他说：「我看你家里什么都有，缺 少的是『义』！所以给你买回来了」，并且说明买义的经过和办法。虽然孟尝君当时很不高兴冯谖这种作法，但事已至此，生气也没有用。不久，齐王把薛地封给孟 尝君，他到差的那天，看见许多老百姓来欢迎他，高兴的向冯谖说：「以前先生替我买的东西，今天真的见到了！」

   由 此看来，布施结缘是多么的重要！孟尝君如果过去和冯谖所结的是恶缘，怎会有今天的善报！假使冯谖当时狐假虎威，不择手段的收讨，你看他们的反应怎样？现在 你这种深谋远虑的作法，和冯谖买义的办法相同，别人不谅解，和孟尝君以前的见解一样。希望你在不影响生活的原则下，继续的做，不要因他人反对而失去修行的 机会。

    至于他们有无罪过，别的我不敢说，但贪、瞋、痴是都有了。补救的办法，每天为他念佛回向，使他消除宿业，开智慧眼，将来定能行菩萨道，获无量福！

    我 想起一件事，有一天在花园里施肥，来了几位小朋友，把肥料弄去玩，我说：「不要动，这是花钱买来的。」他们很天真的说：「师父！买这样的东西埋在土里，多 可惜呀，要是买糖给我们吃多好。」他们不愿布施结缘，正和小朋友们不懂施肥的道理一样。经云：「欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。」如明 此义，保证不会反对。

             78，智者大师诵法华经，至「是真精进，是名真法供养如来」处而开悟，我怎么看不出那两句的妙处？你持法华有何心得？

      一天在路上看见些卖菜的，其中有一个人的扁条忽然断了，我觉得很奇怪，为什么别人的不断？一面走一面想，后来才知道，这是他们的负荷量和使用的时间不同，以致如此。别人只要经常使用，总有一天也会断，但何时何地，那就不一定。

    佛法的妙处是整体的，譬如食蜜，中边皆甜。大师诵至此处开悟，是他个人的福德因缘和卖菜的断扁条的道理一样。从前有人诵至「除诸粪秽」的粪字处而悟，你能说他悟的不对？

    读 经求悟，和买奖券一样，每张都有中奖的可能性，只要你买，就有中的机会，所谓「多买多中，不买不中。」但经典的每一字一句，都是使迷者悟、凡者圣的力量， 至于何时何处，那要看各人的因缘，只要长久的修，瓜熟则蒂自落。你不了解那两句的妙处，所以就不能成为智者。不要把修行看得太简单，一分耕耘，一分收获， 如果动不动就能开悟，「驴要跑得快，马就不值钱。」

   修 行要看各人的业力和因缘，而读经和参禅的方法不一样，不能株守前人悟入之处，只要能放下身心，一字一句的去读，不要管悟不悟，妄心不可有，求悟心也不可 有，所谓「驱除妄想重增病，趋向真如亦是邪。」以瞄准来说，妄想是偏右，求悟即是偏左。若明此理，就知道修行正确的方法了。

   我 读法华，也不过十年，因工作关系，每天由一部减为一卷，有时因外出而缺课，事后虽补足，好像用坏了的物品，修补的总不如原装的好，所以不能算持。心得一点 也没有，不过对佛法领悟力比较强，以前不懂的地方现在能懂，这大概是由于生活方式的单纯，生存条件的简化所致，因此才感觉生无所爱，死不足惧！这是出家人 应有的态度，也谈不上是心得。

       79，钓鱼是为了取乐，事后仍然放掉，是否有罪？

    我们取乐的方法很多，像游山玩水、作画填词、读书写字、念佛诵经都可以，何必一定要钓鱼？

    无 论做什么事，最好能客观地为对方想想，就可避免些无谓的烦恼和错误，你认为钓鱼是乐，可是鱼所遭受的是苦。也许你说：「你又没有他心通，怎知鱼是苦？」 对！那我问你：「当你吃饭时，不小心把舌头咬一口，是什么味道？由此可知鱼在被钓时是不好受的。还有，假若某人也是为了取乐，在街上随便摸人家一把，并没 有伤害她的生命，像这种情形，你说犯不犯罪？如明此理，就可想而知。」

   你 对这个问题尚且认为没有关系，何况一般的愚夫愚妇，那就更不要谈。所以说众生受苦，实在太冤枉！因此希望大家能了解一点佛法，当可减少犯罪的机会。同时 「勿因善小而不为，勿因恶小而为之。」钓鱼取乐，看起来是小事，但「滴水虽微，渐盈大器。」我们的生死重罪，就是由无始以来小小恶业所积成的，如再任性下 去，将来怎么办？修行好像补口袋一样，虽然补好以后，失去的钱不会再回来，但从此决不会因漏洞而继续地失落。我们因过去所造恶业而使现在受苦，现在如再不 修，将来必定更苦！但愿你不要只为现在的生活而临渴掘井，也要为将来的生死而未雨绸缪。如能这样，那你就不想钓鱼了。

       80，忏悔是否真能消除罪业？

    简 单的说，忏悔就是认错、改过和道歉的意思。假使我们做错了事，只要能诚恳的向对方道歉，定能把大事化小，小事化无。我们做事为什么会发生错误？究其原因， 由于我见太深，贪心太重，对世间一切事物，又缺乏正确认识，和处理的经验。难怪孔子说：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所 欲不踰矩。」

    这样看起来，一个人要想做到无过，是很不容易的。

    但 是要做个好人也并不难，以世法来说，只要遵守国家一切法令规章，和固有的伦理道德就可以了。其实出世间法，也没有什么奇特地方，在日常生活上，如不过分的 自私，凡事做到自他两利，就不致犯过。再进一步的遵循五戒十善的原则去待人接物，定能成为离过绝非的完人！我们千万不要以为孔子说：「人非圣贤，孰能无 过」，而做错了事，还满不在乎，那就不对。当知他也说过「过而能改」，和「过则勿惮改」。其实孔子说孰能无过，并不是说不是圣贤，就应该犯过。这种语气， 是给已经犯了过的人一点面子，目的是希望他能痛改前非，重新作人。我讲个忏悔的故事给你听，就知道能不能消除罪业。这是别人告诉我的实事。

    以 前在新竹开往台北的列车上，有位年轻的扒手，扒窃一位旅客的钱而被抓住，就拉在竹北站的月台上打起来了。有人上前劝解，扒手说：「我惹爸爸生气，让他打几 下好了。」大家一听是家务事，就一哄而散。于是他又小声的向对方说：「先生！我不怨你打我，只怪自己不该做错事，不然，你怎敢打我？请你不要报告警察，让 我重新做人。」此时他很伤心的流下眼泪。对方很同情他，就安慰他说：「以你的智慧，很可以创造一番事业，为什么不学好而毁灭自己？希望你好好的做人。」于 是给他二十元车费，并且留下地址说：「将来有困难可以找我。」

    由 此看来，忏悔是能消除罪业的，不过忏而不悔，还是等于零，一定要洗心革面，重新作人，才能收到忏悔的效果。至于宿业忏悔的方法，就是拜佛和念佛，回向西 方，只要心诚，必定有效。譬喻说，罪性好比干草，佛号犹如火柴，忏悔是动力。不管有多少草，只要是决心要烧，而擦着火柴，一定可以烧光，如明此理，就知道 忏悔是可以灭罪的。，

       81，我很想学佛，因读书太少，恐不够资格，所以不敢学。

    做别的事都讲究资格，但学佛却非常方便，只要对佛法有缘，不论富贵贫贱，男女老幼，乃至四生六道的一切众生，都够资格。至于读书多少，与学佛没有多大关系。当然学识好的，运用得当，对学佛很有帮助，否则，对造诸恶业也有帮助。

    真 正说来，学佛完全靠各人的福德因缘，其他的客观条件都在其次。像六祖惠能大师，对世间学问可说是一窍不通，但后来对佛法却能登峰造极。你不能说佛法东来， 千有余岁，只出了一个惠能，但未出惠能以前，并没有人知道要出惠能，以后也没有人说，惠能应世，空前绝后！因此，我认为只要你有信心去学，一定成功。

    一 般人看佛教，好像乡下人看百货公同，望之俨然，不敢进去，恐怕到了里面一定要买东西，没有钱，只好望一望就走了。这就是说，有的人因为环境不好，或者是学 识不如人，所以不敢学佛，真是太可惜！我告诉你一个办法，假若有困难，就在家里念佛拜佛，一样有功德。不过也要注意止一切恶，行一切善。目前虽然没有力量 布施供养，但心(思想)可千万不要坏。一定要随时随地存善念，有善念必有善行，有善行必得善报。「种瓜得瓜，种豆得豆」，这是必然的道理。

       82，我也相信极乐世界好，现已上了年纪，但对眷属和财物总放不下，感觉死也很可怕，怎么办？

    极 乐世界究竟好到什么程度，你还不知道，要不然，后面的几个问题就不会有了。既然知道上了年纪，说句不好听的话，好比一年的时间，已经过了腊月初一，就算能 活一百岁，剩下的日子总没有过去的多，在人生的旅程上，该你做的事都做了，如果你知道爱是生死的根株的道理，而有「以前被蛇咬一次，现在看见泥鳅也害怕」 的戒心，对那梦幻泡影的世事，就不愁放不下了。

   在这世界上只有死是最公平的，无论什么人，怕死的也好，不怕死的也好，到头来总免不了要死。如果说有多少财产的人可以不死，什么样的地位可以延寿十年，或送多大的红包，可以多活几天。假定真的是如此，这个世界又不知要乱成什么样子？

   一般人都说怕死，我看只是口头上说说而已，其实并不是真怕。你看真怕辣的人，决不吃辣椒，真怕热的人，也会避免户外工作，真怕死的人，决不敢做死事(十 恶业)，怕辣怕热可以避免，怕死同样的可以避免，倘能一心念佛，求愿往生，到时必感化佛来迎，如入禅定，往生西方！到了那里以后，就可以永远不生不死，因 此也永远用不着怕。「临渊羡鱼，不如退而结网」你对财物和眷属放不下，更应当念佛修行，求生西方，仗佛慈力，庇荫子孙，是没有问题的。好比你因资深绩优， 调到海外去工作，虽然不能亲自处理家事，由于你调升的因缘，眷属财物定能获得合理的安置和保障，「善有善报」，你的亲友也会因此而帮忙照顾，这是很可能的 事。假使你做了坏事，而被判入狱，不但照顾不了家，反而使他们受累。明白了这个道理，就该好好修行，才是真正爱护你的财物和眷属。

              83， 我的小孩看起来并不笨，就是不学好，怎么办？

    这个问题，因为外行，不想答覆，但是根据自己做小孩子的经验，不妨表达点微见，虽然是纸上谈兵，可能也有点参考价值。

    依 佛教的理论来说，每个人，乃至一切众生，现在遭遇的境况，都离不开因果关系。像名利、苦乐、夫妇、子女等等，都是由过去生中所造的业力而感现的，丝毫勉强 不得。也许你说：「既然如此，那穷就让他穷，苦就随他苦；孩子不学好，也不要管教？」这样想又不对，我们处理任何一件事，首先要了解其构成的原因，然后才 能决定对策。我看小孩子不学好的原因，不外乎是宿业的报应，环境的污染，和管教的疏忽。一般说来，疏于管教的比较多。好比种果树，本来品种很好，如不善于 培植，也会「苗而不秀」，或「秀而不实」。我观察有问题的小孩，大都是最大的，最小的，和最少的。老来得子，更为厉害。无论如何，父母对子女的待遇要平 等，同时注意自己的言行，发现他们的错误，应立即予以改正。打骂要适时，否则，收不到什么效果。

   管教小孩，也像盖房子一样，基础要打好，所谓「教妇新来，教儿婴孩」。一般人的观念是现在还小，大一点不听话，就要打。其实大一点就「米已成饭」，更难改。

         84，在报纸上看到某寺住持作恶，破坏佛教的名誉，怎么办？

    那个新闻与事实根本不符。因为他连一个正信的佛教徒都不是，更未出家受戒，怎能说他是住持？他只是个打起佛教的旗帜，从事各种破坏佛教的工作者。别人不了解，认为他管理那座寺庙，就以为是住持，这是极大的错误！

    我 们做佛弟子的人，除了自己修持以外，有机会也要向别人介绍一些有关佛教的普通常识，像住持啦，和尚啦，很多人都不知道是怎么一回事，他们认为住在寺庙里的 人就是和尚，管理财产的就叫住持。其实和尚，简单的说，要受过二百五十条戒，而且戒行清净的出家人，才能称为和尚。至于住持，除了具备和尚的资格以外，还 要精通佛理，戒德出众，且有弘法利生经验的和尚，才能充任住持。还有人以为有佛像和其他神像的地方，就是佛教的寺庙，像那种情形，只能说是家庭佛堂，或者 是神庙。

    至于他造恶业，天网恢恢，因果不会放过的，别人跟着他的恶行而造口业，也少不了一份罪过。并不是我良心坏，希望别人遭恶报，事实如此，我说没有关系也幸免不了。谈到被害人吃亏上当，那只怪她自己糊涂，「蛇服化(叫化子)子弄」，也不能完全责怪对方，如果她的知见正确，何致如此！

        85，我所感到不安的是「不孝有三，无后为大」，怎么办？

    这 话是孟子说的。所谓不孝有三，他只说了一个无后为大，后来朱熹补注为：「阿谀曲从，陷亲不义。家贫亲老，不为禄仕。不娶无子，绝先祖祀。」合不合乎孟子的 本意，不必分析。现在根据朱注略加说明。所谓阿谀曲从，陷亲不义，是说做子女的，长大成人，但不能自立，使年老的父母还要为家庭生活而劳苦，是第一不孝。 家贫亲老，不为禄仕，这是说在家贫亲老的情况之下，如果做子女的还是好吃懒做，不去找

    一份正当的工作，以养父母，反而依赖父母生活，使其终岁劳动，不得休息，是第二不孝。至于不娶无子绝先祖祀，是第三不孝。所谓不娶无子，是说到了成年还不正式结婚，没有妻子接替父母治理家务，和祭祀祖先的工作，就叫做无后为大。

    一 般人以为没有儿子是无后，我认为是错误的。所谓子，男子是子，女子也是子，孔子不是说：「公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。」如说子只 能代表男子，孔子怎会把儿子嫁给公冶长？那不是笑话，儒家的思想重人道，所以孔子说：「世之不孝者五」。曾子说：「不孝有三——大孝曰尊亲，其次弗辱，其 下能养。」照我看，都比孟子说的高明而具体。古今重男轻女的观念可能是由无后为大而产生的，所以我总以为后人曲解孟子之言，害人不浅，不是没有理。

    从 前有位老太婆，家里很富有。一天和邻居们在一起聊天，大家都恭维她好福气，讨个媳妇写算俱全，又贤慧，又漂亮。她气呼呼的说：「贤慧！连个儿子也不会生， 光生丫头，我家祖宗的香烟就断在她手里！」刚好被她媳妇听到了，深深地感到问题严重，就在晚上带着小孩自缢而死，她的先生见此情形，非常悲痛。老太婆就 说：「女人是洗脚水，我保证讨个好的还你。」后来又为儿子娶了个女人，不但不生男的，女的也没生一个，而且还好吃懒做。语云：「无恶不显善」，老太婆终于 感到自己过去的不对，时常到亡媳墓前痛哭，叫她回来，结果成了神经病。如把「无后为大」作佛法的不受后有解，保证不会演出许多无谓的悲剧。

    我 觉得每个人，要有以宇宙为生命，以万物为眷属的胸怀，何必把「儿子」看得那么重要？我们日常生活所需，不都是大家互相供给的吗？假使人人都能把爱心推广到 一切众生的身上去，我想比疼爱一个不成材的太保儿子更有价值。以佛法说，子女也是属于宿世业力的副产品，既然不生，何必勉强？我以为没有后代是福，因为没 有人继承遗产，就用不着拚命地为积存财物而造业。如果你有生财之道，可以把剩余的财物，用来救济贫困，做些社会福利工作，将来可以享受人天福报，这样做， 比养儿积谷，更为可靠。如能进修六度万行，立志成佛，还要儿女干什么？

    以 世法来说，你想生个儿子也不算错，同时也不难。龙井有位居士施文涂，他说他的四婶生了五个女孩，没有生男的，我劝她诚心念观世音菩萨名号，一定有效。以后 他来说已经生了一个胖男孩，很可爱。你们也念念看，只要诚心，一定有效。同时在日常生活上，要做到孝亲睦邻，对别人的小孩和其他的小动物，也要像爱护自己 的小孩一样，「天道无亲，常予善人」，果能如是行去，保证不会使你失望。

    我这样说，是根据因果的道理而言，并不是说你平素为人很坏。这就像学生考试一样，这次考的很好，而没有得到第一，原因是由于上次考坏了，现在必须加油，使下次再考好一点，才能补回上次的差额。若明此理，就不会觉得我说的太难听。

              86，孙传芳先生在叱咤风云时未学佛，后来倒楣才持斋念佛。可见修行是失意人所做的事。

    孙 传芳先生所谓叱咤风云时，因理智与情感不调和，好像喝醉了酒一样，自己作不了主，不知有佛之名，试问怎么学法？后来所谓倒楣，即是酒性已过，精神恢复正 常，对酗酒失态，深感忸怩。也就是说，他息下狂心以后，才发现过去一切作为是错误的，因此发心学佛，志在悔改，这是一种佛性流露，人欲消亡的具体表现。你 认为是倒楣，以佛法来说，真是走运。他若是再叱咤下去，后果真是不堪设想！

    月有圆缺，心(思 想)有迷悟，造诸恶业，在所不免，因此儒说「过而能改，善莫大焉。」佛言「苦海无边，回头是岸。」其目的都是鼓励人改过迁善，重新做人。孙先生能悬崖勒 马，改往修来，实不失其英雄本色，比那些「恶醉强酒」，和「暴虎冯河，死而无悔者」，有着天壤之别。我非怜其失意坎坷，而是赞他勇于悔改。

    想 不到阁下不学佛，是为了表现处境得意，但我倒是因得意而学佛的。略举三则，以概其余。所谓「人身难得」，而今幸得为男，此其一。「佛法难闻」，现已恭闻正 法，此其二。处此浊世，又能弃名利，甘淡泊，一心念佛，求愿往生，此其三。有此三得，则一切具足，此外还想什么？兄之得不告我，尚望「退而省其私」，假若 还想叱咤一番，那就各从其志，倘能把学佛当着人生精神事业的副业，不特没有不良的反应，且对个人的前途，将有更大的帮助。

      87，一子出家，九族升天，是不是可能？

   能 是绝对可能，不过要看家是怎么出法才能决定。我们看释迦佛出家，不仅恩及九族，而且德被十方！其他的地方不说，就以我们中国来讲，古今闻法得度的，真是难 以计算，这个道理，空口讲白话，是难以令人相信。现在以世间法来说，假如你能显贵一时，富有四海，你的亲友们的生活环境，一定会因此而改观。同样的你出家 修道，既然有了重大的成就，当然可藉血统关系的因缘，使他们见贤思齐，而止恶行善，这样不仅现生吉祥如意，将来往生天界，绝对没有问题。倘能回向西方，更 能永享安乐，寿命无穷！对于已经亡故的祖先，只要能依教修行，亦可得度。地藏经业感品，清净莲华目如来说：「光目！汝大慈愍，善能为母发大誓愿，吾观汝 母，十三岁毕，舍此报已，生为梵志，寿年百岁，过是报后，当生无忧国土，寿命不可计劫，后成佛果，广度人天，数如恒河沙。」由此可以看出修行的好处。

   所 谓出家，就是修行的意思，并不一定要做和尚。有位居士，叫施文涂，以前受骗信一贯道，后来弃邪皈佛，因为他虔诚精进，不但学业大有进步，而且家庭也非常和 乐，事事如意，现就读空军机校，仍不忘修持。他的祖母以下七八人，都因他的关系而皈依三宝，用功修持。还有彰化的施锡金，自皈依后，不但自己精进，且能劝 导他人，他的母亲和姐姐，现在也很用功。这都是一子出家九族升天的例证。

      88，出家修行，何必要离尘绝俗，是不是消极？

    出 家的目的，是以自利为方便，利他为究竟。但想利他，必先自利，为了自利，就要依教修行，要修行又不得不讲究方法。而出家人都是从社会各阶层走出来的，对尘 俗的种种习气，也不外行，现在为了修行，对财、色、名、食、睡的追求，像紧急剎车似的一刀两断，很不容易，因此就要像孔子说的「隐居以求其志，行义以达其 道」，找个僻静的地方，「不见棺材不流泪」，才能专心研究佛法，藉以了解宇宙人生真理，修习离苦得乐的方法，等到自利功德圆满，然后才能和光同尘，负起他 的责任。

    老子说：「今盆水在庭，若澄之经日，始见眉睫，浊之不过一挠，即不见方圆矣！」我们的思想，也像一盆混浊的水，很不容易使它澄清，为了避免一挠之害，所以要离尘绝俗，以便收到修行真实效果。这样就不难看出我们这种作法，是修行的手段，而不是目的。

    至于是不是消极？要看从那方面讲，因为我们对增加生死的活计——贪、瞋、痴，是消极的，对了脱生死的方法——戒、定、慧，是积极的。假若你认为我说的对，希望你也消极其所当消，积极其所当积，则前途有厚望焉！

       89，学佛修行，能不能消除宿业？若能，怎么出家人也会有死于非命的？若不能，又何必修？

   学佛修行，能不能消业的关键，不在能消与否，要问学了没有？修了没有？如果真的学到行到，绝对能消。经云：「念佛一声，能消八万大劫生死重罪！」佛不妄语，由此证明确实能消。

   假若有这样的一位病人，检查结果是胃穿孔(宿 世恶业)，经过手术治疗后，已经脱离危险。大夫告诉他不要吃的东西他吃了，护士劝他不要做的事又做了(不如法和犯戒)，因此病情恶化，一命呜呼(死于非 命)，这是病人不与医护合作而引起的意外，并不是医疗技术问题。学佛修行和这道理相同。也就是说，学了要修，修也要如法，才见功效。

   修行人也会死，是必然的，而死于非命则是偶然的。这种意外事件形成的因素很多，我以为宿世业力是主要原因。好比说，以前我开出一张十万元的支票(宿 业)，以后天天都有存入(修行)，因为数量太少，到时候不够，因此还是要负违反票据法的责任。即是说，他虽然天天在修行，怎奈宿世业力太强而早熟，所以遭 此不幸。现在我们修行的目的，一方面冻结宿世恶因，不让它有继续发展的机会，另一方面要使今后不再造新的恶业，并且使过去的善因，和现在的善缘加速成长。 这是避免意外事件发生最好的办法，如见他死于非命，而对修行发生怀疑，我认为是不合理的，因为生死是一切众生必经的过程，如果有人说，既然不免一死，我们 又何必为衣食而奔走，干脆饿死算了，你看行不行？假使不生活不行，不修行也不行。其实别人修不修，与我毫无关系，一般人都说同行是冤家，但站在佛教的立 场，刚好相反，不仅希望人人修行，更希望个个成佛，这一点也是佛教和他教最大不同的地方。

       90，什么时间出家最好？在家和出家修行有无分别？

    出家与否，完全要看各人的因缘，不能肯定的说什么时间好，什么时间不好，只要道心坚固，因缘成熟，什么时间都好。

    一 般人的习惯，把出家分为童年、中年和老年三个时期。现在客观的分别说明一下：童年出家，俗习未染，学佛易成，可说是最大的优点，如果要找缺点，那就是见识 不广，缺乏处理事务的经验。若事修行来说，还是大优点。中年出家的，对世间的五花八门都很熟悉，狂心一息，易于看破，至于能不能放下，那又是另一个问题。 谈到劣点，除了诸根较钝以外，所知障也比较重，不易收到教化的效果。但古今来有成就的亦大有人在。老年人出家的优点，在「夕阳无限好，只是近黄昏」的自然 情况威胁之下，妄想比较少，倘能一门深入，容易成功。谈到缺点，那就是诸根暗钝，且不能担任利他工作。其实那也不能算劣点，假使大家都能自利，就用不着利 他。

    严 格的说起来，修行还是越早越好，早日修行，就会少造些恶业，少生些烦恼。如说现在忙，没有时间修，老了加倍精进，不就行了！当然只要能老，老了能修，还是 比不修的好。不过到了「是不能也，非不为也」的时候修，比现在「是不为也，非不能也」所修的功德，大有区别，因为修就是要「难行能行，难忍能忍」。好比有 人说：「某某人自从眼睛瞎了以后就变成了好人，你看现在和任何人都处得很好。」像这种赞美是没有价值的。

    学佛重在信、解、行、证，不分僧、俗、贵、贱，时间也不是主要的问题。至于在家与出家修行，有无分别，以修净土来说是没有优劣的。因为阿弥陀佛的政策是大慈大悲，怨亲平等，只要修行的功夫到家，检验合格(一 心不乱)，绝对不留难，那像一般人找工作，要验证件，查资料，送红包，卖人情！那里没有这一套，尽管放心好了。可能你认为戒牒很重要，其实那只是一张受戒 的证明书，并不是西方的入境证。只要能「诸恶莫作，众善奉行」，而且资粮(信、愿、行)具足，没有也没有关系，否则给你一百张也去不了。

        91，我参加两次佛学讲座，主讲说「金刚经和心经没有研究价值，以『色不异空，空不异色。色即是空，空即是色』来说，好像两盆水倒来倒去。」这种说法，我认为很不妥当，请问法师有何感想？

    我 的感想是你听错了，不然，他既设讲座，对佛法多少总会有点认识，何致外行到这地步？如真是这么说的，我肯定的说，他是外道或是佛法贩子。否则，怎会在大庭 广众之中，公开的毁谤三宝？他所犯的错误，一般人的看法，认为像放牛的小孩子骂孔子样的，没有什么了不得，其实这是因果的高利贷。

   我 们要认清释迦佛入世度生的目的，无非是要使一切众生清净六根，而后同登彼岸。因机有钝利，教分渐顿，反覆申述，出自婆心。由于众生不识缘生性空之理，以致 起惑造业，枉受轮回，所以才说「色不异空，空不异色」之妙义，以治其好执之痼疾。所谓「色」，是万有的现象，「空」，是万有的本体。而「异」是不同；「不 异」是相同的意思。一般人对空、有的看法是执有忘空，住空想有，佛的看法是非有非空，亦空亦有，因为空不自空，待缘而空，有非自有，随缘而有。所以列子 说：「万物皆出于机(空)而入于机。」如明此义，对空有就不会曲解了。

    从 空至有，或从有至空，依我们的看法，是有距离的，若以佛眼观之，刚好相反，为了使众生缩短这段距离，所以又说：「色即是空，空即是色。」这种浓缩性的中道 义理，是挽救众生徘徊于空有之间最好的方法。当然般若经是佛对「中人以上的」菩萨行者所说的究竟法，「中人以下」的末世众生，五欲重重，那能得解？今遭此 谤，不足为奇。如说「金刚经」和「心经」不值得研究，难道古今的高僧大德的智慧不如他？连是岂有此理！

    他若是真的不懂佛法而造了口业，罪过还算小一点，万一是为了「宜其室家，乐尔妻孥」蓄意毁谤，而抬高他的身价，搞他的「钱不异命，命不异钱，钱即是命，命即是钱」的「薪金」，那罪过可就大了！谈到感想，除了可怜他以外，还有什么可感的？

         92，念名利叫做妄念，念佛何以不叫妄？想财物叫贪，想西方何以不叫贪？

    念名利而求之不得，往往会起邪念，产生造诸恶业的副作用。卖官鬻爵，抢劫走私等等，都是念名利所带来的后果。

    一 个神经正常，体格健壮的人，如要使他思想静止下来，是很不可能的事，因此就用佛念来代替妄念。好比关在笼子里的猴子，总是跳个不停，假若给他一点食物，就 会停止一下。我们的思想像猴子一样的好动，且比牠更难管理，因为饱暖了思淫欲，飢寒了就起盗心，所以也要给它一点精神食粮，来制止它的妄动。这种精神食 粮，不是「西厢记」，也不是「封神榜」，而是念佛法门，这是对治妄念最有效的方法。

   我相信每一位做父母的，绝不准许小孩子玩刀，但是他们的手上现在都拿着一把锋利的刀，你怎么办？我的意见是不能打，尽快地拿玩具或糖果来交换，才能避免危险。我们的妄念好比是刀，你反对念佛，等于赞成小孩子玩刀，你忍心这样做吗？

   念有妄念和正念之别，妄念，念念增加生死；正念，念念了脱生死。念佛目的，是止息妄念，正和用肥皂洗手，旨在去污的道理一样，因此不能说它是妄。后问与前答之理相同，举一反三，恕不另赘。

        93，我的女婿为争财产，兄弟打架，几乎闹出人命怎么办？

    我总想不通，许多人为什么把财物看的比生命还重要？兄弟打架且不说，更有杀死父母的，真不知要怎样说才好！他们有财产可分，还要计较多少，如果没有可分的，难道就不能活下去？其实钱财是身外之物，祖业对一个人的生存毫无影响。我没分享祖业，不是也和一般人同样的过活？

    以 前我住在新竹，弟弟住湖口，有段很长的时间，每个星期来看我，走的时候，多少总要给他一点零用钱，后来他去金门。至四十九年底，我已积存了两万元，准备他 成家，不幸的是他因公死于车祸，再也没有给他钱用的机会了！以后每当有钱时，就想起他不来拿钱而流泪！可惜一般人都不知道失去父母兄弟姐妹的人是多么的痛 苦。

    语 云：「同船共渡，前世修来。」现在幸为六亲眷属，来生又不知是什么关系，希望大家珍惜这一剎那的聚会，彼此互爱互敬，不要为了点琐碎事故而生仇结怨。我们 都看过戏剧，你看有没有为个人恩怨在前台打架的？其实不管是家庭也好，国家也好，乃至世界宇宙，如剧场一样，是非人我，转眼成空。可惜他们看不透，因此造 成许多恶业，演出许多悲剧！

    地 藏经业感品说：「若遇杀生者，说宿殃短命报；若遇窃盗者，说贫穷困苦报；若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报；若遇口恶者，说眷属斗争报；若遇网捕生雏者，说骨肉分 离报；若遇畋猎渔捕者，说惊狂丧命报。」从这段经文看来，我们所遭受的骨肉分离和眷属不和的痛苦，都是有原因的，如果现在再不修，将来更痛苦！希望把我这 点意思，转告他们，只要能从此息争，敦伦尽分，永以为好，他们过去一切恶行，我定在佛前代求忏悔，而使他们三业清净，福寿绵长。假使他们愿意持斋念佛，必 能使子孙吉庆，福增无量！

            94，什么叫真心？什么叫妄心？我们修的是那个心？

    真 心是宇宙的本体，因为无相，则不生灭，故称真。妄心是万有的能源，能生诸法，因有生灭，故称妄。这样说，可能你还是不了解。我再补充说明一下：钱好比是真 心，如果不用，永远还是钱。假使你想开服装店，就会变成服装。或问，刚才不是说真心无相吗？用钱比真心，现在钱变成服装，是不是真心也变成了妄心？这一点 要特别注意，钱虽然变成服装，但服装仍然含有钱的价值，钱相虽灭，钱性仍在，把衣服卖了，不是又变成钱了吗？

    钱是随着人们的思想而变现的，众生也是跟着无明而起惑造业所成的，相是变了，但佛性未变，只要能依教修行，去一切恶，行一切善，还是可以成佛的。现在我们修，就是修这个念念生灭攀缘执着的妄心，此心灭迹，生死自了。

    也 许你说，妄心虽然造业，不见得都是恶业。对！但也不见得都是善的。假使把恶业当作污垢，那么善业就是肥皂，而肥皂确有去污的功能，如果污垢既除，肥皂若不 洗掉，还是不干净，为了求得真正的干净，还要把水擦干，擦水的布也要放下。所以六祖教道明要「不思善，不思恶」，就是这个道理。所谓不思善不思恶，就是不 可执善，亦不可执恶的意思。假使功夫能做到这一步，什么问题都得到解决。

        95，我与外子不和，除了死可能无法挽救！

    诸法因缘生，夫妻也是缘生的一种假相，好像演戏一样，转眼就各自东西，斤斤计较干什么？

    你 们当时是怎么结婚的？这样多的男人，又是怎么选到他？客云：「在婚前他对我确实很好，同时他说有一家百货公司，还有铁工厂，看他样子也不土，就信以为真。 后来才知道：所谓百货公司，是他姑妈开的小百货店；他自己只有个小门面的铁匠店，请一个工人，就自称经理，真是个大骗子！」

    这样说来，你说受骗，却是「叫化子(讨饭的)卖米，自讨的。」因为你好贪，以致受骗，因受骗而不和，就瞋恨，由不和而想死，是愚痴。我告诉你：「死，并不能解决人生的痛苦，好像搬家一样，你在这里穷，搬到南部去更穷，因为增加了搬家费的负担。若明此理，你就不想死了。」

    我认为一般不如意的夫妻，好比是犯人，应该安心受刑，悔过自新，将来还有减刑和赦免的机会，如果越狱逃亡(离 婚、自杀)，反而更糟！希望不要想入非非，你认为既知今日，他可能也悔不当初。挽救的办法，是互相忍让，共同努力，只要能合作，生活没有问题，情绪自然就 安定了。双方倘能回心转意，还会和好如初。以后每天念念观音菩萨，既能消灾解厄，又可缓和情绪，但愿诚心诚意地念，定能如意吉祥，幸福无量。

       96，我觉得佛法最好，怎么还有人不信？
　　 同一父母所生的子女，相貌、思想及嗜好等，都不能完全相同，何况全人类有许多父母，他们的思想当然是千差万别，各有千秋，不然，工友谁干？汽车谁开？
　　宗教信仰，是每个人思想人格的崇高表现，学问在其次，贵贱又次之。而六道众生，由于业力关系，死此生彼，非常复杂，好像走马灯样的转来转去，所以思想的智慧，相貌的好丑，以及荣辱祸福等，常各有不同，所信仰的宗教亦因此随着各人的业力而变异，故难以求其完全相同的。
　　你知道佛法好，那是你的善根深厚，和家庭环境的培养，再加上自己的努力研究，才发现了这座无尽宝藏！但有些人，沉溺于酒色之内，徘徊于名利之间，加上邪说的麻醉，对佛法不但不信奉赞叹，反讥之为迷信，谤之以消极。所谓「不登高山，不知天之高；不临深溪，不知地之厚」，秉性如斯，我们也不能怪他，若是一闻即悟，佛就不会说：「其性刚强，难调难伏」呀！
　　语云：「牛不喝水，按不低头」，对不学佛法的人，不必勉强他，最好是以行为代替言说，也不可视若敝屣，弃之不顾。老子说：「飘风不终朝，骤雨不终日」，只要种下了菩提种子，因缘成熟，还是会开花结果的。
　　

  

      97，上次来的周先生，别人拉他信教不去，他想皈依未允，何故？
　　    我们认识不久，彼此都不了解，我不知他为何要皈依，他也不知皈依有什么好处。信仰宗教，比选择职业还重要，必须有正确的认识。如果是随声附和，那是盲从，谈不上是信仰。
　　以前我认识一个人，因为品德很差，不愿招呼他，但和尚很难做，不管什么人来，总想结点法缘。有一天他说：「法师！我很敬佩你这种吃苦的精神，所以我和邻居说，这位师父很好，你们可以去拜拜。」我听了以后，心里很难过。为什么？他说的是实事，并没有不妥当的地方。要知道坏人说我好，比好人说我坏更糟，你想想，一个品德不好的人去宣传佛教，能说不是帮倒忙？以鲜大王的酱油来说，若是画个骨瘦如材的人像作商标，你看所收到的是什么效果？
　　有的人认为皈依的越多越好，我以为要质量并重才对。因为他们活动范围大，影响力强，万一言行不检，会使别人迁怒佛教，这样「龟玉毁于椟中」，你说是谁的过错？我们弘法利生，在理论上固然要做到怨亲平等，在事实上应注意远避讥嫌。法华经安乐行品说：「不亲近栴陀罗(屠夫)......诸恶律仪」，根据这个道理，我就采取弹性任用，因为我没有护教的能力，凡事尽可能做到不要给佛教添麻烦，这是我的用心，「知我者为我心忧」，不知我者那就算了。
　　

        98，「白马非马，名形离也，孤犊未尝有母，非孤犊也。」敬请绎之。
　　     说起这个问题，却使我想起了一段往事。在就读小学五年级时，有一天曾听到家父和他的朋友们讨论过。四十九年在嘉义逛书店，买了一本列子注释，在冲虚至德真经第四卷，才正式看见白马非马等句，瞑目回思，仿佛还看见他们当年把酒论诗的情景，俨然未散。张湛对「孤犊未尝有母，非孤犊也」，只说「此语不可解，近于鄙。」所以我就因此而泄气，但总觉得可以解，后来于静坐中，忽缘及此语而有省。
　　请先听我介绍一段「相声」然后再说。有一主妇，叫她的小孩把线拿来，小孩一见好多线(马)在一起，不知拿那一种线才对，于是就问什么线？她说：「蓝棉线」(白马)。我们知道，线有丝棉之分，色有蓝白之别，既然要蓝棉线，那么其他的线可以不必拿去。线乃诸线的总称，蓝棉线乃属诸线之个体，所谓蓝棉线是由分别所产生的现象，取舍也是由分别所决定的行为。宇宙万有以及人我是非，都是由分别而产生各种现象。公孙龙子因疾名实之散乱，而假物取譬，藉白马之辩名于时。列子之学宗于老，亦尚无为，故和之。
　　所谓白马之马，是指某一匹或某一群马而言的，而蓝棉线的地位一样，如果光说马，那就包括了白马、黄马、公马、母马，乃至海马。而白马之马，因形(色)名(马)有异，故曰「白马非马」。也就是说，白马者非诸马也，并不是说白马不是马，是为白马非马的真义。
　　至于孤犊未尝有母，首先要了解孤与犊的意义。所谓「孤」，就是单独的意思，「犊」，即是小牛。我们都知道牛也是属于胎生动物的一种，小牛必须藉公牛和母牛的因缘才能产生，这是必然的道理。但有母牛不见得会有小牛，既有小牛，就一定有公牛和母牛，不然小牛从何而来？所谓「孤阴不生，独阳不长」，因此证明小牛确实是有牛父牛母的。而未尝有母的原因，可能是小牛出生不久，母牛即告死亡，或是被主人卖给别人饲养，而未尝能够生活在一起，所以说「未尝有母」。
　　宇宙间所有的动物，可能除了人以外，其他的配偶，都没有完成明媒正娶的法律手续，同时孟子又说过「幼而无父曰孤」，这样就产生孤犊的名词。其实小牛是有牛父的，因缺乏证据，所以说「非孤犊也」。
　　「白马非马」，依佛理解，「白马」是「相」，「马」是「性」，性为相之体，相乃性之用，故曰「白马非马」。但「孤犊未尝有母」，若以孤犊喻为众生，则母即谓之佛。众生虽迷真逐妄而为众生，但佛性仍在，故曰「未尝有母」。倘能止一切恶，行一切善，到了恶尽善满，福慧具足时，那就不是众生，是为「非孤犊也」。
    以上所释，尊意以为然否？你若喜读此类文字，除了要多读儒书，对普通常识也要留意。「子曰学而」固称学问，但童
谣谚语也是文章。只要其心正，则诗无邪。关于佛法最好是能懂一点，对求解确有不可思议的帮助。最后补充说明一点，我希望你研究佛法目的是求知，而不是想拉你来做和尚。
　　

      99，家母久疾不起，弟子因家累，难免有失敬之处，乞示补救之道。
　　 佛说：「看病福田，第一福田。」令堂久病不起，正是你尽责培福的好机会，幸勿错过。曾子说：「树欲静而风不止，子欲养而亲不待。」事后追悔悲伤，实不及身前兑现的好。
　　孝亲之道，最重要的是要做到一个「敬」字，所以孔子说：「至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？」但诸供养中，求其无愧于心就可以，也不必打肿脸充胖子。且视亲恙作示疾想，功德无量；如作冤家债主想，罪不可逭！就算是讨债罢，也应尽力还清，方无后患。利用机缘，劝亲念佛，发愿往生，极其重要。说明久疾原因，乃宿世恶业之所致，倘能志心念佛，痊愈有期，万一报尽命终，亦可往生极乐，永脱轮回。
　　读来信，察知居士既贤且孝，殊堪敬佩！暇时代亲念佛，回向西方；行有余力，可买物放生，以助正行，此所谓补救之道，勉之！
　　

   100，学佛的人可不可以看电视？
　　    世出世法，好像麦子和面粉的关系，本来是一个东西，由于妄心分别，便产生了面粉和许多其他的名称。
　　其实电视本身是没有善恶的，如果说有，那是由于我们不善用心所致，还是以麦子来说，虽然含有面粉的成分，如不磨它，怎会成为面粉？也就是说不管它演些什么，只要不错用心，也许没有多大关系。话虽如此，但要做到不动心，当然很不容易，为了防患于未然，还是少看较好。
　　汉书云：「纤微憔瘁之音作，而民思忧；阐谐嫚易之音作，而民康乐；粗厉猛奋之音作，而民刚毅；廉直正诚之音作，而民肃敬；买裕和顺之音作，而民慈爱；流辟邪散之音作，而民**！」因此我要向电视、广播、新闻界诸君诚恳的要求，千万要尊重职业道德，不能过分渲染，而影响青少年身心健康，以及社会安宁。更希望家长们管制节目收看时间，凡有危害青少年心理的东西，不要他们看，这样对管教有很大的帮助。
　　学佛的人应以修行为重，我们都是凡夫，对于不正当的娱乐，耳濡目染，可能有影响。听说曾有人为了看「保镳」而不上殿，像这样的妨碍修行，我以为还是不看为妙。
　　

   

        101，见蛇食蛙，即杀蛇而救之，救蛙是否有功？杀蛇是否无罪？
　　       这个问题，只能以「运用之妙，存乎一心」答之，堪称尽美！否则，见仁见智，很难论定。不过我要请问的是，你为什么要杀蛇救蛙？如果认为蛇有食蛙而兼毒人之虞，蛙有护稼之助，如此则杀之救之，合情合理。但蛙既有护稼之功，何故杀之为食？蛇食蛙见之即杀，何故人食蛙闻而赞善？同一食也，今誉之为救蛙，实则与蛇争食。且今蛇之食蛙，犹昔蛙之食虫，人因食蛙之过，故遭蛇毒耳。
　　今既以蛇之食蛙毒人之过而赐死，则牛马鸡犬何罪焉？牛马有耕载驾驰之劳，鸡犬有嘶晨守夜之益，既不争城，且能尽职，何故杀而食之？鱼鳌何罪焉？避祸于江河之内，求生于水土之间，未具害人之谋，更无争食之过，网之何为？杀之何罪？或煎或炒，以充口腹，造恶业于今生，结祸胎于来世！或曰：天生万物以养人，何罪之有？所谓万物者，宇宙之万有也，故人亦不得居于物外。万物既用之于养人，则人亦当以养万物，虎狼之食人畜，若人之食牛羊，彼此互养，天意如斯，何故以救蛙为功，杀蛇称过？试观今之车祸频传，战争无已，此皆杀生之过，互啖之仇之所招，倘不及时止之，则未来之祸殃，更有甚于今昔！
　　至于欲论功过，当视其用心而定。所谓用心，即其目的何在？凡损他利己者，虽救生未必有功，若利他而损己者，纵杀生或当无过。世人因恶鼠而畜猫，非怜猫之失所，故不为功，武王为吊民而伐罪，旨在除暴安良，焉能称过？此所谓用心之道也。
　　时当末法，业感堪虞，伏望大众慈悲，共修佛事，倘能戒十恶于娑婆，必感千生于天界，若能念佛回向，求愿往生，如此，则六道自此而长辞，轮回亦从今而永脱，果能如是行去，众生幸甚！诸佛欣然！
　　


     
　　

         102，我在感化院住了很久，好苦啊！那里的负责人好像没有—点慈悲心似的，原因何在？
　　      所谓感化院，顾名思义，当然不及在家里舒服。请问你为什么到那里去？
　　客：不是我要去，因为我也不知道是怎么的，和不良少年交上了朋友，终日在一起鬼混，就闯下了大祸，直到去年减刑回来。最近看见法师的大作，所以特地来请教。
　　僧：这样说，他们并没有错，假若你没有过错，谁敢抓你？我们的政府，实行的是民主政治，一切都有合理的保障和充分自由。所谓自由，在思想和言行上必须做到自他两利，如果只知自利，而侵犯了别人的权益，那是自私，当然要受法律的制裁，否则好人就不要活了。你也知道别人对你不好，就批评他们没有慈悲心，难道你过去的所作所为是慈悲的？所谓「慈能与乐，悲能拔苦」，有慈悲心的人，绝不侵犯他人的权益。我再问你，你住过医院没有？
　　客：我身体没有病，所以没有住。
　　僧：身体没病，就不住医院，那么言行有了病，当然要住感化院。医生待病人，用药物苦其口，刀剪切其腹，旨在去病，而非仇怨。你因为有言行不轨之病，所以也要「苦其心志，劳其筋骨......」以后才能做好人，行好事；假若那里穿的是奇装异服、吃的是海味山珍、住的是观光饭店、坐的是迷你汽车，高起兴来，还「冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」假如是那样，谁都愿意接受感化了。你不检讨自己，反而怨嗔别人，是不对的。要知道，法律的手段虽然残忍，但目的是仁慈的。当时对你的恶行，如不及时制止和适当的感化，现在更不知又闯下多少大祸！减刑出狱，这是史无前例的德政，希望好自为之，检讨过去，策励将来，方能对得起政府和自己的良心。
　　客：我从来就没有听过这些道理，今后我决心要做个好人，有机会要常来听听佛教的道理。
　　僧：只要愿意接受劝导，当然欢迎你来。
　　

   

             103，有好心人，在出车祸的地方，树立南无阿弥陀佛的石碑，用以镇压，是否有效？
　　       无论什么灾祸，都是由众生的业力造成的。而业力是由贪嗔痴的妄念(思想)所产生的，当妄想发展到极点时，理智就作不了主，因此就种下了祸根，造成祸事。当知车祸是驾驶与乘客的共业所感，由于各人业力不同，因此有死亡、残废、轻伤及毫发受损种种差别，这就叫做别业。
　　根据每次车祸的报导，多半是由驾驶疏忽，或是机械失灵和天气影响造成的。因此有善男信女在发生车祸的路旁立碑，目的是提高驾驶的警觉，使他的思想恢复正常，所诸「胸中正，则眸子(眼睛)了焉，胸中不正，则眸子眊焉」，眸子了焉，看的清楚，就不致出事了。乘客倘能时常念佛，亦能消灾解厄，转危为安，这种不可思议的义理，一般人是体会不到的。曾见有人在墙上写着「谨防恶犬」几字，其目的是使行人注意和预防，而收到不使恶犬伤人的效果。如明此理，有效与否，就知道了。
　　前些日子，报载某处车祸，把石碑撞毁，因此有人讥为迷信，这真是「秀才遇上兵，有理说不清」，如果他能多读点书，可能就不会藉机兴谤的。
　　

   

       104，说念佛修行，就能所求如愿，有时我也念，怎么没有效？
　　       念佛修行，能使众生所求如愿，这是实事，绝对不假，你念的无效，可能不常念，或者念的太少，诚心的程度不够，更是无效的主因。如果「平日不烧香，临时抱佛脚」的念几句，效果自然不大。
　　谈到如愿，也要看所求的情形而定。好比说，有人求了平安，就骑着车子，不守交通规则，在马路上横冲直闯，这样子出了车祸，怎能怪佛不灵？自己长的像「猪八戒照镜子，里外不是人」，又没有学识能力，还想讨个电影明星做老婆，这种愿怎么能如？求升官的目的，是想利用职权搞钞票，如了愿岂不是害了他？求发财，是为了吃喝玩乐，这个愿还是不如的好，不然，会造下更多的恶业，不但无益，反而有害！
　　对于所求而未能如愿的，时空也有关系，所谓「塞翁失马，焉知非福」？我认为凡事只要尽了自己的心力去做，利害得失最好不必计较，这是避免烦恼最有效的方法。
　　客：既然这样，那又何必念，何必求？
　　僧：念佛功德，难以说尽，简单的说，不仅现在能消灾解厄，增福延寿，将来又能了脱生死，得大自在。如因求之不得，而不念不求，实在可惜！要知道大慈大悲的佛菩萨，对于众生的心愿须做到利害兼顾，可如则如。好比说，你有色盲而考不取驾照，这正是佛菩萨慈悲的加被，应作报恩想才对。照我想，凡是所求未能如愿的，想必另有原因，但愿能继续修行，虽然失之东隅，必能收之桑榆。根据我的经验，凡是未能如愿的事，以后都证明是对的。
　　客：我们所求的当然是属于个人或家庭方面的事。
　　僧：只要合理，都可以求。观世音菩萨普门品说：「观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念，若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男……」老子说：「天道无亲，常与善人。」只要能依教行持，自然会行吉居祥，万事如意，而且懂得缘生性空的道理以后，对于世事就不会妄求(物格)，妄想少，神智清明，处事的思考力必定增强，也看得破，放得下(知至)，对学佛就有兴趣，信心也更坚定(意诚)，又以成佛为期(心正)，当然杀盗淫妄种种恶业，就不会做(身修)，人人如此，家庭必定和乐(家齐)，家家如此，社会自然安定(国治)，国国如此，世界就和平了(天下平)！
　　念佛往生，到了那里还是闻法修行，老是那样，会不会感到腻？
　　我根本没有尝过那种味道，不知道腻不腻。照我想是不会的。好比一个正常人，天天吃饭睡觉，睡觉吃饭，并不感到腻呀！像你每天上班下班，不但不腻，而且还很有劲，因为你的目的是为了赚钱维持全家人的生活，那么修行人是以成佛度生为目的，对于修行，自然更不会感到腻了。
　　以读书来说，如想得到博士学位，对所修的课里，一定不会有腻的感觉，否则就不能达到目的。孔夫子之所以被尊为万世师表，是由「学之不厌，诲人不倦」所得来的；宰予因为对读书没有兴趣而昼寝，才留下「朽木不可雕也」的趣话。
　　佛法是「登高山复有高山，出瀛海更有瀛海」的一门高深的学问，对世间学问，以我们有限的生命来说，尚且研读不完，何况佛法！
　　客：极乐世界的人民，寿命也是无量的长，天天修习，总有一天会修完哪！
　　僧：你会下象棋不？别看棋子只有三十二粒，但奥妙却也无穷。就以一位职业棋手来说，一生下到老，也不会有步步相同的棋式出现，因为双方的智力不同，所以就有差别。你以为三藏十二部经典，就代表了十方三世一切诸佛所说的佛法，我认为不正确。要知道释迦佛所说的佛法，主要的是应此方众生的根机而说的，到了极乐世界，将会有更精深的佛法以供修习。我这样说并不是说释迦佛说的不是究竟法，以净土分九品的义理来说，下品下生是方便究竟，论阶位只相当于四果罗汉，和圆教七信位的菩萨相等，但四果罗汉只断三界内的见思惑，初信只断见惑，要到七信才断思惑，八、九、十信破尘沙，伏无明，至十信后，破一分无明，证一品三德密藏(法性，实相)，而入初住，称为法身大士，经十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位，而入佛位。极乐世界之所以分九品的原因，也是为了应机，而使其分断分证，等到诸惑全空，花开见佛，才是究竟的究竟！
　　在这世界上，有许多人，因为了脱生死的心太切，念了几十年的佛，不但不腻，反而觉得念的不够多。如能往生，在那种美妙的环境里修行，所谓乐以忘忧，更不会有腻的感觉。而往生唯一的条件是「一心不乱」，不乱即是定，既然能定，时间观念当然就没有了，因此就不会感到腻。所谓腻，是由分别心所产生的一种感觉，有这种观念存在，可说是与极乐世界的距离，永远是十万亿佛土。你怕腻，我认为是好现象，但愿依教行持，若能往生上品，就不会腻了。
　　
   

         105，我在历史上看到有关宗教的评论，他说梁武帝本是南朝比较出色的君主，可惜因晚年迷信佛法，致有侯景之乱，是真的吗？
　　     「欲加之罪，何患无辞！」他有权编历史，爱怎么说就怎么说，别人那管得了。不过他说是也不行，我说非也不行，鹿马人力可更，是非且待公论，后之善读史者，必有感于斯言。
　　现在客观的用佛法理论，来谈谈这件事的道理好了。一个国家的兴亡，是全国人民的共业所感。是故老子说：「世治愚者不得独乱，世乱贤者不能独治。」因为他不了解这些道理，故作此评。如说梁武帝因迷信佛法而失天下是对的，试问他得天下是迷信了什么法？我以为他若不是晚年信佛，恐怕早就垮了，如认为我说的不对，那周之衰，秦之灭，应该怪谁？去年有位老先生和我畅谈往事，而涉及佛法，他说：「古有某将，在兵临城下时，还在屋里念金刚经，以致大局不可收拾！」这件事可靠与否，姑且不谈，其目的是为了诋毁佛教，显其所尚。因此我笑着说你没有诵金刚经，怎么弄成今天这种样子？不谈别的，连立锥之地也没有！我天天念经，好坏总有容膝之处，弄得他没有话说。我读过历史，但没有研究，不过我认为历史是民族文化的结晶，也是国民生活道德的准则，其作用不仅是赞誉贤良，用彰圣德，亦能贬诛不肖，以诫顽愚。因此我认为善作史者，态度要客观，事理要分明；是非要公允，评论要确切，不可杂有私人之偏见，更不能属于权势，而一字一珠的写下，方能称为历史，否则就是小说了。
　　

       106，临命终时，念佛可得往生否？若能，则平时即可为所欲为，作恶亦不足畏；若不能，岂不是骗人？
　　       阿弥陀佛兴建极乐世界的目的，就是为救度我们这般苦恼众生，只要想去，正如佛愿。这就和负气出走，流浪在外的小孩(众生)一样，父母(佛菩萨)千方百计地求之不得，一旦有信(念佛)说要回家，这是多么令人欢乐的事！所以说，只要在临命终时，心诚愿切，一定得生。
　　不过我们修行首先要明因果、信轮回，如果平时不造恶因，自然不会招恶报，若是平时对杀盗淫妄，为所欲为，到了临命终时，八苦交煎，就想藉念佛逃避因果，算盘打的是不错，可是到那时是不是知道念佛，大成问题。如能志心称念，当然还有希望，万一不知道念，那怎么办？
　　记得有位老法师和我们在一起闲谈：你们说某人不错，某人如何，都不足为凭，但看将来谁有个好死，才见功过。时隔一年，他从楼上摔下，伤势极重，我从外面回来，急忙跑到房间去看他，问明原因，马上拿伤药给他吃，并劝请念佛。他说：「现在痛苦的像万箭穿心，那能念佛啊！」看样子非常危险，所以又去请医生，并且日夜守护。到了第三天，情况好转了，他就和我说：「以前我对生死，好像很有把握，经过这次经验，才知道在极度痛苦时，正念是提不起来的，希望你在平时要好好用功，不然，生死是了不了的！」
　　他是童贞出家，俗习未染，而持戒亦甚严谨，由于宿世业力，而招此灾，在痛苦时尚且不能念佛，何况业重如山的凡夫、俗子，那更不用说了。我以为个人的言行，和钉钉子一样，当别人告诉你钉的位置不对(造诸恶业)，就该马上停止，拔起来比较容易(念佛往生)，如说我有拔钉(临终念佛)，打下去没有关系(为所欲为)，等到钉得太深(恶业深重)，虽有拔钉，恐怕也没有办法。倘明此理，则平时应当谨言慎行，趁早念佛，到时候才不致像「下锅螃蟹，手忙脚乱。」而对往昔所造恶业，更应礼念求忏，方为上策，否则不要说佛骗人，而是你自己骗自己。
    经云：「不可以少善根福德因缘得生彼国」，倘平时不念，纵然在临命终时，勉强念得一句二句，功效不会太大。所以希望在平时要能止恶行善，勇猛精进，这样不但现在如意吉祥，将来往生西方，决无问题。
        
　　

        107，我父母的思想和我们有很大的距离，以致于有些事情的看法不一致，怎么办？
　　      你的父母辛辛苦苦地送你读书，目的是希望将来显亲扬名，光耀门楣，造福社会，利乐众生，想不到你会说出这种话来！不一致，听他们的，不就一致了吗？
　　当然有些做父母的，因为生活环境所迫，少读点书，以致思想和当前社会环境，似乎有点脱节，这是事实，另一方面，道德观念比较浓厚的，比较守旧，也是构成上下思想不调和的因素。无论为何，「天下无不是的父母」，做子女的，务须做到「敬顺」二字。从前子夏问孝，子曰：「色难，有事弟子服其劳，有酒食先生馔。」所谓色难的「色」字，就是态度和表情的意思，即是说，不管父母说的对不对，都要无条件的接受，这就叫做敬顺。千万不能表现出不高兴，更不能反对，如真有不妥当的地方，也要心平气和的说明理由才对。大多数年轻人的思想是自私的，更以为自己会算点X加Y，认识几个洋文，以为了不起，稍不如意，就说父母是老顽固。要知道做父母的，是以全家人的福利为福利，而你只顾自己，当然会有距离。当然，有事弟子服其劳，是说家里的工作，有空也要尽力分担一部分，不能贪玩和偷懒。有酒食先生馔中的酒食，倒不一定是指酒肉，凡是好吃的东西，都可叫做酒食，所谓先生馔，要让长辈们多吃一点，(先生不一定是专指老师)。因为父母物质享受的时间比你们少，让他们多吃点，也算是尽孝。以经济眼光来说，你也不吃亏，你能孝顺你的父母，将来你的子女才会孝顺他们的父母。
　　书应该是为学习做人的道理，和做事的方法而读的，并不光是为了升官发财，如果不孝顺父母的人，保证也升不了官，发不了财。读书再多，也不过是个书架子而已，有什么用！
　　以世间法来说，孝顺父母只是讲究口体之养，佛法的孝顺父母除了菽水承欢，养生送死之外，还要使父母能了脱生死。请看「父母恩重难报经」和「地藏经」，完全是讲孝亲之道。所以有人批评佛教消极无性，真是天大的冤枉！有空不妨把这两部经看看，就不会这样任性了。现在你感觉你的父母好像不够资格做父母似的，但愿你将来是模范，不过我耽心你这样下去，定会一代不如一代！
　　客：听了师父的教训，我一定改过，想起来我实在是自私。
　　僧：你能改过，欢喜无量，既然要改就要从心地上着手。关尹子说：「利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成；好丑心愈明，则物不契，是以圣人浑之。」所谓浑之，依佛法说，就是不要把我看得太重，须知六亲眷属，皆由宿世业力因缘而成，务须敦伦尽分，各尽其责，如有不如意的地方，要忍让，绝不可存有丝毫敌意。就一般的事情来说，别人帮助了你，你也要报答人家，何况父母有养育之恩，更要尽力报答才对，不然，读圣贤书，所学何事？从这两年的观察，你的本质并不坏，「爱之深，责之切」，我才力加劝诫，希望你了解，教人为善去恶是我们的责任，好自为之。
　　客：我决定改过，绝不辜负师父的期望！
　　我任公职，自问工作技术和效率不比别人差，但升迁不及别人顺利，原因在那里？
　　我不是常说，人生的功名利禄等，都是由过去生中善恶思想言行的反应吗？
　　僧：你一年收多少稻和葡萄？
　　客：都没有种。
　　僧：因为没有种，所以没有收成；那么你过去没有种善因，现在当然就没有善果。固然王充说：「处尊居显未必贤，遇也；位卑在下未必愚，不遇也。」宇宙万物，都各有各的生存能力，别人比你顺利，一定有原因。乌龟可说是最无能的动物，不仅行动缓慢，也不会打架，发现敌情，就把首尾和脚缩到壳里，这样，它就能活下去。最奇怪的是它喜欢吃燕子，还真能吃到，据说它想吃燕子时，故意浮在水上，燕子飞累了，以为龟背是石头，就落下休息，结果被龟吃了。论能力龟不及燕，论事实，燕负于龟。想想这道理，也许就坦然了。以佛法来说，他过去培了很多的福，你只修了点慧，虽然他的能力不如你，但比你有福气，所以你不如他。若以世法来说，也许他会「过位色勃如也，足躩如也，鞠躬如也，屏气似不息者。」
　　你不会这一套，既无出众能力，却有特殊个性，当然就不如人家。但是曾子说：「君子不安贵位，不怀厚禄，负耜而行道，冻饿以守仁。」我以为不管干那一行，应尽力把分内的工作做好，何必计较那些？人格修养，最为重要，如果「不义而富贵」，那是造业，不是荣耀。
　　人生真正目的，应以了解宇宙人生真理，求得生死的解脱最为重要，所以孔子说：「朝闻道，夕死可也。」因此我认为学佛修行，是人生一大乐事！至于功名富贵和物质享受，都是生活上的装饰品，不必过于认真。韩非说：「子胥善谋，而吴戮之；仲尼善说，而匡围之；管夷吾实贤，而鲁囚之。岂三大夫不贤？乃三君不明也。」可见怀才不遇，古亦有之。这是个人的别业所感，又何怨！
　　论处人的态度，对上要恭敬，只要站稳自己的立场，不用奴颜婢膝，对下要谦和，虽然大权在握，切不可高高在上。遇着看不惯的事，要勉强的去看，因为你不是完人，对各种事物的看法，也不一定完全正确，就算你才能出众，但独木难支大厦。钢筋水泥虽坚强，若无水和合团结，也不能发挥其作用。如能做到「大智若拙，大辩若讷」，必能否极泰来，转忧为喜。
　　客：出家人真是太伟大了！就像汽车一样，方便了别人，牺牲了自己。
　　僧：你太客气了！弘法利生，是我们的责任，不能说是牺牲，如说我们是汽车，就要发挥货畅其流的功能，而便民利国，若是载运歹徒，害莫大焉！也就是说，我们是以弘法利生为己任，如果仗佛威光，邪命自活(算命、捉妖、经商看相、占卜吉凶)这样不仅害了别人，也毁了自己。依教奉行，护持正法，才是如来的子孙。
　　
       108，我的婆婆待我很刻簿，无论怎样顺从，总是不讨好，师父有什么办法使她对我好一点？
　　        六亲眷属，都是由宿世业力所成，绝不是偶然的。地藏经业感品说：「若遇恶口者，说眷属斗诤报；若遇前后父母恶毒者，说返生鞭鞑现受报。」可能过去生中你虐待了她，现在就来受报，这是很可能的事。不管怎样，你把做媳妇的责任尽到就行，何必计较那些？你只知道媳妇不好做，其实婆婆也很难当。
　　每个人由于宿世业力、教育程度和生活环境不同，所以做事的观点就不一样，有了歧见，就有是非，无论如何，你是媳妇，必须孝顺公婆，勤劳家务，敦亲睦邻，节俭朴实，相夫尽礼，教子有方，尊重自己的人格，不说他人长短。万一遇有不如意的地方，也不能拉长着面孔，「猴子不吃人，样子难看」，这样会引起许多不必要的误会。以上各点如能切实做到，不但现在是个好媳妇，将来也是个好婆婆。
　　古今婆媳处不好的多得很，原因就是自私。有的说我从前当媳妇好苦啊！现在对你们这样宽厚，还不知足？像这种观念，不合时宜。好比说，她过去烧柴火煮饭，现在用电锅，不要媳妇上山砍柴，这是时代进步了，那里是宽厚？有的嗔恨心重，认为以前受了多少苦，熬了几十年，才上阶有缺，当了婆婆，如果不好好的威风一下，太吃亏了。还有一种人，对自己的女儿好得很，有好吃的媳妇别想，有难做的女儿没分。这也构成婆媳不和的原因之一。假若她能这样想，我的媳妇是别人的女儿，我的女儿是人家的媳妇，人家虐待她，我心里会难过，我虐待媳妇，别人也伤心。所以说，不管家庭环境好坏，待遇一定要平等，这样彼此间的感情就融洽了。
　　现在有些年轻的媳妇也太不像话，因为有的在娘家懒惯了，好的不懂，坏的都会。出去打扮的像活妖精，回家就是夜叉婆，也难怪婆婆生气。要想婆媳处得好，双方必须拿出爱心来，倘能相信因果，持斋念佛，保证会使家庭幸福，生活美满。
　　

       109，佛教的理想，是希望大家都成佛，如果都是佛，有什么意思？
　　      儒家的思想，最终目的是「止于至善」，三民主义的最高理想是「世界大同」。现以所问的方法来请教你，如果真的能「止于至善」和「世界大同」了，是不是没有意思？以你的职责来说，是负责学生的管教，目的是希望每个人都是好学生，事实不然，合乎标准的并不多，究其原因，可能是说大家都成了好学生，那就没有事做，因此该管的不管；该教的不教是不是？
　　所谓止于至善，必有下善中善和上善之别。下善是上善的方便，上善是下善的究竟。下善是老吾老，幼吾幼，只知自利，而不利他。中善是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，自他两利，推己及人。倘能「爱屋及乌，民胞物与」才是上善。大同之治的社会局面，是充满了仁爱的，没有仇恨，自然就没有战争，那时候不仅是「父慈子孝，兄友弟恭」，且能「出入相友，守望相助，疾病相扶持。」人人衣食丰足，养生送死无憾，当然就道不拾遗，夜不闭户，那不是很好吗？如说大家都成了佛，那有什么意思？等于是说「止于至善」和「世界大同」了以后，会造成警察失业，法官改行的社会问题一样的不智！
　　一般人是以认识「神」和「物」的眼光，来认识佛和佛土，当然免不了会产生种种疑惑，现在用儒家的话加以补充说明，佛的人格是至善的至善，佛的国土是大同的大同。因为佛是恶尽善满，福慧俱足，不生不灭，大慈大悲的圣人，故称为至善的至善！佛的国土，「尚无恶道之名，何况有实」，所以说是大同的大同！
　　佛教的目的，积极的是净化人心，建立人间净土，如果人人都能依教行持，思想就不会贪嗔痴，行为那会杀盗淫妄，这样不仅是家庭和乐，社会安定，国家自然富强了。所谓「人成佛成」，只要人格圆满无缺，又能立志学佛，大家自由自在的生活着，多么好呢！如说都成了佛有什么意思，等于是说都是好人有什么意思的道理一样。作如是答，属於戏论，究何所事，贤者决之。
　　

             110，这次做生意被一位老朋友骗了，现在生活成问题，怎么办？
　　      依世间法来说，是交友不慎之所致，依佛法的解释，可能你前生骗了他，事已至此，烦恼也没有用，只有逆来顺受，重整旗鼓，才是办法。以你的品德和能力来说，还是很有前途的，不要泄气，钱是人赚来的，只要身心健康，我想很快就可以恢复过来。既然是老朋友，其中必有原因，不然，他怎不骗别人，你怎么愿意合伙？
　　现在的社会很复杂，真教人难以应付，不但是朋友不可靠，就是父子也不保险。虽然如此，好人总比坏人多，这就要看各人的因缘。交朋友最重要的条件是品德，所谓「立贤无方」，不必分别是那里人，因为好人坏人，到处都有，不能说那里光出好人」那里光出坏人。我认为把利害关系看淡些，所交的朋友比较可靠，若以「毋友不如己者」作标准，那就不合潮流，假使每个人都这样想，保证谁也找不到朋友了。
    凡有诈骗、不道德行为的人，都是由不相信因果造成的，最后绝没有好下场。这种例子很多，难以说尽。我曾见过几个人，利用权势，弄来些臭钱，然后去开农场，买汽车，一个在高雄开餐厅，认为今后的享受可以高枕无忧，乐享天年。事实不然，在很短的时间内，「强盗遇上贼」，都教别人骗光了，现在没有权势，如同丧家之犬，到处钻营，也没人理会。这是他们应得的报应，谁也不愿同情。这是贪取不义之财的实证，希望作恶者引以为鉴，人与人之间，自然会减少许多不必要的纠纷，社会也就安定了。
　　

   

   111，宇宙万有是否有个主宰作善巧的安排？不然，怎会那么规律？阿弥陀佛是极乐世界的主宰吗？
　　       宇宙的主宰是有；不过不是神，而是心(识心)，也可说是业力。请问某杀人犯，被判处死刑，你说是谁主宰的？
　　客：是法官。
　　僧：我说不是，如果他不犯罪，法官敢判吗？他为什么要杀人？是因为他想达到某种程度的欲望而受到阻碍时，才下此毒手，假若他不作无理的贪求，就不会做这种害人害己愚痴的事来。杀人是因，判刑是果，所以说他被判处死刑的主宰不是法官，而是他自己。再请问你写信给我，是谁主宰的？
　　客：因为看见法师写的这本书，就想通信。
　　僧：这样说，书是通信的主宰，其实不然，书只是构成通信的助缘，因为也有人看了书而未通信的。再以皮鞋店的老板来说，他应该是皮鞋的主宰。你的皮鞋坏了(因)，为了要去看朋友(缘)，于是就去买，他很自然的给你一双试穿一下，如果他是主宰，那么他给那一双你就应该接受那一双才对。事实不然，鞋的大小、颜色、式样、品质和价格，你都有选择的必要。这么说，你是主宰啊！？不对，你虽然选好了，如果他标价一千元，你只有八百，还是不行，必须双方协调好了，才能成为交易。由此可知，是互为因缘，互为主宰的。由于双方分别其利害关系而作最后的决定，即是所谓善巧的安排。
　　

       112，程子说：「天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。」所谓「无独」是「因」，「有对」是「缘」，「自然而然」，即是诸缘和合而生万物，故曰「非有安排也」。如说有，试问能安排万物者是谁安排的？
　　       一般人认为阿弥陀佛是极乐世界的主宰，表面看来是对的，其实只对一半，因为极乐世界是阿弥陀佛缘十方世界受苦的众生而产生的，好比「防台中心」，没有灾民，就用不着成立了，至于能去与否，佛也不能完全作主。当然佛是希望大家都去，但是有的不愿去，佛也没有办法。所以说，能不能去极乐世界，完全操之在我，只要能依教修行，一定可以达到目的。
　　

      113，人死后到那里去了？是否还是变人？投生怎么投法？
　　       现在我还没有死过，不知道死后究竟去那里？但我十分的相信随业受报的道理，非常正确。现以就业的学生来说，是根据他们在校学什么就干什么，这不就是随业受报吗？要知道我们每个众生，他生平一切的善恶思想行为，等于学生在校所修习的课程一样，学生是学以致用，那么人死了是随业受报。
　　至于死后是不是还能变人，那要看造的是什么因，如果杀盗淫妄，无所不为，死后还想变人，那是万不可能的！好比贪污判刑的公职人员，出狱后是不能恢复原职的。其实要想来生变人也并不难，只要受持五戒，坚固不犯，就能达到目的，你若对学佛有兴趣，希望发心念佛，求愿往生，做个莲池海会人，比这里好得太多。
　　谈到投生怎么投法，虽然有证据，但一般人迷信科学，总认为不可能，所以不说。现以我们日常生活动态来说明一下，但愿能举一反三，依理推断，对这问题也许可以解决。
　　我们把工厂当作社会，上班比今生，放假当死后，若问放假他们到那里去了？我说是随业受报去了。好比欢喜读书的人就去(投生)图书馆，爱看电影的就进电影院，对球类有兴趣的就去球场，也有游山玩水的，……这种种不同的活动，都是随着每个人的思想行为而成就的。假如去图书馆的人，对读书的兴趣不减，下次放假他还会到图书馆去(变人)，否则，就会跟着第二兴趣去了。
　　客：这样解释是很有道理，思想确实重要。本来我今天应该去看朋友，但是为了这问题始终得不到解决，所以就来这里。
    僧：众生善恶的思想行为很多，而恶业更是多得难以计算，但死后当然不能在各处同时受生，必须按善恶业力的轻重，逐次偿报。你今天原定看朋友，但觉得解决这个问题比看朋友更重要，所以就到这里来了。由此可知，心能造业，也能持业，因此佛说「回头是岸」和「不怕念起，只怕觉迟」和这道理一样，只要诚心向善，必得善报。但是不能说，我先去玩个痛快，以后再修好了。假若所造的恶业超过善业，那还是要先受恶报的，希望不要冒这个险，一失足成千古恨，回过头来，又不知是以何面目，来见江东父老！
　　

      

   114，佛教讲慈悲戒杀，植物也有生命，何以不戒？
　　心佛众生，本无差别，迷之为三，悟之则一；即一即三，非三非一。
　　客：既无差别，何须修证。
　　僧：修乃修其未断之惑，证即证其已悟之真。佛教戒杀，源于同体大悲。佛与众生，相虽有殊，体则不异。现以我们的身体来解释同体。所谓「我」，是由五官四肢……组合而成，若以五官四肢等物喻为众生，则我即等于佛，无论任何人，绝不无故的伤害自己身体任何一部分。大家倘能作如是观，保证不会造杀业了。
　　三国时候的魏文帝要杀他的弟弟，命他七步成诗，否则，即杀之。他弟弟说：「煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急！」因此使他的皇帝哥哥，悟及同体之理，得免于死。如明此义，就知道佛教戒杀的道理了。
　　至于植物也有生命，佛并不是不知道，否则，怎会说「情与无情，同圆种智」？但是为了教化的方便，不得不把宇宙万有分为有情和无情两类。动物因有运行和情识的功能，故称有情，植物则否，乃称无情。这是依万有的现象作权巧的划分，但体性无二无别。请看易经系辞说：「在天成象(体)，在地成形(相)，刚柔相推(因缘和合)，而生变化(万有)。」这也是说明从体起用的道理。
　　客：这样说，杀害有情众生固然不对，但砍伐草木也不合理，素食荤食也不过是五十步笑百步而已。
　　僧：关尹子说：「天地万物，无一物是吾之物，物非我物，不得不应(用)，我非我我，不得不养。」儒说：「食色性也。」由此可见，众生的色身，需要饮食物质才能生存，是自然的。以人来说，肉食固然可以充饥，但吃叶菜也不会饿死，论营养还比肉类好。要吃肉是人为的。不戒砍伐草木，是「贤贤易色」的办法，既不影响人们生命的安全，又能维护畜类生存的权益，达到修行的目的。
　　
　　

   
　　

        你读过孟子没？齐宣王不是说：「何可废也(不吃)，以羊易之(素食)。」教人素食虽然与羊易之目的不同，但理却很相似。同时我们只要能依教修行，等到有了定功以后，食量就会逐渐减少，或者完全不吃，也不致于饿死。到那时是以法喜禅悦为食，好像停止不用的汽车，不必加油了。
　　客：我相信有情众生，依教修行，必能成佛，无情众生有无佛性？能成佛否？
　　僧：以前我不信无情有佛性之说，后来才深信不疑。如果无情没有佛性，生公说法顽石怎会点头？以前佛在忉利天为母说法，弟子们思佛心切，就用栴檀雕了一尊佛像，以资景仰，后来佛回来的时候，像亦出迎，佛即为像授记，这就证明无情不仅有佛性，而且也能成佛。关于草木成佛，天台宗已有详细说明，密宗亦有非情成佛之说。论理，宇宙万有，都有佛性，论事，情与无情，是风马牛不相及的。怎奈个中的道理太微妙，一般人难以体会，但愿努力如法修行，时间久了，相信比我了解的更具体些。
　　

        115，学佛以来，待人接物更加小心，总不免有些无谓的是非，怎么办？
　　      在这世界上，不被别人说是非的人很难得；不说别人是非的人更难得。对付办法就是「忍」！别人告诉你的事不要信以为真，自己所见的，装着没看到，贤父说：「是非日有，不听自然无。」最好还能这样想：可能我过去生中造的口业太多，今生就来受报，随他说好了，趁这机会正好磨练自己，将来债也还了，行也修了，岂不是一举两得？倘能如此，保证就坦然了。
　　一般人都是喜欢听好听的，其实别人说你好，你不是真好，因果不饶你，说好有什么用？说你坏，你不是真坏，因果不找你，说坏也等于零。遇着这种事，千万不能用以毒攻毒的办法对付他，这样是非将会更多。要想避免别人不说你的是非，首先自己就不能说别人的是非，更要管教子女不说是非，假使大家都能这样做，以后就没有是非了。
　　以前称搬弄是非的女人为「长舌妇」，但有些男人的舌头并不比某些女人的短，我看现在的女人很多都有职业，下班后又要忙于家务，空闲时间少，说是非的机会也少了。也许是现在教育普及，女性的知识水准提高了的关系，不愿说人家的是非，这是好现象，希望以后永远也听不到「长舌妇」那种声音，不管是个人或家庭，以及社会，定会减少很多无谓的是非和烦恼。
　　佛教对两舌很重视，所以列为十恶之一。我们修行最重要的是使身、口、意三业清净，将来才能超凡入圣，证无上道，否则，不管怎么修，也是磨砖作镜，徒费功夫！
    客：法师开示的很有道理，但是想做到却不容易。
　　僧：修就是要修难做的事，不然，你我早就成了佛。不要怕难，把「我」看淡些，就不会感到难了。
　　

      116，一贯道究竟是什么教？
　　        根据史料，它是由元朝白莲教蜕化而成的邪教，为了适应环境，其教名有清水、八卦、一贯道等数十种，现在又改为宝光、发一等十八个组，既无公认教主，又无真实教义，所印的修身宝鉴，都是东拼西凑的，毫无系统，义理更谈不上，虽然他们也供奉观音、弥勒、孔子、关公，和吕纯阳，说什么「三教合一」，「五教同源」，曲解佛教的经典和史实，且以上天挂号，地府除名的谎言来诱骗世人，以致有些忠厚善良的人认为是佛教，而乐于参加。他表面上挂的是佛教招牌，其实别有用心，如认为我说的过分，请问凡是参加过一贯道的朋友们，有几个知道所谓点传师的真实姓名和住址？为了防止将来出了事，他就可以逍遥法外，让别人倒楣。
　　客：我曾经参加过一贯道各种活动，那是因为看见他们供有观音菩萨，才参加的，其实他们是供着「无极老母」，经过引保师介绍和多次调查，然后就宣誓：某某某，今天愿求真理大道，性理真传得道以后，诚心保守，真心忏悔，若有虚心假意，退缩不前，欺师灭祖，藐视前人，不遵佛(老母娘)规，泄露天机，匿道不现，不量力而行者，愿受天谴，五雷轰身！」后来点传师用手在两眉间装模作样的点一下，就说得了道，他给我一本修身宝鉴，大意是说，这个大道，自古就有，以前是单传独授。现在是三期末劫，人心太坏，上天震怒，降下九九八十一种zai 难，但诸仙佛不忍，叩求明明上帝，拯救善男信女，上天开恩，普度三曹。你们的心肠好，才有缘求得天道。究竟你们得了什么道？这道就是关、诀、窍三件宝贝，「点了玄关窍，阎王吓一跳」，玄关是生性的门户，无价之宝，将来死了也不会烂，诀就是○字真言，你们要诚心保守，上不传父母，下不传妻儿，也不可向别人说，若遇大难，你就默念，老母娘救命仙佛保佑，而逢凶化吉。印即是手印。这个老母娘是生天地万物的主宰，世上千门万教，都是奉上帝的命令传授证明的，最后上帝要派明师降世，大办收圆。上帝是我们生性的慈母，她是全知全能的，真正的博爱，我们是她娇养的爱子，因为我们入世以来，受了气禀所拘，迷昧了天良，失去本来面目，现在你得了道，我就可以为你们上天挂号，地府除名。
　　僧：请你慢点说，我把这一段略加说明。先说他们的老母娘是生天地万物的主宰，上帝是他们生性慈母，他们是她娇养的爱子，请问老母娘是谁生的？他们的父亲姓甚名谁？所谓「孤阴不生，独阳不长」，他们承认是她生的，没有父亲的孩子，不觉得难为情吗？再说老母娘是生天地万物的主宰，当然虎豹豺狼，毒蛇猛兽，也都是她主宰的，就算她有本事，全知全能，为什么要生那些不利于她的爱子的东西？何不生些父慈子孝，三从四德的子女，更不该使他入世以后受气禀所拘，物欲所蔽，迷昧天良，而失去本来面目。可见上帝是无知无能的，否则何致如此！既已得道，上不传父母是不孝，不下传妻儿是不慈(也许是恐怕他们受累)，又不能向别人说是不忠(这是保密)，这样怎能说是博爱？要不是他们的仙佛还有点良心，叩求拯救，现在又不知他们受的是什么罪！至于人心太坏，那是上梁不正，管教无方所造成的，她不自愧无能，反而降灾泄愤，这种作法，太没道理。至于点了玄关，死后不烂，古今有没有一个可作证明的？
　　佛教对宇宙万有，是以「一切唯心」，「缘生性空」的理论为基础。我们这个世界，是三世(过去、现在、未来)一切众生的业力所成，人类在劫初是由光音天迁来的，人本来就是人，既非进化，亦非创造，而今人是前人的因缘而生。至于其他动植各物，也都是因缘而生的，如说万物皆为上帝所造，那么现在的飞机大炮，电视雷达……也是上帝造的吗？如说是，凡是现在制造这些东西的人都是上帝，否则就该服从一切「唯心」和「缘生性空」的真理才对。
　　谈到人心太坏，是由于不了解缘生性空的道理，而对一切事物认为实有，因此产生贪爱，求之不得，就嗔恨烦恼，而造作诸恶业，所谓「如是因生如是果」，有了恶因，当然就有恶果——zai 难。解决的办法，必须明因果，信轮回，更要止恶行善，否则光凭关、诀、印，是不能挂号抽名的。六十四年冬天，斗六有个点传师骑摩托车被货车压死的实事，当然他点过玄关，也会念口诀，要是真的「点了玄关窍，阎王吓一跳」，他就不该惨死轮下。因此我就说：「点了玄关窍，阎王照样要」。这样说，并不是我没有慈悲心，而是可怜他的思想幼稚，死得冤枉！以佛法来说，人生的吉凶祸福，皆由众生业力而成，老子说：「其施厚者其报美，其怨大者其祸深」，他们既不信佛说的因果之理，又不听老子的话，自作聪明，妖言惑众，以致害人害己。关于誓词，其字不多，其心最毒，可怜那些忠厚老实的信徒们，首先贪图挂号抽名的小利而乐于参加，以后又怕天谴雷电而不敢退出，只好任听他们的摆布了。
　　客：他们吸收信徒很严格，完全以忠厚老诚的中少年男女为对象，首先作身家调查。品德欠佳，五官不正，老弱残疾，以及流氓地痞，都不吸收。他们说我的心肠好，才够资格参加。当时听了这话，心里也很欢喜。后来我问他们的教堂为什么要设在楼上？他说：「现在是白阳时期，释迦退位，弥勒掌盘，自六祖以后，道不在庙寺，道不在出家人，道在平民。我们的道法比出家人高，所以设在楼上。」再问修持方法，他说你记住关诀印就行，因此就不好意思再问其他。不过心里在想，不对，这样就能上天挂号，地府抽名？也就是所谓所求的真理大道，和性理真传？再回想到誓词，如果将来叫我从事非法活动而不去，也是匿道不现，退缩不前……，把他们不轨的言行，报告地方治安机关，也是不遵佛规，泄露天机吗？同时他们活动多是利用夜间，鬼鬼祟祟地，把门窗关起来，所说的话鄙俗得很，后来由一位同学告诉我一些有关佛教的知识，又看了几本佛书，这才知道上了当，所以立即退出，皈依三宝。
　　僧：因为你宿有善根，才发现他们是邪教，而及时脱离，我深深地为你祝贺。他们对老弱残疾者不予吸收，因为他是以利用价值为出发点，这是值得重视的地方。至于流氓地痞，虽然言行不检，但智能却不比一般人差，他们利用不上，所以不敢收。其实这些人，假使能给适当的教化，还是可以使其改过自新，回头是岸。老子说：「世之全才难得，自古皆然。工师之求栋梁，能不拘小节，故大材可得；人主之论臣佐，知屈寸而伸尺，则大贤可得矣。盖人无十全，事无尽美，舍小取大，何功不成？舍短取长，何事不济？」他对老弱残疾，不予教化，那里谈得上博爱？
　　总之，宗教的责任，是胜残去杀，止恶劝善的，好比医生，对象应该是病人，不是健康者，医生不管对任何病状的病人，都应尽力施救，至于技术问题，又当别论。佛教是本着一切众生，皆有佛性的真理，对事生(胎卵湿化)六道的众生，都要依法普度，他们只为善良的中少年男女挂号抽名，就不难看出其用心。
　　谈到自六祖以后，道不在寺庙：我们有经史可考，不足与辩，如说他们的道法比我们高，何不公开传授？天机既不可泄露，他们的道法从何而来？信徒们所得的性理就是假传；如说是真的，他们就泄露了天机，后果如何，毋须我说。
　　客：他们愚弄信徒，还有一个法宝，说是「真传、真考、见真心」。所谓真传，当然是关、印。真考的名堂可多呢！分天考——记载善恶；魔考——外来的毁谤；官考——诉讼和拘禁；奇考——破家荡产；内考——疾病痛苦；外考——他人讪笑；逆考——妻离子散；还有颠倒考——事业失败。所谓真心，就是不违背誓言。
　　僧：这样说来，反正是要使信徒们永远被他牵着鼻子走就是了。迷信一贯道的朋友们，你求道目的是为了什么？愿意接受那种真考吗？若不愿就得不到真道，愿意罢，我相信你们谁也受不了那种无谓的折磨！告诉你，人生的吉凶祸福，完全是我们的心(思想)造的。好比说，你的思想言行没有违反政府的法令，谁敢抓你？否则你的父母也保不了险。只要你能做到诸恶莫作，众善奉行，用不着他给你挂号，否则他也抽不了名。
　　我们有宗教信仰自由，不管你信任何教，我没有权利反对，但至诚的向你们建议，你愿信任何教都可以，千万不要受了一点妖言邪术的诱huo而迷信，不然，定会地府挂号，天堂抽名。
　　我这样说，也许有人认为太武断，其实是有经史资料和实事根据的文断。假如你能冷静的想一想其中的道理，就知道我是善意的劝导，而不是恶意的批评。总有一天你们会相信我说的不错。


   　　

             117，我很喜欢佛法，但看经书又觉得不习惯，是什么原因？
　　      对佛法生欢喜心，证明你善根深厚，看佛经不习惯的原因，可能你读古书太少，对经文的辞句文法不易了解，也许是学佛的时节因缘未到，以致如此。最大的原因，可能你对科学知识吸收的比较多，但又不精，这就是所谓「所知障」，有了先入为主的观念存在，对别的学问就会格格不入。
　　我常和初学佛的朋友们说：「学佛要客观，最好是把已知的学识暂时放在一边，学佛就比较容易。」这不是「民可使由之，不可使知之」的思想。好比你刚来的时候，我给你一杯五百西西的白开水(世法)，又拿出一瓶果汁(佛法)，你把白开水倒掉一百西西，只能接受一百西西果汁，若把开水全部倒掉，就能接受五百西西果汁的受用，不然，你受用的还是白开水。
　　这是就学佛的方法而言，并不是说其他的学问没有用，你既然发心学佛，起初不妨看看普通的佛教刊物，多记点佛教术语，这样，然后再读经文就有趣了。
　　客：佛教何以分大乘小乘？
　　僧：如来演教，旨在度生，说大说小，应机而别。所谓「行远自迩，登高自卑」，因此就可以说，小乘是大乘的方便；大乘是小乘的究竟。以教数学来说，老师说3*7=21，但愚笨的小朋友不懂其中的道理，为了达到教学的目的，必须把7十7十7=21的道理来补助说明，才能收到效果。
　　关于大小乘的区分，简单的说，求佛果则为大乘，求阿罗汉辟支佛者为小乘；也就是说，自利而又利他则为大乘，只知自利而不利他，即是小乘。假若修大乘法而不发心广度众生，等于小乘；习小乘法，而能兼行六度，普利群生，也是大乘。曾经有人说：「法华方便品云：“如来但以一佛乘故，为诸众生说法，无有余乘。”那里有大乘小乘的区别？可是他不知道后面又说：“......是诸佛以无量无数方便，种种因缘譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。......诸佛以方便力，随宜说三。”而安乐行品也说：“有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智(佛智)。”由此可见，大小乘并不是后人划分的。从经文中可以看出，为了因才施教，才随宜说三。」
　　我们学佛，对佛所说的一切言教，均应尊重赞叹和奉行，根据各人的环境和智力，选择比较方便的法门去修，倘能一门深入必可了脱生死，圆成佛道。

                          ------全文完------