标题: 学佛者的信念（一至十三章） [打印本页]
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:46 标题: 学佛者的信念（一至十三章）
学佛者的信念（一至十三章）
济群法师著述
当今佛教正处于末法时代，佛教在中国数千年的弘扬，存在许多误区现象，诸如鬼神化、来世化、哲理化、学术化等，使得整个社会对佛教充满著无知和误解，怎样继承佛教的优良传统，吸取精华去其糟粕，弘扬佛陀的正法，为净化社会人心服务，这是每一个学佛者普遍关注的问题。···
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学佛者的信念（一至十三章）
学佛者的信念（十四至-十七章）
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:46
第一章、导论
尊敬的大和尚、各位法师、各位居士：
净慧大和尚慈悲，让我给大家讲《普贤行愿品》，我本人对这部经典没有什么研究，正好借这个机会，跟大家一起学习。《普贤行愿品》是佛教界流传非常广泛的一部经典。很多出家人、在家居士都以此为日常修持的功课。在我们早晚的课诵文中，也有关于《普贤行愿品》的内容。普贤的十大愿王，在很多丛林的早晚课中都会念到，主要是因为这部经典的修行法门，在我们修学佛法中太重要了。
信仰、见地、行愿
不论在家居士学佛，还是出家修行，我认为在修学佛法上有三大要领，值得我们重视的：就是信仰、见地、行愿。下面分别向大家介绍。
1、信仰
佛法是以信仰为基础。信是无上菩提本，要想成就菩提，首先要有信仰。《大智度论》说：‘佛法大海，信为能入，智为能度’这两句话，概括了修学佛法的要领。佛法甚深又广大，不具信心，则不得其门而入；法门无量，众生烦恼无边，没有智慧，则不能超越生死大海。又说‘信如手’。我们因为拥有双手，才能够创造很多的财富；学习佛法也是同样的道理，我们要成就功德法财，就不能离开信仰。所以，整个佛法的修学有四个次第：即信、解、行、证。就是说佛法的修行，是建立在信仰的基础上。由有信仰，方能生解、起行、证果。但佛法的修学又不是只停留在信仰上，如果一味的强调信仰，以为信仰便是一切，不重视经教的闻思。那么，佛法与其他宗教就很难分别出有什么不同之处了。
2、见地
见地，指知见、认识。在八正道的修学中，第一是正见，正见就是正确的认识，在学习佛法时正见是非常重要的。因为，一个人的思想和行为，是取决于自己的认识。有正确的认识，才能产生正确的行为；而错误的认识，就会导致错误的行为。错误的认识会使我们造下很多的罪业。众生无始以来为什么会流转生死呢？就是因为无明。无明，就是一种错误的认识。我们每天生活在现实的世界中，却对宇宙人生感到茫然无知。由于我们对宇宙人生的无知，使得我们不知道生从何处来，死往何处去？我们为什么要学习经教呢？原因就是通过学习佛法，使我们树立正确的认识，把佛法的智慧变成自己的智慧，把佛陀的认识变成自己的认识。佛法的修行要从闻、思、修下手。闻就是听闻经教，把经教的思想，变成我们自己的思想和认识。由闻慧而思慧，由思慧而修慧。在整个佛法的修学中，见地，是非常的重要。缺乏见地的信仰，往往会流于迷信。
就拿因果思想来说吧！修学佛法以深信因果为前题，而深信因果就是要我们止恶行善。因为，只有深信因果，才能改变我们自己未来的生命和命运。人做了坏事，就会给他的人生带来不如意的结果。一个人要想拥有什么样的未来？什么样的命运？那么，现在就要种什么样的因。《三世因果经》说：‘若问前世因，今生受者是；若问来世果，今生作者是’。所以深信、明了人生的因果，我们才有能力开创美好的未来人生。深信因果是修学佛法的基本见地，而整个佛法的修行终始都没有离开因果。
3、行愿
我们现在先说‘愿’，然后再讲‘行’。愿，是内心深处发出的愿望和决心。行，就是按照自己的发心，朝著愿望所指的目标，努力地去实践。如果没有伟大而正确的愿望，行动就会失去指导，迷失方向；但没有刻苦踏实的具体行动，愿则成为空谈。所以，愿与行犹如鸟的双翅，车的两轮，缺一不可。俗话说：‘志当存高远’。你的志向立得越高、越远，你将来的成就也就越大。
如果没有愿力的话，你做的好事将来只能得到人天福报。也许，来生你会生在一个富裕的家庭，你不愁穿、不愁吃，名利地位样样都有，事事如意顺心，但是因为你没有愿力，你所修的功德，所做的好事，只能招感人天福报。不能成为成佛的资粮。因此，愿力，在我们修学佛法中是非常地重要。
在修学佛法的过程中，一个人成就的大小，往往取决于愿力的大小。如果我们学佛仅仅是为了现生平安，求佛菩萨保佑家庭、妻儿、丈夫、事业、财富……那么，你学佛的成就，最多只能得到这些；有的人学佛，修功德，做好事，是为来世服务，希望来世比现在活得好一些，一句话还是希望下辈子享福。那么，你所修的功德，所种的因，只能为来生创造一种良好的生活条件，但却不能摆脱六道轮回的命运。
当然也有很多人，他们的修行是为了往生西方净土。那么这种人所修的一切功德，就能成为将来往生净土的资粮。净土宗里非常强调信、愿、行，认为这是往生净土缺一不可的资粮。信，就是相信自己能够往生西方极乐世界。相信西方极乐世界、阿弥陀佛的存在。愿，有二个方面：一是愿意离开这个娑婆世界；二是愿意往生西方净土。这种愿力非常的重要！有些人念佛，他们愿意往生西方，但又舍不得离开这个世界，那你说，像这样的人能往生吗？阿弥陀佛来接你的时候，你说：唉呀！这个世界这么好，你看我的家庭多幸福美满，我们夫妻恩爱、儿女又孝顺。还有的人会说：我这一生，辛苦了一辈子，眼看儿女才刚刚长大成人，积累下一点财产，还没有来得及享福就要走了，实在划不来。或许还有人会说：我的事业有成，我创下的公司、企业刚有成效，这一切都是这样的美好，使人非常的留念。要是我走了，我的企业、公司交给谁呢？我还舍不得离开这一切。请佛、菩萨保佑我再多活几年吧！让我过一段时间再走吧。假如存有这样的心态。你说，这个西方极乐世界你能往生吗？我看你是不能往生的。愿：就是要愿生西方，同时还要愿离娑婆。在坐的很多人都是修念佛法门的，愿力在念佛法门中是十分重要的。
作为修学佛法来讲，如果你想成佛，就要发愿。大乘佛法修菩萨道，有四种大愿：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’。这是多么宏伟的誓愿。这四种大愿叫做四宏誓愿，你想成佛，就要发这样的四种大愿。然后按你所发的大愿去修行、实践，你才能成佛。一个合格的佛子，他应该有以上四种宏愿。
十方三世一切诸佛菩萨，他们之所以能成佛、成菩萨，原因就是他们都有非常宏伟的大愿。比如地藏王菩萨的大愿是：‘地狱不空，誓不成佛！众生度尽，方证菩提’！这是一种什么样的精神！这是一种什么样的气魄！我们在坐的每个人都十分熟悉的阿弥陀佛，他曾是一个国王，后来他遇到世自在王佛，就跟随出家修行了，法名叫法藏比丘。法藏比丘在他老师面前发了四十八大愿，然后按自己誓愿去修行，随著他的功德圆满，创建了西方极乐世界。为什么修净土宗，通过念阿弥陀佛的圣号，甚至每日十念；就是五逆十恶的人也能往生西方呢？原因是跟阿弥陀佛的誓愿有关系。念佛往生西方，主要还是借助阿弥陀佛的愿力！假如没有阿弥陀佛的悲心与愿力，那么念佛往生西方这个超越生死的捷径，也就不存在了。再如药师佛的佛土，东方琉璃世界，这也是一个净土，它跟西方净土一样庄严。药师佛为什么能够成佛呢？原因是他在因地上发了十二大愿。所以，发愿在修学佛法中非常的重要。
今天，我要给大家讲解的这部经典叫《普贤行愿品》，它是普贤菩萨的修行法门。普贤为什么能够成为一个大菩萨呢？原因是他初发心时，发了十个大愿。这十种大愿，作为修行菩萨道的人来说，确实是一种非常行之有效的法门。我们学佛行菩萨道，不是一天到晚求佛菩萨保佑，有了一点点小事就要去找佛菩萨帮忙，你说这种人能成为佛、菩萨吗？我看永远都成不了。为什么呢？因为一个真正学佛的人，不是整天老是想著自己的痛苦和利益，而是应该担负著一切众生离苦得乐的使命，以一种极大的力量，忍受人世间的一切，难行能行，难忍能忍，怎么能为一点点不如意的事，就去求佛菩萨帮忙呢！如果遇到一点困难和不顺心的事，就去找佛菩萨，这种人永远都是佛菩萨保佑的物件，永远都是可怜的众生。这种人永远也成不了佛，为什么呢？因为你只想著得到别人的帮助，而你没有想到要去帮助别人。
《普贤行愿品》中第八大愿：‘常随佛学’，就是要向佛、菩萨学习。佛怎样修行度众生，我们也怎样去修行，去度众生，只有这样，我们才能够有成佛的资粮。我们才有可能成佛，才有可能成为菩萨。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:47
本经在佛教中的地位及来历
《普贤行愿品》属于《华严经》中的一品。《华严经》是佛教中一部非常重要的经典，被称为经中之王。《华严经》的境界是非常高深的，对于我们凡夫来讲，这种境界是一种不可思议的境界。所谓不可思议，就是说不可以用我们的思维可以想像得到的。为什么不可以想像呢？原因就是它是佛的境界。佛陀把自己证得成佛的境界和盘托出，我们凡人要去理解它，自然就比较困难了。
我们现在学的《普贤行愿品》，是《华严经·入法界品》的一品。在这部经里有这样一个故事：就是大家熟悉的‘善财童子五十三参’。在座的不知是否注意到，观音菩萨身边有两个小孩，一个是善财童子，另一个是龙女。我现在给大家讲的这部经，跟善财童子的关系非常密切。据《华严经》记载：在印度福德城里有一位长者，他是福德城里的大企业家。家财万贯，平时乐善好施。可是有一件令他很苦恼的事，就是他们已经四十几岁了，还没有孩子。后来终于生了一个孩子。孩子出世之后，他家里的财物日益巨增，生意很顺利，财富一下就翻了几翻。福德长者感到这个孩子的来历不凡。印度人非常迷信看相，就请了一个看相先生，来给孩子看看。看相先生告诉福德长者：你家财宝的来源与这个孩子的出世有很大的关系。因为这个孩子的福报非常大！随著他的出世，你们家的福报也将会越来越大，所以就给这个小孩取名为善财（善财就是很能生财的意思）。
善财童子眼看一天天长大了，虽然他家里很有钱，但他对钱一点也不感兴趣。他考虑的是寻找人生的归宿，生命的价值和意义，以及如何摆脱生老病死这些问题。他想虽然自己很富有，但世界上还有很多人很穷，很痛苦。应该怎样去帮助这些人，把他们从痛苦的深渊里解脱出来。光有钱财，是不能从根本上解决问题的。比如说你看见一个穷人，你给他二百块钱，但是用完之后，又怎样呢？明天再给他一千块，但一千块也会很快用完的，还是不能解决问题。现在社会上有很多人，他们虽然很有钱，但他们生活得并不幸福。你们说是不是？所以，善财童子想探求彻底解决人生困惑和痛苦的真理。
就在这时候，文殊师利菩萨到福德城里来弘扬佛法。善财童子听闻佛法后，找到了解决人生问题的最好途径。当文殊菩萨讲完法后，他就对文殊师利菩萨说：‘我现在要发菩提心，要解脱生死，想帮助世界上的人们摆脱痛苦，但我不懂得应该怎样修’？文殊师利告诉他：‘如果你要想修行，那就要参访善知识’。善知识是最好的老师，在我们修学佛法中参访善知识非常重要。参访善知识的好处是什么呢？因为只有亲近善知识，我们才能听闻正法，才能走入修学佛法的正道。假如你遇不到善知识指导的话，你有可能会误入歧途的。善财童子听了文殊菩萨的话以后，他参访了很多的善知识，这就是平常所说的‘善财童子五十三参’。善财童子的修学过程，便是我们修学佛法的典范。
在‘善财童子五十三参’中，最早参访的一位老师是文殊师利。最后参访的一位善知识是普贤菩萨。他参访普贤后，普贤菩萨告诉他：‘我修行成佛法门的具体内容就是十大愿王’。普贤菩萨的十大愿王，不仅适合善财童子修学，也是我们在座每一位修学佛法的最好法门。关于这部经典在佛教中的地位和来历，就给大家介绍到这里。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:47
本经的翻译
《普贤行愿品》属于《华严经》。《华严经》在中国佛教史上有过三次翻译。第一次是在东晋，当时印度高僧佛陀跋陀罗，他带来了《华严经》的梵本，把它翻译出来，他翻的《华严经》一共有６０卷，３４品，又称《晋译华严》或《六十华严》。到了唐代，从西域传来资讯，《晋译华严》只相当于梵本的三万多偈，不是全本，说于阗有更全的本，于是武则天专门派人前往于阗寻访该经梵本，并聘请译经人。使者在于阗果然找到梵本，并请到高僧实叉难陀一同返回长安。武则天为实叉难陀组织了专门的译场，动笔翻译的那天，武则天亲自参加，担任笔受。这次翻译出来的是第二个本子，共８０卷，３９品，又称《唐译华严》或《八十华严》。可是奇怪的是《六十华严》也好，《八十华严》也罢，里面却没有《普贤行愿品》的内容。
唐贞元年间，又来了一位叫般若的法师，他是从印度来的。他对《华严经》又重新翻译。他翻译的是《入法界品》，共有４０卷，故称《四十华严》。般若翻译的《四十华严》中，最后一品就是《普贤行愿品》。如果我们想从《华严经》里找《普贤行愿品》内容，也只能在《四十华严》里才能找到。
释经题
这部经的题目很长，全称为《大方广佛华严经入不可思议解脱境界普贤行愿品》。一部经典的题目，对于我们理解该经，往往会起到画龙点睛的作用。但是有很多的读者，不太重视经的名称。其实，经的题目与经文的内容有著十分密切的关系。《普贤行愿品》是出在《大方广佛华严经》中。这部经是在什么情况下说的呢？它是佛陀进入不可思议解脱境界时说的。佛，是梵语佛陀，在这里主要指释迦牟尼佛陀，他是一位觉者、智者。‘不可思议解脱境界’是什么意思呢？不可思议，是超越了我们凡人的思维，就是说，佛的境界是不可以用我们凡人的思想去想像，也无法用世间的语言去描述的。‘解脱境界’是说已经断除了烦恼和痛苦，已经了脱生死，永远不会再到生死里面去流转。另外，解脱有二种意思：一是心解脱，二是慧解脱。心解脱，是说心里没有任何痛苦烦恼；慧解脱，是说在思想知见已经成就般若智，不会被世间一切现象所迷惑、所困扰。
‘普贤行愿品’，一部经典是由很多品组成的。品就像我们现在一般著作里的章节。这一品是《普贤行愿品》。这一品的经文是说普贤菩萨发的十大愿王，而不是说其他的别的事情，所以可以单独立为一品。愿是普贤菩萨发的，发了愿以后，普贤又按自己的发心去修行，所以叫做普贤行愿。
在中国佛教里有四大菩萨：观音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨。四位菩萨的道场成了中国佛教的四大名山观音的道场在普陀山；地藏王的道场在九华山；普贤的道场在峨嵋山；文殊师利的道场在五台山。这四位大菩萨中，观音代表大慈大悲：一是无缘大慈，另一个是同体大悲。无缘就是没有任何条件的去帮助别人，慈就是给你快乐，无条件的给你快乐；悲，是拔苦的意思，同体，是把自己与众生看作是一个整体，把众生的痛苦看作是我的痛苦，众生的困难就是我的困难；众生的快乐就是我的快乐，如果我们在坐的人都有这种精神！那么，我们大家都是菩萨啦！文殊师利代表智慧，智慧在修学佛法里非常重要。我们学佛的目的就是为了成佛。成佛，其实是智慧的成就。在坐的各位，你们想不想成佛啊？
记得拿破仑曾经说过这样一句话：‘一个不想当元帅的士兵，他不是一个好士兵’。那么，我说：‘一个不想成佛的人，他不是一个佛的好弟子’。你们说不想成佛的人，他是不是佛的好弟子呢（听众回答：不是！）？这就对了嘛！看来大家还是想当佛的好弟子？说明你们大家还是愿意成佛的嘛！大家都想成佛当然是好事。不过，成佛要具备成佛的资粮，换句话说要具备成佛的条件。我们要学习诸佛菩萨大慈大悲的精神；我们要学大行普贤的十大愿王。大行：不是帮助一两个人，而是要帮助一切人，要以一切众生作为我们帮助的物件。
我们学《普贤行愿品》就是要学普贤的‘愿’和‘行’，行和愿如鸟的双翼，车的两轮，缺一不可。因为没有宏大而正确的‘愿’，‘行’就很盲目，你在修行上就没有方向和目标可循。但是如果光是发愿，而没有实际行动，发心只是一句空话。因此，我们在学习《普贤行愿品》时，特别要注意行持。我们只要按照自己的发心，用具体的实际行动去实践普贤愿王，才能功德圆满，最终成佛！
本经的组织与内容
学习一部经典，了解它的组织和内容，有利于把握其整体，及其思想脉络。《普贤行愿品》它的内容大体上来说，主要包括二个方面：一是长行，二是偈颂。长行是前面散文部分，偈颂是后面诗歌部分。偈颂基本上重覆长行的内容，但它的重覆并不完全相同，在语言上表现的比较精炼，而内容方面还有一些新意。《普贤行愿品》的整体内容，主要是由十大愿王组成。十大愿王是：‘一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功德、六者请转法lun、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向’。《普贤行愿品》，主要是由以上十个问题组成的。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:47
第二章、序分
尔时普贤菩萨摩诃萨，称赞如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者、礼敬诸佛，二者、称赞如来，三者、广修供养，四者、忏悔业障，五者、随喜功德，六者、请转法lun，七者、请佛住世，八者、常随佛学，九者、恒顺众生，十者、普皆回向。
菩萨的资格考察
一般经典的开头，总是如是、我闻、一时、佛、在什么地方、干什么。可是《普贤行愿品》没有这个开头。为什么没有呢？前面讲过，这部经是《华严经》中的一品，一个部分，我们现在是从中间开始的，不是开头。这一段经文有点序分的味道，先把一种一种的行愿说出来，后边依次解说，像是一本书籍的总目。
‘尔时’，是指佛陀说法的那个时候。‘菩萨摩诃萨’，是梵语。菩萨是觉悟的有情，不但自己觉悟了，也要使众生觉悟。菩萨摩诃萨，是指大菩萨。菩萨与阿罗汉的区别在于：菩萨自己觉悟了，并发心去帮助世界上所有的人，希望他们也能觉悟。相反的自己觉悟了，不去帮助别人，没有去度化众生，就证入了，称为阿罗汉。佛跟菩萨又有什么区别呢？佛的觉悟是圆满的觉悟，而菩萨的觉悟还没有圆满。就像十四以前的月亮和十五的月亮相比，虽然它们也放光，但是有缺陷的。而佛的觉悟如十五的月亮，又大又园，它放出的光是圆满的。
菩萨，有小菩萨、大菩萨、新菩萨、老菩萨之分。比如学佛的人发菩提心，受菩萨戒，将来去度化众生，帮助世界上的人，这人现在就是菩萨了。但是他是属于初发心的菩萨。虽然也叫菩萨，但是跟普贤、观音菩萨一样不一样呢？不一样的。因为他的功德、智慧、能力、都不能同这些大菩萨相比。就拿忍辱来说，假如人家需要你的眼珠，你能把眼睛挖出来吗？对于一个大菩萨来说就很容易办到。但对于小菩萨，尤其是一个初发心的菩萨而言，就很难做到了。所以，同样是菩萨，境界却有高低之分。
菩萨这个概念，许多人往往不能正确的理解。一提到菩萨，就觉得，他是来无影去无踪的，就像想像中的观音菩萨、普贤菩萨一样。其实，在现实生活中有好多高僧大德他们就是菩萨。像太虚大师，他一生的修行完全按照菩萨道德标准来修的。他写过这样的一首诗：‘比丘不是佛未成，请你呼我为菩萨’，是说自己按照比丘的要求，似乎不合格，当然这有些谦称的味道；以佛的标准来要求自己，我还没有完成。那么，请你叫我为菩萨吧！‘所以，大家都称他太虚菩萨。又如台湾的慈航法师，人们都称他为慈航菩萨。
在坐的每一位，如果能发菩提心，受菩萨戒，我们也可以称他为菩萨。从小菩萨、新菩萨开始做起，将来随著你的智慧和功德的成就，也像普贤菩萨、观音菩萨那样，你就成大菩萨了。所以，菩萨是由普通人开始做起的；菩萨是从日常生活中修行来的，是非常现实的。只要我们能用菩萨的戒律和道德行为，来要求自己，那我们每个人都是菩萨。菩萨的最大特点是什么呢？就是无私奉献的精神，像雷锋那样，牺牲个人的利益，甚至自己的生命，去帮助别人，给社会大众带来幸福和欢乐的人，就是菩萨。我们不妨也可以把雷锋称为雷锋菩萨！因为他具有菩萨的精神。
《观世音普门品》讲到观音菩萨，为了度化众生，示现各种各样的身相。经中说：‘应以何身得度者，即现何身而为说法’。观音菩萨为了方便善巧度化众生，有时当国王，有时当男人，有时当女人，有时当乞丐，甚至有时当畜生。有时示现佛教徒的身份说法，有时则示现其他身相。因此，看一个人是不是菩萨，不能只看他是不是学佛的，而是要看他所作所为，符不符合菩萨的精神和标准。这才是非常重要的！
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:48
佛陀的功德有多大
‘普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已’。称，是称赞。叹，是佩服，赞扬的意思。普贤菩萨听了释迦牟尼佛说法后，称颂赞叹佛的功德。胜功德的胜字，是说如来的功德，不是寻常的功德，是超过寻常人的功德。佛的功德无量无边，普贤称赞如来功德很大很大。世界上谁的功德最大呢？如来的功德最大！
我们经常会念的一个偈子：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者’。这是说，不管是天上的人，还是地上的人，没有一个众生的功德，比得上如来的功德大。所以，我们为什么要向佛陀学习呢？因为佛陀的道德已经彻底圆满了；我们假如不向佛陀学习，还向谁学习呢！
世界上尽管有成就、有道德修养的人也不少。像古代的圣贤，如孔子、老子，佛教中的一些高僧大德，以及我们现前的师长等，虽然，他们非常值得我们学习，但是我们从他们身上多多少少总能挑出一些毛病。总的来说，他们的道德是有缺陷的，是不圆满的。可是，我们在佛陀的人格中，找不出任何的毛病和缺陷。佛陀的起心动念、言行、一举一动都是圆满无缺的。所以，普贤菩萨称赞如来的功德，胜过所有的人。把如来的功德，‘告诸菩萨及善财童子言’，说如来的功德到底有多大？这里除了告诉参加华严法会上的许多菩萨，还有善财童子。但善财童子是此次法会的当机者。因此特别提出善财的名字，向他说法。前面向大家说过，善财童子‘五十三参’，第一位参拜的是文殊师利菩萨，最后参拜的是普贤菩萨。
‘善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿’。普贤菩萨在说法前，对法会上许多听法的人，先叫了一声善男子。指以善财为代表，所有参加这次法会的听众。如来的功德到底有多大呢？佛教认为：在宇宙中，不是只有一尊佛，而是十方（东、南、西、北，还有东南、东北、西南、西北、上方、下方）世界都有佛陀的存在，就像微尘那么多，是无法用数位来计算的。普贤菩萨告诉我们，这么多的诸佛，‘经不可说不可说佛刹极微尘数劫’，相续演说如来的功德，还是演讲不完的。
什么叫佛刹？刹，是梵语，是国土的意思。佛刹，是佛所住的国土。那么，宇宙中有多少佛刹呢？有不可说不可说的佛刹。就是说：宇宙中佛的国土，无法用数位来说明。一个佛刹，在佛经里面叫三千大千世界。三千大千世界究竟有多大？佛教以须弥山为中心，一个太阳，一个月亮，众多的星球构成一个世界。一千个世界为一个小千世界；一千个小千世界为一个中千世界；一千个中千世界，为一个大千世界，是为三千大千世界。地球是我们人类现在所住的地方，地球主要由地壳、地幔、地核所组成的。那么我们把地球剖开，一直剖到最小的程度，化为众多的极微尘。那么你想一想，把一个佛刹，也就说把众多的星球剖成微尘，这个数量是不是很大啊？实在是太大了！对吧？那么，何况用这么多的数目，来比劫数的长久。
劫，是一个时间单位。一劫到底有多长的时间呢？劫有大劫、中劫和小劫。佛教所说的小劫，是怎样计算的呢？是根据人的寿命来计算的。佛教经典里说，人的寿命从80000岁开始，然后每100年减一岁，一直减到人的寿命10岁为止，然后再从人的寿命10岁开始，每过100年增加一岁，一直增加到80000岁，这样一增一减就叫一小劫，一小劫以现在的年数来计算，是（80,00010）×100×2＝15,998,000年。那么，一小劫就是15,998,000年。佛教所说的中劫，就是20个小劫。那么它的公式就是15,998,000×20＝319,960,000，可见一中劫的时间就是319,960,000年。佛教所说的大劫，就是80个小劫，可见一大劫的时间就是319,960,000×80＝1,279,840,000年。
佛教所说的芥子劫，时间就更长，长得难以计算，佛教只用比喻来说明，就是在一座方圆40里的城市里，里面什么东西都没有，全部堆放的都是芥子，天上的人每过三年下来一次，从这里拿走一粒芥子，一直到拿完这座城里的所有芥子为止。从拿走第一粒芥子，到拿走最后一粒芥子，这么长的时间，就是一个劫，这叫芥子劫。现在说的是极微尘数劫，不是一个劫，那就可想而知了，这个极微尘数劫的数目实在太大了，这种时间实在太长，太长了。
现在把上边这一段经文的主要意思，向大家作一个简单总结和归纳：如来的功德无量无边。倘使十方世界的许多佛，拿不可说不可说佛刹极微尘数劫的时间，接连不断的去演讲佛的功德，还是永远讲不完的。我们想想，佛陀的功德简直大的不得了！佛陀的功德不可穷尽，没有办法说尽！我们为什么要学佛呢？因为佛陀太值得我们学习了！
如何成就佛果功德
那么如何才能成就佛陀的功德呢？这是佛教徒都很关心的问题。普贤菩萨告诉我们：‘若欲成就此功德门，应修十种广大行愿’。倘若有人要成就，佛陀广大无量的功德，应该要依普贤的十种广大行愿去修，从内心深处发出这样的十种大愿，然后按照所发的大愿，至诚恳切地去修行、去实践。那么，就能够成就佛的功德，成佛自然可以了。
‘何等为十？一者、礼敬诸佛，二者、称赞如来，三者、广修供养，四者、忏悔业障，五者、随喜功德，六者、请转法lun，七者、请佛住世，八者、常随佛学，九者、恒顺众生，十者、普皆回向’。这一段经文，是普贤菩萨接著上边所说的十种行愿，把每一种的行愿说出来；像是一本书的目录，或是一篇文章的题目，先让读者知道，到后边再详细地讲解明白。
普贤菩萨前面只说了十种广大的行愿，并没有说明白是那十种。那么，听法的人，一定急著想知道。所以普贤菩萨又接上面的话题说道：’何等为十‘就是对法会里边的听众，普贤自问自答地说：我上边说的十种广大行愿，是哪十种呢？然后把这十种行愿的名目，一个一个的说出来。下边把十种行愿的内容，向大家详细介绍和说明。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:48
第三章、礼敬诸佛愿
善财白言：大圣！云何礼敬，乃至回向？
普贤菩萨告善财言：善男子！言礼敬诸佛者：所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽；以虚空界不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽；而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。
礼敬的意义
‘礼敬’是什么呢？礼就是顶礼、礼拜（问讯、合掌、低头、鞠躬）。礼的意义在哪里？礼的意义表示恭敬，礼跟敬必须配合在一起，光有礼要是不敬行不行啊？不行的。
记得《六祖坛经》记载：永嘉玄策去参访六祖，他磕头的时候，头不点到地上去。六祖说：‘礼拜表达恭敬，本来是为了制伏我慢，可是你拜我，头都不点地，这算什么礼拜呀？’这段话说明一个什么道理呢？就是说礼要跟敬结合在一起，礼敬的意义主要在恭敬。我们学佛首先要对佛陀生起恭敬心，包括对三宝。恭敬，也是人与人之间一种很平常的礼貌。就像世界上的人，对自己的长辈，或是有德行的人，我们都要恭敬他们。所以，礼敬是一种很平常的法门，并不是佛法特有的。
修学佛法，首先要对三宝产生恭敬心、虔诚心。因为只有在这样的状态下，才能依教奉行。就拿社会上的人来说吧！一个学生，他在学校里，瞧不起他的老师。那么，对他的讲课会不会接受，乃至按照他所说的话去做呢？我看是不大可能的。一个孩子在家里对他的父母，没有丝毫的恭敬心，你说他会不会听父母的话呢？自然也是不会的。同样的道理，我们学佛、对三宝缺乏恭敬心。那么，你能依教奉行吗？我看是很困难的；即使能的话，也要打折扣。恭敬的意义，主要是为了我们更好的修学佛法。
拜哪些佛
下面讲‘礼敬诸佛’，诸佛是什么意思呢？诸，是所有、全部、众多的意思。诸佛，不是指一尊佛或两尊佛，而是指十方三世一切佛。我们礼敬的佛陀，到底是什么样的佛陀呢？一般社会上的人，由于不了解佛教的关系，对佛教徒的礼佛，往往会产生一种误会，他们以为学佛的人是把木头、石头雕塑的泥像，作为崇拜的偶像。这是对佛教极大的误会。其实，我们拜的并不是偶像，佛教寺院中之所以供著偶像，那是佛弟子表达对佛陀的追思！同时也是仰慕佛陀的智慧和道德，起到见贤思齐的作用。
我们拜佛，应该拜哪些佛呢？下面这段话告诉我们：‘所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊’。我们所拜的佛陀，不是一尊两尊，而是十方三世一切诸佛。有很多人拜佛，只想著眼前的某一尊佛，如观音菩萨、阿弥陀佛、释迦牟尼佛，只局限于拜某一尊佛。有的人甚至会用一种凡夫的心态，去衡量佛的思想和心境。担心我现在拜观音菩萨，没有拜阿弥陀佛，阿弥陀佛会不会生气呢？那我在拜阿弥陀佛的时候，没有拜大势至菩萨，大势至菩萨会不会生气呢？没有拜到其他的佛菩萨，如果得罪了他们，佛菩萨怪罪下来怎么办呢？
其实，你的这种担心和顾虑是不对的。因为我们拜佛著相，所以才会出现这种心态。现在普贤菩萨教我们怎样去拜佛。普贤菩萨告诉我们：我们所拜的佛，不是一尊二尊，而是拜尽法界，也就是整个宇宙中十方三世的诸佛。过去世诸佛，是指已经的佛陀；现在世诸佛，是指正在十方世界转法lun，说法的佛陀；未来世诸佛，是指将来成佛，将会出现的佛陀。十方三世诸佛，就像佛国里的极微尘数那么多。所有的佛陀，都是我们要顶礼的物件。所以，我们在拜佛时候，不能执著于某一尊偶像，而是要观想十方三世一切诸佛。这样一来，在一拜中，一切诸佛菩萨你都拜到了，你想你的拜佛功德，比起以往的执著于某一偶像，不知要大多少倍？我看百千亿万倍都不止！
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:48
怎样拜佛
有人可能会问：这么多的佛我应该怎样去拜？这么多的佛陀我怎么拜得过来呢？‘我以普贤行愿力故’，现在我们要用普贤的思想境界去拜。拜的时候‘深心信解，如对目前’。就是要相信十方世界都有佛的存在，假如你信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方诸佛存在的同时，还要观想十方诸佛都在我的面前。
‘悉以清净身语意业，常修礼敬’。悉，是完全的意思。我们面对无穷无尽，无法用数目可以计算的诸佛面前，身体拜佛、口念佛、意念想著佛，完全用一片恭敬虔诚的心去礼拜。拜佛的时候，心里没有丝毫的私心杂念，当我们没有任何妄想的时候，我们的心才能清净。所以，要以清净的身口意三业，常常修礼敬诸佛的大愿。为什么有的人拜佛能得到感应？有人却不能呢？这跟你的心清不清净、虔诚不虔诚有关系。因为佛不是有意在你心中要显示出来的，佛也不是有意的要你去拜他，佛才跑到你这里来。假如这个人拜佛，佛跑到这个人这里来；另一个人拜佛，佛又跑到他那里去。那么，如果同时有几千万个地方的人都在拜佛，佛肯定会忙得晕头转向的，肯定会累死的。
佛的示现，他不是有心的，他完全是无心的。佛是随他的愿力，就像天上的月亮，月亮一直挂在天上，可是人间什么地方有水，什么地方就有月亮。但有的地方虽然有水，为什么却见不到月亮呢？因为水只有在清的情况下，月亮才能显现出来；如果水是浑浊的，月亮还能显现吗？我们每一个人也像一潭水，一般的人总是处在妄想状态中，犹如一潭浊水，佛陀自然不能显现在我们心中。一个人通过修行，以清净的三业去拜佛，犹如一潭清水，那么，佛菩萨就能显现。这就是佛教中所说的感应道交。
有这样一句话：‘千江有水千江月，万里无云万里天’。这句话是说，人间什么地方有水，什么地方就有月亮；天上什么时候没有乌云，什么时候就有太阳。同样的，什么地方有一片虔诚、清净的心，那么什么地方就有佛菩萨的显现。佛菩萨可以说是佛陀、观音菩萨；也可以说是我们自心的佛性。如果我们离开了自己清净的心，也就离开了诸佛菩萨。如果我们随时都能把握自己，让我们的心，随时都处于一种清净的状态。那么，我们随时都与诸佛菩萨在一起了。所以，我们修学佛法不能离开我们自己清净的心，到外面去寻找佛菩萨，如果是这样的话，脱离佛道就会越来越远。
‘一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛’。有微尘那么多的佛陀，在十方世界里。你说拜佛的人，我只有一个身子，这么一来比例失调，一个人拜这么多的佛，我拜不过来。怎么办呢？那么，我们要借助观想的力量，观想宇宙中有微尘数的佛陀，我呢！也不是一个我。我要显出微尘数的身。有多少个佛，就有多少个我。我有千百亿个化身，想像著每一尊佛的面前都有一个我。
打个比方：我们在拜佛的时候，我的面前有一个佛，佛的面前有一个我。如果前后左右上下都装有镜子的话，就会出现每一个镜子里都有一尊佛，同时每一个镜子里也都有一个我。我在拜每一尊佛；同时每一尊佛，都在接受我的礼拜。这时候，你就不是一个你，而你就有无数多的身。以无数多的身，去拜无数多的佛，那么这样去拜佛，能不能拜得过来啊？这样就能拜得过来了。我们用这种观想的方法和力量去拜佛的话，你的功德就能无量无边！这种功德就像虚空一样大。所以，虽然你现在是拜一拜佛。但比起别人拜几十生几十辈子的功德，不知要大多少倍呢！
我们要以一种极大广阔的心境去拜佛，那么，这个你还是不是原来的你呢？自然是不一样了。我们要想成佛，就要把佛菩萨的境界，变成我们自己的境界，这样才有可能成为佛陀、成为菩萨。我们拜佛也不是拜一天两天，初一拜了，十五再拜，而是‘虚空界尽，我礼乃尽’。虚空有没有尽的时候？虚空是没有尽的。所以我的礼敬也没有尽头。学佛的思想境界就是要有这么高，那你的学佛才有出息。
‘如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽’。这段话里有三个比喻：一是众生界尽，二是众生业尽，三是众生烦恼尽。你们说：众生有没有尽的时候？众生界是没有穷尽的时候。众生界、众生业、众生的烦恼，都是没有穷尽的。那么，我此礼敬也无有穷尽。这是一种反衬的方式，显示我拜佛的这种愿望和行为。‘我此礼敬，无有穷尽，念念相续无有间断’。我们拜佛不是一天两天的事，而是长时间的，相续不断的，心要时常想著，没有间断。‘身语意业，无有疲厌’。你说这样会很辛苦，休息几天再拜吧，不是的，是没有疲厌的。上面讲的一些话都是第一个愿望：‘礼敬诸佛’的内容。礼敬诸佛是指已经成佛的十方三世一切诸佛，但是从广义的角度来说，也可以把一切众生作为我们礼敬的物件。
常不轻菩萨
在《法华经》里有一品，有个菩萨叫常不轻，他看见人就礼拜，时间长了，有些人看见他觉得讨厌。有的人不明白，这个人为什么这么怪呢？见到任何人都拜，是不是神经有毛病？甚至有些人不理解，还扔石头打他，用脚踢他、用口水吐他。但不管你怎样对他，他也不生气，见人照拜不误。有一天，一个人实在看不下去，就走上前问他：‘你一天到晚见人就礼拜，别人打你、骂你，你也不生气，这究竟是为什么’？他回答了一句话：‘因为你们将来都会成佛的，所以，我不敢轻慢你们’。这个故事说明两个道理：一是说明众生皆有佛性，常不轻菩萨这样做，实际上是以身说法，用自己的实际行为去劝化普度众生，使他们早日觉悟，提醒大家要自尊、自爱。二是说明行菩萨道的人，对一切人都要恭敬、尊重。
我们讲礼敬诸佛，不仅仅是礼敬已经成佛的诸佛，同时也要礼敬未来将要成佛的一切众生。如果我们学佛的人，把普贤的礼敬法门，推广普及到日常生活中去，我们能够尊重一切人，使人欢喜。那么你本身也就功德无量！
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:48
第四章、称赞如来愿
复次，善男子！言称赞如来者：所有尽法界，虚空界，十方三世一切尘刹，所有极微；一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解，现前知见。各以出过辨才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海；一一音声，出一切言辞海；称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断；尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽；而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。
随喜赞叹
称赞，就是称扬、赞叹。称扬赞叹这个法门，在修学佛法中非常重要。作为一般的人来讲，大都患有一种通病，往往喜欢用放大镜去看别人的缺点，爱挑剔毛病，总是看不到别人的优点和长处。往往把赞叹的语言留给自己，把那些难听的话送给别人。我们有的人爱在背后说他人的一些坏话，甚至诽谤他人，为什么大家爱犯这种毛病呢？原因是嫉妒心、我慢心在作怪。这种人，他与周围的人很难处理好关系。
嫉妒心是嗔恨心的表现，嫉妒心的出现，有时是莫明其妙的。比如一般女孩子最爱犯的毛病，就是不愿意看见比自己长得漂亮的姑娘，出现在自己的生活圈里。尽管人家的美貌，在许多情况下，并没有影响到自己的利益，但就会莫明其妙产生反感和不满。总爱从人家相貌中挑剔出某种缺陷，跟自己的长处相比。我看他的长相很一般，眼睛不怎么样。言下之意是说自己的眼睛，比这人的眼睛长得好看。尽管说这话的人，长相不好跟人家相比，但就是不服气。这是嫉妒心的表现。
我慢心重的人，处处自以为是。这种人自尊心、好胜心特别强。如某人无论在哪些方面都胜过自己，但自己不仅不承认自己不如他，反而认为自己处处胜过他人。听到某人对某人的赞叹，心里就不舒服。这种人的感情十分脆弱，他只能适应在恭维赞叹声中生活，一旦受到打击，精神很容易崩溃。这种人是不堪一击的。
嫉妒心、我慢心显示了人的自私，体现了人的狭窄心量，破坏了人的平衡心境，使人干出许多蠢事。这是一种非常可怕的心理，但又是人们普遍容易出现的心理。所以在佛经中特别宣扬随喜赞叹功德。其实，随喜赞叹是很廉价的，比如别人为寺院塑佛像，花费了二万元，而你一分钱也没拿出去，但如果你能发自内心的为别人感到高兴，并用美妙的语言去赞叹他，那你所得到的功德跟他一样大！随喜赞叹之功德还能对治嫉妒。
现在普贤的第二个愿教我们称赞如来，这里讲称赞。其实，不仅仅是对如来，而是要我们去称赞一切好人好事。如来是世间上最尊重的人，我们称赞他，是一件比较容易做到的事；但是，称赞如来的意义，还包括对世界上的一切好事，都要去称扬、赞叹，让他们欢喜，这才是我们学佛人的本份。
如来的名号及功德
下面讲称赞如来。如来，是佛的十大名号之一，每一尊佛都有十大名号。这十个名号主要是根据他的功德、智慧、能力所安立的。如来、佛都是常用的名号，如来跟佛不可以合起来说。通常有许多人合起来说，称‘如来佛’。其实，这种叫法是错的。正确的说法应称释迦如来、弥陀如来、东方药师琉璃光如来；也可以称药师佛、释迦牟尼佛。但是，不可以称‘如来佛’。何为如来？如来是证如实之道而来。是说证到了真实之理，然后再来这个世界度化众生，所以称为如来。如来也可以称如去，称如来如去，就是来去自如。我们凡夫之人能称为如来吗？我们不能称为如来。为什么呢？因为我们来去不自如。我们的来去是受业力的支配的，不能自主的。寿命到头的时候，你说，唉呀！我还想活，我不想死。你怕死，但你不得不死。但是如来就不一样，他可以随便示现在任何一个地方。为了度化众生，如来可以随心所欲在几千个地方，几万个地方来去自如。
称赞如来，如来有哪些功德值得我们称赞呢？如来的功德，在佛经里简单的说有‘三德二利’。三德，是断德、智德、恩德。二利：是自利、利他，自觉、觉他。
什么是断德呢？是断除烦恼所显示涅槃的功德。凡夫之人总是充满各种各样的烦恼。如贪、嗔、痴、我慢心、嫉妒心、爱、恨心……而在佛陀的人格中，完全断除了这些烦恼，心里没有丝毫的烦恼，因而证得了涅槃。
什么是智德呢？智，是智慧。佛教中所讲的智慧与通常讲的不同，它不是指人世间一般的聪明才智，而是指具有解脱痛苦，烦恼，证得真理的一种能力。佛陀的智慧，对人生、对宇宙的一切所要发生的事，他是无所不知，无所不晓的！反之，我们凡夫没有佛的这种智慧，搞不清楚生从何处来？死往何处去？我的前生是怎么回事？我的来生到底又是怎么一回事？这就是无明，也是没有智慧的原故。
什么是恩德呢？是说佛陀对于我们众生，有极大的恩情。佛陀悲愍众生无尽轮回的痛苦，把每一个众生当做他自己的儿子一样，把自己亲证得的人生及宇宙的真理和盘托出。换句话说，佛的恩德：就是佛把自己证得、了脱生死、得大自在、具体修行得道的方法，毫不保留地传给我们。让我们按照他修行的方法去实践，让众生也能证得涅槃，了脱生死，得大自在。佛陀把众生看成和他一体，对众生充满无限的悲心；佛为了使众生得到解脱，说法四十九年，佛的恩德是要我们大家都成佛啊！
如来的功德很大，我们要称赞如来的功德！平常我们对释迦牟尼佛赞叹道：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。’不管是天上所有的天人，还是世间上所有的人，以及十方世界中的一切众生，没有一个人的功德能和如来相比。我们对其他人求全责备时，总能在他们的身上找到或多或少，这样或那样的缺点，但在佛陀的身上是找不出任何缺点的。因为佛陀的智慧和功德已经彻底圆满了。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:49
十方世界诸佛无量
‘所有尽法界、虚空界，十方三世一切刹土，所有极微，一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所皆有菩萨海会围绕’。我们称赞哪些佛菩萨，是称赞一尊佛、菩萨？还是两尊佛、菩萨呢？不是的。我们现在学的是《普贤行愿品》，那么，就要以普贤的境界去称赞尽法界、虚空界，十方三世所有的诸佛。十方三世前面已经讲过，这里不再重覆。‘一切刹土，所有极微，一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛’。十方三世一切刹土，是指一切国土。把国土剖析为很小很小的极微，每一个极微元素里边，皆有一切世间极微尘数佛。‘一一佛所，皆有菩萨海会围绕’。佛的出世，不是孤零零的一个人，而是‘一佛出世，千佛欢喜’，一个佛出世，千万尊佛欢喜；无数的菩萨欢喜，有许多的菩萨跟随佛陀、协助他弘扬佛法。如释迦牟尼佛的手下，有观音菩萨、地藏王菩萨、文殊菩萨；还有那些声闻弟子，舍利弗、目犍连、阿难等几千人跟随他。那么，我们要称赞这些所有的佛，要称赞每一个佛身边无量无边的菩萨。整个宇宙中所有佛、菩萨，都是我们称赞的物件，可见我们要称赞的佛不是一尊、两尊。
称赞如来
普贤菩萨教我们怎样赞叹：‘我当悉以甚深胜解，现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海；一一音声，出一切言辞海；称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断；尽于法界，无不周遍’。我们怎样去赞叹如来呢？这里告诉我们要‘有甚深胜解，现前知见’，甚深胜解，就是深信不疑地接受，深信不疑地理解，十方世界中充满著佛、菩萨。现前知见，是想像著这些诸佛、菩萨，都在我们的面前。相信是很重要的，有的人不相信，哪来这么多的佛？你看我们这个娑婆世间几千年、几万年，才有一个佛陀出世，哪有这么多的佛？不过假如你不肯相信，那么你永远也不能达到普贤菩萨的这种境界。所以，我们必须相信佛说的法是没有错的。
上面告诉大家，宇宙中有这么多的佛。那有的人会这样说，我只有一张嘴巴，怎么赞叹地过来呢？每一尊佛我都称赞一句话，那我一天到晚不歇气、不停地赞叹，一直说到神经衰弱也称赞不完。万一把我累病了，也赞叹不过来，你说怎么办？现在我们要用普贤菩萨的境界去称赞佛。那么，再多的佛陀，我也能称赞得过来。
‘各于出过辨才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海；一一音声，出一切言辞海’。出过是什么意思呢？出字、是超出的意思。过字、是胜过的意思。辨字、是辨论的意思。辨才、就是有辨论的口才。微妙、就是微细美妙极好的意思。言辞、就是说话。音声海、言辞海、是形容音声言辞都像海那样的大，如海水那么多。
辨才天女是出在《华严经·如来出现品》，经中说辨才天女，是自在天王那里的一个彩女，是天王那里差唤的女子。辨才天女有五百个舌根，每个舌根能发出五百种音声，她所发出的每一种音声，都非常的美妙动听，好像是几百种几千种乐器伴奏出音乐的声音。那有人会说，辩才天女有五百个舌头，而每个舌头又能发出五百种动听的音声，我是凡人，只有一根舌头，怎么能和她相比呢？现在我们就是要超过辨才天女微妙舌根。她有五百根舌头，其实算不了什么，我们现在要观想自己有五万个、五十万个舌根，甚至更多。她的每个舌头，能发出五百个音声，也算不了什么，我的每个舌头能发出五十万个音声，五千万种音声。我们要利用观想的力量，去超过辨才天女微妙舌根。我们的每一个舌头，都能发出无穷无尽的各种音声来。这样一来，有多少佛，我们也能赞叹得过来。
其实，我们可以想一想广播电台的播音员：一个播音员在播音室里讲话，虽然只有一个舌头在讲话，但在整个世界，几十万个地方同时都能接收到这种音声。你说播音员是一个舌头？还是两个舌头？他的舌头岂非有几千、几万、几十万个了吗？我们可以借助广播、电视、卫星……科技的这种方法去观想，我们在那里嘴巴一张，让整个地球、整个宇宙，十方三世所有诸佛、菩萨，都能接收得到我们赞叹的音声，这样我们就达到超过辨才天女称赞如来的效果了。
《维摩诘经》：‘佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法’。佛说法时，虽然用一种音声，但众生听到的声音却不一样，比如中国人听到他的话，就是中国语，英国人听到是英语，法国人听到是法语，德国人听到是德语，日本人听到是日语。为什么一种声音里边，不同的人听到是不同的声音呢？是因为佛陀神通的力量。所以说：‘一一音声，出一切言辞海’。每一个音声里面都有无量无边的言词，不管是天上，天下的人，还是畜牲，只要能闻到佛陀的声音，你都能感到佛在跟自己说话，佛陀使用的语言就是我的语言。
称赞如来时，我们要观想，自己也具备佛陀这种神通的力量，用各种美妙的言词去称赞如来的切德。这种称赞不是一天两天的事，而是‘穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍’。我们称赞的这种声音，遍及整个法界，整个宇宙，无所不在。称赞如来的方法，就讲到这里。‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’这一段经文的内容，大体跟前面讲过的一样，这里就不重覆了。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:49
第五章、广修供养愿
复次，善男子！言广修供养者：所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛；一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。悉以上妙诸供养具，而为供养。所谓：华云、幔云、天音乐云、天伞盖云，天种种香：涂香、烧香、末香。如是等云，一一量如须弥山王。燃种种灯：酥灯、油灯、诸香油灯。一一灯柱，如须弥山；一一灯油，如大海水。以如是等诸供养具，常为供养。善男子！诸供养中，法供养最。所谓：如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子！如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦罗分，算分，数分、喻分、优婆尼沙陀分，亦不及一。何以故？以诸如来尊重法故；以如说行，出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽；而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。
供养的意义
这段经文是第三个大愿的整个内容。一说到供养，首先想到的是初一、十五，许多寺庙都有给佛、菩萨上供的习惯；还有呢？天天吃饭之前，我们都要供佛。三德六味，供佛及僧。所以，供养也是修行的一种方式。这种方式是对佛陀的尊重、恭敬的一种表达。供佛并不是说佛一定要吃我们的东西，到时候你不供养，佛就得饿一顿肚子了，不是这回事的。供养，是表达我们对佛陀的虔诚和恭敬，同时也体现我们对佛陀恩德的报答！佛教讲上报四重恩？其中有师长恩，佛陀是我们的本师，当然也是师长的范畴。因为有了佛陀的出世，我们才懂得怎样去认识真理，才知道怎样修行，怎么摆脱烦恼和痛苦。佛陀于众生有大恩德，我们粉身碎骨报答佛陀的恩情，都报答不尽的。我们除了礼敬、称赞如来以外，还要供养。
现在讲的是第三个愿：‘广修供养’。广修供养，不仅仅是供养佛，而是要供养世界上对我们有恩惠的人，及没有恩惠的人，我们都要供养他们。如我们的父母、亲戚、朋友，凡是对我们有过帮助的人，我们都要怀有一种感恩的心情去报答他们。佛教中讲培植三种福田：一是恩田。是说对我们有恩的人，我们要知恩报恩。怀有一种感恩心，去报答他们的恩情。佛经里面讲：‘一个人能孝敬他的父母，此人功德最大’。如果佛陀没有出世，我们孝敬、供养自己的父母，功德就是最大了。孝养父母，报答父母的恩情，也是在培植我们自己的福田。因此，一个学佛的人，如果在家里连孝敬、供养、报答父母养育之恩，都做不到的话，那你就不是一个好的佛子。二是敬田。凡属于我们恭敬的物件，如师长、老师、善知识、诸佛、菩萨，这些都是我们的敬田，我们都要供养他们。三是悲田。悲田，是指我们要慈悲的物件：如那些贫穷的人，乞丐呀、他们缺吃少穿，生活有困难，需要人们帮助时，作为学佛的人，我们要本著一颗慈悲的心，去同情他，帮助他。表面看上去，我们是在帮助别人，其实我们是在帮助自己种福报，所以只要见到有困难的人，我们都要积极主动地去帮助人家。
佛教把培福叫种田。种田，就像农民在春天播种，到了秋天，才能有收获。如果春天不播种，那么到了秋天，就一无所获。一个人的福报是从哪里来的呢？不是从天上掉下来的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的头上。于是怨天尤人，说老天爷没有长眼睛，不幸的事情总落到自己头上。其实，一个人的运气好不好，并不是取决于老天爷，倒是与你的福报有关，而福报是来源于培植福田，广种恩田、敬田、悲田，通过布施、供养才会有福报。广修供养，从经文表面上看，虽然只讲到供养诸佛，但是从经的内容来看，其实已包含了供养一切众生。
‘所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨，海会围绕’。这里的内容前面也讲了，一切佛刹，极微尘中，各有一切极微尘数佛。是说无量无边的佛，每一尊佛的身边，都有很多的菩萨海会围绕。这就告诉我们，我们供养的物件是十方三世一切诸佛。供养的意义？一是表达了对佛菩萨的恭敬。二是培植福田，增长福报。三是灭除我们的悭贪，就是吝啬、小气。供佛，把你最好的东西拿出来，克服小气。如果没有供养、布施心，舍不得把东西拿出来，那你将来会得贫穷的果报。布施、供养是存钱的最佳方法，而且将来‘利息’很高。因此一个人的财富，不是靠拼命赚钱就能得到的。而是要靠福报，也就是通常说的运气。
供养、布施不仅能培植福报，同时也能克服自己的贪心、执著。一个人如果执著财物，舍不得把自己的东西送给别人，就像你银行里一分钱也没有存进去。虽然银行里的钱很多，有的人能从那里取出十万、二十万，但你一分钱也取不出来。所以布施、供养别人的同时，实际上是在为自己存钱。
人因为贪著的关系，使得我们不能够广修布施。在现实生活中，我们往往把自己不喜欢的东西拿去送人。送人的衣服，是过时，自己不喜欢穿的，才会比较大方的送给人家，很少有人能把刚买的时装，送给他人。再比如送人家电器，总是看家里那些用不著，用旧了的拿去送人。你不会把刚买回来的大彩电，搬去送人。为什么我们舍不得把最高档、最贵重的东西送给人家？原因就是贪著。因为我们对好的东西产生执著。如果你对这些最好的东西不贪著，能把自己最喜欢的东西拿去布施，救济那些需要你帮助的人。那么，本身也是在破除我们的自私、悭贪、执著和烦恼。
我们执著什么东西，这种东西往往就是我们产生烦恼的根源。执著是我们解脱生死最大的障碍！在佛教中有这样一个故事：过去，有一个禅师，他的修行境界是很高的。他对什么东西都不会贪著，但是唯一使他贪著的是一个钵。因为这钵是过去皇帝赐给他的。一天，他的寿命快要到了，阎王爷就派了二个小鬼来抓他走。这个禅师的功夫很高，他往那里一坐，就进入禅定的状态。那两个小鬼到处找，怎么也找不到他，四处寻找，连个人影都不见。找不著，怎么办呢？回去又交不了差，很苦恼。然后他俩就去请教寺庙里的护法神、土地公，这禅师究竟躲在哪儿去了呢？我们怎么找也找不到他。后来护法神告诉他们说：这个禅师的修行境界很高，你们想找他是很困难的。不过，有一个办法可以让你们见到他。这个禅师有一个钵，这个钵是他特别喜欢的东西。你去把他的钵拿来敲一敲，他听到敲钵声肯定会出来的，不信你们试试看。
禅师正在入定，定中的时候，鬼神是找不到他的。无常鬼变只老鼠，在禅师的钵上跳来跳去，钵发出了响声。禅师马上从定中出来，他怕这个钵摔坏了！这时，无常鬼一下就扑了过去，用铁链套住了他的脖子。对不起，请你跟我们走一趟。禅师意识到钵给他带来的过患，就在这紧要关头，禅师急中生智，把这个钵一下给摔破！然后再次进入禅定的状态，结果无常鬼又找不到他了。钵没了，但自己的命却保住了！
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:49
香花灯果供养
‘我以普贤行愿力故，起深信解现前知见’。起深信解，就是深信不疑。现前知见，是说这么多的佛，就像在自己的面前一样。我们的这种修行方法主要靠观想。我们要让自己进入普贤菩萨思想境界中，相信宇宙中有无量无边诸佛的存在。下面普贤菩萨告诉我们应该怎样供养诸佛：‘悉以上妙诸供养具’，面对十方诸佛，我要用最好的东西去供养。所谓的最好，当然不是一定要你拿出金银财宝去供佛，而是指在你经济能力有限的范围内，用最好的东西去供佛。
‘所谓华云、蔓云、天音乐云’华，是指花，用鲜花供佛。云，是表示众多，用很多的鲜花去供佛。蔓，就是花蔓，把花一朵一朵地串起来，串成花环，一串一串的拿去供佛，这就叫蔓云。天音乐云，就是用音乐去供佛。如我们唱的炉香赞，这就是音乐供养佛。如果在坐的哪位是学弹钢琴的，或是电子琴什么的，你可以到佛堂去表演给佛听。比如你刚学会一首新歌，你觉得好听，你唱得又最好，首先去供养佛，这也是供养。
‘天伞盖云’，过去国王出动时，有一种伞盖撑在他的头上，用这种伞去供佛。‘天衣服云’，是用最好的衣服去供佛。比如你刚买到一件高级的时装，先拿去供佛，然后再穿，这也是可以的。供养的意义，主要是表达了你的虔诚，至于佛能不能穿那是另一回事。水果刚买回家，选一个最大最好的，先拿去供佛，表示你时时都有一份供心，这才是重要的。‘天种种香’，就是各种各样的香。如末香、涂香、就是抹在、涂在身上的各种香。买回来，先拿去供佛，然后再往自己身上抹。烧香，是供佛点的香。末香，就是现在的檀香，檀香燃起来，发出的气味很好闻的。用这些香去供佛。
‘如是等云，一一量如须弥山王’。须弥山就是佛教里讲的一座最高的山。相当于喜马拉雅山，是世界上最高最大的一座山。我现在供的这些花果、衣服、音乐等供品，犹如须弥山那么大，但不是真的，主要是靠观想。这里普贤菩萨是教我们，要用观想的方法去供养佛。
‘燃种种灯’，是燃各种各样的灯，如酥灯，油灯用这些油去点灯。‘诸香油灯’，就是用香油点灯。‘一一灯炷如须弥山’。每一盏灯的灯炷，就像须弥山那么大。‘一一灯油如大海水’。每一盏油灯里面的油，就像大海里边的水这么多。你想这盏灯要点多长时间啊！那这盏油灯永远也不会息灭。你供佛的时间与这盏油灯一样，直到永远。你想想看，你供佛的功德有多大呢？因此，我们现在学习了《普贤行愿品》，我们要展开自己的心胸、想像，让我们的思想境界能够包容整个世界、整个宇宙！我们学佛就是要使自己的心胸开扩，用佛的心量要求我们自己。这样，我们才能够向佛靠近。如果你的心量老是停留在原来的水平上，那么你永远都是众生。
诸供养中 法供养最
‘以如是等供养具，常为供养’。前面所说的衣服、鲜花、音乐、食品、涂香、各种油灯……，这么多的东西去供养十方三世诸佛、菩萨，及世界上所有的一切众生。看起来这功德，当然很大。但普贤菩萨又接著告诉我们：‘善男子！诸供养中，法供养最’。是说善男子啊！你不要以为用那么多，那么好的东西去供养佛，就是对佛陀最好的供养了。不是的！对佛陀最好的供养，是对佛法的尊重和奉行，而不是物品。也就是说：‘依教奉行’，或‘依法修行’，才是对佛陀最好的供养。
比如父母对子女的要求是什么呢？儿女对父母怎样才算孝顺呢？举个例子来说，如果你的女儿，一天到晚光知道给你买好吃的，好穿的。但在外面跟一些不三不四的人混在一起。对你说的话，她一点也不听。在外面给你惹许多麻烦的事，三天两头都有人找上门来，找你的麻烦。相反，你的另一个儿子，虽然他没有给你买什么好吃的东西，但是他很听你的话，他在外面不给惹麻烦，上门来的人都在赞扬他，说他很有出息。请问你？你喜爱女儿？还是喜欢儿子呢？肯定是喜欢儿子，不会错的。假如你喜欢的是女儿，说明你不是一个好父母。
那么，诸佛菩萨对待众生的心情，也是相同的。有些人只知道供佛，或拜佛，但对佛法一点都不放在心上，拿到皈依证，就算了事，就以为自己是佛子了。对于佛法的道理，一点都不放在心上，还是按照原来的观念、习惯生活，遇到一些不顺心的事，就对佛教大发牢骚。这种人，尽管每天给佛、菩萨上供，供品上得再多再好，也是白上。他们永远都是佛法的门外汉。这就是说，作为一个学佛的人来讲：‘依法修行，依教奉行’，才是对佛陀最好的供养。
法，在我们的修行中，它的地位是非常的重要！我们信仰的物件是佛法僧三宝。有些人不能正确的认识和处理这三种关系：有的人信佛，但他不信法，认为法没有什么好研究的，僧嘛更不稀罕，有些僧人跟我们也差不了多少，比我也好不到哪儿去。他最感兴趣的是佛，对佛无比的崇拜、信仰。但是如果你对法没有正确的认识，正确的理解；你能很好的学佛修行吗？显然是不太可能的，因为就像我们现在流通的经教里边，有很多的经是真经，但也有伪经。什么是伪经呢？就是说这种经是冒牌货，它不是佛说的法。伪经是一些外道或鬼神借佛的名誉去编撰的一些经典，这种经书就是伪经。如果你对佛法缺乏正确的认识和了解，正见尚未树立，面对这些伪经，你信以为真，按照经里边的话去做，你就会误入歧途的。
还有一种人，他感兴趣的不是佛，而是僧。拜了一个师父之后嘛，觉得师父就是一切了。他以为听师父的话，把师父恭敬、供养好，就能了脱生死。这会出现两种情况：如果你拜的师父具有正知正见，是位善知识的话，你去亲近他，就会得到解脱，得到佛法上的受用；要是你拜的师父是恶知识呢？这个师父是邪知邪见的话，他说什么，你做什么，那你就完蛋了！你掉下深渊里边去，你还不知道呢。
所以，佛法僧在佛法上是一个整体。佛法僧三宝中，最关键、最核心的问题是法，不是佛，也不是僧。为什么呢？因为佛能够了脱生死，能够成佛的关键因素，就是他依法证得了法的真实相，才成佛的。所以，佛是以法为核心！法是佛证得宇宙人生的最高真理。我们修行的成就也是建立在法的认识上。我们要断除烦恼，了脱生死，不能离法去修行，只有依法修行，才能得解脱。因此，法在佛教中的地位是非常重要的！我们能够依法修行，这才是佛陀的好弟子。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:49
依法修行、是法供养
‘所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养’。如说修行供养，可以概括后面六种供养。如说修行：是指依照佛所说的种种法去实践，通过长期的修行，得到解脱，直至成佛。这种供养，自然把其他的六种供养包括进去了。值得注意的是，在七种供养中，有三种提到‘众生’，另外四种虽然没有直接提到众生，但也含有度众生的成份在里边。学佛人要知道，所谓解脱成佛，不仅为了自己个人，同时也为了所有苦难的众生。所以在修行这七种法供养时，决不能忘记众生，应当永远把众生放在第一位，这才是学佛人的本份。下面分别把这七种供养给大家讲解。
（１）如说修行供养：是按照佛陀所说的种种法门去修行，也就是依法修行。
（２）利益众生供养：凡是对众生有利益的事，我们都要去做。见别人有困难，主动去帮助别人。把他从困苦中解救出来，给他快乐。从表面上看，你这样做，跟佛法没有关系。其实，你也是在供养诸佛。因为佛陀菩萨是为了利益众生而出世，你能利益众生，自然是对诸佛最好的供养。
（３）摄受众生供养：社会上有许多人，你跟他讲佛法，他不一定会接受。那你首先要摄受他们，佛法里有四摄法门：一、布施，二、爱语，三、利行，四、同事。如见人家有困难，需要经济、物质方面的帮助，我就给他这方面的帮助，这是布施。爱语，是在爱心的基础上，用真实的语言、或利他的语言，去帮助他人。利行，是你所做的一切事情对他人都有利益，没有任何一种行为，会对他人构成伤害。同事，能设身处地为别人著想。如果你真能按照四摄法门去做，对方如果还不被你感动的话，那他简直就是一根木头了。如果你想拥有更多的朋友，想要他们对你好，你就要修四摄法门。你修了之后，别人一定会对你好。因为，即使是一个铁石心肠的人，肯定也要被你感化了。摄受众生供养，是要以四摄法门去摄受众生，利益众生。
（４）代众生苦供养：需要有同体大悲的精神，把众生和自己看作是一体的。众生的困难，就是我的困难；众生的痛苦，就是我的痛苦。比如某人做手术急需用钱，还差两百元钱才住得进医院。眼看病人生命垂危，这时我们要毫不犹豫地主动去帮助他，把钱拿出来，让他先住进医院。假如他需要输血，别人的血型与他的血型不吻合，恰好病人的血型与你相同；这时，病人的生死就是自己的生死。为了抢救病人的生命，你马上把自己身上的血液输给他。他的病就是我的病，他的病好了，你应该为他的康复感到高兴、幸福，这就是代众生苦供养。代众生苦供养，像这样的例子很多，众生受苦的现象很多，这里就不一一地讲了。
（５）勤修善根供养：学佛修行要勤修善根。也就是要众善奉行，善的内容很多：如三归、修止观、六度、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、四摄、拜佛、礼佛、忏悔、放生……。这些都是勤修善根的内容，修善根供养不是今天修了，过几天再去修，而是要一直坚持的做下去。
（６）不舍菩萨业供养：学佛，首先要发菩提心，行菩萨道。在修学中，不能半途而废。不舍，就是不要舍离。发了菩提心之后，不要舍弃，离开菩萨道的修行。菩提心，是一种自觉觉他心，学习本师释迦牟尼佛的成佛过程是‘自觉’，学习佛陀的度众生精神和行为是‘觉他’。在行菩萨道的过程中，能根据众生不同的根基，方便善巧的弘扬佛法，普度众生，使自己和大家都可以离苦得乐。
行菩萨道也属于法供养。法施的功德很大，这个问题《金刚经》中讲得非常清楚。在坐的人读过《金刚经》的请举手。我看还不少，但也不多。《金刚经》里常说：你用许多的七宝去布施，但比起你读诵《金刚经》，或者能够给别人解说《金刚经》的功德，那简直差得太远、太远了。这是为什么呢？因为财布施跟法布施相比，财布施的作用是很有限的。就像别人有困难，经济上需要帮助，我给他一百块、一千块、一万块，但也会用完，这是一个方面。另一个方面呢，我给他财物未必就是好事。有时候他没有钱还很幸福，钱多了反而不幸福。如社会上许多的夫妻，没钱的时候双方感情很好，生活地也很开心。随著经济的发展，改革开放以后，家里的收入增多，结果家庭开始不和谐了。男的嘛在外面有外遇，或者女方有外遇，结果本来一个幸福的家庭，因为钱多了，反而闹得不可开交。所以有钱不一定能够幸福，钱仅仅是幸福的一个成份，不是全部，它不是人生的一切。
所以佛法里讲财布施供养，不及法布施供养功德大。法布施，就像我教你一种谋生的方式，比起直接给你一、二十块钱，它的好处要大得多。因为，我教给你一种谋生的方法，你学到手艺后，可以从中得到取之不尽，用之不绝的钱。如果我能给你一种幸福之道，把佛法传授给你，使你远离忧愁、烦恼和痛苦，使你的生活幸福；生活得充实、愉快、安乐。由此可见，使人终生受用不尽和幸福的，并不是钱，而是佛法。所以说法供养比财供养的功德要大得多。
（７）不离菩提心供养：菩提心，是上求佛道，下化众生之心。学佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。发心以后，我们所修的一切功德，不可以有一刹那离开自己的发心，这样菩提心就可以一天天的增长起来，直到成就无上菩提，功德圆满。省庵大师《劝发菩提心文》说：‘忘失菩提心，修诸善法是名魔业’，大概就是说明这种道理。
‘善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦罗分、算分、数分，喻分、优波尼沙陀分，亦不及一’。俱胝、那由他、迦罗、算、数、喻、优波尼沙陀，都是极大极大数目的名称。这里通过一些比喻的方式，要解释起来很费劲。普贤菩萨向法会的听众说到：善男子呀！你们要晓得像前边所说的种种财物供养，如须弥山那么大，简直可以说是无穷无尽的多，应该说可以得到无量无边的功德；但是比起法供养的功德，那就差得太远、太远了。就如前边无量无边的财物供佛的功德，同法供养一念的功德相比较起来，若是财供养的功德有百分，但还不及法供养一分的功德大。上面一段经文，主要是通过一些比喻的方式，告诉我们财供养的功德，大了又大，法供养的功德是不可以用数目来比较的。
以诸如来尊重法故
‘何以故，以诸如来尊重法故；以如说行，出生诸佛’。为什么法供养的功德比财供养的功德大呢？原因是‘以诸如来尊重法故’。这就告诉我们，因为一切的佛，都是尊重佛法的，如来都尊重法，我们更要尊重法。法，在佛法里的地位是最高的，佛是由法而出生的。因为有了法，佛体验到了法，证到法，所以才成佛。佛是从哪里来的？佛是从依法修行中来的。如果我们行菩萨道，学佛的人，能够依法修行，依法度众生，这种供养才是真正供养如来。反过来说，你光是给些好吃的东西去供佛，这种供养永远都不是最好的供养，真正的供养如来是法而不是物，佛并不稀奇我们好吃的东西。那你说，我以后就不给佛上供了。不是的，供还是要上的。前面刚说过，上供可以培植我们的福德，同时也可以克服我们的悭贪、吝啬、小气，上供也是修行的一个方面。
‘此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽；而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌’。这段内容跟前面一样，不管是修财供养也好，修法供养也好，真正的供养不是一天二天的事，是长时间的，尽未来际的。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:50
第六章、忏悔业障愿
复次，善男子！言忏除业障者：菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界，不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造；恒住净戒，一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽；而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。
困扰人生的重要因素
这是普贤的第四个大愿：‘忏悔业障’。忏悔在修学佛法中非常重要，因为我们无始以来由于无明、贪嗔痴的原因，使我们造下了种种的罪业，这些罪业招感的果报，造成我们修行的障碍。我们要忏悔的障碍有三种：一是烦恼障，二是业障，三是报障。
（１）烦恼障，主要包括贪心、嗔恨心、愚痴、我慢、嫉妒……，这些烦恼阻碍我们去修行。因为有贪心，使人造罪业。贪心使人心不得安宁。你要打坐，因有贪心，总想著你贪著的东西。有时想著那笔钱还没有赚，你想得到的那样东西，还没有搞到手，所追求的某件事还没有实现。贪心影响修行。嗔，是记恨心，一个人记恨心重也很难修行。一个人如果嗔恨心重，假如你跟人家吵架之后，时时处于一种记恨、无明火、想报复，处于这种心理矛盾中，打坐时，你能坐得下去吗？坐不下去的，因为你的内心有烦恼不平静。愚痴，就是缺乏智慧，不明白事理，也是修行的一种最大的障碍。如有人听佛法怎么也听不懂，看经教怎么也看不进去，根基太钝，这种人是很难修行的。懈怠，是懒惰、放纵自己，打坐时，瞌睡一来，腿有点麻了、酸了、就想睡觉算了，明天再修吧！还有的人放纵自己，克制力差，经不起外界环境的干扰和刺激，见别人玩得开心就放纵自己。如不分时间的看电视、跳舞、天天搓麻将。时间长了就养成一种习惯，想改也改不了。所以，我们学佛的人，不能随便放纵自己，要把心收回来，不去执著哪些对我们修行没有利益的事情，这样呢？你打坐、念佛的时候，妄念就会减少。
（２）业障，在佛教的理论中，业，是极为重要的核心概念。业，是梵语羯摩的意译，从身口意产生。身业，指人的行为或行动；口业，指人的语言表达；意业，指人的思想、意志或心理活动。人从身口意业发生各种行为之后，会折射成影子，变为一种潜在的力量。影响著未来生命的发展。
我们无始以来，做下许多不应该做的事，造下了许多的业力。如我想打坐，但是身体有病，患有腰腿痛疼的毛病，经常卧床不起，三天两头往医院里跑，这是业障。有的人，家庭经济十分困难，想修行，但没有时间，为了谋生，一天到晚，拼命地去打工养家糊口，这也是修行的业障。业障就是障碍。有的人，经济条件也好，人又十分聪明，但他不信佛法，或者生在闻不到佛法的地方，根本不知道世间上有佛法的存在，永远也闻不到阿弥陀佛、释迦牟尼佛的名号，他没有机会接触佛法，他没有机会接受佛法的沐浴、洗礼，接受佛光的普照。在我们整个世界五十几亿人口中，能够闻到佛法的人，不是很多的。我们今天有机会坐在这里，听闻佛法，有机会修学佛法，应该珍惜时间、生命，加倍珍惜佛法！人生难得，佛法难闻！我们要认真对待，珍惜闻到佛法这份福报！
为什么有的人能闻到佛法？有的人闻不到佛法呢？这就是业力、业障的原故。比如你想出家修行，但你是家里唯一的儿女，父母不同意你出家，在你面前要死要活的，你一定要走，他就上吊，看你往哪儿走？这个家你就出不成了。这是业障。但是也有很多的父母送子出家修行。像我吧！从小就生在一个信仰佛教的家庭里边。十几岁就出家了，一点障碍也没有。我不知不觉的来到这个世界上，我来到这个世界，好像就是为了出家。反正，我自己还没有认识佛法，我就出家了。出家时也搞不清楚为什么要出家？但到时候，就出家了。起先也不知道出家的好处；后来学了佛，才知道佛法原来是这么的好。
我们在学修佛法中，不管遇到任何障碍，不要去埋怨、责怪客观环境和其他人，我们要反观自己，想到障碍的出现是自己过去造下的业障，在佛陀的面前诚心忏悔。修行碰到人和环境对自己不利时，应这样去想，不是别人的错，而是自己业力的错；不是环境不好，而是自己的业力不好。需要甘心地去承受，然后想方设法改善它。
（３）报障，因为一个人有了烦恼，就会造下种种的罪业，造了罪业之后，就要受到报应。因为造下的罪业，就像种子一样，种在你自己的生命里边，时候到了，就要受到报应。那有的人说，我看这个世界上有许多的人，有的人干了许多的坏事，为什么他还活地那样好；有的人做了许多的好事，为什么他处处都不得意呢？那你说这是为什么呀？不是不报，是时候没到。你看农民春天把种子播到地里，到了秋天才能收获。所以，干的坏事好事不是马上就有结果的，要等待因缘。
业与果报
佛教的因果报应，它强调因缘。因，是事物发展的内在因素，缘就是事物发展的外在条件。举个例子来说：如我们把稻种，放在仓库里，种子能不能开花、抽穗、结果呢？那是不能的。这些种子，必须要有适合它生存的条件，它才有生命力。如果种子离开了阳光、土壤、水份、气温、肥料、人工管理这些条件，它就不能开花、结果。因果报应也是一样，你做了好事，或是坏事，没有得到报应，是因为条件、因缘还没成熟；条件成熟了，迟早是要报应的。报应在佛教里有几种情况：有现报，现在就受报；有生报，来生才能报应，我们看不见；后报，可能要几十生、几百、几千、甚至几万生才能受报；还有不定报，是说受报没有一定的时间。
业，又有定业和不定业。定业，是必然要报应的；不定业，是说这种报应没有一定，可能受报，也可能不受。我们怎样去区分定业和不定业呢？所谓定业：是我们故意、有心造下的业。例如某人，故意起心杀一个人，这种业就是定业；相反，一个人无意踩死蚂蚁，或虫子，虽然，他伤害了一条性命，但他不是故意，不是有心杀死它们，这种业就叫不定业。这种情况以后可能会受报，也可能不会遭到果报。
另外定不定业，也从忏不忏悔说明。比如你做了某件对不起人家的事，伤害了他人，要是你不感到惭愧、内疚、自责，一点悔改的心都没有，那你做的坏事，就会贮藏在自己的生命（阿赖耶识）里边，这样业力的因缘成熟以后，将来一定会受到果报。就像你伤害了别人，在人家的面前一点歉意都不表示，对方一定会怀恨在心，将来有机会肯定要报复你。反过来说，如果你伤害了别人，感到非常后悔，主动去向人家赔礼道歉，求得别人的谅解，对方如果气消了，他就不会恨你，报复你。这样的话，你的业力也就消除了。所以，我们做了不应该做的事情以后，要发自内心的谴责自己，诚心忏悔自己的罪业。不然，你的罪业就消除不了。所以，忏悔业障是重要的修行。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:50
忏悔是人格的清洗剂
忏悔的意思是什么呢？忏，是忏除过去所犯的罪。悔、是后悔，改过自新。忏悔是对自己所犯的错误，生起悔过心理，痛改前非，保证不要再犯第二次了。忏悔，并不是佛教特有的法门，像**、yi si lan教都讲究忏悔。**也讲批评与自我批评。佛教的忏悔跟其他宗教不同：其他宗教如**、yi si lan教他们讲忏悔，他们向谁忏悔呢？是向上帝、教主忏悔，求得主的宽恕、饶恕。主宽恕了你，你的罪业也就消除了。佛教的忏悔主要是对大众，对自己，虽然有时也在佛的面前，但主要是自我谴责。
忏悔，是人格的清洗剂。佛陀在佛经里说过：有两种人在修学佛法上能有成就，第一种是能如法如律的去修行、生活，不会犯罪；第二种人是犯罪之后能忏悔。一个人有缺点错误并不可怕，可怕的是犯了错误，没有悔过之心，这种人才是最可怕的。当我们犯了错误之后，一定要诚心忏悔，痛改前非，这样在修学佛法上才能有成就。
我们平常的人，都知道把我们生活的环境卫生，打扫干净。但没有注意去打扫，清洗自己不良的行为，没有想到去清除自己思想和言行上的污垢。由于无始以来，我们有很多的烦恼，造下了很多的罪业，我们的人格被贪嗔痴污染得一塌糊涂；如果我们不用‘忏悔’，去打扫清洗自己被罪业污染的人格，那我们的人格是一个什么样子呢？就像一件十分漂亮美观的时装，这件衣服本来是很干净的，如果穿脏了也不洗，过几天拿出来再穿，时间长了，已经脏得不能再脏、臭得不能再臭了；然后就这样一直穿下去，一次也不洗。你想这件衣服会是一个什么样呢？我们的人格也像一件新衣服一样，本来是很干净的，因为有了贪嗔痴的原因，我们犯下了许多的罪业。这些罪业，把我们的人格染污了。因此，我们现在学习了普贤菩萨的第四个大愿‘忏悔业障’，使我们懂得用佛法的忏悔法门，去清除自己心灵上的污垢，使我们的人格恢复到本来的面目，这样我们才能够成佛！
由贪嗔痴造诸罪业
‘菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边’。普贤菩萨想著自己（当然也包括我们在内）在过去无穷无尽的劫数，一直到现在，由于贪嗔痴烦恼，造下了身口意业。诸，是包括所有的一切恶业，不可以用数目来计算的。佛教里把贪嗔痴叫三种不善，因为人类的一切不良行为，世界上充满著各种各样的罪业，大到整个世界的战争，以及杀人放火、偷盗抢劫、谋财害命；小至撒谎骗人、相互勾心斗角、面和心不和、相互利用、卖东西以假乱真、短斤少两……，这一切丑恶现象的存在，都是由于人的贪嗔痴三种不善造成的。
贪心会使我们杀生，见钱眼开，自己没钱花，见人家很有钱，日子过得比你好，出手比你阔气大方，觉得自己活得不风光，赶不上他人，于是图财害命，起心杀人，造下杀业。另一种人十分富有，钱财用不完，今天吃鸡，明天吃鸭，后天吃蛇，蛇以后会被他吃成受保护的动物。这种人吃来吃去，不知吃什么才合他的口味。结果许多无辜众生的性命，不幸倒在他在嘴下。这种人贪著一时的口福，伤害了许多无辜众生的性命，到头来得了肥胖症、动脉血管硬化、高血压等等症，钱没有用完，折福短命！因此，我奉劝诸君，嘴下留情，以免自害害他。
贪心还表现在另一种人身上，如某个男性贪著美色，见那个女的长得漂亮可爱，就去追求人家、想去占有她，如果遭到女方的拒绝，或者这人已经有男朋友了，于是就去强jian、或是毁容，毁了别人的身子或是容貌，社会上这种例子很普遍。所以贪心既害自己也害别人。贪心也是罪恶的根源，如像社会上一些党政领导干部，利用手中的职权玩弄女人、贪污金钱、结果贪心把乌纱帽给丢了，贪心把自己送上断头台。所以，我们在坐的每一个人，如果贪心不除，那我们学佛就没有多大的意义。
嗔心对于我们学佛的人来讲，也是十分有害的。嗔心会使人失去理智，如为了一件小事，双方争执起来，互不相让，以至于矛盾激化而大打出手，打著打著，白刀子进去，红刀子出来。嗔恨心重，使人犯下杀人罪业，这种现象，在日常生活中时有发生。举个例子来说，有一个男的，刚刚发到工资，几个朋友大家在一起聊天喝洒，本来大家玩得很开心，突然有人提议打麻将，但这个人起先站在一边看，没有参加打。后来看见有个人接连摸了几把，一下就赢了几百块，见那人得意高兴的样子，由于嫉妒心的怂恿，自己心里不服气，这人打麻将的技术不如自己能赢钱，我上去打几把给他瞧瞧。结果手气不好，一个月的工资，不一会儿就钻进别人的口袋里边去了。带著一把无名火回到家里，在妻子面前交不了差，正在妻子唠叨、吵得心烦的时候，家里的一条小狗见男主人回来，本来是上前亲近他、表示欢迎主人的到来。没想到主人拿它出气，用力一脚把这条小狗给踢死了。嗔心使我们去乱杀无辜，嗔恨心会产生妄语、邪淫、偷盗……，这里就不一一讲了。
总而言之，如果人类的贪嗔痴存在一天，人类一天就得不到安宁。有的人说，现在国家很穷啊，世界上有很多人吃不饱饭呀，所以有很多人去犯法，如果哪一天富起来了，犯罪现象就会减少了。其实不然，富起来也会有人犯罪，因为人有贪嗔痴，即使社会进步了，国家富强了，犯罪现象也还是不能免。像西方国家，如美国、英国、欧洲那些国家的人都很富，但他们国家犯罪的人也不少，所以不在钱多钱少的问题上，而是在世界上的人，他有没有一颗健康的心灵和一种健康的心态，这个才是最重要的。
我们因为有了贪嗔痴，造下的罪业到底有多少呢？下面说出来，要注意，不要把你们在坐的人吓得晕过去，那就麻烦了。‘若此恶业有体相者，尽虚空界，不能容受’。我们无始以来造下的罪业无量无边，好在所犯下的罪业没有实质和形相，如果有的话，整个虚空和宇宙都容纳不下我们的罪业。
我们是什么人呢？我们都是罪人。我们的罪业很多，所以**有‘原罪说’。那有的人会说：我这一生，自懂事以来，对人一直很好，从来没有干过什么坏事，包括一些学佛的人，也有这样说的。可是，一个真正学佛的人，他会发现自己经常都在造罪。《地藏经》中说：‘阎浮提的众生，起心动念无非是罪，无非是业’。我们一天到晚有多少不好的念头，你们有谁统计过吗？有人说：只要心好就行了。可是，什么叫心好？好的标准是什么？一个人的心一天到晚，有多长时间是好的？你能搞得清楚吗？其实，我们一天到晚有意无意中不知伤害过多少人，不知不觉犯下许多罪业了。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:50
如何忏悔
我们无始以来造下的无数罪业，下面普贤菩萨告诉我们该如何忏悔业障。‘我今悉以清净三业，遍于法界极微尘数，诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净界，一切功德’。从前我所造成的恶业，周遍法界，现在我用清净的三业，在十方诸佛菩萨面前，诚心忏悔自己犯下的罪业，以后永远不再造恶业，永远守住在清净戒律的一切功德上。那么，无始所积累的罪业，都可以消除了。
不过，忏悔的效果有好有坏，比如你今天做了一件很对不起别人的事，随便说两句道歉的话，嘴巴在向别人道歉，心里没有自责、改过、痛恨自己的愿望，那么这种忏悔的效果就很差，你的罪过也许就消除不了。相反，如果你在忏悔时，有一颗十分虔诚的心，你对这件事感到非常的后悔，埋怨自己当初不应该那样去做，心里感到难受。忏悔时甚至能够痛哭流涕，这样去忏悔，效果就好，你的罪过才能消除。真正的忏悔就是表现在身口意三业上，就是说忏悔时我的思想、语言、行为三者高度集中起来，包括浑身的每一个毛孔都有悔罪的表现，这才是清净的三业忏悔。
佛教的忏悔方法大体有三种：
第一种是作法忏：僧团每半个月做一次布萨，这是僧伽自新的会议。在会上，把你半月以来，做了哪些不应该做的事，一一说出来，作自我批评，求得大家的原谅，达到消除业力的效果。僧团的这种忏悔，有一套很严格的规定，根据你犯罪的大小，多少来看，看你犯的是哪一种罪，你必须对著多少人的面前讲，如有的要对十个人忏悔，有的要对二十个人，甚至更多的人面前去忏悔。僧团每隔半个月，僧人要作一次这样的忏悔，这种忏悔叫作法忏。
第二种叫取相忏：通过拜忏，如拜水忏、拜梁皇忏，通过拜忏之后，你的心才能清净、安乐、轻松，不然，你心里老是一个负担，罪业的包袱没有放下，心情就会沉重。现在社会上有的人，把古代祖师制定流传下来的那些忏悔法，拿去替别人忏悔，利用这种方法赚钱，要是古代祖师看见一定要痛哭流涕的。其实，忏悔本身是为自己，而不是为别人忏悔。我也念那些三昧水忏，经常把这种忏悔作为自己的功课去诵，每次念的时候，还是有些感动的，觉得自己无始以来真是造下不少的罪业，忏悔之后，感觉特别的好。
第三种叫实相忏：观罪业本空，罪业也是因缘所生，并没有一个实实在在的罪；但是你们不要以为观罪业本空，我造罪业多少也无所谓，反正罪是空的，我可以继续造罪，但是果报是空还是不空呢？你肚子饿了，你还是要吃饭，肚子痛了，难受的是你，而不是别人。实相忏是以观空著手，是一种很高的修忏悔的方法，不是一般人能够做到的。如能体会罪业的实相本空，我也本空，罪也是空，你造下的罪业也就消失了。但是一般人的思想境界达不到，所以还是从作法忏、取相忏下手。所以‘诚心忏悔，后不复造’。是诚心忏悔自己从前所犯下的罪业，以后永远不再造恶业。
‘恒住净戒一切功德’。要永远持戒，守住在清净戒律的一切功德上。佛教对一般归依弟子持戒要求是五戒十善。具足戒的条件和要求就更高，比丘有二百五十条，比丘尼戒有３４８条。五戒十善作为我们佛子来讲是非常重要的。修学佛法首先要从持戒下手，通过持戒，我们知道哪些事情我们该去做，哪一些事情我们不应该做。通过持戒分清善恶，去恶从善，用戒律来约束自己的行为，使我们的人格趋向完善。
‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界、乃至众生烦恼，不可尽故，我此忏悔，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌’。这段话告诉我们，忏悔不是一天两天，而是要不断的忏悔，尽未来的忏悔。众生的业，烦恼不会穷尽，所以我的忏悔，也不会穷尽。忏悔的念头一个接著一个，永远没有间断。用身口意清净的三业，不知疲倦，厌烦。至诚恳切的修忏悔。
大家要记住，在我们的修行中，要经常忏悔，这样才使我们有一个清净的人格，才能使你在修学佛法上有所成就。今天时间不早了，就暂讲到这里。合掌，跟我回向：愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:50
第七章、随喜功德愿
复次，善男子！言随喜功德者：所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数，诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福智，不惜身命，经不可说佛刹，极微尘数劫；一一劫中，舍不可说不可说佛刹，极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗密门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提；及般涅槃，分布舍利。所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类；所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世，一切声闻，及辟支佛，有学、无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨，所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。
随喜、不嫉妒
随、是跟随、依顺、不违背的意思。喜、是欢喜、不恨、不讨厌意思。什么叫随喜功德呢？凡是别人得到利益，或做了好事，不论大小，不管是看见，或是听到的，哪怕一丝一毫，如像是自己跟随他人同做一样，表示由衷的欢喜，赞叹。如看到别人给希望工程、寺庙捐献了一万块钱，虽然自己没有这个能力捐献，但如果你从内心为他人的这种行为，表示赞叹，感到高兴、欢喜；既使你没有出一分钱，但是你所得到的功德，跟这个做好事的人，所得到功德是一样大的。随喜功德，成本非常低，效益非常大。
有人说，这种功德划得来，反正我又没有花一分钱，只是高兴一下，这有什么难的？其实，事情并非这样简单。对于一个嫉妒心较重的人来说，恐怕难以做到。在我们日常生活中，通常会看到这样的情况：如两家人，在两对门开了两家饭馆，看见对门顾客多，生意兴隆，一天到晚进出顾客量大，但自己这边的生意十分清淡，一天到晚守在那里，自然会生起嫉妒，巴不得这个饭店早一天搬走，或是把他的厨师夺过来。还有的人，自己个儿生得矮小，皮肤又黑，天生一付不引人注目的容貌，老大不小的还找不到女朋友，一次恋爱也没有谈过。相反，对门邻居家的一位小伙子，身体高大魁武，长得英俊，一表人材，只见那些漂亮的姑娘，成天围绕在他的身边转来转去，有说有笑，就是没有一个女孩子对他笑笑。那你说，这个人会为别人高兴地起来吗？我看，很难做到，是不是？所以嫉妒心是修行随喜功德最大的障碍。
嫉妒心重不能随喜的例子，在我们日常生活中随时可见，这里就不再多说。作为我们修学佛法的人来讲，要克服自己的嫉妒心理，对别人所做的一切好事，或取得的成就，我们要表示由衷地欢喜，不要说风凉话去打击别人做好事的积极性，要说赞叹语，使人家高兴。如别人有钱，出一万元修庙、架桥、铺路什么的，你可以尽自己的能力，出上十元、五元表示随喜。我们要学会一种随喜的心态，修学随喜功德在佛法中是很重要的。
以佛陀为榜样
‘所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸如来。从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命’。修随喜的功德。首先对佛菩萨所有的善行，和一切功德我们表示随喜，诸佛如来是我们学习的榜样。诸佛如来，不是一尊佛、二尊佛，而是整个尽法界、虚空界、十方三世一切佛，他们所做的一切善事和功德，都是我们修学随喜的物件。诸佛菩萨到底有哪些功德呢？普贤菩萨告诉了我们：‘诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命’。诸佛如来之所以成佛，是从最初发心开始修成的。佛陀不是从天上掉下来的，是普通人经过修行而成佛的。
佛教里有这样的一句话：‘没有天生的释迦，也没有自然的弥勒’。是说释迦牟尼佛不是生下来就是佛，弥勒菩萨也不是凭白无故就成为菩萨。佛祖释迦牟尼，原先跟我们一样也是凡人。他的父亲是迦毗罗卫国的国王净饭王，母亲是摩耶夫人。他是他们的太子。据《根本说一切有部毗奈耶杂事》二十说：他的母亲回娘家，路过兰毗尼园的时候，手扶无忧树枝休息时，忽然从右肋生下了他。长大后，像凡人一样娶妻生子，过著世俗生活。从有关史籍上可以知道，他在修道中遍访了当时印度著名的宗教师，最后才摸索出一条解脱人生痛苦的大道，佛陀不是生下来，马上就觉悟成佛的。释迦牟尼这个名字，也是后世佛教徒对他的尊称。释迦，是指释迦族，牟尼是圣者或贤人的意思。合起来的意思是‘释迦族中的圣者’。他的真实名字叫悉达多。
悉达多太子早年的生活很幸福美满，拥有权力、财富，在他十七岁那年，娶了美丽的耶输陀罗公主为妻；她是邻国天臂城主善觉王的长女，窈窕的姿态，像初春的柳絮，秀美的娇容。英俊的太子，美貌的公主，就这样结下了美好的姻缘。生下一个可爱的儿子，名叫罗候罗。有一天，悉达多太子突然抛弃了幸福美满的生活，出家修行去了。关于他出家的年龄，一般资料也不明确。据研究者考证，有的说十九岁，有的说二十九岁。总之出家时很年轻就是了。也许有人会问，他既然生活得这样美满幸福，为什么还要出家呢？这个问题说来话长，要把它讲清楚，《普贤行愿品》要讲得时间就不够了，这里不再多讲。
这里给大家介绍悉达多修行、证悟的一些经过。他的父母知道悉达多决意出家修行，都十分伤心、难过，想了许多的办法劝阻，都没有改变他出家的决心。只好悄悄派侨陈如等五人跟随他，服侍他，尽到父母最后的心意。
太子出家成了沙门，托著要饭的食钵，步行向王舍城走去。到了城郊，先没有进城，而是在附近的灵鹫山上找到一处岩洞，作为修道和暂时栖身之地。后来，他又离开那里，四方行脚，寻师访道，在苦行林中苦修六年。这六年的生活经历，是相当困苦的。经文中说：‘或日食一麻，或日食一米’，‘身形消瘦，有如枯木’。甚至有一次，在尼莲禅河洗澡，因身体虚弱，洗完澡后连爬上河岸的气力都没有了。对六年的苦修结果，他很不满意，觉得根本没有证悟真理。最后，他来到尼莲禅河畔的一棵大毕波罗树下，这毕波罗树是梵文的音译，汉文佛经上还将它译为‘阿沛多罗树’，‘贝多树’，‘阿输陀树’等，都是根据梵文语言而译的。还有的经文将它称作广为人知的名字，即是‘菩提树’。为什么叫它‘菩提树’呢？‘菩提’是梵文的音译，意为觉悟、智慧，后来专指对佛教真理的觉悟。因为释迦牟尼在这棵树证得菩提，觉悟真理。此树因沾圣人之光，被称为‘菩提树’。原来的树名在中国反而少为人知。
菩提树是一种热带的常绿乔木，树籽坚硬圆润，可作念珠；树叶是椭圆形的，叶片非常阔大，树干呈黄白色，异常的高大粗壮。悉达多在这棵树下铺上一束软草，披上坐具作为坐垫，然后以盘腿的姿势坐下来，即‘结跏趺坐’。并立下大誓愿说：‘不成正觉，不起此座’！由此静静地进入了悟道的沉思。
悉达多在菩提树下究竟坐了多长时间才悟道呢？经典上说法不一，有的说是七天七夜，有的说四十九天，这个问题不是我们这里研讨的范围。最后一天的淩晨，他突然抬头望见天上的启明星，心中顿时大彻大悟。这就是佛经上常说的：‘释迦尊者菩提树下睹明星悟道’。觉悟后的太子，被人们尊称为‘佛陀’，也就是‘觉者’的意思。
佛陀觉悟的是什么呢？佛陀初转法lun时，向五比丘讲述了他所领悟的生命的秘密。这就是十二缘生的因果法则的规律。这个内容，是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因为，他破译了生命和宇宙的奥秘，突破了人的理性和思维极限，飞跃到佛的境界。所以，佛也是人修来的。从佛陀出家、修行、证悟，给我们一个什么样的启示呢？佛陀既然是人修成的，那么我们在坐的每一个人只要修行，也是能够成佛的。禅宗里有的学禅的人，去问祖师，什么是佛？回答：‘你就是佛’！你们在坐的人敢不敢承认自己是佛啊？如果你不敢承认自己是佛，你离佛道就远了。《大本涅槃经》说：‘一切众生悉有佛性’，就是说人人都有成佛的潜能。人人都有成佛的资格，禅宗非常重视这一点。
‘从初发心，为一切智’。佛陀从最初发心修学佛法的时候，就是为了成就一切智。什么叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是觉悟者或智者，它是梵文的音译。不过佛教中所谓的觉悟，它与通常的理解不同，它是指一种特殊的智慧或觉悟。不是世间一般人的聪明才智可比的，而是指具有断除烦恼和痛苦，证得的智慧，佛教专称这种智慧叫般若智。佛陀就是彻底、圆满、拥有般若智的觉悟者。佛陀跟凡人不同的最大特点是什么呢？就是证悟了宇宙人生真相，解脱人生一切的困惑和烦恼。
‘为一切智’就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是从哪里来的呢？普贤菩萨说：‘勤修福聚，不惜身命’。要想成佛，就要精进修福修慧。佛有二种功德达到圆满，就是福慧达到圆满。我们称佛为两足尊，就是福德和智慧达到了圆满。反过来讲，我们的智慧修得怎么样呢？佛陀成就的智慧，我们尚未开发；至于福德呢？每一个人肯定都有，只是多少的问题。每一个人或多或少都做过一些善事。福德在修学上也是非常重要的。
一个人寿命长、家庭和睦、事业有成、儿女孝顺、人缘好、临命终时死得安祥……这些都是修福德，得到福报的具体的体现。但是世界上的人，不管你当官，还是百万富翁，拥有的福报都是很有限的。而只有佛的福德和智慧是圆满的。但佛陀的功德不是从天上掉下来的。打开经书能看到许多这样的故事：地脏了，佛陀也会去扫地，看到老比丘老眼昏花，穿针缝衣服眼睛看不清，佛陀帮他穿针缝衣。老比丘感动地说：我不敢劳累您！佛陀说：‘我也要修福报的，我能成佛，就是无始以来我非常重视福报的积累。虽然我已成佛了，但还得继续修福报’。这就是说一个人的命运的好坏，福份的大小，是靠自己无始以来，一点一点积累起来的。佛陀这样的圣人都要修福，更何况我们这些凡夫之人，更应该向佛学习，勤种福报的善根！
社会上有的人福报很大，有许多的人很有钱，只懂得吃喝玩乐，享受福报。有的人只懂得拼死地去挣钱、拼命的去享福。不懂得做好事，也不知道一个人的福是有限的。就像银行的存款一样，你只知道往外面取，不知往里面存，时间长了，再多的钱也会被你取光的，福报的道理也是一样。所以，我们要惜福。要懂得修福的重要性。如果一个人的福报享完以后，他就会提前死。佛教讲人的死有三种：一是福尽死，寿命没到，但你的福报享完了。二是寿尽死，寿命到尽头他就死了。三是横死，就是意外的车祸伤亡。我们讲诸佛从最初发心开始修福报和智慧，甚至为了修福报，诸佛不惜献出他们自己的生命。
‘经不可说不可说佛刹，极微尘数劫。一一劫中，舍不可说不可说佛刹，极微尘数头目手足’。佛陀的成就不是一生修来的，也不是几十年就能修成佛的。佛陀的成佛到底要经过多长时间呢？普贤菩萨告诉我们‘经不可说不可说佛刹极微尘数劫’。佛刹，前面已经讲过，这个道理很难理解，现在，再讲一下。佛刹就是佛的世界，佛的国土。我们把佛的国土剖析成微尘，这个微尘就像一个一个非常小的元素，然后每一个元素比作一劫。在每一个劫里边，佛舍弃了不可说不可说佛刹极微尘数的头目手足。
佛陀在因地行菩萨道时，有一次，他在山上看见一只母老虎守在三只小老虎身边。天正下著大雪，已经下了好几天的大雪，山林里的动物都躲进自己的洞里，老虎找不到东西吃，母老虎没有奶水喂小老虎，眼看这几只小老虎快饿死了。佛陀为了救活这几只老虎，就把自己身上的肉用刀割下来，拿去喂虎。
有一生，佛陀做国王的时候，天人为了考验他行菩萨道的道心，故意变做一只老鹰，追捕著一只小鸟。那只小鸟飞到王宫里，就躲进国王的袖子里边去了。老鹰抓不到小鸟，开口说话：‘请您把小鸟还给我，因为我肚子饿，小鸟是我的食物，还是把它还给我吧’？佛陀说：‘它跑到我这里来是为了避开你的追杀，我只能尽力去保护它，我不能把它给你’。老鹰说：‘你既然这样慈悲它，你也应该慈悲慈悲我呀。你救了它的命，就意味著夺去我的一顿美餐’！。佛陀对它说：‘那你想怎样呢？’老鹰说：‘既然我吃不成它，就在你身上割一块相当于小鸟重量的肉还给我吃，这样才可以。’佛陀毫不犹豫，把自己身上的肉割下来，满足了老鹰的要求。释迦牟尼佛在因地时，就是这样行菩萨道的。
还有一生，佛陀作为仙人在雪山上修行。有位天人现罗刹相，来到仙人面前，宣称他曾经听过佛陀说法。仙人就向他求教佛法，罗刹说：‘如果你想从我这里得到佛法，我当然可以告诉你。不过，我有一个条件，你必须答应我，否则，我就不会告诉你。’仙人说：‘你有什么要求，你尽管说吧？’罗刹说：‘你必须用你的身命来供养我，我要吃你的肉。’佛陀马上答应了天人的要求，后来天人就把佛法告诉了他。佛陀为了求佛法在因地时，不惜自己的头、手、足，这种例子是非常多的。佛陀的这种行为，就是我们平常所说的‘舍身为法’。为了追求佛法，得到真理，舍去自己的身体和性命。
舍身为法，对于一般修道的来讲，简直难以想像和做到。但作为释迦牟尼来说，他是怎样看等这个问题呢？他说：我无始以来，生命的时间对于我来说，那简直是太长太长了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪费了多少生命。现在为了寻求真理，得到真理，为自己、为众生的解脱利益，虽然死得痛苦一些，但是死得有意义，死得有价值！孔夫子也曾说过：‘朝闻道，夕死可矣’。早上能听到真理，晚上死了也值得。
为了寻求真理，面对涉及到自己生命安全的时候，是很难取舍的，‘为法忘身’毕竟不是一件容易的事，就像别人没有钱，你可以或多或少的拿一些钱给他。假如他要电视，你让他搬去就是了。这些东西对你的身体，性命不会构成伤害和威胁。但如果有人，需要换心脏，才能保住生命，要你把心挖给他，那你舍得把心挖出来吗？我看一般的人是难以做到的。因为电视机搬走了，还可以再买一个，反正旧的不去，新的不来嘛。但是一个人只有唯一的一颗心，如果把心拿给你，他就没法活。那你肯定会这样说，有钱的什么东西都能够买得到，但唯独用钱买不到心脏。你的这个要求我不能满足你。这个就难以做到对吗？但是作为我们每一个学佛，行菩萨道的人来说，就要向佛学习！佛能舍身为法，佛能做到，我们也应该去学习。
菩萨道的修行的具体内容：是六波罗密。波罗密不是指那种香甜，好吃的水果凤梨。佛教中所讲的波罗密，是指修行的六度法门。波罗密是梵文，翻译成中文，就是到彼岸的意思。六度，是能使我们度过生死的痛苦，然后到达成佛的彼岸。六度法门的具体修行的内容是：一是布施，二是持戒，三是忍辱，四是精进，五是禅定，六是般若智慧。
因为菩萨在因地的修行过程，坚持不懈地修六度法门，所以‘证入种种菩萨智地’。菩萨地，是把菩萨修行的过程分为十地。这十地的名称依次是：欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，这些都要通过修六度后才能得到。‘成就诸佛无上菩提’。无上菩提，是最高的觉悟，就是成佛了。成佛以后，说法度化众生，化缘已毕，然后就。后‘分布舍利’。诸佛圆寂后都是火化的。舍利、是佛的身骨形状，像珍珠那样圆的，质地有些像水晶，很透明，很坚固，颜色有红绿黄白几种颜色。我们北京的佛牙塔，就是牙齿的舍利。佛灭度后把舍利分散给弟子们永远供养。
舍利是一种宝贝，本师释迦牟尼佛后，弟子阿难等把他的身体火化后，发现许多许多，明亮坚固的五色珠，这种珠，就叫舍利。佛的许多弟子，大家修造了一座塔，藏放佛的舍利，永远供养。他们把佛的舍利分布到各个国家，分布到世界的各个地方去。这种舍利，分散在各处寺院去供养，功德非常大的。
供养舍利的意义是什么呢？也许很多人不一定清楚。佛因为已经了，世界上的众生，都见不到佛了，所以特地把佛身体的骨头舍利，留在世界上，后世的佛子们，见了佛的舍利，就像见到佛一样。供养佛的舍利，就像供养佛一样。‘所有善根，我皆随喜’。这两句经文的意思，是综上所述的种种功德，对佛所修的一切善法，我都会表示由衷地称赞和欢喜，并以佛陀为榜样，发菩提心，行菩萨道，成就佛果。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:50
为他人的利益而高兴
‘及彼十方一切世界，六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜’。一切众生的生命现象在佛教里归纳为：六趣四生。六趣，是六道轮回。六道，指天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。四生，是胎生、卵生、湿生、化生四种。胎生的动物：如人、马、羊、猫、狗等等，从娘胎肚里边生出来的。卵生的动物：如鸡、鸭、鹅、各种鸟类，它们的生命是从卵浮化出来的。湿生的众生：如像、蚊子、苍蝇、水里边的沙虫等之类的动物，它们是靠湿气产生。化生：是无中生有，不假物质条件而出生的有情生命。我们随喜的物件不仅仅是诸佛，十方世界所有众生，对他们一丝一毫的善举也要表示随喜。我们不仅对诸佛菩萨所有成就的一切功德表示随喜，对一切众生的善行或幸福也要由衷地欢喜。
随喜功德的修习，就在日常生活中，比如看见某人把几万元钱，拿去为那些贫困山区失学儿童盖上一所学校，给那些贫穷人家的孩子，创造一个良好的读书，学习环境，解决特困生学杂费问题。虽然，你没有这笔钱去帮助他们，你一分钱也没有拿出去，但你如果能对他人行为感到由衷地欢喜，赞叹，那你所得的功德也跟他人一样大。又如当你走在街上，看见某人把地上的西瓜皮捡起来，扔到果皮箱里。虽然你没有动手，但你能为他人，生怕别人滑倒，所做的行为表示高兴。那么，你的功德也跟他一样大。
我们为什么难以做到随喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。为他人的利益往往高兴不起来，主要是我们的心胸太狭窄了。普贤菩萨的第五大愿‘随喜功德’，就是对治嫉妒、自私、狭窄心量的最好方法。菩萨道为什么说难行呢？因为菩萨道的特点是完全牺牲个人的利益，甚至自己的生命，去成就别人。
见贤思齐
‘十方三世，一切声闻，及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜’。声闻，是听闻了佛陀说四谛法门之后，闻法悟道者。声闻成就四种果位。初果须陀洹，他从人间到天上还来七次，然后才能进入了脱生死；二果斯陀含，他要往来人间一次，最后他才能证得。三果阿那含？阿那含就不再来了。四果阿罗汉，彻底断除烦恼，证得。这是佛教里讲的四果圣人。四果圣人又分为有学、无学。有学，是说功德没有圆满，还应该继续向上修的意思。无学，是说所有应修的功德已经修学圆满，没有什么再应该修学的了。
独觉，是自己看到花开花落，春去冬来，阴晴圆缺，悲欢离合，生老病死，突然领悟到世界无常，通达宇宙人生的真实，称为独觉。这种人慧根深厚，领悟力强，他在没有听闻佛法的情况下，自己能够觉悟宇宙人生真实，解脱烦恼。所以，佛陀的出世与不出世，客观规律是普遍存在的，只要你具备独觉的这种慧根，你自己也能觉悟。
‘一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。’以上所说佛陀在做菩萨的时候，立志发愿度众生，行菩萨道，证得成佛那广大圆满的功德，菩萨所修极难极苦的功德和行为，我都由衷地表示欢喜。‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’这一段经文，也是同前边忏悔业障末后一段，完全一样，这里不再多讲。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:51
第八章、请转法lun愿
复次，善男子！言请转法lun者：所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘数广大佛刹；一一刹中，念念有不可说不可说佛刹，极微尘数一切诸佛，成等正觉。一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙法lun。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法lun，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。
佛陀的最初说法
首先说明一下，什么叫法lun？轮，是印度古书上记载的一种轮宝。据说上古时期有转轮圣王出现于世间，以轮宝征服天下，使国家统一，人民安乐。印度的国家始终处在分裂状态。当转轮圣王出现的时候，整个印度就会得到统一。国王靠轮宝去统一国家。这个轮宝飞到什么地方，什么地方的老百姓便归顺于他。这个轮宝非常的厉害！它有点无坚不摧，无战不胜的味道。它能摧毁一切，降伏一切，一切人见到这个宝，马上就归顺他。同样的，佛陀的说法，能够摧毁世间的邪见，解脱众生的烦恼，所以用轮宝作比喻，称佛陀说法为转法lun。
佛陀最初的说法，叫初转法lun。前文曾经提到，憍陈如等五人最初跟随悉达多太子出家，当时他用各种苦行折磨自己，苦修六年，这五人忠心耿耿地陪著他。后来，没有得到解脱，反而骨瘦如柴，气息奄奄。这时，他接受了一位牧羊女布施的乳糜，喝了以后，恢复了精力。当时憍陈如等五人，对此事不理解，认为接受牧羊女的乳糜这件事，足以说明太子已放弃了修道的决心，要走回头路了。于是他们五人商量了一阵，一同离开了太子，到几百里以外的婆罗奈国的鹿野苑去继续苦修。
后来，悉达多独自走向菩提树下修道，证悟成佛后，单身跋涉到鹿野苑去找他们。憍陈如等人远远看见佛祖走来，相约采取一致态度，不站起来向他敬礼，要坐要走，随他的便吧。他们没有想到，当佛祖真的走近他们时，这几个人出于权威的压力，都不自觉地都站起迎接，并侍奉他。但他们神色很不自然，佛祖看到这局面，才对他们说出：‘汝等莫以小智轻量我道成与不成’。佛陀提出中道主张，使他们悦服，不再生离异之心。
四谛法门
佛陀最初给这五个人说法，初转法lun的内容是四谛法门。即苦、集、灭、道四谛法门，这在佛法里非常重要！整个佛法都没有离开四谛法门。无论是大乘佛法也好，小乘、密宗、唯识、禅宗、净土宗也好，佛法的整个修行都没有离开四谛。我们可以这样说：四谛，是佛法的纲领。所谓谛，有真实的、真理的意思。四谛，就是四种真理。四谛，又称四圣谛。四圣谛是圣者所证得的真实道理。
一个学佛者从现有生命状态，一直到改变这种状态，乃至进入成佛的一种生命状态，这整个过程，在四谛里面都给我们讲得十分清楚。四谛的内容，主要包括二重因果，第一重是有情生死流转的因果，指苦集二谛。苦，是我们现有的生命状态；集，是造成生命痛苦的原因。我们生在这个世界上，为什么有这么多的痛苦和烦恼？原因是从哪里来的？苦集二谛就解答了这一道理。第二重因果是还灭清净的因果，灭，是，断烦恼，证真实；道，是八正道，证得的途径。我们要想把自己变成诸佛菩萨，变成圣人，要想解脱人世间的痛苦和烦恼，那么应该做些什么呢？就是要依八正道修行，证得寂灭。
四谛法门的建立，如医生治病的四个程式。佛陀也是医生，世间的医生治的是身病，佛陀治的是心病。作为一个医生，首先要了解病人的状态，弄清病人的病症，到底患得是哪种病？是头痛，还是癌症什么的，必须对病人的病情有一个正确的判断；第二步要了解生病的原因，找到病根；第三步要搞清，这种病是否能治？如能治好，能把此病治到什么程度？如果这个人的病已到晚期，无药可医，你还拼命去治，到头来治一阵还是白治。你花了很多的时间和精力去医，对方也花了很多钱治病，结果劳命又伤财，是不是？第四步要对症下药，要看病人需要住院、打针吃药、输液才能把病治好呢？还是要开刀切除病灶什么的，他的病才能够治好。不然头痛医头，脚痛医脚，不就成了治标不治本了吗？
佛陀是治疗我们人类身心痛苦最好的良医。他把我们每个众生，当作他的病人。当他找到众生产生‘疾病’的根源，就是苦、集二谛。指出人生的痛苦及其形成的原因，他给众生开了一个能够医治解决病根的良方，这就是灭、道二谛！灭道二谛指明人生解脱的途径和归宿。四谛法门揭示了众生的病状（苦谛），病根（集谛），健康的状况（灭谛），治病的方式（道谛）。从杂染因果到清净因果；从生死流转到解脱还灭。
四谛法门，首先是苦谛。苦谛是什么呢？是说众生的生命、生存中充满著痛苦，人生就是一次痛苦的历程。记得俄国作家列夫？托尔斯泰曾经说过：‘幸福的家庭是相似的，不幸的家庭各有各的不幸’。这句话精辟地论述了所谓的幸福是相对的，痛苦和不幸是绝对的。这就告诉我们人生的实质是苦，从这一意义出发，佛教依人的感受说有三苦：一、依苦受，说有苦苦，二、依乐受，说有坏苦；三、依舍受，说有行苦。总之，任何感受结果都是苦的。广大宇宙，茫茫人海，不外苦集、苦聚之场。
现在先依苦受谈苦苦，此有八种：
一、生苦：生，是人生痛苦的开始。十月的住胎，当时是什么感觉，想必大家都已忘记，但生下来的那一刹那，大家还是有目共睹的。你看婴儿生下来的时候刚落地时，是呱呱大哭的，这哭声不知道意味著什么，是兴奋？是难过？也可能都不是，只是初到这世界不适应，不习惯，而发出的哭声，不过慢慢会习惯了。人的诞生，伴随著生命的未来，是老病死等痛苦。因为这是生命发展的必然规律，谁也不能免除。难怪老子说：‘吾之大患，为吾有身，及吾无身，何患之有？’
二、老苦：人到老年，机能减退，神智昏暗，吃不好，睡不香，又常生出许多病痛。凡是老年人都能体会到这种苦处。心理和身理上的衰老是每个人的必经之路，任何人也无法逃脱得掉，正所谓‘公道人间唯白发，贵人头上不曾饶’。世间尽是不平等的事，唯有在衰老面前，人人平等，不会因为你是有钱有势的人，就把你放过了。
三、病苦：人自出生以后，就与疾病结下了不解之缘！从生至死，有谁没有生过病？纵然身体再健康的人，头痛发热，伤风感冒也是有过的。人类的病五花八门，生病的滋味是苦，没有哪一个人说；他最喜欢病，生病不苦是乐。古代诗人有许多咏病的名句。如宋朝有名诗人杨万里，曾写下这样的诗句：‘谁拟今春乐事浓，依然枉却一东风，年年不带看花眼，不是愁中即病中’。这首诗的意思从字面看，为春逝而伤感。诗人因为忧愁伤感，体弱多病，多少年来都没有游春赏花的机会，满以为今年春天可以玩赏一番，饱览春景之乐，但结果辜负了美丽的春景；多年来不曾有过赏花的眼福，因为不是在愁中无心看花，便在病中无法看花。这首诗说出心里的愁苦，也道出了身体上的病苦。其实，在座的每一个人，在自己的人生中，曾经不止一次经历过这样的感受。当一个人心情不好，或身体不舒服的时候，面对良辰美景，也是无福消受了。所以说生病是苦。
四、死苦：谁也不愿意死，人从落地那天，就向一个古往今来绝对不变的目标迈进。这个目标的终点站，是死亡，是坟墓。谁也不愿意死，但是我们每一个人，迟早总要面对死亡这个现实，那是没有办法的事。不管你是总统、是皇帝、抑是乞丐，死亡面前人人平等。且不说死亡如何痛苦，只想一想，一个有声有色的人，终有一天要走进坟墓，化做泥土，足以令人无比悲哀了。更何况有很多人，壮志未酬，就已一命呜呼。像诸葛亮的‘出师未捷身先死’，使千古之后的人们，还为他一掬同情之泪。南朝江淹作过一篇有名的《恨赋》描写美人高士，极尽了死亡的痛惜。
五、怨憎会苦：人的一生中，常常会碰到自己所憎恨和厌恶的人和事，本来不想看见的人，却偏偏要见到，正所谓：怨家路窄，低头不见，抬头见。比如说经商，我开了一家服装店，生意不错，街对面又开了一家，抢走了不少生意，本来同行多嫉妒，偏要挤到一处来。再如一个家庭中婆媳、姑嫂、妯娌，本来带有天敌的味道，由于因缘所限，偏住到一个院子里，一天到晚吵得鸡吠不宁。真是怨憎会苦。
六、爱别离苦：这是指人们与自己所爱的人或事物离别的痛苦。任何一个人，在自己的一生中，都经历过这种痛苦：‘月有阴晴园缺，人有悲欢离合，此事古难全’。与情人、亲朋好友、妻儿、父女、故乡的别离，总是悲伤痛苦的事情。这种依依惜别之情，是文学艺术最常见，也是永恒的话题之一。写情人之间人天永隔，如白居易的《长恨歌》，‘此恨绵绵无绝期’啦！这是表现死别之苦。如柳咏《雨霖霖》：‘但执手相看泪眼，竟无语凝噎’是表现生离的诗句。又如李白怀念故乡的：‘举头望明月，低头思故乡’啦！杜甫的‘丛菊两开他日泪，孤舟一系故园心’。诸如此类的文学作品，从古到今，表现离情别绪的，多得是。爱别离苦可以说它是人生中最常见，最普遍的一种悲哀，想必大家都或多或少都有自己的体会和感受吧？
七、求不得苦：你爱上某一个人，人家不爱你；你想买轿车，可是没有钱，想安电话，想买彩电……但是连吃饭都成问题，这就是求不得苦。人只要活在世上，每一个人都有自己的追求、欲望、爱好，但往往得不到满足。尽管追求有高低、大小的分别。如有的人追求丰衣足食；有的追求名利地位，绞尽脑汁想当官，想挤进官埸；有的人想方设法谋取一个赚钱的职业，使自己的日子过得好一些；还有的人像古代秦始皇、汉武帝。按理说这些皇帝，天下都得到了，还有什么值得追求和不满足的呢？可是偏偏没有满足，还想长生不老，派人到处求取仙丹妙药，他们怕死，怕失去江山。但怕老不等于不老，怕死还是要死，这些都是求不得苦。
八、五阴炽盛苦：五阴炽盛苦也称五蕴盛苦、五取蕴苦。这种苦是人生一切苦的综合，前面所说的七种苦都由此而生。五蕴和合的生命体，像火一样炽热地燃烧，心理上，有贪嗔痴等烦恼的扰乱；生理上，地水火风一旦不调，引起病痛，走向衰老，甚至死亡。譬如心情的烦燥不安，苦闷孤独，空虚无聊，忧伤焦虑……。五蕴炽盛，使得人生充满著痛苦，正所谓：没钱痛苦，有钱痛苦，有事没事也会痛苦。如《红楼梦》形容贾宝玉的性格有这样的一句话：‘无故寻愁觅恨’。其实，我们每一个人在生活中，或多或少都有过这种感受。这是五蕴炽盛大苦。
苦谛的八苦可以分为两大类：一、生、老、病、死是肉体上，生理上的苦。二、爱别离、求不得、怨憎会三苦，是精神上、心理上的苦。五盛阴苦总结了身心诸苦。由于身心活动都是造业，这又牵连著下一世的痛苦。所以，五盛阴苦不仅是聚集各种痛苦的根源；而且也是痛苦连续不断，永无止期的根源。
其次，该讲到坏苦了：坏苦是依乐受建立的痛苦。因此，坏苦我们一般不易察觉到了。有的人也许会说，人生有苦也有乐，你一下子中奖了，一夜之间变成了一个富翁，出了几块钱，买了两张奖券，换来一辆小轿车，出手十几万，我高兴还来不及呢？怎么说是苦呢？但佛法认为这件事的本质也是痛苦的。因为快乐的背后蕴藏著不快乐，有这样的一句话‘乐极生悲’，便是这个道理。
有这样一个真实的故事：发生在四川西昌卫星发射基地的城里，有个青年人从外地到西昌打工，到了那里找不到事情做，正在焦头烂额的时候，身上还有六元钱，他去买了三张奖券，一下中了头奖，得到一辆十几万的小轿车，他喜出望外！把这辆车卖了十万零八千元，没料到钱到手的第二天就被人杀死。此事成了该城电视台的头条新闻，一时哄动整个西昌城。这是一件十分典型的乐极生悲的活生生的现实。这件事充分地说明，坏苦在我们的日常生活中随处可见，经常发生。
那有的人说，我喜欢跳舞，当那些优美的曲子响起的时候，有一位理想的舞伴跟自己搭档，使人感到无比的轻松愉快，令人忘却了一切烦恼。但假如规定你必须每天连续跳上十几个小时，不让你歇气，跳到后来，简直就要累死，恐怕以后见到舞厅，就会生厌，以后再也不想跳舞了。还有的说，我特别喜爱看电视，尤其是看国际蓝球比赛。最令人兴奋、激动的是莫过于看世界超级球星，对于一个蓝球迷来说，看这样的比赛，确实令人快乐，但如果规定你一天看上十几个小时，看到后来，你就会头昏脑胀，眼睛酸痛。再如我们肚子饿的时候，吃两个馒头，感到快乐，假如继续让你吃上三个、四个、五个、六个、甚至更多，这时你还快乐得起来吗？这就不是快乐，而是在受罪了，是不是？
上面所举的仅仅是生活中的几个例子，生活中的任何一种快乐，何尝不都是这样。如洗澡、亲友见面、走的时间长了坐下休息等，这些快乐的特点是：一时间短暂，二把握不好就会引起痛苦。为什么会这样呢？这就不得不引起我们对快乐问题的反思？首先我们要问一问，我们所认为的快乐，它是不是客观存在的，假如这种快乐是客观存在的，那么它应该在任何时候、任何情况下，都是快乐的；假如不是这样的话，足见这种快乐并非客观的真实。因此通常的所谓快乐，只是因为人有了某种欲望之后，在得到适当满足的情况下，产生了快乐的感觉。反之，假如没有某种欲望，让你去享受某种境界，就不会有快乐的感觉。有时不但不会快乐，还会产生痛苦；在享受的时候，快乐的时间很短暂，时间一长了，就会生起厌倦的感觉；某种物欲的享受培养出来之后，一旦成了嗜好，需要付出很大的力量，去创造条件，来满足这种需要，而在不能满足的情况下，则是痛苦的；人在享受欲望时，总是很难把握好自己，往往会放纵欲望，而纵欲的结果是后患无穷。由此看来，欲望带来的快乐，实在是苦多乐少，因此佛家称乐受为坏苦。
第三种叫行苦：行苦是依舍受建立的。行苦本身并不是苦，只是因为人有了错误的认识和执著关系，才有了行苦。什么叫行呢？行，是迁流转变的意思，是指世间一切因缘和合的现象，都是变化无常，迁流生灭、不遑安住的。所以《金刚经》说：‘一切有为法，如梦幻泡影’。当我们希望自己的生命永恒，就无法去面对绝症和死亡。我们希望事业成功，就无法面对挫折和失败。我们希望爱情永恒，就无法面对爱人的变心和离去。事实上，世界上没有任何一件事物是永恒的，一切都要受到无常的支配。无常的风在不断地吹，无常的火在不停地燃烧。无常是无始无终的，人有生老病死，生命无常。整个世界、一切事物，也在经历著成、住、坏、空，周而复始相续变化的过程。在生灭变化不停的时光中，才见冬去，春又来临，今日花开，明日花谢，美好的事物往往昙花一现。正所谓：‘人生如梦，转眼百年’。无常的变化给我们带来了很多的痛苦。
人类面对著这许多的痛苦，如何去改变它呢？其实，人类千百年来的文化、文明，都是在改变人生的痛苦。从原始人的刀耕火种，直到今天高科技的发达，无非是想改变生活状态，使人类活得幸福快乐。可是当我们仔细想想，现代人存在的痛苦难道比古代人少吗？相反，现代人的生活，虽然随著社会生产力的发展，人的物质生活、居住的环境也发生了飞跃的变化，但却没有激发出人的幸福感。社会的进步和发展，即是人们的自然需求的产物，物质文明的诱huo力就在于怂恿人自由进取，社会的前进和发展，必然带来激烈的竞争。为了追求物质享受，实现自我的价值，很多人放纵个人的欲望和意志，结果机遇和成功，必定是少数的。当个人的欲望和追求未能实现时，就会感到痛苦和失落。
在当今国内的社会生活中，铁饭碗、大锅饭的打破，许多企业的破产，干部终身制的废除，无疑使很多的人产生痛苦和危机感。一种普遍的孤独、失落、彷徨、焦虑的情绪正在滋生和蔓延。为了满足生命意志的需求和人生的种种欲望，有什么方法能使我们获得人生的快乐呢？回答是否定的。叔本华发挥了佛教的意志论和人生苦难的思想，他认为，对于人生来说，所谓的幸福，是意志达到它的目的的状况，而意志在追求目的时受到的压抑则是痛苦的。所以，人生的幸福是暂时的，痛苦是经常的。因为人的追求没有最后的目标，人的欲望永远无止境，人生命意志的本质，决定了人生的痛苦和缺陷。人生是悲惨的，因为人生不仅受到生、老、病、死等八苦任意的抛掷，而且还要受到个人意志和欲望的支配。叔本华认为，当意志决定人生时，每一个人都为自己的生存而奋斗，自私自利是人们普遍的行为准则。因此人生犹如战场，社会就成了人与人之间相互竞争，彼此压迫的埸所。憎恶、仇恨、暴力和罪恶就充斥整个世界。
佛法认为要解决人类的痛苦，不能只从外界的环境去寻找原因，如果通过改善外在环境来解决人的痛苦，这只是扬汤止沸的。真正解决人生痛苦的办法，要从人的生命内在著手，找到痛苦的根源，才能解决问题。导致人生痛苦的根本原因，就是集谛。集，是生起痛苦的根本原因，也就是生命内在的无明、烦恼。解决生命内在的无明、烦恼，是解决人生痛苦的根本办法。这就要进入道谛的修行。
有很多人，往往搞不清楚，道应该怎样修？对这个问题感到很盲目。有的人以为念几句佛号，或者念念密宗的咒啊、诵一本经、拜几拜佛，就是修行了。虽然这也属于修行的一种方式，但修道远远不仅仅如此。修行是修正自己的行为，也就是要改变你的思想，改变你的行为，改变你的语言。修行，就是对自我生命的改造！修行，主要是在日常生活中，我们所谓的看经书、念佛、拜佛都是为了平常更好地生活，更好地为人处事，服务于人。可是有的人在日常生活中却依然故我，自己的烦恼、不良习气、为人处事，比起那些没有学佛的人，好不到那里去，甚至更差，这算什么修行啊？人家说你一句，你照样嗔恨人家。看到美好的事物，你照样起贪心。该骂的还是照骂，该打的照打，该贪的照贪不误。这算什么修行呀？你说我一天念十万声佛号，但是在生活中你的贪嗔痴一点儿也不比别人少，这就算不了什么修行。是不是？我们只有把自己的贪嗔痴，身口意中一切不良的行为浓缩到极小的范围，或者说舍掉自己的缺点和错误，才谈得上修行。
佛陀在初转法lun时，说道谛有‘八正道’。道指道路、途径、方法，所谓的八正道就是八种灭除痛苦，证得的正道。《中阿含经》说八正道指‘正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定’。佛教又把八正道称作‘八圣道’，‘八由行’，‘八圣道支’等。其具体的内容说起来，实在太多。总之，普贤十大愿王的内容，也就是道谛的内容，我们倘能依《普贤行愿品》修行，便能断烦恼，证真实，成就无上佛果。
殷勤劝请 佛陀说法
‘所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘数广大佛刹一一刹中，念念有不可说不可说佛刹，极微尘数一切诸佛，成等正觉，一切菩萨海会围绕’。成等正觉的觉字，本来是觉悟的意思，就是觉悟一切法的智慧。加等正二字，是说这种智慧是没有邪见、偏废的智慧。法界是没有穷尽的，虚空界也是没有穷尽的。十方三世一切佛刹，都像极微尘那么的多，在每一个极微尘里边，又各有不可说不可说的佛刹。这种极微尘数广大佛刹的每一个佛刹里头，念念中有不可说不可说佛刹极微尘数的佛陀在成佛。动一个念头，就有这样多的佛成佛。还有无量无边的菩萨，围绕著一切诸佛。围绕诸佛干什么呀？就是为了要劝请一切诸佛，来转法lun，说法救度众生。在无佛出世的情况下，我们有机会请法师、善知识说法，我们的功德也是无量的。
‘而我以身口意业种种方便，殷勤劝请转妙法lun’。请佛转法lun不是嘴上说请，心里没有表示；也不是心里想，语言上没有一个虔诚的表示。不是这样的。真正的虔诚自己要感觉到整个身心都投入，这就是身口意三业。种种方便，就是想尽办法，非常热情的去请转妙法lun。请佛陀给我们说法吧！请您不要入涅槃。
佛陀在菩提树下成佛时，他观察了我们这个世界上的人，发现根基太差，他悟道的道理太高深了。他觉得为这个世界上的人说法，他们恐怕不能理解。他就准备入涅槃了。这个时候，色界天的大梵天，就是印度人说的上帝，知道佛陀的想法后，就来到我们人间。他说：‘佛陀啊！请您慈悲、慈悲吧！请您不要入涅槃吧！我们这个世界太黑暗了，太痛苦了，好不容易有一个佛出世，要是您入涅槃后，众生怎么办呢’？他在佛的面前殷勤劝请佛陀说法，救度众生。最后佛陀慈悲，才答应了他的请求，为众生说法四十九年。
‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法lun，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌’。我们要常常劝请一切诸佛、善知识、高僧大德们为众生说法，劝请他们说法的热情是不断的，是要尽未来际的。因为我们只有请佛住世，请转法lun，请佛为我们说法，人类才有光明，才有希望。所以请法的功德非常大。普贤菩萨的第六个大愿：‘请转法lun’就给大家讲到这里。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:51
第九章、请佛住世愿
复次，善男子！言请佛住世者：所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者；及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学、乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃；经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此劝请，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。
佛陀的住世
世：是世界。住世，是请求佛陀常住在世界上，不要离开娑婆世界。因为只有佛陀留在我们这个世界上，为众生讲经说法（转法lun），我们才能听闻正法。众生听闻正法后，就必然有许多的众生可以解脱烦恼，出离三界。
我们为什么要请佛住世呢？原因是诸佛的出世，是非常难得的！要有诸佛出世，才有佛法的住世。有人可能会提出：你刚才在上面才说过：法，是客观存在的真理，它是宇宙人生的真相。佛陀出世存在，佛陀不出世它也存在。那么请佛住世，就可请可不请了，这样行不行啊？不行的！为什么呢？因为佛陀不出世的话，我们凡夫之人就没有认识真理的能力。法，虽然是客观存在的普遍规律和真理，但如果我们认识不到它的意义和重要性，那它的存在与不存在，又有什么不一样呢？因此，只有佛陀的出世，才能指示我们如何认识真理，如何了生脱死和断除人生痛苦。使我们得到佛法的真正受用。我们为什么要请佛住世呢？原因就在这里。
佛陀的住世关系到众生在流转生死中，能否出离三界。佛陀就像世界的光明，像黑暗中的明灯，像大海的航标灯，像天上的太阳。如果世界没有太阳出现，那么，整个世界将是一片黑暗，众生也就无法生存。佛陀的出世与太阳的出现，道理完全是相同的。因为万物的生长是靠太阳。那么，众生要脱离苦海，跳出三界，了脱生死，就要靠佛和法。
请佛住世不要入涅槃，不仅为自己，也为一切众生。佛陀的一生要度化多少众生呢？佛陀的一生度化无量无边的众生。但在佛陀的心里，并没有一个众生是他所度的，他绝对没有这个想法。《金刚经》里面边说：‘度化无量无边众生，实无众生得灭度者’。因此，佛陀虽然度了很多、很多的众生，他完全是出于慈悲心的一种感应。这是佛陀的愿力和胸襟，我们对任何事件都不要著相。就是说：虽然自己做了许多的好事，用实际的行为帮助了无数的众生，但心里边却没有一个念头觉得是在帮助别人，不会认为自己所修的一切功德对众生有何功劳。
佛陀在世时，由于众生的懈怠，有些人就有一种依赖的心理。有的人觉得，反正佛陀存在，纵使不好好修行，到时听佛陀的开示、点化，有可能一下就开悟了，那么佛陀感到他该度的众生已经度了，如果对依赖心强的这些众生，不示现的话，那么这些众生就不会珍惜自己的生命和时间，就不会精进地去修行。
涅槃就是寂静。指断绝烦恼相累，寂然常住，处于一种清净的状态。涅槃，是圆满的寂灭，它是学佛修行的最终理想境界，是宇宙万物的实相，是绝对的真理。众生修行的目的所在，便是达到这个境界，但这种境界不是用语言和思维所能够表达和把握的。
所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘刹数的佛，到了该要入涅槃，现涅槃相的时候，我就要向这么多的佛，劝请常住在我们这个世界上，请他们不要入涅槃，我们不仅要请求诸佛住世，而且要劝请一切菩萨、声闻、缘觉、有学、无学、以及善知识常住世界，不要入涅槃。
避免误入歧途
下面讲善知识对于我们修学佛法的重要性。有很多人，他自以为很聪明，认为学佛嘛，没有什么了不起的。我自己找几本书看看，学一学，也能学好的，善知识可有可无。也许有少数的人，他们的根基比较好，有可能学好。但更多的人，假如离开了善知识对他的帮助，难免会误入岐途。
现在社会上的假冒伪劣产品，不是也很多吗？佛法也有冒牌货。我在这里要提醒大家，希望你们每一个学佛的人，在修学佛法时，请你们大家要认清真假佛、法、僧！认清这些‘伪劣产品’，不要上当受骗！因为出家人也有冒牌货，在四川、云南、贵州等地区，我们经常会看见一些女的，她们头上戴个帽子，头发也不剃，穿一件比丘尼格式的衣服，拿著纸笔，走街窜户，到城市、乡村、挨家挨户去‘化缘’，声称自己是九华山、五台山下来化缘的，说是要盖寺庙什么的。许多人信以为真，乖乖地接过她手中的笔，在她的所谓的‘随喜功德’本子上，签上自己的大名，有的出五元、十元、甚至更多。殊不知，她一声：‘阿弥陀佛’，诈骗了你的钱，你上当受骗，自己还不知道。不知你们在坐的人，有没有碰到这样的事啊？（众回答）有！看来这种冒牌的现象很普遍，各处都有。
在汉传地区，许多人因为对密宗的无知，对西藏来的活佛有一种盲目式的崇拜。有的人嘛，就利用人们这种迷信和盲目的崇拜心理，冒充自己是活佛、是la ma。然后手上拿著一个铃，在你的头上晃来晃去，手在摇著铃，口中念念有词。‘咿哩哇啦’的说一些人们听不懂的话，说这是为你灌顶，传给你一个什么咒语之类的东西，有很多人就上当了。有些人被骗了不知道，还说很有加持力。可笑！可笑！
这几年从台湾传来青海的‘**’，也是冒充佛法的。青海，是越南的一个比丘尼。原先她也是一个佛教徒。后来，她到印度学了锡克教之类的法门，得到锡克教的真言，然后她就到处给人印心。世界上，很多国家的人都很相信她，包括有许多佛弟子也在跟著学。因为她宣称自己有一套即刻开悟的方法，能够让你马上开悟。有很多人一听即刻开悟，就被迷住了，不分青红皂白的，就拜倒在她的脚下。
青海的身上，有一股很强大的魔力。其实，这种魔力不是真正的功夫，而是一些妖魔鬼怪附在她的身上。这种魔力能破坏干扰人体的正常功能，使你大脑失控，不由自主的跟著她跑。青海的魔力主要表现在，给你印心的一瞬间，她的眼神对著你的眼神，你就掉进她的魔网里去了。进入她的魔网中的人，要是你没有一定的功夫，想出来那是非常困难的。有很多学佛的人喜欢追求特异功能，这种人是最容易著魔的。
我在日本的一段时间，电视天天在播放；奥姆真理教干了多少坏事，如像杀人、绑架、放毒气……，什么坏事都干得出来。还有像美国一个叫卢胜彦的人，他也称自己是什么活佛。再如我们国内，有许多气功门派，这个称自己是佛，那个称自己是菩萨。学佛的人，要是是非不辨，真假不分就会误入岐途，走入深渊。所以，学习佛法亲近善知识非常重要！如果在学佛的知见上，没有善知识的正确引导，你就邪正不分，邪见人给你说什么，你就做什么，他把你引向邪道上去，自己还搞不清楚的话，那就惨了！
善知识的重要
佛经里边讲，有一次，阿难问佛陀：‘善知识在我们的修行中，是否能起到一半的作用？’佛陀回答：‘错了！不是一半。善知识在修学佛法中起到全部的作用’。善财童子为了修学佛法，参访了五十三位善知识。我们这里是在赵州祖师的道埸，赵州八十犹行脚。这就体现出善知识的重要性。所以，我们能够请善知识住世，弘扬佛陀的正法，把世间上的众生，带上光明、正确的修学佛法道路；如果我们能够成就这方面的因缘，那我们的功德简直无量无边，像虚空那样大，比你出几块钱的功德要大几万亿倍！
我们修学佛法的第一步：是亲近善知识。亲近善知识的最大的好处，就是能够听闻正法，树立正知正见。然后我们才能依教奉行，依法修行，按佛陀的话去做，少走一些不必要的弯路。我们按照佛陀指示的方法去学习、去修行，才能断烦恼，证真实，得到佛法真正的利益；反之，如果你遇到的是不善知识？你去亲近他，那你就要误入岐途，走向毁灭的深渊！
‘我悉劝请莫入涅槃’，就是劝请诸佛，一切菩萨、声闻、缘觉、有学无学以及善知识，我们要一齐劝请他们，不要离开我们，不要入涅槃，请他们常住在世界上。为一切众生转法lun，让所有的众生都能够听闻佛法，离苦得乐。‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此劝请，无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业，无有疲厌’。这段经文的意思跟前面还是一样的，所以，不再重覆解释了。请佛住世，第七个大愿的内容，就讲到这里。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:51
第十章、常随佛学愿
复次，善男子！言请佛住世者：如此娑婆世界，毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说生命而为布施；剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜生命，何况王位，城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有，及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨，众会道场；或处声闻，及辟支佛，众会道场；或处转轮圣王，小王眷属，众会道场；或处刹利，及婆罗门，长者居士，众会道场；乃至或处天龙八部，人非人等，众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生；乃至示现，入于涅槃。如是一切，我皆随学。如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界，十方三世，一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是；于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。
学佛与佛学
学佛与佛学是什么样的关系？这是非常重要的问题。在学佛的人里面，有的人偏重于信仰，有的人偏重于闻思。有些偏重信仰的人，不太重视闻思，也就是不注重经教的学习；有些偏重闻思的人，虽然注重经教的研究，但又不太注重信仰。注重信仰的人，往往会出现迷信现象，是非不分，沦于盲修瞎练。佛法以信为能入，智为能度。学佛要信仰，但是不能仅仅停留在信仰的基础上，要正信，不能迷信。我们学佛是为了解脱烦恼，证得涅槃，得大自在；靠得是智慧，不是光靠信仰。佛教里边讲：‘有信无智长愚蠢’。这句话告诉我们，光有信仰而没有智慧，就会增长愚痴。真正学佛的人还是要从闻思经教入手，闻，是听闻正法。依经教引发如理思惟，树立正知见，然后依法修行。
有的人说，我只要念好佛就行了，懂那么多佛理干什么？其实，要念好一句：‘阿弥陀佛’也不是一件容易的事情。君不见有许多人，念佛念了几十年，烦恼执著一点都没有减少，终日还是妄想纷飞，念到后来越念越没信心，一旦遇上气功师，三言两语就能把他带跑了。这与缺乏经教的闻思，没有正知正见，盲目念佛有关系。
有的人学佛偏重于学术上的研究。当然这种人从严格的意义上说，是不可以称为学佛的，他们把佛学当做世间众多学问中的一种，站在旁观者的角度，做所谓‘客观’的研究，他们以为研究佛学一旦介入信仰，研究的成果就会失去‘客观’。因此，他们在研究佛学上，始终与做人分开。结果，有很多的学者研究佛学几十年，虽然在佛学研究上，发表过许多‘高见’，但佛法还是佛法，自我还是自我。烦恼、痛苦，缺陷的人格，一点都没有得到改善。这种缺乏信仰的研究，研究过来，研究过去，总是在文字上做功夫，永远都得不到佛法的真正受用。而所谓的研究成果，也只是一种我见罢了。
另外还有一种人学佛，喜欢追求神秘玄妙的东西。希望出现特异功能什么的，他们学佛后喜欢讲一些离奇古怪的东西。有些人过份追求神奇的体验，这种人弄不好，就容易走火入魔。其实，神通只是学佛修行的付产品，一个真正学佛的人，是学会做人的智慧，这才是最重要的！我们学佛就是要学佛的智慧。用佛法的智慧去观照人生，树立正确的人生观念，然后把佛法的智慧运用到日常生活中去，这样我们才能得到佛法的受用！因此，修学佛法的过程，是闻思修的过程。
向佛、菩萨学习
我们现在学佛法，比释迦牟尼修学时方便多了。因为佛陀把自己证悟成佛的具体内容和方法和盘托出。关键的问题，是看我们能否照他所说的话去实践、去修持、去证悟的问题。《普贤行愿品》的第八个愿，‘常随佛学’，就是教我们如何去学佛。学佛，就是以佛菩萨乃至高僧大德们的行为，作为我们学习的榜样！他们怎么做，我们也照样去做。
譬如我们在念观音菩萨的时候，我们就应该以观音菩萨，作为我们修学上的典范。《观世音菩萨普门品》，在坐的人多数都念过了吗？普门品的内容，体现了观音菩萨的大慈大悲，广大圆满的宏伟的愿力和悲心！可是当你念《普门品》的时候，你想的是什么呢？你想的是观音菩萨，请保佑我一生平安吧！保佑我事业顺利、找一个理想的职业、伴侣、发财……，是不是这样呢？可是大家在求观音菩萨保佑你的同时，你是否想过自己应该向观音菩萨学习呢？你是否想过照《观世音菩门品》里边的话去做，去学习观音大慈大悲的精神呢？如果你想成佛，先得从菩萨做起，要以观音菩萨的行为来要求我们自己，我们才有可能成为菩萨、成为佛。
有的人喜欢念：‘地藏王菩萨’。地藏王菩萨曾发过愿：‘地狱不空，誓不成佛！众生度尽，方证菩提’。那你在念地藏王的圣号时，想的是什么？耽心我有一天下地狱了，能得到菩萨的关照；还是你想学习地藏菩萨的精神，为众生下地狱，代众生受苦，让众生生活在这个世界呢？你想过为众生去死、去受苦，给众生带来幸福和欢乐吗？当然在现实生活中也有这样的人，比如有的人，看见自己喜爱的心上人快要死的时候，心里痛如刀绞，恨不能为对方去下地狱，受苦受累。这样的慈悲，在热恋的情人中，或母亲中是有的。但这不是菩萨精神，因为一旦换了环境，这种慈悲就没有了。
我们念佛往生西方，可是当你在念阿弥陀佛的时候，你有没有想过，向阿弥陀佛学习，将来自己成佛以后，也为众生建立一个净土，让世界上的人也到你的净土里面去，让众生在你的净土里边得到幸福和安乐呢？也许没有人想过这样的问题，但是我要告诉你，作为一个学佛的人来讲，要有这种心襟、愿力和气魄，那我们才能向佛学习。我们学佛就是要行佛所行，证佛所证！这才是常随佛学的意义所在。
我们学佛如果仅仅停留在求佛菩萨加被，求佛菩萨保佑，一天到晚总想得到佛菩萨帮助，那你的学佛是不会有出息的，你永远都是可怜的被保佑的物件。所以，常随佛学就是要以佛、菩萨、古代圣贤、高僧大德、及诸善知识，为我们学习的榜样！如像近代的几位高僧大德：虚云老和尚、弘一大师、印光大师……都是我们学佛的楷模。我们要学虚云和尚的苦修；学弘一大师的严持律仪；学印光大师的精进念佛。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:51
释尊因地的修行
‘如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退’。娑婆、是梵语，翻译成中文，是堪忍两个字，就是忍受苦恼的意思。娑婆世界，就是我们现在所住的这个世界。毗卢遮那，也是梵语，翻译中文有几种说法，大家习惯用的，是遍一切处四个字，是说佛的光遍照一切地方。毗卢遮那如来，就是指本师释迦牟尼佛。
我们这个世界为什么称作娑婆世界呢？许多学佛的人，经常把这句话挂在嘴边，但它的真正含义，也许大家不是很清楚。《弥陀经》里边告诉我们：‘娑婆世界是五浊恶世’。生活在这种世界上的众生，有很多痛苦和烦恼，原因是这个世界本身太污浊了！这是称为五浊恶世的所以。五浊恶世的内容如下：
一、劫浊：劫，是时间单位，人类的世界，有成劫、住劫、坏劫、空劫。也就是说：世界有形成的时间、安住的时间、毁坏的时间、消失的时间。就世界安住时期，也有种种自然zai 难：像地震、火山爆发、台风、发洪水、冰雹、泥石流，这些灾害随时都危及到人类生命的安全，给人们的生存带来痛苦和不安。
二、见浊：是人类对宇宙人生的错误认识，而又自以为是，结果造成了思想界的混乱。佛教中说有五种恶见：即身见，执五蕴身为我。边见，执我为常一不变；或人死如灯灭。邪见，否定因果，否定圣贤的存在。见取，执上面的这些观念为正确。戒禁取，在错误认识，错误信仰的前题下，持各种牛戒狗戒。世间上的许多宗教、哲学、以及通常人们的许多错误观念，都是属于恶见的范畴。像有的人本来是为了求解脱，但没有明师的指导，盲目投入邪魔外道的门下，结果反而落入火坑，苦上加苦，求解脱反而不解脱。犹如伤口上又散上了盐巴，你说见浊可怕不可怕啊！
三、烦恼浊：是指人间各种各样的烦恼和困惑。我们每一个人都被一捆烦恼的乱麻，把自己的身心紧紧地捆住。我们的烦恼到底有多少呢？有这样的两句歌词：’问君能有几多愁？恰似一江春水向东流’。这句话说明我们的烦恼，就像江中的流水一样，永远也没有停止过。
我们烦恼些什么呢？没饭吃的人烦恼，山珍海味吃腻了的人也烦恼；富贵之人烦恼，贫贱之人也烦恼；有事烦恼，没事烦恼。如《红楼梦》里描写贾宝玉的心情：‘无故寻愁觅恨，有时似傻如狂’。其实，这不仅描写贾宝玉一人，我们每个凡夫都是如此！所谓‘无故’，就是没有任何人招你、惹你，没有原因，莫明奇妙的自寻烦恼；有时候心里烦恼，但又讲不出烦恼的原因。这本来是描写贾宝玉吃饱了没事干，心里空虚无聊，坐在那里感到心烦，做出一些装疯卖傻的事，写得实在恰当！其实，我们在坐的每一个人，或多或少都有过这样的经历、体会和感受。烦恼浊，使我们无处逃避。
四、命浊：就是人命无常，今晚睡下去，不知明天早上，是否还能够爬得起来。任何一个人都不知道哪一天，死亡会降临在自己的头上。《四十二章经》里边，佛陀问他的弟子：‘人命几何？’弟子们有的说‘饭食间’；有的说‘数日间’。佛陀都不同意。正确的答案是‘人命在呼吸间’。一口气提不上来，生命就完蛋了。那有的人，端著碗在吃饭，筷子掉在桌下，在捡筷子这一瞬间，一口气不来就死了。这种例子在现实生活中很多。可见，生命无常，人生短暂。
五、众生浊：众生，指有情的生命，从低级的蚂蚁、蚊子，乃至高级如人类，每一个有情，都是一团贪嗔痴烦恼。就如人类组成的社会而言，存在各种污浊现象。如尔虞我诈，弱肉强食。人与人之间，面和心不和，相互勾心斗角，互相暗害，互相欺骗。诸如此类的丑恶、污浊的现象。在各种不同的社会中，有权有势者表现地特别明显。
‘从初发心，精进不退’。我们要向教主本师释迦如来那样，从刚刚发心求成佛的那天开始，一直勇猛精进，一点也不懒惰，一点后退的心也不起。‘以不可说不可说身命而为布施’。为了寻求佛法，不惜自己的身体和性命。像唐玄奘去印度取经，从中国到印度去，在古代交通极不发达的情况下，冒著九死一生的危险，去寻求佛法。我们今天能读到经书，并不是一件容易的事情，那是无数的高僧大德用他们的生命换来的。一百个人去取经，能够活著回来的人没有几个。因此，我们要珍惜佛经和佛法！
禅宗二祖慧可，关于他的求法精神，也值得我们学习。慧可，从小爱读《周易》、《老子》、《庄子》等得道书，后因接触佛教，发心学佛。云游到嵩山少林寺，闻听达磨西来在此面壁，便来拜师，寻求真理。达磨端坐洞中寂然面壁，对他的求见视而不见。许多天过去了，神光依然跪在洞外，一动不动，那年十二月九日的夜里，大雪纷飞，寒风剌骨，雪花飘飘，洒满神光的全身，他成了一个雪人。一夜之间，大雪竟没过了神光的膝盖。直到此时，达磨方才开口说：‘你这样一直跪在雪中，不避寒冷，到底有何心愿？’神光毕恭毕敬的答道：‘唯愿老师慈悲，打开甘露之门，普度众生。’达磨神态淡然说：‘诸佛为求真理，不惜牺牲一切，你凭这点小苦功，就想求得佛法吗？’神光闻言，便毫不迟疑的抽出快刀，一刀下去，砍断了自己的右臂，把断臂放到达磨的面前。以表示他的求法的虔诚，这就是佛教里讲的断臂求法。顿时，鲜血染红了雪地，地上的白雪一下变成了红雪。达摩为这种舍身为法，为法忘身的精神所感动。后来，把衣钵传给了他。慧可后来嘛，也就成了禅宗的第二代祖师。
慧可断臂求法的做法，对我们来说，自然无法仿效，但他的这种为追求真理，不惜牺牲的精神，却是值得我们学习。古人云：‘精诚所至，金石为开’。在人生的道路上，要达到预期的目标，障碍、困难是很多的，有的要靠勇气去闯，有的要靠耐性去忍。断臂是勇，立雪是诚，二者兼备，方是智慧的一种表现。
像释迦牟尼佛，在因地修行的时候。有一次，在雪山上修行，遇到一个罗刹，罗刹说自己懂得佛法，但现在肚子很饿。释迦牟尼佛为了从他那里听到：‘诸法无常，是生灭法’这两句话，当时就舍身了。古代的许多高僧大德圣贤，为了寻求真理，听闻佛法，不惜舍去自己的生命，像这样的例子简直太多。所以，我们要向诸佛菩萨，古代的大德圣贤学习！学习他们‘精进不退，以不可说不可说身命而为布施’。这种舍身忘我，不惜生命寻求真理的精神！
‘剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥’。佛陀为了寻求真理和佛法，不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剥下来当纸用；把身上的骨头，取出来当作笔；把身上的血刺出来，当作墨用。用自己的皮血骨，这种特殊的‘纸墨笔’，来写各种的经典。所写的经典有多少呢？堆积起来，竞然有像须弥山那么的高大。前面已经说过，须弥山是佛教中最高最大的一座山，就像喜玛拉雅山一样。那你想想，这么多的经书，不是一个人两个人能够完成的。这就是说，积如须弥山这么多的经典，是古代无数的高僧大德，先贤圣者们，用他们无数的生命和鲜血，为后人留下的。因此，我们现在能够读到佛经，应该怀有一种感恩之心。
‘为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有’。佛陀为了佛法，不惜自己的身体和性命，拿自己的皮骨血来，写出这么多的经典，为什么要这样做呢？为重法故，只是为了尊重佛法的缘故。所以，连自己的性命都可以不要，那么何况生命以外的王位呢？当然更能够舍弃了。放弃了王位，那王位所拥有的城邑、聚落、所该享受的王宫、金殿、花园、树林等所有一切的一切，也就更不放在眼里了。
孔夫子说：‘朝闻道，夕死可也’。意思是说，只要早上能够闻到真理，晚上死了也无所谓，也不感到遗憾、后悔的。反过来说，有的人活了几十年，佛法的梦也没做过，也许有的人从来没有想过要学习佛法，寻找人生的归宿，是不是？社会上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩乐，醉生梦死，贪图享乐，这种人从来就没有认真地考虑过，生存意义的问题，他们不懂得人生的价值和生命的意义。你说这种人活著跟死了又有什么区别呢？
记得俄国作家奥斯特罗夫斯基，在他的名著《钢铁是怎样炼成的》这本书中，为读者留下了这样的名言：‘一个人临死的时候，当他回首往事时，他不应该为自己的一生感到后悔！也不因自己碌碌无为，虚度光阴而感到羞耻！’这句话是这本名著的灵魂所在。你又是怎样对待自己的人生的呢？我认为：一个人的生命，应该是奉献，而不是索取！世界因为你的存在而增添光彩，这样才不枉来到人间一趟。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:52
佛陀的事业
‘乃余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会’。下面讲诸佛成佛之后，他是怎样传播真理的。众生的根基不一样，因此佛陀说法，也要有方便善巧，根据众生不同的根基，对机说法才行。像有的人悟性差，你跟他讲禅宗的公案，就浪费口舌，讲得再多，也是对牛弹琴，听法的人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法里非常强调对机说法，就是契机契理，根据不同的人，说不同的法，让对方能够理解接受你讲的道理。在坐的人，如果你们在弘扬佛法时，必须要对机说法，假如法不对机，那弘法的效果就会很差。
佛陀做了许多难行苦行的事，最后到了成佛的这一生，在菩提树下成就了无上菩提。成佛后，为了度化众生，方便善巧为众生说法，然后示现种种神通。神、是难以揣测、无法理解的意思。通字、就是通达，没有妨碍的意思。有的众生，只有通过神通的力量，才能够接受佛法。那么，为了说法的需要，佛陀在世，也经常显神通。
南传佛教的巴利文《沙门果经》中说，修行的人修到一定程度，就可获得各种神通。所谓神通：是说不可思议为神，如意自在，随心所欲为通。神通，是超出常人能力的力量，如《沙门果经》说：获神通的人，可一身变多身，有时隐身，穿墙透壁，横渡江水，在水面上如履平地。这些神通，颇似吴承恩《西游记》里边描写孙悟空的七十二变。
佛陀为了度化众生，在显示神通时，‘起种种变化，现种种佛身’。在坐的人，大家也许读过《观世音普门品》，经里边说：’应以国王身得度者，即现国王身而为说法’。如果对方是国王，为了对机说法的需要，佛陀就会以国王的身份出现，为他说法，他才能够容易接受你的说法。在《普门品》中描写了，菩萨为了度化众生，示现各种各样的身份：男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，为不同的众生说法。
我们学佛的人，有很多人经常关心观音菩萨到底是男的？还是女的？你们说观音是男是女？佛的真正的身体是无相的，法身无相，应物而形，得大自在。得大自在就是说，心想事成，随心所欲，凭自己的想法决定自己的形象，比孙悟空还厉害得多。
‘处种种众会’佛陀常常到各种法会中为人说法。‘或处声闻、及辟支佛、众会道埸；或转轮圣王、小王眷属、众会道埸；或处刹利、及婆罗门、长者、居士、众会道埸；乃至或处天龙八部，人非人等，众会道埸。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃’。刹利，是梵语，翻译中文是田主、田主可以说是王、或是王种。所谓的王种是因为他们世代做王。婆罗门，是印度国西天竺地方，四大族里头一种。婆罗门，也是梵语，翻译中文，是净行两个字。长者，是对道德高、年纪大的人的尊称。居士，在我们中国来说，主要是称呼在家修学佛法的人。但在印度，所谓的居士跟我们所说的居士不一样。他们把从事商业阶层的人也称为居士。
天，是指天界，有欲界天、色界天、无色界天。八部：一、是天；二、是龙一类的动物；三、是夜叉，能在空中飞行的神鬼，要吃人的。四、是干达婆，是帝释那里作乐的神。五、是阿修罗，是六道众生里的第一道，他们前生也修福，因嗔心太旺，所以落到阿修罗道里边去的，他们常常同帝释战斗，很厉害！六、是迦楼罗，是一种大的了不得的鸟，它们左右两只翅膀张开，可伸到三万六千里远的地方，也是很凶狠的！七、是紧那罗，也是帝释里边的乐神，他们头上生角。八、摩侯罗伽，又叫大蟒神。人非人等。人非人是什么意思呢？人、是世间之人，非人、是天、仙、修罗等。
释迦牟尼佛成佛以后，就开始了传播佛法的事业。佛陀以大慈大悲的情怀，有时在大菩萨的法会里说法。有时在声闻、辟支佛的法会道埸说法，乃至到转轮圣王、小王、眷属、国王、婆罗门、长者、居士、天、龙、八部、人非人等，许多的法会道埸里边，去为众生说法。佛陀在种种的法会道埸里边，对机说法，让众生早日得度。佛的声音又婉转又好听。佛说法的声音就像天上的雷震动一样，随著众生不同的根基，为他们演说种种妙法。佛陀自成道后，为众生开示说法四十九年，一直到示现涅槃，才算功德圆满。
‘如是一切，我皆随学’。像上边所说：佛陀从出家修学起，一直到成佛坐道埸，说法度众生，种种难行苦行，我也要样样跟随佛学习。如果我们用普贤的十大愿王来要求我们自己，我们就是普贤菩萨；如果用佛陀的标准来要求自己，那我们就能成佛。相反，有的人说我无所谓。那我告诉你，那你就无所成就，那你就随波逐流，你愿意到生死流转里边去浪荡，你就去吧！哪一天，你实在受不了了，再来学佛，反正众生多得是，陪伴你的人多得是，不著急。
‘如今世尊毗卢遮那。如是尽法界，虚空界，十方三世，一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学’。这段话进一步告诉我们说，我们不仅以本师释迦牟尼佛为学习的楷模和典范，同时我们还要以十方三世诸佛菩萨，包括上面所说的古圣先贤、祖师大德、善知识……，为我们学习的榜样！我们不但要跟随他们修学，而且还要晓得佛本来就是觉悟的意思，一念觉悟，就是一佛出世，念念觉悟，就有无穷无尽的佛出世，我念念在跟佛修学。所以说‘于念念中，我皆随学’。
‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌’。我们学佛不是一天、两天的事情，‘于念念中，我皆随学’，就是说，我们常随佛学，永远也没有停歇的时候。那有些懒惰的人会说，学佛太难了，太漫长了，挺烦恼的，干吗要学佛呢？还是自己学自己吧。那我告诉你，你要是自己学自己，你永远在六道轮回中去流转。所以，我们学佛是长时间的，没有穷尽的时候。要有’念念相续，无有疲厌’这种精神。这种精神就是要不怕苦、不怕累地去学，要有点‘下定决心，不怕牺牲，排除万难，去争取胜利’，这样的雄心壮志的味道在里边。普贤行愿品的第八个大愿：‘常随佛学’就给大家讲到这里。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:52
第十一章、恒顺众生愿
复次，善男子！言恒顺众生者：谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或依于地水火风而住者；或依于空及诸卉木而生住者；种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿；乃至一切天龙八部，人非人等，无足、二足、四足、多足，无色、有色、有想、无想、非有想非无想。如是等类，我皆于彼随顺而转；种种承事，种种供养；如敬父母，如奉师长，及阿罗汉；乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王；若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。何以故？若诸菩萨，以大悲水，饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提，属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲；以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。
众生比佛重要
恒顺众生，是《普贤行愿品》的核心所在。前面八个大愿的一切内容，都是为恒顺众生打基础。佛教的重点不是佛，也不是菩萨，乃是众生。不过，这也是因人而异的，怎么说呢？如果一个人，他永远想当众生，那么佛菩萨对于他来说，永远都是最重要的。因为他需要依赖佛菩萨，永远都希望得到佛菩萨的加持和保佑，从来就没有想过要去帮助别人。一个人如果只希望得到别人的帮助，这种人永远都是可怜的众生。
那反过来说，如果一个真正行菩萨道的人，他要想成佛的话，那么众生对于他来说，就显得特别重要了。因为，成佛是建立在度众生的基础上，离开了众生，就不能成佛。你要成佛，就要选择众生，众生对你就十分重要！如果你要当众生，就选择佛菩萨，佛菩萨对你就很重要。请问你？二者之间，你到底选择哪一种呢？在坐的同修，你们能理解我说的话的意思吗？
恒顺众生的原则
恒顺众生，恒、就是永恒、永远不停止的意思。恒顺众生，就是在任何时候，都要顺从众生，顺从他们的意思。当然，顺从众生是有一定的原则，主要是指顺从众生的善性，而不是顺从其恶性。要对众生真正有利益的事，我们才顺从；不利的事就不能顺从。譬如有人说，他要去杀一个人，那对方力气比我大，我一人杀不了他，我需要一个帮手才能杀他，你跟我一起去，你是菩萨嘛，应该顺从我。那你要不要随顺他呢？又如，有人想不开，要寻死上吊，需要一根绳子，你是菩萨，就行行好吧！布施一根绳子给我。那你就不能顺从他。所以，我们讲随顺众生，还是要讲原则，不能是非不辨，善恶不分的。
随顺众生，就是根据众生的需求，无条件的给他们利益和快乐。记得台湾佛光山上有四个信条：给人信心、给人欢喜、给人方便、给人服务。这四条，就是随顺众生的具体体现。假如我们每一个人，心里常常怀著这样的念头，随时准备为众生服务，不带任何的私心杂念，那这人是什么呢？这人就是菩萨了。一个人具有菩萨的心愿和菩萨行为，这个人便是菩萨！
通常我们到宾馆里去，那些服务小姐，就会热情地走上前来问道：‘请问你们有什么需要？你需要我为你做些什么？只管吩咐就是’。在宾馆里能听到这样的话，但为什么我们走到马路上，就听不到这样的话呢？你们讲讲这是为什么呀？因为你住宾馆交了钱嘛。这个道理很简单，是吧？他是为了赚钱，对你热情，对你好，就谈不上行菩萨道，恒顺众生更免谈。因为，如果是乞丐在宾馆门前多站一会儿，那服务小姐对他的态度会怎样呢？我想她板著脸赶他走时的语言，一定是不耐烦，不入耳的。
普贤行愿品里所说的‘众生’，不仅指人类，而是包括了世界的所有众生。对于一个行菩萨道的人来说，我们要给众生带来安乐和利益。如有人打麻将三缺一，请你参加打，虽然能给另外三人带来快乐，但这种快乐有没有意义啊？又比如对方要吸毒，毒隐发作时，非常痛苦，他需要你为他提供毒品，假如你能为他提供方便，对他来说当然非常开心，但是有没有利益呀？那像这种随顺、慈悲就是瞎顺从、假慈悲。所以，对众生的随顺，是在给他们带来利益和安乐的前题下去慈悲他们；而不是无原则的乱慈悲、瞎恒顺。
以众生为中心
恒顺众生，一般人是难以做到的。我们总是希望别人随顺我，自己却不喜欢去随顺别人。因为有情的特点：总是以自我为中心，强烈的我执遮住了我们的同情心、理解心。如像妻子希望丈夫顺从自己，根据自己的意思去做事；那丈夫也希望妻子顺从自己的愿望，去做一些事情。那你说，这样的一对夫妇在一起生活，他们要不要吵架呢？那肯定是要吵架的。因为强烈的我执，只懂得让对方尊敬自己，顺从自己；而自己难以去理解对方、尊重对方、随顺对方。
一个自我意识较强，个人主义表现突出的人，他的群众关系和家庭关系就不和睦。通过学佛，要我们去随顺别人，就觉得难受、很别扭。但这种难受和别扭就是菩萨行的开始。难行能行，难忍能忍，这才是学佛、行菩萨道的人。修行的人，首先要学会吃苦、容忍、受委曲，必须向自己的烦恼、欲望、执著、个人主义等不良的行为唱对台戏，那你才能改变自我的生命。
我们学习《普贤行愿品》的第九个大愿：‘恒顺众生’。就是要改变过去，以‘自我为中心’的那种错误观念，把‘以自我为中心’，改变为‘以众生为中心’，去为众生的利益服务。只有这样，才能与普贤菩萨的精神相应。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:52
平等饶益众生
我们随顺众生，到底顺从哪一些众生呢？尽法界，虚空界，十方三世刹海所有的众生，我们都要顺从他们，给众生带去安乐、利益。我们对待他们应该像对待我们自己的父母、师长、阿罗汉、佛菩萨那样，一律平等地对待他们。
在日常生活中，我们经常看见：妻子随顺丈夫，丈夫随顺妻子。儿子随顺父母，弟子随顺师父……，这些都不是太难做到，对吧？因为这些人都是你尊重、喜欢的人，要随顺他们不是一件难以办到的事。特别是现在的独生子女，父母随顺儿女的现象十分突出，你的小宝宝要什么买什么，有求必应，父母在儿女面前，真是大慈大悲！但是你的悲心和爱心能扩展到你的冤家、仇敌的身上，你能做到随顺他们，有求必应吗？恐怕很难！至于猪、狗、猫、鸡以及蟑螂、老鼠、苍蝇、蚊子等动物，就更难随顺了。
我们一提到老鼠、臭虫、苍蝇、蚊子，很多人说，那是四害啊！干么要去随顺它呢？人类认为它们是四害。其实，站在它们的角度，它们认为人才是世界中最大的大害！因为人类破坏了自然的生态平衡，把地球折腾地不像个样子。到处发洪水，天气冷热不定，环境污染严重，耕地日益减少，森林遭到破坏，许多动物遭到捕杀，甚至有的稀有珍贵动物面临灭绝！人类不仅破坏、毁灭大自然良好的生态生存环境，而且还破坏、毁灭人类自己。如战争造成人与人之间的相互残杀！这一切的罪恶，不是蚊子、苍蝇所能够造成！
从这个意义上来说，人类在自然界中才是罪魁祸首。因为一切丑恶现象，和一切罪恶的根源来自于人类的贪嗔痴。所以谁是大害啊？人总是站在人的角度，带著以自我为中心的有色眼镜，去看待一切事物。那么，凡是对你个人利益，发生冲突的人和事，对你来说何尝不是大害呢？如生意场上，同一条街，开了两家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不觉得他是你的大害吗？会不会？肯定会的。可见害与不害，是相对而言的。有损于你的利益，你觉得是大害；倘能给你带来利益，那便是大好了
我们学佛，行菩萨道，就是要学佛的慈悲心，平等心，对所有的众生都要一视同仁，用佛的胸怀去包容一切人和事。那蚊子叮你一口，一巴掌还击过去，那你的境界跟它一样高。甚至你比它还要可怕！它只不过叮了你一口，你就要了他的命，如蚊子诉讼于法庭，去告状，那你肯定要判处死刑！蚊子呢？无罪释放。是不是？那我们的法律为什么不制定动物保护法呢？现在欧美国家大谈人权，当比起那些不讲人权的国家，是文明多了；但比起佛教还是落后的，因为佛教讲的是众生权，一切众生平等，一切众生都应该相互尊重。
‘随顺众生，种种差别’众生的种类繁多，世界上的生物千差万别，‘所谓卵生、胎生、湿生、化生’。这是从受生的方式，说明众生的差别。有情受身的四种方式，在第五愿随喜功德中，已经向大家作了详细的说明，这里不再重覆。’依地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者’。这是众生生存的环境，主要是依地、水、火、风所构成的物质环境，有生存在水里的，有生存在陆地上的，有生存在虚空中。
‘种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿’。这是进一步说明众生的差别。先从外在的形相开始说：有受生的方式不同，如胎、卵、湿、化等；色身的种类不同，如牛、马、猪、人等；形状不同，各种动物长相都不一样；相貌不同，相貌有美有丑陋；寿命长短不同，如乌龟能活上千万年，但有些众生寿命很短，朝生暮死，甚至有些动物，才从娘胎里落地就死了。种族不同，如人有白种人、黑种人、黄种人。民族也不一样，回族、藏族、苗族、汉族；名号不同，张三、李四称呼各异。
其次从心理活动看：种种心性，指心理活动和心理素质不同；种种知见，就是对世间的认识不一样，观念不一样；种种欲乐，欲、就是欲望；乐、快乐。欲乐，就是某种欲望得到满足后的一种快感。有情的欲乐千差万别，就人类而言。如有的人喜欢当官，有的人喜欢当作家，有的人喜欢当演员，有的人喜欢炒股票，欲乐不同也。‘种种意行’是说由思维不同，所表现出来的行为也不一样。有的人天生一付菩萨心肠，对人心地善良慈悲，乐意助人；有的人天生凶残，对人冷酷无情，杀人不眨眼。像希特勒这个千古罪人，就是一个杀人狂，在第二次世界大战中无数的人死在他的手下，他的意行就是吞灭整个地球，征服整个人类。
再从生活方式看：种种威仪，威仪，是指一个人的仪表，外在表现出来的一种形象、气质。行、住、坐卧，言谈举止；种种衣服，人类穿的衣服种类不同，或者说各类众生它们羽毛和皮毛也不一样，如孔雀的羽毛十分漂亮、美丽，麻雀的羽毛相比之下，就逊色多了；种种饮食，是说饮食习惯不同。如四川人爱吃辣椒、北方人爱吃面食、江浙一带人爱吃甜食等等。马、牛、羊也是杂食动物，它们吃草，也吃其他一些食物。老虎、狮子、狼等，是肉食动物。众生的饮食习惯不一样。’处于种种村营、聚落、城邑、宫殿’，是说众生居住的环境和地方不同。
‘乃至一切天龙八部、人非人等，无足、二足、四足、多足、有色、无色，有想、无想，非有想、非无想’。天龙八部，上一讲已经向大家作了详细的解释，这里不再多讲。无足，如蛇、蚯蚓之类的众生。二足：像人、鸟类，二只脚的众生。四足，是兽类，如虎、熊猫、狗等，用四只脚行走的众生。多足：像蜈蚣、百足虫之类的动物。有色：指欲界及色界，具有色身形态的众生。无色：指无色界的众生。关于无色界，有说是没有粗色，细色是有的；有说细色也没有，仅有心识活动。有想：如人类及一般天趣的众生。无想：是无想天的众生。非有想、非无想：是无色界非想非非想处的众生。
‘如是等类，我皆于彼随顺而转。种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长、及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，今得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生’。如是，是指前边所说的各类众生，我们应该顺从他们各自不同的需求，用种种方法，服侍他们，用种种物品，供养他们。虽说他们不是我们的父母，不是佛陀，但我们恭敬、供养他们时，如同恭敬、供养我们的父母，恭敬、供养佛陀一样。
《梵网经》里讲：‘一切男子是我父，一切女人是我母’。从六道轮回的角度来看，世界上的很多众生，曾经都跟我们有过父母、兄弟、姐妹眷属的关系。只是因为大家改头换面了，今生彼此不相识。因为我们无始以来，死死生生，不知生过多少次？死过多少次？我们无始以来流过的血，比四海的水还要多，我们的尸骨比喜马拉雅山还要高。只是因为改头换脸的关系，天天碰在一起，所以才谁也不认识谁了。
有这样一个故事：从前，有一个高僧，到了一家人的门口，看见里边正在大办喜事，宾客满堂，无比的开心。这个高僧站在那里，笑了又笑。这家人感觉莫名其妙，上前问：‘师父，是不是来化缘的？’师父回答：‘不化缘。’这人说：‘既然不化缘，站著笑什么？’师父念了一首诗：‘众生实在苦，六亲锅里煮，牛羊为上座，孙子娶祖母。’这首诗的意思是说：众生活得非常的苦，而且实在可怜、可笑。你们现在锅里煮的那些菜肴，就是你前生的六亲眷属。你请来的这些宾客，在过去生中，是你家养过的牛啊、羊啊，如今却变成了你们家的亲朋好友。另外你娶的儿媳妇，是婆婆的转生；因为婆婆对孙子特别的爱！死了之后，一念之爱，她转生又来这个家，结果呢？做了孙子的媳妇。通过这个故事，从轮回上来说，人类真是无知可笑，可耻可怜。因此，无始以来，许多众生跟我们都有过父母、兄弟、姐妹的关系。所以恒顺众生的物件，像上所说种种类型的众生，我们都要随顺他们。
‘于诸病苦，为作良医’。是说见到有疾病痛苦的众生，我情愿做他们的医生，为他们医病，给他服药。这是对身病而言；那对心病的人来说，看见人家心情不好，有痛苦、有烦恼的时候，我们要用佛法的道理去开导人家。给他们讲一些道理，让他开心，帮助人家摆脱心理负担和障碍。
‘于失道者，示其正路’。如果有人迷路了，我们要给他指引方向。如有人初到此地，不知柏林寺怎样走，才能找到？你就告诉人家正确的路线，免得他走错路。从广义上来说，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦恼，他们看不见人生的道路和前途。他们找不到人生的价值和最佳的归宿。思想很空虚，觉得活著没有什么多大的意义。
如像台湾的三毛，还有顾成之类的人物，他们活得很痛苦。因为他们找不到人生的价值和意义所在？当他们找不到自我的价值的时候，生命对他们来说也就失去了意义。所以，他们最后以自杀的方式，来结束了自己的生命，像这样的人不少啊！如像社会上许多的哲学家、文学家、艺术家，那些搞艺术创作的人。这些人嘛，他们都比较有思想，但他们活得很累、很痛苦。当我们看见这些人，在人生的路上迷了路，我们应该以佛法的道理去开导他们，我情愿做明亮的灯光去照亮、驱散他们心中的阴云，使他们摆脱痛苦，从迷茫、困惑的黑暗间走出来。
我认识一个居士，他曾经搞过文学创作，二十几岁发表过小说、诗歌。他曾经活得很痛苦，曾想过自杀。后来，他在《法音》上在看我的《生命的痛苦及其解脱》这篇文章后，改变了他的人生观和世界观。他对佛法感激不尽！从九四年开始，他对佛法产生了浓厚的兴趣。后来嘛，他把这篇文章复印了几十分，在朋友中去流通。他说自己受益了，应该让与自己同样受苦的人，也能受益。来信表示，要做一名好的佛教徒。
他在给我的信中写道：‘昨夜，我流著泪，在一条弯曲的小路上寻找；寻找光明和人生的归宿。但是，一点儿希望也没有，我在痛苦和绝望中倒下。今天，我顺著济群法师指引的正法，我带著微笑重新走在那条路上。虽然这条路奇岖又漫长，但我始终把佛陀的话，当作我修行的目标。我要沿著师父指引的正道，继续走下去，永远走下去.’他在信中还写道：‘我曾把皈依三宝的心愿，悄悄的告诉给小河，每朵浪花都载著我虔诚的祈祷，在为我祝福！河面上有一片树叶在跳动，那是我的心，在寻找皈依三宝、善知识的彼岸。’有的人说，佛法太消极了！你们说，佛法消极不消极啊？太不消极了！说它消极的人，其实是对佛法最大的误会。世界上只有佛法才是最积极的！
‘于贫穷者，令得伏藏’。碰到贫穷的人，我们要用经济去帮助人家。或者传授给他一种谋生手段，使他学会谋生的方法，这也是一种布施。这种布施比起你直接给他一、二百元钱，它的好处、作用要大得多。还有一种人，虽然他们经济很富有，但思想却很贫穷。金钱上他们是富翁，但精神上他们却是乞丐。这种人他们什么都不缺，他们富得，除了钞票以外剩下的还是钞票。但是有钱人，他们往往生活的并不一定幸福。有些人从表面上看，他们活得很神气、很气派；他们的内心却是十分空虚和苦恼。所以，我们大可不必去羡慕那些有钱的人。有钱的人，只能从别人羡慕他的眼光中，享受到一点点人生的乐趣和满足。有钱的人，自己真正感到幸福的人很少，有钱人要为钱所累。有地位权势的人，要为权势所累。对于我们学佛的人来说，要用佛法去开导他们，启发他们生命内在的智慧，使他们活得愉快充实。
一个人活在世间，财富仅仅是生存的一种需要，并不是人生寻找追求的目标。其实，真正的财富不只是金钱。智慧也是财富，健康的身心是财富，慈悲也是财富，博大的胸怀是财富，有良好的待人处世方法等，这些都是财富。
学佛行菩萨道要慈悲一切众生，给贫穷者，令得伏藏，用菩萨的心肠和行为为众生带来利益和好处，随时为众生服务，使他们得到佛法上的受用。随时作好，众生我能为你做些什么？这是平等饶益一切众生的意义所在。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:52
众生欢喜、则如来欢喜
‘何以故，菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜’。‘何以故’是什么缘故呢？普贤先问一句道：对佛陀随顺，当然是应该的，但是为什么对众生，要像上边所说的那样根据他们不同的情况，不同的需要，去随顺供养他们呢？大家要晓得，菩萨若能随顺众生，就是随顺供养诸佛；如果能够尊重承事众生，就是尊重承事诸佛；如果能够使得众生生欢喜心，就等于令一切诸佛生欢喜心。因为佛陀把众生看成和自己一体，把众生看成是自己的独生子一样。佛陀对众生是多么的慈悲啊！
佛经中记载：‘举身微笑’，佛陀每一次，在说法的时候始终保持微笑。什么是举身微笑？举身微笑的意思是，笑不仅在脸上，而是在全身，笑的时候，全身的每一个细胞、每一个毛孔都在笑。因为只有浑身放松、心态柔和，才能保持微笑，微笑也是一种布施，能够让人欢喜。你对人家笑一笑，人家也对你笑一笑，肯定没有错的。反过来，你跟人家板著脸，再好的人也如隔千里。你尊重人家，人家也尊重你。你瞧不起别人，别人也瞧不起你。我们说话做事都要让众生欢喜，才会使一切诸佛欢喜。
我们学习了《普贤行愿品》的这个法门，要把尊重三宝的观念，推广普及到我们的人生、日常生活、社会生活中去。用佛的胸襟去对待众生，那你说说，你就是什么呀？你就是佛菩萨嘛！反过来讲，你只懂得尊重如来，只知道给寺庙上供，给菩萨叩头，但社会上人际关系搞得不好，大家对你意见很大。人家说，你这个学佛的人跟我们不学佛的人没有区别，那你对三宝一点贡献也没有。不仅没有贡献，而是在作践、糟踏三宝。使别人断绝对佛法的善根，那是你的罪过。学佛的人，无论在家庭、工作中，处处要以佛菩萨的道德行为，来严格要求我们自己，在人群中作出榜样。在为人处世，处处都体现出我们在学佛上的修养，让大家感受到佛法的伟大和慈悲！
我过去不太注重对《普贤行愿品》的研究。更多的是注重《金刚经》、《心经》，重视佛法哲理内涵上的体悟。然后用佛法的智慧去观察人生、观察生活，把佛法的智慧，贯穿到现实生活修行中去。这次要讲《普贤行愿品》才把它找来学习学习。每读一次，都为菩萨的同体大悲精神所感动，以后，我要经常读诵它。我希望你们回去以后，把它作为功课，时时用普贤的境界来观照自己的行为，那我们每一个人都是菩萨了。
离开众生、不能成佛
‘何以故，诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲心生菩提心，因菩提心成等正觉’。菩萨的特点是同体大悲，这个同体大悲就是无私忘我。菩萨同体大悲的特点，主要是表现在：把众生的痛苦看成是自己的痛苦；众生的困难就是我的困难；众生的需要就是我的需要；众生的生死就是我的生死；众生的快乐就是我的快乐。把众生的困苦、生死、快乐跟自己的命运紧紧地联系在一起，这就是同体大悲。
一般人要做到同体大悲比较难，同体小悲嘛！每一个人都有。一般人对自己的子女、亲朋好友啊、恋人、自己宠爱的动物产生慈悲，似乎不是一件难以办到的事。相反的，要你面对你的冤家仇敌，你最痛恨的人；还有那些十分讨厌的众生，如像老鼠、蟑螂之类的动物时，你对待他们，是否能像对待你的父母和你的小宝宝一样呢？甚至把他们的命运跟自己联系在一起，把他们视为同自己一体，对他们产生同体大悲的心，对于一个学佛行菩萨道的人来说，就要学习普贤菩萨这种同体大悲的精神！
我曾经看到一位居士，她的儿子要做手术时，她说：老天爷啊！为什么要把这个痛苦、不幸的zai 难降临在儿子的身上啊？如果儿子不做手术，他的病就能够好的话，那么我宁愿为儿子去受这份苦！如果他的病马上就能够好，我情愿死去，也不感到后悔。这是什么精神呢？这就是同体大悲的精神！但是遗憾的是，这种同体大悲的心，只是对自己的独生子女。如果我们学佛的人，大家都怀有这位母亲对儿子那种同体大悲的心愿，去对一个村庄的人，然后把这种同体大悲的心愿，扩展到一县、一个省、一个国家，乃至整个世界和宇宙，才谈得上大悲。
我不仅对我们喜欢的人产生慈悲，而且要对世界上所有的一切众生产生慈悲心。不仅对有情生命产生慈悲心，而且对无情生命，一花、一草、一木也能对它们产生慈悲心。修学菩萨道，众生为什么在修证中占有这么重要的地位呢？佛陀因为有了这样深切广大的大悲心，由大悲心生起菩提心，由发了菩提心，才能证得了佛陀的果位。我们要想成佛，就不能离开众生，离开众生就免谈成佛！因为佛所以能够成佛，是建立在渡众生的基础上，离开了众生就离开了佛。
‘譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂’。旷野，是空旷荒野，没有人住的地方。碛，是小石块。大树王，是指那种特别大的树，是各类树里边最大的树，所以称为王。繁茂，是指在泥土的树根扎得很深，所以枝、叶、华、果长得茂旺，根深叶茂的意思。这里用比譬的方法来说的。在空旷荒郊野外的地方，有一片树林，其中有一棵树特别大，如果干旱了，在没有水的情况下，这棵树会枯萎，树叶纷纷飘落，到最后只能剩下树杆，这棵树就成了光杆司令；如果雨水充沛，它的枝、叶、花、果，就会生长的特别茂盛
‘生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果’。众生就像树根，诸佛菩萨就像花果。如果花果离开了树根，就不可能长出花果来；没有树根，树就会死去，那又哪会有花与果呢？所以佛与众生的命运是紧紧相连的，佛不能离开众生。要成佛，必须用大悲水，也就是用大悲心，去教化众生，普渡众生，使众生得到佛法的利益，用佛的大悲心去为众生做有利益他们的事，才能成就佛的智慧。
‘何以故，若诸菩萨，以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故’。阿耨多罗三藐三菩提，是梵语。翻译成中文，它的意思就是：无上正等正觉。这段话含有总结的味道，佛果的成就，是建立在大悲心的基础上，诸佛都是以大悲心去利益众生，才能够成就无上菩提，最后成佛，功德圆满！
‘是故菩提，属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉’。这段经文对成佛下了个结论，菩提属于众生，菩萨不能离开众生。就像莲花不能离开污泥，离开污泥就不能长出莲花，清水里是长不出莲花的。同样道理，离开众生要想成佛，那是门都没有。所以菩提属于众生，如果没有众生的话，一切菩萨都不能成就无上正觉。
‘善男子，汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来’。普贤菩萨讲到这里，向法会的听众，叫一声道：善男子啊！你们听了上边所讲的种种学佛的意义，应该明白透彻行菩萨的意义了，应该照我上边所讲的种种修行的方法去修行。对待一切众生，要一视同仁，平等对待，没有人我高下之分，能够常常随顺众生，使大悲心渐渐增长至圆满完善。能够用大悲心去随顺众生，就是供养诸佛，因为随顺众生，就是对诸佛最好的随顺。如果能用大悲心去利乐有情，就是对如来最好的供养。
‘菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽，念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌’。菩萨对众生的随顺，不是一朝一夕的，而是永远、永远，有点天长地久有尽，随顺众生无绝期的味道。第九愿：‘恒顺众生’就讲到这里。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:53
第十二章、普皆回向愿
复次，善男子！言普皆回向者：从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向，尽法界、虚空界一切众生。愿令众生：常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱；究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此回向无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。
什么是回向
我们每天讲完经都要带领大家回向。什么叫回向呢？回向，就是将所作功德回转来、归向某一个目标。对于学佛的人来讲，要把自己所修的一切功德，回转来归向某一种目标上去，叫做回向。回向的种类很多，有的人喜欢往生西方：‘愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟吾身，不退菩萨为伴侣’。这是往生净土的回向。有许多人念经念佛之后，他的回向，要求佛菩萨保佑儿子平安，考上大学啊、媳妇生一个男孩、保佑生意好啊等等，当然这也是回向。不过这是小回向。一个人的心量小，回向也小。有些人因为比较自私的关系，他说我好不容易花钱作了一些好事，干嘛要把自己的功德回向给别人呢？那不是太不划算，太可惜了吗！如果你舍不得把你的功德回向给别人，出于一种自私的心态去做好事，去回向，那你的功德只有一点点。反过来说，你的心量无限，你所作的功德也就越大，把你所做的一切好事，回向给十方三世一切众生的身上，那么你的功德也就无限的大！所以回向有大回向、小回向。
如何回向效果好
如何回向效果才更好呢？普贤菩萨告诉我们：‘言普皆回向者：从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向，尽法界，虚空界，一切众生’。这就明确的告诉我们，从第一大愿礼敬诸佛到第九大愿恒顺众生，所修的一切功德全部回转来，归向到尽法界、虚空界、一切众生身上去。也就是说：我们学佛不仅是为了自己，同时也是为了一切众生。‘愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法皆悉不成，所修善业皆速成就，关闭一切诸恶趣门。开示人天涅槃正路，若诸众生因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提’。将我们所做的一切功德，回向到哪里去呢？记住：不是回向给自己，而是要回向给一切众生。
一定要发愿，愿把自己的种种功德回向给一切的众生，愿众生常常得到安乐，没有种种的病痛和苦恼。众生如果有不善的念头，要去干坏事，愿他们都做不成。众生如果修善业，要去做好事，愿他们立即就能办到。如果众生造下了恶业，要堕落到三恶道里去，愿恶道之门关闭起来，不让众生进去。愿为众生打开人道、天道、佛、菩萨、声闻、缘觉、等涅槃正当大门，让众生走入光明大道。假如众生，因为无始以来，积累了许多的恶业，招感极大的苦果，我愿意代替他们受罪。我愿众生脱离苦海，我愿众生登上涅槃的彼岸，早日圆成佛道！在座的每一位，我们倘能用普贤的心量，去回向所作的功德，那么，我们所得到的功德，将会像虚空一样广大。
‘菩萨如是所修回向，虚空尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向，无有穷尽。念念相继，无有间断，身语意业，无有疲厌’。菩萨所修回向，不是一天两天的事，而是尽未来际的。这一段经文，同前面各大愿的归结处相同，这里不再解释了。《普贤行愿品》十大愿王的内容长行这一部分，在这里就讲完了。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:53
第十三章、受持利益
善男子！是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满。若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入；则能成熟一切众生，则能随顺阿耨多罗三藐三菩提，则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子，汝于此义，应如是知。若有善男子、善女人，以满十方无量无边，不可说不可说佛刹，极微尘数一切世界，上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹微尘数劫，相续不断，所得功德；若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分，亦不及一。或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，及至书写一四句偈，速能除灭五无间业；所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠槃荼，若毗舍阇，若部多等，饮血啖肉，诸恶鬼神，皆悉远离；或时发心亲近守护。是故有人，诵此愿者，行于世间，无有障碍；如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德，不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族。悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道，悉能解脱一切烦恼；如师子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。到已，即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨，普贤菩萨，弥勒菩萨。此诸菩萨色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲花中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降服魔军，成等正觉，转妙法lun，能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心。随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。善男子，彼诸众生，若闻若信，此大愿王，受持读诵，乃至书写，广为人说。所有功德，除佛世尊，余无知者。是故汝等闻此愿王，莫生疑念，应当谛受，受已能读，读已能诵，诵已能持，乃至书写，广为人说。是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所获福聚，无量无边。能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。
功德无量
这一段经文主要的内容，是说修习普贤十大行愿的殊胜果报。修学普贤十大愿王到底有哪一些利益和好处呢？主要有以下几种：
１、能得到不可思议的殊胜功德。
２、能消除业障，远离邪魔。
３、能于世间无所障碍，诸佛称赞，人天礼敬，受到众生供养。
４、像佛菩萨那样，具备三十二相。
５、出生高贵，不堕恶道，远离恶友，制服外道。
６、能解脱一切烦恼，得大自在。
７、临命终时，立即往生西方极乐世界，上品上生，马上见到阿弥陀佛及各位大菩萨，蒙佛授记，最终成佛度化众生。
这里把修学《普贤行愿品》十大愿王的殊胜果报，向大家作一个简单的归纳和总结。下面分别把经文的内容向大家讲解。
‘善男子，是为菩萨摩诃萨十种大愿，具足圆满’。善男子，是普贤菩萨对法会里边闻法人的称呼。菩萨摩诃萨，是指大菩萨。我们要想成为一个大菩萨，就要修习普贤的十大愿王，只有这十种功德都具备了，你才能成为一个大菩萨。
‘若诸菩萨，于此大愿，随顺趣入’。作为一个初发心，修学佛法，行菩萨道的人来说，能够遵照普贤十种大愿去修行，把这十大愿王变成自己的愿望和行动。那么，就能够‘成熟一切众生’。成熟一切众生的意思，是说按十大愿王去做，才能使你的发心得到落实，为众生带来利益。‘则能随顺阿耨多罗三藐三菩提’，修习十大愿王，才能与圆满佛果相应。阿耨多罗三藐三菩提前面讲过了，就是无上正等觉，是佛的果位，最高的觉悟，叫无上菩提。如果一个人按普贤十大愿王去修行，既能普渡众生，同时也能够圆成佛果。学习本师释迦牟尼佛的成佛过程就是‘自觉’，学习佛陀度众生的精神和行为就是‘觉他’。自觉和觉他两者相结合，‘则能成满普贤诸行愿海’。我们只有这样去修行，才能够成就，圆满普贤菩萨的十种行愿海了。‘是故善男子，汝于此义，应如是知’。所以说，学佛行菩萨道的人要知道这十种大愿的种种意义和道理，能够使得一切众生成佛。
‘若有善男子、善女人，以满十方无量无边，不可说不可说佛刹，极微尘数一切世界、上妙七宝，及诸人天最胜安乐’，布施尔所一切众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹微尘数劫，相续不断，所得功德。若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分，亦不及一。不管善男人，还是善女人，把十方无量无边，不可说不可说的佛刹，化成极细小的微尘，像那么多的七宝，拿去布施供养，世界上所有的一切众生和一切诸佛菩萨。那心细的听众，也许会说，法师，世界的宝物不能用数目来计算的，怎么只说七种呢？虽然世界上的宝物很多，但我们要挑选宝物里边最好的七宝。七宝是：金、银、珊瑚、砗渠（白玉）玛瑙、赤珠（红色的珠）、摩尼。摩尼，是梵语，译为如意珠。这种宝珠又光又洁净，污秽染不上去，放在污水中，污水也会变清。如意宝珠，你要什么就会有什么，它出在龙王或摩竭鱼的脑子里，是一种极其稀少的稀世珍宝，人得到它，毒药、火烧不能伤害人命。所以，这里特地提出上妙七宝，别的宝贝，与七宝相比，就不能相提并论了。
那么拿世界上像微尘那么多的七宝，去布施供养无量无边的一切众生和佛菩萨，还有再把人天最胜的安乐，像人间的富贵荣华，天宫的种种快乐，用来布施给同前面所说，那么多的一切世界所有的众生，供养一切世界上的诸佛菩萨。并且这种布施、供养不是一天二天的，是要经过佛刹极微尘数劫，那样长久的时间，而且没有间断。按理说像这样大的功德，当然是大得不得了了。但是比起你耳朵一听闻到普贤十大愿王，所得的功德，比上边所说的布施众生，供养诸佛的功德，百分不及一，千分不及一，那怕大到优波尼沙陀分，也不及一分，可见听经、念经、读诵《普贤行愿品》的功德，实在是大的不得了。能够听闻普贤的十大愿品的人，所得到的功德是超过其他任何功德的。希望你们回去后，按普贤十大愿王去修行，广为人说，把这法门推广，普及到大众中去。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:53
消罪业、离魔障
‘或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除。一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠般荼，若毗舍阇，若部多等，饮血啖肉，诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心亲近守护’。如果有人，用非常虔诚恳切心去相信普贤的十大愿王，并把这十种愿王，领受记住，受持读诵。持、是把握住的意思。看书叫做读；诵、是不看书。持是记住的意思。那怕只受持读诵、书写一个四句的偈，就能够灭除五无间业的苦刑。
古代印刷业不发达，佛经的流通靠人书写，现在印刷业发达了，你可以出一些钱，或者大家都出些钱，印刷几万册，这跟书写的功德也是一样的。因为你出了钱，让别人去印刷，等于替你书写，是吧？所以效果跟你书写的功德是一样的。哪怕只书写‘一四句偈’，有的人说，法师啊，普贤这本经书里面的内容这么多，到底哪四句呢？一句、就是一句话里边有七个字，四句话有二十八个字，这样的四句话二十八个字，组成一个最短、但意思、结构完整内容的句子，称为一四句偈。如像《普贤行愿品》里四句内容：‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔’。还有下边要讲的：‘所的十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一一遍礼尽无余’。如果大家工作学习忙，回去没有时间把整个《普贤行愿品》全部读诵，只要读诵、受持任何四句，就能够灭除五无间业。
五无间业，是指杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。在这五逆罪中，大家能够做到的，有二点，对于居士来说容易办到，就是把你的父母给杀了。这个你有条件办到。但我说的意思，是指你有机会犯下这种罪业，不是要去杀你的父母！所以大家要注意。阿罗汉在世间实在太少了，要去找一个来杀，也不一定找得到，所以这种罪业是不容易犯的。破和合僧，是出家人的事，跟在家居士没有关系。主要针对僧团出家人另立山头、闹分裂。还有呢？出佛身血，佛陀早已入灭，你想出佛身血，也没有这种条件。那有的人说，如果把寺院里的佛像砸了，算不算出佛身血呢？当然也有这种意思在里面。但严格来说还谈不上。
假如有人，曾经犯下五无间业的罪，他死了之后，就要到阿鼻地狱中去受五无间业之苦。五无间者：一、时无间，凡是到这种地狱里去的众生，日日夜夜受刑罚，没有一分钟的时间，让你停歇，每时每刻都处于受刑状态。二、形无间，到了阿鼻地狱去的人，非常痛苦！你一个人在受刑罚时，你会感到千万个你在受苦。三、受苦无间，到了这个地狱去的众生，种种苦刑都让你尝尽。而受苦时间没有停歇，接连不断。四、趣果无间，不论男女老少，贫富贵贱，也不管天神地鬼，凡是造下了堕落地狱的罪业，就一定要受到这种苦的报应。五、寿命无间，落到地狱去的罪人，受罪的时间是一万劫，这种人一天一夜，都在受苦。千死千生，万死万生。求生不得，求死不能，这种苦报永远无间断，苦不堪言！但是我们十分幸运！倘若我们曾经造过这些罪业，现在读诵《普贤行愿品》一四句偈，就能灭除这种果报。这样重的罪业都能够消除，其他罪业就可想而知了。
‘所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消除‘。所有世界上的各种病痛，无论是身体上的各种病痛，还是心灵上的各种痛苦和烦恼的事情，以及无始以来犯下像佛刹极微尘数那么多的一切恶业，如果受持读诵、书写《普贤行愿品》一四句偈，都可以完全消灭清除。所以普贤行愿品的功德法力无量无边！希望你们回去，每天都能念一遍。
‘一切魔军、夜叉、罗刹，若鸠般荼，若毗舍阇，若部多等，饮血啖肉，诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心亲近守护’。魔、是一种恶鬼，专门扰乱修道人，破坏别人做善事的。魔军，是恶鬼手下的兵。夜叉很凶狠、会吃人，身体很轻灵，能在空中飞行很快。鸠槃荼、毗舍阇也是恶鬼，鸠槃荼吸人精气，毗舍阇，要啖人的气。以上这些恶鬼，在《西游记》里描写得比较多，想来大家一定不陌生。
如今是末法时代，世界上的妖魔鬼怪特别多。如社会上出现各种各样的邪教，五花八门的气功流派，这个自称活佛，那个自称菩萨。为什么有这么多炼气功的？许多人装神弄鬼，神神鬼鬼的。社会上的气功师，有真本事，真功夫的不多，很多都是鬼神附身的。这是一个方面。另一方面，这个世界的zai 难特别多，各种瘟疫之类的病也特别多。还有许多的人，心肠也特别坏！危害社会、国家、人民的事，什么都能干得出来。有一些人日嫖夜赌，吸毒贩毒，抢劫杀人，卖淫强jian、贪污盗窃、倒卖**等丑恶现象很多。这些丑恶事情很多都是恶鬼干的，还有妖魔鬼怪在传播一些病毒和不良的资讯。如何摆脱这些不良的资讯，避免遭受他们的危害呢？我们今天十分幸运！能够闻到佛法，能受持读诵《普贤行愿品》，这些鬼神、夜叉、罗刹等妖魔鬼怪，看见我们就会感到害怕！这是为什么呢？以正压邪，邪不胜正嘛！这些邪魔恶道，看见学佛的人，就会敬而远之，它们乖乖地躲开我们，靠边站去。
‘或时发心亲近守护’。这些恶鬼们，它们不仅害怕我们，而且有时候，它们还会发心来拥护你，在关键时刻，还能保护你的安全。你说佛法有多么厉害！多么好啊！佛法不仅让人变好，而且恶鬼也会变好。真是法力无边。
我们现在有许多人很讲究保险，什么人身保险，这样那样的保险，最常见的，像坐飞机买保险。但是这些保险，我觉得都算不上真正的保险。因为坐飞机，等飞机掉下来，保险公司最多给你一笔钱，已经掉下来了，人都死了，保险也没有用嘛！所以最好的人生保险，还是学佛，多行善事，诸恶莫作；或称念佛、菩萨的名号；或受持《普贤行愿品》。才是最有效、最可靠的保险！
好像是去年，还是前年。不知你们听说过没有？从厦门飞往广州的飞机失事了。好几架飞机在白云机场撞到一起。结果呢？飞机上有三个佛教徒免于这次事故。其他的人通通的完蛋了。这三个人为什么没有事？能够逢凶化吉，免于大难呢？因为他们三人在乘飞机之前感觉不对劲儿，大家的脸色也不对，心里有些惶惶不安。学佛的人，碰到这种事情，首先想到了佛菩萨，找菩萨保险去吗！于是，他们到南普陀寺打了一堂普佛，还请了一尊观音菩萨，然后三人乘飞机去了。上了飞机，他们三人正好坐在一起。飞机在机场降落时，几架飞机撞击在一块，他们坐的地方，正好被撞裂开，他们从缝里掉下来。结果得以逃生；而其余的人全死了，都和飞机同归于尽了！
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:53
招感殊胜的果报
‘是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养’。要是有人读诵普贤十大愿王，不论你走到什么地方去，没有任何阻挡妨碍。因为你的业障灭除了，妖魔鬼怪都让开了，它不来干扰你了，所到之处当然没有障碍；就像空中的月亮，本来是被云雾笼罩著，现在月亮从云雾里出来了。月亮放射光芒，没有任何东西能够阻隔、遮住月光。并且诸佛菩萨，看见我们按普贤的十大愿王去修行，也会很开心。佛菩萨会称赞我们，为我们高兴。那么，你说间上的人，看见我们要不要赞扬呢？不仅天上的人，还有世间一切的人，看到我们也要尊敬我们的。因为按普贤行愿去修学，遵循这样崇高的道德规范，你想想这个人的道德情操有多高尚？一切众生看到这样的人，都会去供养他们。
‘此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相’。读诵受持十大愿王的人，他能够善得人身。善得人身的意思是说，你将来出身的家庭好，从小受到良好的教育；还有相貌长得庄严，能生在一个有佛法的社会里边，从小遇到很多的善知识，跟你在一起，将佛法的道理传授给你。这是善得人生。反过来说，就是不善得人生，对吧？我们通过学佛，我们的行为会为未来的生命负责，会深信因果。那么，未来的生命中生生世世都能善得人身。如果不相信因果，干了坏事也无所谓，造下许多罪业，对自己未来的生命不负责，将来的生命中就不善得人身。
现在我们学习《普贤行愿品》后，要按普贤的十大愿王去修学，这样就能圆满普贤的所有功德，我们就能够像普贤一样了。等到修学的功德完全圆满了，不久我们也能够像普贤一样，成就微妙庄严的色身，具备三十二种大丈夫的相好。三十二大丈夫相，从看相学的角度来说，这种相是世间上长得最庄严、又温和、又慈祥、又端正、五官、手指、眉毛，总而言之，全身从头到脚，身上的每一个部位都长得非常的圆满，从整个身上的长相来看，找不出任何的缺陷，所以称做大丈夫相。
‘若生人天，所在之处，常居胜族’。胜族，是贵族，指大户人家。修学普贤菩萨十大愿的人，这一世没有受到像上边所说的那种好报，他到了下一世，无论生在人道、天道，都会投生在大富大贵的人家里边去，不会生在贫穷下贱中。
‘悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道’。悉，就是全能、全部的意思。制伏，压住的意思。外道，是不合佛法的教义、教规，不合真理的法，佛法以外的法，都叫外道。修学普贤行愿品的人，永远不会堕落到恶道里边去，并能够破坏一切恶道，使得三恶道里边的众生，越来越少，乃至恶道彻底消除。远离一切不善的朋友，降伏一切妖魔鬼怪。你没有神通，它要跟你斗法，斗神通，你斗不过它，你就完蛋了。所以我们在德行和修行上要有所成就，这样才能压邪。如果你的功力不够，德行不够，你想度它，结果你反而被它度化了。
‘悉能解脱一切烦恼，如狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供养’。狮子，是兽中之王。摧伏，是用威势降伏。堪受，是可以接受。修学普贤十大愿王的人，能够破除一切烦恼，得大自在。学佛、行菩萨道的最终目的就是断除烦恼，得大自在。不能自在的原因是因为，我们的烦恼没有断除。烦恼是什么意思呢？这两个字大家经常挂在嘴边，而且每一个人都有感受、体会对吧？但要把它的意思说清楚，恐怕知道的人也不是很多。所谓烦，是扰也。恼，是乱也。烦恼，是扰乱内心不得安宁、不得自在的因素。众生的烦恼到底有多少呢？佛经上说；八万四千种。这八万四千种烦恼，又名‘八万四千尘劳’。诸位不要以为这只是用来吓唬人的形容词罢了。其实，这个数目是一个精心归纳总结出的正确数目。如果你想详细知道，请你查阅《教乘法数》的第八百六十八页，就可一目了然了。
人世间的烦恼是从哪里来的呢？是因为‘我执’造成的。‘我执’又分‘人我执’、‘法我执’。‘人我执’，是我们对于五蕴和合的色身，不知是随因缘暂时和合的一种假相，而执有独存、不变的自我。以自我为中心；‘法我执’，是执五蕴诸法，不论是物质的，还是精神的，都认为有真实不变的实体相、差别相。众生由二执产生烦恼，因烦恼而造业，由恶业招感生死苦果。
学佛修行是为了解脱烦恼，如何解脱烦恼呢？这要从破除我法二执下手，佛法中的许多重要义理，都是为了破除我们的执著。就如’缘起性空‘这一思想，万法缘起，自性本空是说宇宙和人生都是由某些因素或条件的暂时聚合，任何事物都没有固定不变的实体。譬如说人身，是由色、受、想、行、识五蕴积合而成，缺一不可。在这种积聚中，没有我的本质存在。如色身灭亡了，我也就消失了。那四种精神因素中，也同样缺一不可，人死了，‘受’感觉没有了，‘行’行为也不存在，那人就不是人了，我还算什么我呢？因此，人的生命是那么脆弱，是靠五蕴的因素暂时凑合，随时都有可能离散。再如今天大家坐在这里听经，这个法会里边的人，来自四面八方，法会由听众、法师、经书、三者因素组成，缺一不可。当讲完经之后呢？大家各走各的，这个法会也就不存在了。这就说明，大家能够坐在一起，是因为条件暂时和合，它是一种暂时的现象，而自性是空的。
说到烦恼二字，引出这样的话题。目的是让大家明白，产生烦恼的根源来自我法二执。同时通过‘缘起性空’之理，使大家懂得外界事物的一切现象，都是因缘聚合的一种表面的假相。我们不要被一切假相所迷惑，守住自己这颗清净心，让自己的般若智慧显现出来，观照一切法空，将我法二执连根拔除，除断烦恼，得大自在，了脱生死！
我们修学普贤行愿品，能够消除一切烦恼。菩萨的最大特点，是要破除我执。改变以我为中心，如果一个人能做到无我，放下自我，当下就是菩提！如果一个人，没有了烦恼，放下自我，这人就像‘狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供养’。狮子，是兽中之王，它可以降伏一切群兽，而不被群兽所降伏。意思是说，修学普贤行愿之后，你就是人中之王，你可以降伏世间的一切人，而不被世间的一切人所降伏。原因是什么呢？因为你有智慧，你有完善的人格和道德。这样的人就有资格接受一切人对你的恭敬、礼拜和供养。那你是什么人呢？你就是佛菩萨了。
作者: 画儿 时间: 2008-11-15 02:59
往生净土
‘又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离。于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界’。一个人到他临死的时候，一切根身逐渐失去作用。比如眼睛看不见了，耳朵听不见，舌头不能动，不能说话，吃东西了，身体动不了，思想停止活动了。一切亲人都要离弃了，那怕是国王，到临死时，一切威风权力完全退失。所以死亡面前，人人平等。
我们来到这个世界上，是光著屁股来的，走的时候，两手空空。真是生不带来，死不带去。尽管有些人活著的时候，他在社会上威风凛凛，耀武扬威，不可一世。你当官也好，作皇帝也罢，活著时前呼后拥，很得意！可是当临死时，你还能神气吗？叫你神气，你也神气不起来了。我们来看看，一个死人值钱？还是一头死猪值钱呢？如果把死人和死猪同时扔在外面去，看看人家捡的是猪还是人？肯定捡的是猪！不会是人。捡人去干什么？所以说想到人死还不如一头猪值钱，活著的时候，对任何事情都不要贪著，淡化功名利禄的追求，知足常乐，这样烦恼痛苦的事就自然减少，那我们就活得轻松愉快！
记得俄国作家托尔斯泰说过：‘在无限的空间中，在无限的时间中，在无限的宇宙中，产生了一个有机体的泡沫，这个泡沫持继了一会儿便破灭了。这个泡沫就是──我’。这句话的道理说明，光阴迅速，人生短暂，诸法无常。《金刚经》说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。这句话告诉我们，整个物质世界，人生所有的一切，像露珠一样，很容易消逝；像闪电一样迅速即灭。整个世界和人生如梦、影子、泡沫、露珠、闪电一样迅速无常。如果大家都能运用佛法的智慧去面对人生、面对社会，用佛的智慧去指导我们的修行，那么，大家就能放下自我，放下执著、得大自在！
‘辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随’。辅相大臣，是辅佐国王的文武大臣。宫城内外，是宫城内外的一切，在封建社会，‘普天之下莫非王土，率士之滨莫非王臣’。作为国王是多么的富有。象马车乘，凡是属于国王所有的大象、马、象车、马车。还有很多值钱的奇异珍宝，国库里，有秘密藏放的金银、宝物之类的东西。伏藏，是藏在地里的矿物。这一切到了临死时，没有一件东西，能跟他一起去。
我们平常的人，虽然没有这些，但每一个人家里或多或少总有一些值钱的东西，对吧？如像你的存拆啊、金银首饰啦、珍贵的物品之类的东西，还有儿女、妻子、丈夫、孙子、媳妇……？这些东西，活著时，都使人贪著留恋。但是当人要死的时候，哪一样东西能够随自己走呢？有的人，一生都在为钱，拼命地去奋斗。就算你拥有一百万，但是你死时，一分钱也带不走。所以佛教里告诉我们要修布施，布施如救火。我们这个身体从出世开始，就在无常的烈火燃烧之中，这个色身每时每刻都是无常变化，随时都在走向死亡。如果活著时，有了钱，舍不得拿去布施，拼命地享受，享福的同时也就是在消福！你知道不知道？你的福报享完了之后，你就会提前死。所以，人活著时，要惜福，有钱要舍得布施，为自己未来的生命种下善业。一个人离开世界时，什么东西都不能带走，只有业力跟随自己一起走。
有这样一个故事：说古代有一个富翁，他有四个老婆。一天，他快要死了。他把四个老婆叫到自己的跟前。大老婆嘛，人又老，样子不如二老婆，他平时很少过问她。二老婆年纪稍微小一点儿，样子比大老婆长得好看一点，平时偶尔也跟在一起。三老婆呢？又比二老婆更年轻漂亮一点，对她的关照要多一点。小老婆嘛年纪最小，样子长得最好看，平时这个富翁最喜欢小老婆。他先对小老婆说：我快要离开这个人世了，孤孤单单一人走，感到很伤感，我平时对你最好，如今我要死了，你能陪我一起走吗？她说：我知道你对我最好，但我这么年轻，我不能跟你一起走。富翁把这话告诉了三老婆，三老婆说，你最爱小老婆，她都不愿意跟你走，我凭什么要跟你一起走呢？然后问二老婆，二老婆说：你平时对我的关照不如她们好，要我跟你去，我不干！最后大老婆说：她们几人都不愿意跟你走，那我们好歹结发夫妻一埸嘛，我不能眼睁睁看著你一人走，嫁鸡随鸡，嫁狗随狗嘛，还是让我跟你一起去吧！
这个故事说明什么道理呢？故事中的四夫人，代表著一个人的家庭、财产、社会上美好的东西，但临死时这些东西，都无法让你带去。反过来说，这个大老婆是最丑的东西，我们平时不太注意，她代表一个人的业力。虽然自己从来不爱去理睬过问她，但当你离开世界时，只有业力随你一起走。除了业力，还有一种力量，它就是愿力。
支配我们生命流转有两种力量：业力把众生送到六道轮回中去，接受果报。那我们能不能选择谁做我们的父母，选择你喜欢的家庭呢？我们没有这个能力选择。所以，众生处在生死流转的业力之中是非常被动的。我们如果想改变自己的命运，就要发愿！发愿按普贤的十大愿王去修行，把普贤的十大愿王作为我们自己的愿力。所以说，当一个人临死时，什么东西都能够舍离、放下！唯有普贤的愿王，我们不能放弃，不能丢下。那么不管业力把我们送到哪里，但唯此愿王能够引导我们往生西方极乐世界！
《普贤行愿品》跟净土宗的关系非常密切。净土宗有五经？五经指的是：一、《阿弥陀经》，二、《观无量寿经》，三、《无量寿经》，四、《大佛顶首楞严经。大势至菩萨圆通章》，五、《大方广佛华严经。普贤行愿品》。那么五经之一就是《普贤行愿品》。所以修净土宗的人，有不少人把普贤行愿品作为功课去读诵。将来到极乐世界去品位才高。一个人到那里品位的高低，往往跟一个人的发心和愿力的大小有关。你的心量大，发心大，你的品位就高，相反的品位就低。
‘到已，即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等。此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲花中，蒙佛授记’。修学普贤行愿品的人，到了西方极乐世界，马上就能够见到阿弥陀佛。还有文殊师利菩萨，普贤菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨。弥勒菩萨，是释迦牟尼佛接班人，是我们娑婆世界的下一任佛陀。往生到极乐世界去的人品位有九等的分别，品位最高的，可以即见到佛，品位最低的，要经过个十二大劫，莲花才能够开放，这个人才能见到佛。修学十大愿王的人，品位一定是很高的。所以，一到极乐世界，就能够马上见到阿弥陀佛等各位大菩萨。这些各位大菩萨的相貌，都长得很端正庄严的，功德也都圆满的，这些大菩萨都围绕著阿弥陀佛。
往生的人，看见自己从莲花里边生出来，承蒙佛的大恩大德，亲自为自己授记。授记之后呢，不是坐在那儿享福去的。下边告诉我们：‘得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益’。这就告诉我们，成佛菩萨后，不能忘记众生，不能离开众生。得到佛的授记，就像到那里进修，拿到一张文凭，然后可以到十方世界，哪一个世界有痛苦，你就要到那儿去度众生。度众生不是一天两天的事，要经过无数百千万亿那由他的时间，就是经过长时间，普遍到十方不可说不可说那么多的世界去，用自己的智慧和力量，还有慈悲心，随著众生的心意，为了众生的利益，然后给他们说法。自己成佛觉悟以后，让更多人也成佛觉悟。你说这样的人生多好！佛法是不是很伟大啊？
‘不久当坐菩提道埸，降伏魔军，成等正觉，转妙法lun，能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心。随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生’。经过漫长的时间度众生之后，就可以坐到菩提道埸，菩提道场是佛陀悟道的处所。在成佛之前，还要通过最后一关，就是降伏魔军。当年释迦牟尼佛成佛之前，也曾受到过魔军的破坏、干扰。魔，其实并不是外来的，而是潜伏在我们心中的烦恼。魔是梵文‘波旬’的音译，是指阻碍人之善事的魔。《维摩经注》卷四说：‘什曰波旬，秦言杀者，常欲断人慧命，故名杀者’。可知魔即佛智慧的杀手。常人心中往往涌动著种种欲望，包括权利欲、情欲、贪欲等等，都会起到阻碍智慧的作用，都属魔碍。战胜魔军，实际上就是战胜自己。世界上最难的事，就是战胜自己。修行成佛的过程，就是战胜自己的过程。
成佛之前，魔王会带著一帮人来干扰、破坏。但是没关系，这时你的功德和智慧、功力已经达到很高的层次了，很快就能够降伏魔军。成佛后，要转妙法lun，为众生演讲佛法，使得佛刹极微尘数世界上的众生，都能听闻佛法，使他们都发菩提心，根据众生不同的根性，因材施法教化他们，使他们修学成就。像这样的教化，不是一、二天的，而是长久到没有穷尽的时候。‘广能利益一切众生’。是说普渡众生，使得一切众生都在你的所度之列，不能漏去一个，让每一个众生都能得到佛法的利益！
‘善男子彼诸众生，若闻若信，此大愿王，受持读诵，广为人说。所有功德，除佛世尊，余无知者’。这段经文，把修学《普贤行愿品》的功德，向我们作了一个总结。‘若闻若信，此大愿王’，我们今天在坐的人，都有机会听到了普贤的十大愿王，大家都很幸运！但听到之后，还要相信接受它。假如你不相信，那你就没救了。相信接受以后，按照普贤的愿王去受持读诵，同时还要‘广为人说’，是要对别人讲，广泛的宣传弘扬普贤行愿的内容，让更多的人，知道这个法门的好处。如果你这样做了，你的功德到底有多大呢？这里告诉我们，我们的功德，只有佛能够知道，除了佛，就没有人能够知道了。
‘是故汝等闻此愿王，莫生疑念，应当谛受，受已能读、读已能诵、诵已能持、乃至书写，广为人说’。听了上边所说这十大愿王的功德，不要产生怀疑。你们听到了，千万不要有一点疑惑的想法，以为不会有这样大的功德，应当相信这是真实不虚假的，没有错的。如果相信了，你就要真实的领受十大愿王。并且能够去读，在读的基础上，就能诵，背下来，就能记住，然后书写，到各处地方去，为许多许多的人宣传、演说。
‘是诸人等，于一念中，所有行愿，皆得成就。所获福聚，无量无边。能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界’。在法会听闻，相信十大愿王的人，如果在一念之中能够相信接受，然后再依十大愿王去行持，并逐渐达到圆满，这个人所获得功德，有无量无边的多。这种人能把众生从烦恼的苦海里边，一个一个的解脱出来，往生到阿弥陀佛的极乐世界中去。
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