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标题: 各宗弟子团结护教，佛教才有希望！——益西彭措堪布 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-12-15 22:43 标题: 各宗弟子团结护教，佛教才有希望！——益西彭措堪布

各宗弟子团结护教，佛教才有希望！

益西彭措堪布

团结和合，在当今时代，着重需要做到的是各个法脉、各个传承的佛弟子，都能打破凡夫的狭隘情见，抛开门户观念，共同把佛法弘扬开来。因此，首先重要的是要认识到“一切佛法圆融无碍”。

1、一切佛法圆融无碍

一切的佛法，都是佛陀教给我们对治烦恼、获得快乐的方法，因为众生有不同的根基，所以在层次上有深浅之分，但实际上目标、意趣互不相违，本自圆融。大恩上师法王如意宝对我们有这样的教诫：“显密本圆融，愚执自他宗，圣法原一味，无偏应普弘。”但现在的人对待佛法的态度上不大严肃，容易在没有多少根据的情况下，随意地作出各种评论。对于我们初入佛门的人，在对于整体的佛法产生完整正确的认识之前，极有可能因这种习气的诱使，而对圣法这个严重的对境，生起很多贪嗔分别，造下舍法、谤法的深重罪业。

比如说，藏传佛教和汉传佛教虽然究竟意趣是一致的，但所用的方便不尽相同。如果一位藏族佛弟子没有深入学习过汉地的佛教，就妄评禅宗、净土宗、天台宗，那就会因为无知造下大的罪业；

同样，一位汉族佛弟子对于在藏地弘扬的佛法如果没有深入地学修，就随意进行评述，也容易造下极严重的罪业。

其实，只有依止了善知识，经过学习、思惟、实践，在自己通达之后，才有能力分辨佛所安立的法门，否则就象盲人评论五彩斑斓的景色一样可笑。所以当前极为紧迫的问题，就是要帮助佛弟子建立起一切佛法圆融无碍的认识，从根本上消除来自佛教内部的种种纷诤和对立。

为什么说一切佛法都不相违呢?因为显教密教、大乘小乘所统摄的一切圣法，它的源泉，都是释迦牟尼佛的智慧和慈悲。假如一个人的智慧和慈悲不够，那么他所传的法中有可能部分是清净，部分有垢染；或者一部分能利益众生，另一部分会损害众生。但是佛陀已获得了究竟的智慧和慈悲，他所说的圣法，不可能会有矛盾之处，表面上看起来相违的地方，实际上并不相违，而且对待不同的众生，确实也需要宣说不同的法门。

比如，为了有效治疗人们的各种疾病，一个大型的医院会开设外科、内科、妇科、儿科等等科室，在每一科当中也会根据病人的病情，采取相应的治疗方案，有针对性地开药、做手术等。如果只有一种专科，那就不能对病人提供全面服务，如果只用一种药方，也不能治疗一切疾病，所以，治疗的方法和药物多种多样，这是符合客观规律的，是必需的。同样的道理，众生的根性千差万别，心中存在的烦恼病也是多种多样，针对众生的八万四千种烦恼，具有圆满智悲力的佛陀自然会宣说八万四千种对治的妙法，这些法门都有让众生离苦得乐的作用。

《法华经》当中说，佛是为了一大事因缘出现于世，什么大事因缘呢？就是为了让一切众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。佛所说的法都是引导众生成就佛果的方便。在一切佛法当中，必定不会有一种是成佛助缘，另一种是成佛障碍的相违之处。

其实，一切佛法都是在诠释心，在这个“心”上就能圆满含摄一切佛法，比如说，一切基道果都是在心上安立的。轮回和涅槃是在心上安立的，离开了心，一丝一毫轮回涅槃所摄的法也不可能找到。一切因果缘起的法则无非是心的规律，一切缘起的显现无非是心的现相。所谓的空性、如来藏、圆觉等等，无一例外都是指心的实相，种种法相都完全是心的相状，三乘所摄的一切道无非是心的不同层面的智慧，一切五道十地的功德无不是从心中显现的。既然都是无误地显示“心”，怎么可能一者应理、另一者非理呢？之所以有人认为有相违，除了本人对自己的心不了解之外，再没有其它原因。

再从法门的前后次第来看，真正进入了上上道，一切下下道自然会含摄在里面。以十二缘起和十业道因果为例，十二缘起当中完全含摄了十业道因果，而十业道因果内在的规律，就是十二缘起，这两者没有什么相互矛盾的地方，认为其中一个正确，另一个不正确的，完全是凡夫的错误理解；又比如对于空性，佛宣说了人无我和法无我，这只是对空性或者是部分或者是全部解说的不同，在空性的法义上不会有任何相违的地方；或者谈到缘起，有业感缘起、阿赖耶缘起、如来藏缘起等等，也是后后完全含摄了前前；或者有些法着重于解说显现、有些法着重于解说空性，并不是学习了空性就会毁谤显现，也不是承认了显现就要否定空性，空性和显现本来是无二双融的，没有任何相违的地方。

避免谤法、舍法的一个办法，就是抱着一个开明、谦虚的心态，“知之为知之，不知为不知”，自己懂一点，就宣说一点，不要不懂装懂。对自己不了解、不通达的地方，先不做评论，要发愿早日通达。全知麦彭仁波切在《大乘庄严经论》的注释当中说：真正寻求正法的人，如果自己尚未通达、尚未产生定解，对于圣法千万不要产生嗔恚、轻舍的心，安住在舍心当中，这是很好的，因为这样做对自己不会产生过患。如果在这些方面做到了，自己的认识会越来越全面，对于佛法各不相违就会产生越来越坚定的信解。

2、团结护教

我们静下心来思惟，自己是一个佛弟子，应当以什么样的态度来对待无量无边的圣教法。作为一个善良的人，对于一切美好的事物，都应当护持，而不是去破坏。就像对于花草，不能只爱护几种自己喜欢的花，而对其它的无数种花都摧折掉，这样一种排斥、破坏异类的心态，显然只是恶劣的嗔心。

对于微小的花草都应当同样爱护，何况是对待世间中最殊胜、最希有、最能利益众生的圣法呢？正确的想法，应当是从慈悲的立场出发，只要是能利益众生的法，就要希望能广大弘扬，而且祈愿和这个法有缘的众生都能得到最大的利益。

大家把自己的心放大一点，看问题要从整个人类、整个众生界的利益出发，这样才会比较客观。尤其在当今时代，每个佛弟子都有责任为了全人类的利益而奉献自己的力量。人类未来是兴盛还是毁灭，在很大程度上，取决于人类彼此之间的态度。如果能够求同存异，彼此沟通思想、消除隔阂，共同为人类的和平幸福努力，那人类的前途将会是很光明的。如果因为彼此的意识形态有所不同，就互相敌对，这样只会造成无法解决的冲突和矛盾，凭这种贪嗔的执著，最后带来的只有痛苦的结果。

求同存异的方式是：只要彼此在某些方面有共同点，就可以在这些方面共同努力，这样一种方式，是教我们从因地就要远离贪嗔的执著，避免恶性的诤论，由此才能做到和平共处、同心协力，才能把一切正面的力量发挥出来，最后使所有的人都得到利益。如果一开始就以烦恼心打击对方、贬低对方，结果也只能是得到对方同样的还击，这样相互斗争，对双方都没有任何利益。

从全人类的利益来看是这样，在特定的佛教范围内，更应当这样行持。虽然各种佛教宗派在见修行果上存在一些差异，但是我们不能互相攻击，而是应该团结起来，携手共进，集中正面的力量来共同振兴佛教。彼此不同的地方，可以互相交流探讨，暂时有不理解的地方，应保持不赞不谤的心态；而在观念一致的地方，应当共同努力，让这些良好的观念在人们心相续当中树立起来。比如说，因果的观念、断恶行善的观念、慈悲的观念、出离轮回的观念、皈依的观念、依止善知识的观念、空性的观念，这些理念是佛教所有宗派所一致认同的，而又是目前人类迫切需要的，如果佛弟子能在这些相同点上，共同发心来弘扬，就有希望复兴佛教。

佛陀教导我们，即使对一根焦木也不能生起嗔心，何况是对待宗派不同、传承不同的神圣佛法呢？如果佛教徒之间彼此针锋相对，互相斗诤，这是佛教毁灭的恶相，因为佛弟子自身都处在一种贪嗔迷乱当中，内心和圣法的广大、平等、清净、慈悲完全相违，这不是灭法又是什么呢？

我们在因果上不能糊涂，不同的方式会导致不同的结果，比如对一切佛法，如果是以随喜赞叹的方式来赞叹他宗，那得到的也会是对方的赞叹，如果是以一种毁谤、攻击的态度，对方也会还击，这样恶性循环，最后会造成两派之间强烈的矛盾，彼此都会造下堕落地狱的罪业。佛在经上亲口说：“一个人舍弃了真实的大乘法，他需要在成住坏空的无数个大劫当中，不断感受无间地狱难以忍受的大苦。”所以，对于我们这些在佛法上智慧浅薄的人，没有必要加入一些佛法大的争论，这不是我们一般人的事，自己修好自己的心，这是很重要的。

我们看世间一个团体，如果每个成员都各司其职，在做好自己本职工作的同时，也能与别人配合、为别人提供帮助，这个团体就会兴盛，会有很大的发展前途。相反，成员之间彼此内心不和，这个团体的发展也会受到阻碍，甚至会因此而灭亡。

佛教的团体应当是这个世界中最重要的一种团体，比别的任何一种团体的意义都要重大。所有佛教的寺院、经论、法门、修行者乃至各种佛教的形象，都是释迦牟尼佛事业的体现。我们都生在佛的家族中，各宗派的佛弟子互相之间象兄弟一样团结和合，这样佛教才会兴盛。

比如一个家庭中，兄弟姐妹在一起和睦相处，这个家就会兴盛发达。如果彼此之间互相诤论，这个家很快就会衰败。同样，我们对待一切佛教的宗派，都要尊重、护持、平等皈依，这样才能把佛教护持好。

真正的大乘修行人，应该学习、实践自他交换，应当从他人的角度出发，以他人适合的方式来帮助他，对一般的众生都需要这样做，何况是对待同在释迦佛教法下的各种佛教团体和修行人，更不能有破坏、制造违缘的心，应当心里常常希望一切佛法都能兴盛广大，修学任何佛法的人都能按他的因缘得到最大的利益。

在《普贤行愿品》当中，我们可以看到大乘菩萨恒顺众生的伟大行愿，普贤菩萨对待一切众生，不论是哪种生类、哪种族姓、哪种相貌、哪种语言、哪种意乐，都是同等随顺，就像对待父母师长、声闻缘觉、诸佛菩萨的态度一样，我们对待众生都需要这样，更何况对待帮助众生解脱的珍贵的佛法僧三宝和三宝的所依形像呢？

下面再把范围缩小到我们的显密学会。我们组织了各地的佛弟子共同来学习佛法，这种集体共学的形式能够持续多久、能取得多大的成效，关键是看大家能不能彼此团结和合。如果能做到团结和合，那不管在什么样的环境下，都能克服困难，而且学佛的效果会越来越明显，假如道友之间出现了矛盾，甚至互相攻讦，那么这种良好的共学形式将受到很大的破坏。

所谓的团结和合，具体体现在哪几个方面呢？第一要各尽其责，每个学会的负责人要服从显密佛教交流中心的统一安排，每一组的辅导员要服从负责人的安排，而每一组的学员要服从辅导员的安排。这样整个系统就能有效地运转。

第二就是各学会、各组、各学员之间要同心协力，互相配合。衡量一个人的人格好不好，其中一个标准就是看他能不能和别人配合。大恩上师在《胜利道歌》当中说：“言行恒时随顺友”，不论是说话还是做事，都能随顺道友，这就是贤善人格的体现。

怎么配合呢？首先要认清大家一起学习的目的，是为了更有效地学习佛法。有利于这个目的事，要积极去做，对这个目的有害的事，要坚决放弃。

其次，我们要深刻认识到，在佛法融入到我们的心相续之前，我们在说话、做事的心态、立场、方法上，会有很多自以为是，很多不恰当的地方，如果在和道友们一起学习时，每个人都不知道控制、改变自己的习气，只希望人家做出让步，而没意识到自己的言行可能带来的负面影响，那么每个人将会是带刺的荆棘，团体内势必矛盾重重。

说到这里，有人会发愁，我的坏习气养成已经几十年了，怎么可能说改就改了呢？大家都知道佛法是智慧，佛法里就有解决这个问题的好办法，那就是自他相换，按现在流行的话来说，就是换位思考。以前我们说话、做事容易一意孤行，容易伤着人，是不是我们很少考虑到别人的接受程度？如果我们用自他相换，先设想如果我是他，我是否会希望听到这句话，孔子也有“己所不欲勿施于人”的教导，可见这一点，不但是我们学佛人理应做到的，也是世间人做人的基础。这样考虑之后，自己的言行就会在很快的时间里得到改变、提高。

有了上面这两点认识之后，我们就自然会考虑到别人，主动和别人配合。他人不论是生活，还是学习上的困难，我们都会主动帮助，这样，妒忌、两舌之类的不如法行为就会慢慢减少了。
要保证一个团体的清净，关键是团体当中的每个成员要学会观清净。怎么观清净呢？就是看其它道友都是佛菩萨，只有自己是凡夫，能这样观想，心里就不会增上烦恼、口里也不会谈过失，对自己的修行会有很大的好处。六祖大师说：“若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。”每个人能常常反观自己的过失，那就没有时间去呵责别人，每个人心里没有是非、口中不说是非，整个团体就会清净。

大家有福德因缘组成学会，共同在一起学习佛法，这样一个共同学习的团体和每个学员都有直接的关系，如果自己能做到团结和合，这个团体就会成为快速积累功德的对境，如果在这个团体当中闹矛盾，道友之间不说话、不配合，也会造下极其深重的罪业。佛在《三摩地王经》当中说：如果道友彼此之间互相嗔恚，这种异熟果报不是以戒律能救护，不是以禅定能救护，不是以住在静处能救护，也不是以布施供佛所能救护。我们很多道友，都入了密乘，有些是同坛灌顶的金刚道友，都有誓言，如果和金刚道友发生矛盾，那就会造下堕入地狱的极为可怕的罪业。《律本事》当中说：如果僧众和合，佛法会大兴，如果不和合，就会损坏佛法。这句话用在我们的学会上同样适用，如果每个学会中的学员们能相互团结，那我们的共学就会越来越广大兴盛。

大家是为了法而聚在一起，不是为了名声恭敬而相聚的，所以应当一心依止正法，在清净的佛教团体当中不能搞人我是非，不能拉帮结派，谁这样做，就是破坏团体共学。如果每个人都以佛法的见行要求自己，那就能真正出现团结和合、共同闻思修行的良好现象。

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