学佛就是学做人


学佛就是学做人，学做一个好人，学做一个明白人。儒家讲「止於至善」，佛法确实将这句话圆满做到了。「至善」是善达到极处，达到究竟圆满。儒、佛都有一套达到至善的方法，这个方法的基础，可说是完全相同。儒家教学首先列出「三纲、八目」，佛法教学首先提出「四弘、六度」，这两者的精神与内容非常接近。可见孔老夫子与释迦牟尼佛的思想、见解、教学、行持，不谋而合，正是「英雄所见，大略相同」。

修学第一要发愿，儒家讲要立志，立志作圣贤、做大事，而非立志作大官、发大财，享荣华富贵。何谓大事？佛家讲「死生事大」，这句话把「大事」彻底圆满说明了。在佛法裡，大事因缘讲到究竟圆满处，就是普度眾生，也就是四弘誓愿的第一愿「眾生无边誓愿度」。「度」是比喻，度过生死苦海，度过六道轮迴，这才是大事。

眾生生生世世无量劫来，在生死轮迴裡，永远不能脱离；经上讲的「可怜悯者」，指的就是六道眾生。六道的情况，唯有佛菩萨清楚，而凡人迷在其中，不了解事实真相。这个事实真相，就是我们生死与生活状况的真相。

佛告诉我们，只要在轮迴裡，决定在三恶道的时间长，三善道的时间短。三善道寿命最长的是无色界天的非想非非想处天，寿命是八万大劫；一个大劫是这个世界一次的「成住坏空」，八万大劫就是这个世界「成住坏空」八万次，有如此长的寿命。而恶道时间之长，就更可怕了，《地藏经》云，地狱的寿命是无数劫。即使在畜生道，寿命虽然不长，但是畜生愚痴，坚固执著这个身形就是自己，所以很难摆脱。世尊在世时，祇树给孤独园有一窝蚂蚁，世尊告诉弟子们：「七尊佛都过去了，这一窝蚂蚁还没有脱离蚂蚁身，生生世世还投身作蚂蚁。」这个时间超过非想非非想处天人的寿命太多了。

所以，佛菩萨常常提醒我们，警告我们，三恶道决定不能去，堕三恶道很容易，脱离三恶道就太难了。佛菩萨虽然慈悲，应化在恶道度眾生，但恶道眾生愚痴至极，还有严重的妄想、分别、执著，比度人道要困难很多倍。虽然如此，佛菩萨还是不捨弃，真正是慈悲到了极处。

六道眾生最容易得度的是人道，所以菩萨示现成佛也在人道。什麼原因？佛菩萨示现在何处，是与那裡的眾生感应道交，眾生有感，佛才有应。由此可知，人道与佛菩萨感应的力量大，所以诸佛菩萨应化在人间，示现作佛、作菩萨，这是正理。

我们这一生能够得生人道，机会非常难得可贵，可贵在容易觉悟、容易得度，所以我们一定要把握机缘。而这个机缘并不长，因為人的寿命很短促，纵然活一百岁，也是一弹指、一剎那而已。寿命短，显得这个机缘格外可贵，因此得人身若不闻佛法，实在可惜；而得人身没有机缘闻佛法之人，确是佔大多数。在现代，佛法藉著科学技术，普遍向全世界宣扬，无论信与不信，所谓「一歷耳根，永為道种」，这是世间人有福。若在这一生中，真正能脱离六道轮迴，就是真的成就。反之，这一生不能脱离六道，来生依旧免不了轮迴；这一轮迴，不知道要轮迴到哪一劫，才能再遇到佛法。决定不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我们早就成佛了，可见这相当不容易。

遇到佛法，大家都希望在这一生中成就，这并非难事，确实每个人都能做到，关键就在觉悟。知道自己的毛病，就是觉悟；将毛病改正，这是修行。要是不知道自己的毛病，就无从改起。但一个人要知道自己的毛病很难，他总以為自己样样都对。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的过失，自以為是。菩萨与凡夫不同之处，就是菩萨没有「自以為是」的观念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改过，这是觉悟的人。迷人自以為是，即使反省也认為自己没有过失，过失都在别人。殊不知见到别人的过失，就是自己的过失；几时见不到别人的过失，自己的过失就没有了。

惠能大师说，「若真修道人，不见世间过」。见到别人有过失，就是自己烦恼习气起现行。外面是缘，缘把自己的烦恼习气引出来，这就是大过失。所以会修行的人，所有的外缘都是善知识，善人善事可以学习，恶人恶事资助自己反省改过，顺逆都是善知识。在反省中，正所谓「有则改之，无则嘉勉」，菩萨修行能成佛之理在此。

若不明道理与事实真相，学佛不能从心地上真正做一个转变，就是学佛也依旧造罪业，正是古人所讲的「地狱门前僧道多」。这个「僧」，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是团体，无论出家、在家，学佛的团体都称為僧团。

我们现在修学念佛法门，能帮助我们断烦恼、长智慧，脱离生死轮迴，圆成佛道。在无量法门裡，这是第一希有殊胜的法门，很不容易遇到。尤其是现前这种共修的道场，不是人力所為的，是诸佛菩萨加持的，所以道场有诸佛护念、龙天拥护。大家在此道场修学，应该格外珍惜这份希有难逢的因缘，要认真努力，决定在这一生中圆满成就。