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标题: 造不同业故生活在不同空间里 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-6 14:22     标题: 造不同业故生活在不同空间里

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九七年春季佛七讲话

造不同业故生活在不同空间里 (第一集) 

2000/3/27 新加坡淨宗学会 (节录自华严经288集)



请掀开经本,龙众偈颂第二首看起:


【一切众生种种别。于一毛端皆示现。神通变化满世间。娑竭如是观于佛。】


这是娑竭罗龙王,他修学的法门是「得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门」。我们今天来看他的讚颂,也是他自己修学的报告。这一位龙王在佛经裡面介绍得很多,娑竭罗是梵语,意思是咸海。我们晓得海水都是咸的,这个咸海就是我们今天所讲的大洋,名号是从居住的处所而得的,所以称他为娑竭罗龙王。我们知道世尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》,就是在这个龙宫裡面所说的。


现在有很多人疑惑,科技发达,对于海洋的探测愈来愈进步,很多特殊探测的潜艇到海底深处,也没有发现有龙宫,于是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫?我们学佛的人相信;凭什麽相信?我们凭着有两个理论做依据,第一个佛决定不妄语,佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们,如来是「真语者」,真就决定不假,佛不会说假话;「实语者」,实就不虚;「如语者」,如一定是与事实真相相应,佛不会加一点,也不会减少一点,事实怎样佛就怎麽说,这是我们对于佛所说的能够相信的第一个因素。


第二个理由是近代科学家告诉我们,空间有不同的维次,所谓三度空间、四度空间、五度空间,从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同,彼此不能够相见。这就像我们现在的电视,同在一个画面上,但是频道不同,频道不同我们就见不到其他的频道,这个道理相彷彿。它存不存在?决定存在。我们凭着这两点,一个是佛法,一个是科学家的说明,我们肯定它存在;但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次,肯定它是真的不是假的。


龙王为什麽跟我们生活的时空维次不相等?他有修行。他如果没有修行,是个凡夫的龙,那是畜生,我们在海底一定会发现,他有修行就不一样。诸位要晓得,六道众生除了地狱道之外,地狱道肯定是没有办法修行的,他迷得太深了,鬼道裡面都有修行的。不但我们在古人笔记小说裡面看得很多,鬼道有修行,能现人身,能够修到神道、仙道,更高的他能够修到天道,这是修行功夫!我们人也是这样,人要能修行也能有神通变化,我们在《高僧传》、《神僧传》裡面见到,古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫,能够现许多身相,我们讲的化身,他能够有变化,他有化身。其他的境界他要不示现,我们凡夫没有法子能体会得到。


像传记裡面记载的法照法师,唐朝时候人,朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山,什麽也没有;法照有这个缘分进入这个道场,看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》,悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的,什麽原因?不同空间维次。除非得到佛的威神加持,或者是自己修行有功夫,能够突破空间维次,你见到了。由此可知,我们对这个世间认识太浅,范围太小。这个原因是我们迷得太深,过度的妄想分别执着,所以我们今天生活的空间,大家晓得是三度空间,四度以上的我们是茫然无知。


高维次空间裡面的人,他能够觉察到低维次的,低维次空间生活的众生,没有办法了解高维次的,这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有?肯定有。日宫有没有?月宫殿有没有?我们相信有,有月光菩萨,有日光菩萨。当然龙宫是有的,这一位龙王也不是普通人,他是修行证果之人,不是普通的果报,究竟圆满的佛果。因此我们也可以说,他是诸佛如来的化身,应以龙王身而为说法者,他就示现龙王身而为说法,度这一类龙众的。


我们在这一段经文,清凉大师有一个简单的注解,「此就佛论示现,前约龙云能转」,偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相,是说他修证的功夫,修证的果德;偈颂裡面意思就更明显,是诸佛如来的示现,随类化身,随机说法。「又前一念时促,今一毛处小,二文影略」,让我们把长行跟偈颂对起来看,你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说,这个地方从空间说,对于时间、空间他都自在,时间、空间上的障碍突破了。


时间怎麽突破?一念可以展开为无量劫,无量劫可以把它缩短成一念,这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法,昨天我们就没有办法回到昨天,明天我们也没有办法现在进入到明天,这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破,可以回到过去,可以进入将来,可以把无量劫变成一刹那,可以把一刹那展开为无量劫,这是事实真相。而在偈颂裡面讲空间,一毛端,一毛端是小,可以把无量无边的世界浓缩在一毛端裡面,也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界,空间突破了。换句话说,在他们境界裡面没有时空的限制,我们今天受时空的限制。


如果到他们这个境界,我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经,要不要动?不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前,我们亲眼就看到;就像现在我们用电视一样,把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视,虽然讲科技很发达,对于诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的,人家是立体的,就跟现场完全一样,你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视,可是你仔细去看,它是假的,不是真的,我们很容易觉察出来,它不是真实的;虽然是能够看得出它是三度空间,我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。


经文第一句『一切众生种种别』,「别」是差别,差别太多了,所以称为「种种」,无量无边的差别。「一切众生」,「一切」范围就大了,经上讲的无量无边诸佛刹土,这麽大的范围;通常讲尽虚空、遍法界,不是一个地球,不是一个星系,不是一个银河,全部都包括在其中。「众生」两个字是什麽意思?众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象,畜生也是众缘和合而生起的现象,乃至于佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众,没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外,还有植物、矿物,乃至于我们讲堂、教室、桌椅板凳,你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗?所以「一切众生」的范围就太大太大了,用现在科学的分类说,动物、植物、矿物、自然现象,全都是众缘和合而生起的,这裡面差别就太多太多了。


但是佛告诉我们,虽然是无量无边的差别,同一个缘起,这个道理我们要懂。这一个缘起是什麽?《华严经》上所说的,「唯心所现,唯识所变」,同一个缘起,同一个根本。「一切众生种种别」,就像我们看一棵树,看树叶、树梢、树枝、树干,「种种别」。所有世间芸芸众生,我们不讲大的范围,我们把范围缩小,讲我们这个地球;地球上所有的众生,我们再把范围缩小,缩小到人类,其他的众生我们不谈,单单谈地球上众生的人类;为什麽人类不能够和睦相处、不能够平等对待?这讲和平,和是和睦相处,平是平等对待。这个世界上没有和平,和平的反面是竞争,竞争就是斗争。为什麽会有这个现象?不了解事实真相。


我们看一棵大树,几千年的古树,我们就好比树上的树叶。不了解真相每个树叶都对立了,对立就不能够和睦相处,不知道彼此的关係。于是产生一个错误观念,自私自利,产生错误的行为,损人利己,这造罪业了。如果有人教他,你们这几个树叶是同一个根,这根是什麽?家。你们兄弟姊妹人再多,同一个父母生的,这就好像是几片树叶长在一个树梢上,那个树梢是家,是你的父母,你们的关係多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了,我们在过去文字记载裡面,族群与族群常常发生流血械斗,这是他们已经认知我们这是一群、那是一群,那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察,才发现许许多多的梢是生在一个枝条上,于是枝条跟枝条又对立了;再往深处看,许许多多的枝生在一个干上,一个树干上,树干跟树干又对立了;再往深处观察,原来许许多多树干是一个本生的,本与本又产生磨擦;再深入,这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源,追根究柢,这样一搞清楚、搞明白,才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」,是一个自性变现出来的,一家人!于是「同体大悲,无缘大慈」油然而生,自自然然生出来了。


爱护一切众生就跟爱护自己一样,众生跟自己完全没有差别,这才是真正明瞭宇宙人生的真相。彻底明白,像我们观一棵树,看到根,这个人就叫做佛;看到干,看到本,还没有看到根,这个人叫菩萨;只能够知道自己这一片叶,顶多晓得自己这一个树梢,这是凡夫,矛盾、冲突决定不能避免。佛法的教学没有别的,就是要教我们明瞭事实真相,要找到根本。这在禅宗裡面就叫做「明心见性」,明心见性就是把根本找到了,所以才说「见性成佛」;在教下叫「大开圆解」,一大开圆解也是把根本找到了,对于事实真相彻底明白。


我介绍佛法常常讲,佛经教我们什麽?教我们三桩事情:明瞭人与人的关係,明瞭人与自然环境万物的关係,第三明瞭人与天地鬼神的关係。实在讲与天地鬼神关係,就是科学家讲的,与不同维次时空裡面众生的关係。佛教我们这些,这是让我们明瞭宇宙人生的真相。真相大白之后,我们的心定了,不会再有妄念。心定之后,这个心就生智慧,不生烦恼,不生知见。不生知见就是不迷惑,他常生智慧,于是他处事待人接物,决定给那些还没有觉悟的人、还没有认知的人,给他做一个示范、做一个样子;什麽样子?觉悟的样子。觉悟的人,他是怎麽做人?他怎麽生活?觉悟的人得大自在,真实智慧。我们现在人讲他过的是高度艺术的生活,在我们《华严经》讲他过的是佛华严的生活,佛华严可以说就是近代人所讲的高度的艺术,没有比这个更高。这我们在《华严经》上字字句句都看出来,都能够体现得到。


这个生活从哪裡做起?佛给我们讲得清楚,我们帮助众生,实在讲我们自己并没觉悟,要帮助自己。帮助自己,帮助众生,先要在行门裡头扎根,这个根就是三福、十善,这是根。三福是《观无量寿佛经》裡头所说的「淨业三福」,这是大根大本。三福裡面最重要的两句话是「孝养父母,奉事师长」。这两句话简单的解释,就是我们要依靠父母、依靠老师。可是现在问题又来了,父母不知道怎麽教我,老师也不知道怎麽教我,这才天下大乱。今天这个社会,儿女杀母亲、杀父亲、杀兄弟、杀长辈,常常听到,已经不是新闻,所以世间大乱。


昨天晚上,我们参加李文发居士的宴会,茗山老和尚跟我坐在一个车上,他老人家很感叹的说,他说:现在这个社会,恐怕诸佛如来到这个世间也救不了了。这个话是真的不是假的,诸佛菩萨示现到这个世间来,我们这个世间人对佛菩萨有尊敬心吗?没看在眼裡!所以我们为佛弟子,依教修行,劝导大众,人家瞧不起我们,算什麽!佛菩萨来都瞧不起,我们算什麽?不能说人家瞧不起我们,我们就不干了,不可以。老法师八十八岁了,他跟我说,我老早就应该要去闭关,要去静修,做自己了生死的事情,好好的念佛。他说很多人劝他,你不能够自己静修,你要弘法利生,讲经说法没有人了,你不出来怎麽办?所以他想想还是捨己为人,多劝化几个人,牺牲自己往生的品位,这是菩萨,捨己为人。跟世间人的观念不一样,世间人是损人利己,菩萨是损己利人。他老人家这样做,我们还敢退却吗?我也是常常想到年岁大了,希望年轻法师担起弘法利生的担子,我们好退出自己静修去。看看老和尚八十八岁都不敢为自己,他给我们做了榜样,这是示现。


而经文裡面话说得好,『于一毛端皆示现』,这个意思很深。说明什麽?弘化的局面太小太小了,举世之人都信邪道,都不相信正法,还有这麽几个人相信正法,你也不能捨弃,正是佛家所谓的「佛氏门中,不捨一人」。极少数的人,他还能接受、能相信,这极少数就是一毛端,菩萨也要在其中示现,也要认真去教诲,也不灰心,这是慈悲到了极处!


第三句『神通变化满世间』,这是讲他的善巧方便。他教化的弘愿遍满世间,绝不因为众生信邪不信正。众生信邪,迷恋在五欲六尘、名闻利养上,这就是信邪道。凡是贪图眼前种种享受,尽干一些损人利己之事,这是魔道。诸天善神看到流眼泪,魔道的势力在增长,徒众在增加,善道人天的数字在降低。不要看现在好像都是个人的样子,人身,人身一失掉,就到三途去了,那就是魔道。我们现在得人身,来生还得人身,这才是人天道。人天道的标准是五戒十善,必须跟魔道,魔道是三恶道,我们一定要放弃贪瞋痴慢,要勤修三学十善,决定要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴,我们才能保住人身,来生一定比这一生过得更幸福。可是今天举世之人都信邪,信邪不信正,听骗不听劝,甚至于学佛,出家人都犯这个过失。我们天天在此地研经、讨论、教学,这是劝导,他不听;魔来花言巧语欺骗他,他听,他跟魔走;捨弃了佛道,他去学魔道,这是可悲的现象!


为什麽会有这个现象发生?古圣先贤的教育失掉了。从前儿童从小就接受父母的教诲,父母给儿女做榜样,现在人不懂。儒家从前读书人,都懂得这个大道理,妇女在怀孕的时候,就开始教她的小孩。还没出世,怀孕的时候,怎麽教?父母心地慈悲善良,思想、言语、动作都遵守礼教,非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言。为什麽?她的一举一动、起心动念、思想造作,影响她胎儿,所以叫胎教。教育从这裡扎根,现在哪裡懂得?现在怀孕的妇女,你有贪心就教小孩贪,你有瞋恚心就教他瞋恚,你喜怒哀乐无常都在教他。现在有很多人讲,小孩不听话、不好教,什麽原因?你怀胎的时候就把他教坏了。古人不一样,跟现在人不一样,小孩生下来之后,他所看的、他所听到的、所接触到的全是善良的一面,凡是不善的都不让他看到。我们看看现在小朋友,还不会说话,几个月的婴儿,坐在电视机面前,电视机裡面杀盗淫妄他天天在看。他从小就养成这种习性,长大之后他就干这些事情。电视是他的老师,他天天在看、在模彷、在想,以为那是真的,这还得了吗?


今天家庭教育没有了,学校老师教育没有了,社会教育没有了,这还得了!天下大乱!我们看到这个现象,实实在在没有办法,只有求诸于宗教教育,所以这才联手,世界上所有的宗教我们联合起来。我们提倡宗教教育,推动全世界的宗教教育,弥补家庭、学校、社会教育的缺陷。除这个之外,还有什麽办法?我们这个理念、这个愿望,真的是得到诸佛菩萨加持,得到所有宗教一切众神的拥护,我们在新加坡两年的时间,已经有了一点成就。


你们前几天听到李木源居士宣布,居士林五楼的讲堂,六月份开始,每个星期天,邀请新加坡九大宗教在这个讲堂裡面讲经。所以居士林就不是一个宗教,居士林是宗教联合弘法的道场,不是一个宗教。昨天晚上我跟他建议,居士林底下要设一个机构,专门来办这个事情,这个机构叫「多元文化中心」,成立一个机构来推动新加坡九大宗教合作。现在在形式上我们已经合作得非常好,感情的合作,像兄弟姊妹一样,我们宗教与宗教之间往来非常亲切坦诚;进一步在教理、教义上的合作,这才有根。教理、教义上的融合,必须请他们来讲经,我们学习他的经典,他们学习我们的经典,这是教理、教义的交流,这才是根深蒂固。我们的教学,不管是哪个宗教,我想教学的三个原则,是每个宗教都能够接受、都能肯定、都欢迎的;教人「转恶为善,转迷为悟,转凡成圣」,这没有话说,大家都相同的。我们本着这个理念来推广宗教教学,真正认知宇宙人生的真相,这就是经文上「神通变化满世间」,我们今天所做的与这一句就相应了。


神,现在学生那一天提出,有人相信无神论,也有人相信有神论,「有神」跟「无神」如何会通?这个问题不好解答,要想解答这个问题,先要说明「神」这个字的定义。中国的文字,「神」这个字是会意,让你看到这个符号,体会它的意思。什麽叫「神」?这个字的左面是个「示」字,示现的示,示现的示上面是两划,上面一划短,下面一划长,这个符号在古时候就是「上」字,上下的上。如果上面一划长,下面一划短就是「下」字,上下的下。它是上面短,下面长,「上」字。上,这是讲上天。上天下面有三划垂下来,这三划就代表垂象、现象。所以这个符号,用现在的话来说是自然现象,上天的垂象,示就是自然现象。右面是个「申」,申是什麽意思?申是明瞭的意思,通达的意思。对于自然现象完全通达明瞭,这个人就叫做神。那你相信不相信有神、无神?有神、无神我都相信,为什麽?不通达就无神,通达就有神,这问题不就解决了吗?真正有学问、有德行的人,了解宇宙人生的真相,这个人叫神。对于我们没有善知识教导,我们对于宇宙真相一无所知,那我们就无神了,我们不通达。所以先要把这个字的定义搞清楚、搞明白。


这个地方讲的神通,通是一切通达、一切明瞭,上面加个「神」,是高度的通达,不是普通的通达;超越平常的通达,称之为「神通」。用现在科学家的话说,超越时空维次的通达,这叫神通。「神通」是你自己的本能,「变化」是你如何帮助别人,你有这个能力,你才可以用种种方法,变化在佛家称为「善巧方便」。神通裡面决定少不了智慧跟禅定,可以说智慧、禅定是神通的骨干。所以用高度的智慧、高度的艺术,这是「变化」,帮助虚空法界众生,诸佛菩萨所干的事情。这是大乘经上常讲,随类现身,随机说法,这就是神通变化具体的表现。


现在这个世间充斥魔外,魔王外道、妖魔鬼怪,诸位要晓得,他也有佛性。为什麽会变成妖魔鬼怪?没有人教他,迷失了自性,他的思想见解、生活行为与性德完全相违背。性德是什麽?性德是十善。他的思想言行跟这个一百八十度的相悖,他喜欢杀生,喜欢偷盗,喜欢邪淫,喜欢妄语,他尽搞这些。与性德相悖就叫妖魔鬼怪,与性德相应就叫佛菩萨,可见得佛菩萨跟妖魔鬼怪是一不是二。妖魔鬼怪觉悟了他就变成佛菩萨,佛菩萨迷惑了就变成妖魔鬼怪,所以了义经裡面佛常讲「无佛亦无魔」,佛跟魔是平等的,一念之差!


怎样把这个念头纠正过来?需要神通变化。「神通变化」这四个字,用现代的话怎麽讲?多元文化的教育,就是神通变化。所以佛教教育是多元的,不是一元的。我们在经论上常常看到无量法门、八万四千法门,这就是说明它是多元的教学,它不是一元的。《金刚经》上尤其说得好,「法门平等,无有高下」。不论什麽方法,只要叫那个人觉悟,只要叫那个人回头,都是佛法;令人迷惑的法是魔法。魔叫你起烦恼,叫你生什麽?生贪瞋痴慢的念头,这就是魔。凡是教你能够捨弃贪瞋痴慢,放下是非人我,这就是佛法。所以佛家才说「方便有多门」,无量无边的方便门,「归元无二路」。无量无边的方法都是一个方向、一个目标,帮助众生回头,帮助众生觉悟,这叫「归元无二路」。


我们看到《华严》这个法会才真正体现到,所有一切宗教都是佛菩萨示现的,应以什麽身得度就示现什麽身,这是从《华严》这个角度来观察。如果从他们宗教来看,印度教崇拜一个真神,大自在天;如果从他那个教看,佛教裡面诸佛菩萨都是大自在天的化身,这不就平等了,就摆平了。所以才能够和睦相处,平等对待。ji 督教、天主教说上帝的化身,行!都讲得通。我们称佛、称菩萨,ji 督教、天主教称上帝,回教称阿拉,印度教称大自在天,名称不一样,一桩事情。这才真正找到根,找到了源头,所有一切误会都化解了,争论都消除了,这才真正达到平等。


我们要从一切宗教教理、教义上去深入,把根源找出来。然后宗教在形式上是种种差别,在理念上是平等无二,「大方广佛华严」就落实了,在其他的宗教「上帝爱世人」落实了,大自在天的慈悲度世也落实了。如果不是彻法根源,我们的妄想分别执着永远断不掉,于是误会、猜忌、隔阂、冲突可以暂时止住,不能断根。所以在根本上化解,那才是真实智慧,使国家与国家、族群与族群、宗教与宗教、人与人之间,都能够互相尊重,互相敬爱,互助合作,一切众生才真正生活在幸福美满的世界,这是佛家讲的「普度众生」。


普度众生,一定要有究竟圆满的智慧。佛说究竟圆满的智慧,是一切众生自性裡面本来具足的,不是从外来的,人人都有,个个平等。你虽然有究竟圆满的智慧,现在智慧为什麽不能现前?你有业障,是自己把自己的东西障碍住了。佛在「出现品」裡头讲得多好,「一切众生皆有如来智慧德相」,你看这多圆满!诸佛如来有多大的智慧,我们自己也有,你也有;诸佛如来有多大的能力,你也有。像此地讲的「神通变化满世间」,你有;诸佛菩萨有三十二相八十种好,你也有,各个人都有。虽有,全不能现前,被你自己造作罪业障碍了,所以叫「业障」。你造作种种不善业,我们把这些不善业归纳起来说成三大类,妄想、分别、执着,你只要有这三样东西,你的智慧、你的德能、你的相好都不能现前。由此可知,只要我们把妄想分别执着放下,我们自性裡头本具的智慧、德能、相好统统现前。


佛在《金刚经》上说,「度无量无边众生,实无众生而得度者」。佛说老实话,众生怎麽成佛的?你自己成佛的,不是佛用什麽方法帮助你成佛,不是的,自己成佛的。佛只是给我们做个增上缘,把这些道理方法跟我们讲清楚、讲明白。我怎麽成佛的?我放下成佛的,我放不下就成不了佛。为什麽不肯放下?没有搞清楚,没有搞明白。今天搞清楚、搞明白了,才彻底放下,成就了。所以我们是不是佛度了我们的?不是,自己度自己。但是也可以说佛度我们,佛要是不跟我们说,我们哪裡知道?因为他给我们把事实真相讲清楚、讲明白了,我们依教奉行,这才成就!


我们在此地看到,龙王这当时示现的,他懂得,他能够依教奉行,他成功了。这裡头有很深的意思在,他没有改变他的身分,没有改变他的行业,没有改变他的生活习惯,完全在本位当中,只要把念头转过来,他就成佛了。这个意思深,为我们说明学佛,什麽样的身分都可以学佛,什麽样的生活方式都可以学佛,什麽样的行业都可以学佛,佛法是无障碍法。特别是清凉在《华严经》裡面告诉我们,「事无碍,理无碍,理事无碍,事事无碍」,这是这部经上显示出真实圆满的法门。可贵之处是你真正懂得这个道理,于是我们也会「变化满世间」,我们就能超越许许多多的界限。


现前居士林所做的,我们超越宗教,我们超越种族。这个道场所做的事,正如茗山老法师所说的,自古以来,历史上没看到。我们居士林颁发给学生、赠送给学生的助学金,新加坡九个宗教都来祝福,老和尚头一次看到,他一生从来没看到;不但没看到,听也没听说过。「竹林寺」观世音菩萨圣像开光,九个宗教也都来祝福,这就是我们把宗教的框架打破了。各个宗教到佛教讲堂裡面来讲经,这个历史上没有记载的,这也是头一次。这是什麽?「神通变化满世间」。


所以有学生提出问题,宗教都是讲和平的,为什麽现在外面宗教还有战争、还有流血?我那天跟他解答,问题在哪裡?问题在不通!彼此互相不往来,这一不往来,我猜你,你猜我,愈猜愈错,这裡面才产生误会,误会就变成矛盾,矛盾变成冲突,冲突再变成战争。根本的原因是不往来,所以一定要交通、要沟通,彼此常常在一块见面,什麽问题都没有了。新加坡没有这个现象,就是九大宗教几乎每个星期都会有一次聚会。我们聚会非常频繁,我们的活动他们统统来参加,他们的活动我也去参加。往后,不但是形式上这种往来,真正在理论上、在教理、教义上来沟通,这些事情当然就不能够产生,所有误会都是不通。


我那天举例我们人身体,如果血气不通人就生病,我们血气畅通,这个人身体健康。社会上各个不同阶层的人、不同信仰的人要能常常沟通,这个社会就健康,世界就健康。如果一定把界限画得那麽严密,彼此不相往来,它怎麽会不发生斗争?不可能的事!所以人与人要交通,人与一切万物,人与天地鬼神,一定要叫它畅通无阻,于是天下就太平。增长智慧,增长慈悲,也增长了定力,为什麽?一切都明瞭、都通达,人的妄想就没有了,不再打妄想了。没有妄想,心地清淨,清淨心就是禅定。


戒定慧从哪裡修?《华严经》末后五十三参,教我们修真实、究竟、圆满的戒定慧三学。他不是一个人在家裡修,他是与广大群众密集往来,在这裡面修戒定慧。我过去在讲经的时候,举个例子让大家去思惟,今天大都市裡面的购物中心、大的市场,我们到市场裡面去逛逛,干什麽?修戒定慧。我们进入市场,一直到离开,我们守规矩、守法是修戒;我们看到这些东西琳琅满目,心裡没有动心,没有被它诱huo,修定;看得清清楚楚、明明白白是修慧;在那裡面修戒定慧。凡夫不是的,凡夫到那裡面心猿意马,看到这个也好、那个也好,这个也想要、那个也想要,辛辛苦苦赚的一点钱全被它骗光了。那是什麽东西?魔,魔伸着魔掌在那裡,你出不了他的魔掌,一生的辛苦都被它赚去了。那是什麽?你没有定、没有慧。还有一些人没有钱,但是抵不过欲望,就想办法去偷、去盗,那就戒都没有了,戒定慧三学都没有了。


我们学佛的人在那种场合当中,没有一个场合不是修戒定慧,一切时、一切处都是道场,问题是你要会修。从这些地方你才看到,诸佛菩萨「神通变化满世间」,满世间都是修学的道场,都是成就戒定慧三学。龙王从这个法门裡面契入无上道,龙代表变化、代表善变,就在这变化当中他成就道业;他没有想到,「我要找个清淨地方修」,他没有。就在他现实生活环境当中成无上道,这才叫真实智慧,真实的善巧方便,显示出理事无碍、事事无碍,这是我们应当要学习的。好,今天就讲到此地。


淨空法师专集网站(简)製作

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-6 14:28

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九七年春季佛七讲话

造不同业故生活在不同空间里 (第二集) 

2000/3/28 新加坡淨宗学会 (节录自华严经289集)




请掀开经本,龙众偈颂第三首看起:

【佛以神通无限力。广演名号等众生。随其所乐普使闻。如是云音能悟解。】

在前面长行文裡头,云音幢龙王他得的是「一切诸有趣中以清淨音说佛无边名号海解脱门」。在他的讚颂裡面,与他修学的法门圆满的相应。长行跟偈颂合起来看,意思就非常的明显,我们知道龙王也是诸佛如来的化身,他不是真正的畜生道,真正畜生道没有这麽大的智慧神通。这裡第一句就明显给我们说出,『佛以神通无限力』。前面我们看到云音龙王,这个地方我们看到是「佛以神通无限力」。

『广演名号等众生』,实在讲就是我们今天所选修的念佛法门。诸佛菩萨的名号无量无边,众生无量无边,名号也是无量无边。这桩事如果我们稍稍的想一想就明白,世间无论什麽物,「众生」是众缘和合而生起的现象,每个现象都有一个名称;我们端起这个,这个名称叫茶杯,它都有一个名称;这个叫盖子,都有名称,这都是属于名号。名号有多少?「名号等众生」。如果要是觉悟了,名号都与性德相应。所以佛用什麽来教化众生?用名号。

我们在《华严》裡面体会到,「一即是多,多即是一」;多是从相上说、从事上说,事相无量无边;一是从性上说,一切有情众生有佛性,无情众生有法性。佛性跟法性是一桩事情,一个性不是两个性,所以《华严经》上才讲「情与无情,同圆种智」。如果是两个性就同不起来,一个性,一个根,这是佛菩萨教化众生所依据的根本理论;也正是《华严经》裡面所讲的,十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」。心是自己的真心,是自己的本性,虚空法界一切众生是自己真心本性变现出来的。你如果要问,这奇怪了!我怎麽会变现?我问你,你晚上睡觉有没有做过梦?梦中境界不是你自己变现的吗?不是自己变现的,那梦裡境界从哪来的?梦裡头会变现,不作梦的时候当然也会变现,心现识变永远没有止境的。

佛家常讲「万法皆空,因果不空」,因果是什麽?因果就是转变,你是不停在转变,念念在转变。我们现前的世界随着我们念头在转变,我们的身体状况也是随着我们念头在转变。我们念头善,我们身体善、容貌善、居住环境善;我们念头不善,我们容貌不善、身体不善、居住环境不善。你要问为什麽?因为它是心变现的,心是能变,外头境界是所变。世间人不晓得这个道理,不知道这个事实真相,叫迷惑颠倒。佛菩萨明白这个道理,了解事实真相,所以叫圣人。于是这些佛菩萨、大圣大贤教化众生用什麽方法?方法无量无边,佛家常讲八万四千法门,无量法门。这无量法门裡面有个总纲,有个总的法门,总法门就是名号。

善导大师告诉我们,「如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海」。这个话要用现在的话来讲,十方三世所有诸佛示现在世间教化众生,佛说什麽?只是讲「阿弥陀佛四十八愿接引众生」,就说这麽一桩事,千经万论都归淨土。在整个佛法裡面,学习的科目不相同,但是有三个科目是共同的。戒律是共同的,无论你学哪个法门,不能不持戒。你学显教也好、密教也好,宗门也好、教下也好,无论修哪个法门一定要持戒,所以戒律是共同科目。第二是唯识,唯识是理论,也是共同科目,不分显密宗教都要学。唯识给我们说明心性的根源、心性的作用,这裡面讲到因果的变化、因果的相续,这是个共同科目。第三淨土是共同科目,无论修学哪个法门,到最后都到西方极乐世界,佛法修行的归宿。一般不相信淨土的,不学这个法门的,修其他法门修成功了,都生到华藏世界。到华藏世界之后,有文殊、普贤两位大菩萨来教他到极乐世界去,拐个弯去了。我们这是直接就去了,他要拐很大的一个弯才拐去,所以淨土是共同科目。

淨土的殊胜就在一句「南无阿弥陀佛」名号,弥陀的本愿海就是这一句名号。名号的意思太深太深了,太广了,世尊在《弥陀经》裡面给我们开示,名号的意思他说了两个,「无量光、无量寿」,这两句我们要细心去思惟、去体会。说光,光代表空间;说寿,寿代表时间。那我们晓得这六个字,无量光、无量寿,它真正意思是什麽?无量的空间,无量的时间。说空间、说时间,时空裡面所包含的一切都在裡头,一个也不漏,你才晓得这个范围多大!佛用这六个字来显示。

而细说,像隋唐古大德他们的探讨,这些人不是普通人,世法眼目当中他们是高僧大德,这些人总结释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,大家仔细的再研究探讨,想找出一部代表性的,能够代表世尊四十九年所说的一切法,大家公认是《大方广佛华严经》。所以《华严》就被人称之为「根本法lun」,用现在的话来说,佛学概论。《华严经》是佛学概论,其他一切经都是这个概论裡面,某个部分的特别详细说明,《华严》是总说。这是古大德他们的见解,这个见解一直到现代,差不多是一千五百年了,都得到佛门四众同学的讚歎,没有人提出反对意见。

而《华严经》最后结归到淨土,「普贤菩萨,十大愿王导归极乐」。我对于淨土生信心,发愿学习,是从《华严经》上得到的启示。文殊、普贤都发愿求生淨土,善财是文殊的学生,那我们想想老师是求生淨土的,这个最得意的门生怎麽会修学其他法门?不可能的!所以我们从五十三参裡面明显的看到,他第一位参访的德云比丘(在《四十华严》称吉祥云比丘,吉祥就是德),给他讲念佛法门,这是开端。我们中国人常讲先入为主,善财童子最先听到的法门是念佛法门,这先入为主;再看到最后一位,第五十三位善知识普贤菩萨,「十大愿王,导归极乐」。这代表什麽意思?自始至终专修专弘,没有改变,它表这个意思。当中这麽多的善友有五十三位,当中这些善友代表我们现实社会,男女老少,各行各业,乍看好像是不同,细究一桩事,无一不是修念佛法门,这才真的叫妙,所谓是殊涂同归。

善财在一生修学过程当中,不是六根不去接触六尘境界,不是,他没有障碍,真正显示出理事无碍,事事无碍。他什麽都看、什麽都听、什麽都接触,这是修什麽?修戒、修定、修慧。接触任何人物,他有礼貌、有讚歎、有供养,六度齐修,这是戒学。虽然眼见耳闻种种不同的法门,但是他心裡头有主宰,念佛求生淨土,这个心、这个愿从来就没有动摇过,这是修定。六根广缘六尘境界,无所不知,无所不能,这是成就慧。所以五十三参他修的是什麽?戒定慧三学。这是我们要学习的,我们要能够把这一层看出来、看明白,这一部《四十华严》(「入法界品」),我们就真正得受用。真实受用就在这一句名号,执持名号永远没有间断,四十卷经的目的在此,让我们彻底了解宇宙人生的真相,一心念佛,求生淨土。

名号是性德。佛的名号,世尊为我们说了一部《万佛名经》,有许多道场新年的时候都拜万佛,启建万佛忏,读诵礼拜万佛。这部经裡面有一万两千多尊佛号,这是佛的略说;广说,穷劫也说之不尽。这是我们每个众生自己的性德,性德的体、相、作用深广无尽,所以名号不可尽。菩萨的名号是代表修德,我们虽有性德,如果不能通过修德,我们的性德不能现前。

这个地方有一个问题,有个同修提了个问题,学《因果经》,真信因果的百姓不做坏事、不做小偷,他举个例子,当官的不会做贪官。他说是从小学生开始,如何?确实这个教育是要从小开始,大了就不行,就没法子教,坏习气已经养成。

佛的名号就是佛教学的宗旨,所以佛没有一定的名号,佛没有一定的形相。我们在《愣严经》上读到,佛没有一定的身相,佛是随类现身,应以什麽身得度就现什麽身,没有一定的身相;也没有定法可说,完全看现前众生的需要。现前众生需要什麽?需要治病。今天我们这个世间众生,最大的毛病就是自私自利、贪瞋痴慢,所以佛说我们这个世间叫「五浊恶世」,浊是污染,严重的染污,恶是造十恶业,跟十善完全相违背。所以佛到这个世间来示现,用什麽名号?他用的是「释迦牟尼」,这个名号对治我们现在众生根本的大病。

释迦是什麽意思?古时候翻作能仁,仁慈博爱。仁这个字的意思是推己及人,己所不欲,勿施于人,这叫仁。中国「仁」这个字是两个人,两个人就是想到别人就想到自己,想到自己也要想到别人,我们跟别人要平等。我自己喜欢,人家也会喜欢;我自己不喜欢的,别人也不喜欢。看出这个世间众生,没有慈悲心,没有仁慈的心,所以佛的名号提出「释迦」,这是教化宗旨。再仔细观察,这个世间人,人心乱、妄念多,妄想分别执着,所以名号裡面提出个「牟尼」。牟尼是什麽意思?寂灭的意思,清淨寂灭。灭什麽?把妄想分别执着灭掉,你的清淨心就现前,清淨心是真心,没有被污染。这是说明娑婆世界现前众生根本的病根,名号就是专门对治病根的。

我们天天念南无本师释迦牟尼佛,有没有想到把自己本性的性德念出来?名号没有别的作用,把我们的性德唤醒、提起来,那你执持名号功德就成就了。念到释迦,我要以大慈悲心待人接物;念到牟尼,我要用清淨心对待自己。所以在这个时代,无论哪一个菩萨、哪一尊如来到我们这裡来成佛,名号都要叫释迦牟尼,名号功德不可思议。释迦牟尼佛如果要到西方极乐世界去作佛,他这个名称不能用了,为什麽不能用?西方极乐世界「诸上善人,俱会一处」,每个人都是仁慈博爱,你还讲什麽「释迦」?都做到了!极乐世界个个人心都清淨,都是一心不乱、心不颠倒,「牟尼」两个字也没得用了,所以这个名号到西方极乐世界不起作用。

到西方极乐世界作佛一定要叫阿弥陀佛,教化西方极乐世界的众生。那个地方的众生,虽然都是阿惟越致菩萨,经上讲的,阿惟越致是七地以上的菩萨,但是他们的性德还没有到圆满,还有几品无明没破。阿惟越致就是七地,八地、九地、十地、等觉、妙觉,还有五品无明没破,所以那个名号要提醒他们最后这五品无明要破尽。「阿弥陀」是什麽意思?无量,「佛」是觉,无量觉才是究竟圆满。他们虽然是大觉,还没有达到无量,所以用这个名号来教化极乐世界的阿惟越致菩萨。

到哪个地区,众生根性不一样,方法就不相同。在华藏世界,这是了不起的。华藏世界去作佛,佛叫毘卢遮那,这是显示清淨法身。华藏世界的菩萨有四十一个人,这四十一个是四十一个位次:十住、十行、十迴向、十地、等觉,四十一个位次,都是明心见性。禅宗所说的见性成佛,他们是真佛不是假佛,天台家讲的分证即佛。但是他所证得的没有圆满,所以还要不断的扩充,因此佛的名号叫「毘卢遮那」,这是梵语,它的意思是「遍一切处」。尽虚空、遍法界,无处不在,无时不在,这是法身佛,是我们的自性本体。所以读了《华严经》,《华严》第一个受用,真实的受用,是心量拓开了。

《华严》的心量是「心包太虚,量周沙界」,这是真正觉悟。不觉,心量小,不能容人,这心量太小了。心量为什麽小?迷了,迷失了自性;也就是你心裡面起了妄想分别执着,所以心量愈来就愈小。佛教给我们破迷开悟,人觉悟了,心量就大了,知道虚空法界一切众生是自己,大慈悲心自自然然就生出来了,是这麽一个道理。我们要明瞭、要觉悟,怎样明瞭?一定要智慧。智慧从哪裡来的?智慧从清淨心裡头来的。心不清淨,只生烦恼,不生智慧;心清淨了,不生烦恼,生智慧。由此可知,生智慧的心与自性相应,生烦恼的心与自性不相应。智慧生起来之后,宇宙人生真相大白,才晓得这宇宙人生是怎麽回事情,彻底明白了,你做的事情就不会做错事了。

学因果是凡夫学佛第一个阶段,诸佛菩萨救度一切众生,头一个教你把人道的脚跟站稳,不要堕三恶道。给你讲因果报应,善因善果,恶因恶报,你不至于堕落三途。造十恶业就是畜生、饿鬼、地狱,你造这个业因,果报在三途。人能够断恶修善;断恶,恶就是十恶;修善,善就是十善。能够断十恶、修十善,这个人脚跟站稳了,决不会堕三途。这是佛帮助众生第一个阶段,首先帮助你稳定住了,然后再帮助你向上提升。

佛法是教学,佛法不是宗教。佛家常说「慈悲为本,方便为门」,释迦牟尼的名号就是慈悲为本,诸大菩萨的名号就是方便为门,我们有没有学到?在这个地方我们简单举一个例子跟诸位说,在中国佛教裡面,是以四大菩萨为教学的基础。第一位地藏菩萨,地是什麽意思?心地;藏是宝藏。心地宝藏是什麽?无量的智慧,无量的德相。《华严.出现品》裡面所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就是地藏。我们心裡面的宝藏受用不尽,可是这个宝藏像金矿一样埋在地下,你要不把它开採出来,虽然你家裡有金矿,你还是要过贫穷日子,你得不到受用。什麽方法去开採?那就有方便了,《地藏经》上教我们开採的方法:孝顺父母,尊敬师长;孝亲尊师是开发我们自性宝藏的方便法门。孝亲尊师的心行,这个心、这种行为与性德完全相应,所以佛教人从这儿做起。

不孝顺父母,不尊敬师长,那就没法子了!做再多的善事,没有根,与性德不相应。纵然在佛门裡面做善事,每天诵经拜佛,讲经说法也能说得天花乱坠,也能有「瑞相希有」,果报在哪裡?还是在三途,这个利害要懂!三途裡面落在鬼道当鬼王,他有福,他做了很多好事;畜生道裡面,我们现在念的龙王,龙是畜生,就去干这个去了。龙王是水神,台湾、福建一带供奉的妈祖,妈祖是龙王,因为沿海一带地区以海为生,对于水神供养就特别的奉祀。妈祖是龙王、海龙王,就去做这个了。这个果报不究竟,它不是真实的功德,因为他修善没有根。根在孝亲尊师,我们要懂得,这是地藏,首先从心理上建设。

然后再把孝敬扩大,孝顺一切众生,奉事一切众生,那就变成观世音菩萨了。观世音菩萨代表的大慈大悲,大慈大悲就是把地藏法门发扬光大。从哪裡做起?从你家裡面做起。你不孝生身父母,不敬直接指导我们的老师,你说对别人孝顺、尊敬,那是假的不是真的。一定从生身父母做起,指导我们的老师做起,再把它扩大,这是真的,这不是假的,它有根,它有本,决定不是虚伪的。所以观音菩萨大慈大悲是把孝亲尊师扩大、扩充,扩充到虚空法界。

慈悲、方便是佛家教学的宗旨,可是我们又听人家常讲,「慈悲多祸害,方便出下流」,这个话是真的不是假的。慈悲为什麽有祸害?方便为什麽变成下流?没有智慧,感情的,这个不行。一定要文殊菩萨,文殊代表智慧。孝敬、慈悲裡面有智慧,这就成德,成就性德,是性德的流露,所以没有智慧不行。世尊四十九年教学,讲般若智慧用了二十二年的时间。他老人家一生讲经说法四十九年,二十二年讲「般若」,你就晓得般若智慧在佛教教学裡头的确是中心,几乎佔了一半的时间。大乘禅宗,禅宗不是修禅定,禅宗是修般若。诸位要读《坛经》,六祖惠能大师开宗明义,第一章第一句就教人,「总淨心念摩诃般若波罗蜜多」。开宗明义第一句话,他是教你修般若波罗蜜多。禅宗是修智慧,般若智慧,不是普通的禅定,这个不能误会,误会了偏差就太大。

普贤菩萨落实了,菩萨为什麽称为普贤?菩萨眼目当中所有一切众生都是大圣大贤,所以称为普贤。我们看到不像,他看到像;我们从外表上看,众生不像圣贤,菩萨从性德上看,「一切众生皆有佛性」,他从佛性上看,所以一切众生都是圣贤。普贤落实了,落实什麽?落实孝亲尊师、大慈大悲、无量智慧,把这个落实在我们日常生活当中,落实在我们工作之中,落实在我们处事待人接物。普贤代表实践,我们今天讲的真干!这四大菩萨的名号是修德,修德有功我们性德就现前,这是我们对四大菩萨要认识。见到菩萨的形像,听到菩萨的名号,我们心裡就放光,就明白,知道怎样生活、怎样做人。佛菩萨的名号如是,天神、鬼神的名号亦复如是。

我们念这段经文,这段经文是龙众,第一位是毘楼博叉龙王,他是四大天王裡面的西方天王,我们学佛同修常常见的。你见到一个佛教的道场,一进山门看到供奉的四天王,也有人叫他们四大金刚,他是西方天王。天王殿供奉的像有五尊,当中是弥勒菩萨,弥勒是梵语,它的意思是慈悲。一进佛门,见到弥勒菩萨,我们要学弥勒菩萨的慈悲,「慈悲为本」马上就体现出来了。四大天王代表方便之门,名号功德不可思议!听到这个名号,就晓得它教我们什麽,我们应该怎样学习。

弥勒菩萨的造像,造的是宋朝布袋和尚的像,这在外国看不到的;外国弥勒菩萨像,跟我们中国完全不一样。为什麽造布袋和尚像?布袋和尚圆寂的时候跟大家说,他是弥勒菩萨化身来的,说了就走了,这是真的。现在有很多人说,他是什麽佛再来的、什麽菩萨再来的,说了又不走,那是假的,那不是真的。说了,马上走,是真的;他要说出来还不走,假的,冒充的。在历史上没有这种例子,身分决定不能暴露,暴露立刻就走,这个可以。所以中国人造弥勒菩萨像就造他的像,他的像很好,名号跟他的德相相应,菩萨满脸笑容,人家称他作欢喜佛。他肚皮很大,也有表法的意思,代表能包容,肚量大,表这个意思。所以我们见到形像、听到名号,要懂得他教我们什麽,我们在他名号、形像又得到了些什麽,这个很重要!

东方天王是持国天王,持是保持,国是国家。你怎麽能够保持你的家,你的家运兴旺,家道不衰?你如何能保持你的国,国运昌隆?如何保持你的身,你一生事业成功而不失败?那你就要学持国天王。他教人的是什麽?负责尽职,你在你自己本分的岗位上,把你的工作认真做好,负责任,尽本分,他教给我们这个方法。他手上拿的琵琶,琵琶代表中道,就是儒家讲的中庸之道。琵琶是个乐器,弦乐器,我们晓得那个弦鬆了就不响,太紧了就断掉,一定要调到恰到好处,那叫中道,音色才美。所以做事情,处事待人接物,都要懂得中道,这是他教导我们的。

南方天王的名号叫增长,增长是什麽意思?求进步。我们听到这个名号,想想自己的品德有没有进步?智慧有没有进步?才艺有没有进步?生活的受用有没有进步?佛教不落伍,佛教永远追求进步,六波罗蜜裡头有精进波罗蜜,南方天王就是代表精进。他手上拿一把宝剑,剑代表智慧,唯有智慧才能够让我们不断的提升进展。智慧能断烦恼,智慧能消疑虑,取的是这个意思。

西方龙王,龙代表什麽?代表善变,代表我们现前的社会人情事理变幻无穷。这是我们的社会,我们处在这个社会裡要怎麽去应付?要掌握变动当中不变的真理。不变的真理就是定慧,甚深的定功,真实的智慧。你能够掌握着定慧,世间无论怎麽动乱,你不会乱,你就能控制这个局面,你就能帮助这裡面的苦难众生。天王的名字叫广目,我们想想这个名号,广目是叫人多看,要看清楚,你要不看清楚,你会上当,你会被人欺骗,你要有智慧。

北方天王叫多闻,北方是夜叉王,多闻是什麽?多听。西方跟北方讲的是方法,怎麽样让我们不断再进步、不断向上提升,怎样把自己本分的责任做好、做得圆满,你要广学多闻。西方天王代表的是广学,北方天王代表的是多闻,广学多闻裡头要有智慧、要有主宰,要看清楚、听清楚,不至于被人蒙蔽,被别人欺骗了。

他们的表法,广目天王手上拿的是龙,龙代表什麽?多变的社会;这个手上拿的是珠,掌握着不变的原理,才能应付得了多变的社会。你手上掌握不住这个原理原则,你就完了,你随波逐流,一定堕落。北方天王手上拿的是伞盖,多闻、多听,伞盖表示什麽?防止污染,都掌握住原则了,这是属于方便有多门。佛门裡面供奉佛菩萨、天神护法的神像全是教学,一丝毫迷信都没有。「广演名号」,用名号、用塑像来表法,将世尊圆满智慧,高度技巧的教诲,以这些方式,今天讲艺术的方式,启发一切众生,帮助一切众生开悟。

第三句『随其所乐普使闻』,这个「其」就是一切众生。教众生不能不懂众生的根性,也就是说他喜爱的是什麽,你一定懂得投其所好,他就欢喜接受;如果你教的他不喜欢,他根本就不愿意来学,这个教学就失败,所以要懂得众生的爱好。现在这个世间很麻烦,众生爱什麽?众生爱钱!佛怎麽办?佛教给他发财之道,他就喜欢了。众生喜欢聪明、喜欢智慧,又喜欢长寿,佛确实投其所好,你喜欢什麽我就教你什麽。你想发财,你要跟佛学,你准发财,你会发大财。为什麽?佛懂得道理,佛知道因果,他指导你的决定不会错。满足众生的欲望,佛有这个能力,然后逐渐再把你向上提升,告诉你财物、聪明智慧、寿命都不是真实的,还有比这个更殊胜的,你要不要听?你想不想求得?所以佛教化众生有方便,逐渐逐渐把你向上提升,这就是佛菩萨的随类化身,随机说法。随顺众生的根性、欲望、好乐,这是大学问,这是高明的手法,我们凡夫做不到。

我们今天在学《华严》,从《华严经》裡面得到一点启示,逐渐的了解事实真相,所以我们今天走向了多元文化。也实实在在看到,这个世间的zai 难几乎无法避免,正如茗山老和尚所说的,诸佛菩萨出现在这个世间恐怕也救不了。这话是实话,过去我曾经听李炳南老居士说过,他说这个世间乱了,诸佛菩萨、神仙下凡都救不了。告诉我们这些学生,我们只有一条生路:念佛求生淨土,教导我们老实念佛,这是真话。

为什麽诸佛菩萨、神仙来都救不了?社会结构的根基是在家庭,今天家庭破坏了;换句话说,社会安全的根没有了,诸佛菩萨来也无能为力。家庭裡夫妇不和,今天夫妻是什麽关係?我们仔细观察,是感情、利害的关係,没有道义。所以夫妻不和,常常翻脸,离婚率这麽高,对于子女不负责任,这个罪过比什麽都重!社会的根本动摇了,诸佛菩萨来要想建立这个根本,谁听?没有人相信,也没有人听。这是我们现前社会的状况,很悲哀!发展到最后,那就是西方宗教家所说的,世界要整个毁灭,重新再来;只有这个办法,除这个办法之外,没救了。所以他们讲有世界**,佛家虽然不说世界**,佛法讲有灭法的时期,灭法时期,佛法没有了,圣贤教诲没有了。世间人无知,无知必定随顺烦恼,随顺烦恼一定造十恶业,造作十恶业必定感三途苦报,这也等于是说世界**。

我们这些同修可以说是非常幸运,这是无量劫善根福德因缘的实现,在这个时代还能够读佛经,还能够听佛法,还能够发心依教修行,不容易!只要真干,决定得诸佛护念,龙天善神保佑。为什麽?世间善人太少了,有这麽几个善人,诸佛菩萨欢喜,龙天善神都来保佑你,一定的道理。所以我们一定要学心善,存心要善,念头要善,行为要善;一定要认真努力断十恶、修十善,一心一意念佛求生淨土。在在处处遇到朋友、遇到熟人,我们要把这个正法介绍给别人,多多的讲给别人听,劝别人回头行善,这就是自行化他,这样才能真正报佛恩,报父母师长之恩。

不可以说这个世间已经到不能挽救了,算了!我们把它捨弃掉了,我们自己找个地方好好去念佛,这个想法是小乘、是消极、是悲观,大乘菩萨不如是。我们看到茗山老法师,我非常感动,他八十八岁还不休息。给我说早就想闭关住山,念佛求了生死,看到众生在苦难当中,不忍心;有一天寿命,帮助大家一天,这个愿了不起!这是真正的大慈大悲!只有一个愿望,希望众生得度,希望众生破迷开悟、离苦得乐,把自己修学暂时放在一边,真正值得人尊敬,值得我们年轻人效法。不为自己,只为众生,这是真实的菩萨道。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

淨空法师专集网站(简)製作

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-6 14:35

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九七年春季佛七讲话

造不同业故生活在不同空间里  (第三集)

 2000/3/29  新加坡淨宗学会  (节录自华严经290集)




请掀开经本,龙众偈颂第四首看起:


【无量无边国土众。佛能令入一毛孔。如来安坐彼会中。此燄口龙之所见。】


这是燄口龙王,在前面长行我们看到,他修学证果的法门是「普现无边佛世界建立差别解脱门」。我们看他的讚颂,讚颂就是他的修学报告。这裡面所说的,就是大乘经上常讲的「不思议解脱境界」,这是宇宙之间真实的状况。我们一般人没有方法理解,原因是我们执着在三度空间,没有办法突破空间的维次,见不到事实真相。偈子裡面所说的,是清凉大师所讲的「事事无碍」的境界,事事无碍就是不可思议。


『无量无边国土众』,「众」是众生,「国土」是依报,众生是有情的正报,数字是没有办法计算的,不但我们人无法计算,今天就算是世界上最先进的计算机也计算不出来。佛在经上常常跟我们说,即使是诸佛如来大家一起来计算,时间是无量劫,有没有方法计算出来?还是没有办法;这个话说的是真话,说的是实话。


世界无量无边,众生无量无边,但是这样複杂广大的众生国土,『佛能令入一毛孔』。「毛孔」是小,我们这汗毛毛孔,这是正报裡头最小的。诸位学佛也许听过,佛法裡面常讲「芥子纳须弥」,这已经不可思议了,这个境界比那个还要微妙。芥子是芥菜子,芥菜子大概跟芝麻差不多大,芝麻粒那麽大;须弥山,这山太大了,把须弥山装在芥菜子裡面。芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,试问怎麽装进去的?这已经是不思议的境界了,跟这个比那是小巫见大巫,那算什麽!毛孔比芥菜子小得多,小得太多太多了;十方无量无边众生国土,岂是须弥山能相比的?它为什麽能够装在一毛孔裡面?毛孔没有放大,无量无边众生国土没有缩小,怎麽能装得进去?可是事实是真的装进去了,我们凡夫不知道。


佛如是,试问问我们汗毛端裡头有没有这个境界?我们毛孔裡头有没有这个境界?有,肯定是有!佛有,我们也有。佛有,佛知道,佛明瞭,佛能够见到;我们有,不知道,我们不但见不到,连感觉都感觉不到。这是真的,如果不是真的,佛在经上怎麽可以说「心佛众生,三无差别」?于是我们就明白了,佛家讲开悟、讲迷惑,我们迷惑,迷惑什麽?不了解事实真相,我们的毛端毛孔裡面都含藏无量无边众生国土。所以古大德讲往生,往生是怎麽回事情?「生则决定生,去则实不去」。你是不是往生极乐?决定往生;有没有去?没去。为什麽没去?西方极乐世界在我这一毛端裡面,在我这一毛孔裡面。何谓生?西方极乐世界真的见到了,真现前了。


这个事情我们要跟初学的人谈,怎麽讲也讲不通,在他们心目当中,这根本不可能的事情。不要说毛孔装无量无边世界,茶杯这麽大,你能把电视机装进去吗?这个都做不到,那你还谈什麽?我们没有能力做到,可是有一类的人确实有能力做到,魔术师他能做到,幻术。我们懂得了,幻术能做到,佛在《金刚经》上告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」,原来虚空世界、毛孔毛端都是幻化的,它不是真的,真的就做不到了,幻化的。什麽东西幻化的?自性幻化的。一毛孔也是自性,虚空法界还是自性,自性裡头没有大小,所以能容,没有大小,有大小就不能容。自性裡头没有大小,自性裡头没有来去;换句话说,没有距离,没有先后。先后是讲过去、现在、未来,现在可以放在过去时间裡面,过去也可以放在现在,未来也可以放在现在,它没有过去、现在、未来。


这是大乘经裡面佛跟我们讲宇宙人生的真相,这个真相佛要我们亲自证得,你亲自证得了,这才叫证果。我们听佛这样说,我们相信佛说的话是真的,不是假话,但是我们毕竟没有证得,那你还是凡夫。你要是证得,你就是圣人,你就不是凡夫。佛告诉我们,这个事实真相是每个人都可以证得的,你为什麽不能证得?就是因为你有妄想分别执着,我们妄念太多。凡人跟圣人的差别,圣人没有妄想;换句话说,有妄想的人是凡夫,没有妄想的人是圣人、是佛菩萨,佛菩萨没有念头。


怎麽样把自己的妄想真正能彻底的放下,六根接触外面的境界能像诸佛菩萨一样照见?照见是没有妄想,没有念头才是照见,这是真实的功夫。我们修淨土,念阿弥陀佛,也是以这个为最高的目标。念佛功夫分三等,最低的叫「功夫成片」,再高一等的叫「事一心不乱」,最高的叫「理一心不乱」,这个境界是理一心不乱的境界。你能够念到理一心,你今天看经文就是你自己的现量境界,你完全看到了,完全明白了。你要不到理一心,那只是听佛这样说法,我们对佛有信心,相信佛不打妄语,佛不欺骗众生,佛说的话是真的,只是我们自己有烦恼覆盖了自性,见不到这个真相,我们只能够用这个方法来肯定,不是我们自己的境界。我们看燄口龙王,燄口龙王是这个境界,他不是佛菩萨化身他是谁?他要真正是六道裡面,畜生道裡面的龙,他没有这个能力。所以你一看这个经文就晓得,诸佛如来化现的,应以龙王身得度者,即现龙王身而为说法,不就清清楚楚、明明白白吗?


这首偈裡头最重要的是第三句,『如来安坐彼会中』。「如来」是代表大千世界佛的教化区,如果这个如来要是称「弥陀如来」、称「毘卢遮那如来」,那这个意思就更广了,尽虚空、遍法界一切诸佛刹土都在其中,所谓是「坐一毛端裡转DA法lun」,就是这个意思。我们从这个地方细心体会,会领悟到一桩事情,那就是诸佛如来无处不在。所以修普贤行的菩萨「一切恭敬」,为什麽?诸佛如来无处不在,真诚恭敬一刹那都不能间断,间断就失敬,礼敬就没有了。我们今天面对着佛菩萨形像生恭敬心,佛菩萨形像不在恭敬心就没有了,就放逸,妄念就生了,这怎麽能成无上道?普贤菩萨的用心是尽虚空、遍法界,从来没有间断过,一秒一毫都不间断,那叫普贤行。所以大经裡头才说,「菩萨不修普贤行,不能圆成佛道」,道理在此地。普贤行是圆满性德的流露,《华严经》古大德都称之为「一乘了义」,也是从这个意思上建立的。


由此可知,我们的性德、良知良能,充遍了宇宙,充遍了全身,只是自己被烦恼盖覆了,真可怜!迷失了自性,才搞得现前这种灰头土脸的样子,无量无边的智慧德相不能现前。燄口龙王的修学给我们很大的启示,让我们从他修学法门,从他的偈颂裡面,渐渐明瞭事实真相,从此勇勐精进,不敢懈怠,断恶修善。这个善恶不是十善、不是五戒,五戒十善是善恶最低级的标准,这个地方讲的是最高的标准;最高的标准是无明、是妄想,无明妄想都没有了,于是性德才能现前。这是燄口龙王所见的大意,我们要发心修学的就是普贤行,比大乘菩萨还要究竟、还要圆满,大乘菩萨还达不到这个境界。我们再看底下这一首:


【一切众生瞋恚心。缠盖愚痴深若海。如来慈愍皆除灭。燄龙观此能明见。】


燄龙王,在前面我们看到他修学证果的法门,他是「得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门」。燄口龙王显示出宇宙人生的真相,燄龙王他的修学、他的报告,帮助我们除去障碍,证得如来果地上的境界。长行与偈颂裡头为我们显示贪瞋痴三毒烦恼。


我们今天讲用功、讲修行,无论修学哪个法门,不管是显教、是密教,是宗门、是教下,八万四千法门任何一个法门都要断烦恼,烦恼不断你怎麽能成就?念佛人为什麽不能往生?烦恼没断。念佛法门比其他的法门到底殊胜在哪裡?其他法门要断烦恼才能够成就,才能证果,这是一切经裡头常说的。断见思烦恼,你才能超越六道轮迴,这个事情就不容易。见思烦恼裡面头一关是身见,我们执着这个身是「我」就完了,头一关就过不去,你还会有什麽成就?你们想想几个修行人觉悟了身不是我,有几个人觉悟?觉悟到这个身不是我,这个人有救了。


我们念佛功夫为什麽不能成片?就是执着身是我。勇勐精进,念一辈子佛,都不能往生,真正的原因没找到。凡是念佛往生的人,最低限度他已经不执着这个身是我,所谓是「身心世界,一切放下」,这叫带业往生。身心世界都放下了,还带什麽业?带分别、带妄想,带这个业。粗重的执着没有了,还有微细的执着还没断,这叫带业往生。如果不是这个法门,你身见破了还是出不了三界,身见破了只是证小乘初果须陀洹果,四果罗汉才能超越六道轮迴。但是念佛法门,只要有这麽一点小小的功夫,就能够承佛本愿威神的加持,就能出离,这是这个法门的殊胜,我们人人能往生。祖师大德常说「万修万人去」,这个话是真的,也就是说明我们肯定可以做得到。


至于你这一生还不能往生,那是你没有把这个做到,你不能怪佛,不能怪菩萨,不能怪祖师大德,只能怪自己不听话,没有认真去做,没有能够把身见放下。八十八品见惑只要破几品就行了,并不是全破,你看看这个多方便!全破不是容易事情,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这五大类,只要破身见。破身见,身见是什麽?我常常讲的自私自利,这是身见。这个念头要改掉,决定没有自私自利,起心动念都为别人,我们这个念头转过来了,这样念佛肯定往生。我今天念佛是为大众,不是为自己,自己没有了。这个身体在世间是为一切众生服务的,它是工具,它不是我,这个念头转过来,我们身见就破了。一切为众生,事情做得成就,众生有福,我们欢喜;事情做不成功,众生没有福,与我不相干,我没有懊恼,不会难过,不会后悔。从这个地方去勘验,也从这个地方真正把它转过来。


修行证果,在这两千多年当中,佛门裡面,真的,论成就中国人最殊胜。古时候的中国人明理、真干,对于名闻利养、五欲六尘的享受都非常澹薄,这就是功夫,能放得下。现在修行比古时候,在缘上面来讲的确方便太多,但是成就远远比不上过去。这个原因在哪裡?我执太重了,自私自利的心太重了,再加上外面五欲六尘的诱huo,心是浮动的。看到人家这个好马上就想要,看到那个好又想得到,心总是被外境所转,他做不了主。为什麽?处处为着我,我的利益,还是把这个放在第一位,他天天我执在增长,没有澹化。所以修行功夫不得力,搞了一辈子还是搞六道轮迴,原因在此地,我们不能不知道。


我们看到人家得到再大的好处,与我不相干,决定没有羡慕,决定没有希求,心永远是清淨的,永远如如不动,决不为外境所转。佛教给我们随缘而不攀缘,随缘心是清淨的,攀缘心是浮动的;随缘是菩萨行,攀缘是凡夫行。怎麽能够转凡成圣?也在这一点。这个在现在修行人大难大难,起心动念不知不觉统统是随顺烦恼习气,自己的妄想分别执着当家,他还有什麽成就?一天念十万声佛号、念二十万声佛号也枉然,古人所讲的「喊破喉咙也枉然」!真正觉悟的人要从内心把念头转过来,这个念头一转,一声佛号就成功了。经典上告诉我们,一念、十念就能往生,为什麽?他境界转过来了。可见得这个转不过来,十万声、二十万声都没有用。这个要做真功夫,要学佛菩萨,佛菩萨没有贪瞋痴慢。


我们在生活裡头,对人对事对物还会起贪瞋痴慢,你能够觉察到,这叫觉悟。无论是生活,无论是应酬,念头才一起,有贪瞋痴慢,立刻就觉察到,这叫始觉。这一觉悟,念头马上就消了,就不再起来了,这叫功夫,这叫修行,你把你错误的行为修正过来了,修行是这麽个修法的。功夫得力的人、会修行的人,在起心动念之处,在这裡做功夫,所谓是「从根本修」。我们要明白这个道理,了解事实真相,知道从哪个地方下功夫,怎样念到功夫成片,决定有把握往生。


偈颂裡面前面两句,这是说我们的病根。『一切众生瞋恚心』,这「一切众生」是十方诸佛国土裡面六道众生。四圣法界裡面没有贪瞋痴慢,贪瞋痴慢的心没有了,念头没有了,但是还有贪瞋痴慢的习气,习气难断。贪瞋痴慢的习气都断了,他就不在十法界,他到一真法界去了。我们要晓得这个问题的严重,特别是把瞋恚心放在前面,瞋恚是最严重的,瞋恚心堕地狱,悭贪心堕饿鬼,愚痴堕畜生。贪瞋痴不断,决定堕三恶道。这三个烦恼有连带的关係,有一个必定有那两个,至于你堕在哪一道,要看你所犯的轻重。


『缠盖愚痴深若海』,「缠」是缠缚,「盖」是障碍,这两个字都是烦恼的代名词。无量无边的烦恼,缠缚盖覆了我们的真心自性,使我们的性德透不出来。贪瞋痴的根是什麽?是性德裡面的戒定慧。一个人觉悟了,贪就转变成戒,瞋就转变成定,痴就转变成慧,所谓是「烦恼即菩提」,是一桩事情,不是两桩事情;迷惑颠倒的时候叫做贪瞋痴,大彻大悟的时候叫做戒定慧。由此可知,凡圣、迷悟都在一念之间,一念觉,凡夫成佛,转凡成圣;一念迷,我们自性堕到三途去了。


十法界依正庄严都不是真的,所以佛才说「无量无边国土众,佛能令入一毛孔」。十法界依正庄严都是梦幻泡影,幻相,相有体无。六百卷《大般若》讲了有几千次、上万次,佛说「无所有,不可得」,这个话是真的。十法界裡面依正庄严无所有、不可得,无所有你认为是有,错了。你怎麽会误认为有?是从你的妄想分别执着裡面产生的幻觉、错觉。不可得,你要想得到,你说你苦不苦?六道众生哪一个不是患得患失?患得患失就是「缠盖愚痴」,下面三个字是形容,「深若海」。这话讲得正确,六道众生确确实实是这样的,烦恼习气深如海。


『如来慈愍皆除灭』。佛家教学,大家都常常听说到,「慈悲为本,方便为门」。佛为什麽教化这些痴迷深如海的众生?众生不好教,你好心对他,他以恶心回报,你说谁愿意教他?世间的善人不肯教,好心得不到好报;出世间的二乘不愿意教,二乘人退心;只有佛跟大菩萨有大慈悲心,不捨离众生。你毁谤佛、侮辱佛、陷害佛、厌弃佛,佛还是教你,这叫大慈大悲。众生不知道感恩戴德,但是佛总是不疲不厌,这是普贤菩萨。我们从这个地方也能明显体会到,今天在这个世界真正发心照顾众生的是什麽菩萨?不是普通菩萨,普通菩萨不肯干,是普贤菩萨。


在中国大乘裡面所说的地藏、观音、文殊、普贤、弥勒,这些菩萨不捨弃众生。他们真的是大慈大悲,不怕众生侮辱,不怕众生毁谤,知道他愚痴,知道他可怜。虽然过去生中有些善根福德,这一生能遇到佛法,能遇到善友,并不是很驯服的来学道。他这一生能不能成就?那还是在他自己,他什麽时候真的醒悟过来,忏悔知道自己错了,真的回头,回头是岸。大菩萨绝对不会放弃令众生回头的机会,他不会放弃的,但是二乘人做不到,权教菩萨做不到。


「如来慈愍」,怎样帮助众生灭除贪瞋痴?这要靠教化。我们要懂得,绝对不是这些宗教仪式,烧香拜拜求感应,那个不能解决问题。这样的做法,现在社会大众说迷信。人家说我们学佛的人迷信,我们想想我们自己是不是迷信?真的迷信,人家那些话说得没错。迷信佛,佛是什麽?不知道。佛是什麽?庙裡大殿供的那个就是佛,这怎麽行!把泥塑木凋的神像当作佛,错了!你信佛,「佛」是什麽不知道,什麽叫「信」也不知道,你不是迷信谁是迷信?没有搞清楚就相信它,都叫做迷信。可是佛法裡面,你迷信入门没有关係,入门之后再把事实真相搞清楚,你就从迷信转变成正信。如果自己再透过学习,契入到经典所说的境界,那你就从正信转变成真信,你才能得佛法真实利益。真信的人是依教奉行,这个人是真信;正信,虽然是你明白这个道理,你相信了,你没有做到。道理我懂,佛的教训我也记得,做不到,做不到不是真信;换句话说,佛法真正的利益、好处你没有得到,真信的人才得到。一定要做!


最明显的例子,诸位一定要知道,贪瞋痴慢障碍自性,障碍你的性德。我们性德裡面有无量无边的智慧,无量无边的能力;再跟大家讲,有无量无边的财宝,你们大家想发财;无量无边的相好,你们都想自己相貌好、身体好,自性裡头圆满具足。为什麽统统不能现前?贪瞋痴慢障碍住了。所以佛教我们这个方法非常有效,你要想发财就捨财,不贪财,它就来了。你要贪财,那就看你命裡头有没有财,你命裡头财多,你得的财多,也只得那麽多,再多就没有了。那财是你过去生中修的,不是称性的。命裡头没有财,怎麽贪都贪不到,诸位念《了凡四训》就明白了。


佛教我们句句话都是称性的,我们欢欢喜喜修财布施,财就源源不断而来;欢喜修法布施,你的智慧就增长;欢喜修无畏布施,什麽叫无畏布施?别人有困难帮助他,解决他的困难,解决他的痛苦,叫他身心能得安稳,这是无畏布施,无畏布施得健康长寿。佛教我们这个方法,你要肯真干!你真干你就得利益,你就得好处;你不肯干,你从哪裡去得?果报不是从天上掉下来,不是神仙能够赐给你,佛菩萨也没有能力赐给你。佛菩萨如果有能力赐给我们,我们还用得着修行吗?不用修了。佛法跟你讲道理,不跟你讲迷信。我们求佛菩萨是求佛菩萨教导我们,我们理明白了,方法懂得了,如理如法的去做,果报就现前,这是佛法。


佛法不是宗教,佛菩萨不是神仙,在神仙面前求赐福也不是真的。神仙面前求赐福的人有多少,有几个人得到?这不就很明显吗?是有几个得到,如果说是每一个去求的都得到,那这个神就灵;一百个人去求,只有十个、八个得到,这个神不灵,为什麽厚此薄彼?于是我们才明瞭,那个得到是命裡头有的,不求他也得到,求而得不到是命裡没有,求也没有用。学佛就是要明理,决定不可以迷信。明理就一定要读经,不但要读经,佛在经上常常劝导我们「深解义趣」;读不行,要懂意思,意思懂了之后要落实,要去做到!


今天这个社会,诸位都很担忧,儿女不孝,儿女悖逆。那你要想想儿女为什麽悖逆?为什麽不孝?问问自己,我自己对父母有没有尽孝?我对父母没有尽孝,要想儿女对我尽孝,你不叫打妄想吗?学生不听老师的,不尊重老师,学生难教。那你自己想想,我自己对老师有没有尊重?我自己不尊重老师,要想学生尊重老师,这个话也讲不通,凡事都有因果。你明白这个道理了,我们今天如何能教儿女能孝顺父母?学生能够尊师重道?从自己本身做起,本身做一个样子给他看。诚心诚意去做,不能虚伪,不能装假,假的装得再好,必定有一天被人揭穿,一文不值。


我们做给别人看是教化众生,自己修的是实德能,真实的功德,真实功德果报殊胜,这是真正为自己;纵然不知道念佛求生淨土,来生也一定享天福,得天人的果报。这才是真实利益,自利利他。所以一切要「从真实心中作」,决定不是虚假的,我们自己的前途一片光明。不捨世间,你也得世间的大福报;世间不能住,有天上;四王天的环境不很好,有忉利天;忉利天还不够理想,上面还有夜摩天、还有兜率天。二十八层天愈往上面愈殊胜,要修德行才能生天,天人的基本德行是五戒十善、四无量心。一生认真奉行五戒十善,起心动念都不忘记,决定与五戒十善相应;四无量心是慈悲喜捨,大慈大悲,大喜大捨。捨是布施,捨是断贪心,喜是断瞋心,慈悲是断愚痴。


所以天道愈往上面去,烦恼愈来愈澹薄,到色界、无色界天,瞋恚没有了。佛在经论上跟我们讲了很多,上二界,就是色界跟无色界没有瞋恚。由此可知,我们瞋恚这个念头没有断,嫉妒的念头没有断,你修行功夫再好,你也只能到欲界天,你到不了色界,色界的人决定没有瞋恚、决定没有嫉妒。这个道理要不是佛跟我们讲,我们怎麽会懂得?
如何能够叫一生当中不生瞋恚、不生嫉妒?然后再进一步,于世出世间一切法不起贪爱?日常生活凡事随缘,有很好,没有也很好,绝不强求,贪瞋痴就没有了。新加坡许哲居士录相带你们见过,她能做到,我们为什麽做不到?她一生当中,她说没有贪心、没有瞋恚心,贪瞋痴慢都没有;一生没有发过脾气,没有怨恨过人。在工作的时候遇到跟人有冲突,她不怪别人,回过头来自己忏悔,自己责备自己做得不够好,叫别人心裡不欢喜,责备自己,从来没有说过对方不好。所以她长寿,她健康,一生没有生过病。
我们学佛,果然能够依教奉行,要真做,天天念、天天讲不管用,要真做。许哲虽然没念佛经,也不懂佛经,但是她做到了。我们仔细观察,她做到的确实就是五戒十善、四无量心。人家起心动念没有为自己,起心动念都是帮助别人。这个世间有很多可怜的人,有很穷的人、很苦的人,她就帮助这些人。一生照顾老人、照顾病人,对于老人、病人如同自己的父母一样,尽心尽力,照顾得无微不至,这是她一生修积的真实功德。她没有接触到佛法,她深深的相信老天爷会保佑她,那是真的,一点不假。她要不知道佛法,不知道念佛求生淨土,她决定生天。她的念头转过来,现在念阿弥陀佛,她决定往生淨土,肯定的!决定没有怀疑。佛家三转法lun,她在此地是给我们作证转,宗教裡面讲给我们做见证、做证明。所以人修行从哪裡修起?五戒十善、慈悲喜捨。在现在这个时代,不要搞得太多,太多也记不住,太繁太杂了反而不能落实,一样也没修好;简简单单的,就把这些牢牢抓住,你就成功了。


我们在此地想利用早晨这个时间,现在每天早晨九点到九点半我们在学习《感应篇》,《感应篇》快要圆满了。《感应篇》圆满之后,我想我们一起来学习《十善业道经》,如何将我们的心行完全落在十善业道裡头。果然能够落实十善业道,我们念佛往生就有把握。我们今天看到社会这些现象,一定要知道它的因缘,什麽样的业因,造成什麽样的果报。从看到果,就晓得因;看到因,就知道将来的果。我们要消除恶因、要消除恶缘,把恶的因与缘断掉,恶的果报才能消除,这是佛法教育、圣贤教育、宗教教育。世间这些教育、法律是果报形成之后,再怎麽样去惩罚他,收不到效果。一定要懂得从因缘上着眼,要从我们自己本身去做,这才能有救。


儒家所讲的「格物致知」、「修身齐家」,这是根本。儒家头一句话是断烦恼,欲是欲望,就是贪瞋痴慢,欲望你要把它克服,克服自己的欲望,这叫「格物」。格是比喻跟欲望格斗,你要战胜它,永远捨弃一切欲望,不让欲望的念头,五欲六尘的享受、名闻利养、贪瞋痴慢,决定不能让这个念头在自己心裡面生根。但是它已经根深蒂固,如何把这个根拔掉?这是要格物。


格物而后致知,致知是开悟,真实智慧现前。所以你只要有物欲横在心裡,你的心就不会开窍,你的心只会生烦恼,不会生智慧。你要想像惠能大师一样,「弟子心中常生智慧」,这很令人羡慕。他为什麽常生智慧?他心裡没有烦恼、没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢,这个心就常生智慧。我们要不把这些东西拔除,智慧怎麽会现前?这是修行的根本,从根本修。


致知开悟,决定要读圣贤书,决定要体入圣贤之道。佛在经上劝导我们「受持读诵,为人演说」,那就是修身,儒家所讲的「修身、齐家、治国、平天下」,都在佛法这一句之中。我们要懂得怎样去受持读诵、为人演说,这是自利利他,这是真正的菩萨道,这是诸佛如来真实的慈悲。世出世间圣人所说的是一个道理。


『燄龙观此能明见』,龙王在这个法门裡面修行证果,也就是说他落实了,他成就了。我们要能落实,我们也能成就。可是决定要记住,如果不把贪瞋痴慢这四个烦恼拔掉,你就不能成就,无论修学哪个法门都不是真实功德。真实的功德,真实的成就,就在这个地方去省察、去检点,我贪瞋痴慢的习气行为,跟去年比较一下,是不是少了一点?是不是澹了一点?比去年澹,今年有进步;贪瞋痴慢、是非人我跟去年一样,那就完了,没有进步;如果还加重,那更糟糕了。


烦恼轻,智慧长,这是功夫得力的现象;如果智慧不长,烦恼一天一天加重,这是堕落的现象,我们堕落就是往三恶道去了。总得自己要明白,不要去问人,人家不知道,说什麽都不可靠。要问自己,自己心裡头最明白、最清楚,我是往上升还是往下堕落。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

淨空法师专集网站(简)製作


作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-6 14:40

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造不同业故生活在不同空间里  (第四集)   

2000/3/30  新加坡淨宗学会  (节录自华严经291集)
  




请掀开经本,龙众偈颂第六首看起:


【一切众生福德力。佛毛孔中皆显现。现已令归大福海。此高云幢之所观。】


云幢龙王他修学的法门,是「开示一切众生大喜乐福德海解脱门」。我们看他的讚颂,讚颂就是他自己学习的报告,听他的报告我们也能学到很多东西。第一句『一切众生福德力』,什么叫「福」?什么叫「德」?什么叫「福德」?这裡面就有三桩事情。中国文字是智慧的符号,古人造字让后人看到这个符号就能觉悟,「福」跟「祸」这两个字的形状非常接近,造字的人用意就很深;福如果没有德,那个福就是灾祸,所以德这个字就非常重要了。


什么是德?德才真正是福的根源,所以古圣先贤无不是教导我们积德累功,福报就现前了。如果疏忽了积德,你现在所享受的福报,不是没有,也有,从哪裡来的?过去生中积得的馀福。你这一生没造,你所享受的是前生的,过去生中所造的。这一生不知道积德,你福报是会享得尽的,享尽之后福就没有了。福没有了,这一生所造作种种不善,祸就来了,福就变成祸。这个事情我们在现代社会看得太多太多了,你看到是富商钜子,豪门贵族,这大富大贵,可是没有几年他的家就败了,地位失掉,财产散失,甚至于连身家性命都不保。这只要留意一下,现在社会中国、外国太多太多了,是什么原因?过去生中积的德、修的福很大,这一生中没有继续修。


人,身语意三业,不是善,就造恶,这一定的道理。什么是善?什么是恶?佛菩萨说得清楚,古圣先贤说得清楚,现代人不懂;为什么不懂?没人教他。从小他就没听说过,他怎么会懂得?佛菩萨再来也不行,也得要有人教;如果没有人教,佛经裡面常讲菩萨有隔阴之迷。菩萨虽然是个觉悟的人,觉悟没有彻底,所以一投胎,前生的事情都忘掉了,一切都要从头来起。他要遇不到好老师,没有好的人来教导他,好的父母、好的老师,他也迷惑颠倒,他也会退转。所以教育就非常非常重要了。


由此可知,世间第一等大福德的事情,是什么事情?是圣贤的教育,佛菩萨的教育。我们认真努力去做这桩事情,这是修大福德。我们自己没有能力教,不要紧,佛家的方便门很多。普贤菩萨十愿裡面教给我们两桩事情,「随喜功德」,这是好事情。别人在做,我们尽心尽力帮助他,这叫随喜功德。随喜功德的福德多大?跟那个人做的一样大;决不是说他带头主动做,他的福报最大了,我们随喜的人福报比他减少一等,你这个观念错了,跟他一样大!可是这裡面,理上讲是一样大,事上讲还是有差别。为什么会有差别?你们的心不一样,如果你的心比他的心量还要大,你随喜人的功德将来得的福报超过他。这个道理一般人不晓得,佛给我们讲了,你所修积的功德随着你的心量大小产生变化。今天新加坡居士林李木源居士带头修大福德,这个道场许许多多人都来看过,中国很多的老法师看过都讚歎,这是现在世界上第一道场。李木源修的是第一福德,你们今天来随喜、来讚歎,虽然时间短短的几天,如果你们是真诚心、清淨心、广大心,你们这几天所修的超过李木源。问题就是你们是不是这个心量?随喜功德,不可思议!这是我们应当要做的。


佛又教给我们「请转法lun」,这个意思是什么?请法师大德讲经,这个福德大。我请法师大德在这个地方讲一天经,一天的福德就不可思议。何况连续讲好几天,何况请他来讲一部经,这个福德还得了?所有一切福德没有比这个更大的。我们自己没有道场,可以租地方。我去年在香港讲了一年,每个月去讲三天,香港那边同修大家集合起来租一个地方请我去讲经,在尖沙咀街坊福利会。这就是真正懂得修福,知道福要怎样修法。请法师讲经,冥阳两利,不但法会裡面许多人在听,也有鬼神在听。往往鬼神听众比我们人数量还要多,这是一个地方有福报。


如果是更大的福报,那就「请佛住世」,这是什么意思?请法师大德常住在这个地方。凡夫烦恼习气太重了,哪有听几天经、听一部经就开悟的?没有过的。古时候有,佛陀在世的时候有,现在没有了。要怎样才能帮助人觉悟?天天讲,长时间不断的讲,听久了,也许他觉悟。薰习的时间不够,他回不了头来,这就是有请法师大德常住在这个地方的必要了。


佛法如是,世法也不例外。古时候,「学记」裡面讲「建国君民,教学为先」。这个话是讲给谁听的?讲给皇帝听的。皇帝福报最大了,你要这个福报保持下去,继续再修福报,使你的子子孙孙都能够昌盛。所以一个朝代能够传几百年,你要懂得修福,修福怎么修法?教学,教学为先。你要教全国人民明理、懂道理,知道怎么样做好人,这个皇帝才伟大,这个皇帝才值得人尊敬。社会安定繁荣,人民幸福美满,这是靠皇帝的福报。皇帝什么福报?提倡教育,尊重教学,这是他的福报。所以无量无边殊胜的大福是圣贤的教学,我们要明白这个道理。


你要问古代这些帝王为什么能传那么多代?连满清都传了两百六十多年,传了十代。道理在哪裡?我们仔细去读中国的历史,朝代传得久的,子孙传得多的,都是把教育这个工作办好了;到哪一代对于教育不太重视,它就会灭亡,所谓是改朝换代。另外一个人起来,推FAN旧的政权,建立新的政权,一定会把教育搞好。所以做帝王不是自己享福,如果说是为他个人享福、一家享福,他这个帝王做不了几天就完了。做帝王是为人民服务,所以得到全国人民的拥护,他那个位子才坐得久;不是为人民服务,自己作威作福,几年、几十年就完了,这在中国历史上大家都看到的。国家如是,个人也如是,你的家道会不会兴旺,你的子孙裡面有没有贤人,靠家庭教育。


我们在《印光大师文钞》裡面看到,他老人家对中国古代的人,他最讚歎、最敬佩的有三个人。第一位孔老夫子,孔老夫子一生所修的福德力,没有人能够跟他相比。他是平民,他没有作官,他也没有财富,生活所需靠学生们微薄的束脩,那一点点供养,维持一个简单的生活。一生以真诚心、清淨心、平等心、慈悲心,教化一切众生。所以他老人家的后代,一直到今天都被世人尊敬。孔德成先生到美国,在洛杉矶受到特别的礼遇,什么原因?听说他是孔老夫子的后代。你就想祖宗的馀福,两千五百多年还不坠,这个福德力多大!


释迦牟尼佛跟孔老夫子一样,一生当中从事于教学工作,他不做帝王、不做将军。他有这个机会,不是没有机会,他是王子出身,知道从事于政治、军事,现在讲的经济、科技,都不能修大福德力,所以他统统放弃,一生去搞多元文化的社会教育。他有眼光,他认识什么是福德力。四十九年的教学,今天传了三千年,举世之人都对他敬仰,我们看到福德力了,这个力量多大!这是世出世间两位大圣人,我们看了之后明白了,就晓得修大福德力必须全心全力弘扬圣贤之道。圣贤之道对众生有什么好处,他会有这么大的福德?这个好处简单的讲,教一切众生做好人。人人都能够去恶学善,都做好人,你想想看他福德多大!反过来如果有人教导一切众生作恶,他的罪过有多大,果报在阿鼻地狱!


我们看看现在的社会,社会为什么会这么乱?zai 难为什么会这么多?于是我们明白了,现在的社会圣贤教育没有了,大家都不讲了;宗教教育没有了,只知道去拜拜、去祈福。拜佛的人心都不善,我们想想诸佛菩萨、神明会接受你的礼拜吗?你是怀什么心进佛门?怀的是自私自利,损人利己,怀的是这个心!求佛菩萨保佑你升官发财,在他面前谈条件,许愿就是谈条件,「我发财发一百万,我拿一万块钱来供养你」,不是谈条件吗?所以到佛菩萨面前布施供养,都不是白供的,都有条件的,你存的是什么心?心就不善了,把佛菩萨当作贪官污吏,我贿赂一点,你就会帮助我,这个心就造罪业。你不进佛门,不拜佛、不许愿,你没罪;到佛门,拜佛、许愿,一大堆的罪恶来了,你怎么会得福?圣贤人的心多清淨、多清白,你去污染他,你把他看作你一类的人物,你这是在作恶,这是祸根!真正明理的人去拜佛礼佛,只是致敬,一无所求。学习佛菩萨的存心,学习佛菩萨的为人,学习佛菩萨慈悲一切,捨己为人,你去拜佛是向佛菩萨学习这些,那你就修大福德。你要希求佛菩萨,保佑你这样,保佑你那样,你错了,完全错了,这是不善的心。


我们仔细观察一下,现在海内、海外,进寺庙求佛菩萨,你先观察他,他用的是什么心?才知道佛法被污染,寺院被污染,佛教的教学没有了。于是佛教在社会提倡迷信,助长一切众生贪瞋痴慢,这不是佛道,这魔道!魔道的后果,后患无穷,大灾大难,不是福,祸来了。祸福都有个根,我们要明瞭根是什么,找到了根本,从根本修,成就就快速显着,特别是在这个时代。诸位从中国、从海外各地方到此地来的同学们,许多人给我讲了很多感应的故事,我听了都很受感动。善心善行的感应都是善的,都是很殊胜的;恶心恶行的感应都是灾祸,而且非常明显,还非常快速。这不是迷信,这是事实。世间人不了解事实的道理,不了解事实的真相,往往用「迷信」两个字就把它盖覆了,这是错误的。必须把理论、事实真相搞清楚,对我们必定有切身的利益。


我们先要把「福德」两个字认识清楚,自己一定要知道修福。也有许许多多同修们在做,做得没有显着的效果,原因在哪裡?你对于理论、事实真相了解得不够透彻,你所做的功夫不到家,所以感得的报应就不很明显。由此可知,明理是第一桩要紧的事情。可是这个理很难明,难在哪裡?难在我们的根坏了,难在这个地方。所以修行,在佛教裡面不管是宗门教下,古来的祖师大德都劝导我们「从根本修」。根是什么?根是存心,你存的是什么心;本是什么?本是认知。这两桩事情都要靠圣贤教诲,没有圣贤教诲,你决定是用错了心。你用的是什么心?贪瞋痴慢,你用这个心错了,你的认知错了。念念没有忘是非人我、分别执着,这都属于根本,根本上错了,你怎么能够修行得成功!
有很多同修也很认真、很努力,几十年下来功夫不得力,跟没有修的时候还差不多,毫无进展,这是事实。我们晓得他错在哪裡?错在根坏了。怎样培养根本?近代印光大师苦口婆心,印光大师跟别的法师不一样,别的法师讲经说法谈玄说妙,讲的东西多,讲的东西很深很玄,高深莫测;印光大师一生教人的东西非常平常、非常老实,他老人家一生所说所写的,没有一丝毫涉及玄妙高深,很平实。而且特别着重《了凡四训》,为什么?我们要能够体会他老人家的意思。《了凡四训》、《感应篇》来救我们的根本,他用这个,他不用佛法,这裡面是他老人家高度的智慧,大慈悲心。


因为在民国初年,中国的社会破除迷信。我年轻的时候,小时候读书,我们学校在哪裡?学校是庙。那个时候政府提倡废除寺庙,把寺庙统统改成学校。我小时候念书学校就是个寺庙,把大殿做成礼堂,所有的佛菩萨的像统统收起来。还算没错,没有把它毁掉,放在一个房间裡面,这个房间锁起来,贴上封条。所有佛菩萨形像送到一个房间,我们做校舍。我在福建建瓯念书,我念的小学、中学都是寺庙;以后抗战,我到贵州去念书,我们那个学校也是个寺庙,叫赤帝宫。那不是佛教,道教的,赤帝宫是火神、火神庙,神像都没有了。


印光大师不用佛教的经论,用《了凡四训》,《了凡四训》不是佛教的,用这个东西;用《感应篇彙编》、用《安士全书》来救我们的根本,显示老和尚的智慧,老和尚的悲心。我们从哪裡救起?要从深信因果救起;不相信因果,没救了。种善因一定得善果,造恶业一定有恶报,《了凡四训》给我们讲这个道理,裡面有许许多多的事实,举出很多例子给我们看,深信因果。全世界的人都造恶,我不会造恶,为什么?我知道,我心善行善,我有善的果报。决定不肯造恶业,决定不去干损人利己的事情,捨己为人我们欢喜干,损人利己决定不干。我们接受这个教育,跟现在社会教育完全相反。


善恶的标准,印祖用《感应篇》来做标准,好!《感应篇》不是从外国翻译过来的,是我们中国人做的,对中国人自然有一分很深的感情,我们欢喜接受。以这个为标准,什么是善,什么是恶,一条一条给你讲得清清楚楚、明明白白。有这么一个基础,如果你再遇到淨土法门,你能够一心念佛,求生淨土,你就成功了。印光大师就帮助你到西方极乐世界作佛去了,这个功德不就圆满了?诸位想想还有哪个福德力比这个更大的?没有了。你看他老人家一生教人这么简单,这么殊胜的效果。


今天我们学佛的同学们都是中年以上,要深入经藏来不及了,就遵从印祖这个指导,简单明瞭,成就无量无边的福德力。这是在这个时代无比殊胜真实的教诲,我们要懂他的意思。我过去在台中学佛,李炳南老居士一再劝勉我,要以印光大师为老师。拜了这个老师,我们就一定要晓得,决定要放弃自己的妄想分别执着,要随顺老师的教诲。老师的教诲在《文钞》裡头,《印光大师文钞》。我初学佛的时候曾经发了个愿,採取《文钞》裡面的资料,做一百个通俗讲演,这个愿没完成,大概我做了有三十多次的讲演。印祖的《文钞》在今天来说契机契理,特别是一个初学的道场,没有机会长时间讲经的道场,这个教材比什么都有效果。所以我们先要把这个认识清楚,要认真去修福。
佛在经裡面给我们指导的淨业三福,这个福德是十方三世一切众生修行成佛的基础,你说这多重要!头一句话就教我们要「孝养父母,奉事师长」。而「孝」这个字,在《感应篇彙编》裡面注解几十面,全文的注解「忠孝」两个字佔最大的篇幅,古人对这个重视。所以你要明孝,要知道孝是什么意思,你才会尽孝,你才知道怎么做法。孝是什么意思?不知道,你就决定不能落实;你知道得愈透彻,你落实得愈圆满。积德累功你就真做到了,慈悲心、爱心自然就生了,哪裡要人劝?起心动念,言语造作,自自然然与十善业道相应。


我们今天修学这么困难,原因就是对孝亲尊师一无所知,修什么样的善行都不能成就。所以古人讲的话讲得好,一个人没有孝行,也就是不知道孝亲尊师,他做的善再多都是假的,不能成德。这个话说得是不是过分?我们仔细想想,不过分。他修的善再多,就好像花瓶裡面插的花,插得很多、很美、很漂亮,没根,所以它不是真的,几天就枯死了。它不是活的,死的,所以古人讲不能成德。这个德是在孝亲尊师,我们现在不懂这个道理。


佛家特别是在大乘,大乘法从哪裡学起?从地藏学起,地藏是福德的根本。《地藏经》是佛门的孝经,给我们讲孝顺的道理、孝顺的行法,行法就是落实,如何落实在生活裡头。地是代表心地,藏是宝藏,我们心地裡面有真实的宝藏。佛在《华严经》裡面说,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就是宝藏。无量无边的智慧,无量无边的福德,无量无边的美好,这个相就是美好,我们讲的庄严,在佛的身三十二相八十种好,一切众生个个都有,这是对我们这个世间人讲的。如果在极乐世界、在华藏世界,经上讲「佛有无量相」,不是三十二相,「相有无量好」,不是八十种好,正报好,依报也好,依正庄严,这是福德。相好是果报,福德是因缘,你不修福怎么行?


三皈是福德,众戒是福德,三皈很不容易!你们今天福州的一些同学,要在这裡受三皈五戒,我们这裡讲完了,到对面小佛堂裡面,我们举行一个仪式。皈是回头、回归,你要晓得从哪裡回头;依是依靠。简单的说,总而言之,我们今天在生活裡面、工作裡面、应酬裡面,从早到晚,从年初一到腊月三十,我们起心动念、言语造作,都是自己烦恼当家、习气当家,于是三业都有了过失。今天发愿要皈依,皈是回归,从哪裡回归?就从我们的烦恼习气裡面回过头来,我不再依习气、不再依烦恼。从这裡回过头来,依什么?依佛菩萨的教诲,那你就真的有依靠了。印光大师教我们依《太上感应篇》,我们就要把《太上感应篇》当佛经来读,就是佛菩萨的教诲。决定不要把它看作「这是道教的、这是外道的」,那我们错了。裡面字字句句都是好话,都是我们应当要依靠的。所以你要晓得,从哪裡回归,依靠什么。


我们今天修淨土,我们大家都依靠《无量寿经》,《无量寿经》好!尤其是夏莲居老居士的会集本,外面虽然有很多人批评毁谤,我们知道那是嫉妒障碍,这是免不了的。谁嫉妒?同行相嫉;绝对不是别人,同行相嫉。如果不是嫉妒,那他就是对于这部经了解不够、认识不清,才会有这些议论。所以有人把话传给我,法师!许多人说居士会集的不可靠,我们要念原译本,问我怎么办?我说全天下的人都相信这个话,都不念这个本子,我一个人我念,我绝对不会改变。我为什么念这个本子?我跟老师学的,我有老师,老师教我念这个本子决不会错,老师传授这个本子我相信。我不能说我跟老师学了十几年,听到你这几句话,我就背师叛道,我要去跟你学,那成什么话!那我的根本就没有了。我有根有本,不会动摇,你们动摇是你们的事情,与我不相干,各人福德因缘不一样。所以我们跟哪个老师学,我们对这个老师认识、肯定,老师有智慧、有德行,他一生不为自己。


我在中国,我曾经看过「百年恩来」这一系列的VCD。我对周恩来非常佩服,菩萨再来的,那不是凡人。他那么高的地位,生活那么简单,穿的衣服,裡面的衣服都是破的、都是补的,袜子都是补的,好的给别人,人家不要的自己来用;我的老师跟周恩来一样。你们说话的这些人,你们能做到吗?你能做到,我对你还佩服,点头;你做不到,那你的话我绝对不听。我跟李老师十年,李老师往生的时候九十七岁,走了之后我们看他的东西,裡面衣服补的,袜子是补的。现在他有个纪念馆展览出来,你们去看看,他过的是什么生活?他不是没有钱,他收入很可观,全部都布施救济穷苦的人,自己过最低的生活。他老人家一生一天吃一餐,没有为自己想过,都是为众生,都是为别人。这样的人我们要不相信,我们还能相信谁?他传给我们的经典会传错吗?不可能!


你们听了之后,如果遇到有这些言论,你们要懂得,不可以轻易上当,这个法门「百千万劫难遭遇」。我们如何学习《无量寿经》?除读诵之外,要学习。我给淨宗同学摘录了经文六十二句,六十二小段,编一个小册子《淨宗同学修行守则》。我们能把这裡面重要的教诲,依教奉行,都落实了,就是大福德力,我们要真做。另外我们在《发起菩萨殊胜志乐经》裡面,节录了四十四句。那个经很重要,又称《弥勒菩萨所问经》,专门对出家人讲的,末法时期出家人所犯的过失。我讲那部经讲过三遍,我说那个经是我们出家人的救命经。总共合起来一百零六段,这个不长,容易记诵。记得我们才能做到,记不得你怎么做法?所以对于行门来讲,东西愈精简愈好,不要繁杂。


昨天还有个同学给我提起来,他说走进书店磁场非常不好,很不好的感受。我说,对,没错!我有几次到此地的大众书局,也有这个感觉。这是什么原因?书本裡面的思想奇奇怪怪,所以你进那裡面去,你就感到很奇怪。于是我们想起来,我在念书的时代,做学生的时代,我们学校的图书馆磁场好,进去都不想出来;书店的磁场好,那些书本裡头正知正见。现在这些书本裡头是邪知邪见,奇奇怪怪妖魔鬼怪的思想,所以你一进去当然不好受。今天不但是书店磁场不好受,图书馆的磁场也不好受,我们想到这个地方,社会怎么能不乱?zai 难怎么能避免?


从前帝王时代,帝王爱护人民,要保护人民的思想,怪力乱神决定禁止。从前读书人要有着作流传在世间,不是随随便便可以流通的,要得到国家的准许;现在讲是言论不自由,出版不自由,有人管你。管比不管好,管你有个标准;换句话说,这个社会大众一切人民,他每天想什么,他对于一切问题是怎么个看法、怎么个想法、怎么个说法、怎么个做法,教导的人懂得,他指导你,他把你带上正路,正知正见。民主自由开放不得了,邪知邪见、妖魔鬼怪都出来了,没有人阻挡,这个社会还得了!信邪的人多,信正的人少。


新加坡今天这个地区,可以说是全世界模范城市,它好在哪裡?这个地方思想、言论、出版没有自由,新加坡的公开场所,你要去讲演,要拿到政府的准证。你没有政府准证,你到外面讲演是犯法的,警察就把你关去坐牢。这是政府对人民负责任,保护人民的思想,保护你的正知正见。现在在全世界,大概只有新加坡、中国还有,中国对这个管得很严,好事,不是坏事,这个道理太深了,对我们有切身的利害。


过去演培法师在世,他跟我是老朋友,有一次他就问我:淨空法师,你到底是赞成民主还是赞成ZHUAN制?我说:我赞成ZHUAN制,我不赞成民主。我们是开玩笑的话,他说:你落伍了!我才不落伍,为什么?ZHUAN制的人是对人民负责任的,他要不负责任,他就被人民推FAN掉了,他怕人推FAN他,所以他就要负责任,他要好好的做。民主不负责任,反正做四年,上了台,四年他就下台了,他不负责任。所以ZHUAN制帝王要为他子子孙孙想,他怎么能不负责任?要把子孙教好,将来也是一个好皇帝,他才能传宗接代;一教不好,马上被人家推FAN,取而代之;所以他很认真、很负责任。民主没有这个心态,反正他不会传给他儿子;他的任期只有四年,能做什么?四年换了别人,别人做法跟他一样不一样,很难讲!你要真正仔细去衡量一下,民主不如ZHUAN制,现在共和国远远比不上帝王,所以我赞成皇帝,我拥护皇帝。


理事都要搞清楚、都要搞明白,我们从哪裡下手?怎么样修学?真正晓得从哪裡归?依什么?我们真的有依靠。起心动念,言语造作,生活、工作、应酬我都有依靠,依靠佛菩萨,依靠圣贤人的教诲,决定不可以随顺自己的妄想分别执着,那就坏了。我们学佛最大的难处就在此地,还是随顺自己意气,随顺自己习气,事情来的时候把佛菩萨教诲忘得乾乾淨淨,那有什么用处?你修的什么行?还是修烦恼,还是修贪瞋痴。修贪瞋痴的果报在地狱、饿鬼、畜生;你也修道,修什么道?地狱道!你的道错了,那个道不是佛道。学佛道一定要随顺佛陀的教诲,我们依靠《无量寿经》,随顺《无量寿经》的教诲,决定成佛;我们随顺《感应篇》的教诲,决定不堕三恶道。


经文第二句『佛毛孔中皆显现』。这个意思深了,《华严经》对这个道理讲得很多,后面还有详细的论说。佛是彻底觉悟了,彻法根源,所以才能真正显示出理事无碍,事事无碍,性相圆融,理事圆融。一毛孔就是真如自性,就是法界的显示。自性没有大小,没有来去,没有先后,《中观论》裡面所讲的「八不」,都是形容自性,不生不灭,不来不去。这个道理是我们常识达不到的,但是它是事实真相,佛要我们好好的学习,将来证得这个境界。证得这个境界,就叫成佛。这是佛法殊胜之处,他不是叫我们勉强相信,要叫我们证明。佛一毛孔当中也是尽虚空、遍法界,「一切众生福德力」就在佛一毛孔当中显现无遗。这一句话什么意思?与性德相应的意思。我们所修的福德决定跟性德相应,但是现在不会相应,现在为什么不相应?现在是我们有障碍,我们有妄想分别执着障碍了,不相应;到哪一天你的妄想执着分别完全没有了,你过去修的福、现在修的福全部都相应了。


相应之后,就是底下第三句讲『现已令归大福海』,「大福海」是自性,真实究竟圆满的福德。所以成佛,我们皈依,我们念皈依偈,「皈依佛,二足尊」,二是什么意思?一个是智慧,一个是福德,智慧圆满,福德也圆满。此地这个大福海,就是福德圆满。必须要见性才圆满,如果不见性就达不到圆满;虽达不到圆满,但是我们知道它与性德相应。现在虽然有障碍,可是与性德的气氛交感。古人用比喻来说,譬如那边烧的火,火我们虽然没有看到、没有接触到,暖气接触到了。接触到火是见性,现在虽没有见性,暖气、气氛我们已经感受到了,取这个意思。


人决定要存善心,这些年来我们提倡四好:存好心、说好话、行好事、做好人,这个四好就跟佛菩萨的气氛相应。什么是好心?这个要学佛,佛心是好心、真诚心,决定不欺骗众生,我们要从这裡回头。不可以欺骗众生,众生欺骗我可以,我绝不欺骗众生。以真诚的心,处事待人接物,这是好心。清淨心是好心,清淨心决定没有污染;心裡头有是非人我、有贪瞋痴慢、有自私自利,这个心不清淨。这些东西统统都放下,心清淨了,清淨心生智慧。《金刚经》上讲:「信心清淨,则生实相。」不清淨的心生烦恼,清淨心生智慧,为什么不学清淨,把这些污染捨掉?第三个是平等心,平等心没有傲慢,跟一切众生平等,跟诸佛菩萨也平等,决没有高下,没有分别。慈悲心,大慈大悲,平等的热爱一切众生,全心全力帮助一切众生,我们要存这个心。


好事,就是为一切众生服务,随时随地帮助一切苦难众生;说好话,好话是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;做好人,我们起心动念、言语造作,想想跟佛的教诲相不相应?相应是好人,不相应就不是好人。我们从这个地方下手,逐渐逐渐再提升自己,从初发心到无上道,这是一条光明的大道,前途一片光明;如果不遵守佛菩萨圣贤的教诲,我们的前途是一片黑暗,苦不堪言。所以一定要回头,一定要懂得修福积德,福德决定不要享受,要会归到大福海,这就正确了。这是高云幢龙王所观的,这个「观」就是他所学习的,他的观照,他的照见。由此可知,我们晓得高云幢龙王也是诸佛菩萨化现的,正是应以什么身得度,佛菩萨就现什么身。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

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