诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」最后一段，李长者的《合论》，这段我们没学完，今天接着再学习。论文不长，我们从前面念一遍：

《论》：「从有胜三昧已下，八十一行颂，明三昧自在分，如此同异无碍自在大方网三昧门。入出隐现同时自在者，随众生业异所见差别，诸佛得道自在故。随众生业自在故，然如来心无作性故，智随影应，无去来性，而可取捨。」我们上面学到此地。末后这句非常重要，我们学了这麽久应该都知道，《华严经》上所说的全是我们自分，就是我们自己的本分，我们本来就是这个样子的；我们迷失了自性，所以才变成现前这个状况。

很难得的，古人讲「知解之徒」，我们今天就属于这一类的人，我们知道这个事情，我们也了解。当然知道不够透彻，了解也只是少分，这就非常的希有难得。那我们不得受用，不得受用原因在哪裡？我们没有行、没有证。行证我们现在也明白了，行证最重要的是什麽？是放下。只要没有放下，学得再多都是知解之徒。我们现在叫什麽？叫佛学，不是学佛，学佛是有真的受用。只是天天听明白了，搞清楚、搞明白了，用不上力，不能够把它融合在我们生活裡面，不能够融合在思想裡面，不能够融合在工作、在待人接物裡面，所以依旧是凡夫，这点我们要很清楚。既然有知解，我们就要努力，要把它变成自己的，它本来就是自己的。

我们说到这个地方，你就想起释迦牟尼佛，他给我们做了最好的榜样。他从十九岁到三十岁非常精进勤苦的学习，他的成就，成就是知解之徒。可是人家到菩提树下这一坐，把十二年所学的放下了，实际上是把妄想分别执着放下，这一放下，行证就圆满。我们细心去思惟、去观察，佛法真的是章嘉大师他老人家所讲的，知难行易。你看知多难，世尊示现十二年求知，证果呢？转凡成圣一念之间，原来一放下就是。所以我们的问题就是放不下。那放不下，从前李老师也常常警告我们，讲《无量寿经》的时候多次的提出，如果这一生当中不能成就，虽然你在佛门裡面种下善根，可是你还要长劫轮迴。长是很长，劫是论劫数，你还要在六道裡头搞生死轮迴，苦不堪言。搞生死轮迴你一定要晓得，你好好自己想一想，检点一下，这一生造些什麽业。佛法裡面说得好，「欲知前世因，今生受者是」，要想我过去生中造的是什麽业，我这一生当中所受的就是，业因果报，我这一生所受的是前生造的业；「欲知来世果，今生作者是」，你想想我来世怎麽样，你就想想你这一生所干的，你所想的，你所说的，你所做的，你知道了。为什麽？这是这一生造的因，来生果报。这事情如果一想就太可怕、就不得了。

前天美国一个同学刘富台到这裡来看我，我们有十几年没见面。很难得，他学科学，他把现代的物理学，太空物理裡面所讲的时间空间、能量物质跟佛经上所讲的来对应，发现经典令他歎为观止！他引用爱因斯坦的一句话，全世界的宗教要能跟现代科学两个对应，大概只有佛教。这是爱因斯坦说的。我们在讲席裡头常常跟大家说明，佛经内容是什麽？佛经确实它不是宗教，它的内容无论是大部经、小部经，所讲的无非是伦理、道德、因果、哲学、科学，我都是这麽介绍的，这是非常有力的一个证明。他写了一篇论文拿给我看，我今天早晨把它看完。方东美先生当年把佛教介绍给我，说佛经哲学是全世界哲学最高峰。刘居士这篇论文写得很好。我跟他说，他也肯定，我说佛经裡面所讲的科学是现代科学裡面最高峰，回过头用佛的话来说，究竟圆满的伦理、道德、因果、哲学、科学都是我们自性裡面圆满具足。

你看惠能大师说得好，何期自性本自具足。圆圆满满，跟诸佛菩萨丝毫没差别。我们今天沦落到这个样子，知不知道惭愧？这很重要，如果知道惭愧，真对不起自己，我们中国习俗说对不起自己的良心。那个话说得很浅，对不起自己的本性，对不起佛菩萨无量劫来辛苦的教诲。非常不容易，我们在这一生当中能把这些理论、方法、效果都能搞清楚、搞明白，虽然是少分，这个少分足以帮助我们这一生圆满成就。千经万论归结到最后一句就是一切众生本来是佛。佛在《华严》裡面说得好，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。这全都说尽了。我们只要把妄想分别执着放下就是，放下就是。这个地方讲到最后一句，然如来心无作性故。什麽叫无作性？作是造作，没有造作性就是说从来没有起心动念过，这就是佛菩萨。起心动念是什麽？起心动念是妄想，这一起心动念，我们前面讲太多了，紧接着就是分别，从分别紧接着就是执着，连带起来的。

我看到刘居士这篇论文的报告，现代科学承认物质是假的，跟佛法讲的完全相同。物质是能量变现的，他讲到基本粒子，基本粒子应该就是佛法裡面讲的极微之微。他说这个东西就是能量，它会变成能量，能量会变成物质。变成物质的现象，存在的时间非常短暂，也就是亿万分之一秒。我们所看到一切物质现象跟精神现象，佛法裡头包括精神现象，他用《心经》裡面来解释色受想行识，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」。科学还没有讲受想行识，它讲到物质，没讲到精神，受想行识是精神，亦复如是。受想行识是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的相分，见相两分都是自证分变现出来的，自证分是能量。所以能跟质可以互相交换，能就是质，质就是能。真正见性的人，能质交换的时候，他得自在。

我们前面读的经文就是，他就是自在，可以随意把能量变成物质，他有个化身，你看他到十法界，佛菩萨到十法界，众生有感，他就现身，那个现是什麽？能量现的。能量在哪裡？遍法界虚空界，就像虚空一样，无处不在，无时不在，众生心动个念头立刻就现前。他不是从很远地方来的，不是，就在你面前现的，他这麽自在。要没有的时候，马上就恢复成能量，没有了。像我在此地跟诸位讲过几次，我们周邦道周老夫人她见那个地藏菩萨，她家的大门没有人开，突然到她家裡来化缘。化缘也没给他，这个和尚就走了，走出客厅人就不见了，外面大门没有开。那是什麽？能量现前。所以用科学解释，很好解释。当然周老夫人与佛法有很深的缘分，她才会有这个感。这个感是冥感，不是她有意思去感的，是时节因缘到了，地藏王菩萨那裡有感动，就现身。现的还真的是出家人的样子，来托钵、来化缘，走了以后就没有了，就是这麽个道理。你看这多自在！什麽身都能现，观世音菩萨三十二应，应以什麽身现，他就现什麽身。但是要晓得，无论现什麽身，无论说什麽法，他都没有起心动念过，这不可思议！

起心动念都没有，哪来的分别执着？这叫什麽？这叫如来心无作性故。是我们自己，我们每个人都是这个样子的，麻烦就是一念不觉而有无明。这个无明是什麽？就是阿赖耶。一念不觉把我们的本性变成阿赖耶，这一变之后他就不能回头了，愈迷愈深。就是我们比方，妄想、分别、执着，三种颜色的三副眼镜一样，戴在眼睛上忘掉了，不知道拿下来，这愈迷愈深。妄想分别执着就不能不造业，像《地藏经》上所说的「起心动念无不是罪，无不是业」。罪业也不是真的，不是真的，你真有感受，就像作梦一样，你做恶梦确实在梦中吓得一身冷汗，我们在六道搞轮迴就是做恶梦。阿赖耶识裡面这些业习种子，阿赖耶实在讲就是储藏室，善的种子、恶的种子统统收集在这裡，这裡头十法界的种子都有。佛、菩萨、声闻、缘觉，下面是六道，饿鬼、地狱，那个种子全都满满的，这是因。经上讲的四缘生法，这是亲因缘，亲因缘统统具足；你将来承受什麽样的果报，那就是你的所缘缘，你是想哪个缘，你想什麽它就变什麽。所以一切法从心想生，这没有主宰的。我想成佛，没错是很好，可是你有贪而无厌，那就不行，你想佛的成分多，还是想名闻利养、想权力、想地位这个成分多？这去比较，如果想这个多，你就被这个牵走了。如果你想佛多的话，你这一生真成佛。

佛门有一句话说「富贵学道难」，富贵人想不想成佛？想。名闻利养放不下，权力放不下，地位放不下，五欲六尘的生活放不下，他学佛只有少分，一生当中大概学佛只有百分之一、二分，其他的百分之九十七、八分都是贪瞋痴慢，都是名闻利养，所以他还是拉回来了。这桩事情我们自己要认真检点，我们看到别人是这样的，想想自己；如果自己也是这样子，这麻烦大！真想这一生成就就要彻底放下。我们非常感谢世尊，感谢他老人家给我们做最好的榜样，他的物质生活就三衣一钵。每天住在树下，还不是同一棵树，这佛在戒律上有规定的。那个大树特别大的，你很喜欢它，每天在那裡睡，你起了贪心，天天要换，不可以在同一棵树下。托钵，给什麽吃什麽，决定没有挑剔，生欢喜心。实在讲功夫要是到了，能够境随心转，就像这段经文裡面所说的，再不好的饭菜，或者是馊了的、坏了的，在你舌头上它马上就变了，变成美味，这是真的，境随心转。我们转不过来是什麽原因？转不过来就是妄想分别执着，你就转不过来了。离妄想分别执着，确实它是随缘在转。

底下这个比喻是智随影应。这个「智」就是自性裡面般若智慧，在阿赖耶四分裡面证自证分，所以这个智慧不是外来的，是你自己本有的。你今天不相信自己本有，我不用思考，我怎麽能办事？我不用思考，我怎麽能学经？思考是什麽？思考是第六意识，第六意识的分别，第七识的执着，我们都用这个。用这个心就叫妄心，愣严会上佛讲得很清楚，用这种妄心修行，用妄想执着修行好比煮沙为饭。那个沙你怎麽煮它也不会变成饭出来，为什麽？它不是成米饭的因，你煮米才能成饭，你煮沙怎麽能成饭，这就是你搞错了。那成佛用什麽？成佛用真因。真因是什麽？此地讲的，如来心无作性，这是真因。换句话说，必须这个功夫真正用功，没有别的，就是放下妄想分别执着，然后你才能随缘。你看他的随缘是智随缘，我们今天随缘是烦恼随缘。我们错，错在这裡。

无论是心法、无论是色法都没有去来性，无去无来。我们这个身，从我们住的地方到学会来，这个身是不是真的从那边到这裡来了？一般人都说这当然是真的，还假得了吗？你不是从那裡到这裡来吗？如果是对佛菩萨讲，佛菩萨笑笑，不是的。真相是什麽？真相是那个地方灭了，这裡现了。你不是一步一步走来的？对，你前一步这个地方灭了，走这一步这裡现了；这裡要灭了，那一步又现了。我这样讲法，常常来听经的同学你会听得懂。就像电影幻灯片一样，前面一个灭了，后头一个生了，你看电影裡的人从这边走到那边，那要好多张底片。真相是这个，无去来性。你以为真的从那裡走到这裡来了？错了！我们把错认为是对的，对的都摇头，哪有这种道理！真的。那个电影不过一秒钟二十四张，换二十四个底片。我们现在这个境界，就像佛在《仁王经》上方便说，一秒钟两个十万八千次的生灭，二十一万六千次的生灭，一秒钟，你怎麽知道它是假的？所以无去来性，而可取捨。这就是无可取捨。知道这个事实真相，于一切法没有取的念头，也没有捨的念头，为什麽？取捨都不可得，取捨不二。真正是《般若经》上讲的，这真是高科学，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，那还有什麽好取捨的？然后我们晓得，你这一生的遭遇是缘，真正明瞭，随缘，随缘得大自在，随缘裡头有真乐。大用无方，这是长者他的结论就结到此地。

下面这段就是底下第五大段的经文，第五大段完全是讲比喻，他在此地说「如响应声喻」。这个响应声，在山谷裡面，我们长啸一声，那个回音就过来了。我们长啸一声是响，立刻就有回音，响应声，这裡头没有取捨。「如水潜流随诸卉木各滋生喻」。水在大地裡面，我们看不到，有没有水分？当然有，没有水分，草木怎麽长起来的？今天草能在那裡长，下面就有水分，树长得愈大，它吸收的水分愈多，可是你看不出来。下面「如春阳生草木喻」。这是阳气，我们现在讲的是空气，草木要生长它要有种子，它要有水分，它要有阳光，它要有空气，没有这些缘它就长不好，甚至于不能生长，所以这是它的一些增上缘，不能缺少的。「如水养鱼龙喻」。这是海水、江水、河水，这裡面很多鱼，有鱼、有龙，比喻现在所讲的水族。「如地所生草木喻」，草木不能离开大地，离开大地它不能生存。「如火成食喻」。我们现在饮食，实在讲在远古时代，人不知道用火，打猎打来的都是生吃，到以后发明用火烤，最初大概是烤肉，烤了之后比生吃好吃多了。那在中国历史上记载燧人氏，燧人氏就是发明火，火，燧人氏。伏羲氏那个时代可能还没有火，燧人氏跟伏羲氏很近，那个时候开始有火食。到神农的时候这就更进步了，神农懂得耕种，从游牧生活方式就变成定居，他这个农耕，他就定居了。用这些比喻，「如风发生所益众生长短寿生喻」。后面讲的喻讲得很多，这是略举几种。

底下这几句话很重要，「以喻思之，以智照之」。佛在大乘经裡面又说，佛讲经常常用比喻，有智慧的人听到比喻他能开悟，所以佛经裡面的比喻很多很多。可是听了比喻之后，你一定要有智照，你才会觉悟，你要没有智照，听比喻也听不懂。用比喻来教学，这是世出世间这些做老师的，他们这些人用得最多，古今中外都是这样做法的。所以要智照就明白了。「执计情亡，任真之智，本合如是」，这几句话讲得好。执是什麽？执着，计是分别，情是妄想，亡就是放下。你看这四个字，执着放下了，分别放下了，妄想放下了，这三个一放下，你的自性就现前了。所以任真之智，任是任运，这就是自性寂用，我们前面最后念的这一段「寂用无涯」，任真之智就是寂用无涯。你的自性本来是清淨寂灭。这个灭是灭什麽？就是妄想分别执着，没有妄想分别执着这叫寂，寂淨、乾淨。智是自性本有的般若智慧，不是外来的，它就透出来了。

本合如是。本，我们一般讲本来就是这样的。我们再举最明显的例子，《弟子规》所说的，《感应篇》所说的，《十善业》所说的，儒家礼裡面所说的，佛法的戒律裡面所说的，那是本来如是。你要是真正觉悟了，你的言行举止就是这样的，不是哪个人规定的，是你自性起用，就是寂起用，就是这样。我们换句话说，你自己真心起用本来就是这样。那现在为什麽不是这样？现在是你用妄心，你不是真心。我们迷得太久，现在真心怎麽恢复法？佛菩萨是觉悟的人，用真心的人，我们从外表上来学，外表上学裡面会起感应。从外表上去学就是从戒律上学，他是怎麽生活，他是怎麽说话的，他怎样做人的，他是怎麽工作的，他是怎麽接物的，你学这些。学久了，外表很像了，裡面就有感应，就产生变化。这是一个方式，从外表学到裡面，这是中下根性的人用这个办法。上上根性的人不从外面学，从裡面学，裡面真的把妄想分别执着放下了，捨掉了，没有了，自性显露。那个戒律不要学，你起心动念、言语造作跟诸佛菩萨决定没有两样，本合如是。这是两个方法，为什麽？表裡一如，内外不二。

释迦牟尼佛跟我们示现的是从裡面学的。他也没有去哪裡受过三皈，他也没去受过戒，他出来参学是印度许多宗教，佛经上给我们讲九十六种外道，包括学术界，他都去参学。他参学完了之后，没地方好学了，都学尽了，菩提树下这一打坐，一放下，这就现前了。他的心、他的言、他的行跟十方三世一切诸佛如来没有两样。在中国惠能大师，也是一时就放下了，叫顿超。这一放下，这个时候的境界就跟释迦牟尼佛没有两样。教下的大德们，他们是从外入内。诸位要晓得，惠能大师没有受过三皈，也没有受过五戒，到五祖那裡去，五祖没有给他搞这个仪规。几句话谈了之后，好，碓房去做义工，做了八个月义工，传法的时候也没有做这个仪式。要做这个仪式，《坛经》上一定有交代，没有做这个仪式。只是给他讲讲《金刚经》上道理，讲到应无所住，他豁然就开悟了，说出这五句话，这五句话就是开悟，什麽叫自性？明心见性，性是什麽样子？他说出来了，「何期自性，本自清淨，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。这就是彻底明白了，衣钵给他，没有给他做三皈五戒，这是从内。内证当然快，那不是普通人能做到，真叫上上根人。所以不要瞧不起人，没念过书，樵夫。两个人的示现，这裡头很深的意思，告诉我们一切恭敬。对释迦牟尼佛的恭敬，那没有话说，人家是王子，贵族出身的当然对他恭敬。惠能谁对他恭敬？砍柴、卖柴的苦力，你看一放下，马上成佛。这都是示现给我们看的，一切恭敬，千万不可以瞧不起人。你看他笨头笨脑，他一下放下，他成就你怎麽比都比不上。怎麽可以瞧不起人、自以为是？这是最糟糕的，最难回头。

这下面说「为执计故」，执是执着，计是分别，这句话讲的是六道众生，六道众生每天都是分别执着，「设得一分出世道果」，这是讲什麽？你能放下一分，这个得就是真的放下了，你能放下一分，你得一分受用，佛法裡一分受用你得到了，「亦不能为大自在故」。大自在是什麽？是佛菩萨。亦不能为大自在故，我们把大改成小，能为小自在故，真的，这不是假的。须陀洹得少分，斯陀含得两分，你从这裡去看，四果四向八分。菩萨五十一个阶级，十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，妙觉算进去五十二个位次。你能够得一分就一分受用，这一分受用六道凡夫比不上。虽然作用不大，四禅天、四空天人他们那个定功也很了不起，能把妄想分别执着控制住，让它不起作用。当他控制那个时候，他的能力超过须陀洹、超过斯陀含。初果、二果论定功比不上色界、无色界，但是讲功德那超过色界、无色界太多！色界、无色界是凡夫，初果是圣人，圣人所证的是位不退。非想非非想天人，这是六道裡最高的，四空天最高的，他定功失掉，也就是寿命没有了，死的时候会堕地狱，须陀洹不会，须陀洹步步上升，他不会堕落，那怎麽能比！这是什麽原因？斯陀含断了烦恼，只断一点点，断了；四禅、四空天是压住，控制住，没断，没断你控制不了，烦恼就起现行，道理在此地。好像我们发脾气，心裡很不高兴，知道这是不应该，压住，这压了，也能够不发作；另外一个人功夫深的，他根本没把这个放在眼上，他就化解掉了，这功夫不一样，这些道理我们要懂。最后这一句，这是对我们凡夫讲的，凡夫你能得一分出世道果。「道果」两个字非常重要，那是在行门，这不是解门，解门没有道果。所以你真的放下一分、二分，虽不得大自在，也得小自在。这品裡面的大段，第四大段「无方大用」，我们就学习到此地。

下面我们看第五大段，先看清凉大师经前面简单的介绍，「第五一切下」，下面一首偈子是「一切如来咸共说」，就是这句以下，「喻况玄旨分」，玄是深远的意思，很深很远很大，旨是宗旨，也就是重要的部分，用比喻来说。前面李长者《合论》提了这几句，这几句是后面的，后面这一大段的题目，就是喻况玄旨。「亦名举劣显胜分」，这个意思就更好懂，举就是举比喻、举例子，举的例子是不太高，但是从这个例子上能够显示出性德的殊胜。这一大段有两个标题，「以上所说普贤行德穷于佛境」，这句是把这品经前面四个大段，第四大段是无方大用，无方大用裡面有十段，所说的全是普贤菩萨行德，跟淨土宗的关係非常密切。你看《无量寿经》上，还没有到正宗分，序分，它的序分长，分为两篇上下，下半段就是「德遵普贤」。你就晓得到西方极乐世界修什麽法门？修普贤行德，这就是《华严经》。

所以乾隆时候的彭际清居士讲，那是大德居士，他说《无量寿经》就是中本《华严》；《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经是一部经。我们看清凉这个开示的话，彭际清居士说的没错，《华严》全讲的是普贤行德。这个行字好，行是日常生活，日常工作、待人接物；普就是遍法界虚空界，你看这心量多大，真诚清淨平等；贤是智慧。我们用菩提心来讲，普就是真诚清淨平等，贤就是正觉慈悲。穷于佛境，穷是遍满的意思，诸佛如来的境界圆圆满满，显示在哪裡？显示在他起心动念、言语造作，说出来就是一部圆满的《大方广佛华严经》。所以《华严经》是自己的普贤行德，圆满的佛境界，不是别人，是自己。现在这个经才讲到什麽？讲到信满。「盖是信满之位」，六分才讲了一分。这怎麽说六分？十信是一分，十住是第二分，十行是第三分，十迴向是第四分，十地是第五分，等觉算一分，六分之一。这就是前面讲的「设得一分」，这一分可了不起！这说得就高了，这一分就高了。我刚才说得很浅显，我刚才是五十二分的一分，这是六分的一分，信满。信满就是第十信圆满了。十信好比是佛教的小学，小学毕业了，满是毕业了；十住就好像是初中，十行好比是高中，十迴向好比是大学，十地好比研究所，等觉好比博士班。他现在是小学才毕业了。

「既越常规，乖于视听。滞情封教，取信无由」。佛法才得这麽一点，真的是捨得一分出世道果，怎麽就有这麽样的自在。像经上所说的，怎麽就有这样自在？怎麽叫既越常规？要按照平常规矩来讲，这是明心见性才能得到的，他没有明心见性，还差一级，这我们一般讲的是在明心见性的关头上，他再进一步就明心见性、就突破了。无明将破未破的时候，这个时候能力就显示出来了。他往上再进一步，十法界就没有了，就超越十法界。所以四圣法界，我们讲十法界的四圣法界，天台大师讲，他们是相似佛位。凡夫修行出不了六道，叫观行位。他把佛讲成六种，叫六即佛，天台大师。第一个理即佛，一切众生都是佛，一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，那是理上讲的，一切都平等。可是事上讲？事上讲就有差别，我们现在一般学佛的，功夫又不得力，这叫什麽？名字即佛，就是有名无实。你学佛，你有知解，你也很认真、也很努力，佛经读得很多，讲得头头是道，名字即佛，有名无实，就是我们现在讲的搞佛学，有名无实。真正有修行，那就提升了，从名字就提升观行。观是什麽？观是前面的讲的止观。止观代表佛法无量法门，譬如我们念佛，念佛也是止观。念佛是怎麽止？放下万缘就止了，止是定。观是什麽？这句佛号时时刻刻提起，心裡只有佛号，没有别的东西，就有止有观。
这你真干了，真干是观行即。但是你没有道果，出世道果你没有，你还是在六道轮迴，出不了六道轮迴。可是你要是遇到念佛法门，有这点功夫就够了，有观行位就决定能往生，生凡圣同居土，我们一般讲功夫成片。修其他法门没办法，出不了六道；修念佛法门行，叫带业往生。所以我们遇到这个法门非常非常幸运，这话不是假话，确实百千万劫难遭遇。遇到这个法门，真干。真干要多长时间？不超过三年，你就圆成道果，你想想看这重不重要。所以许多我们看到阿公、阿婆跑到山上去念佛，这是人间第一等聪明人，最高智慧人，他万缘放下了，他念上三年，往生了，到极乐世界去作佛去了。能比得上他吗？东天目山这些年来往生的人几十个了，齐居士告诉我的，百国兴隆寺往生的也不少，其他地方当然都有。台中莲社是李老师创办的，他老人家在台中三十八年，听他教诲，念佛往生的，三十多年当中我们估计大概有五百人，念佛往生的。大多数这些人都很贫穷，社会上没地位也没有财富，他真能放下，真能捨得，进念佛堂一心念佛，三年、五载成功了，走的时候瑞相都希有。真正能觉悟的人不多，但是这已经非常非常希有难得了。台中莲社他们的莲友，我离开的时候五十万人，我走以后不晓得，应该年年会增加的。我在台中莲社十年，我去的时候二十万人，离开的时候到五十万人。五十万人，往生五百人不算多，所以李老师常讲，真正往生，一万个念佛人只有三、五个而已。

为什麽有人能往生，有人不能往生？问题在行，有没有观行。念佛，进念佛堂有没有放下？没有放下，进念佛堂也不行。放下不在事，放下在心，心裡面确实没有了，对这个世间没有丝毫留恋。大家知道西方极乐世界是大乘，不是小乘。《无量寿经》教我们往生基本的条件是发菩提心，一向专念。好像那些人他一向专念有了，没发菩提心，他怎麽能往生？这个问题确实是困惑了不少人。蕅益大师说出来，所以印光大师佩服极了。蕅益大师在《弥陀经要解》裡面告诉我们，一心愿生西方极乐世界，一心想见阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。我们想想，对！真的不错，那些阿公、阿婆是这个心。你要问他菩提心，他不懂，他就是一心求生淨土，就是一心想亲近阿弥陀佛，除这个之外他没第二念。所以永明大师讲得好，但得见弥陀，何愁不开悟。你只要见了阿弥陀佛，你什麽问题都解决了，你肯定一生成佛。这话说得正确，我们要懂得这个道理，我们要赶紧跟进，要努力的来学习，不能把这一生空过了。

很想度众生，可是你要晓得现在众生可真难度。前天刘居士从美国回来告诉我一桩事情，最近在美国发生的。有些年轻人闹事，警察来干涉，拿着电棒去执法犯事的，人也很年轻，看到他在地下打滚，受到痛苦的样子。好多年轻人围到，没有表情，好像麻木了，在学校。事后这些年轻人在网上跟他的网友提出这个事情来讨论。所以就想到教育成问题，当时没有反应，变成机器人，一定回到电脑裡面去来讨论这个问题。天天跟电脑做朋友，从小到大，脑袋就是电脑，人跟人当中没有感情。而且电脑都是游戏，警察制裁就像电脑裡面打游戏机一样。所以他们很担忧，十年之后这些人是社会中坚，二十年之后可能政权在他们手上，他们从小玩电脑，到那时候，前人製造这些核武、化武，他们会拿来游戏，他们到处乱丢，玩游戏！世界就毁灭了。他不知道什麽因果，他不知道是错误，玩游戏，好玩，这有什麽过失？杀人是游戏，杀父母也是游戏，杀老师、杀同学都是游戏，你问他这是错的吗？他不知道这个是错误，这个事多麻烦，这桩事情多可怕。

过去有很多预言家讲，世界毁灭了是第三次核武战争，我们现在一般想大概都不可能。对，现在这些国家领导人不会发动这战争，是不可能。可是底下一代会不会发动？谁都不敢保证。看看现在这种教育方式，那就非常可能。他给我提出这个问题，这怎麽办？在中国还很难得，这些年来提倡儿童读经，逐渐大家对于伦理道德因果教育，慢慢能接受，这是好事情。如何能把宗教教育，所以我想宗教两个字要重新下定义，要社会大众对宗教改变观念态度。依照中国的文字来说，什麽叫宗？宗是主要的，称为宗，尊崇的。宗师，最高的老师。尊崇、重要的称为宗，叫宗旨，重要的。教是教育。照中国字面来解释，这是主要的教育，尊崇的教育，重要的教育，它教什麽？在佛经裡面展开，无论大部、小部，你去看的它裡面讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，这五样东西都是讲到登峰造极。不要把它看成迷信，迷信那是违背了德性，违背了佛陀的教诲。

释迦牟尼佛一生，现在所有一切宗教活动，释迦牟尼佛时代没有，这要晓得。他老人家在世一生教学，连道场都没有，一生没有建过道场。当时国王大臣、长者、居士赠送这些场所给他，他都不接受，他只是借用，在裡面讲几个月的经，教学；长的讲个几年，三年、五载，还人家了。他到处讲学，四十九年足迹遍五印度，印度这个地区他走遍了，大城市都有他的足迹，南面他还到过锡兰岛（现在的斯里兰卡）。这是给我们做最好的榜样，我们要学习，可不能忘记释迦牟尼佛的行谊。所以他是教育，确实主要的教育，重要的教育。我们再看看其他宗教，每个宗教的圣哲，几乎都不外乎这五个项目，伦理、道德、因果，这是基础，基础教育，哲学、科学都有，讲的浅深不同而已。
佛法是讲得最深，佛法真的教人回归到自性，教你放下妄想分别执着，这就是佛法。纵然你学佛，你读遍《大藏经》，讲得天花乱坠，你没有放下妄想分别执着，这叫佛学。过去古人讲知解之徒，你没有落实，你没有做到。好比这酒店那些菜单你都念得很熟，一道一道菜都说了，一说说了几百道，一口也没吃到。这叫知解之徒，无济于事，你还是空着肚子，你还是挨饿。所以知解之后要行、要证，真干！真干就是放下。佛法没有别的，真干，就是放下。放下之后智慧、德能、相好统统现前，叫不可思议的境界。
这一般研究佛教不够透彻的，看到怎麽贤首菩萨、十信位的菩萨就有这麽大的德用，感到很惊讶，不相信。为了这个缘故，所以「故举斯近事」，下面就举一些浅近的事例做比喻，「以镜玄趣」，这个镜就是照的意思，让你能够照见幽深、深远的旨趣，「令开悟也」。说明底下为什麽要有七十九首颂，都讲的是比喻。这七十九颂分三段，三个大段。「初二总标喻意」，前面两首偈是第一大段；第二大段有七十六首颂，「别显喻相」，完全讲比喻；最后一颂是「结说显德」，这是总结。所以这三大段主要是在当中，当中也最长，七十九首颂当中第二大段就有七十六首，这说明为什麽要用比喻来说。

说法实在讲都是为中等根性的人，上上根人不要说的，他马上放下，他什麽都清楚，什麽都了解，不用说的。下下根人他不想知道这些东西，你叫他怎麽做，他就怎麽做。所以上上根跟下下根很容易得度，教他一句阿弥陀佛，他就能念到底。谛闲法师那个徒弟锅漏匠就是下下根人，好度！你看三年预知时至站着往生，成功了，真走了。最难的，这十方三世一切诸佛苦口婆心的教导，是为当中这部分的人，上不上，下不下，很难度。你说他不懂，他好像什麽都懂；你说他真懂，他一样做不到。诸佛菩萨大慈大悲从这个地方显示出来。我们现在看底下经文，前面这两首偈：

【一切如来咸共说。众生业报难思议。诸龙变化佛自在。菩萨神力亦难思。欲以譬喻而显示。终无有喻能喻此。然诸智慧聪达人。因于譬故解其义。】

这很好，这是把意思全都说出来了。有一等聪明人听了佛讲的比喻，他真的开悟。这八句偈，句句深广无尽，先说『一切如来咸共说』，释迦牟尼佛不是他一个人讲，这就说明，这部《华严经》是一切诸佛天天在讲，从无间断。这是怎麽回事情？因为《华严经》就是一切众生现实生活，无论在诸佛淨土，这经上讲的智正觉世间，无论是在有情世间，甚至于在器世间，这就全包括尽了。有情世间就是讲十法界，智正觉世间是讲的一真法界。《华严》上所讲的四十一位法身大士，他们是分证佛，是真佛不是假佛。四圣法界是相似佛，还不是真的。分证佛果虽然名字上有高下，实际上没有。为什麽？他分别执着都没有，哪来的高下！起心动念没有了，不起心不动念，不分别不执着，你就晓得平等法界。平等法界为什麽还要讲四十一个位次，最后还要讲妙觉果？清凉在注解裡面说得好，无始无明习气厚薄不相同。无始无明习气断乾淨了，这叫究竟圆满佛，还有一品无明没断，等觉菩萨，是这麽回事情。

无始无明习气碍不碍事？不碍事，我们在前面用酒瓶的比喻，诸位就想到它不碍事。所以这些菩萨们在遍法界虚空界，众生有感他就有应，一丝毫差别都没有，这大家没有问题的。现在讲十信菩萨也有这个能力，大家觉得就怪怪的，十信是相似即，他不是分证。可是这个相似即是跟分证交界的地方，就差一点点，他这个能力就发现了。十法界裡的佛法界也有这个能力。换句话说，贤首菩萨，诸位要晓得，第十信的果位都叫贤首菩萨，这要懂。贤首不是指一个人，是这个阶段他叫贤首，第十信就有这个能力，有能力示现八相成道。就像观世音菩萨三十二应，应以佛身得度者他就能现佛身，佛身都能现了，其他的当然更不必说，没有不能现的。
说到这个地方，我们先给同学们做个简单报告，《大智度论》裡面讲的就是十信，这什麽人示现的？天人。天人也能有慈悲心，他有慈悲喜捨，他有变化。初禅以上，初禅天天人，他能变化，他变化什麽？在初禅这个范围他能变化，同时他能在欲界变化，你要跟他有缘，你有什麽苦难的时候，天人来帮助你。他会现身帮助你，你有感他就有应，他帮助完了就不见了，这是天人。中国这些古人笔记小说裡面写得很多，我们知道那是真的，不是假的，不是寓言小说，确有其事。《聊斋志异》裡面说的，我都相信。连鬼神都有神通，鬼神只能在欲界变化，他不能到天上。

所以初禅天，他能在初禅本天变化，欲界变化。二禅天人，二禅就有三种变化，本天变化，初禅他能变化，欲界他能变化。三禅就四个，本天变化，二禅变化，初禅变化，欲界变化。到四禅他就有五个，本天变化，三禅变化，二禅变化，初禅变化，欲界变化。这意思就是说明四禅天人，这是诸天，在他自己住在的那个处所，初禅住初禅天，二禅住二禅天，三禅住三禅天，四禅住四禅天，「能于五欲胜妙之境，各随自分种种变化」。这裡面我们要知道，他染不染？他不染。为什麽不染？他有定功。他定功失掉之后他就染了，他对于五欲就起贪爱，丢掉的时候他就瞋恨，他的烦恼就生起来。在四禅这个时候他虽然变现这些五欲，这些娱乐好像我们人间喜庆、文艺晚会这些活动，他都来参加，他会表演的更殊胜，但是他不染，身心清淨，那是定力在控制住。也就是经上常讲的「制心一处，无事不办」。他心清淨，他制心在禅定。可是定功失掉之后，他就不信，所以他还是凡夫，他还是在世间，不是出世间。

所以世间跟出世间的定义，我们现在要搞清楚，放下妄想分别执着叫出世间，只要你妄想分别执着没有真断，伏住，那还是世间，不算出世间。所以佛说世间人有五种受，受叫享受，或者是感受，有五种，身有两种，身有苦受、有乐受，有苦乐；心有两种，心有忧有喜，叫苦乐忧喜，这是六道裡头统统都这个有受。还有一种就是身没有苦乐，心没有忧喜，这就是禅定、就是三昧。但是在世间他并没有真的得到，他用定功伏住的时候，暂时得到，这叫捨受。身捨苦乐，心捨忧喜，这个受好，跟菩萨的受没有两样，他不能长久，不能永远保持，寿命到了，他定功失掉，苦乐忧喜又现前，是这麽回事情，所以叫世间法。四禅八定叫世间禅定。释迦牟尼佛当年所学的，最初所学的就是世间禅定，世间法。他在印度各个宗教、各个学派裡面学习，是学的世间法，这我们要知道。菩提树下他入定，入更深的禅定，把妄想分别执着统统放下，这是得到自性本定。就是惠能大师讲的「何期自性，本无动摇」，完全回归自性，这就成佛了。这个成佛就是《华严经》圆教初住菩萨。统统断掉了，真的没有了，无始无明的习气还有；习气没有法子断，也没办法修，一定靠长时间慢慢自然就没有了。要多少时间无始无明习气才真的完全没有？三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是讲修行，是讲习气没有了，要这麽长的时间。

但是你也要晓得，佛法裡面讲时间是靠不住的，时间不是定法，无量劫可以浓缩成一念，一念展开可以是无量劫。你看看这个，这是科学，这是现在尖端科学，现代的科学家特色就是知道时间不确定，佛在三千年前就讲过了，时间不确定。问题就是你捨得乾不乾淨，你真的捨得乾淨了，三大阿僧祇劫变成一念，一念就是三大阿僧祇劫，这要懂，不可以不懂，这是真相，事实真相。空间也不是真的，空间也是假的。所以时间、空间在《百法》裡面，它是排列在不相应行法裡，不相应行法它不相应是它跟心不相应，它不是心法，它跟心所法不相应，它跟色法也不相应；换句话说，心心所是精神，色法是物质，它不是物质，它也不是精神，它是什麽？抽象概念，是你那个妄想分别执着裡头变出来的。但这个东西既不是精神又不是物质，你抽象概念上它有这个东西。有这个东西你不肯放下，它就产生作用，它就叫你对内见不到自性，对外见不到万物，一切森罗万象的真相你见不到，真相是什麽？凡所有相皆是虚妄，你看不到，它起这个作用。所以佛家的修行不是别的，就是放下妄想分别执着，那你就成功了，你就圆满了。
像这种寂用无涯，我们看到四禅天人，四空天不起作用，他入更深层次的定，他人间什麽事根本不理会的，四禅天有慈悲心，四空天没有。四空天就是入了定都不起作用，四禅还起作用，所以四禅天人他还到人间来。你看释迦牟尼佛当年示现成佛，在菩提树下夜睹明星、大彻大悟，成佛了。成佛这个时候如果没有人启请，他就走了，就入无馀涅槃，他到别的世界去了。我们这个世间凡夫谁知道释迦牟尼佛成佛，就是彻底放下？没人知道。这是什麽人知道？四禅天，四禅天裡面五不还天的天人，叫淨居天人，他们都是修行人，他们看到了。从四禅天下来变成人的样子，请佛住世，请佛转法lun。有人启请，那佛就答应，他就住在世间。所以我们要感谢淨居天人，不是他的启请，释迦牟尼佛早就灭度了，没人知道。

惠能大师成佛了，五祖启请，忍和尚启请。指导他，眼前还是有麻烦，很多人不服气，那就跟此地讲的一样，法怎麽会传给你？哪有这种道理？我们现在讲的贤首菩萨，贤首菩萨才十信心满，你哪有能力像诸佛如来一样？没人相信。所以惠能大师得衣钵的时候，没有一个人敢相信，这怎麽可能的事情，所以要想夺回衣钵，害他的人很多，所以五祖指导他避难。十五年之后，缘成熟了，他真的出现了，真的是度无量众生。所以要有人启请，没人启请，真的就走了。启请的人不是普通人，普通人做不到，五祖也是大彻大悟明心见性。换句话说，把度众生的棒交给他，他可以走了，交棒了。释迦牟尼佛是淨居天人的启请。这是一切如来咸共说，天天说，时时刻刻说，遍法界说，遍时空说，从来没中断过。

『众生业报难思议』。众生的业报在一般经上讲有四大类，第一大类「处所差别」，众生讲六道众生，六道有差别。六道裡面讲人道，人道有差别，各个星球上不一样，在我们同一个星球上也不一样，有的众生生在寒带，有的众生生在热带。畜生跟畜生形状不一样，牛跟马不一样。同样是人，你看肤色不一样，文化不一样，语言不一样，这业报，业报不可思议！第二种「事差别」，第三种「因差别」，第四种「果差别」。佛知道，这些法身菩萨们也知道，所以他能说，他能帮助我们。这首偈子意思没讲完，时间到了，明天我们继续来学习。