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标题: 十种自在 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-6 21:56 标题: 十种自在

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大方广佛华严经（第一八五八卷）　

200 7 / 10/29　香港佛陀教育协会　

十种自在

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段「喻况玄旨分」，二十大喻，今天我们学习第十四。第十四个比喻，「魔繫愚夫喻」，比喻菩萨「摄生同行德」。四摄法裡头有同事，同行跟同事是一桩事情。这段只有两首偈，我们先把经文念一遍：

【他化自在六天王。于欲界中得自在。以业惑苦为罥网。繫缚一切诸凡夫。彼有贪欲瞋恚痴。犹于众生得自在。况具十种自在力。而不能令众同行。】

我们先要简单把『他化自在天王』介绍一下。他化自在天是欲界第六层天的天王，所以叫六天王，这个「六」不是六个人，是第六天。佛告诉我们，欲界有六层天，从我们这裡上去，第一层是四王天，诸位到寺庙裡面天王殿看到四大天王，那就是四王天的天王，这是第一层。四大天王是平等的，是在同一层。再上去就是忉利天，前面我们念过忉利、帝释，都是同一个名字，同一个人。中国人称他作玉皇大帝，西方有些宗教称他为天主，都是属于这个人。佛告诉我们，四王、忉利修十善业道就能够往生，就能够生到天上，当然四王天是更容易。但是都要修上品十善，也就是说十善业道，譬如我们在学校念书考的分数，总要能考个八十分以上才能够生四王天；大概到忉利天，总得将近一百分的样子，也得九十五分到一百分才能够生忉利天。

忉利再往上面去还是欲界，但是要修定，这就晓得修定是多麽重要，不修定不能往上提升。上面是夜摩天，从夜摩到他化自在天这四层，四层都需要修定，修四无量心慈悲喜捨。这个定在佛法叫未到定，他是修定没修成。如果定要是修成，他就到色界去，就不在欲界，那就大幅度的提升。由此可知，这个四层天修定，定功浅深不一样，有深一点的就在上面，定功浅一点的就在下面，在第三夜摩天、第四兜率天。兜率，弥勒菩萨在兜率天，所以兜率天是凡圣同居土。四禅也是凡圣同居土，我们人间也是凡圣同居土。这是让我们了解修行重要。

在《华严经》裡面一再的提示我们，欲界天从四王天一直到他化自在天，这是第六，到顶点上去了，都没有离开贪瞋痴。但是我们要知道，贪瞋痴愈少，是没有断，但是很轻，他就往上升，贪瞋痴很严重就往下堕落。《愣严经》上说这个道理说得很清楚，说得很多。贪瞋痴要是伏不住，对念佛的人来讲，不能往生。在学经教，贪瞋痴浓的人，障碍你开悟。所以佛教我们放下，放下什麽？就是从贪瞋痴下手。我们这麽多年来，常常劝勉同修放下自私自利，这头一步。自私自利要真的放下，起心动念为众生、为正法久住，要把这个念头换过来，我们这一生才会有成就。如果起心动念统统为的是自己，道业就产生严重的障碍，不但不能证果，连开悟都不可能。为什麽？你心裡头常生烦恼，不生智慧。所以总要把念头换过来，念念为众生着想，为别人着想，特别在这个时代。

这个时代众生之苦，过去几千年来所未曾有的。为什麽会这麽苦？一般人相信科学，不相信圣贤教诲，感得的果报。天然灾害并不真正是天然，天然没有灾害，是众生不善业力所感召，这我们不能不知道。因果的教育要认真学习，古圣先贤，无论是中国、是外国，没有不讲因果道理的。《易经》裡面讲得最明白、最清楚，一般人都知道的，「积善之家必有馀庆」，积善是因，馀庆是果报，「积不善之家必有馀殃」。《易经》裡面讲因果讲得很多，这一句自古以来读书人引用得最多，甚至于还把它做成对联，让自己时时刻刻警惕。什麽是善？什麽是恶？凡是属于自私自利的就是不善，一切是利益众生、利益社会，学习伦理道德，这是善。从哪裡学起？这些年来我们提倡的，从《弟子规》下手，从这裡入门。

今天早晨，新加坡有个同修打电话告诉我，两个星期之前，新加坡有个教师访问团到汤池庐江文化中心去参访。回去之后，人人都讚歎、人人都欢喜，新加坡在报纸上报导是整版的。总理非常重视，九个宗教都要组团到汤池去学习，中小学的校长、老师，学习的兴趣非常浓厚，这在国外华侨裡面起了很大的作用。可是我们自己往往疏忽了。疏忽是由于没有接触过，无法想像，《弟子规》我们读，读了觉得没有什麽，很浅显，这有什麽好学的？纵然有很好的老师给你讲解，讲了之后点点头，也未必以为然。如果到汤池去看一下，那不一样！为什麽？这个地区人民各个都在学，而且都落实，都做到了，你才真正晓得中国传统文化的效果，中国传统文化教学对社会的影响。你到那裡去，看到那边的人民，怎麽那麽样的和睦、那麽样的欢喜，对人有礼、有爱心，亲切、照顾，别的地方看不到。这是将近两年《弟子规》学习产生的效果。

学习《弟子规》，我们在此地在佛法上看，它是属于十善业，虽然没有学《十善业道》，学《弟子规》就是学《十善业道》。那我们可以肯定，他不懂佛法，他也不知道西方极乐世界，这些人将来肯定生天，至少都是四王天跟忉利天，决定不会堕三途，决定不会有zai 难。zai 难是馀殃，积不善才有馀殃，他们是积善，积善必有馀庆，馀庆是在四王天、是在忉利天。为什麽不说更高一点？更高一点要修定，他们还没有在禅定上下功夫，就是在清淨心上下功夫，还没有。

佛给我们讲人中果报，佛经有首偈叫「十来偈」，我们听了之后应该要有警觉，知道自己在日常生活当中要用什麽样的心态待人接物。十来偈第一个，端正，这个人相貌长得好，端庄，端正庄严，从忍辱中来。一定能忍、能包容，他才有这个果报。第二个说贫穷，贫穷是从悭贪中来。他贪心很重，贪而无厌，自己有的不肯施捨，不肯布施，吝啬，果报是贫穷。地位很高的人，高位者从礼拜中来。待人有礼，自己懂得谦卑，自己谦卑，对人有礼，这个果报是高显。下贱，贫贱，贱是没有地位，是从骄慢中来，骄傲、傲慢。瘖哑是从诽谤中来。盲聋是从不信中来，不相信圣人的教诲，不相信善因善果、恶因恶报，不相信。长寿是从慈悲中来。短命是从杀生中来。诸根不具是从破戒中来。六根具足是从持戒中来。佛这段话讲得很清楚、很明白，每一句后头都有个来字，叫十来偈。我们只要稍微细心留意都能看得见，果报在哪裡？在眼前、在身边。然后再自己回光返照，想想我们自己在这一生当中起什麽心，动什麽念头，做的是什麽，就知道来生果报是什麽，不要问人，自己比什麽人都清楚。

「他化自在天」这是欲界的天顶，这最高了，再往上去就是色界，他所有一切的享受无须要自理。第五层天叫化乐天，这个天也相当自在，他所要的一切受用是随念变化，自己想什麽它就变现在面前。譬如居住的宫殿，他动个念头想要什麽样式，宫殿就在面前。嫌它小了，它会大一点，嫌它大了，它会小一点，随心所欲，不需要去设计，也不需要去建造，自己能够变化。你看这个东西属于科学，科学家懂这个道理，就是能与质可以互相转变。物质从哪来的？从能量变现出来的。能量可以变成物质，物质可以变成能量，原子弹是从这个理论上发明的，把物质解放变成能量。但是如何使能量变成物质？科学家说，理论上是行得通，方法上现在还没有研究出来，如何把能量变成物质，我们的物质就取之不尽，用之不竭。可是在化乐天，是第五层天，欲界第五层天，他们做到了。第六层天的福报太大，他所需要的东西是第五天供养他的，你看他变化都不需要，他当然能变，他不要，第五天供养给他，所以叫他化自在天。他自己不需要变化，他需要什麽，第五天赶紧就送来，化乐天就变化出来供养他。所以这个天人，在这层的天人，他们的生活可以说是最快乐，真正是幸福美满，第六天才称得上。我们今天讲幸福美满是一种理想，就像人间常讲真善美，真善美是我们的一种愿望，有没有？没有，连欲界天裡头都没有真善美。真善美在哪裡？极乐世界有，十法界裡面都没有真善美。若有，也是天上、人间相似的，不是真的，相似的，而且时间是短暂的，不是永久的。幸福美满人生在第六天你就看到了，所以他是欲界的天主。

这个天王跟色界天的摩醯首罗天王，我们下面会念到他，他们都不是拥护正法，他们常常是障碍正法。为什麽障碍正法？他有私心。因为他所统治的，就像国王一样，他统治欲界，欲界的范围太大了。这是个单位世界，单位世界过去黄念祖老居士讲，这世界是多大？用我们现在人讲的银河系；换句话说，他是银河系的王。这个银河系裡头有多少个太阳系？数不清。他唯恐他的人民学佛、得道、证果，超越了，这是他很不愿意看到的。不过你真有成就，他也很佩服你；你没有成就，他障碍你，不希望你成就。可是真成就的时候，他也对你礼拜，他也很尊敬你，是这样的一种人。由此可知，他那个自私自利比我们人间要轻，但是他有，他不是没有，所以他障道。

摩醯首罗天王亦复如是，他也障道，摩醯首罗比他高，是三千大千世界主，就是他管，要用现在讲他管多少个星系？他所统辖的是十亿个银河系。我们今天在地球上，还没有看到有统治全球的王，统治全球才一颗星。你看他化自在天他统治的是银河系，摩醯首罗统治的是十亿个银河系。但是诸位要晓得，没有出六道轮迴，福报再大，寿命再长，他有命终的一天，他失去他的地位、他的权力，他所有的一切他会失去。他死了，一切都失掉，又要去搞六道轮迴，很辛苦。

什麽人把这个事情看破呢？释迦牟尼佛，释迦牟尼佛出现在世间，告诉我们一桩事情：生死大事。他把世出世间一切事都看成小事，如何能解决生死大事？这真的是把根本问题找出来了。人可以永远离开生死吗？答桉是肯定的。明心见性之后，才真正知道、见到，「何期自性，本不生灭」，这问题解决了。如何能解决我们的三苦、八苦？「何期自性，本自具足」，这就解决了。所以到什麽时候才解决？明心见性，见性成佛，成佛就解决了。成佛，要晓得佛是什麽意思。佛是自性觉，也叫佛性；迷了的时候叫阿赖耶，觉悟的时候叫佛性。佛教导一切众生，终极的目标是帮助你明心见性，大彻大悟。我们修淨土，往生到极乐世界跟阿弥陀佛学习，最后的目标还是大彻大悟，明心见性。在我们这个世间没有法子觉悟，见不了性，换一个修学环境。极乐世界修学的环境好，到那个地方去没有污染、没有障碍，这个世间障碍太多，所以换一个修学环境，这个道理一定要懂。我们对于这个世间要用什麽态度？对这个世间决定没有丝毫留恋。对这个世间有留恋，丝毫留恋，你就没有办法摆脱它，就六道轮迴。

所以祖师大德用一句话勉励我们、提醒我们，「借假修真」，身是假的，六道也是假的，给你说银河系也是假的，十万亿个银河系也是假的。永嘉讲得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，迷的时候有，觉的时候没有。我们迷了之后，所有的境界，我们六根对六尘都不是真的，外面的六尘境界是假的，裡面的六根也不是真的。所以你要懂得借假修真，现在这个假的不能不要，你要不要的话，真永远见不到。实在跟你说，真假是一不是二，根本就没有真假，只有迷悟。悟了，假都是真，迷了，真也是假，确实只有迷悟之不同，所以决定不可以留恋。

佛在这个经上教导我们，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，这是真的。佛有句话说得更清楚，「一切众生本来是佛」，这就告诉你，你是佛，他也是佛，所有一切众生各个人都是佛。为什麽会变成这个样子？「但以妄想执着而不能证得」，佛一句话把这桩事情说破了；换句话说，只要我们能够把妄想分别执着放下，就恢复本来面目，本来是佛。凡夫成佛，一念之间。经上说的，「迷唯一念，悟止一心」，你起个念头就迷了，你是一心，一心裡头没有念头，你就悟了，这是真的，这是事实。可是我们今天想把这一个念头打掉，那可不是容易事情，妄念太多，前念灭了，后念又生了。妄念就是迷，一念迷，念念迷，永远他不能回头，这叫凡夫。为什麽不能回头？对于事实真相一无所知，所以他放不下。什麽时候对于事实真相搞清楚、搞明白，自然放下了。像中国禅宗六祖惠能一样，不必别人劝，也用不着别人提醒，自然就放下。这一放下，当时的境界跟释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星大彻大悟的境界是平等的，回到了本觉。中国禅宗说「父母未生前本来面目」，那个境界就是本来面目，为什麽不肯放下？

不能顿悟，像释迦、能大师我们做不到，那怎麽样？佛教我们渐悟，渐悟就是慢慢的放，天天放，月月放，年年放，这就对了。真正这样干法，有人干个三年、五载开悟了，有人十年、二十年开悟了，有人三十年、四十年开悟了，悟了就成佛。像这种方法开悟的人在中国太多了，《五灯会元》裡面所讲的就有一千七百多人。除这部书记载之外，宗门、教下我们概略的估计，中国在佛教传到中国来这两千年来，真正学佛达到这个境界的人至少也有一万人。念佛往生的人不计其数，生到极乐世界纵然是凡圣同居土下下品往生，他也成佛。所以这个法门无比的殊胜。宗门、教下开悟真的不简单，宗门要修禅定，教下要修止观，唯识法相要修五重唯识定，都不是容易事情。唯独淨宗方便、快速、稳当，成就特高，希望同学们不要放过，那你真的是有福报，大福报。

真正要抓住这个机缘，那你就要把这世间的缘分，世缘要澹薄，纵然放不下，要看澹。最后临终一念要放下，平常看得很澹，放下比较容易。如果平常对这些很计较、很执着，临终放下非常困难；换句话说，你念佛就去不了极乐世界，这样的念佛人比例很大。从前李炳南老居士常常告诉我，他是以台中莲社做比喻，台中莲社，我离开的时候，莲友差不多有五十万人。老师说真正往生的人，一万人当中只有二、三个。一万算三个，十万就有三十，五十万也有一百多人。所以台湾念佛的风气很盛，我们估计在台湾念佛往生决定不止一千人。那个地方有福报，遭大劫难它还能存在，靠什麽？靠这些念佛人的功德。这些理事我们都非常清楚，我们知道念佛好，念佛重要，放下，心就清淨，放下，功夫就得力。

印光老法师教导我们，他是针对我们现在这个时候说的，念佛堂要多大？不要太大，大家在一块共修，二十个人最理想。在一起共修，志同道合，二十个人都往生，你这个道场是圆满功德。为什麽？道场小，人少，二、三个护法就够了，可以真正做到身心清淨，与淨宗、与淨土相应。人多事多、应酬多，你的心定不下来，你只修一点人天福报，你这一生出不了六道轮迴。如果人天福报裡面夹杂着大幅度的贪瞋痴慢，你连人道的资格都没有，到哪裡去？畜生、饿鬼，严重的到地狱去，这是真的，不是假的。
我在早年学《大势至菩萨念佛圆通章》，我用的注解是乾隆时候的一位大德，慈云灌顶法师，这个法师着作等身，日本《卍字续藏》裡面收集他的将近三十种，通宗通教。他的《大势至菩萨圆通章》注得好，内容非常丰富，末后他举出念佛一百种不同的果报，第一句就是念佛堕阿鼻地狱，最后是念佛西方极乐世界上品上生。我看了这头一句，念佛堕阿鼻地狱，我确实是疑惑。念佛是好事情，纵然不能往生，怎麽会堕阿鼻地狱？我就拿着这个注解去请教李老师。李老师一看，这是大问题，这不是小问题，我不跟你一个人说，等我讲经的时候跟大家说。之后我们才明瞭，那个念佛人是怎麽念的？自私自利，念念都是损人利己，打着佛法的招牌欺骗众生，自欺欺人，破坏佛教形象，阿鼻地狱的罪。很多人不知道，以为佛菩萨保佑他，那真正保佑他是什麽？魔王。所以这个不能不晓得。

我们看到欲界这些天王，看到他的果报，听佛菩萨给我们说明他的业因，我们就明白了，他们的善做得是真大，做得真多，利益无量众生，真正是为人民造福，为什麽会变成这样的果报？贪瞋痴没有断。利益人民、为人民造福是真的，只要不伤害他的权位，他能包容你；如果你要是伤害、侵犯他的权力，他就会杀你。这是古今中外的这些帝王几乎有共同的这些状况。所以佛在经上，这《华严经》前面我们读过，佛不希望我们发心去做国王，去做一个领导人，佛不劝人干这个。佛劝人发心出家修道，永远超越六道轮迴。佛教我们，出现在这个世间做老师，教学，不要搞政治，很有道理。你看他自己是王子身分，把王位捨弃了，他真干，所以他说的我们会相信。
《八大人觉经》裡面讲的四种魔，五阴魔、烦恼魔、死魔，最后讲天魔，那个地方讲的天魔就是讲他化自在天、摩醯首罗天，就是讲这两种。菩萨成道的时候，魔来障碍，魔来害他，佛以定力没有受到干扰，定慧能化解。释迦牟尼佛八相成道裡面有降魔，那个魔就是摩醯首罗跟自在天王，自在天王就是他化自在天王。他干扰不了你，没有办法障碍你，他回过头来就给你当护法，确实他也护持你。可是后世这些子孙，释迦牟尼佛这些弟子，如果不如法，魔就加持你，叫你破坏佛法。你真正修行，他护持你，你不修行，他叫你破坏佛法，换句话说，他要把你送到地狱去。这是魔，我们需要认识他，需要了解他。

也有经裡面这样讲，他化自在天上面，初禅下面，这当中界限裡有魔王天，并不是统统是他化自在天人、自在天王。我们知道，经上不会有说错的，天上人间，所谓人同此心，心同此理。佛给我们讲这个世界，从单位世界，一千个单位世界是一个小千世界，小千世界的天顶是初禅天。初禅天下面，要用银河系来说，一千个银河系，每个银河系都有一个他化自在天，他化自在天王，那就小千世界裡面有一千个他化自在天王。这一千个天王是凡夫，烦恼习气没断，决定有很善的，也有不善的。像我们这个地球上，现在地球上有一百多个国家，每个国家领导人有很好的，也有不太好的，不就是这个道理！所以他不是一个他化自在天，好多，这个道理要懂。到三千大千世界就更多，至少有几十万、几百万，有这麽多的天王。鬼神裡面的鬼王又更多，这统统要知道。所以我们读经看到经上讲有些不相同的地方要理解，他化自在六天王不是说一个人，做这个天王的很多。

所以天王、天主，他也是众生，我们记着佛在《华严》裡面告诉我们的一个原则，佛说「一切众生本来是佛」；换句话说，这些天王跟我们一样，也都是迷失了自性。那再问一问，你有没有做过他化自在六天王？很可能，还很可能你不只干了一任，你从那裡又堕落下来，在轮迴裡又打转。所以看到这些一点都不希奇，想想自己做过，鬼王也做过，地狱也去过，甚至于色界、无色界天你都住过。这是讲六道轮迴，无量劫来，你没出离六道，哪一道你都去过，所以你做过天王，你做过鬼王，你做过魔王。细心去省察、去思惟，你看自己的习气，长时间受圣贤教学的薰陶，改了很多。在没有接受圣贤教育的时候，那个习气，你就能看到前生从哪一道来的？很容易看出来，不需要问人。确实像美国预言家凯西所说的，你这一生当中所遭遇的都是有前因，他肯定的说，任何一个人一生当中所遭遇的，说是与过去生中没有因缘，是不可能的事情。这是说因果教育，是真的。

我们再看下面经文，『于欲界中得自在』，在三界裡面，这是欲界的地位最高的，他在欲界裡得自在，所以也称为自在天。『以业惑苦为罥网』，「罥」是丝织品，「网」是罗网。他这个网是什麽？是「惑业苦」，迷惑、造业、受苦。以这个网『繫缚一切诸凡夫』，这些凡夫都归他统治。他提倡的是什麽？提倡的是这个，运用得非常巧妙，也是用高度的艺术的教学，尤其是情执。情执是什麽？属于惑，迷惑，永远不能了解诸法实相，宇宙人生的真相永远不会了解。特别是表现在艺术、文学、诗歌、舞蹈、戏剧、小说。然后你才知道，佛法为什麽让学佛的同学，无论在家、出家，不要接触这些东西，什麽原因你就明白了。到什麽时候你可以接触？你真开悟，开悟就没有事情，为什麽？你全通达、全明白了，那没有障碍。没有开悟、没有得定的时候，不能接触。

印光大师在世，仰慕他的人多，他给人写字，他也写得很多，每个人得到他的字如获至宝。他的字，他不是书法家，他给我们做个示范，工工整整，诚敬心去写，没有潦草。我们十楼图书室裡的对联，印光大师写的。弘一大师是个艺术家，他老人家在世的时候，用文字确实也度了不少众生，接引大家入佛门，他的字也是工工整整。他一生最佩服的是印光大师。这都是给我们现代学佛做典型、做模范，我们要向他学习，那就不会有错。在学佛的过程当中，老师特别重视，你要找一个人做典型、做模范，现代人说的是做样板，你要学他那个样子。我在学佛的时候，李老师一再的嘱咐我，学印光法师你就不会错了。印光法师也不在，到哪裡去学？《文钞》在，那时候《文钞》只有正续两篇，一共四册，全集没有出来，四册。老师把四册《印光法师文钞》送给我，要我常常看，向他学习，有个典型，有个样子。读他的书，听他的教诲，依教奉行，他能成就，你也能成就。

世间的东西，连世间的文学都不许我看。我跟他学习，拜他做老师，他给我提了三个条件，我跟诸位都说过。第一个条件，因为我没有跟他之前，我跟方东美先生学哲学，跟章嘉大师学佛三年。第一个条件是什麽？你以前所学的我不承认，你要跟我学，从今天起一切从头学起。第二条，从今天起，你看书都要经过我同意。佛经也好，世间的典籍也好，要他同意，他不同意的一律不可以看。第三个条件，到这个地方学经教，只能听他一个人讲经，任何法师、居士、大德在台中讲经都不可以去听，这三条。为什麽？惑业苦的网，你可不能掉在这个网裡头，你掉在这个网裡头你出不来。你听他一个人，他对你负责，真不容易。

我当时听了他老人家这三个条件，心裡想，这个老人家怎麽这麽跋扈、这麽样傲慢，目中无人？可是他对于法师，从台中来来往往的，他非常敬重、尊重，一定送供养，一定供斋，请他吃饭，就是不请他讲经，不请他讲开示。以后慢慢的我们了解这个老人用心良苦。老人往生了，隔了不少年，我到新加坡去，新加坡遇到演培法师，这是老朋友，也是一位长者，他大我十岁。在台湾我也常常听他讲经，我们都是讲经的法师，见面特别欢喜，我就提到李老师当年教我的时候这三个条件。他告诉我，他刚刚出家，做小沙弥，在观宗寺，谛闲法师给他也是这三个条件。我才恍然大悟，原来这不是李老师的，是什麽？是我们佛门代代相传的收学生的三个条件，这叫什麽？叫师承。李老师讲了，但是没有说师承，不知道。我们才晓得，这叫师承，这是真教你，叫传法。

首先把你心裡这些染污洗掉，洗刷清楚，什麽可以看、什麽不可以看，不是你自己想的，老师决定。为什麽？他化自在天所设的罗网，罥网，丝织品非常美，我们不认识，很容易上当。老师知道，为我们做防范，所以不可以看、不可以听。这个罗网对象是「繫缚一切诸凡夫」，就是欲界众生，六道众生。我们谚语裡面所讲的天罗地网，这就是自在天设的天罗地网，几乎没有人能逃得掉。出家修道的人是不是真能逃掉？不见得，也不容易逃掉。你遇到的老师，老师会观机，看看你是不是有可能做个漏网之鱼，你逃出六道，他才教你。如果你没有这个能力，他不教你，不跟你说清楚，为什麽？给你说了你不听，你不会百分之百的服从他，那何必，何必跟你做冤仇！这是我们隔了好多年才知道。知道之后一想，方东美先生对我也是这样的，但是他没有提出这个条件，而实际上他已经给我约束。你看不让我到学校去听课，每个星期天在他家裡，家裡一对一，这是意思都有了，话没说出来。章嘉大师也是如此，我跟章嘉大师三年，也是每个星期见一次面，他给我一个小时到两个小时，至少是一个小时。如果还有别的客人的话就一个小时，要是没有其他约的客人，他一定给我两个小时，这样教出来的。

以后我就想，这个老师我跟他非亲非故，为什麽会对我们这麽好？以后想出来，没有别的，印光大师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们对老师真的是真诚恭敬，对老师的教诲依教奉行，决定没有疑惑、没有怀疑，这是感，老师对我们是应。尤其我跟方老师，是自己介绍的，自己写一封信给他，写一篇文章给他看。一个星期之后，他回我一封信，要我到他家裡见面，我们缘是这麽结的。套在一个什麽？同乡，他是桐城人，邻县，隔得很近。桐城跟庐江县的县城大概距离是五十华里，五十华里就是现在二十五公里、三十公里的样子，所以距离很近。知道他是桐城人，仰慕之心，对哲学很有兴趣。

没有想到的，真正是想不到，我写的信工工整整，毛笔字。所以见面就问我，问我学历，我说初中毕业。他说你有没有骗我？我说没有，不敢骗老师。他说你写的信，无论写的字、写的内容，我们台湾大学的学生写不出来。所以他怀疑。我说这一点，我失学三年，抗战期间，但是喜欢读书，读书没有放弃过，虽然没有在学校了，喜欢读书。所以这是礼貌，这种真诚恭敬这是因、这是感，善知识乐意来教你那是应，感应道交。我们那个时候生活非常清苦，对老师一分钱的供养都没有，他这样热心来教，三个老师都是这样。李老师不必说，我生活没有依靠，他叫我到图书馆去当管理员，每个月还给我一些零用钱，我在那裡十年。

所以「至诚感通」，这是李老师教给我的一句话，真诚到极处就通达，这他教我。因为佛法、世法分量都很大，你一生当中时间有限，你如何能贯通？如果不通，你自度都度不了，怎麽能度人？他给我举例，别的不说，世间法，说中国的，《四库全书》，你这一生能通得了吗？佛法裡也不讲别的，这部《大藏经》能通得了吗？我们听了之后，真的望洋兴歎，确实做不到。老师说，古大德的方法，你不能不求感应。用什麽方法通？感通；什麽东西来感？诚，真诚，真诚到极处就通了。他教我这四个字。章嘉大师教我「看破放下」，李老师教我「至诚感通」，确实我这一生得力于这两位老师，八个字。有这八个字，世出世间法，真正是古人所讲的「开卷有益」，展开书本我能体会。许多体会都不是在文字裡面，有能力举一反三，闻一知十，这完全靠感应。不是记诵，你能够记住多少，你能背多少，不是，我没有这个能力。我喜欢看书，我不喜欢背书，而且看书的时候一般都是一遍就过去，只记这裡面重要的教诲。我看《易经》，我节录裡面最重要的句子三十六句，管用。而且能够通什麽？能通佛法，儒释道都通，再扩展，我们跟许多宗教往来，每个宗教典籍都贯通。用什麽？用至诚感通。不是博览全书、过目不忘，有这种人，我不是这种人，所以我不是上上根人，中下根人。中下根人成就要靠真诚，真诚到极处，我们常讲三宝加持。

讲经五十年，从开始学讲我就没有像老师规定的那些规矩，我就没有。老师规定的规矩，那时候在经学班，二十多个同学，老师订的规定是要写讲稿，讲稿是口语文学，就是讲话，不是文章，是口语。一个小时要一万字，这是他订的标准。我也做过几次，学《愣严经》，大概我讲了有十几堂课，不到二十堂，我用讲稿。以后就不用了，再也不用。以后用什麽？用大纲、用表解，李老师很会做表解，我用表解、用大纲，不用讲稿，所以讲得比较活泼。有讲稿就很呆板，甚至上台，我就讲不出来。讲稿死板，没有讲稿活泼。可是真正叫科班出身，一定从讲稿着手。李老师那时候规定我，至少十部经写讲稿，这他规定的。他没有严格在这一点要求我，是我那个时候确实有两个长处，一个是记忆力很好。听老师讲演，听他一个小时，我可以重複讲，把他所讲的话讲出来，至少能够讲五十五分钟，我有这个能力，这是可以不要讲稿。另外一个能力，我听经有悟处，能够触类旁通，这一点在学习裡头非常重要，悟性，没有悟性不行。有悟性好教，没有悟性就不好教，这是很不容易遇到。他一生在台中讲经教学三十八年，用这种方法约束我的，只有一个人，对别人他都不是这个方法。我们了解他应机施教，对每个人教学的方法都不一样，不是用一个方法教一切人，他是活的。所以我们要学基本的条件，真诚、尊师重道、好学，这是基本的条件。善知识要是真遇到，他不会捨弃你，只有你捨弃他，他不会捨弃你。为什麽？在佛法叫法器，他的法可以传给你，你很可能接受。一般没有这个条件的，不是法器，只教你一点点就行了，你不是传法的人。传法的人大信、大愿，真的自己要谦虚、好学，要具备这些条件。

我们再看第二首，『彼有贪欲瞋恚痴，犹于众生得自在』，这个「众生」是六道，特别是欲界。「彼」就是第六天王，他化自在天，他的贪瞋痴没有断，但是要知道，澹薄，第六天最澹薄。再往上去，贪瞋痴也没有断，控制了，不起作用，禅定的功夫把它伏了，所以叫伏断，不是灭断；定失掉了，它又起来了。伏断不能了生死，要灭断才能了生死，阿罗汉真断了，所以他能出六道轮迴。摩醯首罗天王跟非非想处天都还是定功伏住的，石头压草；定失掉了，烦恼习气马上又出来，这要晓得。但是这个伏对念佛的人就行了，念佛的人能够把贪瞋痴伏住就能往生，叫带业往生。除淨土宗之外，八万四千法门没有带业的，都要真的断掉。像这些欲界、色界、无色界那种四禅八定，控制住，都不能成就。所以伏住能够超越六道，八万四千法门之外，就只有这个念佛法门，只有这一门，除这一门之外，再没有了，所以叫门馀大道，门就是八万四千法门，八万四千法门之外的成佛大道，很不容易遇到。遇到的人他不相信，相信的不认真学，都被淘汰掉。为什麽不认真学？就是贪瞋痴他不愿意伏，天天起现行，这就没有办法，功夫不得力。什麽叫念佛功夫得力？你能念到让贪瞋痴不起作用，不发作，就行了，那就叫功夫成片，这样的人就决定得生，生凡圣同居土。所以这个要知道，不放不行。

下面说，『况具十种自在力，而不能令众同行』，这两句是讲菩萨，法身菩萨，他具足「十种自在力」。《华严经》上说的「十神力自在用」，第一个「多世界置一尘中」，能够把多世界放在一粒微尘当中。这经上常说的「芥子纳须弥」，芥菜子很小，一粒芥菜子可以把须弥山装到裡面去。这不希奇！我们在这个经裡面念过，一微尘，微尘比芥菜子小得太多了。这个微尘可能是现代科学家讲的基本粒子，就没有办法再小的，肉眼看不见，在高倍的显微镜下能看见，基本的粒子。裡面有什麽？裡面有宇宙，整个宇宙就在一个微尘裡面，这不可思议。而且经上告诉我们，普贤菩萨经常到微尘裡面世界去参访十方诸佛如来，微尘没有放大，世界没有缩小，它裡头就有。这是第一个自在无碍用。

第二个是「一尘中现多佛刹无碍用」。一微尘裡面具足，这就是自性，六祖说的，「何期自性，本自具足；何期自性，能生万法」。见性之后，时间、空间没有了，使我们想到，时间跟空间在《百法》裡面它属于不相应行法。不相应行法，用现在的话来说，是抽象概念，不是事实，这是佛经裡面讲的科学。在佛经裡面不承认有时间、有空间，时间、空间也说得很多，说无量劫，说十万亿佛刹，那是佛的方便说，随顺众生说，你们这麽说，我也随顺你们说。实际上呢？实际上没有空间、没有时间，没有空间，没有距离了；没有时间，没有先后。《华严》上我们看到，一刹那跟无量劫不二，这就时间没有了。一刹那可以延长为无量劫，无量劫可以浓缩成一刹那，这是给凡夫讲的。入这个境界裡面，入境界没话说，他清清楚楚、明明白白，言语道断，心行处灭。所以我们要晓得，不起心、不动念、不分别、不执着，宇宙万法是一，叫一真法界。一真法界跟我们现在法界有没有差别？一点差别都没有；要说差别，只是时间、空间没有了。十方无量无边诸佛刹土在哪裡？就在现前。中峰禅师在「三时繫念」裡面告诉我们，「此方即是淨土，淨土即是此方」，这是空间没有了，距离没有了，空间维次突破了。

空间维次有没有？科学家说有，我们也承认有。时间有没有？有，有昨天，还有明天，有。佛菩萨告诉我们，没有！这是错误的抽象概念，从哪裡生的？从妄想分别执着裡生的。你有妄想分别执着，这东西就有，这个现象就有；如果没有妄想分别执着，这个东西就没有。所以佛教我们证，教我们亲证，你能把妄想分别执着放下，你跟佛所看的一样，一点差别都没有。阿弥陀佛是自性弥陀，极乐世界是唯心淨土，心外无法，法外无心；心即是法，法即是心，没有内外。所以一微尘跟无量无边诸佛刹土，我们讲遍法界虚空界，是一不是二。我们在前面一大段「大用无方」裡面讲过，都是真实的境界。

第三种自在，佛举一个比喻，「众海水置一毛孔」，这举地球上的，地球上的海洋，环绕中国东面是太平洋，南面印度洋，美洲与欧洲当中的大西洋，这些海洋，那麽多的海水，可以放在一毛孔裡面。菩萨有这个能力，把这海水放在一毛孔，「往返十方不娆众生」，十方世界去旅游往返，这海水裡面的众生，水族，水族不知道，为什麽？对他们一丝毫干扰都没有。有这麽大的作用，这是真的，不是假的。经上讲菩萨十种作用，我们讲了三种。现在时间到了，后面的我们明天继续再学习。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-6 22:00

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大方广佛华严经（第一八五九卷）　

200 7 / 10/30　香港佛陀教育协会　

十种自在

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段「喻况玄旨分」，大喻第十四首看起。我们先将经文念一遍：

【他化自在六天王。于欲界中得自在。以业惑苦为罥网。繫缚一切诸凡夫。彼有贪欲瞋恚痴。犹于众生得自在。况具十种自在力。而不能令众同行。】

这两首偈，「魔繫愚夫喻」，比喻菩萨「摄生同行德」。这段意思没讲完，我们今天接着看菩萨十种自在力。在没有说之前，这两天看到有同修写给我的一些修行的经历，有很多感叹的事情。他说学佛的人很多，可是学佛人裡面有很多是迷信的，不念佛菩萨，去拜大仙、去拜天神、去拜鬼王，这是什麽原因？总不外乎这些神众有些小神通，小的灵验，很容易吸引初学的人。所以初学，如果没有好的老师在旁边教导他，像这一类的迷信是很难让他真正觉悟、明瞭的。

今天从福建来的同修很多。我小时候，抗战之前，我住在福建，我住过福州、延平（就是南平）、建瓯、建阳，在建瓯住的时间最长。当地的风俗习惯，相信驾乩扶鸾。我们小时候，十一、二岁，看到驾乩我们也很细心在旁边参观，不能不信！降神的时候，他有请神，降神的时候，乩盘，在沙盘上他就写字，有时候他画符。一般的人家堂屋裡面都供奉着扶鸾这些用具，而且很讲究。扶乩那支笔的上面刻的是龙头，龙的舌头伸出来那是一支笔，在沙盘上可以写字，套上硃砂笔它可以画符。而且这字写得很规矩，没有草字，都是一笔一笔工工整整的，给我们印象很深。扶鸾的人是两个人，一边一个，像小的畚箕一样，一边一个人扶着。而且扶鸾的人不认识字，不会写字，多半都是挑水的、卖柴的樵夫、卖水的，不认识字，那时候有黄包车，拉黄包车的，这些苦力。随便在外面请他们来，他们也很喜欢做这个工作，两个人扶着。写得很慢，写得很规矩，你说能不相信吗？他不在乩坛上他不会写字，这个事情我很疑惑，不能不相信。有些乩坛这些神仙给人治病，开处方，还有的画符，喝那个符水，病就好了。

十几年之后，我在台湾认识了章嘉大师，我就把我所见所闻向他老人家报告。因为在台湾我也看到扶鸾，但是跟福建不一样，台湾有乩童，也就是说扶鸾是专人，专职人员；福建那个扶鸾不是，随便在哪裡找几个人来，找两个人，不是一个人，那个我相信。台湾的只有一个人，而且在沙盘上写的字，降神之后写的都是草字，我看了半个钟点，一个字都不认识。他口裡头念念有辞，旁边人给他记录，一个小时下来写几千字。我对这个不相信，我说那是伪造的，那是假的。我年轻时候，童年的时候看到两个人扶，大概半个小时只写二、三十个字，他写得很慢，写得很规矩，我们都看得很清楚。我向章嘉大师请教，他告诉我，凡是扶鸾这些事情，都是鬼神假托佛菩萨的名义，他也是行好事，他也是帮助人。小事情很灵验，他不灵就没人相信，小事很灵，大的事情就靠不住，他随便说，反正你也找不到他，他也不负责任，所以这个一定要知道。

孔子教导我们「敬鬼神而远之」，《华严经》裡面讲鬼神讲得很多，这一段举的例子全都是。欲界第六天，他化自在天王，天神，还是凡夫，佛在经上跟我们讲得很清楚，他贪瞋痴慢没断。他有神通，这个神通是五通，鬼神都有五通，没有漏尽通。五通的能力很有限，并不很大，鬼神的能力更小，天神的能力比较大。我们跟他接触就要记住孔子的话，「敬鬼神而远之」，要不要恭敬？要，普贤菩萨教导我们「礼敬诸佛」，这个很重要。凡是修道，或者是真正做学问，基本的条件就是自己谦虚，懂得尊重别人，你的学问、道德才能成就。如果有丝毫傲慢心，没有把别人放在心上，不但道业你没指望，世间的学问你也不会成就。你看中国谚语有一句话说得好，「学问深时意气平」，真正有学问的人是什麽样子？心平气和，那是真正有学问。性情浮躁，没学问，纵然有一点，那是装的、假的，不是真的。真正有学问的人一定心平气和，这个要知道。

敬鬼神而远之，远是什麽？他所讲的那些话你不可以全听，你全听就上当了。我们在这一生弘法利生当中见到很多，我听了之后，他讲的合情、合理、合法，可以参考；他如果讲的不合情理就不要听，就请他走，迁单。请他走也得要客客气气，敬请或者恭请尊神，回归原位，你是从哪裡来的，你就回到哪裡去。这是我们一般送他的言辞，「恭请尊神，回归本位」，真的他就走了。对他的礼敬不是虚伪的，出自于真心的，也就是我不希望再听你的东西，请你回去。恭恭敬敬的，这样很有礼貌。我们每天，如果是做晚课，迴向给鬼神，迴向完之后也要送他回归本位。你不能说请他来了，你不送他回去；请他来，最后要知道送他回去，这个礼节不可废。

人执着，鬼神比人还要执着，这你一定要懂得，他不执着他不会堕到鬼神裡面去。完全没有执着了，六道轮迴就没有。所以六道是怎麽形成的？执着形成的。我们要想脱离，我们念佛求生淨土，求生淨土要脱离六道轮迴！往生的时候，对于这个世间愈澹薄，往生愈容易，感应道交。对于这个世间，对人、对事、对物情执很深，很不容易离开。佛来接引你，你还是捨不得，佛就走了。佛来接引你的时间只一刹那，相应也就是那一刹那。所以放下，平时要放，平时不肯放，到临终时候，有时候习气很难放下，这样一生念佛求生淨土的机会就错过了，这是不能不知道的。你看佛在经上讲的，这些天神，甚至于鬼神、鬼王、魔，他真有修行，神通道力让人看起来确实很尊敬、很羡慕，就这个原因所以他也有很多信徒。必须对佛法经教有相当的认识、有相当的理解就明白，知道自己应该怎样与这些众生相处。这些众生他的本性是佛性，《华严》说得好，一切众生（包括他们）本来是佛。迷了，变成这样，我们也是迷了，生到人道，如果不迷，不迷都作菩萨、作佛去了。这是应当清楚的、应当明白的。

昨天我们讲到菩萨十种自在讲到第三，今天我们从第四看起。第四是「多世界内自身中示现一切神通无碍用」，这不是一个世界。这是菩萨，什麽样的菩萨？法身菩萨，明心见性就行，或者是说，我们能够把分别执着真放下，这个能力就现前。现前跟诸位说是相似的，它真起作用。因为你还没有能把妄想放下，你是菩萨，十法界裡面的菩萨，不是一真法界。十法界裡面的菩萨就有这个能力，在许多世界裡面，从自身裡面示现一切神通无有障碍。理，现在我们明白了，法性遍法界虚空界。法性是我们自己本人，禅宗裡面讲「父母未生前本来面目」，你的本来面目是法性。在有情众生上，佛常常讲佛性，佛性跟法性是一个性，但是有一点点差别，法性是讲圆满的智慧德相，讲佛性，佛性偏重在智慧，法性裡面的智慧，具足。所以什麽地方有众生感，他立刻就应，决定没有距离，决定没有时间。时间是有前后，没有时间，没有前后，没有远近，在哪裡？当下就是。《愣严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，生灭统统在当下，念念出生，念念灭尽。这话你能听得懂吗？常常在讲席裡一同学习的人会听得懂，我们讲的次数很多了。

所以，能现的性是真的，永恆不灭，不来不去，不常不断，《中观论》上讲的八不，是讲我们自性，是讲能变的。所变的，所变的决定是虚妄，《金刚经》上说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你可不能执着，执着就错了。不但不能执着，分别都不可以，为什麽？它根本没有，你分别它干什麽？不但不能分别，对这些事情不能起心动念，那就是法身菩萨，不在十法界。起心动念决定在十法界，起一念执着，决定在六道轮迴。所以学佛学什麽？你应该明白了，就是学放下，放下执着、放下分别、放下起心动念，你本来是佛，没有成，也没有不成。可以在许多世界从自身裡面同时现身，现无量无边身，现种种不同的身。不但能现正报，也能现依报，能现花草树木、山河大地身，这个不可思议。

再看第五，第五说「一毛繫多金刚山，持行十方令众不怖无碍用」。这个毛是什麽毛？我们身上的汗毛，很小很细。这个毛能繫，就是捆东西，捆什麽？金刚山。什麽是金刚山？佛经上所讲的大铁围山，娑婆世界的边界，边界是大铁围山。这山很大，一根汗毛可以把它繫住，还不是一个金刚山，许多的金刚山都把它捆绑在一起，拿在手上游行十方。这个金刚山裡面所有一切众生不知道，一点恐怖也没有，根本不知道有这回事情。这事情是谁现的神通？法身菩萨。也就是说，我们举另外一个例子你更好懂，意思是一样的。有法身菩萨把我们地球捧在手上，像皮球玩来玩去，地球上的人不知道，丝毫没有感觉。真的他有能力，确实两个菩萨把地球丢来丢去，好像玩球一样，而地球上的人不知道。法身菩萨是谁？说实在话，是你自己。你自己有这麽大的神通，现在神通跑哪裡去了？神通在，不是不在，只是被妄想分别执着障碍住，除掉障碍就是！

今天我看了一个同学的报告，他这麽多年来学佛有很多感应，自己有严重的业障，现在总算搞清楚、搞明白了。没搞清楚以前，总以为自己修行得不错，业障现前才晓得不行。许多冤亲债主附身找麻烦，每天念佛给他迴向，他不得利益，到最后晓得什麽原因？对他们没有丝毫真心关怀。没错！我们看江本胜的水实验，这裡头得到很多讯息。他在几十万次实验当中证明了一桩事情，爱跟感谢，结晶是最美的。爱跟感谢，我说得很多，是性德，是你自性本有的善德，人性本善。这个善心为什麽发不出来？不要说对一切众生你没有爱心、没有感恩，对父母都没有，对儿女、亲人也没有，这是什麽原因？迷失了自性。

祖师大德教导我们，世出世间圣人都说，真诚能感通，真诚是性德，真诚裡头有爱心、慈悲。所以度自己要用真诚心来度自己，帮助别人还是要用真诚心。法身菩萨见性了，知道自他不二。我们不知道，我们认为说我是我，你是你，我们毫不相关，对父母也是如此，你是你，我是我，所以他爱心生不起来。中国古人对父母的爱心能生起来，原因在哪裡？他想到，我的身体是父母的遗体，我身体从哪裡来的？是父母生的，没有父母，哪来的自己身？知道自己身，这个身命跟父母是一体，这就生爱心。子女是自己生育的，知道跟自己是一体。你再往上算，上面有祖父母、曾祖父母、高祖父母，血缘的承传是一体，自己能肯定、能承认，爱心才生得起来。

佛菩萨真的是了不起，佛菩萨知道整个宇宙万事万物跟自己是一体。你看惠能大师见性之后跟我们说，「何期自性，能生万法」，万物从哪来的？自性变现的。佛在大乘教裡面常讲，「唯心所现，唯识所变」，心是自己的真心，识是自己带着迷惑的妄心。离开心之外，则心外无法，法外无心，怎麽跟自己没关係？跟自己的关係太密切了。所以诸佛菩萨是自己，天地鬼神也是自己，妖魔鬼怪还是自己，只是迷悟不同造成这些现象。觉悟了，觉悟是空空无大千，没事！悟时候没事，你晓得迷的时候还是没事，只要你通达、明瞭，它还是没事，没有障碍。所以这种现象要晓得。

下面第六，讲时间，「多劫作一劫，一劫作多劫，示现成坏差别无碍用」。我们从这个地方看，这是讲时间，从自身讲，我们的身体有生老病死，我们居住的房屋，以及日常所用的这些工具、家具，有成住坏空。这都是有时间，时间显示出有成住坏空。菩萨为我们示现神通，无量劫可以变成一劫，一劫可以变成无量劫，这是用劫做单位。大乘教裡面佛讲得更短，讲得更真实，无量劫做一念，一念做无量劫。无量劫裡面有成坏差别，一念裡面就没有，一念裡头哪有成住坏空？一念做无量劫，这裡头有成住坏空，这是高等科学。

现代的科学家也很难得，我们也很佩服他们，他们也发现时间不是真的，空间也不是真的，时空怎麽产生的？从我们错觉裡面产生的一个现象。所以印度人不重视历史，不像中国人，中国人对历史很重视。你看从汉朝司马迁开始写《史记》，以后朝朝代代一年一年发生的事情全部都记载下来。印度人对这个没什麽兴趣，所以释迦牟尼佛出生到现在到底多少年，谁都说不准，有很多种讲法。哪个讲法是正确的？那只好去问释迦牟尼佛，除此之外，谁都说不清楚。不重视历史，为什麽不重视历史？时间是假的，不是真的，你重视它干什麽？所以为什麽佛陀出现在印度，我们也就逐渐明白了，那就是印度人在执着这方面比我们东方人澹太多了。我们有严重的执着，严重执着很不容易开智慧，它障住了，是烦恼障，也是所知障，两种障碍，障碍你智慧现前。对于世法、佛法都不执着，这个人容易开智慧；换句话说，执着澹薄的人好教，好教的人佛先教他，不好教的人慢慢再来。这是一切诸佛菩萨帮助众生的一个原则，根熟的人先度，没有熟的人帮助他增长，没有善根的人帮助他种善根，你就后度了，根熟的先度。

这一桩事实要是清楚了、要是明白了，人老化会减缓，不会老得很快。老得很快，就是对时间、年月日有严重的执着，「我老了，老了」，一切法从心想生，你天天想老，没多久你真的就老了。老了什麽现象？他有执着，老了，身体不行了，体力也不够了，精神也不够了。你天天这样想，统统都会想成功，心想事成。老年人病多，他天天没病在想病，病也成就，心想生。如果知道根本就没有时间、空间存在，你的年岁从来没有增加过。这个增加是凡夫、别人增加，你自己没有增加，所以你自己就没有老态，道理在此地。

天人不容易衰老，为什麽？他这些执着轻，他才能往上升。愈往上面去，愈不容易衰老，寿命很长，不老、不生病。天上没有医院、没有医生，不生病。他一生病，寿命就到了，你看世尊给我们介绍忉利天，忉利天人一生病，大概七天寿命就到了。换句话说，他寿命临终前八天都是正常的，是到第七天的时候感觉到有一点不舒服，马上忧虑就起来了，七天命终。可是有的还能够生天道，但是大多数天人的馀福到人间来享福，人间这些大富大贵是上一辈子天人的馀福。如果能遇到善知识，遇到圣贤教诲，他来人间一趟，人间寿命终了他又回到天上去。如果遇不到圣贤教诲，心行被世法所染污，造作无量的罪业，寿命终时他就堕落，他就往三途去了。由这个地方我们就了解圣贤教育的重要。

人间时间很短，不是用劫算，是一天一天的算，一百岁多少天？三万六千日。三万六千日不多，很快就过去，所以一定要珍惜。佛在经上劝导我们，那个话是真的，不是假的，「人身难得，佛法难闻」，得人身最可贵的，第一可贵的就是闻佛法。佛菩萨没有说比闻法还有更可贵的，没有，没说过。为什麽？佛法能帮助你步步高升，你得要真干、要真信，要真正理解，依教奉行。这个事情真难，真信了，也真理解了，做不到。为什麽？世间的情执放不下。放不下，说个老实的话，这是早年我跟章嘉大师在一起的时候常常谈这些问题，章嘉大师说，他没有信，他没懂。大师给我的结论是，佛法是知难行易；我们以为佛法是知易行难，不是的，知难行易。他老人家举例子证明行真容易，你看放下妄想分别执着，你就成佛。凡夫成佛要多久？你现在放下，现在就是佛；你明天放下，明天成佛；明年放下，明年成佛；你不肯放下，你永远不能成佛，就这麽个道理。

在中国，惠能大师给我们示现的，一念，顿捨，把妄想分别执着统统捨了，一念就成佛，叫顿教，没有时间在裡头。这叫上上根人，他能够一下放下，绝无留恋。烦恼习气深的人，业障深重的人，没有这个能力，想放，放不下，那怎麽？走渐悟，顿不行，渐。渐像爬楼梯，顿是什麽？不要爬楼梯，从楼底下飞上来，他有这个本事。爬楼梯可以，一步一步慢慢往上，也能爬到顶。所以渐悟的人多，顿悟的人少。渐悟的人如果真的遇到善缘，善导大师讲得好，他老人家讲的是念佛往生，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这话说得好。你遇的缘要殊胜，你这一生往生品位很高。遇的缘是什麽，什麽样的缘胜？你遇到正法，你遇到淨土，你遇到善知识，把经教给你讲得很清楚、很明白，你自己都能够领悟，认真依教奉行，这一生上上品往生，这遇缘不一样！一生信佛，没有遇到真的佛法，遇到些大仙，遇到一些神，就把那个当作佛，真的太多！民间，土地公是菩萨，土地菩萨，城隍也是菩萨，这鬼王，土地是小鬼王，城隍是大鬼王。山神，那杂神就太多了，都认为那是佛、是菩萨。这是错认，这遇到缘就不好，搞错了，学了一辈子出不了六道。出不了六道没成就，出六道才算成就。

学佛不能不知道本师释迦牟尼佛，我们天天都念「南无本师释迦牟尼佛」，本师释迦牟尼佛是什麽人，不知道；他是神，他是仙人，他不是人，这全搞错了。本师释迦牟尼佛是人，他不是天神，他不是鬼神，他也不是魔王，他是人。为什麽称他作佛？他讲得很清楚，只要没有妄想分别执着，就称他作佛。我们中国人称为圣人，印度人称佛陀，跟中国人称圣人意思是一样。不过印度那个条件限得很严，没有妄想分别执着，中国的圣人还是有妄想分别执着，条件没有他那麽严格。有妄想，妄想就是起心动念，有起心动念，没有分别、没有执着，这个人叫菩萨；有起心动念、有分别，没有执着，这个人叫阿罗汉。佛、阿罗汉、菩萨都是人，佛菩萨是人成就的，他不是天神。比天神高，为什麽？天神还有贪瞋痴，佛没有，菩萨、阿罗汉都没有。

贪瞋痴从哪裡来？贪瞋痴从分别执着来，有执着才有，没有执着哪来的贪瞋痴？这个要知道，要时时刻刻提高警觉。起心动念，真修行的「不怕念起，只怕觉迟」，什麽念头？贪瞋痴念头，贪瞋痴慢疑恶见，它才起来立刻就知道迷了，马上晓得迷了。怎样恢复觉？念佛人用一句阿弥陀佛，这时候赶快「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，把念头打掉，这叫会念佛，这叫真念佛。这样念佛跟参禅完全没有两样，用一念把你的执着打掉。常常做这样的功夫，做久了，养成习惯，贪瞋痴真的被控制住，不起作用，起心都是阿弥陀佛，这叫功夫成片，你念佛成就了。有这样功夫的人决定往生，西方极乐世界签证拿到了。什麽时候去？随便，你爱什麽时候去就什麽时候去，不再在六道裡头受苦，不再搞轮迴。往生最低的标准就是这样，起心动念都是阿弥陀佛，决定不起贪瞋痴慢，决定不起是非人我。

到底怎麽修，你心裡应该有数了，真修就是放下，放下一切烦恼习气，放下分别执着。身体还在世间，还不能脱离社会，不能脱离人群，办事情的时候还是要分别，还是要执着。对，随着他的分别而分别，随着他的执着而执着，自己没有执着、没有分别。吃东西，你说甜，很甜，你说辣，很辣，随他，他有分别，我们要跟他往来，随他分别。自己有没有？没有，决定没有。所以觉悟的人在这个世间，接受普贤菩萨教诲，恆顺众生，随喜功德。跟一切众生的缘殊胜，你随喜他，他就欢喜，不再跟一切众生结怨。怨是怎麽结的？怨是执着，他有他的执着，我有我的执着，执着跟执着就发生冲突。才化解问题。如果你要觉得那个人太过分的执着，根本就讲不通，随顺也没有办法感化他，众生难度，那我就到极乐世界去，表演给你看看，我走了，真走了。这一走怎麽样？这一走也感动很多人，你没有生病，你没有病苦，你很自在逍遥就走了。让大家知道念佛是真的，念佛不是假的，真到极乐世界去。对这个世间还有什麽留恋？来帮助众生，众生肯接受，帮助他；不肯接受，就走了。跟凡夫不一样！凡夫是业力受生，他应该要受苦受难，没有受完，他走不了，那是报，果报。佛菩萨不是果报，是愿力，四弘誓愿，愿力，不是业力。

再看底下第七条，「多世界四大变坏不恼众生无碍用」。这个多世界多半都是讲大千世界，大千世界裡面的世界太多了。我们今天讲的世界，都是以现在讲星球，你看太空当中多少星球，比地球大的很多。太阳比地球大一百三十一万倍，不能想像，太阳跟地球要摆在一起的话，太阳很大，地球一点点，无法比。它距离我们太远！太阳光从太阳那裡发射到我们地球，光的速度，要走多久？八分钟。光的速度一秒钟三十万公里，走八分钟，你计算这个距离，太远了。太阳在太空当中也不是个大星，算是个中号的，不是大的，中号还小一点。这些世界四大变坏，四大是地水火风，用我们现在科学的名词来讲，物质世界，物质世界在变坏，产生变化，不恼众生，住在这些星球上的众生他不生烦恼。这个现象我们懂。

以地球来说，地球上春夏秋冬，你看春，动植物都生长，春生，夏长；秋天，你看树叶凋零；冬天，冬天就变成树枝，叶子都没有了。这是什麽？这是四大在变坏，春天它又生了，总在那裡循环。居住在地球上这些众生，所有一切动物也都习惯了。春天牠要生育，夏天的时候成长，秋天的时候牠懂得收敛，冬天的时候牠要找个地方做窝，去避寒冷，动物都会。地球上是这样，其他星球也不例外，决定不要以为其他的星球裡头没有人住，没有动物。我们在佛法裡面得到的这个知识，佛告诉我们，依报随着正报转，先有正报，后有依报。如果这个地方有物质，如果说这裡面没有精神，物质从哪裡来？物质是精神变现出来的。法相唯识的四分讲得很清楚，阿赖耶的体、本体就是一念不觉，无明，本体是一念不觉。随着不觉就产生三种现象，第一种现象就是起心动念，动相，叫业相，无明业相；从无明业相就产生转相，转相就是见分，就是精神；从精神再变成境界相，就是物质。只要你看到物质，星球，它肯定有众生居住在那裡。但是这些众生他们空间维次跟我们不一样，我们看不见他。他是不是能看到我们？如果他的空间维次高，他可以看到我们，我们看不到他。就好像我们看蚂蚁，我们看蚂蚁看得很清楚，蚂蚁看不到我们，空间维次不相同，蚂蚁是二维空间，我们是三维空间。所以这个道理要懂。

如果我们有能力突破空间维次就看到了，月球裡头有众生，居住在那边，太阳裡面也有众生。太阳是颗火球，是的，那些众生需要火，没有火他不能生存。就好像我们地球上，热带的动物到寒带不能生存，寒带的动物到热带不能生存，一样的，他需要！一切众生生活需要的环境不一样，千差万别，你怎麽能说他没有？所以佛经裡面讲，月亮裡有月光菩萨，太阳裡头有日光菩萨，这是真的，这不是寓言，不是随便说的。我们懂得一些基本的原理原则，我们相信，只要我们把执着，不要说分别，只要执着打破，这些星球裡面的真相我们就一目瞭然。为什麽？你执着没有了，六种神通现前，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。你能力恢复了，你可以看到月亮、看到太阳裡面那些众生在那边的活动，你都清楚。所以，四大的变坏，转变，裡面的众生他居住得很安稳，没有受到妨碍。

我们现在这个地球是个乱世，特别是自然生态被破坏，许多的生物，动物、植物，一年一年的在地球上绝种，消失了。这些众生好像是受到恼害，你仔细再观察，他死了又换一种身，还在地球上，换个身，他对这个环境他又适应了。他从前那个身体不适应，他换个身体他又适应了，没有障碍；换句话说，他生生世世造的那个业，还是受业力在主宰。如果他有缘闻到佛法，他生到佛国土，当然这是无比殊胜，最大的喜事，脱离了业力的范围。我们学佛的人最大的心愿就是摆脱业力，我们接近愿力的氛围，我们自己的愿跟阿弥陀佛的愿能相应，就是这两个气体它能融合，一接触就融成一体，这就正确。四十八愿是阿弥陀佛发的，释迦牟尼佛传给我们目的何在？目的叫我们也要发跟阿弥陀佛同样的大愿，同心同愿、同德同行。跟阿弥陀佛的身、跟阿弥陀佛的土融合成一体，这是真正的往生，那麽你的经没有白念，你的佛没有白学。

再看底下一条，「多世界三灾坏时不损众生无碍用」。三灾有大三灾、有小三灾。小三灾，佛经上讲的是战争、瘟疫、飢饿。战争是七天，这佛经上讲的，战争是七天，七天七夜；瘟疫是七个月零七天，严重的瘟疫；飢饿是七年七个月七天。早年我们看许多的注解都看不懂，注的我们都想不通。即使大的战争，第一次世界大战、第二次世界大战，算不算刀兵劫？不算，不算是小三灾。可是，这说起来应该五十年前了，我第一次跟道安法师我们组成一个团到韩国、到日本去访问，我们到长崎、到广岛。五十年前，大概是二次大战之后的差不多是十年的样子，结束了十年。长崎、广岛的地上生草了，植物从地上长出来。我去看了之后，马上就明白了，佛所讲的小三灾是核子战争，这是让我们看到了，消息看到了。是什麽样战争？那就是第三次世界大战，武器是核武、生化，真的整个地球会毁灭。核子战争要是发生七天七夜，世界上人都没有了。没有被炸死的，被辐射照到的都变成传染病，七个月七天之后你还能活下来，算你是活了，还有一条命。被辐射照的，差不多都过不了七个月，过不了半年。纵然你活下来，地上草木不生，那就挨饿，飢饿，你看七年七个月之后地上才长草。我当时跟道安法师讲，佛经上讲的小三灾我明白了。道安老法师想想，对，很有道理。佛就是讲的这种战争，不是普通战争，普通战争不算，我们跟日本人打了八年那不算。这个战争七天还得了，一颗原子弹，一个城市没有了。小三灾，佛在经上讲了，会不会有？有，很可能，现在有许多核武国家，造了这麽多原子弹干什麽？小三灾来的时候用。

大三灾那就严重，大三灾是世界的成住坏空。那就是我们在天文望远镜裡面常常看到的，星球，突然那边没有，发现一个新的星球；以前有的星球不见了，坏掉了，成住坏空。大三灾讲水火风这三灾，火烧到初禅天，水淹没二禅天，风吹坏三禅天，到四禅天没事，四禅天叫福天，有福报，就是水火风灾它都没有，这第四禅。大三灾，几乎三千大千世界一大半都要遭大zai 难。「不损众生无碍用」，这句话怎麽讲？在小三灾、大三灾的时候，有善根的人、有福德的人，菩萨用神力把他移到别的世界去，这避难；而众生，众生不知道。所以你要晓得，善根福德，菩萨来做因缘，菩萨来帮助你；你善根福德没有，你逃不了。这小三灾，我们看得很清楚，地上挖个洞能避难吗？不可以。应该怎麽样？断恶修善，积功累德，你不要害怕。我们读了这些经文我们信得过，到那个时候，自己有善根福德，跟菩萨有缘，他会把我们移到一个安全地方，我们自己都不晓得。这自在神通的作用。

这些事情说起来好像是神话，真的，相信的人有福了，相信的人得度。你要怀疑他，你要不信任他，你就逃不过业力的范围，你要受这个业报。从这个地方讲，信佛，信太难了。李老师教给我，做到才叫信，你没有做到，不是别的原因，是你不相信，你还是相信你自己的习性。佛法，佛法所说的是你的自性，是你的本性，也就是你不相信我有本性，不相信有自性，相信习惯。圣教裡面所说的信是这种讲法。一个人如果相信自性，惠能大师讲的你丝毫不怀疑，「何期自性，本自清淨」，我的真心、本性是清淨的，从来没有染污。染污是什麽？染污是阿赖耶，怎麽能不恢复？当然能够恢复。「何期自性，本不生灭」，从来就没有生死，不生不灭，宗教裡面讲的永生，你本来是永生。
「何期自性，本自具足」，智慧、德相（能力、相好）一切具足，自性裡头本来具足，不要到外面求，到内心求。我希望我的相好，希望我身体好，不要在外头求，外面求不到。内心怎麽求？你看连世间人他也会说，但是他不懂。他说得没错，「相随心转」，身体也随心转，你的心好，相就好；心好，身体就好。你看这向内求，不向外求。心地真的是做到真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，你的相跟观音菩萨没有两样，你的身体跟四大金刚也差不了多少，金刚不坏身。不是在外头求，外面求不到。不需要用外面东西养身体，用意念、用善心、用善愿，用佛心、用佛愿、用佛行，那时候你就成佛了。

不懂事的时候，没有接触到正法，受一些邪知邪见的影响，造了很多罪业，那是不知道，伤害了许多众生。现在明白了，真正忏悔，用什麽忏悔？爱心生起来，过去煳涂，现在真明白了，一切众生跟我是一体。过去是一念不觉，做错了事情；现在回头了，回头是岸。热爱一切众生，全心全力的帮助一切众生，念念不捨，境界自然就转过来，境随心转。个人自己转过来，你有信心，然后以大愿力转环境。这个环境也是被很多迷惑颠倒的人破坏了，今天讲的自然生态，被破坏了，我们用爱心来转，真诚、大爱能转得过来。不能完全转过来，可以转局部，zai 难就缩小了，zai 难的时间也可以缩短。有效的方法就是用正法教化众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头，帮助众生相信自性，相信本性本善，相信本性本觉，这个叫行菩萨道。无论你是什麽身分，无论你在哪个工作岗位上，全是菩萨道，全是佛行，佛心、佛愿、佛行这个能化解三灾八难。

底下第九句，「一手持多世界，掷如是界外不惊众生无碍用」，这就是我刚才讲的那个比喻，就是这回事情。一个手拿着很多的世界，就像你玩魔术一样，玩戏法一样，把这个世界丢过来丢过去，这个手丢过来，这个手接住了，就像舞台表演一样。星球裡面所有的居民完全不知道，所以没有丝毫恐惧的心，没有丝毫害怕，不惊不怖。法身菩萨有这种神通，有这种能力。这一句是说他，我们一般人讲神通广大，神奇莫测，这是真的，不是假的。实在讲，这个事情佛不说我们不知道，佛讲出来，我们豁然体会到。佛行，法身菩萨行，我们行不行？我们也行，不过不知道。我们在前面曾经念过，一微尘裡面有世界，普贤菩萨能到那个世界裡面去观光旅游，去供佛、听法。一微尘，我们肉眼看不见，芥子纳须弥，芥菜子我们能看见，像芝麻粒那麽大，裡面有须弥山；换句话说，如果依黄念祖老居士的说法，那就是一个单位世界，一个单位世界是一个银河系，芥菜子裡头有银河系。我们拿这个芥菜子，拿它来玩来玩去，那个芥菜子裡面的银河系裡的众生不知道。诸位想想是不是？为什麽？大小不二，动静不二，这是属于高深的哲学跟科学，确实动静不二。

只是众生迷惑，所有一切的问题，世间问题它的根就是分别执着，统统出在这裡，而不知道分别执着是妄想。为什麽？它不是事实，不是你所想像的，也不是你所分别，你那个分别执着全是错误。可是世间人他就不承认，他认为这是真的，现量境界、比量境界、非量境界，他搞这些，这些都是佛随顺世间法所说的。就是佛依二谛说法，二谛就是俗谛、真谛。真谛那是诸法实相，完全从心性上讲；俗谛是随着一切众生烦恼习气来说的，大家好懂，很容易懂。说真的，真的就不懂，而且把佛说的真的都当作神话，哪有这些事情？这不合科学、不合逻辑。佛法裡头有现代哲学裡面所讲的纯哲学，所谓纯哲学，逻辑、辩证法，佛法裡面的因明，初学的时候要学这些东西。

早年我在台北，跟道安法师办大专佛学讲座，我就感到因明对于初学佛的人来说是很重要，我就想到请方东美先生给我们同学上这堂课。我去找他，我向他提出这个问题，他老人家对我笑，他说这些东西，没错，对初学有用处，高等佛学裡面全没有用处。这句话提醒了我，为什麽？这些学问裡头没有离开分别执着，在佛法裡面讲是世间法。所以佛法教学的内容有五乘佛法，有人天，这种是人天法。到声闻，声闻就没有了，声闻执着没有了，这些科学方法论，逻辑、辩证法，统统用不上。方老师藉这个缘把我点醒。想想古人所说的，「迷唯一念，悟止一心」，这辩证法、逻辑对他一点用都没有，对参禅、对念佛的人也没有用处。如果参禅、念佛还是离不开逻辑，离不开因明，他往生成问题。所以这些基本的认知要懂。

末后一句，「说一切刹同虚空，令众生悟解无碍用」。实在讲，这十种神力自在最重要的就是后面这一句。这句跟《金刚经》上一句话完全相同，哪句话？「凡所有相，皆是虚妄」。一切刹包括十法界，刹是刹土，小的来说，譬如一个县、一个市、一个省、一个地区、一个国家、一个地球、一个星系，在佛法裡都用刹来代表。虚空当中这样的刹土无量无边，为什麽说同虚空？相有性无，事有理无。而且《愣严经》裡面所说的，「当处出生，随处灭尽」，当处跟随处没有界限。所以我说了一句话，「念念出生，念念灭尽」，这是事实真相。众生如果从这个地方悟了，了解了，他就入佛知见。所以，具足十种自在力的法身菩萨，他当然能摄受一切众生跟他一样，与他同心、同愿、同德、同行，同行德。好，现在时间到了，今天我们就学到此地。

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