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标题: 四意趣 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-8 11:27 标题: 四意趣

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大方广佛华严经（第一八六四卷）　　

2007/11/5　　香港佛陀教育协会　　

四意趣

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段喻况玄旨分，二十大喻我们学习到第十八是「众声悦意喻」，比喻菩萨「四辩悦机」。昨天我们将四无碍辩才给大家做了个简单的介绍。早年我们学教的时候，老师常常提示我们，「愿解如来真实义」，一定要能懂得所谓弦外之音，你才真正能够解如来真实义，那就是真的会听了。所以佛经裡面有「四意趣」的说法，经文也是如此，字字句句都有无量义。经文字字句句有无量义，当然佛菩萨的言说音声裡面一定也包含无量义，他才能够令一切众生生欢喜心。所谓是「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛说法，哪是众生？菩萨以下全是众生。菩萨听懂得的意思最多，其次是缘觉、阿罗汉，六道凡夫能体会的当然有，总是少数不是多数。

如何能体会佛的意思？今天趁这个机会也把四意趣，我们一起来学学。这有四种，「佛的说法，有四意四祕」。实在讲四意就是四种祕密，四种祕密就是四意趣，名相上有这两个，意思是一样的。你要懂得这个意思，你才可以「解决一切之所说，说别有言外之意趣」。我们常常讲，这话裡头有话你要懂得，你要不懂的话，你只懂得表面的意思，真正的意思你不懂，这就是弦外之音。弦外是像弹琴，琴你要真正听懂他弹的意思在哪裡，这就很不容易，那就真的会听了，那真的是遇到了知音；可见得粗心大意是没有办法能够体会得到。依四意趣可以理解，「可决一切之佛意」。

玄奘大师翻译的《摄论》，这个「五」是第五卷，这裡头也讲了有「四意趣，四种祕密，一切佛言应随决了」。我们能不能够到这个境界、能不能够体会到，那是另外一桩事情。总之我们要晓得，实在说佛的言语、佛经的文字，确实是给你说无量义。什麽时候才能看出来？还是一句老话，你的心清淨就看出来，心不清淨看不出来。清淨的程度不一样，你体会的深度、广度不相同。这就是我们在《华严》裡面常常学习到的，你得把妄想分别执着放下，放下了，佛圆满的意思，你在一刹那当中就圆满了。你们能相信吗？一刹那当中你体会到无量义。这个无量是究竟圆满的，那就是明心见性，见性哪有不圆满的道理！见不了性，你能体会的是局部，不是完整的。见性必须放下执着、放下分别、不起心、不动念，这才行。这些话说起来容易，做起来是非常的困难，佛教我们从执着开始，放下从哪裡开始？从执着开始。执着也要渐渐放下，根性利的那不一样，他很快就能放下；中下根性一定得慢慢来，养成这种习惯，不再执着、不再分别，清淨心就现前。「信心清淨，则生实相」，实相般若现前了。有实相般若，经论裡面这些密意你就能体会到。

这四种意趣，第一个是「平等意趣」。这第一个重要，真的是平等。六祖大师他老人家开悟时说的，「何期自性能生万法」，你说这一切法平不平等？平等。给诸位说，地狱跟天堂平等，众生跟佛平等，生佛不二，性相不二，理事不二，这平等。平等是真的叫一真，二就不平等。所以这淨土宗很了不起，淨土宗念佛的目的求什麽？求一心不乱。一心就是平等，二心就不平等；二心是妄心，就变成阿赖耶，一心是自性、是真如、是真心。一切众生哪个没有！各个都有，有是真有，并没有丢掉，但是不能现前。

心像水一样，佛法用水来比喻心，水是平等的、是清淨的，清淨没有染污，平等没有动摇。所以我们供佛、供菩萨，在供养具裡面，最重要的就是供水，其他的都是其次的，最重要的是供水。什麽都不供，供一杯水就可以，水代表自性。供一杯水不是尊重佛菩萨，不是给佛菩萨吃的，不是的，它是表法的，给自己看的，给大家看的。看到这杯水想到我们的心原本跟水一样，那麽乾淨没有污染，那样的平静，一点都没有波动，是取这个意思。那就叫一心不乱，那杯水是一心不乱。我们现在的心妄念太多，妄念是什麽？妄念就是染污，心不清淨，妄念是波动，这水起了波浪。所以看到这杯供水，就想到我们的心如何能恢复到平等、恢复到清淨。《无量寿经》经题上，修行最重要的指导原则，「清淨平等觉」，觉就是智慧现前，觉在最后。先要修清淨，第二就是平等，有清淨平等，智慧就开了。《金刚经》上说「信心清淨，则生实相」，实相就是觉，你就晓得那杯水的意思是多深多广，时时刻刻提醒自己，道理在此地。

通常同学们在佛像面前会烧一炷香，都是表法的，香代表是什麽？香代表信，这信香。我相信佛，我相信菩萨，用一支香表达我们的信心。真正相信就得依教奉行，佛菩萨教诲我们没有去做到，那是不信。信很不容易，这一支香裡面更深的意思，表面的意思是信，实质的意思是戒定真香，这支香代表戒定慧。戒定慧点燃了，点燃是什麽意思？它起作用！是要把戒定慧从自己身上，我自己的身就是这炷香，戒在我身上表现出来，定在我身上表现出来，慧在我身上表现出来。表现出来干什麽？表现出来是影响别人，这演！前面跟诸位讲「为人演说」，我们要做到，把戒定慧统统做到，给众生做个好榜样。戒定慧的反面是什麽？贪瞋痴。戒的反面是贪，定的反面是瞋，慧的反面是愚痴。世间人起心动念是贪瞋痴，佛弟子起心动念是戒定慧，把戒定慧表演出来帮助他们觉悟、帮助他们回头，回归到自性。自性表现出来的就是戒定慧，迷了自性表现出来就是贪瞋痴。所以说「烦恼即是菩提」，戒定慧叫菩提，贪瞋痴叫烦恼，烦恼就是菩提，菩提就是烦恼，觉了烦恼就变成菩提，迷了菩提变成烦恼。所以烦恼可不可以断？不能断，烦恼断了菩提就没有了。所以转变，转烦恼为菩提。众生很不幸，这一念不觉迷了本性，把本性的菩提转变成烦恼，是这麽桩事情。我们要自度，先从把贪瞋痴转变为戒定慧，自度而后能度他。

我们在日常生活当中，工作、待人接物表演出来的都是戒定慧。戒定慧是所有一切佛法的总纲领叫三学。佛的经典叫三藏，三藏就是戒定慧，戒学就是律藏，定学就是经藏，慧学就是论藏。这三个字是代表完全的佛法，也就是圆满的自性。我们今天这三样东西没有了，自性迷失；你本来有，跟诸佛菩萨没有两样。你就知道这支香的意思多深，深广没有边际。所以香不必烧多，一支就可以了，它是表法的。在小乘修学当中它代表五分法身，五分法身前面是戒定慧，后面有解脱、解脱知见，再加上这两个，这五分法身，这是对修行人讲的；一般解释，代表圆满的性德。由此可知，清淨平等觉的重要。清淨平等觉是三宝，清淨是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝；也是三藏，清淨是律藏，平等是经藏，觉是论藏。随拈一法，无不圆满。

我们看玄奘法师所翻译《摄论》，裡面讲的四种意趣，第一种是平等，「如说我昔」，这个我是释迦牟尼佛自称，说我曾经在「彼时名毘婆尸佛，非昔时毘婆尸佛即今释迦佛，但诸佛所证法平等，故说我即彼，彼即我，是名平等意趣」。这段文能不能体会到？确实不好懂。释迦牟尼佛自己说，我在（昔是过去）过去，曾经在那个时候，他的名号不是叫释迦牟尼，叫毘婆尸佛。非昔时毘婆尸佛即今释迦佛，那要晓得不是那个时候毘婆尸佛就是今天的释迦牟尼佛。这话不好懂，要很细心去体会。释迦牟尼佛那个时候叫毘婆尸佛，我们讲就是释迦牟尼佛的前身，可是佛在此地说不能这样说法。为什麽？这样说法你是没有觉悟，为什麽？你有先后。用现在的话说，你生活在多维空间裡面，你有过去、有现在、有未来，你的时间、空间没打破。真正见性之后，空间、时间没有了，这个话你就听懂。时间没有了，就是没有过去、没有现在、没有未来，那你就不能讲昔时、今时，昔跟今不二，是一不是二。

底下这句说得好，但诸佛所证法平等。真的是不好懂，举这个例子，这个例子讲的古佛跟今佛是一个佛，是平等的。你可不能分别有过去、有现在，有过去、有现在你就落在第二意。这个密意，四意趣也是四密，四种深密。佛家没有祕密，就是这个理太深，所以深密不是祕密。佛法裡头绝对没有祕密的，祕密总是不可以告人的，佛法是大公无私，没有祕密，但是它太深。你一定要晓得，所有一切现象都不是真的，佛现佛相也不是真的，自性清淨心裡面没有相。一真法界有没有相？一真法界没有相，有相就有差别，无相就没有差别。可是还有个其他的现象，有相也没有差别，为什麽？相是幻相，凡所有相皆是虚妄。幻相妨不妨碍真性？不妨碍。佛在经上举了很多比喻，《愣严经》上有举害眼病的，有人害过眼病的，给你讲你就很懂得，眼睛害了病，你会看到空中出现很多东西，空中有没有？没有。好眼睛的人看没有，眼睛生病的人看了有，空中妨碍不妨碍你看这些幻相？不妨碍。在各个害眼病的人看的空中这些现象，彼此也不妨碍。

佛用虚空比喻自性，用这些幻相比喻万法，所以六祖讲「何期自性能生万法」。这个万法就是十法界依正庄严，所生的万法是虚幻的，没有一样是真实的。你要不懂这个道理，这个深密的意趣你就体会不到。这些现象从哪裡来的？病态裡头产生的。什麽叫病态？起心动念是病态。起心动念叫无明，所谓迷唯一念，什麽时候迷的？你起这个念头就迷了，所以叫无始无明。为什麽？没有开始，没有开始当然也没有终了，无始无终。无始不是说很久很久，不是，无始无终告诉你根本就没有。我们明明看到现象在眼前，你怎麽说它没有？它真的是没有，完全是我们看错了，就像眼睛生病一样。这个东西是现在讲的科学，高等的科学，这讲现在科学家找宇宙怎麽来的？生命怎麽来的？这现象怎麽来的？山河大地、花草树木现相从哪来的？到现在都没结论。有，都是猜测，科学家想应该怎样怎样，用自己的逻辑去推想。而事实上所有逻辑方法论统统用不上，这是高等的科学，所有科学方法全用不上。

自性法尔如是，为什麽说它不生不灭？它现相的时间太短，确实是亿万分之一秒，才生就没有了。《愣严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，这讲物质现象，绝对不是讲现在科学发现的物质无中生有，佛法讲的整个森罗万象，这个科学没讲到。科学家观察到物质最基本的，所谓基本粒子是无中生有，这是基本的物质。而佛法是讲整个宇宙，就跟基本粒子是同样个道理，它现相的出现是一时顿现，没有先后。为什麽会有这种现象？你自性裡头本来有的。我用万花筒做比喻大家更好懂，因为我们小时候都玩过万花筒，用这个比喻比较容易懂。万花筒裡转来转去，裡面现的相千变万化，你永远找不到两个是一样的，千变万化。无论变多少，没有出这个筒。那个筒就代表自性，裡面那些颜色的纸片就代表是性德，自性本具的性德，就是六祖大师给我们说明自性的状况，第三句所讲的「何期自性本自具足」。
心外无法，法外无心，这科学都没讲到。所以非常可惜科学家没有学佛，他要学佛会给他很多的启示，会有更多的发现。但是不管怎麽发现，他发现是相似的境界，不是真实的。为什麽？妄想分别执着没断，那就相似。必须把妄想分别执着放下才是真实的，你才看到真相，就是诸法实相。世尊讲诸法实相，就是《般若经》上讲的，般若讲了二十二年，最高深、最究竟、最圆满的科学，不仅是有最圆满的哲学，最圆满的科学。那在十法界众生，特别是六道迷得很深，帮助六道苦难众生离苦得乐，佛用什麽方法？很浅的东西，这个东西就是伦理、道德、因果。这三样东西你要相信，信受奉行，你一生可以得到幸福美满，来生还可以得到。因为你没觉悟，没有觉悟能够遵守，遵循着这个法则，伦理的法则、道德的法则、因果的法则，你不堕三恶道，生生世世享受人天福报。如果能够再深入一层佛经裡面的哲学与科学，那就超越世间、超出轮迴、超出十法界，你才证到法性平等。法性所生的万法，法法平等；这个意思，通一切法，通一切经。不但释迦牟尼佛所说的，一切诸佛所说的全是平等法，哪有不平等？你要晓得这一切现象，宇宙的现象它发生的就是刹那生灭，我们今天所看的是相续相。所以我常常讲相似相续，为什麽？相续相它没有两个是相同的，决定找不到，永远找不到。现在科学家讲机率，几万分之一的机会，几百万分之一、几千万分之一、几亿万分之一，绝对不会有两个相同。我们用万花筒的比喻，万花筒比喻真的那是找不到相同。

自性不可思议，不可思议的解释也是有很多，真正的意思你不能用思想。思想是什麽？妄想分别执着都属于思想，不能用这个；不能用言说，你体会到你也说不出来。所以经论上常有这麽一句，「如人饮水，冷暖自知」，你自己不亲自到这个境界，说不出来。你到这个境界，彼此大家就意思都会了，不一定言语，言语也行，动作也行，这讲心灵的感应就会通，统统明瞭了，不用说一句话。另外一个很肤浅的意思，这个太深了，没办法想，也无法可说，这是很浅的解释。很深的意思就是你只不要用思想，不要用妄想分别执着，不用言语，你就会体会到。明心见性，见到性是法性平等，法性、性德平等，法性所变现的万物平等，唯心所现，唯识所变，没有一样不是平等的。不但是平等而且是什麽？而且是自分、是自己，可不是别人。像我们真正觉悟，整个身体是自己，身体上每个细胞都是自己，每个器官、每个细胞，就好像宇宙的现象、万事万物，所以整个宇宙是自己，不是别人。我的身体是这个细胞，你那个身体是那裡的细胞，他的身体又是这边的细胞，没有离开身体，是一不是二；迷了才分，悟了才晓得是一个。我们称法身菩萨，诸佛如来的慈悲，叫无缘大慈，同体大悲。他们证得了！整个宇宙跟自己是一体，一切众生跟自己是一体，所以每个细胞都要关怀它，每个细胞都要养它，每个细胞都要照顾它。无论在哪个地方，身上的也好，手上的也好，脚上的也好，你都会照顾它，我们饮食营养都要供给它，不能说那个不供给，统统要供给。那你要问：成佛了，成佛为什麽要度众生？道理在此地，它是一不是二。看到六道众生，看到十法界众生，那是什麽？身上那些病态的细胞。这些病态细胞要帮助它恢复正常，就这个道理帮助它恢复正常。恢复正常的时候，他就都知道了，是一体，再也不会有冲突，再不会有对立。

所以一切的冲突、对立、矛盾，全是从迷惑分别执着裡头产生的。离开妄想分别执着一切冲突没有，一切矛盾没有，一切对立没有，那你就真的回归自性。你才真正晓得，我即彼，彼即我，这才叫诸法实相。佛法的修持，最后究竟圆满的境界如是！这个时候，时间、空间没有了。时间、空间是从妄想分别执着裡头变现出来的，妄想分别执着也是一刹那，这一迷立刻就有了。虽然有先后，但它速度太快，你没有办法觉察到它有先后，好像是同时的，其实是有先后。它的真相就是不生不灭，因为起来就灭了，为什麽我们会看得到？它第二个相又起来了，前一念头灭第二个立刻就起来，念念不觉，这六道裡头众生你所看的现相是念念不觉。什麽时候你看到这个事实真相，你就觉悟。觉悟了，现相障不障碍？不障碍，没事，为什麽？你真的不着相，就像《金刚经》上说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；再提升「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。无见什麽？念头都没有了。相存不存在？存在，不相干，有无统统不相干。到这个时候你的大慈悲心，就是无缘大慈、同体大悲自然流露出来。绝对没有起心动念，起心动念是什麽？那你迷了，那是菩萨；没有起心动念是佛，佛跟菩萨差别在此地。众生有感立刻就应，应以什麽身得度就现什麽身，没有一定的身，能现一切身；没有一定的法，能说一切法。现一切身，身相不可得；说一切法，法相不可得，才叫真平等。如果有痕迹，怎麽平等法？痕迹都没有，这是大乘教裡面所说的密意。

我听说有同学给我们找来八厘米的放映机，好像带子也找来，来的时候我们做一次实验，让大家对这个现相有更清楚的认识。认识整个宇宙，像《金刚经》四句偈裡面所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这首偈你就渐渐入境界了；否则的话，会念，入不了境界，边都沾不上。入这个境界对自己有无穷的利益，为什麽？引导你慢慢入门。你将来必定是步步高升，你的境界会一直向上提升，这种印象要很深刻，意识到什麽？意识到所有一切现象不是真的。平常我们说一句话，这个话不究竟，但是对六道众生说，他很喜欢听，所以这是随顺众生说，这是有阶段性的。这话是什麽？你可以享受，你不能够执着。这个话好听，佛法好。如果跟你说真的，你这个享受念头都不能有。他就觉得佛法没有意思，这佛学了有什麽用处？学到最后等于零，算了，不学了，他就永远在迷。所以这是什麽？随众生的爱好，你提醒他：你可以在裡面享受，不可以去执着；已经提升一层，没有达到最高峰，他是升级，不断向上提升，这是大乘佛法的教学。

再看第二个，「别时意趣。如说称多宝如来名，便可决定等正觉。称阿弥陀名，便可往生极乐。是为劝懈意者，就别时利益说之，非言今直得之」。前面那个意思你要懂，一平等一切平等，然后你看看这就教你，你喜欢多宝如来，佛就教你念多宝如来，将来你一定成佛。等正觉就是成佛，不是现在，将来一定成佛。你喜欢阿弥陀佛，你天天念阿弥陀佛生极乐世界，生到极乐世界的时候你一定可以成佛，生到极乐世界就成佛了。这是什麽？劝懈意者。懈意是什麽？上中下根，不是上上根人。上上根他立刻就成就，他不需要到极乐世界，也不需要到多宝佛的国土，他立刻就成就。那像什麽人？像六祖惠能那样的。那是什麽？什麽经都不要讲，什麽经都不要去念。虽不用讲，虽不念，没有一样他不通，所有一切经都自性裡流露的，他已经见了性。他所见的性跟一切诸佛所证的性，是完全相同的，没有两样的，一个自性！一性无二性。

这个东西要不要学？这我也讲了很多，可以学，可以不学，学与不学并不重要，放下重要！释迦牟尼佛给我们做的样子，学，学了十二年，学到最后怎麽样？放下。六祖惠能大师给我们示现没学。这就是说明心见性，见性成佛，转凡成圣，转迷成悟，与学不学没关係。与什麽有关係？与放下有关係。现在你放不下，放不下就是懈意者。由此可知，千经万论对谁讲的？都是对这些人讲。那我们要学，要非常认真的学，为什麽？从广学多闻你才真正建立信心，信心从这裡生的。像惠能那种的信心，一般人做不到，他听人家念一、二句经文，他就能契入境界。正如同过去我三个老师都警告我，方东美先生说不能学惠能，章嘉大师也告诉我不能学，李炳南老居士也告诉我不能学，那是决定学不到的。不但不能学，甚至于告诉我不要去看《坛经》，学不到。那是什麽？他是圆顿，圆是圆满，顿是顿超，圆顿根性。真的，惠能大师之前，没有见到一个；惠能大师以后，也没有见到一个。

方老师的比喻更好，他说惠能那种人叫一步登天，他真登上去，他有这个本事。我们这些人没这个本事，也学他一步登天，登到半空中掉下来，粉身碎骨，摔死了。那怎麽办？我们这种人怎麽办？爬楼梯，一层一层往上爬，这对了。所以方老师介绍我法相唯识，他介绍我这个东西，法相唯识就是爬楼梯，一层一层往上爬。由此可知，八万四千法门以多宝如来代表；八万四千法门之外，有个特别法门，阿弥陀佛代表，这两个就是全部。可以说是一切诸佛如来所说的法，这两个就都代表了。对象上中下三根，「三根普被，利钝全收」，这是密意。他说的是不是真的？真的，一点不假。给诸位说，方向目标是一个，但是方法手段不相同。

上一次解答问题，有个人提问，问我禅宗跟淨土有什麽不同？我跟他解说时，禅跟淨土是一不是二，只是修行方法手段不一样，方向目标全相同。不但禅跟淨土，只要是诸佛菩萨所说的，没有一个是例外。所谓是无量法门，四弘誓愿裡面讲「法门无量誓愿学」，怎麽学法？一个法门通了，全都通。这个法门到什麽时候通？见性就通，没有见性没通。像惠能法师那样的人，五祖跟他讲《金刚经》，不像我们这样细说，人家讲的是大意，我们估计也不过一、二个小时，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。这个悟是什麽？所有一切诸佛的经教全通了。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，一切诸佛所说他全通，为什麽全通？起心动念、分别执着统放下了，佛法通了，世间法也通了，世出世间一切法没有一样不通的。为什麽？不离自性。

任何一个法门终极的目标都是明心见性，不是明心见性，就不叫大乘。小乘没有到明心见性，小乘只到阿罗汉，小乘的目标是脱离六道轮迴，大乘是决定要超越十法界，不一样在此地。所以大乘决定是明心见性。我们修淨土到极乐世界，此地明不了心，也见不了性，怎麽办？到极乐世界去，到那个地方去明心见性。为什麽？那个地方学习没障碍，不像这个地方学习障碍太多，你的心不能专一，叫你换个环境。叫你修其他法门意思也是这样，叫你念多宝如来也是一样，这都是属于一般的法门，帮助你逐渐提升，叫渐悟、渐修、渐证。

佛的方法很巧妙、很多，譬如讲成佛，成佛教下就讲四种成佛，《华严经》讲信、解、行、证。信满成佛，这信满成佛我们有一部分人是能得到，那是什麽？决定相信一切众生本来是佛，相信我自己本来是佛，没有一点怀疑。就像能大师所说的「何期自性本自清淨，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」，对这五句话一点怀疑都没有，完全肯定相信，你就叫信满成佛。不要说对这个坚信，一丝毫怀疑没有，一点疑虑都没有，不要看轻这个，这很重要。这是什麽？这是你阿赖耶识裡头金刚种子，希有难逢。哪个人能相信？哪个人听到不怀疑？你听到不怀疑，完全能相信，希有！这信满成佛是最低级的，都是不可思议的。
第二种解满，你能够理解，这是说道理搞清楚、搞明白，虽然你还没做到，也叫解满成佛。但是信满成佛、解满成佛没离开六道轮迴，我们可以保证绝不堕三途，为什麽？他心地善良，心地清淨。三途的因，阿赖耶识的因肯定有，缘断掉了，为什麽？没有贪瞋痴慢疑了。所以他往来就是人天，在人天裡面享福，在人天裡面修行，根很利，这是叫解满成佛、信满成佛。如果是行满成佛，那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；证满成佛，那是一真法界。这样讲法，大家就能够体会得到。所以我们在这一生当中，实在讲如果能够说信满，信满同时也能够搞到行满跟证满，有没有可能？有可能。用什麽方法？念阿弥陀佛求生极乐世界，你往生的品位比人家高，高太多了。为什麽？你裡头有解有行。解是什麽？自性弥陀，唯心淨土。这个解是什麽？佛知佛见。你有这种知解，念佛求生西方极乐世界，如果你能够常常懂得消业障，断恶修善，积功累德，非常可能你这一生生实报庄严土。生到实报庄严土就等于说证满成佛了。像这些经教，这同参道友在一起要常常听，要天天听，为什麽？听一次、二次，出了门都忘掉了，都不起作用。天天听听熟了，熟了就管用，在日常生活当中，工作、待人接物，无论在什麽场合管用，渐渐入境界，所以这叫别时，不是同时；像惠能那是同时，那是一时，释迦牟尼佛示现是一时；这叫别时。我们不是圆顿根性的人，就有修因证果，因果不是同时的，现前我们修因，将来一定证果。「就别时利益说之，非言今直得之」。不是说这一生当中直捷就得到，这一生当中你能生极乐世界，到极乐世界你就得到了。
下面有个比喻，「犹如依一钱而说得百钱，是就别时说，故名别时意趣」。譬如你有一个钱，这个钱是本钱，你去经营慢慢你就会赚到一百钱，这一百钱不是今天赚到的。这意思大家好懂，这就是有时间性、有阶段性，跟前面平等意趣不一样；平等那是圆顿根性，上上根人，那是诸法实相，这是诸法实相裡面的差别相。但是这种诸法实相裡面的差别相，众生不知道，法身菩萨知道。法身菩萨永远没有差别相，差别跟平等不二，法身才行，我们现在没有办法讲这个。
第三个叫「别义意趣」，前面说别时，这是义。「言说与意义不同，如说奉事几许恆河沙之佛而解了大乘法」。这就是言跟义不一样，言语上给你说，你亲近多少诸佛菩萨，这数目可多了，你亲近奉事多少恆河沙数之佛，你才了解大乘法。你要不亲近这麽多诸佛如来，你怎麽能够透彻的了解大乘？这对一般人来说也是鼓励他。连中国禅宗都不例外，禅宗到处去参学、去参访，有名的佳话，「赵州八十犹行脚」。这是讲从前参究的辛苦，八十岁了没有开悟，没有开悟还是要到处去请教，向那些开悟的人请教。在从前什麽样的人是开悟？开悟的人他不会跟你讲我开悟了，不会，都很谦虚。但是开悟的人，如果没有法缘，他就闭关，他就禁足。禁足就是住山，宣布住山不下山，不跟外面接触，那是什麽人？开悟的。如果没有开悟，你要到处去请教，你去学。开悟之后如果法缘成熟，他一定是弘法利生；没有法缘，真正开悟没有人请他，他就闭关住山。你要去请教，你有疑问请教到哪裡去？叩关，去敲他的关门。你有疑问向他求教，他跟你解答；那他要是解答不出来，你就可以把他那个关门打开，拉他一起出来，一起去参学，你还不够资格。所以闭关跟住山是有条件的，不是什麽人都可以的。
我们那时候刚刚出家受了戒，在台北有些信徒施主们，他们在山上有别墅。那时候别墅是怎麽建的？在战争的时候，都在山上建别墅，山上有防空洞避难的。现在没有战争了，山上的房子没人住了，建得都很好，所以看到我们出家，想找个清淨地方去进修：那裡好。我们也去看，看了很满意，回到台中向老师报告，老师把我骂一顿，你有什麽资格去住山？清淨进修你还做不到，你还没开悟，你修什麽？我们才了解住茅蓬闭关是有一定条件的。两个条件，第一个条件是你开悟了，没有人请你弘法，可以。第二个条件，你的名气太大，声望太高，每天来看你的人太多，你没有办法修行，可以闭关，闭关是把那外缘断绝。这两个条件，你有哪个条件？一个都没有，一个都没有好好学，这不许可。所以有很多不懂这个，不晓得，一出家、一受戒就去闭关去了，这是没有人指点。我们这是真的三个老师护航了不少年，没有走错路，虽然到处讲经教学、去参学，老师都在旁边关照着，没走错路。这讲参学。
底下一句话说，「解了大乘法之义理，原非难事，凡夫能思惟，即能之，不需遭恆沙之佛」。大乘义理你要真正通达了解，不是难事，用不着去参访恆沙诸佛。这个说话跟意思确实是不一样。了解大乘，不需要参访很多很多的这些善知识；可是一定要有真正善知识，长时间的亲近，这是真的。所以我们看看古人的修学，确实有不少人一生当中只亲近一个善知识，解了大乘义理之后，他也不离开。很难得，不离开还追随在老师的身旁做影响众，同时他也是老师的助教。当然很多来参学的人，有些老和尚给他讲解，他一时不能领悟，这些常随的弟子就常常跟他们研究讨论，帮助他了解，当助教，为了报老师的恩，不离开老师，我们在《高僧传》裡面看得很多。
当然也有些到处参学的，在这裡开悟之后，也到其他的高僧大德那个地方去请教、去亲近，都可以。像善财童子五十三参，开悟之后，他在文殊菩萨会下大彻大悟，明心见性，然后出去参访。五十三参，五十三不是个数目字，是代表圆满，也代表无量。这五十三位你们仔细去看，男女老少、各行各业，出家的只有六个；五十三位善知识，出家身分只有六个，其馀四十七个在家的。他参学学什麽？清凉大师把他的参学，总的一句话给我们启示「历事鍊心」，他在文殊菩萨会上所学的东西，一定要在生活上、在工作上、在处事待人接物上去求证、证明，证明是什麽？证明是平等法。「法门平等，无有高下」，这个意思多深！可是他给我们示现的一个，那是更巧妙，我们很感谢他，「念佛法门」；为什麽？对我们世界众生来讲，最容易成就，念佛法门简单、容易、快速、有效，成就又高，希有难逢。
他第一个参访的德云比丘，德云比丘修什麽？修般舟三昧，般舟三昧是专念阿弥陀佛求生淨土。这个修行方法是一期九十天，真的是修苦行，九十天不能睡觉，九十天不能坐下来，不可以躺着，他只有站，只有走动。你绕佛可以，站在那裡可以，你不能睡觉，九十天很辛苦，这是一期。得真干，希望念到什麽？希望念到一心不乱。一心不乱念不到，功夫成片非常有可能，肯定会得到，这是精进，真正是真精进。干这些事情，给诸位说，都是年轻人干的。年岁大的人不要学这个法门，还是实在讲，谛闲法师教给我们方法最适合于现代人。我过去在美国、加拿大，到处劝大家都用谛闲老和尚教锅漏匠的方法，就是你一心专念，念阿弥陀佛。念累了就休息、就睡觉去，醒过来之后接着就念，这一点压力都没有，没有时间限制的。就是说除了休息就是念佛，念累了就休息，休息好了赶快去念。你看看他念了三年，念成功了，站着往生，预知时至，没有病苦，非常好的例子。
我们很相信极乐寺的修无法师，哈尔滨极乐寺修无法师的往生，肯定也是这个方法。但是修无法师他在寺庙裡面做工，他有执事，都是粗活，别人不愿意做的，他做。我们相信他就是一句弥陀念到底，他也不认识字，也不会念经，就是一句佛号。他走的时候预知时至，走得多潇洒，这都是我们念佛人最好的榜样。这些人距离我们很近，这民国年间的事情。我们对这事情能够认知，完全是倓虚老和尚告诉我们，倓老晚年住在香港，住了很长一段时间，一直到往生。他是东北人，东北的佛教几乎全是他建立的，极乐寺是他创建的。他自己说一生看到参禅的，学禅宗的，他说得禅定有见过、有听说过，开悟没有。禅不开悟出不了六道，他得定生四禅天，初禅、二禅、三禅、四禅，出不了六道轮迴。但是修淨土真正念佛往生不生病，预知时至的，站着走的，坐着走的，他看到好多。亲眼看的二、三十个人，听说的那就不计其数，给我们带来了坚定的信心。
学佛一定要知道自己的根性，不要好高骛远，老实跟着阿弥陀佛。古人有句话说，「但得见弥陀，何愁不开悟」。开悟就是明心见性、见性作佛，我们见阿弥陀佛开悟就很快。这个法门不仅仅是释迦牟尼佛苦口婆心教我们，我们可以从《无量寿经》上发现，发现什麽？发现一个很奇特的现象，释迦牟尼佛讲经一生没有重複的，只讲这一部，不会再讲这个题目。唯独《无量寿经》不是讲一次，现在有证据显示至少是三次，为什麽？传到中国来梵文的原本在中国翻译，翻译居然裡面有不一样的情况发生。其他经都是说一次，传到中国来虽然很多人翻译，但是大同小异。《金刚经》佛只说一次，没说第二次，在中国翻译六种译本，《大藏经》上，大同小异。《无量寿经》最大的差别愿文，这个愿决定不能错，居然五种译本裡头出现三个不同的。四十八愿，有两个本子四十八愿，三十六愿有一个本子，二十四愿又有两个本子。出现这些事情，就知道世尊不是一次说的，至少是三次。
但是要知道中国《无量寿经》的翻译，一共十二种，十二个译本，七个失传，可能还有不同。这就说明释迦牟尼佛一生，这个法门是多次的介绍。这就很重要，要不然为什麽多次讲！所以这很多人研究，这个经就不是个普通的经，普通都讲一遍，这个讲很多遍。十二种译本，现在只传下来五种，另外七种失传了，《大藏经》上有目录，但经文没有了，所以至少是三次以上，多次宣讲。这我们要非常感谢本师释迦牟尼佛，唯有这个法门能帮助末法（末法还有九千年）九千年众生一生成就。你搞其他的法门只有种善根，这一生不能成就，就是你出不了六道轮迴，你成不了阿罗汉，这是真的不是假的。
我们自己要很冷静去想一想，这一生当中能证个须陀洹果吗？证须陀洹果的条件，是要把见思烦恼的见烦恼断掉。见烦恼是三界八十八品见惑，三界八十八品见惑在讲解把它归纳为五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，我们有办法能把它断掉吗？头一个身见就断不了。这五种错误的见解，你要是不能全部放下，须陀洹就没分，你还是凡夫。《华严经》上讲到初信位的菩萨，也必须要把这个断掉，学大乘这是初信位。初信位断烦恼跟小乘须陀洹完全相同，但是智慧不一样，毕竟《华严》是大乘，他受过大乘佛法的薰习，智慧比小乘高，断烦恼平等。所以解了大乘法的义理都在缘，原非难事。我们用善导大师的话来说，诸位就很容易理解了。善导大师说「总在遇缘不同」，你要是遇到真正善知识，长时亲近，对大乘义理了解不是难事。特别是《华严经》，大乘究竟圆满的义理都在《华严》上，实在是不容易遇到，这不是假的。
我们看现在全世界的佛法，几乎讲经教学的道场没有了，在台湾寺庙裡面一年偶尔讲个一、二次。我在年轻的时候，还有几位讲经的大德，他们讲经的时间最长不超过一个月。一个寺庙一年讲两次经，讲两个月，短的三天、五天、一个星期这个比较常有。但是一个寺庙裡头，二、三个月或者举行一次短期的，不是天天讲。由此可知，学佛的人听经，真的古人所说的「一日暴之，十日寒之」。纵使很幸运，遇到一个长期的一个月，一个月听完之后，至少十个月听不到。常常间断，间断的时间太长了，他不能够连续，对佛法的义理，不要讲大乘，怎麽会了解？往后愈来愈难，没人讲了。
所以佛法正法能不能传下去，确实是个严重的问题。真正需要发菩提心，续佛慧命，弘法利生。发这样的大愿要勇勐精进，你不能把名闻利养放下，不能把自私自利放下，不能把贪图五欲六尘享受放下，不能把贪瞋痴慢放下，那就不行。发心这都是障碍，你这些障碍不能破除，那发心是假的不是真的。这是我常常讲讲了很多年了，十六个字一定要放下，真正发心续佛慧命，弘法利生，决定不能有自私自利，决定不可以有名闻利养，不可以贪图享受，不可以有贪瞋痴慢，你才能够入门。现在我们晓得，光放下这个还不行，基本的德行要具足，那就是《弟子规》、《感应篇》、十善业、《沙弥律仪》，你有这个德行你才能成就。没有这个德行，你那十六个字放下了，你学的是小乘，大小乘差别在此地。
底下又说「惟证得大乘之实理，非容易事，地上之菩萨始能之」。你看看这裡讲是证得，前面是解了，这就是解悟不难，证悟难。《华严经》我们学到这个地方没学完，大概学了十分之一多一点，我们已经将近四千小时，一直在一起学习的，我想解悟都有一点，可是证不容易。为什麽？证要放下。像我们现在都了解了，大乘真的不难，只要放下妄想分别执着就成佛了，为什麽放不下？证难！放下分别执着是菩萨，放下执着是阿罗汉。我们就是第一个阶段阿罗汉都不能成就，放不下。如果说再把标准往下降，放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见，你就是须陀洹，《华严经》上初信位的菩萨。这个我们懂，我们很清楚，可是这五桩就放不下，这五种执着。所以这个非容易事，地上菩萨才能做到。地上菩萨怎麽样？妄想分别执着全放下了，这见到自性了。
下面说「今言事恆沙诸佛解了大乘法者，其言相虽似只解大乘之教义，然其意思在证得大乘之实理，如是言说与意义各别」，这叫做「别义意趣」。这就是说解裡面的深意是叫你要去做到，你要去证得。就跟我们在这个经上常常在一起讨论，不断重複在说明，目的在哪裡？目的就是叫你证得。解，真的不难，所以需不需要去奉事恆河沙数诸佛？有人说需要，有人说不需要。换句话说，我们学习佛法需不需要到处去参访善知识，像善财童子五十三参；还是像惠能那样的不需要，锅漏匠不需要。
锅漏匠一生就是一个谛闲法师，就一个人，而且谛闲法师只教他一句话，「南无阿弥陀佛」，其他的什麽都没说。就教他六个字，告诉他你老实念，念累了就休息，休息好了就再念，将来准有好处。他也不知道什麽好处，他也不问好处，他也不想好处，反正你叫我念，我天天照念就是了，念累了就休息，休息好了就照念。人家念了三年真成功。谛老给他办后事，讚歎他，谛老讲他的成就，弘宗研教的DA法师比不上，包括他自己，他自己就是弘宗研教的；寺院道场这些丛林方丈住持比不上。谛老的话是真话不是假话，问题在哪裡？我们常讲佛学、学佛，差别就在此地。学佛是真干；搞佛学，我只要懂道理，能不能做到是另外一桩事情，那是搞佛学。搞佛学没有受用，学佛有受用。锅漏匠是真学佛。那我们要问，锅漏匠在预知时至往生，他对大乘教通不通？他也没说，那在我们体会当中，他应该通了。通了为什麽要走？没有缘，因为他不认识字，没有念过书，他没有这个法缘。没有法缘到极乐世界去修去，法缘什麽时候成熟了再回来，乘愿再来。
说跟义是两回事情，别义意趣这一定要懂，佛所有一切教导，别义都是要我们去求证的。劝我们念佛求生西方极乐世界，你去证明真有西方极乐世界，真有阿弥陀佛，到时候真的来接你，一点都不假，你把它证明。好，今天时间到了，我们就学到此地。这段后面还有一条，明天我们继续再学习。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-8 11:30 标题: 四意趣

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大方广佛华严经（第一八六五卷）　　

2007/11/6　　香港佛陀教育协会　　

四意趣

诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们从「众声悦意喻」，比喻菩萨「四辩悦机德」，使我们联想到世尊说法的四种意趣，四意趣，「平等意趣，别时意趣」跟「别义意趣」。今天我们再看第四「补特伽罗意乐意趣」，什麽叫做补特伽罗？这句是梵语下面有解释，「补特伽罗」翻译成中国意思就是「众生」，或者是翻译为「有情」。由此可知，这条是讲「随众生之乐意，而种种说法」，这条非常重要。实在说就是普贤菩萨所讲的，恆顺众生，随喜功德。只有佛菩萨才做得圆满、做得彻底。正如同经论裡面常讲「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是无法想像的境界。佛在讲台上讲经教学，无论是什麽样的听众，程度高的人听，佛讲得很深；初学的人听，他听得很欢喜，佛讲得很浅显，我都懂。人听，适合人的根机；畜生听，适合畜生的根机；灵鬼听，适合灵鬼的根机；菩萨、罗汉听，也适合他们的根机，各个都得利益。这种说法我们在初学经教的时候，李老师说这叫大讲堂，能契合各种不同根机。这不是桩容易事情，没有辩才意趣是做不到的。这个辩才意趣就非常重要，对于接引众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐非常要紧。

特别是在现前这个时代，这个时代问题非常複杂，也非常严重，而且每个人、每个家庭大多数都遭遇到困扰。哪些困扰？父子不和，儿女不听父母的教诲、不听教训，父母没有办法教儿女。父子出了问题，于是一切问题都发生了，年轻人他在学校裡面不听老师的，在家不听父母，在学校怎麽会听老师？背叛；在公司行号裡面不听老闆的，在政府机关做事不听长官的。他的标准在哪裡？他的标准是利害，于我有利的勉强跟你合作，于我没有利益的就不合作，这问题多严重。这个问题一扩大就是整个世界的问题，也就是什麽？人跟人对立的问题，人与人之间矛盾的问题，当然会形成人与人之间冲突的问题。今天的冲突，夫妻冲突、家庭冲突、社会冲突、族群冲突、宗教冲突、国家冲突，这问题怎麽办？这些事情太多、太明显了，人人都知道。所以许多人怀疑这个世界还能好吗？那我们想想在一个世纪之前，没有人怀疑到这个世界还能好吗？这个话你决定听不到的。那也是战乱，第一次世界大战，第二次世界大战，人类的忧患意识没有今天这麽严重。许多人都在想这问题怎麽解决？这是大问题，这个问题不解决，真的像西方宗教家所说的，前途是世界**。

这个世界还能和平吗？还有希望吗？还有前途吗？这些问题我们去找谁？遇到这些困难，有人来问我，我告诉他：你没看到小朋友，小朋友遇到困难他怎麽办？他回去找他爸爸妈妈。这给我们一个很好的启示，我们今天遇到这个问题，遇到困难去找谁？找老祖宗。我们中国老祖宗是谁？黄帝、尧舜禹汤、文武周公，下面是孔子、孟子。为什麽那个时候的世界承平？他们用什麽方法？找老祖宗就对了，找释迦牟尼佛就对了。这是我们看到小朋友发生的问题，三、四岁的小朋友。同时使我们想到英国历史哲学家汤恩比他说的话，就是叫我们去找老祖宗，他说要解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。为什麽？古圣先贤他知道，问题没有发生他就晓得会发生问题，他懂得防范，问题发生了不至于扩大。用什麽方法？教学。《三字经》前面的八句话，是中国老祖宗传下来的真言、神咒，套一句佛法说无上的神咒。为什麽会出问题？「性相近，习相远」，就出了问题。本性本善，大家是一样的，但是，在日常生活当中本性会受染污，受染污就变成不善。那个不善是习性，不是本性，本性裡面没有贪瞋痴慢。
现在这个社会几乎全世界都是这样，一切都是向钱看。中国从前造钱用铜做的，造钱，铜钱那裡头很有学问，在铜钱最早的时候是用刀，它的形状像个刀。你到故宫博物院裡面看到，上面是个刀的形状，刀柄是个钱，这上面是个刀的形状，下面是个钱。以后造钱，刀不要了，留着下面那个钱。但是那个钱是圆的，当中有个方洞，有个孔，方的，表的意思多。那个形状是什麽？形状就像犯罪人在从前的枷，那个铜钱的样子像枷。你看到那个样子这戴上枷锁犯罪了，这是警惕你。古时候上面有个刀，那是更明显、太明显了，告诉你这个东西是有用，不是好东西，你要很小心谨慎去用它，用错就坏了。为什麽？会增长贪心，跟你的本性愈去愈远，要会用它，可不能被它迷住了。所以叫钱眼，不能鑽到钱眼裡，鑽到钱眼裡就戴上枷锁。另外还有个表法的，更深一层的意思，外面圆的，裡面是方的，古人所说「中不方，名不章」，内裡面要方方正正，外面要圆融。它表这个法，表这个意思，这就是中国文化。内裡面什麽？内裡面是空的。外面什麽？外面有边，外面有，裡面空，这裡头深奥的哲学显示在这钱面上。现在没有了，现在是用纸钱，纸钱是过去有，是在春秋祭祀的时候烧给死人用的，纸钱不是活人用的，现在统统用纸钱了。真的人降格，降得跟鬼差不多了，鬼什麽？鬼贪心。贪心变饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，想想这道理。现在设计这些钞票的人跟古人不相应，如果说古人设计钞票，一定设计出古圣先贤的格言、教训印在这上，叫你一看就知道，图桉要美，文字字字警惕人心。从前人有智慧知道这个东西。

「性相近，习相远」，下面说「苟不教，性乃迁」，你就得防范，你要重视教育。教从哪裡教起？谚语说得很好，这都是传统几千年老祖宗教的「教儿婴孩」。父母教子女，你要使子女一生会孝顺父母，一生遇到什麽样的困难他不会变心，这是中国的教育。中国教育理念目标就是这个，孝敬父母、爱父母的心一生不变，无论在什麽状况之下不会变，从小教！他出生眼睛睁开了他就会看，他就会听，就要开始教了。已经养成坏习惯，那就麻烦了，把坏习惯再扭正过来，可不是容易事情。
于是我们就明白，今天的世界大乱，是这一百年前，确实整个世界动乱，大家把古圣先贤教给我们教育的理念、方法疏忽了。开头一代是疏忽，疏忽也是无可奈何，战争逃难，顾命要紧，其他的都摆在其次。所以在那个时候疏忽，第一代疏忽了，第二代模煳了，第三代就没有了，到第四代根本不知道什麽叫教育，把它丢掉乾乾淨淨，社会怎麽能不乱？于是对立、矛盾、冲突、背叛全都出现，有没有方法制止？没有方法！可是我们藉着科学技术的进步、传媒的进步，真正有志士仁人把从前老祖宗这些方法找回来，还有效。不能让世人都觉悟，如果能够有万分之一的人觉悟，千分之一的人觉悟，社会还是有救。这些人有没有？肯定有，我们相信。诸佛菩萨、各个宗教裡面的神圣都有爱心、都有慈悲心，他们会到这个世间来，应化到这个世间来救度这些苦难众生。这就是这段重要的意趣，补特伽罗意乐的意趣。我们已经看到了，就是讲圣贤的道理，讲伦理的道理，讲道德、讲因果的道理，讲佛菩萨的教诲，喜欢听的人还有，在这个世界上还不在少数，我们讲到的万分之一的人很有可能。这个世界上有六十亿人，万分之一就是有六十万人，我相信有这个数字，这麽多人听到善法生欢喜心。

如果我们能够有这些大心人士，发心认真的修学，把圣贤教诲要做到，做不到讲给人听，人家不相信，要真正做到。就像儒家给我们讲修学的层次，我们把儒跟佛合起来讲，合在一起讲从格物下手。格物是断烦恼，断烦恼就要守规矩，就要持戒，持戒救自己、救众生、救这个世界，你说你能不持戒吗？这个事情不是个人事情，个人堕地狱是自己的事情，与别人不相关。可是今天我们真正能持戒，表现出持戒是救度众生、是护持正法。所以今天持戒不是为我自己，是为正法久住，是为了复兴民族传统的文化命脉。从哪裡做起？从《弟子规》做起。你就晓得这是多麽重要，这是使命，我能做到，中国五千年文化命脉就能够传下去；我要不做就会断掉，这是真的不是假的。所以我们今天认真努力学习，落实《弟子规》，这个精神意趣要懂、要明瞭；我们学习《感应篇》，学习因果教育，老子传的二千五百年的道德不至于在现前断掉；学习十善业道，这是护持佛法，如果不学习十善业道，用什麽护持佛法都护持不了，为什麽？佛法会灭亡。驻联合国教科文组织的法宝法师，叫人带信给我，他说佛法在这个世间，还能不能继续保持三十年？意思就是三十年之后这世界上没有佛法，这话是真的不是假的。有《十善业道》，佛法还会在这个世间，有《沙弥律仪》，佛家讲的僧宝，还能够继续传下去；如果《沙弥律仪》没有了，僧宝就断掉，三宝就缺一个。三宝是三足鼎立，一个缺了，那两个也就差不多，虽然还有，时间也不会太长，你说这个问题多严重！

我们学佛的同学无论在家、出家，了不了解这个事实真相？我们要不要发心来续佛慧命，护持正法久住？这些东西绝对不是在宣传，不是在演讲，是要自己真正做到。自己做到就是儒家讲身修了，我自己做到了；自己做到之后还要帮助这个家庭，叫家齐，就是一家人做到。我们四众同修住在一起，组这个小的道场，这个小道场各个都做到，这个小道场就是六和敬的道场，这个小道场就能够护持正法，令正法久住。久住不是一句空话，你自己不做，天天念没用处。在这个时代，佛法快要灭亡，你救了一把，你功德很大！如果《十善业道》、《沙弥律仪》把它丢掉，你眼睁睁的看到佛法在这个时代裡头断掉，你说你有没有过失？自己在这个世间生死事小，这不是大事；帮助众生回头，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，这是大事。就是四弘誓愿裡面讲的「众生无边誓愿度」，这是大事。众生欢不欢喜？众生看到就生欢喜心。老祖宗讲的「人性本善」，世尊所说的「一切众生本来是佛」，这都是真的一点都不假。我们在汤池做的实验不到两年，国内外许多人去看过，都受感动，他为什麽会受感动？人性本善。他看到那麽个小的地方，那个地方的老师、居民把《弟子规》做到，身修家齐了，和谐社会落实了。

确实我们这个做法，给这个世界上许多的志士仁人增长了信心。原来他们信心都没有了，我们跟他讲，把全世界各个族群、各个宗教古圣先贤的教诲说给他听，他听了都点头，点头完了之后摇头。点头什麽？说得好，太好了；摇头是什麽？做不到，这是理想。他怀疑什麽？古圣先贤所说的也是理想，也没有做到，今天怎麽可能会做到？古人留下这些文字的记载，他们用什麽眼光看？这是桃花源记，这是乌托邦，理想的乐园，不是事实。古时候的社会会有这麽好吗？他不能相信。所以我们用实验，做个实验给他看，看了之后才受感动，是真的不是假的。汤池人可以做到，哪裡人做不到？只要有人带头，只要我们坚定信心。人都是本善，人都是本觉，你要有这个信心。这些背离本性的众生不能回头，不能怪他，你要怪他那就永远做不好、做不到了。看到之后要像圣贤人一样，回来责备自己，我做得不好，没有个好样子给他看。所以「行有不得，反求诸己」，问题就解决了。

反求诸己做得最圆满的，给我们后人最好的榜样，就是舜王。舜王的父亲跟他的后母，还有后母生的弟弟，这一家四个人，三个人都有阴谋想把他害死。而舜没有想到父亲、后母、后母生的弟弟他们的不善，只想到他们不喜欢我，我做得不够好，天天想自己的过失，天天改过，三年把这三个人感动！这三个人对他就好了。这家齐，身修好了，家齐了，这叫家和万事兴，邻里乡党没有不佩服、不尊敬舜。这个事情传到皇上那裡去了，那时候皇上是尧王，尧王要派人来看看是真的是假的，派什麽人？派他儿女。把两个女儿嫁给他，看是真的是假的，九个儿子跟他做朋友，这发现是真的，一点不假。尧王委任他做官，最后选他做继承人，王位传给他。大孝！父母爱你，孝不难；父母不爱，父母恨你，这个孝才难。舜，你看父亲、继母跟弟弟都恨他，恨之入骨，能尽孝始终不移。

那你想想，他的尽孝对于民族的贡献，对于国家的贡献，对全世界人民的贡献有多大。我们讲人与人的相处，就今天的世界年轻人不孝父母，要用谁来救这个事情？舜。我们要发心学舜王孝顺父母，奉事师长。亲亲尊贤，亲亲是孝道，尊贤是大义，能救这个世界。救世界要从谁做起？从哪裡做起？从我先做起。可不能求别人，求别人这个世界决定会走向末 ri，从自己做起。谁是救世主？我自己是救世主。真正明白了，他就肯发心。学为人师，行为世范，这两句话不是口号，是真的，发这个心跟佛法裡面讲的发无上菩提心没有两样。无上菩提心就是「众生无边誓愿度」。我们真正发心要做到这八个字，「学为人师，行为世范」，这个人是菩萨，这个人是圣贤，不是普通人，这个人是谁？就是我自己，这世界才能救！不能靠别人。大家都发这个心，圣贤就多了，菩萨就多了，对于帮助这个世界化解一切艰钜的问题，信心就生起来了。

我们现在所看到的，每天到汤池去参观的将近两百人，平均每天，看了之后都受感动。这个给我们带来坚定的信心，帮助我们建立无上的弘愿、大愿，我们应该要这样做法。古圣先贤在社会第一个选择，就是选择教学。你看看许多宗教家，释迦牟尼佛不选择做国王，他是太子，不要做国王，选择教学，今天讲职业教师，一生教学。佛门裡面，在中国弘法译经，早年最有成就的安世高，安世高也是王子，安息国的王太子，他父亲死了之后继承王位做了半年，把王位让给他叔叔，他出家了。跟中国很有缘分，到中国来弘法翻经，最早期翻经最有成就的；以后是鸠摩罗什、玄奘大师他们。那是捨弃王位从事于教学。再看看世界上这些大宗教创始人，全都是从事于教学，穆罕默德教学二十七年，耶稣是被人害死，他只教了三年。中国孔子教学，也是很长的时期，但他到晚年才专心教学，万缘放下，专心教学五年。这些人都可以说是学为人师、行为世范，给千年万世后代的这些人们留下最好的榜样，这是我们要明白的，应当要学习的。

真正有志一同，人数多少不拘，这什麽？看缘分。释迦牟尼佛当年在世，缘分挺盛，很难得，我们在经上看到记载常随弟子，就是不离开身边的一千二百五十五人，各个成就，最低限度都证阿罗汉果。证阿罗汉果我们都知道，对于世出世间一切法的执着放下了，这叫真的成就，这阿罗汉没有执着。更进一步的分别也放下，菩萨；更高的跟佛陀是一样的，有，也不少，起心动念都放下了。但是老师在，老师在要表演什麽？尊师重道，虽然自己成了佛，还称菩萨，不称佛。所以菩萨裡面有十地菩萨、有等觉菩萨，其实那些都已经成佛了，都是圆满的佛，给我们表什麽？尊师重道。就是三福裡面讲的「孝养父母，奉事师长」，还是遵守佛陀的教诲持戒、修定。这是什麽？这是我们佛门讲的影响众，他来做样子给我们看的，像文殊、普贤、弥勒、观音、势至，做样子给我们看的。

佛法传到中国来，在中国有辉煌的成就，要比起古印度有过之而无不及。这什麽原因？因为中国本身有儒跟道五千年良好的传统，佛法传到中国来，跟这些圣贤一接触就通了，融合成一体了。形式上有儒释道三家，裡面没有，我们看到少林寺的一块碑，唐朝时候留下来的。听说是唐肃宗的年代最初刻的，唐肃宗是唐明皇的儿子，至少是一千三百年前。这块碑的内容「溷元三教九流图赞」，那就说明在中国三教九流已变成一体，变成一家人。尤其是儒释道这三家圆融无碍，这就是现代人所讲的多元文化，多元文化在中国早就提倡了。

诸佛菩萨大圣大贤示现在人间教化众生，最重要的就是要顺众生，随众生的乐意，随他的喜欢。这就是观世音菩萨所说的三十二应，应以什麽身得度就现什麽身。应以什麽身是众生喜欢什麽身，就现什麽身；众生喜欢听什麽，他就跟你说什麽。譬如现在众生最喜欢的是什麽？是钱，向钱看。那我们今天应该怎麽样教化众生？教他发财，他就来了，这是真的。我们看这段文讲就这个意思，「随众生之乐意，而种种说法也，先对一众生讚歎布施，见其人已乐欲布施」。这个一是一类、一群，讚歎布施，你讚歎布施，他一定肯布施，为什麽？施一得万报。你布施，财布施得大财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三样东西多麽诱huo人，谁不想要！真的一点都不假。把这个道理讲清楚、讲明白，发财不是靠手段，不是靠幸运，我们怎麽讲？要靠命的。你命裡有没有财？命裡有没有富贵？命裡为什麽你有富贵，他没有富贵？这讲到前世，没有前世讲不通，因果通三世。你前世喜欢修财布施，你这一生得财富，很容易得到。那个人前生没有修财布施，想尽方法赚钱赚不到，你发财想帮助他，你拿出本钱叫他做生意，无论做什麽生意他都亏本，为什麽？命裡没有财，所以别人帮都帮不上忙。那怎麽办？修布施。

这个例子中国古籍裡，不仅是佛教，道教、儒教都有，太多了。布施愈修愈多，你修财布施，你不要怕赚钱不容易，我布施掉了明天怎麽办？不要去想这个，顶多我留一点点来过生活，过最低水平的生活，多馀的全部施掉，绝对没有多久又回来了；换句话说，无论你从事那个行业都赚钱，你种的因。中国从前供财神，财神是谁？春秋时候的范蠡。范蠡帮助越王勾践复国，中兴，这个真难，真不是容易事情。成功之后他马上就退了，他知道越王勾践的个性，他非常明白这个人可以共患难，不能共富贵；患难的时候他需要你，言听计从，富贵的时候他不需要你。那时候他有两个得力的帮手，一个是范蠡，一是文种，范蠡告诉文种，勾践的个性成功了要走，他不相信。范蠡是走了，也就是逃亡逃走了，没有告诉越王，逃走了，改姓名叫陶朱公做生意，带着西施做生意。从小本生意做起，做了几年发达发大财了，发财之后他施捨，拿这个钱去救济一些贫苦，统统散掉，从小生意再做起，过几年又发了，三聚三散。所以中国人供他做财神有道理，他真的是经商的模范。跟佛法讲的道理完全相应，愈施愈多，这是教你发财是这个发法。那文种不相信，结果文种被越王赐死，他自杀了。所以范蠡聪明，成功绝不留恋位置赶紧走，国家恢复了，他就做平民。佛教给我们你要想致富，你就要修财布施；你想要聪明智慧，那你要修法布施。我们印经，现在有光碟给人家讲解，自己认真修行，自己修行也是法布施，依教奉行，你感化很多人，那怎麽不是法布施！用自己的身体，身体叫内财，财法两种布施都具足。同时这裡面还有无畏布施，别人看到你这个样子，对你产生信心，原来是一点信心都没有，对你生起信心。自己认真努力，断恶修善，积功累德，同样也能获得财富、聪明智慧、健康长寿。翻过来，这佛也说得清楚，吝财的人果报得贫穷，吝财不肯修财布施，贫穷；不肯修法布施，愚痴；不肯修无畏布施，短命、多病。这个道理要讲清楚、讲透彻，现在人喜欢听，你不是喜欢发财吗？我教你怎麽发财法，在大学裡面学那些课程发不了财；在佛法裡上几堂课，你真懂了，你真的就会发财。你可以很认真努力去做，到发财之后，别人就相信了，这真有道理。

佛对这种人就投之所好，他喜欢！乐欲布施，乐是欢喜，非常欢喜修布施。到这个时候他很欢喜布施，他的愿求都得到，譬如财富很多了，聪明智慧都有了，又健康长寿了。这时候再进一步告诉他，这些东西保不住，人命无常，昙花一现。天上人间，人间的富贵跟天上不能比，四王天比不上忉利天，忉利天比不上夜摩天。欲界裡面最高的他化自在天，寿命再长也是昙花一现，这个道理一定要懂。譬如人寿百岁很长寿了，看到水面上的蜉蝣（小虫），在水面上跑来跑去的，牠的寿命只有几个小时，牠的寿命大概就七、八个小时，七、八个小时从生到死牠一生。蜉蝣要看人活一百岁，那就神仙一样！还是跟我们看非想非非想处天，寿命八万大劫那麽长，很羡慕。蜉蝣看我们百岁的人，就像我们看非非想天人一样，牠几个小时牠是一辈子。

你能够了解这个事实真相，你对于那些财富、聪明智慧、健康长寿，你兴趣就没有！怎样才能得到真正的快乐？真正快乐永远不老、永远不死、永远不病，你一切生活所需能随心所欲。像欲界第五天化乐天，他需不需要积这些财富？不需要。他需要的东西，他念头一起自然就来了，就有了，化乐天。再上去，他化自在天都不用自己变化，自己一动念，第五天就知道了，赶快变化来供养，所以叫他化自在天，他真正得自在。但这是欲界出不了六道轮迴，寿命再长，福报享尽了还是要堕落。这个时候就可以劝他，劝他持戒。「更毁訾布施」，对于这样的人，就跟他说布施不是好事情，为什麽？增长烦恼，增长你的贪瞋痴慢，你出不了六道轮迴。你应当要持戒、修定、开慧，不但要超越六道，要超越十法界。这个帮助众生有阶段性的。

像今天对社会整个大众来讲，那你就是要讲这些东西，讲布施，到整个社会和谐、整个社会太平了，人民都富裕，智慧都提升，你想不想永生？他就会求永生。秦始皇做了皇帝，派许多人到海岛上面去找神仙，求不死药，这欲望就来了。他欲望已经不在财富，这东西他没有兴趣，他要求永远不老，求长生不老。你就告诉他有长生不老的方法，持戒、修定，得定之后空间维次突破，你就能够看到六道裡面的真相。这时候再帮助他提升，他就相信了。什麽时候鼓励他做，什麽时候这个东西不必再做，要提升，这就是随众生心，随着众生的欲望。「持戒等亦如是」，布施、持戒到这个时候也要叫他放下。为什麽？「是于一法毁讚相违者」，这一法有时候要叫他放下，有时候要讚歎他认真去修学，看什麽时节因缘，所以佛没有定法可说！

「初为除人悭吝之心，故讚布施」。这说出原因了，因为现在人都有贪，悭贪，贪而无厌，自己有的不肯给别人，愈是有钱的人愈是一毛不拔，对于这样的人就要讚歎布施的功德。至于到叫你放下，这布施、持戒、忍辱、般若统统要放下，那是什麽？那是教他成佛。你这些东西要不放下，这是什麽？执着。这些东西不放下，你的果报是在六道，你出不了六道轮迴。放下不是叫你不做，做的什麽？没有这念头。对于财富的念头没有了，求智慧的念头也没有了，求健康长寿的念头也没有了。为什麽？有念就是妄想，就是分别，你不能回归自性，你不能见性成佛。见性成佛得一切都要放下。所以佛菩萨他会观机，看这个众生现在是什麽程度，教他什麽，绝对不会教错，一个阶段、一个阶段帮助他提升。

现在的人心都是贪着名利，你就教他修如何真正得到名利，他一定很欢喜。佛法裡这些东西多、教材很多，现在出家、在家都不讲求，都不去弘扬；天天只为亡人服务，天天搞超度。他们一看都吓到了，为什麽？他贪生怕死，一看到你搞这个，他当然反对。所以佛法真的你要是彻底明瞭之后，对人说人话，对鬼说鬼话，能契一切众生现前的根机，这才叫善教、善学。佛真的没有定法可说，这些情形在经典裡面常有，于是初学佛的人，哪些人？高等知识分子。我初学佛的时候遇到几位大学教授，还是很有名气的教授，他们看到我学佛，就来跟我讲，他说：「这佛教，《金刚经》我读过」，我说很难得，「没什麽希奇，释迦牟尼佛是很普通的人，《金刚经》像两桶水倒过来、倒过去，一会儿讲，一会儿否定，到最后莫知所云」。我听到也不敢讲话，为什麽？年轻，看到这些教授差不多都是我父亲那个辈分，也不敢笑。

然后学佛之后才了解，「佛法无人说，虽智莫能解」，凡是批评佛法的完全错误，为什麽？佛无有定法可说，佛无法可说，你批评什麽？他要有法，可以批评，他没有法，他的法是从哪来的？是因人而异、因事而异、因时而异，完全是活的。同样是一个人，完全不相信佛法的时候，他教是怎麽样讲法；生起信心之后，他又是怎麽讲法，不一样；到你接近开悟，那又教你全部否定掉。所以佛有讚、有毁，有说这是，在那边说这不是，那到底是是，还是不是？我们到底依什麽？所以没有人指点，你要是依靠错了，那就完了。你会对佛法产生怀疑，认为释迦牟尼佛头脑不清楚，怎麽一会儿说是，一会儿说非，这就谤佛、谤法、谤比丘僧，那这种事情也是很多、很普遍，不足以为怪。

这件事情我们不能不明瞭，在经典裡面读经学什麽？就学这些。理论抓住之后看这个佛经，看世尊对什麽样人他怎麽说，有很多好的例子，我们看了之后能够举一反三，闻一知十，在生活裡面工作、接触大众就学会了，活的不是死的。现相是活的，表演是活的，演说是活的，活活泼泼，这是佛法。活泼到你无法想像。我们下一段经文就讲到，就是第二十个比喻，「龙王游戏喻，喻菩萨游戏神变德」。佛菩萨应化在世间游戏神变，他哪有定法！前面曾经跟诸位略略提过，那讲现身，有些地方现多宝如来身，在娑婆世界现释迦牟尼身，在极乐世界示现的阿弥陀佛身，为什麽不一样？不一样是各个地区众生根性不一样。为什麽说一样？佛性是一样，法性是一样。所以彼佛即是此佛，此佛即是彼佛，没有两样，这都属于神变。

我们现在《华严经》学到此地，一般状况也都能够理解到几分，整个宇宙就是一个法性，永恆不变。无量无边的法相，法相，诸佛如来是法相、诸佛刹土是法相、十法界众生是法相、十法界依正庄严也是法相，全是自性变现，一个体。所以我叫你看万花筒一样，怎麽变，不离体。你真正明白之后，你的观念不一样，我们今天讲人生观、宇宙观，对人生宇宙的看法，你跟佛一样，那是真的最正确的，一点错误都没有，一体决定没有分。所以慈悲遍法界，善意遍法界，敬父母，敬老师，敬佛菩萨、蚊虫蚂蚁、妖魔鬼怪，那个尊敬的心一丝毫差别都没有。为什麽？那个敬是性德，性德圆满流露。虽流露圆满的性德，但是在各个阶层裡面，表现的样子、形式不一样。我们见到佛菩萨会顶礼三拜，你看到一隻蚂蚁，你也会顶礼三拜吗？哪有这个道理！那就不会。人家看到蚂蚁，看到这些小虫，你都去顶礼三拜，人家不说你神经病了吗？但是敬的意思、意念没有两样，形式不一样。形式怎麽样？要顺众生，众生用什麽样形式，那就用什麽样形式。古时候最敬礼三跪九叩首，那他要现这个样子；现在最敬礼三鞠躬，九十度的鞠躬，三鞠躬，不相同。在哪个地区跟哪些众生，一定跟他们一样，随和的，他们认为这种礼法是最恭敬，你没有一样不能随顺，恆顺众生，随喜功德。处处在经上一个目标、一个方向，都是给人启发，现相一举一动都是给人启发，都是在那裡诱导，帮助人觉悟，帮助人离苦得乐。

现在人认为没有钱苦，没有地位苦；有钱、有了地位，你慢慢再告诉他，还有苦，苦太多。欲界上面还有六层天，三苦八苦统统具足，到色界天欲断掉了，欲断掉之后这八苦没有，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，这没有了，八苦没有了，但是有行苦、有坏苦。为什麽？色界有身体，有色身、有居住的环境，这个东西会变坏的。像我们有身体，身体会衰老，你青春不能永远保持，不能保持叫行苦。他会变老老化，他会生病，坏苦；你所居住的宫殿，房屋建得再坚固，慢慢也会变坏。建成了很喜欢，到变坏的时候就苦了，又何况现在天灾人祸频繁。到无色界身体都不要了，这是六道裡头最高的层次，真是老子所说的「吾有大患，为吾有身」。说我最大的忧患就是有身体，要没有身体多好。老子就有无色界的思想，没有身体多好！无色界是没身体，没有身体怎麽样？没有坏苦，永远不坏了，也不需要居住的环境。但是有什麽？有行苦，就是这很好不能永远保持，完全靠你定功。你哪天定功消失又堕落了，这出不了六道，所以佛说六道统苦。这些事实真相他了解，你叫他生天，他对于天没兴趣，然后他要问到底有没有地方没有这些苦，统统没有？有，超越六道这问题解决了。超越六道要怎麽办？超越六道跟你讲要放下执着，要放下见思烦恼。见是一切错误的看法，思是一切错误的想法，你以为想法是正确的，全错了，你的看法、想法统统错了。六道众生放下对世出世法一切的执着，你的看法、想法就正确，那就脱离六道，六道裡面的生死没有了，真的叫了生死出三界。

可是上面还有变易生死，不是像我们六道这种生死，变易生死，是形容他还有苦，生死是苦，还有苦，那苦什麽？修行的苦。还要继续不断修定提升，从声闻提升到缘觉，缘觉提升到菩萨，菩萨提升到佛，还有四个阶段，这四个阶段叫变易生死。就好像我们读书一样，从一年级升二年级，一年级念一年很辛苦，考试及格了升二年，一年级死了二年级生了是这个，并不是真正有生死。二年级念完，考试及格升三年级，二年级死了三年级生了，这叫变易，这跟我们六道裡面生死完全不相同，六道裡真的是有生有死。那叫变易，你转变，不断向上提升。十法界到了佛法界还要提升，到这个时候才告诉你，不能起心动念，起心动念就是迷，给你讲：一念不觉，十法界依正庄严就变现出来了。觉是不动，迷是动的，起心动念它动，动就是迷。再跟你讲宇宙的源起，这是高深的哲学与科学，真的是帮助你解决问题。到不起心、不动念，只要一念觉，后面念念觉，十法界就没有，这到一真法界，《华严经》裡面的华藏世界，淨土经裡面的极乐世界，他到那裡去了。十方诸佛刹土哪裡你都可以去，你喜欢到哪裡就到哪裡，为什麽？十方如来是你自性变的。我们常常讲极乐世界，唯心淨土，自性弥陀；如果讲华藏世界，唯心华藏，自性毘卢遮那。

一切诸佛如来是自性变的，一切诸佛刹土也是自性现的，你说哪裡没有缘，哪裡不能去，为什麽一定要到极乐世界！到这个时候我们又明白一桩事情，极乐世界是方便接引，我们要想把成佛、明心见性的时间缩短，这是条捷径。其他诸佛刹土要是按照这个道理，你一步步去提升；极乐世界就是对上中下三根大开方便之门，阿弥陀佛还是自性弥陀，那这就太可贵了。为什麽？我们自己想想看，我们烦恼习气能断得了吗？真能放得下吗？断不了、放不下；换句话说，你必须在六道裡头还要轮迴，哪天执着没有了六道就没有。你要问，我什麽时候能出离六道？你不要问别人，与别人不相干，为什麽？六道是你自己製造的。只要你有执着就有六道；换句话说，只要有六道，就知道我有执着，我没放下；只要有分别，十法界就有，觉后空空无大千，你没觉。必须到这时候才跟你谈这个问题。

《华严经》说实在话，它不是接引初机的。那我们学习这部经，把深的意思、甚深的意趣不谈，我们讲最浅的，把它讲到在我们日常生活当中都可以用的，为什麽？提起人对《华严》的兴趣。《华严》不难，我们听了很有受用，《华严经》很长，慢慢提升。所以我们讲十信，就是讲凡夫、讲六道，从初信到六信都是凡夫，七信才是阿罗汉。那我们现在讲到贤首，贤首是十信，再往上去就超越十法界。这些高深的道理我们多听听有好处，虽然不是我们的境界，多听了什麽？阿赖耶识裡头落下种子，这个种子将来会遇到缘，它就起现行。这个意思是什麽？帮助你不定在什麽时候、不定在什麽处所一下开悟了，这明心见性。所以明心见性也不是偶然的，阿赖耶识裡头有这些种子，这些种子多了它产生力量，这个力量就是禅宗裡面讲的疑情。所谓大疑有大悟，小疑有小悟，阿赖耶识裡头种子是疑情，自己也不知道。惠能大师如果阿赖耶识裡头没有这个疑情，听人家念《金刚经》，他怎麽会开悟？为什麽别人听的时候不开悟，念的人也不开悟，他听了会开悟！他有疑情，就大疑大悟，这个疑情是阿赖耶识的种子。没有遇缘的时候自己不知道，见到五祖，五祖跟他讲的时候，他大彻大悟。他卖柴听到客人念这个经的时候大悟，不是小悟，见到五祖是彻悟。

佛不管他怎麽说法，「是皆随众生之意乐而说，故名众生意乐意趣」。由此可知，佛是无法可说，佛怎麽说的？随众生，就是众生有感佛就有说。感从前讲过有四种，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，这四种感应。佛如是，这四种感应，在我们日常生活当中都有，自己并不知道，感应道交。四意趣我们就学到此地。今天时间刚好到了。

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