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标题: 六种智慧 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 08:26 标题: 六种智慧

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大方广佛华严经（第一八七一卷）　　

2007/11/13　　香港佛陀教育协会

六种智慧

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」第十二，「大文第三」，最后一段，「第一智慧下」。第一智慧是经文，下面一共有九首颂。这第一当中不应该空字，第一智慧下。「校量劝持分」，清凉大师下面这几句话非常重要，「此广大用，人皆有分，见而不习，诚为自欺，故中人可劝而进也」。这个广大用就是前面第二大科，就是第二大段一共有三百四十六首偈，我们讲了很长一段时间，说明十信位菩萨的殊胜德用。在此地贤首菩萨告诉我们，这个广大德用每个人都有分，一切众生各个具足。你看跟世尊在经上讲的「一切众生本来是佛」，「出现品」裡又告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」。三百四十六首偈颂，讚扬十信菩萨的殊胜德用，与佛所说的字字都相应。

确实，有许多众生没有这个缘分，虽然得人身，一生闻不到佛法；或者闻到佛法，不是真的，假的很多，不是真佛法；是真佛法，又未必能遇到大乘；遇到大乘，未必能遇到最上乘，最上乘就是《大方广佛华严经》。这部经我们都知道，世尊示现成佛之后，在定中所说的，二七日中为四十一位法身大士说出他彻悟之后亲证的境界。这不是比量，是现量，这就是诸法实相，真实不虚，告诉我们人人有分。我们现在见到了，这真不是容易事情，就像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」。我们有幸在这一生当中遇到了，遇到怎麽样？遇到不学，这个习是认真的学习，这是不容易的事情。有缘遇到了，遇到了你信不信？很多人不信，遇到不相信；信了之后能不能解？都不容易的事情。解了之后能不能行？清凉大师在此地说这几句话，见而不习，习是行；换句话说，他已经相信了，已经理解了，他还不肯干，不肯干就被淘汰掉了，诚为自欺。

实在说，他为什麽还没做到、做不到？这个事情，早年，这个话要说起来，五十六年前章嘉大师告诉我的，大乘经教你要不能落实，你并没有理解，听是听得很多，听不懂，这麽多年来我们亲身的体验。所以在教学当中我就很清楚，什麽人能听得进去？印光法师说得好，一分诚敬，他听懂一分；二分诚敬，他听懂二分；不真诚、不恭敬，佛来给你讲，你都没听懂，诚敬能入。现在的人有几个人有诚意？有几个人知道恭敬？不诚不敬，不但佛法没分，世间法也没分，都要从诚敬入门。所以现在学校，你看看学生心浮气躁，那我们到学校去教叫白教了。

世间法都要专心、专一，他才能够契入，何况是出世间的大教，没有诚意那怎麽行！什麽叫诚？这诚意，儒家也讲「诚意而后心正，心正而后身修」。要从儒家来讲，他没有诚意是他没有智慧、他没有致知。为什麽没有智慧？他的烦恼习气没断掉，叫格物；物就是欲望，是贪瞋痴的习气，格是格除。这些贪瞋痴习气没有把它除掉，所以他智慧不开；没有智慧他意不诚，起心动念自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这怎麽能入门？佛法教我们先断烦恼，教我们怎麽学法？我们学淨宗同学都是遵照世尊在《观无量寿佛经》上告诉我们的「淨业三福」，这是我们学习最高的指导原则。淨业三福第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句有没有做到？这四句做不到，诚就没有，所以非常重要。我们想在这一生成就，这四句是什麽？是我们做人的根本，人都做不好，你怎麽能学佛？哪有这种道理！所以这些年来我们特别提倡、强调弟子规、感应篇、十善业道，这是儒释道的三个根，你不能不知道。

佛法传到中国将近两千年了，早年间，我们可以说第一个五百年，二千年是四个五百年，第一个五百年小乘法挺盛，成实宗、俱舍宗。这是禀承世尊的教诲，学佛不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛法跟念书一样，要按部就班来，先学小学，再上中学，再上大学。小学、中学没有学，一下就上大学，释迦牟尼佛摇头，不承认，你这个学不好，所以小乘挺盛。唐朝中叶以后小乘就衰了，中国这些学佛的出家在家的不学小乘，为什麽？回过头来用中国儒跟道代替小乘，真的好，所以唐朝中叶以后，儒释道的关係非常密切。孝养父母，奉事师长，儒家讲得好，讲得很透彻。所以我们强调学弟子规，弟子规做不到，孝养父母，奉事师长，是假的不是真的。这两句落实在生活上，学习，落实在生活上就是弟子规。慈心不杀，这是讲因果，落实在生活上就是道家的《太上感应篇》，你说重不重要？末后一句，修十善业，《十善业道经》。这三部经是根，儒释道的三个根。佛的根是十善业道，十善业道建立在弟子规跟感应篇的基础上，没有弟子规、没有感应篇，十善业道你做不到，这是真的。

现在佛为什麽这麽衰？出家人不能持戒律，为什麽不能持戒？十善业没做到，那戒律当然没法子持。在家信徒，经上展开「善男子，善女人」，那个善的标准是十善业道，十善业道也没做到。所以我们研究探讨为什麽做不到？没有感应篇的底子，没有弟子规的基础，所以做不到。现在我们明白了，不能不努力认真的补习，一定要把这三个基础落实，然后我们才真正能做到三皈五戒、沙弥律仪，不要讲得太高！这是淨业三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是建立在前面第一条的基础上，如果我们没有「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条就不能落实。头一个跟你讲三皈，三皈是假的不是真的。有前面基础，三皈是真的，五戒也是真的，才真正能做到受持三皈、具足众戒、不犯威仪，有这个基础才能够进入大乘。

大乘头一个发菩提心。什麽是菩提心？真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心，这是菩提心，发不起来。没有前面两条的基础，你怎麽能发菩提心？菩提心发出来之后，还有一句「深信因果」，这个因果不是《太上感应篇》，《太上感应篇》那个因果是初学的，这个因果是菩萨学的。什麽因果？念佛是因，成佛是果。这个真的很多菩萨都不知道。所以这句话你要真正明白了，真的懂得了，就是八万四千法门裡面的淨土法门，这老实告诉你。然后这才「读诵大乘」，这是自己成就。

末后一句是帮助别人，「劝进行者」。清凉大师最后这裡说「故中人可劝而进也」，劝进行者。你看看清凉大师这个话，不是上上根人，也不是上根人，中根以下可以劝他来进修。如果我们连这句话都没分，那自己要承认，我们大概是下下根人，中下根人可劝而进也，那我们是下下根，劝了也没用。没用我们还在这裡学，那学了有什麽意思？不能说完全没用，也有用，阿赖耶识裡头落下华严的种子。这个种子非常可贵，这一生当中不起作用，还是受业力支配，该怎麽生死还是怎麽生死，该怎麽轮迴还是怎麽轮迴。如果我们真的觉悟了，我们先扎三个根，然后再努力补三皈、五戒、沙弥律仪，我们来补修这个功课，一定要达到标准，那我们就是中根人了。中根人阿赖耶识裡面有《大方广佛华严经》的种子，纵然不能在《华严经》裡面开悟，《华严经》末后「十大愿王，导归极乐」，我们对于淨宗的信心坚定了，万缘放下，一心念佛，决定生淨土。到西方极乐世界，西方极乐世界是大华严的世界。《无量寿经》上，你们看夏莲居老居士的会集本，第二品「德尊普贤」，这就说明了西方极乐世界是什麽世界？是大方广佛华严的世界，是普贤菩萨的法界。所以淨土五经最后一部是《普贤菩萨行愿品》，你看这几句话多重要。

听完菩萨殊胜德用，最后清凉大师告诉我们，这个德用是我们自己本来具足的，为什麽失掉？那就是佛讲的「但以妄想执着而不能证得」。我们天天打妄想，起心动念全是妄想分别执着，严重的分别执着，所以把这样殊胜的智慧德相障碍住了。不是没有，障碍住了，除掉障碍这就现前。我们如果是中根，一定要在这一生当中提升到上根，这叫有志气，不能把自己提升，那就太可惜了。下面有九首颂，我们先看第一首：

【第一智慧广大慧。真实智慧无边慧。胜慧及以殊胜慧。如是法门今已说。】

清凉大师很难得在注解裡面跟我们说明，这首偈是总结前面所说的，「略就六慧结之」，用六种智慧。这六种智慧就是『第一智慧，广大智慧，真实智慧，无边智慧，胜慧，殊胜慧』，跟我们说了六种。所以佛法诸位一定要知道，佛菩萨出现在世间没有别的，就是帮助我们恢复自性本具的无量智慧，这不是从外头来的。我们现在要反省一下，我们现在是有无量无边的烦恼，好像没有智慧。佛在大乘教裡面告诉我们，无量无边的烦恼就是无量无边的智慧，怎麽说？悟了就叫智慧，迷了就叫烦恼。这就明白了，无量无边智慧是真的，迷了自性，智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成三途六道，变了。这个变就是大乘教裡面所说的唯识所变。识就是迷，妄心不是真心，真心能现，妄心能变。

如何把妄心转变成真心，问题就解决了，法相宗裡面讲「转识成智」，就解决了。转第六意识为妙观察智，转第七末那为平等性智，这两个是因上转，我们在这上下功夫。这两个转了之后，阿赖耶跟前五识自然转了，连带转了，所以叫果上转，阿赖耶变成大圆镜智，前五识变成成所作智，这就回归自性。所以要知道转从因上转。第六意识迷了的时候是分别，觉悟的时候是妙观察智，妙慧，第七识是执着，执着我，觉悟的时候叫平等性智。有「我」决定不平等，我总比别人高一等，别人总不如我，傲慢心生起来。所以佛在经上讲，末那识四大烦恼常相随。这个四大烦恼是与生俱来的，不是学来的，迷的时候它就有，觉了的时候它就没有，迷了就有。我见，执着我；我爱，我爱就是贪；我痴，愚痴；我慢，傲慢。你看看，我见、我爱、我痴、我慢，贪瞋痴三个根本烦恼。但「我」是根，如果没有我，这三个都没有了。

所以《金刚经》上教给我们要学什麽？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那这都没有了。四相有一个，统统具足，那是迷，觉了之后没有。觉了之后这些众生是什麽？就是像佛在经上告诉我们的「一切众生本来是佛」，一觉悟之后，你看到所有众生都是佛，这礼敬诸佛。虽然都是佛，我也是佛，佛跟佛，自己谦虚，尊重别人，都是诸佛，平等的。我们自己总以为比别人高一等，错了，比别人高一等，你的迷轻一点，他的迷重一点，他百分之百的迷，你是百分之九十九的迷，比他高一点点，就觉得傲慢得不得了，不行。等觉菩萨跟佛来讲，迷真的他只有一分，佛是完全没有迷，等觉菩萨一分，十地菩萨两分，九地菩萨三分，你这样算就明白了。我们今天是凡夫，比人家高多少？人家百分之百，我们还有百分之九十九。所以一定要知道，决定不可以傲慢。
学佛头一个，学对一切众生谦虚。所以自己，你看看儒，甚至于外国的宗教，我讲过天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，你看把这个摆在第一节，第一节课程学什麽？学谦卑，谁带头？圣母玛利亚带头，耶稣的母亲。我们中国五千年前老祖宗教我们要学谦虚，「满招损，谦受益」。《易经》六十四卦，谦六爻皆吉，这六十四卦其他每一卦裡有吉有凶，只有这一卦有吉没有凶，谦虚，你就晓得谦是纯性德，我们常讲纯淨纯善，就是谦敬。诸佛菩萨对一切众生谦敬，为什麽？他知道一切众生本来是佛，对别人谦敬就是对自己自性谦敬，尊重别人是尊重自己，不尊重别人是不尊重自性。这个道理不但要懂，要懂得透彻，为什麽？你才会做到。你能够做到，遇到大乘教你才能够听得懂，你才能相信，你才能理解，你才能做到。《华严经》上没有一句是我们做不到的。所以做不到，清凉大师这句话也说得好，诚为自欺，你真正是自欺欺人。

大乘《起信论》裡面讲的「本觉本有，不觉本无」，你说你能不能做到？不觉就是迷，妄想分别执着本来没有。这桩事情我们讲得很多，讲得很详细，它到底是个什麽东西？真的把它搞明瞭了，它是《百法明门论》裡面的不相应行法，用现代的话来说，抽象的概念。这是个错误的、虚幻的抽象概念。你能把它放下，性德就流露，你的智慧德能就流露，你要不肯放下，智慧变成烦恼，德变成造业，相变成三途六道。这是把消息透给你了，如果一下觉悟过来，原来三途六道就是一真法界，真的，一点都不错，一觉悟了立刻就恢复。所以大乘教裡面常讲「烦恼即菩提，生死即涅槃」，就不二，涅槃、生死不二，菩提、烦恼不二，入一真法界，你才真正恢复了真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心。

这首偈讲了六个慧，我们也要把佛经裡面的智慧略略的说一说，大乘教裡面称为般若。《智度论》上说「般若者，秦言智慧」。这个秦是中国，因为翻经是在姚秦时候翻的，《金刚经》是姚秦时候翻的。「一切诸智慧中，最为第一，无上无比无等，更无胜者」。你看就是这个经文上所讲的，末后讲到第一、讲到胜、讲到殊胜。所以般若是可以翻，为什麽不翻？这裡头有个道理，第一个是尊重不翻，第二个是中国智慧不能包括般若，因为它有第一、无上、无比、无等，我们通常智慧裡头不含这个意思，所以只好用音译然后再加以注解，这是我们应当要晓得。

经上常讲的「二般若」，这是佛学常识，我们要介绍一下。什麽叫二般若？也有几种说法，第一个叫「共般若」，共是什麽？共同的，即天台宗的通教，通声闻、缘觉、菩萨，这叫通，通就是共同的。阿罗汉、辟支佛、菩萨，三乘都说，三乘共修都能够证得，所以叫做共般若。我们通常讲阿罗汉没有般若智慧，这是大乘说的，跟大乘菩萨比，阿罗汉真的是没有，阿罗汉只有解脱，没有般若智慧。但是《华严经》裡面初信位的菩萨智慧比阿罗汉高，那又不一样，他有不共般若。第二个叫「不共般若」，天台宗的别教、圆教，天台讲藏通别圆，别教跟圆教，这是大乘。「唯对于别圆之二菩萨说之，不共于声闻、缘觉之二众」，所以叫不共般若。见《大智度论》。「百」是一百卷，第一百卷。《大智度论》一百卷，最后一卷讲到天台家讲的不共。我们一般讲小乘没有般若智慧，你要懂得，不共般若，小乘也有一点智慧，为什麽？你看看，小乘见思烦恼断了，在《华严经》上说，于世出世间一切法不再执着了，不再执着，他证的是什麽？无上正等正觉，他证得正觉，那怎麽能没有智慧？我们六道凡夫不能跟他相比，六道凡夫没有智慧，他有智慧，他的智慧比我们高，真智慧，不是假的，正觉。但是跟菩萨比他就不行了，菩萨是正等正觉，菩萨不但对世出世间一切法没有执着，他连分别都没有，阿罗汉还有分别，菩萨没有分别，所以菩萨证的是正等正觉，正等正觉就是不共般若，这阿罗汉、辟支佛没有，所以叫不共。到成佛了，再加个「无上」，叫无上正等正觉。这些名相我们都要懂、都要知道。这是一个说法，天台宗的说法。

另外还有一个说法，世间般若、出世间般若。「世间般若，未行寂静真实之般若，常行有见有相之般若也」。这些话有时候听了还不太好懂，我们换句话说你就懂了，世间般若是什麽？就是佛法裡面常讲的世智辩聪。像这些科学家、哲学家，你能说他没有智慧吗？你能说宇宙之间现象他不了解吗？他也很高明。近代的科学确实比过去进步太多，利用高科技的这些仪器观察宇宙，讲太空物理、讲量子力学，太空物理是宏观世界，量子力学是微观世界，讲到基本粒子。我们不能不佩服，跟佛法上讲的愈来愈相像，距离愈来愈近。但是怎麽样？但是他分别执着完全没有放下，所以叫世间般若，佛门也称为世智辩聪，他有辩才，很聪明，叫世间般若。「出世间般若，于其中心如虚空，平等寂灭而离诸名相也，见地藏十轮经十」。这就很容易明瞭了，一个是智慧没有放下妄想分别执着，叫世间；出世间是放下妄想分别执着，这个没有了。这大家就很容易懂，我们在《华严经》也讲得太多了。所以真实智慧是自性本具的，不是世间的世智辩聪，不是的，完全不一样，是自性流露的，不需要学的，只要把障碍去掉，障碍就是执着。所以执着放下，正觉就现前，分别放下，正等正觉现前，这是出世间的。阿罗汉的智慧是出世间的般若，不是世间的。还有一个说法，是《华严经》上的，实相般若、观照般若，这是三般若裡面前面的两种，《华严经》上说的。

我们再看看什麽叫三般若？三般若裡面讲就是三种般若，「般若者，圆常之大觉也，一觉有三德」，这个三般若就是三德，圆是圆满，常是永恆。这是谁证得的？法身菩萨。也就是说妄想分别执着统统断了，自性本具圆满永恆的大觉现前了，这个境界通常我们讲成佛了，证果了，证到如来果地。修行证果没别的，就是自性本来圆满永恆的大觉现前。

在过去释迦牟尼佛给我们做了示现，所以我们学佛要认识释迦牟尼佛。现在社会绝大多数的人没有读经、没有听经，所以产生很严重的误会，认为佛教是迷信，佛教是宗教，佛教是低级宗教、多神教、泛神教，这个误会太严重了。我们有机会要时时刻刻告诉别人，释迦牟尼佛是人，他不是神，他也不是仙，他是人，跟我们一样父母所生，他有父亲、有母亲。而且生在贵族，他是淨饭王的儿子，太子的身分，十九岁捨弃王位出去参学，学了十二年，这十二年当中还学了六年苦行，禅定，到三十岁。十九岁到三十岁，十二年，印度的宗教、印度的哲学他统统学过，学了之后问题还是解决不了。因为印度确实在这个世界上学术的成就是其他地区赶不上的，这是因为他的方法正确，他们修禅定，佛法裡面讲的四禅八定是当时社会上非常流行，很多人修学。修四禅，他能到四禅天，修四定，他能到四空天，所以他们对于六道裡面的状况太清楚了。六道轮迴不是佛说的，是婆罗门教说的，婆罗门教比佛教要早五千年，他们讲的。他们见到了，当然释迦牟尼佛也见到了。见到之后当然就会有问题出来，为什麽会有六道？这个问题没人能解答；六道之外还有没有世界？也没人能解答。所以释迦牟尼佛把十二年所学的放下，在菩提树下入更深的禅定。什麽叫更深的禅定？把妄想分别执着统统放下。这一放下，障碍没有了，自性裡面的般若、智慧、德相全现前，问题全解决了，六道怎麽来的清楚明白了，六道之外无量无边诸佛刹土统统见到了，这叫大彻大悟，明心见性。他老人家开始教化众生，三十岁开始教学，教了一辈子，七十九岁圆寂的，所以讲经说法四十九年。他是人，他不是宗教。

孔子一生教学五年，完全放下，一心一意教学只有五年；耶稣教学三年，他被人害死了；穆罕默德，这是yi si lan教，他教学二十七年。所以在世界上无论在宗教界、学术界，教学时间最长的是释迦牟尼佛，三十岁开始，到七十九岁。天天教，没有中断过，这要知道。你知道之后才晓得，释迦牟尼佛什麽身分？要用现在的话说，他是个教育家，他的身分是个多元文化社会教育义务工作者，他教学不收学费，四十九年没有收过学费。有教无类，不分国籍、不分种族、不分宗教。这我们在经上都看到，经典裡面有婆罗门，像《华严经》上有遍行外道，这都是当时的其他宗教，只要肯依释迦牟尼佛为老师，他统统教、统统学，并不劝你改变你的宗教。因为这个没有关係，无论信什麽宗教都没有关係。学佛是学智慧，智慧从哪来？智慧从禅定、从清淨心来，清淨心从哪来？清淨心从持戒来。所以因戒生定，因定开慧，慧开了整个宇宙你才完全通达明瞭，问题就解决了。

所以，佛经是哲学。我学佛是老师介绍的，告诉我释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学，我是学哲学进来的。进来之后这学了五十六年，才知道佛法的经典，一切经裡面所讲的我把它归为五大类。这五大类都可以说是圆常伦理（圆满永恆的伦理）、圆常道德、圆常因果、圆常哲学、圆常科学，讲绝了，真叫人佩服得五体投地，讲到究竟圆满，永恆不变，这是真理。这麽好的一个东西，你看现在世间人完全不知道。这不知道不能怪别人，怪什麽？怪我们佛弟子自己没有认真学习，自己都没有搞清楚，你怎麽能怪别人？我们自己没有把佛教导我们的做出来，做出来就是证果，你能做出来那你有受用。

过去方老师最初把佛法介绍给我，他说「学佛是人生最高的享受」，我被他这句话打动了心。我们有欲望，什麽欲望？追求最高的享受。是不是求到了？求到了，我觉得我在这个世间，学佛五十六年，没有白过，是全世界最快乐的人、最幸福的人。感激老师，要不是老师介绍，我们对佛教有严重误会。因为年轻的时候也看到佛教是迷信，佛教是宗教，碰都不碰，根本没有接触的意念。幸亏遇到方东美先生，那是当代的一位大哲学家，他晚年在大学教学，大概有二十五年全讲佛学。他老人家也是七十九岁过世的，我跟他的时候，大概那时候他是四十多岁，我那时候二十六岁。他在台湾大学教学，他就完全用佛经，讲了三个大单元，第一个大单元是讲「魏晋佛学」，第二个讲「隋唐佛学」，第三个单元讲「大乘佛学」，最后在辅仁大学讲「华严哲学」，二十五年讲四个大单元。我感觉非常惋惜，他过世太早了，他讲到华严哲学的时候可以说真正契入佛的境界，如果他能够多活五年，那他对于现代的佛学会产生很大的影响；刚刚契入的时候，他走了，就是众生没有福报。我们继续他的大业，也要费半个世纪才产生影响力；换句话说，迟了五十年。所以他要多活五年的话，那个影响就不一样了。

一觉，这个一字用得好，一就觉，二就迷了。所以佛法裡面有说，迷唯一念，悟止一心。什麽叫悟？一心，一觉就是一心，一心就是觉悟了。一念是什麽？起个妄念，起个妄念就迷了。这个妄念是什麽？叫起心动念，只要起心动念就迷了。一心，一觉有三德，这三德就是实相般若、观照般若、方便般若，所以讲三般若。什麽叫实相般若？实相是真相，你对于宇宙真相明白了。这裡有个简单解释，「实相般若为般若之理体，本来为众生所具，离一切虚妄之相，般若之实性也，是为所证之理体」。所以学佛证什麽？就是证实相般若，换句话说，就是证实宇宙人生的真相，我这样讲大家就更容易懂了。宇宙人生的真相是什麽？通达明瞭这个智慧就叫实相般若，般若就是智慧。《金刚经》上有一句名言，讲什麽？讲信心，「信心清淨，则生实相」，实相般若就现前，你就证得了。我们今天这个信心叫露水道心，这是从前李老师常常对我们学生说的，信心若有若无。说你不信，你很信，说你信，你真不信，为什麽？真有信心，一点疑惑都没有，智慧就生了。所以你看看，单单讲信心，这个信心好难。不要以为我们都有，那就误会了，那你永远就得不到了。要知道我们现在是露水道心，露水，太阳一晒就没有了。所以这个信心非常脆弱，他还是生烦恼，他不生般若。

真正信心清淨，生智慧不生烦恼，什麽人？你去看《坛经》，六祖惠能，二十四岁去拜五祖忍和尚，他居然告诉老和尚说，「弟子心中常生智慧」，为什麽？信心清淨。他讲常生智慧，他从果上说的；因呢？因就是信心清淨。这句话五祖听了之后，你晓得心裡多欢喜，但是表面上不承认，为什麽？怕别人嫉妒，要给他掩盖，就说好了，你到槽房裡去做工去，到槽房裡去服务、去做义工。舂米破柴，分配给他的工作。因为他是樵夫，砍柴的，这个他很内行。叫他到厨房那边去破柴舂米，干这个活，干了八个月。我们能够理解五祖讲经教学一辈子，也没有遇到一个心裡常生智慧的人，没有遇到一个，遇到一个的时候，这是宝，为什麽？可以传给他。那麽这个人不认识字，没念过书，常生智慧，你看他看东西、听东西，一看就懂。你在《坛经》上注意，你注意看他，他在道场是最谦虚的一个人。真的是「满招损，谦受益」，他谦虚，别人学一点点都以为很了不起。其实他到黄梅，他跟五祖真的是心心相印，没人知道，两个人心裡有默契，也不说出，所以别人怎麽看也看不出来，最后把衣钵传给他。这是实相！所以实相有没有？每个人都有，只要你把妄想分别执着放下，它就现前了。这个时候我们就了解，惠能实相般若为什麽现前？没有别的，他能够六根接触外面六尘境界，他能做到不起心、不动念，那分别执着不必谈了，当然没有。这就高，这就是一般人没有法子相比的。一个大字不识，自性般若现前，无论什麽经教，你念给他听，他完全懂，不但完全懂，我们现在是能够理解了，你所念出来的，全是他自己的境界。佛所说的一切经，裡面无非是自性的智慧、自性的德相，就是讲的这个东西，他既然见了性，你说什麽他怎麽会不知道，原来就是他亲证的，是他的境界。

所以我们学，学什麽？放下执着、放下分别。放下执着，转第七识为平等性智，你心平等了，平等你才会谦虚，你才会卑下，你才知道尊重别人。再放下分别，分别是转第六意识为妙观察智，这时候虽然不是无上正等正觉，已经是正等正觉，上上根人了。你是，我是，他也是，所有一切人统统都是，你肯不肯放下？从哪裡放？先从身外之物放，对身外之物不执着，这是学习有次第的。能捨！所以章嘉大师教我学布施，身外之物，这些财物统统能捨，捨得乾乾淨淨，可是怎麽样？因果是没有法子离开的，你捨财，愈捨愈多，愈多愈捨，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，所以统统要捨。我在讲席裡面跟诸位做了很多次的报告，我年轻的时候算命看相说我是一生贫贱，贫是贫苦，没有财富，命裡头财库空空，贱是没有地位，一生贫贱而且又短命，我都相信。所以章嘉大师教我修三种布施，把那个命运转过来了。贫贱的人怎麽布施法？拿什麽布施？我跟章嘉大师说，我没有能力布施。大师就告诉我，一块钱有没有？行，一块有。一毛钱有没有？有，一毛钱可以。那你就从一毛、一块布施起。这样做法。所以看到人家放生，我们拿一块钱，布施一块钱，看到人家印经，我们布施几毛钱，这就去财布施，真的愈捨愈多。光是印经，从前是一毛、两毛的布施，现在居然可以布施到将近一万套《大藏经》，这不敢想的，以前一部都不敢想，愈施愈多。法布施，天天读经，每天我总是保持着四个小时读经，每天读经；每天讲经，这属于法布施。我们没有惠能大师那种实相般若，我们也有一点文字般若，确实智慧年年增长。这桩事情老同修很清楚，你们听我讲经，我讲经年年都在进步，月月都在进步，这个月所讲的境界跟上个月不一样，为什麽？有进步、有提升，所以法喜充满。健康长寿呢？人家给我算命，我寿命只有四十五岁，我今年都八十多岁了。这是章嘉大师说的，命运操纵在自己手上，与阎罗王没有关係，与玉皇大帝也没有关係，与佛菩萨也没有关係，自己造的，这你自己可以转。为什麽命这麽苦？过去生中没有修布施，没有这个因。还好有一点聪明智慧，过去生中有一点法布施，没有财布施、没有无畏布施，所以得这个果报。

如果不是章嘉大师教导我，我们就不会修，不懂得。他教给我的道理、教给我的方法，我们就真干。这裡面什麽？这裡面得力于尊师重道，这很重要。我们尊师重道是从小父母教的，所以对于老师，看待老师比看待父母还尊重，从内心裡面起恭敬心。老师的教诲一点没有怀疑，都会很认真的学习，所以老师愿意教我。老师对我照顾非常周到，得力于这一点。我们拿什麽报老师的恩德？认真学习，弘护正法。老师唯一的愿望，就是希望正法不要在我们身上断掉。他传给我，我也要找人传递，世代相传，正法不至于断灭。什麽人能够承传？必须具备四个基础，四个根，这四个根就是弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪。有这四个根，真正有志、好学、认真努力，他就可以续佛慧命，护持正法。如果没有这四个基础，他做不到，想做也做不到，所以传法一定要具备这四个根。我们细心观察，你在《坛经》裡面看，惠能大师虽然没有学过，这四个根他统统具足。他从哪裡学的？我们相信是他父母教的。我生长在农村，我母亲不认识字，我父亲在外地工作，寄一点钱回来养家，从小这些观念都是母亲教的。母亲不认识字，会教。这个教什麽？代代相传。所以家教，教什麽？教伦理、教道德、教因果报应，从小这个概念就很深，善有善果，恶有恶报。伦理是懂得人与人的关係，懂得尊重别人，所以以后才能遇到这些好老师。老师不捨弃我没有别的，就是对老师会尊师重道，真的尊师重道，他才肯教。我们那时候学真的很可怜，老师是真高明，我们一分钱的供养都没有，没有能力，老师不收学费。以后我们逐渐命运转了，我对老师终身报答。跟章嘉大师，有时候上午到那裡去上课，两个小时完了之后，正好吃午饭的时间，常常他老人家留我跟他一起吃饭，不但一分钱供养没有，常常他还供养我。

所以实相般若是自性本具的。如何开发？那就是放下，章嘉大师教我的，「看破、放下」。你放下执着，实相般若你就见到了，虽然不能完全得受用，得到少分，这阿罗汉，不是凡夫。再不断的放，放分别，那是菩萨，正等正觉。天天要放，时时刻刻要放。菩萨有四十一个阶级，这四十一个阶级从哪来的？就是放下多少不一样。放下多的，地位就高，放下少的，地位就低，就这麽回事情。统统放下，成佛了，叫无上正等正觉。所以这桩事情与你学跟不学没关係。释迦牟尼佛给我们示现，他学了十二年，放下。不放下？不放下就变成所知障，就变成世智辩聪，放下，般若现前。惠能大师表演没学，一个字不认识，只要放下。我们就知道了，自性裡面的般若、智慧、德相它要是透出来，与你学跟不学毫不相干，问题是要把障碍自性智慧德能这个东西放下，把这个东西捨掉。这个东西不是真的，是一个错误的抽象概念，妄想分别执着，你要在这上下功夫。

「观照般若，观照实相之实智也」。那是什麽？就是你见到实相了，见到宇宙真相，这个智慧是真实智慧，这不是世间的智慧。所以我常常借用科学东西提醒大家，现在科学能够讲到太空物理，太空物理，他认识了局部，不能达到全体。现在利用最先进的无线电、天文望远镜，能够观察宇宙到几百万光年，能看到这麽远。光的速度一秒钟三十万公里，在天文上量距离是用光速。几百万光年的距离都能看到。但是宇宙没有尽头，没有止境，再远的距离看不到了。所以对银河系是非常清楚，这是近距离的，但是对于这些星球，星球怎麽来的？不知道，为什麽会有这麽多星球？不晓得，星球在太空当中的运行为什麽那麽有规律？也不知道。这就是知其当然，不知其所以然。

微观世界也很了不起，居然能够发现原子、电子、粒子、夸克，讲到基本粒子，这不容易。得力于也是电子显微镜，能看到，看到什麽？看到物质的现象，这很不容易。我都在这裡猜想，他是不是从显微镜看到的，还是从数学裡头推算得到的？数学确实是科学之母。发现什麽？发现物质是假的，不是真的，物质是无中生有。那个无，他讲那是能量，在佛法裡面讲那是法性，佛法讲法性，法性不是物质也不是精神，法性在某一种条件之下，就是起心动念，起心动念能够把法性变成精神、变成物质。虽然变成精神跟物质，但是时间都很短促，就像闪电一下它就灭掉了，所以物质跟精神都不是真的。《心经》上讲得好：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。受想行识是心法，那就是精神，都不是真的。我们现在看到好像是真的，怎麽回事？是这种快速生灭的一种虚幻相续相，它不是真的。这个东西能被科学家发现，他能说得出来，我们不能不佩服。所以你能够了解这些事实真相，这个智慧叫观照般若。那麽科学家有没有观照般若？没有，为什麽没有？因为他分别执着没放下，他是凭藉科学仪器发现的，离开这个科学仪器，他就见不到了。不像真正有观照般若的人，他不需要仪器，他随时随地都看到，他的了解才真正透彻。科学是借用工具，信心清淨的人不要工具。

「方便般若是分别诸法之权智」，就是什麽？你能把它讲清楚，你能够讲解叫一般人能够理解。实在说，对一般人来讲，科学的说服力超过佛学，为什麽？科学它可以用仪器测验出来给你看，你不能不相信，佛法裡面信心清淨的人讲出来，你拿证据来，拿不出来，证据是有，你看不见。看不见，他说你迷信，你能看见，我看不见，我不相信。譬如有天眼通的，现在讲特异功能，有特异功能的人他能看到我们肉眼看不到的，他看得很清楚，告诉你，我们不相信。是不是真的？不是假的。小的特异功能不难修，心地稍微清淨一点就学到了。

我有个同学，非常要好的同学，抗战期间我们在一个学校念书，以后到台湾在一个机关共事，真的比兄弟还好，我学佛之后，他跟我学佛；我出家之后，他也跟我出家。出家之后我学讲经，他也很发心，他说讲经很苦，舌头讲乾了，听的人未必会相信，他说如果要有神通，一表演，那他就相信了！所以他就跟我分道扬镳，他去学密宗，学神通，跟屈文六上师学密。他学了一年，学密时基本条件是要磕一万个大头，规定的时间好像大概四个多月，要磕一万个大头。他大概学了半年之后就告诉我，他能看到鬼，他说真的，不是假的。他说下午五点钟之后街上就有鬼出现了，很少，到晚上九点、十点满街都是。他说人有的时候走路忽然觉得心裡感到害怕，那是跟鬼碰到了；他也是让人，有的时候不小心会碰到，碰到你感觉到心裡一惊。这我们有这种经验。他说到早晨三、四点钟的时候就慢慢少了，到五、六点钟就没有了。他们过夜生活，所以他们夜晚子时十二点跟我们中午十二点一样，好热闹。来跟我讲这个事情。我说不行，我讲经虽然很累，人还能够听几句，你这个说起来，迷信，我不相信，你说哪裡有鬼，你拿给我看看，他拿不出来。常常跟鬼道接近这就带了阴气，脸上发黑，人虚肿。我看那个样子很不好，不正常，我跟李老师讲这个事情，非常好的一个出家人。老师说各有因缘，没法子。我是非常希望他到台中跟我一起学经教。他要执着他的。跟我同年，我们的命运都差不多，都过不了四十五岁。他四十五岁那年走的，跟命裡面所讲的很准确。

所以方便般若是权巧方便，就是你能够用善巧方便把你所学、所证得的传授给别人，这个智慧叫权智。权智后面一定有实智，实相是实智，如果没有真实的智慧，你就没有权智，这诸位要知道。像科学家不是算权智，但是他那个作用跟权智是一样的，为什麽说他不是权智？因为他没有实智，实智是一定要离妄想分别执着，他妄想分别执着完全没有离，而且观察到他就很执着。科学家都很执着，都认为他已经发现了宇宙的奥祕，发现了。但是没隔多久，后面有个科学家就又发现新的，把他的理论推FAN了，这个事情常常有。所以现在科学家也懂得，不敢说他发现的东西就是永恆不变，他知道科学进步非常快速。到什麽时候才能发现真的永恆不变？没有一个人敢讲。这个敢讲只有佛法，因为佛法不需要这些科学仪器，事实就摆在面前，只要你把障碍去掉，你就能见到。
所以佛在《华严》上跟我们讲的科学超过现代科学。科学家讲的基本粒子，《华严经》上讲的不是基本粒子，不用这个名词，讲微尘，极微之微，这不能再分了，极微之微。但是极微之微这样小的一个微尘，它裡头有世界，这科学家没发现，他怎麽也发现不到。讲到什麽？大小不二。那麽小的一个物质，肉眼看不到的，连阿罗汉的天眼都看不到，阿罗汉的天眼只能看到微尘。比微尘小的有色聚极微，菩萨能看见，更小的叫极微之微，八地以上能看到，七地菩萨还看不到。虽然这麽小，它裡面有世界，它的世界跟外面的世界一样大，所以外面世界没有缩小，这一粒小微尘没有放大。这就是佛经上常讲的「芥子纳须弥」，芥菜子很小，须弥山很大，须弥山可以装到芥菜子裡面，芥菜子不要放大，须弥山也不要缩小，它就能装进去。这是我们无法理解的，但是是事实。为什麽？没有大小。

没有大小就是没有空间，空间是假的，不存在，时间也是假的，没有时间就是没有先后。这都是我们无法想像的，为什麽？时间、空间都是从分别执着裡头变现出来的，只要你把分别执着放下，时空就没有了。空间没有了，极乐世界在哪裡？就在此地。时间要是没有了，无量劫以前的古佛在哪裡？就在这个时候。所以这个科学还没做到，还完全不知道，要什麽时候能知道？必须放下分别执着。科学仪器还是有限度的，不是无限的，用科学仪器探测它是有范围的，超过这个范围它能力做不到。所以能力最大的是什麽？是自性，除掉障碍自性的妄想分别执着，你的能力就恢复了，本能就恢复了，不要向外求。所以佛法叫内学，佛经叫内典。

我们中国老祖宗有一句话，我们对它的意思只能够理解少分，应用到少分，没有完全具足应用，这句话是什麽话？「行有不得，反求诸己」，这句话用在佛经上那就不得了，那是什麽？那成佛了。任何事情不要向心外去求，都在自己内心。你看佛法教你成阿罗汉，不是从外，放下执着；教你做菩萨，也不是在外面学，放下分别；教你成佛，还是在裡面学，放下起心动念。我们看惠能大师的表演，完全明白了，与外面不相干。释迦牟尼佛向外求，学了十二年，最后还是放下。那告诉我们，不放下变成所知障。

障碍有两大类，烦恼障、所知障，凡是执着是属于烦恼障，分别是属于所知障。这两样都放下了，现代科学家比不上，未来的科学家还是比不上你。你对于宇宙真相才真正通达明瞭，才真正能解决一切问题。从你自身的问题、家庭问题、社会问题、族群问题、文化问题、国际之间问题，迎刃而解。所以汤恩比说这句话，「解决二十一世纪的社会问题，需要儒家孔孟学说跟大乘佛法」。这个见地非常高明，尤其是大乘佛法，大乘佛法解决问题绝不带丝毫副作用。就是说这麽好的东西摆在面前，不认识，把它当作迷信，你说冤不冤枉！不是佛冤枉，不是佛经冤枉，是自己冤枉。希望我们做佛弟子的人，无论在家出家，一定要把教理搞通达、搞明白。能有机会学《华严》，那是百千万劫难遭遇，无量劫来希有的因缘，不能错过，要认真努力学习。这一段没讲完，现在时间到了，今天就学到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 08:29 标题: 六种智慧

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大方广佛华严经（第一八七二卷）　　

2007/11/14　　香港佛陀教育协会

六种智慧

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」第十二，大文第三，校量劝持分。这一共有九首偈颂，我们从第一首看起：

【第一智慧广大慧。真实智慧无边慧。胜慧及以殊胜慧。如是法门今已说。】

这个偈颂的意思很清楚、很明白，给我们说出六种无比的智慧，来总结这品经裡面所说的三百四十六首的偈颂。昨天我们就把般若智慧简单的做个介绍，二般若、三般若，佛法裡面还有五般若。三般若裡面讲的实相、观照、方便。「实相」是般若之体，也就是世尊在《华严》裡面给我们说的，「一切众生皆有如来智慧」，这个智慧是实相智慧，就是实相般若；后面讲的，「但以妄想执着而不能证得」，这我们要知道。实相就是观照实相的实智，实智是对权智讲的，真实智慧，你对于一切诸法实相完全通达明瞭。在什麽地方？就在现前。实相是什麽样子？天台大师讲的，即空、即假、即中，一而三，三而一。我们现在没有实相智慧，所看的一切事物都是真的，不是假的，都是实在有的，这你就看错了，完全看错了。事实上六根所接触六尘境界没有一个是例外的，即空、即假、即中，是同时的，空假中是同时的。空是讲的体，实相之体，假是它现的幻相，中是真假不二，我们讲性相一如，理事不二，这是中，不二就是中。你才能得受用。用什麽？要用中。用中就是诸佛如来、法身菩萨。不会用中是偏了，凡夫偏在有，用的都是有；二乘偏在空，声闻、缘觉他们不着相，所以他们偏在空；菩萨空有不二，得大自在，真解脱！

「方便」就是言说，文字也属于方便，证得的人能把事实真相讲清楚、讲明白。他虽然讲得很清楚、很明白，可是听的人能听懂几分不一定，这什麽原因？善根厚薄不一样、信心纯杂不一样，对于教、对于老师真诚恭敬心不一样，这裡面就有很大的差别。老师给我们上课，讲经是上课，同学很多，老师真的叫一音而说法，几十个学生各个人理解的不相同；有同的，大同小异，不可能完全相同，完全相同一个都找不到，这是真的。到什麽时候才完全相同？叫佛佛道同，什麽时候？你把妄想分别执着统统放下，你听老师讲经，完全相同，你所理解的跟老师所说的完全一样。如果这三种没放下，那就不同，那就不一样。如果这三种障碍完全都存在，那很可能你把老师讲的意思听错了，曲解了，误解了，这个太多了。所以佛在经论上讲，经是《华严经》，论是《大智度论》，说过这麽一句话，「佛法无人说，虽智莫能解」。这个智是什麽？世间聪明智慧的人，什麽人说？大彻大悟的人说，就是刚才讲的妄想分别执着统统放下了，统统放下的这个人叫法身菩萨，《华严经》是圆教初住以上，要他们来说。世间聪明智慧的人听法身菩萨说法，能体会到几成？不定。法身菩萨说法，你看看妄想分别执着都没有放下，也能了解几成吗？行，但是有一个条件，什麽条件？叫大心凡夫，这个人心量大，量大福大。谚语有句话说「福至心灵」，那是什麽？大福报现前，他突然聪明，那就是有一点智慧，这个智慧虽然不是般若智慧，它跟般若智慧相应，相似，不是真的，相似，相似就不错了。相似的是什麽？声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界是相似的，不是六道凡夫。佛跟我们说这些话，我们能体会到，我们能相信，不疑惑。大心凡夫听懂了，听懂怎麽样？听懂他就放下了，他就不再执着、不再分别了，逐渐的从相似就变成真实。所以大心量的人真的叫有福，量大福大，这个福大不是世间福报，他听得懂佛法，他听得懂诸法实相，这才叫真正有福。

除这方便般若之外，还有一个叫文字般若，有的时候文字般若跟方便般若是一种，但是也有分开来讲的。文字般若是什麽，就是佛经，佛的经典全是文字。佛所有一切经，不仅是《般若经》，一切经，乃至于小乘经，都是从实相般若流露出来的，所以统统都可以称之为文字般若。乃至于祖师大德们他们所说的、所讲的、所写的这些经论注解，或者是对于经论的发挥，都可以说是文字般若。

《仁王经疏》裡面有这麽几句话，我们把它在这裡做个总结，《仁王般若波罗蜜经》，那个经是国家有zai 难的时候，佛特别讲开示如何来挽救zai 难。这个经以前我们讲过。可是世间现在一般人遇到有zai 难，出家人就做个法会，仁王护国息灾法会，找一百个出家人每天把《仁王般若经》念个一遍，念个七天，把这个功德拿来迴向，这个zai 难就能消除、化解吗？不能。《仁王护国经》真能护国吗？真能，你要仔细去念念《仁王经》你就晓得，佛在经裡头告诉你，国家在急难的时候要讲解《仁王般若波罗蜜经》，人人都懂得了，回心向善，这zai 难才能消除。用现在的话来说，佛教在急难的时候，国家要提倡办班教学，教人民教什麽？教伦理、教道德、教因果，这是《仁王经》上教的。现在世界有zai 难，多少学者专家、各行业的领袖无不关怀。看到这个世间的冲突，家庭的冲突，夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突；在社会上，朋友冲突、老闆跟员工冲突、员工跟员工冲突，这个事情可麻烦，这是社会不安定的因素。为什麽不安定？就是这些冲突不能化解。为什麽古时候这些冲突少，现在这个冲突怎麽这麽多？我们细心去找它的原因，你就不难发现。古时候东方社会学习圣贤的教诲，圣贤教诲裡面最主要的就是伦理、道德、因果，西方社会当中大家都学习宗教的教育，宗教教育裡面也是讲究伦理、道德、因果，所以冲突是有，不能说是没有，少，还不至于危害整个社会。

到了这个世纪，二十世纪，麻烦来了，东方人不相信圣贤教育，西方人不相信宗教教育，今天整个社会动乱的原因在此地。所以，世间志士仁人、专家学者我见了很多，相聚在一起都在讨论用什麽方法来拯救世界。很难得英国汤恩比博士在七０年代真的是大声疾呼，「解决二十一世纪社会问题，需要中国孔孟学说跟大乘佛法」，这句话点醒了我们。可是有不少人拿孔孟学说、大乘佛法做为学术上来研究，那就没用处，就是我们常讲的佛学、儒学。佛学、儒学解决不了问题，原因何在？「能说不能行」，这个话修无法师说的。哈尔滨极乐寺第一次传戒，修无法师在那边往生，预知时至，没有生病。他不认识字，没有出家之前他是泥水匠，以后出家了，在寺院裡面专做粗活，粗重的事情都是他做的。他什麽也不会，就会念一句「阿弥陀佛」。工作的时候、不工作的时候他的佛号不中断。极乐寺传戒，他到那边讨一个工作，常住分配他照顾病患，因为传戒期间有些伤风感冒需要人照顾，他担任这个工作。做了没多少天，没几天，就向老和尚、向当家师告假。老和尚是倓虚法师，当家师是定西法师，这两位大德晚年都住在香港，香港人对他们很熟悉。老和尚有修养，你愿意来就来，愿意走就走，定西法师就没有老和尚的修养，就批评他，你既然发心要来，戒期也不过是两个月，两个月完了你走不好吗？为什麽现在就走？就责备他。修无法师说我不是到别的地方去，我到极乐世界去。这两个法师一听，这是大事，这不是小事。什麽时候去？不出十天。预知时至，他要走了。求常住给他准备两百斤噼柴，走的时候火化，这他就去干活去了，就工作去了。到第二天他又来了，倓虚法师说：怎麽样？你有什麽事情？报告老和尚，我明天就走。赶紧替他办后事。他要求几个同参道友给他助念，送送他。这几个送他的同参道友，送他走的时候就跟他讲，修无法师你到极乐世界去了，我们听说从前往生的人都作几首诗、作几首偈子留给我们后人做纪念，你也不能例外。修无师说我是个大老粗，不认识字，我也不会作诗，我也不会作偈，我有两句话告诉诸位，做个纪念就好了。哪两句话？「能说不能行，不是真智慧」，他往生留这两句。

现在搞儒学的、搞佛学的就是能说不能行，不是真智慧。那你就晓得，这首偈裡面所说的第一智慧、广大智慧、真实智慧、无边智慧、胜慧、殊胜慧是什麽？能说又能行，这不是假的。前面这两百多首偈颂裡面，菩萨所讲的是真实智慧，说的是谁？说的是一切众生，一切众生各个人本来都有，这个道理我们要懂。迷失了自性，是不是真迷？不是真迷。哪真迷，只是个虚妄的抽象概念你不肯放下，它起了作用，它把你的真智慧障碍了，这一障碍，你自性般若智慧就变成烦恼。大乘经上常说「烦恼即菩提」。菩提就是智慧，悟了叫智慧，迷了叫烦恼，是一桩事情，迷悟不同，两个名称，一觉悟，转烦恼成菩提，转生死成涅槃，转十法界成一真法界。转烦恼成菩提是自性本具的智慧现前，转生死为涅槃是自性本具的德能，转十法界为一真法界是自性本具的相好，一觉悟统统转了，一迷全变了。这个事情要搞清楚、搞明白。我们对于这桩事情相信，一点怀疑都没有。我们没有成菩萨，我们这三个项目都没转，这是什麽？大心凡夫，这在佛法叫解悟，不是证悟。证悟得受用，解悟还不得受用，你日常生活当中还是烦恼当家，不是智慧当家。智慧当家，像惠能大师一样，「弟子心中常生智慧」。

我们一天到晚常生烦恼，这就是没转过来。希望你现在了解、明白了，慢慢转。怎麽转法？要放下，不放下转不过来。放下是菩萨，烦恼、菩提不二，那真了不起。菩提就是智慧，菩提真的当了家，烦恼怎麽样？烦恼是你的下属，帮你办事。现在我们很麻烦，我们现在的生活当中是烦恼当家，我们自性智慧没有了，不见了，不晓得到哪去了，所以你不得受用。我说这个话恐怕还有人不懂，怎麽觉悟之后智慧当家，烦恼当下手？真智慧开了。《华严经》五十三参裡面就有，该骂人的时候照骂人，该发脾气就发脾气，该笑就笑，那不叫烦恼吗？不是的，那是什麽？那是教化众生，裡面怎麽样？如如不动。不是说一发脾气，气得二、三天都消不掉，不是的，他发了，没有了，根本就没有，所以那变成办事的手段。所有烦恼变成办事的手段，它不当家，它不做主，它对你毫不影响，这得受用，这叫学佛。我们前面讲菩萨游戏神通，跟一切众生和光同尘，外表是一样，裡面完全不一样，这是真本事。这个道理我们要懂，要学。不是学了佛什麽事都不能干，学了佛什麽都能干，但是它绝不障碍你的真诚清淨平等正觉慈悲，一丝毫不妨碍。这就是真的，这得受用，才能真的解决问题。

《仁王经》上这个疏，注解裡头，「明此经者，题云般若」，这经题叫《仁王般若波罗蜜经》，题裡头有般若。「即以为宗」，宗是什麽？宗是宗旨，就是这部经裡面讲的什麽最重要。宗它的意思就是重要的、尊崇的、主要的，它有这个意思。这部经裡面主要讲的是般若智慧，尊重智慧、崇尚智慧，宗是有这个意思。「观如来品别明三种」。这是《仁王经》裡面的一品，「观如来品」裡面讲到实相、讲到观照、讲到文字，这三种般若。「慈恩三藏，更加二种」。慈恩三藏就是玄奘法师，玄奘法师在慈恩寺住了很久，后来对他尊重，尊重他，不称他的名，也不称他的字，称他什麽？称这个寺庙，称慈恩寺。如果称慈恩大师，那就不是玄奘大师，那是窥基。称慈恩三藏是玄奘，玄奘法师是三藏法师。这个地方我们要注意，他称慈恩大师，那就是窥基大师，就是法相宗的祖师。法相宗虽然是玄奘大师传给他学生的，窥基是他的徒弟，传给他的，但是法相成立一个宗派是在窥基大师手上建立的，玄奘那时候还没有法相宗。所以慈恩要注意底下是「大师」还是「三藏」，这两个人不同，三藏是玄奘大师。他又加两种，三般若又加两个，加一个境界般若，加一个眷属般若。「通前五法」，前面讲三个，再加上这两个，变成五种，就变成通前五法。

「般若性故」，实相般若，般若性，「般若相故，般若因故，般若境故，般若伴故」，伴是作伴。前面三个我们已经讲了，实相、观照、文字已经说过了，现在我们看第四个境界般若，这是玄奘大师加的。什麽叫境界？「为般若之所缘，一切诸法是也。般若之真智，以一切诸法为境界，故名之为境界般若」。玄奘大师讲得不错，也讲得很好。般若是智慧，真实智慧，智慧的对象是什麽？对象是一切万法。智慧是明瞭，你明瞭什麽？明瞭一切万法，过去未来、此界他方。惠能大师讲的「何期自性能生万法」，这个万法就是此地讲的一切诸法。一切诸法是自性所现的，唯心所现，唯识所变，是自性所现的，是性识所变的，自性本有的般若智慧，他哪有不明瞭的道理？哪裡会产生障碍？如果没有境界，般若智慧显不出来，所以他一定要有境界，智慧才能显出来、才能通达明瞭，这称之为境界般若。这是般若之所遇缘，缘就是对象，一切诸法是也。般若的真智，以一切诸法为境界，叫做境界般若。这个意思说得好，境界般若是什麽？所有一切万法跟般若融成一体，它不是对立的，不是有个什麽。我们凡夫总是有分别，能知，对面有个所知，能知是般若，所知的是境界，所知的是一切诸法。现在告诉你，能知跟所知是一不是二，当中没有界限，能知叫实相般若，所知的叫境界般若，这叫真智，没有对立。这个意思说得很清楚、很明白，能所不二。

契入这个境界，大乘教裡面讲自性裡面有我，有常乐我淨。常乐我淨在六道裡面是完全被否认的，佛跟六道众生讲无常、无我、无淨、无乐。没有乐，哪来的乐？苦停了，你觉得有乐。譬如你现在这个人身，你一天要吃三餐饭，一餐饭不吃，你饿得有苦了，你哪有乐？到时候等于说要吃药，药吃下去了，保持几个小时，你没有苦的感觉，你觉得有乐；如果你要不吃，不吃的时候苦就马上现前。真是这麽回事情。如果是真的有乐，我不吃不喝也快乐，那才是真的。所以常乐我淨在六道凡夫裡没有，妄想，哪来的常乐我淨？还有个妄想，「真善美慧」，都是妄想，绝对没有事实。可是这在哪裡有？四圣法界裡面有，有相似的，不是真实的。到一真法界就是真实的，确实有常乐我淨。我是什麽？遍法界虚空界是我，「我」是法性，遍法界虚空界是法相，那怎麽不是我？一切诸佛是我，一切菩萨是我，一切众生是我，没有一法不是我，这叫你真正开悟了，你真正见到自性了。你要说这是我、那个不是我，你怎麽会懂得什麽是我？这桩事情不好懂，世尊在讲经的时候常常用梦幻泡影做比喻，虽然说四个，最重要的是梦。我们每个人都有作梦的经验，梦从哪裡来的？梦怎麽来的？有没有去想想看？梦中境界是阿赖耶裡面的种子起现行，你意志力不能控制它的时候就冒出来，它就现相了。你想想看梦中那个相，是自己阿赖耶种子起现行变现的，裡面一定有我，总不会做一个梦裡头没有我，那不可能，一定有我。你梦到很多人，梦到山河大地，梦到虚空，你想想看，都是你自己意识心裡变现出来的，梦中决定没有一样东西是心外之物，都是你自心变。你几时在梦中一下觉悟到统统是我变的，没有一样不是我变的，那就对了，完全正确，算是你觉悟了。

梦中境界跟我们现实的这个法界没有两样，是一回事情。我们这个世界怎麽会发现？一念不觉变现出来的。怎麽会变现？自性裡头这些所有一切境界它本来具足。六祖开悟的时候第三句话说「何期自性本自具足」，这个本自具足就是具足无量无边诸佛刹土，十法界依正庄严它本来具足，但是没有缘它不起现行。那什麽是缘？一念不觉就是缘。一念不觉，一真法界变成十法界，就像作梦。我们现在晚上睡觉作梦呢？也是一念不觉，阿赖耶识裡起现行，梦中之梦，是这麽回事情。真正了解遍法界虚空界是自己，你就能起观照，常常想到遍法界虚空界是自己，你对于法界虚空界，你爱不爱护？这个爱心起来，这叫大慈大悲，没条件。像我们照顾自己身体，这五官，眼睛、鼻子、耳朵，眼睛有点不舒服了，手赶紧去帮助它，眼睛也没有请求，它自动就来帮助，为什麽？一体。所以佛菩萨跟遍法界虚空界一切众生感应道交，是什麽道理？就是一体。众生有感，立刻就应，这裡头没有时间、没有空间。马上就应，就是就在现前，没有空间是没有距离，没有时间是没有先后，感就有应，感消失了，应就没有了，有感就有应。感应的道理、事相很複杂，佛为我们说明，把它归纳讲出四种，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，感应再多，不超出这四大类。所以境界般若是讲一体，能所不二。

下面讲眷属般若，什麽叫眷属？我们看底下的注解，「煖、顶、忍、世第一法」，这四种在佛法叫四加行。在什麽时候出现？登地的时候。你修行，菩萨修到十住，十行，十迴向，四加行，才能登地。这都是功夫比喻，煖，好像我们接触火，你还没有接触到的时候，你靠近了就有暖气，就感到暖；顶是达到巅峰；忍是认可、是证实这个意思；世第一，世间没有更超越的，这四加行，这叫般若眷属。「诸智及戒、定、慧、解脱、解脱知见等，是皆观照般若，即慧性之眷属」。前面讲的煖、顶、忍、世第一，还是属于境界，你怎麽会知道？那就是观照，你知道你现在接近登地，你现在知道你自己在三贤位的最高峰，上面就是初地菩萨，你能够明瞭、能够体会这是智慧。自己到什麽境界、到什麽程度，不用问人，自己很清楚。向别人请教那是证明，证实一下我这个境界、我所体会的是不是，有没有错误。给你证明的人就是你的传法师父，谁给你作证明谁就是你的传法师父，就是你的亲教师，是你的和尚，你从他而得法，他给你证明的。

所以证明的人不是普通人，他必须要到达那个境界，他不到达那个境界他不能给你证明。像惠能大师这种人，那可不是普通人，他没有四加行，他超越了，这叫特殊天才，没有次第的。这都是有次第的，你看他修行十住、十行、十迴向、四加行、十地，这叫渐修，渐悟。他那叫圆顿，圆满顿超，弘忍大师（五祖）给他印证。是不是五祖教他的？不是，五祖没教他。跟他略说《金刚经》大意，说了还不到三分之一，他就完全契入，说出「何期自性本自清淨，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。弘忍大师一听之后，不说了，后头不要讲了，那讲的都是废话，他全通了，衣钵马上就给他，那是上上上根。所以他教学生教上上根人，上上根比他还低一级。众生根性不一样。能大师根性从哪来的，他就能放下，我们想放下就是放不下？在这裡不能不相信，他过去生生世世在修行，差不多都放下了，就差那麽一点点。在这一生当中，他给我们所示现的，不是一点一滴的放下，是一下放下。他在卖柴的时候听别人念经，可以说妄想分别执着统统就放下了，没人给他证明。你看他彻底放下之后，他做人多麽谦虚，他对任何一个人都真诚恭敬，对人恭敬、对事恭敬、对万物恭敬。万物恭敬从哪裡看？《坛经》上没有讲，在黄梅，但是在猎人队裡面有记载。在猎人队裡头他替猎人烧饭，做厨师，看到猎人带回来的这些野物，还有受伤的，伤势轻的，他偷偷的把牠放掉；伤势重的，他给牠养，养好了才去放；已经死的这才吃，而自己吃肉边菜。那麽他对这个动物晓得，为什麽你会遇到猎人？还不是报应，过去生中你杀他，今天你要来还命，要还给他。在猎人队十五年，他天天在度众生。从这裡我们就体会到，他对这些小动物，蜎飞蠕动，他对于树木花草真诚的爱心。等了十五年，缘成熟了，这才传法广度众生。什麽时候缘成熟自己知道。成熟、不成熟都天天在干，没有一天不干。没有成熟的时候，度畜生道、度树木花草，花神、树神、山神、河神，《华严经》上讲的众生，他跟他们打交道。说缘成熟是人间的缘，人道的缘，什麽时候成熟再到人道来，绝没有一天空过。这是他的诸智。

及戒、定、慧、解脱、解脱知见，这通常讲小乘的五分法身，这些都是属于观照般若。观照般若是什麽？观照般若是慧性的眷属，这个慧性就是实相，性是体，实相般若之体它所附带的。眷属是附带的，也就是它起作用，所起的这些作用都是属于附带的。从这个地方你就晓得，持戒是智慧，没有智慧的人他不愿意持戒，为什麽？他有烦恼，他没有智慧，有智慧的人他一定照做。不但是提升自己，他在这裡积无量功德，为什麽？他做样子给别人看。所以这个持戒，说实在话，你从这个地方才了解无量无边的功德。你看大家都不持戒，都没有规矩，你做个好规矩、好样子，这功德多大，你可不能小看。你们到汤池去过，汤池这些老师见人九十度鞠躬礼，那是什麽？那是持戒。他为什麽这样做法？你看他让多少人觉悟了，让多少人明白了。这样做好不好？你们看到很欢喜。如果整个社会的人都是这样有礼貌，这世界就安定了，冲突就没有了。你说这个作用多大！对人的谦卑，这一鞠躬就救了全世界。佛门裡面常说，救人一命胜造七级浮屠，你能救全世界，你的功德多大。一般人不知道，知道这个是智慧，点点滴滴都做好样子给人看。这个世界众生过得这麽苦，其实是自找苦吃。苦从哪裡来的？奢侈来的；乐从哪裡来的？节俭来的。中国人懂得享受，中国人节俭，外国人不知道，浪费。浪费是什麽？把自己的福报损耗了，节俭是积功累德，他在积福报，不浪费。

处处起心动念、言语造作都要给众生做好样子，这是智慧，都是属于戒这个范围裡面的。定是什麽？定是心清淨，不浮动。现在一般人你细心观察，心浮气躁，他不定。不定就苦，学东西都学不会，听经听不懂。定从哪裡修？定从戒修，先守规矩。样样都守规矩，他心是定的，样样都去找戒律的漏洞，他心永远定不下来。所以人首先是守法。法律是属于戒律，一般社会的伦理道德概念都属于戒律。《弟子规》是戒律，不要小看这个，能救世界，能挽救社会。每个人都学《弟子规》，人人都是好人，这个世间的zai 难、天灾人祸自然就化解了。要靠谁去做？佛菩萨，把责任推给佛菩萨，你永远受zai 难，你不知道佛菩萨是自己。《华严经》跟你说，一切众生本来是佛。你要直下承当，我是佛，我是菩萨。我要怎麽做？你能把戒、定、慧、解脱、解脱知见这五桩事情做到了你就是，这叫五分法身。

定是清淨心，慧，心清淨就生智慧。所以《金刚经》上「信心清淨，则生实相」，这两句话说绝了，说明我们今天只生烦恼不生智慧，我们信心不清淨，没真信。没真信就是我们没有真心，我们的心确实虚情假意。不但对人不真诚，对自己都不真诚。对自己不真诚，自己骗自己，叫自欺，自欺你怎麽会不欺别人？这造罪业了。造罪业自己不知道，还以为自己学得不错，成就难！不知道自己过失你就不能改过，不能改过你就不能进步。什麽人进步？佛法讲精进，什麽人精进？知道自己过失，天天改过，那个人才有进步。一天不知道过失，一天不改过，你就留在原地踏步，你没进步。真正学佛的人，天天反省，找自己的过失，天天改过。把自己的过失找出来，这是智慧，就是章嘉大师跟我说的看破；把错误改过来，这叫放下，你的功夫才天天往上提升，才天天在进步。说实在话，从哪裡干起？就从弟子规干起，弟子规都做不到，其他的别谈了，你无从下手。

中国过去的修行人，无论在家出家，小时候都受过家教，弟子规是家教，他有根。城隍庙是因果教育，哪个人没有进过城隍庙？哪个人没有到城隍庙烧过香？这从前，现在没有了，我小时候有。城隍庙看阎王殿，城隍庙裡头最精彩的部分就是阎王殿。现在江老师画的地狱变相图就是阎王殿，因果教育。特别是做父母的，逢年过节、庙会的时候，带着小孩到城隍庙去看地狱变相，那个印象非常深刻，母亲做导游，给小孩讲解，造什麽样的罪过，你看受什麽样的报应。从小看过几遍，印象深刻，根深蒂固，在你一生当中起心动念你会想到城隍庙，这个事情能不能干，这个念头能不能起，它自然产生作用。所以人懂得伦理道德，不愿意做坏事，为什麽？做坏事感觉羞耻；懂得因果报应，不敢做坏事。

中国五千年就是用这种教育教化全国人民，所以五千年来这个地区、这个国家长治久安，只有改朝换代。短期的动乱，大概一般都不超过五年，这个动乱完了之后，很快就上轨道，又是一个安定的社会。靠什麽？靠教育。我们今天看到全世界的动乱，想到汤恩比博士的提示，联想到五千年来的理念、方法、效果，这才明瞭从根本学起。我们今天学佛，修淨土，对西方极乐世界消息都没有，你有把握能往生吗？什麽原因？我们把基本的教育疏忽了。基本的戒律，在中国就是弟子规、感应篇、十善业，儒释道三教的根，你再不在这根上去用功，你怎麽会有成就？没有儒跟道的根，十善业道你做不到。学佛的同修很想做到，就是做不到，什麽原因？缺乏根之根，基础的基础，这个疏忽了。我们问问，我们这一生想不想成就？想成就不能不认真学习。汤池时间虽然不长，做成功了，做出一个氛围，一个学习环境。到那边去住上一个星期，你就会受传统文化、古圣先贤教学的感动；没有这个氛围、这个学习的风气，你就不容易，所以一定要懂得要认真去学。

慧开了之后，解脱是什麽？烦恼轻了，贪瞋痴慢的烦恼大幅度减轻了，这就是解。贪心没有了，没有贪心你就不堕饿鬼道，这要知道，贪是饿鬼道第一个业因。心量拓开了，没有瞋恚了，人家得罪我，我也不怨恨他，不堕地狱道，这脱离地狱了。无论对人、对事、对物，明白了，不再愚痴了，不堕畜生道。你看看，三恶道的因你解开了，三恶道的果报你脱离了，叫解脱。解脱知见是解脱的智慧，你就得好处了，来生还是人天两道，不堕三恶道。如果你能真正努力往上提升，你能够脱离欲界、脱离色界、脱离无色界，到四圣法界。再不断的向上提升，你能脱离声闻、能脱离缘觉、能脱离菩萨、能脱离十法界的佛，你回归自性，大彻大悟，你就证得究竟圆满的佛果；你把见思烦恼解开了，尘沙烦恼解开了，无明烦恼解开了。见思烦恼解开了，脱离六道轮迴，尘沙、无明解开了，脱离十法界，这解脱。有解脱知见你就能度化众生，你能把道理讲清楚，把方法讲得周详，帮助别人解脱，这叫做眷属般若。这五种般若我们就介绍到此地。

下面这首偈的文我们也要消一消，意思都讲出来了，这文就好讲了。清凉大师这个注解裡面讲，这首偈是「结前所说」，总结前面所讲的，「略就六慧结之」，六种智慧来作总结。「第一者」，第一智慧，第一是上面再没有了，这才第一，就是无上，无上的智慧，这是自性本具的般若智慧。就是菩萨所修的、菩萨所求的是什麽？无上正等正觉，这个智慧是无上正等正觉，这叫第一，第一智慧。第二、广大慧，「语其分量，超二乘故」。这就说明二乘有智慧，为什麽？他对于世出世间一切法不再执着了，真的把执着捨得乾乾淨淨，他那个智慧就透出一分，这一分是什麽？正觉。这个地方我们要把它辨别清楚，如果执着没有放下，你学得再多，你也通达不少，觉，不能说你不觉，但是不叫正觉。正说明什麽？出世间智慧，你超越六道了；如果你没有放下，你出不了六道轮迴，那叫世间智慧，世出世间差别在此地。世间天人的智慧超过我们，二十八层天，一层比一层高。我们在佛经裡面所读到的，古印度一般宗教裡面的学人、学术界裡面的大德都修禅定，功夫高的能到四禅八定。那我们可以说，像初禅、二禅比比皆是，很多，他们对于六道清楚，瞭如指掌，跟你讲得头头是道，分别执着没放下，所以他出离不了六道，叫世间智慧，不叫正觉，叫觉。我们现在有没有觉？放下执着，不再执着了，这个觉就是正觉。

所以我跟诸位同学介绍，释迦牟尼佛十二年参学，六年的苦行，表演的是并没有放下执着，表演的什麽？世间智慧，做给我们看。怎麽知道他做给我们看？他在《梵网经》上说了，他这一次到这个世间来示现成佛是第八千次，所以他是表演给我们看的，让我们相信。你看世间学这麽多东西，真的一切都通达了，要不放下分别执着，还是没用，不能了生死，出不了三界。所以佛法裡面讲成就，小成就叫小果，阿罗汉，小成就是出离六道轮迴，大成就是出离十法界，统统都要放下。你学得再多，如果执着没有放下，就是佛门讲的所知障。障碍有两大类，一大类是烦恼障，七情五欲、贪瞋痴慢是烦恼障；你学了很多东西，如果不放下，变成所知障。佛经也是如此，经教要学得很多，没有放下执着，也变成所知障。这不能不知道！佛经学了很多，放下执着，你就进入菩萨的位次，初信、二信、三信、四信，四信位的菩萨。执着全放下了，确实没有执着，七信。八信、九信把分别放下了。十信心满，起心动念放下了，十法界就没有了，这叫《华严经》上初住菩萨，初住菩萨就是真的佛，真正成佛了。入了什麽？入了清淨平等觉。等觉菩萨、究竟佛果，没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，初住位的菩萨也没有起心、也没有动念、也没有分别执着，平等的。平等的为什麽还要讲那麽多等级？清凉大师把这个问题给我们解答了，无明习气没断。无明是断了，起心动念是无明，断掉了，习气没断，这我们才真明白。

所以初住菩萨在遍法界虚空界裡面与一切众生感应道交，跟等觉、跟究竟佛果没有两样，这个要懂。不但我们对这些菩萨不能轻视，不能有差别，提到阿弥陀佛，这是究竟圆满佛；这是初住，就小看一点，错了，你还是有分别执着。如果你没有分别执着，你就平等了。你这个看法连阿罗汉都不如，阿罗汉对于这种分别就很澹薄了。所以我们要学，在生活上要学，学什麽？学平等。可是平等的基础是清淨，心不清淨哪来的平等？要修清淨心，必须要放下烦恼习气。习气难，烦恼真的要放下。自私自利，根本没有这个东西，名闻利养要看破，五欲六尘的享受要放下，为什麽？它会增长贪瞋痴。能放下五欲六尘享受，断贪瞋痴就容易；如果对这个享受还很重视，断贪瞋痴很难。五欲六尘在外，贪瞋痴在裡面，它有影响的，所以佛教给我们先断外面的，断外缘，然后再断裡面的，这有道理。这就是广大慧超越二乘，真广大。

「三、真实者，明其体性，内证无虚故」。明是明瞭，体性是什麽？就是自性本自具足，这个没有生起的因，自性裡头本来具足。自性很不好比喻，所以我就想起我们童年的时候玩的万花筒，那个用来比自性有点相似。万花筒千变万化，实在讲你很难找到一个相同的图桉，不容易找到，你这一转它就变了，裡面一些碎的彩色纸片，有个纸片位置跟上次不一样，全盘都不一样。所以从万花筒这个比喻，不管变得多少，从来找不到第二个样子，那是万花筒裡面本来具足，不是外头来的。所以自性本具的智慧不是你学来的，你所学得来的不是真智慧，这个东西要亲证。怎麽证法？放下就证得。而且很妙，像印光大师讲的，你放一分证得一分，放两分证得两分，不是说完全放下你才证得，渐渐证。你能证得一分、二分，生法喜，法喜充满，得受用。然后的修学欲罢不能，别人看到苦，你有无量的快乐在裡头。如果真的像释迦牟尼佛那样，三衣一钵，日中一食，树下一宿，要是真的苦，跟释迦牟尼佛那些人早就散掉、跑掉了。为什麽这个团体这麽好？这麽快乐？内证无虚。内证他就通外面境界，内外是一不是二，所以一定从内，从外面很难，所以见性全明白了。

我们从大乘经裡面读到，世尊当年跟从他的这些弟子，出家的常随众一千二百五十五人，在家这些弟子那就更多了，没法计算，这裡面有诸佛菩萨再来的，不少！佛常常跟我们讲，一佛出世，千佛拥护。这出世是什麽？缘分到了，这一尊佛跟这个地区众生有感，他来应，不论应什麽身。就像惠能大师，他开悟了，住在现在的南华寺，你看他的弟子多少，在家出家至少有几十万人；真正开悟的，跟他境界相等的，四十三个，那叫得度的，上上根人。其他有大悟的、有小悟的，很多。解悟的就更多了，解悟的现在我们讲搞佛学，能理解，做不到，就更多了。这裡面有没有古佛菩萨再来？肯定有，来做影响众，来拥护。所以说无论你用什麽身分，三十二应，应以什麽身得度就用什麽身，无论示现什麽形相，他是真佛，他不是假佛。那我们就联想到肯定千佛拥护，所以他有那麽大的影响力，道理在此地。这样子正法才能久住，正法才能普利众生，所以内证就很重要。内证离不了戒定慧，都是要从戒定慧下手。证是什麽？慧开就证了，一定要从戒。一切经，每部经裡面都讲戒律，都讲一些规矩，我们要做到。你看每部经到最后，最后一句「信受奉行」，听了之后相信，不怀疑，受是接受，明白了，接受了，接受就依教奉行，我照做，才能成就。他要不能依教奉行，那就变成佛学，他没有内证功夫。没有内证功夫，他对于佛所说的虽信，信得不清淨，依旧是有疑惑，疑惑他自己都不知道。这个太多了，例子太多了。必须自己智慧开了，得受用了，一丝毫怀疑都没有，这生实相。

无边慧，这有两个意思，第一个是「量智普知故」。量智这讲数字，三千大千世界、华藏世界，这都属于量智，十法界依正庄严，无量无边诸佛刹土，遍法界虚空界，这都讲到量，普遍知，没有一样不知道。我们通常用一句话说，「全知全能」，这是外国宗教对上帝、对神的讚歎。在佛法讲，我们每个人都是这样的，都是全知全能，这大家平等的，只要把你那个障碍除掉，这智慧就现前。我们希望这智慧现前，那你就晓得要在放下执着下手，相信佛的话，佛没有一句话是骗人的，从这裡建立信心，这是第一个意思。第二，「离种种二边，即中道慧也」。这都属于无边的。离种种二边就是说对立的概念没有了，这就是离种种二边。凡夫、二乘都还有分别，对立是从分别来的。有长就有短，有大就有小。科学家讲相对的世间，相对论。佛法裡面没有相对的，虽然讲二边，二边是一，讲能、讲所。所以欧阳竟无说佛法不是哲学，为什麽说不是哲学？哲学是有二边的，有能有所，佛法虽然讲能、讲所，能所是一不是二，哲学裡头没这个说法，所以他说「佛法不是宗教，不是哲学，而为今时所必需」。为今时所必需就跟汤恩比讲的话差不多，解决二十一世纪的问题需要佛法，佛法能解决。

二边就对立，对立提升就矛盾，矛盾提升就冲突，所以冲突的根是二边、是对立。我们要学，学什麽？不跟人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立。怎麽不对立？自他不二。人跟我对立，我不跟他对立，因为我晓得自他不二，他不知道，不能怪他。所以他对我，我能够忍受的，我都承受，不计较；我不能忍受的，迴避，离开，也不计较。久而久之，对方他就明白了，至少他会想到他一生当中碰到一个好人，没有碰到另外一个朋友像这个朋友一样不记恨的、不记仇的，你怎麽样去毁谤他，他不毁谤你；你怎麽样去整他、害他，他不害你，这是什麽？离二边。再扩大对一切众生，连蚊虫蚂蚁都尊重。确实都把牠跟对佛一样尊重，那牠通，真能tong 灵，牠也会感觉到，他称我作菩萨。换句话说，牠也不会伤害你，牠不会叮你，不会咬你。甚至于咬你、叮你，你可以谈条件，你叮我可以，叮在某个部位，不能叮在脸上，叮在脸上明天见人不好看，人家看不到的地方，而且还有一个条件，要不痛不痒。全都做到。不愿意让牠叮的时候，乾脆你到别地方去，你不要到我这儿来。听话，蚊虫蚂蚁都会听话。这是中道慧，中道是没有二边，没有对立的。

末后一个胜慧，胜是超胜，「超地位故」。第六是殊胜慧，殊胜是「同普贤」，这个解释得好，普贤是究竟圆满，同普贤。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

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