标题: 知足天王 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 08:55 标题: 知足天王
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大方广佛华严经（第二七０卷）
2000/2/29 新加坡淨宗学会
知足天王
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第二首：
【佛昔普修诸行海，教化十方无量众，种种方便利群生，此解脱门龙主得。】
龙主鸠槃茶王，在前面长行我们看到，他修学得法的是「修习无边行门海解脱门」。从这个意思上来看，他是一个好学的人，从广学多闻上成就的。这个显示法门无量，众生的根性不相同，契合自己根性的方式来修学，成就就比较容易，所以我们修学选择法门就非常重要。修学无量法门必须是根性大利才有能力，我们根性比较迟钝，学一部经论都感觉得困难，如果同时修学许多种经论，我们不但不能得利益，反而把思考扰乱了。所以一定要选择，与自己根性、与自己生活环境方便的法门。在现前我们的根性不利，我们的生活环境障缘太多了，所以学一个宗派都不容易。
早年李炳南老居士教导我们学一部经，如果再有能力学两部经，学三部经他老人家不许可，学三部他就摇头，你没有能力。我们细细想想，老人家的话有道理。古人所谓「一门深入，长时薰修」，因为佛法修学确实不在乎你学的东西多，要在精，精纯就与定慧相应。专一，这就是修定，定能开慧。慧开了以后，不但佛法你通了，世法你也通了。我们要懂得，佛法修学它真正的目的是开智慧，佛门常讲大彻大悟，我们目的在此地。可是彻悟，决定是从禅定当中来的，决定不是你读很多东西你会开悟，没这个道理！你读很多东西，增加你的常识，我们说常识丰富，不是智慧。连儒家也这麽说，叫「记问之学」，不是从心性裡面悟得的。
由此可知，儒跟佛都讲求悟性，如果要达到这个目的，戒、定、慧就非常重要。戒就是守法，决定遵守老师的指导。老师是个过来人，他有经验，他能够帮助我们、辅导我们，我们只要真正肯守法，依教奉行。一门深入得清淨心，生活、工作、处世样样都能守法，你心就安，心地安帮助你得定，所谓是「因戒得定，因定开慧」。定是什麽？我们现在讲是清淨心、平等心，这个大家好懂。说「禅定」，大家听这个名词感觉得太玄了，很难体会、很难理解，实际上就是清淨心、平等心，这个就是定。清淨平等决定生智慧，智慧现前，世出世间法都通达。所以古德常讲，「一经通一切经通」，确实如此。
我往年在台中亲近李炳老十年，我这十年只学了五部经，这是其他同学都很难比的。我这五部经，头一部跟他学的是《阿难问事佛吉凶经》，你们很多同学都看过，小乘经，分量不多，经本大概只有五页，这是我第一部跟他学的。第二部学的是《阿弥陀经》，大家常念的，也不长。第三部比较长一点，《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《大佛顶首愣严经》，这算是一部大经。我在台中十年，李老师教学的方法是一样一样学，你这一样学会了，才准许你学第二部。什麽叫会了？要上台去讲，他在下面听，他听到觉得满意，你才可以要求学第二种。如果他听了不满意，你就不必再要求了，一定要熟透！
经单单会讲，你能讲得好吗？讲不好。怎样才把这部经讲好？依教奉行，经上所讲的你要去做，多少要做出几成。换句话说，在你生活当中，你真的有了变化，工作态度，与人交往的态度、言行，都起了变化，你是真学。李老师要求的标准并不是很高；换句话说，经上所说的教训，你能够做到百分之二、三，他就很满意了。不容易！百分之二、三都不容易。这种修学法是不是就有成就？那很难说，这只是一个开头。要真正谈上有成就，这一部经的理论教诲，至少也要做到百分之二十、三十，你才算是有个成就。这种成就是人天福报而已，不能了生死，不能出三界；但是以这一点成就，念佛求生淨土倒是一个好办法，往生西方极乐世界行。靠自己断惑证真不容易，这是我们必须要把它认识清楚，要明瞭的。
我们在此地看到这一位龙主鸠槃茶王，是菩萨示现，如来化身。如果不是诸佛、法身大士化身示现的，不可能修行证果，所以统统都是诸佛、法身菩萨大慈大悲，应以什麽身得度就现什麽身，来给我们做榜样。我们在这裡面得到启示，在这裡面真正省悟过来。所以有人问我，很多人问，不是一、两个，问我为什麽要跟其他宗教交往？问我的人是佛弟子，我就告诉他，我跟所有宗教族群交往是落实「大方广佛华严」，我知道所有宗教裡面的神圣是诸佛如来的化身。你们念过《普门品》，观世音菩萨三十二应，应以什麽身得度就现什麽身，应以ji 督身得度他就现ji 督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，阿訇是yi si lan教的传教师。所以我们才晓得，不同的族群，不同的宗教，不同的神圣，全是诸佛如来的化身，我们的恭敬心生起来了，平等心生起来了。不是别的，都是诸佛如来无量无边的方便，我们自己分别执着，那是错了。我们不知道事实真相，知道事实真相分别执着就没有了，决定是一视同仁，最极真诚恭敬心来对待不同的族群、不同的宗教，来对待一切众生。
偈颂第一句：『佛昔普修诸行海』，这一句关键在「佛」这个字。四弘誓愿裡面，每一位同修记得很清楚，「法门无量誓愿学」，是不是我们现在就可以学？现在决定不能；到什麽时候你开始学？到你成佛的时候才开始学；你没有成佛，你决定不能够广修法门。成了佛还要学吗？成佛还要学，那成的是什麽佛？你要问清楚。江味农居士在《金刚经讲义》裡面告诉我们，他解释《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，他的解释，「诸佛」是圆教初住菩萨就成佛。《华严经》上，四十一位法身大士就是四十一种佛，就叫「诸佛」；跟禅宗讲的相应，禅宗讲「明心见性，见性成佛」；天台家所讲的「分证即佛」。他要不要学？要学。所以什麽时候我们开始要广学多闻？证得圆教初住菩萨以后，如果是别教是初地以后，没有证得这个位次，一心修定。圆教初住菩萨是大彻大悟，明心见性，破一品无明，见一分真性，这个时候可以广学多闻。
四弘誓愿也教给我们修学的次第，没有见性之前，我们修行重点在哪裡？断烦恼，要在这上下功夫。断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，在这上下功夫。换句话说，没有见性之前，没有大彻大悟之前，我们修学的重点是在真诚、清淨、平等；见性之后，那个重点是在正觉、慈悲。我们现在也在修慈悲心，说实在话，相似的慈悲心，为什麽？慈悲心裡面还掺杂着严重的烦恼，分别执着，我们要懂这个道理。悟后起修，无量无边的法门就非常容易，一点都不难，一接触就通达，不需要完全接触，接触边缘已经就通达了。
我们在经典记载裡面看到，龙树菩萨，龙树是初地菩萨，释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，他三个月就通达了，有这个能力才可以广学多闻。我们在《坛经》裡面看到惠能大师，特别裡面有一条记载，法达禅师，那是个学《法华经》的，他到曹溪去请教，能大师说：这个经我没听过，你念给我听听。他只念到「方便品」，《法华经》的第二品，念完之后，能大师就止住他，「行了，不要再念了」，完全明白了。二十八品经念两品，后面全部通达了，这种能力才行，才能广学多闻。我们这个经全篇念下去，念个十遍、一百遍、一千遍还不通，那怎麽行？自己一定要知道自己的根性，要知道自己的能力，我应该选择什麽法门、什麽经论来学习，而且有良好的学习态度。这是最重要的，你有没有成就，决定在良好的学习态度。学习的方法，实在讲，并不是很重要。我过去在作学生的时代，跟同学们一块研究讨论，我就说我们成功失败，态度佔百分之九十，方法充其量不过佔百分之十而已，同学们当中很多重视方法。我这个说法得到老师的肯定，向李老师报告，李老师点头，大家没有话说。要用真诚心学习。
不但是学习，经文裡面「普修诸行（ㄏㄥ\）」，这个字我们这个本子裡头他圈了一个圈，念去声，去声当动词用。如果我们念诸行（ㄒㄧㄥˊ），那是当作名词用，这地方当动词。动词就是我们今天讲的行为，起心动念是意业的行为，身体造作是身业的行为，口裡面言语是口业的行为。行为无量无边，身、口、意这三个字就统统都包括尽了，「海」是形容无量无边。众生的三业行为是错误的，错在哪裡？不顺法性。我们台湾同胞讲「不顺法度」，这是错误的。佛的标准是性德，是法性裡面的性德，与性德相应的是正行，与性德相违背的是邪行，思想见解叫邪知邪见，言语造作叫邪行。把邪行修正过来，那就是正行。
「佛昔」，这个「昔」是无量劫来生生世世。「普」这个字也很重要，普是平等，不分族类。这个族类是大的族类，在十法界裡面，佛是一个族类，菩萨是一个族类，声闻是一个族类，诸天是一个族类，饿鬼、畜生、地狱各是各的族类，这个「普」就是为一切不同族类的众生。佛修行不是为自己，佛早就成佛了，说老实话，他身语意决定没有毛病、没有错误，没有错误还要装出有错误是来表演。世尊到我们这个世间来示现作佛，《梵网经》上说过，他这一次来示现、来表演是第八千次了。他是来唱戏的，是来做做，装出样子，装出我们种种的毛病，装这个样子来觉悟我们、来感化我们，让我们六根接触到他老人家的生活行持有所感悟，不是他真的在修行。你以为说他真的在修行，那错了，我们看错了！早就成佛了，这个叫大慈大悲。「无缘大慈，同体大悲」的流露，做出样子来给我们看。
而这个现相裡面，我们讲形相，形相裡面总的来说，就是放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢。你们看看释迦牟尼佛所表演的，他的日常生活，他的工作，他处事待人接物，佛教我们什麽？就是这十二个字：自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，是我们这个世间众生的病。他示现就针对这个病而发的，这是对症下药，我们读经要能看得出来，然后我们才能学到东西。佛放下了，我们也学放下，也有同学说，「我很想放下，可是偏偏放不下」。放不下也得放下，为什麽？放下了你问题才能解决，放不下你的问题永远不能解决，放不下你生生世世还要搞六道轮迴。你要是果然放下了，你这一生就永脱轮迴，这个身在世间，那就像古德所讲的「最后身」，我在六道搞轮迴，这一次是最后一次，这个话是真的不是假的。不管你修哪个法门，修禅也好、修密也好，念佛也好、学教也好，无论你修学哪个法门，这十二个字没有放下，你决定不能脱轮迴，念佛也不能往生。诸位要晓得，念佛不能往生！
李老师常讲，一万个念佛人，真正往生两、三个。那两、三个何以能往生？那两、三个放下了，所以他能往生。那麽多人，还有九千九百九十多个不能往生，不肯放下！所以一生念佛，跟阿弥陀佛结个善缘。我们过去生中生生世世都念佛，为什麽没有能往生？这十二个字没放下。我们这一生明白了、觉悟了，要提升高度的警觉，还想不想搞六道轮迴？还想不想过这种辛苦的生活？我们冷静观察日子过得很苦，还愿意搞这个吗？多想想天人的生活，多想想佛菩萨的生活。佛菩萨的生活我没见到，念《华严经》，《华严经》上所讲的是佛菩萨的生活。大小乘经论裡面，讲天人的生活讲得很多，欲界天、色界天。华藏世界、极乐世界纯善无恶，人人都是好人，没有一个人有害人之心，没有一个人对人没有礼貌，没有一桩事不是好事，这个地方我们想不想去？真想去，放下自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，一心念佛，你就决定得生。
带业是带过去宿业，不能带现行，过去宿业是什麽？是我们的无明烦恼习气，这个东西没有断，不要紧，只要你现在能够控制住，这佛家讲「伏住」，我们现在的话讲「控制」，你能够控制，不发作。但是单单控制很难，的确很不容易，你最好能做一个转变，转变那就是学佛。佛不但没有自私自利，佛是全心全力帮助苦难众生，我们有这麽一个转变。所以人不能没有念头，做到没有念头，那也不是个容易的事情，完全没有念头那是无想定，你将来果报在四禅无想天，也不简单，我们做不到，总是有念头。把为自己的念头转变为社会、为别人，从这个地方做一个大转变，这好修，这是大乘法。完全讲控制自己是小乘法，大乘法是做个转变，所以比小乘容易。念念为社会，念念为众生，决定不为自己。为一切众生裡面，还掺杂着自己一点在裡面，那就是错误，你的心不纯。百分之九十九为众生，裡头还有百分之一为自己，你就不纯，那一念就是毒素。古德讲经常常比喻：醍醐，在古时候醍醐是最好的饮料，一大碗的醍醐裡面一小瓢的毒药掺进去，醍醐就变成毒药了。这个比喻就是你百分之九十九为众生，裡头还有百分之一的念头为自己，就造成了重大的障碍。不可以！要捨得乾乾淨淨。
诸佛菩萨在世间，释迦牟尼佛当年在世，天天跟大家讲经说法，四十九年没中断。释迦牟尼佛一天讲多少时间？我们在许多大乘经上看到，「二时讲经」。二时是多长的时间？那个时代印度把一昼夜分做六时，昼三时、夜三时，二时就是现在八小时。释迦牟尼佛在世，对大众讲经说法是每天八小时，他的确是有超人的体力。我们现在一般人，叫你一天上八个钟点课，你行吗？释迦牟尼佛行，这些菩萨、阿罗汉都行。为什麽行？他无我，说而无说，无说而说，所以他无有疲厌。我们今天难，我们有我，有我就有疲倦，所以我们每天讲两小时经就觉得很累。他们的工作量比我们大，他们心比我们清淨，一切为众生，确确实实没有为自己。我们裡头掺杂一念为自己就不行，就不能跟人比。所以修行，身体造作是给人做好榜样，口裡言语是为众生解决种种疑难，没有一样不是帮助众生，身语意三轮教化。
第二句『教化十方无量众』，这一句是说明佛教化的对象。「教」是教导，他不用「教学」，他用教化，「化」是教学的成果。古人读书在变化气质，这就收到成效了。佛陀教导这些众生，这些众生果然起了变化，化恶为善，起了变化，收到效果了；化迷为悟，化凡为圣，佛天天在教，不断不断把众生境界向上提升。如果天天教，教的学生一点变化都没有，这个教的效果没有了；换句话说，没有成绩拿出来。教是佛的事情，老师的事情，化是我们自己的事情。在大乘经裡面，我们常常看到「开示悟入」，教是开示，化是悟入。老师能帮助我们的就是开示，开就是说法，我们有问题向他请教，他详细给我们解答，这是开；示是示范，他本身做一个模范给我们看；开是言教，示是身教。佛教我们放下，他一定放下，他没有放下，他不能教我们放下，他叫我们放下我们不服，他本身放下了。他教我们放下自私自利，我们观察他确实没有自私自利；他教我们放下名闻利养，确实他自己不沾名闻利养；教我们放下贪瞋痴慢，他确实没有丝毫贪瞋痴慢；我们服了，我们真肯学，这化！我们听到他的教学，看到他示现的这个榜样，我们觉悟了。我们学习，学习就是入，真正肯学习，学他那个样子，入！悟入这个境界。
这一句裡面充分显示出随类化身，应以什麽身得度就现什麽身，随机说法。十方世界众生不一样，就是在我们地球上众生也不相同，人类是个大的族群，畜生类也是个大的族群。人类从肤色上，我们分白种人、黄种人、黑种人，不同的族群，不同的文化，思想见解都各个不相同；畜生裡面种类更多。佛要度哪一类的众生，一定要现同类身。我们在经教裡面看到，诸佛菩萨示现在畜生道，他要去度那一群猪，他一定去投猪胎，变成猪身，天天跟猪在一起，跟牠讲经说法；要现人身跟猪说法就不行，就讲不通。他要度饿鬼一定要现饿鬼身，佛教有些超度仪式裡面，像放燄口，燄口台对面扎的一个鬼王焦面大士，那是什麽人？观世音菩萨。观世音菩萨度饿鬼道就现饿鬼身，现同类身。随类化身，应机说法，我们在这一句裡头充分的看到了，我们要知道学习。
我们理解了、明白了，渐渐在这个经上体会得，尽虚空、遍法界是一体。儘管有种种形色差别，体性是一个，这是佛在本经裡头所说的，「唯心所现，唯识所变」，体性是一个，我们深深的体会得。所以有人说，不同的宗教能融合成一体吗？当然能！凭什麽能？体性是一个。不同的国家、不同的人民能够互相合作吗？能！不但人与人能，人与畜生都能，人与鬼神也能，究竟的道理就是同一个自性。现在一般人为什麽讲，「难，不能」，难在哪裡？不能是你不往来，你不沟通，那就变成不能。不往来、不沟通就是有隔阂，有隔阂大家在猜，我猜你，你猜我，愈猜愈离谱，麻烦从这裡生的。所以什麽事情要通，通了问题就没有了。
过去我们跟其他宗教没有往来，不通，彼此互相猜疑；现在我们一交往，通了，没事了。我早就想到，要请每一个宗教来给我们上课、给我们讲经，这个话我也讲了不少年。李木源居士昨天跟我说，我们要落实，我说：好，太好了！一个星期一次，我说：好。我们就选在星期天，我星期六讲经，星期天我们请此地九大宗教的领袖，请他到我们的讲堂讲他们的经给我们听。我们来听，这要落实，缘成熟了就可以落实。李居士问我什麽时候开始？我说：你先跟他们约定，让他们做一个准备，到我们居士林五楼讲堂给我们讲他们的经。这是好事情，我们什麽都学，广学多闻，我们学他们的，他们就学我们的。其实我在此地，印度教请我去讲过一次，yi si lan教也请我去讲过一次。我们现在请他们是长期的，不是讲一次、两次，长期的。请他们每个星期来讲，我们跟他们约定，还是他们轮流来讲，一个星期一个星期轮流，还是每一个宗教轮流一段时期，或者三个月，或者是半年，给我们讲十次、讲二十次。这个教讲完之后，另外一个宗教来接着讲，不要中断。每一个星期天到居士林，可以听到各个宗教的讲经，这是「教化十方无量众」。所以讲他们的经的时候，他们的信徒都可以到我们这儿来听经，我们大家在一起上课。
所以什麽问题，通了就没有问题，不通问题就来了，彼此互相猜疑，这裡面就产生误会。误会变成冲突，冲突变成流血战争，毫无意义，统统都违背了神、佛的教诲。这个经上哪一段不是教我们沟通？「十方无量众」，不是对一个小团体，不是对佛门四众弟子，不是！没有接触佛教，我们更要爱护他、更要帮助他、更要关怀他，这才对。已经入门人他懂了，没有入门我们加倍的爱护他、关怀他、照顾他、帮助他，你才符合经义，我们念才没有白念。
用什麽方法？『种种方便利群生』。「种种方便」，就是佛家讲的八万四千法门，无量法门。法门太多了，不好讲，佛菩萨有善巧把它归纳，总结成几个纲领。佛教给我们应酬，这个应酬就是我本人跟任何一个人接触，他学佛也好，他不学佛也好，不论年龄，不论性别，男女老少，各行各业，我们的长辈也好、晚辈也好，只要跟一切人接触，跟一切众生接触，佛教我们四个原则：「四摄法」，我们有没有做？四摄法是释迦牟尼佛跟一切大众接触的标准。
四摄第一个是「布施」，用我们今天的话来说就是服务，不论接触哪一个，我为他服务。服务的项目三大类：财、法、无畏。财裡面有外财、有内财，外财是我们以金钱物质为他服务，帮助他；内财是我们的劳力，我们作义工，以我们的身体、劳力来替他服务，照顾他，现在讲照顾他。我们有没有做？法布施，我们给他做一个很好的榜样，教导他。我们仔细观察，他有哪些缺点，我们所表演的正是他这个缺点的反面。他不孝父母，我们表演的特别孝顺父母，不但孝顺我们自己父母，我们孝顺他的父母，你要这样教才行。他不爱他的兄弟，我们看到他的兄弟特别表示爱敬，这是四摄法裡头一个布施。无畏布施，我们以种种方便，使他能感到身心安稳，离开一切忧怖苦恼，这一类都属于无畏布施。我们跟大家接触，这是第一个。
第二个「爱语」，言语都是爱护对方的话。爱护对方的话不一定是好听的话，甜言蜜语是害人的，是绮语；爱语是责备他、骂他、教训他，爱护他，要懂得。这裡头怎麽样运用，那是智慧，真实智慧，高度艺术，表达的方式是高度艺术；内有真实智慧，表达的是高度艺术。「利行」，我们所作所为都是利益众生的，都是对他有利的。最后一个原则是「同事」，今天我们讲落实宗教的合作，我们请各个宗教到我们这儿来讲经，同事。他们那边讲经，我们到他那裡去听，同事。这个样子从这些地方，我们建立六和敬裡面的「见和同解」，现在人所讲的建立共识。所以四摄、六度是须臾不可以离开的，我们从早到晚接触一切人事物，你就要用上，你就要落实。学了这麽多东西，所学非所用，讲得天花乱坠，完全没做到，跟自己生活完全脱节，这个佛法学了没用处；佛有教，我们没有化。如何我们接受佛的教，自己立刻就产生变化，我们就学会了。
「种种方便」从哪裡下手？《愣严经》上讲「最初方便」，最初方便实在讲就是四摄法。所以诸位，这个四摄千万不要误会，四摄是我们接引众生的，什麽时候接引众生什麽时候才用它，错了！我们一天到晚接触任何一个人都要用四摄法，你学了才管用。尤其是对这些迷惑颠倒、业障习气深重、作恶的众生，更要加倍的慈悲。所以我说「神爱世人」，对于不信的人加倍的爱护，为什麽？信的人没有问题，他将来都到天堂，不信的人堕地狱，那还得了吗？特别关怀他，特别照顾他，是这麽个道理。有信心的人，他已经在学习了，他已经上路了，他会走了；没有上路的人，我们怎麽样去引导他，所以加倍。这个「方便」裡面，四摄用今天的话来说是手段，接触之后一定要有真实的利益，要建立畅通的管道，才能产生殊胜的效果。国家与国家管道畅通，决定不会有战争；人与人之间，特别是有误会的、有隔阂的冤家对头，如果能常常接触、常常往来，什麽样的怨恨都化解了，知道什麽？一时误会所产生的。
今天在新加坡，九大宗教能够变成一家，就是常常聚会，几乎每一个星期我们都要聚会，交往非常密切。哪个宗教裡头都有很多节日，我们的节日邀请他们来参加，他们的节日邀请我参加，我在这个地方应酬很忙。我这次到香港去了几天，这五天当中，此地回教就有两个庆典邀请我，我这两个庆典就没有参加。每一个星期至少有一次，多的时候两、三次。而且现在好，他们所邀的，九个宗教统统都邀到。每一个星期两、三次的交往接触，接触频繁，变成一家人，变成好朋友。他们都在听我讲经，我们这边讲经的VCD都送给他们，他们回去都很认真的听，见了面都告诉我，我们现在全家都在听你讲经。ji 督教的金神父欢喜，说「我们天天听」，道教的李道长也是天天听。我们读他的经典，他听我们的经典，在思想见解上逐渐逐渐融通，那还有什麽问题？天下可以变成一家，什麽误会、障碍、隔阂统统都可以解除，每一个国家不要再去搞军备，把这个钱省下来做社会福利事业，大家都享福！
前个星期康国泰打电话给我，好像是加州大学校长，是哪一位，想替我安排，跟美国现在两位竞选总统的人见见面，小布希跟高尔，现在的副总统。我实在抽不出时间，以后再说。如果有机会我很想跟他见见面，当面劝告他不要当警察，美国当世界警察，哪个人看到他都头痛、都讨厌，小孩看到警察都吓呆了，都跑掉了。所以不要当警察，当圣诞老人，小朋友看到圣诞老人不都欢喜吗？美国要换一个态度，做世界的圣诞老人，不要做世界警察。我要有机会我一定劝他，把这个利害得失说给他听。当圣诞老人才是真正世界领袖，当世界警察，世界上许许多多国家怨恨你。它现在是没有力量，有力量总想报复你，搞得你自己身心不安，你何必干这个傻事？你把发展军备这些钱，用做圣诞老人的礼物，到处送礼，到处布施，世界上哪个不爱美国人？就在一念之差！所以要领导这个世界，要叫全世界的人服你，心服口服，尊敬你，佩服你，他要好好学四摄法才行。圣诞老人就是四摄法，绝不可以用武力，武力是冤冤相报没完没了，这个报复非常的残酷，何必搞这个？我们在新加坡、澳洲做的这些成果，我们有一些录像带，我跟康国泰说，我说：你把我们这些东西先送给他看看。让他先有个印象，以后有机会见面，我劝他们作圣诞老人，放下警察的包袱。
「种种方便」，行门全是方便门。我们今天淨宗行门提的五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，是我们「种种方便利群生」的纲领。我们这些科目，认真努力修学，是为利益群生，不是为利益自己。诸位要晓得，假如你在佛法这些纲目修学是为利益自己，你来生得人天福报；如果你所有一切的修学是为便利群生，你将来成佛作祖；同样干一桩事情，用心不一样。所以为自己出不了六道，三界有漏的福报。我们今天看到这个世间，你看到有很多大富长者，财富百亿千亿的，大贵的，作总统、作国王，都是前世修得的福报，他以种种方便利群生，但是他归自己。
我为什麽做社会慈善事业？是为名，是为利，没有忘掉自己，果报就在世间；更大的到天上去作天王，佛经裡面讲大梵天王、摩醯首罗天王。错就错在没有把自私自利放下，名利没有放下，这一点我们要提高警觉。我们今天很认真努力在修学，如果还有一丝毫名利心夹杂在裡面，还有个人的希求、欲望夹杂在其中，我们的果报在三界。所以要把这些东西捨得乾乾淨淨，念头都不生，我们的前途一片光明。这个光明自己看到，不需要求别人给我们作证，自己看到，清清楚楚，前途一片光明。但是在这个境界当中不要忘记，决定求生淨土，为什麽？求生淨土是快速圆满成就；不求生淨土，你会生到四圣法界。你超越六道，你会生到四圣法界，四圣法界是不错，但是要达到究竟圆满的佛果，还要很长一段时间。所以真正聪明，没有不选择念佛求生弥陀淨土的。这是十方三世一切诸佛偏讚西方淨土，道理在此地。
龙主菩萨这几句话，虽然只有四句，非常值得我们学习。我们在此地做个总结，首先把我们的观念转过来，自己要肯定我们自己的观念是错误的，真的错了！由于这个错误的观念，造成六道轮迴，造成三途苦报。我们把这个观念转过来，从今而后，起心动念、一切作为是为众生的，决定不为自己。穿衣吃饭都是为众生的，我在这裡活一天是为众生活的，决不是为自己活的，自己生死就了了！这个身体躯壳是为众生服务的工具，我们在哪一个工作岗位，就利用这个工作岗位行菩萨道。所谓菩萨道就是在这个岗位上做出榜样，做出为一切众生服务的榜样，没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，一切为利众生，无论什麽身分，无论是什麽样的生活方式。
释迦牟尼佛为什麽要示现乞丐？这个意思我们要懂。在我们这个大社会裡面，乞丐是最贫穷、最苦的，他要示现最苦的，这叫普度。要示现个大富长者，那只在上面阶层，下面阶层不行，不能接触了。他示现最下面的，最下面可以通最上面，完全贯通，所以做这个示现。他示现得很妙，示现得很善，出生是太子的身分，最高的，结果修道的时候他示现乞丐的身分，从帝王到乞丐他整个贯通了，妙不可言！我们从这些地方去体会，你才能真正懂得佛种种作为、种种方便利益群生，你才体会得到，我们在这裡头才能学得到。他真平等，男女老少、各行各业全都圆融成一体，所以这个示现是真实智慧，现在讲的确是高度艺术，这个世间人谁都比不上，我们从这裡体会，从这裡领悟，从这些地方学习。这是龙主鸠槃茶王他的修学报告，我们读了、讨论了，知道如何来学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 08:57
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大方广佛华严经（第二七一卷）
2000/3/1 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第三首：
【佛以大智救众生，莫不明了知其心，种种自在而调伏，严幢见此生欢喜。】
第三位庄严幢鸠槃茶王，他得的法门是「知一切众生心所乐解脱门」，我们看他的讚颂，与前面长行对照起来看，意思格外的明显。苦乐二法，可以说是一切众生，真的是不分国土、不分族群、不分宗教，没有一个不关心。所以说是谁不愿意离苦得乐？乐的根源在哪裡？苦的源本在哪裡？知道的人就不多了；唯有佛能够彻法底源，这是世出世间大圣都不能比的。
菩萨在此地第一句就告诉我们，『佛以大智救众生』，这一句话非常重要。救众生必得先救自己，这是佛在经上常讲，自己没有得度而能度人者，「无有是处」，没有这个道理。我们要体会到这个意思，你就能够明瞭怎样自度、怎样救自己？「大智」，没有智慧是救不了自己，也救不了众生。真正要救自己，要开智慧，要开真实智慧。真实智慧不是学来的，凡是学得来的，你自己学的、跟别人学的，古人所谓读万卷书、行万里路，勤学学得来的，都是属于记问之学，不能解决问题，救不了自己，也救不了众生。
广学多闻是手段方法，目的在哪裡？目的在开悟。有人广学多闻开悟了，有人广学多闻不开悟，这个原因又是什麽？总在用心不同，关键在心。心要是为自己就不会开悟，心要是为一切众生决定开悟，我们要明白这个道理，要了解这个事实真相。起心动念为自己，这糟了，这是什麽？这是迷的根源、烦恼的根源、灾祸的根源，自私自利。愈是有福报，这个福报是前生、今世所修积的，自私自利不断，福报愈大造业愈重，将来堕落的愈苦，他要堕饿鬼、要堕地狱。如果念头转过来，念念为一切众生，他的福报会成就无量无边的功德。总在一念之差，这一念差别就太大太大了，古人常说差之毫釐，毫釐之差就是指念头：一念为自己，一念为别人。在果报上不能够想像，不只天堂、地狱，天堂、地狱讲起来是小可之事。我们学佛，什麽叫真实智慧？你把这些话听懂了，听明白了，觉悟了，肯回头，肯把观念改正过来，你就是开智慧了；从这个时候起，智慧分分长，烦恼分分轻。
佛教导我们，实在讲，佛家的教学就是教你开智慧。智慧不是从外面来的，是自性裡头本来具足的，现在我们的智慧为什麽不开？佛说过，我们智慧被东西障碍住了，三种障碍：见思、尘沙、无明。我们有这三重障碍，所以智慧完全不能现前，把无量的智慧转变成无量的烦恼，随顺烦恼造作无量的罪业，受无量的苦报，这是六道众生。佛救我们是用三学，戒、定、慧三学。戒是什麽？我们今天看到这个字，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，就想到这些，错了，这是狭义的见解，不是佛的本意。佛的本意是什麽？我们在大乘经上看到，要用现在的话来说，戒是法律、法规，方法、规矩，持戒是遵守方法规矩。
佛在经论裡面，所有的教诲都是属于戒律，戒律不限于那几条，那几条是世尊举例而说，举几个例子；会学的人他明瞭，可以举一反三，闻一知十；更聪明的人，一闻千悟。譬如我们听到「不杀生」这一个条目，我们一定会联想到，决不能让众生因我而生烦恼，这是不杀生意思的引伸。再反过来最好是怎样？一切众生因我而生欢喜心，这才是不杀生这一条本意。「不偷盗」的本意，绝不能够让众生因我而得到损害，这是不偷盗的本意，更圆满的是令一切众生因我而得到利益。戒律的深义，现在明白的人愈来愈少了。一定要守法、要守规矩，佛在经上怎麽样教导我们，我们依教奉行，这叫持戒。
我们淨宗修学的纲领，诸位都记得很熟，全是规矩，全是诸佛菩萨、祖师大德的教诫。三福是戒律，我们要把它做到，这叫持戒；六和是戒律，一定要做到；三学、六度、普贤十愿，你们想想哪一条不是戒律？我们要深明大义，落实在自己生活当中，落实在自己工作裡面，落实在自己处事待人接物，你就像个菩萨了。这是我讲的，我们要有佛菩萨的形相。我们学佛，四众同学都是佛菩萨的形相，我们起心动念、言语造作，自己要常常反省，常常回光返照，自己像不像菩萨？不必问别人，要问自己。
世法常讲，登天难、求人难，这是真难。圣贤的教诲，凡事反求诸己，而不求人。佛菩萨教化众生，他求自己，自己做到了，以自己的形象影响别人。自己没有做到，说得再好，别人总是怀疑，总是给你打许多问号：你自己没有做到，教别人做，你的用意何在？是不是来骗我！必须自己先做到。释迦牟尼佛教我们放下自私自利，他先做到了；教我们起心动念要为一切众生服务，他老人家率先做到；教我们捨弃名闻利养，他也做出榜样给我们看；教我们断贪瞋痴慢，他先断了。所以我们听他的话相信，一丝毫都不怀疑。他是做到之后再说，所以我们能够守法，守规矩。
在早年，我们为淨宗同学定了一个《修行守则》，守则裡面节录《无量寿经》精要的教诲六十二条，节录了《发起菩萨殊胜志乐经》裡面的经文四十几条，我们能把这些教训做到了，你是真菩萨，你是真修行，肯定得到诸佛护念，龙天善神拥护。你就自度了，什麽样的zai 难你遇到都不会受害，所谓是逢凶化吉，遇难成祥。这个话不是讚歎的话，是事实。我们找到祸福的根源，追随佛菩萨，真正的追随，不是一天到晚跟在佛菩萨的后面，那个没有用的；要懂得佛菩萨的教诲，依教奉行，这是真正追随。换句话说，放弃自己的妄想习气，决定不随顺自己的意思，随顺佛菩萨的教诲。我们现前智慧没有开，没有明心见性，我们能够这样做就是真实智慧。怎麽晓得是真实智慧？诸大菩萨、诸阿罗汉，他们是这样学法，我们也学习。我们虽然禅定没有得到，智慧没有开，我们在生活行持当中，迹象上跟菩萨跟阿罗汉没有两样，所以我们懂得，这种生活、这种行持是智慧。我们常讲高度的智慧、圆满的智慧，生活的艺术，无不是从真实智慧当中得来的。
第二句是『莫不明了知其心』。佛要帮助人，帮助一切众生，一定要了解这一切人心裡在想什麽，这一点很重要。要顺从他们的欲望，他才容易接受佛菩萨的教诲。所以佛教学讲求观机，第二句就是观机，第三句是授法；第一句是根本，迷悟苦乐的根本。佛家大慈大悲救众生，大慈大悲依什麽？依大智；没有智，慈悲也没有用处。所以要观机，观机决不是在讲经说法的时候，我要仔细观察观察听众的根机，实在讲，你上台的时候观机，还是看错了。观机在什麽时候？一切时、一切处，无论什麽时候，无论什麽处所，无论跟什麽人接触，这都是学习观机的时候。
你对于整个社会、整个世界，不同的文化，不同的族类，不同的宗教，全盘了解，通达明瞭，你才有能力帮助大家，你才会把自己为众生服务的工作做得好、做得圆满；不了解众生的根机，不知道他想什麽，不知道他需要什麽，我们服务的工作就做不好、就做不圆满。热心为人服务，人家还嫌弃你、讨厌你，你好意的布施供养，他拒绝，不接受；过不在他，在我们自己，我们自己一定在方法态度上产生了错误。所以「了知其心」，这四个字比什麽都重要，这四个字裡面境界无限的深广，我们不可以轻易看过。在《内典教学》我们给同学们讲过三番审机：人、时、处，这个地方「了知其心」全都包括了，我们把服务的工作做好，做圆满！
观机不是个简单事情，要了解现实状况，还要了解过去的历史。现在人有种种想法，这个想法从哪儿来的，他为什麽会有这个想法，我们知道这个想法是错误的或者是正确的；都要找它的根源，他为什麽会有这种思想，他为什麽会有这种欲望。六道众生，尤其是我们现前，极其严重迷于自私自利、五欲六尘、名闻利养，迷得非常深，非常重。佛在经论裡面常说「五浊恶世」，今天我们看这个世间，甚至于回过头来观照自己，浊恶到了极处。浊恶是苦难的因，天灾人祸、三途地狱是浊恶的果，我们要想这个浊恶是从哪裡来的？怎麽产生的？怎麽形成今天这样严重？我们今天应该如何处置这个事情？
昨天晚上，李会长交给我一封何云居士写来的信，他这封信写得很长，写了十几页；太长了，经过浓缩，写了九页。我看了，我们不能说中国没有人才，中国没有远见之人，何居士是个代表人物，他看得就很远。他说今天如果要能成就，长远的成就，永恆的成就，必须要有远大的国际眼光。这个我也在讲经时常说，我们今天起心动念考量的，是要以全世界众生为对象，决不是一个地区、一个国家，我们为全世界一切众生服务，这个事业才恆久、才真实。新加坡是个很小的地区，何云讚歎，中国对于新加坡也推崇，就是新加坡的领导人是国际眼光，所以为世人瞩目，为世人尊敬，做为世人的一个楷模。他希求新加坡的宗教也应当走向国际，这是正确的；其次他提到的就是大众传播，我们今天也是在做，将我们每一堂的讲演都用网路送上国际。我们製作CD、VCD、DVD，这一些先进的光碟，无条件免费的供应全世界。我们才是起步，刚刚起步，他写信来鼓励我们、勉励我们，这是个很好的开端，希望我们全心全力坚持推广。因此我们不认真向佛菩萨学习，就是佛法裡头的罪人。
我们自己无论是出家、在家，尤其是出家人，一定要知道自己的身分是诸佛菩萨的代表，诸佛菩萨住世的形相。佛菩萨在哪裡？就看你。社会大众眼光注在你身上，你就是佛菩萨，你就是佛菩萨的代表，你是佛菩萨的形相。我们的形相好，让一切众生讚歎，积德累功，无量功德；我们的形相不好，让社会大众造业，毁谤三宝，我们就堕阿鼻地狱。你说：我什麽过失没做，我又没有伤害别人！你把佛法形象破坏了，你让许多众生因你而造毁谤三宝的罪业，你不堕地狱谁堕地狱？不但出家的同修要知道，在家同修也不例外，不学佛的人看到你，你在家修，你是学佛的，你像不像佛？像不像菩萨？
我们今天形相的标准，最简单的就是《淨宗同学修行守则》，这一个小册子是行经。经，大家都知道有教、理、行、果，这是偏重在修行。我们每一个同学人手一册，时时刻刻要拿来对照、检点，裡面句句话都是佛说的。每天至少要对照一遍，我今天思想、见解、言语、行持，有没有违犯佛陀的教诲，如果有违犯立刻就改过来，这个改就是修正，改过是真的修行。如果我们一切做作与经教相应，要求明天还能保持，天天保持。果然真肯干，我相信有三个月的时间，我们的形相就像个样子。持之以恆，尽形寿不变，我们求生西方极乐世界，只要发个念头就行了。「愿以此功德，庄严佛淨土」，庄严阿弥陀佛淨土，什麽功德？就是我们形相的功德，决定得生。临终一念、十念，决定得生淨土。能保持这个形相，给诸位说，这是真念佛。为什麽？心裡有佛，口裡有佛，身有佛，你的身语意三业都是佛，这叫做学佛。
『种种自在而调伏』。「自在」是什麽意思？丝毫不勉强，这自在了。「种种」就是经教裡面所讲的八万四千法门，无量法门，这是种种。法门从哪裡来的？我们要如何运用？这个要知道。法门是从一切众生错误的行为当中来的，众生有过失、有错误，佛见到了把它纠正，这叫佛法。众生没有过失，佛就没有法门；众生有无量过失，佛有无量法门，就这麽回事情。所以我们在大乘经上看到，佛跟佛见面一句话没得说，真的是「言语道断，心行处灭」，不但一句话没有，绝对不会动一个念头，佛跟佛见面不会起心动念的。菩萨跟菩萨见面有话说，为什麽？没有达到究竟圆满；究竟圆满是言语道断，心行处灭。由此可知，愈是高级的教学用言语的时间愈少，高级教学是定慧，从自性裡头流露的。我们不是这个根性，所以也遇不到这样的大善知识，等我们将来渐渐少许契入这个境界，佛菩萨不会捨弃我们的，一定应化到我们周边来帮助我们，肯定「佛氏门中，不捨一人」。所以不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨「莫不明了知其心」，知道我们的心，他做什麽样的示现，跟我们现前的根性，机缘一定是相应的。
由此可知，世事无常，佛法也无常。我们在修学，一个阶段一个阶段向上提升，善知识一个比一个高，不断的使我们遇到，没有定法，没有常法。所以自己要觉悟，要有恆心，要有毅力，不断将自己境界向上提升，这一点非常重要。我们的方向、我们的目标决定要正确，方向跟目标都定在佛。佛很多，我们向哪一尊佛学？向阿弥陀佛学。为什麽向阿弥陀佛学？本师释迦牟尼佛给我们介绍的。不但本师为我们介绍，我们从本师口中得知，《弥陀经》上所说的，《无量寿经》上所说的，十方三世一切诸佛无不异口同音，普遍劝导我们亲近阿弥陀佛，求生西方极乐世界。所以我们才下定决心，没有丝毫疑惑，依《无量寿经》。依《无量寿经》，就是跟阿弥陀佛学习，就行了，就成功了。
我们又从古德口中体会到，古大德讲《华严》、《法华》也只是《无量寿经》的引导而已，这个话说得很重。《华严》、《法华》是我们中国佛教界，自古以来各宗各派祖师大德所推崇的一乘圆教DA法，《无量寿经》的引导！如果我们拿一部经的三分来说，《华严》、《法华》是序分，是《无量寿经》的序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀佛》是流通分。这样才显示出《无量寿经》的地位特殊，劝导我们死心塌地向阿弥陀佛学习。所以我们的《修行守则》，节录《无量寿经》上的教诲六十二句，简单明瞭，务必把这六十二句落实；我们又节录，《发起菩萨殊胜志乐经》四十几句经文做为补充。那是本师释迦牟尼佛的教诲，依《无量寿经》做为正修、正科，《发起菩萨殊胜志乐经》裡面的开示做为助修，正助双修。
真正修行人，一定要记住禅宗六祖大师惠能的话，「若真修道人，不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就，进一步、退十步，原因在哪裡？总是看到别人过失，看不到自己过失，生生世世都不能成就。这一生要不觉悟，要不回头，这一生还是会空过。别人有没有过失，与我有什麽相干？我何必要常常看他的过失，常常想他的过失，常常说他的过失，变成自己的过失，你说冤不冤枉！这样的修道人，大家想想，连许哲居士都不如。
许哲居士刚刚皈依，她老人家活了一百零一岁，她怎麽会成就的？就是一生不见别人过，这一点很了不起。一生她没有烦恼，见别人过就生烦恼，不见世间过，你怎麽会生烦恼？所以她常常反省检点，改过自新。一百零一岁，她的体力精神，实在说，三、四十岁的壮年人。她都能，我们为什麽不能？她的出现，我感到是诸佛菩萨的示现。我们天天在经教上讲，讲得很多，大家听了半信半疑，现在佛菩萨示现给我们看看，真的，果然没错！健康长寿从哪裡来的？从清淨、慈悲来的，心清淨，心慈悲。李居士问她：妳信什麽宗教？什麽叫做宗教？她只答覆一个字「爱」，爱人的宗教。这个话讲得没错，把世界上所有的宗教全包括了，一个都不漏。佛家讲慈悲，ji 督教、天主教讲神爱世人，上帝爱世人。我们去读所有宗教的经典，都是以爱护一切众生做基础，所以宗教能不能融通？能，那个「爱」字就贯通了。世出世间一切法，真诚的爱心，完全融通贯穿，什麽障碍都没有。
我们今天看到现前的社会，一切众生有哪些毛病，我们应当如何去帮助他？可是要记住，我在前面讲过，要救众生，先救自己。因此我们自己看不出自己的毛病，你能够看出自己的毛病，你就不是凡夫了；凡夫不会看到自己过失，凡夫会看到别人过失。真正修行人怎麽办？这是世出世间圣贤人教给我们，看别人那是一面镜子，那个镜子的人是自己，不是别人；看到别人过失，立刻想想我有没有这个过失？不要去想他的过失，不可以这样想，是我的过失；我要有这个过失，赶紧改正过来；我没有这个过失，勉励，我决定不犯这个过失。所以社会大众一切造作，是我们修行人的一面镜子；他造作的是善业，也是我们一面镜子，我有没有做？我要是没有做，我赶快要发心去做；如果我已经在这裡做了，我还要加强，要保持，要做得更好。
顺境、逆境，善缘、恶缘，都是修行人的一面镜子，《华严经》上讲都是修行人的善知识。善财童子何以能够一生圆满成就？就是他会用这个方法。所以他不必三大阿僧祇劫，不必无量劫多生多劫的修行，他不必，一生成就。善财是世尊为我们修行人建立的一个榜样，如果我们明白这个道理，也依照善财示现的方法修行，我们也在这一生当中成无上道，也在这一生当中得大圆满。由此可知，「了知其心」最重要的是，了知自己的起心动念，了知自己的生活言行，所谓是自知之明。我们修行首先要有自知之明，然后才能够改恶向善，把自己所有错误的思想、见解、言语、行为修正过来，要真干！
我们的烦恼习气是无始劫累积养成的，不是一生一世，所以习气根深蒂固。一念觉悟了，再一念又迷了，又回去了，这是我们现前的现象。所以要有毅力、有决心、有耐心，真肯干，真肯改。修行没有别的，一切时、一切处，常常省察自己的过失，这是觉悟；把过失改正过来，这叫修行。修行不在形式上，形式上的修为是度众生的、是救众生的，那就是刚才所说的形相。形相表现在外面，是让别人看到这个形相，接触这个形相，有所领悟，有所感触。所以自己不把自己修好，怎麽能够给别人做好形相？
现在要问我们从哪裡做起？《愣严经》上所讲的「最初方便」。最初方便，佛在经上给我们讲，要放下我执。《金刚经》上讲我相、人相、众生相、寿者相，从我相下手，我们才有救。我相是什麽？自私自利的念头。自私自利的念头是我见，从我见才产生我相，我相的根本是我见。《金刚经》前半部离相，后半部离见：「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。所以我们从哪裡做起？从自私自利这个念头下手，决定放下自私自利，把自私自利转过来，决定利益一切众生。换句话说，自私自利什麽都是为自己，转过来我一切为众生，我不再为自己了！
阿难在愣严会上，所谓「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。阿难怎麽报恩？拿什麽报恩？「将此身心奉尘刹」，奉献给虚空法界一切众生，为一切众生服务，用这个来报佛恩。实际上，用这个来报佛恩；换句话说，用这个来回归自性，成就究竟圆满的佛道，我们要明瞭。其实哪裡是报佛恩？是成就自己究竟圆满的佛果。而诸佛如来，实在讲就是期望着，希望我们早一天成佛；我们真的成佛，诸佛的愿望圆满了。报恩是成就自己，自己不成就，那是辜负佛陀的教诲。佛陀对我们的恩德是教诲，我们不能依教奉行，没有认真去做，这是辜负佛恩。一定要做！
今天我们想做而没有办法做到，依旧是时时处处懈怠懒散，还是随顺自己的烦恼习气，什麽原因？我常讲事实真相没搞清楚，或者解得不够，烦恼习气太重没有办法克服。不能克服烦恼习气，这是属于烦恼障；对于事实真相，了解得不够透彻是所知障，二障障住了。世尊用的方法是教学，所以经教天天讲，天天提醒。要不是天天讲，天天提醒，凡夫是不会觉悟的，是不会回头的。世尊四十九年天天讲经说法才把人唤醒，就好像一个人睡眠很重、很昏沉，睡在那个地方，推推他，醒来！嗯！答一口气，又睡着了。我们就这个样子，推了十几次、二十几次，哼一下又睡着了。怎麽办？不断的推，推他几百次，推他几千次，到最后总醒过来。我们现在就是这样的人，严重的昏迷。每天在这裡讲经说法，就是每天推他一次，到哪一天才真的醒过来？那不晓得。苦口婆心，天天在教诲。
我们自己必须真正省悟过来了，才能够帮助别人；我们自己没有省悟过来，怎麽能帮助别人？自己已经睡着了，还能帮助别人清醒过来？哪有这个道理！必须自己清醒过来，学不厌，教不倦。不疲不厌都是从自性裡面发出来的，一丝毫勉强都没有，不是为自身的利益，全是为服务别人。我们今天在课堂裡面上课，最重要的就是要懂得，我们六根接触外面六尘境界立刻回光返照，外面的一切境界相，五欲六尘的境界相，丝毫不染着，返照在自性，自性裡头有没有这些烦恼习气毛病？如果发现有，立刻就要改，我们这才是清醒了一会儿。三天不听经，又睡大觉，又睡过去了。现在不是三天，一天不听都睡过去了；古人讲三天，我们现在比古人严重。中国从前念书人，所谓的三日不读圣贤书，面目全非，妄想习气都出来了。现在不行，现在哪三天，一天不读都不行。甚至于天天读还不行，你就说这是多麽严重！
我们逼迫着自己，要强迫自己修学。我自己亲身的体验，最好的方法就是讲经、教学，因为你讲经教学，你必须要用充分的时间去准备，逼着自己不能不读经；在讲台上劝别人，当然也就劝自己，自他两利。如果不讲经、不教学，我们就懒惰了，不再看经，不再深入去研究，于是烦恼习气决定没有办法降伏，克服不了自己的烦恼习气。我年轻的时候烦恼习气很重，就靠这个方法。这个方法得自于李炳南老居士指引，他劝我要走这个路子。我确实这一生也得三宝真实的加持，让我远离一切事务，一生没有去搞道场，没有去搞拉拉杂杂的这些事情，一生都是在读经、讲经、教学，这才能有一点悟处，才真的回过头来了。这桩事情太难太难了，名闻利养、五欲六尘围绕着你的周边，你能不动心吗？谈何容易！所以要不是天天在经教裡头，你要说今天不会被外面境界所迷惑，除非你是佛菩萨再来的；你要不是佛菩萨再来的，你决定做不到。
真正是佛菩萨再来的，他也不敢一天离开经教。为什麽？诱huo的力量实在太大太大了，比古时候增长十倍、百倍、千倍都不止！我们不幸生在这个时代，但是在这个时代不成就则已，如果要成就，确实超过古人太多了。古大德那个时候社会环境好，他要生在我们这个社会，他一样不能成就，他禁不起这个诱huo。所以我们不要责怪我们生的时代不好，用不着，这个时代堕落快，成就也快；只要你觉悟，只要你不随顺烦恼，不随顺外面境界，像佛所讲的「若能转境，则同如来」，你能够不被外面环境所转，自己能做得了主宰，你的成就比古大德要高出许许多多倍，这都是事实。
要有定功，要有主宰，何以故？世尊在愣严会上告诉我们，这个时代法弱魔强，「邪师说法，如恆河沙」，我们走的是正路，走的是佛法，障碍多、毁谤多、嫉妒多、陷害多，太多太多了，造谣生事就更多。我们怎样应付？一味以真诚、清淨、慈悲心对待，决定不改变。人家骂我不还口，打我不还手，就没有事情了。到最后我们拿修行成果给他看，不必计较！因为我平常不看报纸杂志，有些人在报纸杂志上，指着名字来侮辱、批评、毁谤；不但毁谤我，还毁谤夏莲居会集的《无量寿经》。有些同修寄来给我看，寄来给李木源居士看，我们只看一个标题，内容都不看，立刻收起来，不要了。何必去看它？还有一些同学看到不服气，也要写文章去反驳，我劝他千万不可，这样是惹事生非！为什麽不把这个心静下来去念佛？
这些话我们听而不闻，这些文字我们视而不见，永远保持自己的清淨平等觉，永远保持对一切众生最好的印象。那些毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，是不是恶人？不是恶人。你们看到他是恶人，我眼光当中看到他不是恶人，我跟你们看法不一样。其实真正念过书的人都明白这个道理，中国从前读书，小朋友启蒙念《三字经》，《三字经》头一句就把这个事情交代清楚：「人之初，性本善」，那个恶人他的性也是本善，他本来是善。为什麽会不善？下面接着说到：「性相近，习相远」。习是什麽？习气、毛病。习气不是真的，习气是不觉，马鸣菩萨讲「本觉本有，不觉本无」，我们晓得一时迷惑，他清醒过来，他是善人。一时迷惑的时候，他还是善人，他本善，那我们就心开意解，痕迹都不着。你能够懂得这个道理，连世间圣人都是这样教学，你要是这几句话得受用，你就生活在真善美的世界裡头，这个世界没有一个不是善人；杀害我的人他也是善人，他只是一时迷惑。
释迦牟尼佛在行菩萨道，修忍辱波罗蜜的时候作忍辱仙人，歌利王割截身体，忍辱仙人看歌利王是善人，不是恶人，而且发愿将来成佛第一个度他。这个诸位同修都知道，当时忍辱仙人就是释迦牟尼佛，那个时候的歌利王，就是世尊第一个得度的憍陈如尊者，五比丘之一，头一个得度。所以真正修道人，哪裡会有恶的念头、哪会恶心？看所有人都是善人、都是好人，永远生存在美好的世界裡。常常想着这个人不好，那个人坏，你是生活在五浊恶世。所以浊恶、清泰都是一个念头变现出来的，众生因为看到起心动念都是恶，他生活在五浊恶世，我今天这个念头转过来了，我跟他们在一起，我生活在清泰的世界裡，不一样！感受完全不相同，他的感受是天天生烦恼，人也生烦恼，事也生烦恼，样样都生烦恼；我样样都快乐，人也好，事也好，物也好，没有一样不好；同在一起，生活在两个世界裡头。我们要从这些地方学，这些地方就是此地讲的「种种自在而调伏」。诸位明白了，极乐世界在哪裡？当前即是。一念迷，五浊恶世；一念觉，极乐清凉。希望我们四众同学，深深去体会经教的大义，念头转过来，转五浊为五清，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，就在当前一念！好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 09:02
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大方广佛华严经（第二七二卷）
2000/3/2 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第四首：
【神通应现如光影，法lun真实同虚空，如是处世无央劫，此饶益王之所证。】
饶益行鸠槃茶王，在长行裡面我们读到他得法，得的是「普成就清淨大光明所作业解脱门」。我们看他的讚颂，第一句『神通应现如光影』，这一句是把诸佛菩萨应化在九法界裡面的事实真相，为我们和盘托出。诸佛菩萨如是，我们再细细思惟，九法界的众生又何尝不如是？差别就在「神通」这两个字。诸佛菩萨、声闻、缘觉，他们到六道裡面来是神通应现，而我们凡夫是业力牵引，还是「如光影」，如光影这个事实真相凡圣没有差别。所以这一句把十法界的依正庄严，都很清晰的描绘出来。
虽然相是虚妄的，《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，「如光影」就是「如梦幻泡影」。「光」在此地是个双关语，就圣人这一边来说，是智慧光明遍照；就凡夫这一边来说，这个光是比喻刹那相续的意思，是说明时间的真实相；「影」是说明空间的真实相。如果就《金刚经》裡面四相来讲，「我相、人相、众生相」如影，「寿者相」如光，刹那相续，是这麽个意思。于是我们才真正明瞭，十法界依正庄严，相有性无，事有理无，所以事相是幻相，决定不是真实，我们要认识清楚。果然认识清楚了，我们就不会造业。「如是处世无央劫』，我们就跟佛菩萨一样了，在这个境界裡面，不会起心动念，不会分别执着，于是过的是佛华严的生活。凡夫不了解事实真相，以为这些光影是真实的，在这裡面起妄想、分别、执着，把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶当作善，全部都搞颠倒了，这是佛菩萨在经论裡头常常感叹的。颠倒妄想，特别是指六道众生，如果我们没有颠倒妄想，给诸位说，就没有六道轮迴这个现象。六道轮迴现象之所以然，就是众生颠倒妄想变现出来的幻境，这个境界不是真实的，就好比什麽？好比我们做恶梦，六道是一场恶梦。
几时从这个梦中清醒过来，那就要靠底下这一句：『法lun真实同虚空』。「法lun」是说诸佛菩萨对一切众生的教诲，这是真实的。这裡头有真实之理，有真实之境，可是亦不能执着，执着就错了。此地这个「同虚空」意思就更深了，「同虚空」就是诸法实相。诸佛如来的教导是诸法实相，目的是要我们证得，是要我们契入。我们在《华严经》上看到，每一位菩萨「得」，得就是契入，他证得了，他入法界了。这个法界就本经来说是华藏世界，华藏世界就是四十经品题裡面所说的「不思议解脱境界」，所以《华严》称为「大不思议经」。这个境界是真实的，但是决定不可以有妄想分别执着，离一切妄想分别执着，真实的华严境界就现前；稍稍起妄想分别执着，就把这个境界转变成十法界。十法界是虚妄的，不是真实的，但是虚妄跟真实是一不是二，所谓虚妄，无非是将真实法界扭曲而已。怎麽扭曲的？妄想分别执着把它扭曲了；所以离开妄想分别执着就恢复正常。
妄想，在佛经上讲是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。佛菩萨慈悲教诲，这个教诲是真实教诲，真实智慧。《无量寿经》上讲了三个「真实」，此地这个「真实」意思就是《无量寿经》三个真实：真实之际、真实智慧、真实利益。真实是本有的，我们现在把它失掉了，失掉就是因为起了妄想、分别、执着。诸佛菩萨千经万论，无量劫的教导，就是这麽一桩事情，无非是劝导我们看破、放下而已。看破是明瞭事实真相，千经万论所说的，看破而已。我们怎样契入？放下就契入。在哪裡做？在日常生活当中，六根接触六尘境界之处。修行在哪裡修？在起心动念，在言语造作，要在这裡修。功夫不能间断，古大德常讲「须臾不离」，这叫功夫。
我们学佛学到今天，会不会修行？不会。会不会用功？不会。天天在读佛经、听讲经，听了一些佛学常识，听了一些妄想知见而已，丝毫都没有契入。契入你就得受用，得受用你气质变化了。我说这个话不是随便讲的，有事实可以证明。我们试想一想，今天我们六根接触外头六尘境界，立刻就起心动念，起心动念是什麽？妄想，无明就起来了。无明一发作，表现在外面的言语，言语是什麽？批评；动作就出来了。这不是修行，这不是学佛，与修行、与学佛完全相违背。不但佛事办不好，什麽叫佛事？佛事是教化众生的事业，世间事也做不好，无论做什麽事情总是许许多多的障碍。
佛菩萨做事，辟支佛、阿罗汉做事，一帆风顺，哪有障碍？为什麽人家做事情一帆风顺？他学佛，他明理。再问问明的是什麽理？理有个根本的道理，说起来诸位都懂，诸位都会说，你明不明？不明。为什麽不明？你境界没转过来。根本的大道理，《华严经》上所说的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这是根本大道理；你也会说，可是你入不了境界。什麽样子才入境界？入境界你的心清淨。我们标榜的真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这个心现前，你入境界；这种心没有生起来，你没有入境界。你要真正懂得，虚空法界一切众生是自性流露出来的；我说得最粗浅，虚空法界一切众生是自己；你不能肯定，你还分自分他，你没有入境界，你对于这句话没懂，没有理解。你要真正懂得，自他不二，自他是一体，你对于他那个爱，就跟爱自己一样。你还有差别，你不了解事实真相。
诸佛菩萨，我们在经上常常念，「无缘大慈，同体大悲」，这是性德的流露。我们也有，我们自性裡头也有大慈大悲，为什麽流不出来？那就是诸佛菩萨把这个事实真相认识清楚了，他的性德流露；我们对事实真相是一无所知，虽听佛说，也没有办法体会到。于是我们对于自身很爱护、很执着，对于别人就轻慢，没有放在心上，没有看在眼裡。表现在外面的行为，依旧是自私自利，依旧是贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，天天搞这个东西，这就是对于事实真相一无所知。真正搞清楚、搞明白，他的作法跟我们凡夫恰恰相反，我们一切为自己，明白的人一切为众生。你要问为什麽？他知道一切众生是自己，一切为众生是真正为自己，一切为自己是真正不知道为自己。这是一切诸佛如来，千经万论裡头所讲的一个根本道理，我们没有能体会，所以我们的念头总是转不过来。凡圣、众生跟佛就是那一念之差，这一念转过来，超凡入圣，众生成佛；这一念转不过来，你的自性佛就堕落当众生，就这麽一回事情！
偈颂裡头第一句就是随类化身，「神通应现」，应是感应，众生有感，佛菩萨就有应，应就是现身说法。从这一句裡面我们立刻就能体会到，我们六道凡夫，我们不是神通应现的，我们是业力所感的。只要我们业力不断，依旧还在造业，轮迴当中应现就永远不会间断，我们搞六道轮迴、搞三途。所以我们要反省，要认真去检讨，是不是还在干这个事情？念念不终止。口现在没说话，身现在没动作，念头没有断。念头裡头有个根本的念头，就是我见，五种见惑裡头的「我见」，你要晓得这个严重，要用金刚智慧来对治。
《金刚般若波罗蜜经》，前半部破我相，后半部破我见，后半部的意思比前半部的意思深，我见没有了，不会再执着我相。我常常劝勉同学们，我们要有一个下手之处，下手就是决定要改变自私自利的念头，我们从这裡转起，做一个大的转变，不再搞自私自利，不再想自己，起心动念想社会、想大众、想一切众生。佛之所以伟大，佛的心念是想尽虚空、遍法界一切众生，所以他能成佛。我们永远不能成佛，原因在哪裡？无量劫来生生世世都想自己，想我的道场，这怎麽行？
何云居士给李会长写了一封长信，建议我们佛教要走向国际才有前途，保守是决定没有前途的。我们放弃执着自己的一个道场，才能走向社会，这个叫「大」。放弃眼前这个小社会，我们走向一个国家，放弃我们国家这个观念走向世界，一层一层扩大，扩大心量，扩大服务的范围，扩大教化的范围。这还是作小菩萨，大菩萨的心量是三千大千世界，还不能成佛，成佛是尽虚空遍法界。你有多大的心量，你就有多大的成就，你的心量不能超越三界，你就永远在六道，你出不了六道。我们今天把心量扩大到整个地球，我们能不能出得了三界？出不了，地球在三界之内。我们能够广利人天，超越地球界限，现在讲的外太空，到星际、寰宇，能不能超越六道？还是不能超越。我们晓得六道裡头有欲界天、色界天、无色界天，你还是不能超越，还是在六道轮迴裡头打圈圈。不懂佛法要想超越六道，说老实话，「无有是处」！这佛在经上讲的，讲得这麽肯定，我们想想真有道理。世间聪明智慧人如何不能超越？不了解事实真相，以为这个虚空就很大了，以为这个星际就很大了，不晓得虚空、星际还是在三界之内，这是不能超越的原因。
诸佛如来、法身大士他们活动的范围，我们拿今天的话大家容易懂，他们服务的范围，他们教化的范围，是尽虚空遍法界，所以我们称法身大士。他何以能够契入这个境界？经教裡面跟我们讲得很清楚，我们今天就是不能看破，我们的思想见解拘束在一个小范围裡头，这个很可怜！我们没有办法放下执着，从什麽地方看？从你日常生活当中，处事待人接物，总是坚持自己的成见，总是希望一切别的人都能够听从自己的，这就是执着。我们再看看诸佛菩萨，他们随缘。所以要仔细去观察，我们去学习。
诸佛菩萨能够「恆顺众生」，「随喜功德」，这两句话了不起！诸佛菩萨跟凡夫在一起，他决定没有意见，凡夫说什麽都好，善的好，恶的也好，没有一样不好。佛菩萨对于一切众生作恶，也点头、也好，慢慢的来教他。如果你说这个恶不好，他反抗，他不接受，你不能教他；说恶也好，慢慢来改正你。让你首先生欢喜心，这是佛经裡常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，一切众生裡头有作恶的众生，有饿鬼、地狱众生，佛也令他生欢喜心。这就是做人，首先人缘做好，让他对我有信心，然后我慢慢再扭转他、再教导他，有耐心、有方法，现在人讲高度艺术、圆满智慧，你才能普度众生。你不可以立刻指责他的过失，引起他反叛之心、叛逆之心，这是众生普遍的现象，我们要懂得。我们自己也是如此，自己有了过失，别人来责备，不服气。我们学佛要在这些地方学，首先要学的是能容人之过，连道家都说「有容乃大」，你大在什麽地方？你能够包容，你能够原谅别人，你就大。斤斤计较是无福之人，这个人没福报，什麽事情都斤斤计较，一丝一毫都不肯忍让，这种人一点福报都没有。
我们学佛，展开经卷，从浅而说，佛教我们做人，教我们处世，教我们生活，在生活当中得到自在、得到圆满。这是个很现实、很有用的教科书，裡面没有谈玄说妙，字字句句都能够落实，所以这是真实智慧，真实的教诲。诸位也都是中年以上的人，在这几十年岁月当中，我们细细去反省过去这些历史，有没有在过去历史生活当中吸取教训？如果是有，你一定长智慧、长见识，你改过自新，逐渐完成自己的德行与学问，改善自己的生活品质；如果不知道记取教训，依旧还是随顺烦恼、恶作，你哪裡会有前途？这一生没有真正的幸福，来生更苦、更可怜，我们的佛不就是白学了！
第一句说「如光影」，第二句说「同虚空」，第一句裡头包括有世法，第二句是佛法，说明世出世法都不可以执着。《金刚经》上讲：「法尚应捨，何况非法？」「法尚应捨」是「同虚空」，「何况非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以执着。所以什麽是一个真正修行人？真正修行人到底是个什麽样子？真正修行人，一切时、一切处，六根接触六尘境界，心是清淨的。经教裡面所谓「那伽常在定，无有不定时」，在定中。定，诸位要记住，不是一天到晚盘腿面壁，不是这个意思，那你搞错了；六根接触外面六尘境界如如不动，就叫定。我们常讲眼见色、耳闻声、鼻嗅香、身触境，不起心、不动念，不分别、不执着，这叫禅定。不是说不接触，一天到晚都在接触，从来没有起心动念，没有分别执着，这叫入定，在定中。
行住坐卧都是定，生活是定，工作是定，应酬也是定，无有不定时；对于外面六尘境界，清清楚楚，了了分明，是慧。定慧等学在哪裡学？在六根接触六尘境界裡面去学，这真会修行，真会用功。不会修行的人，见色闻声起心动念、分别执着，不会修行的人。那是凡夫，那不是修行人，那不是佛弟子。我们虽然是受了三皈、受了五戒，甚至于出家受了菩萨戒，这是天台大师讲的「名字比丘」，「名字」是有名无实。我们以为这是佛弟子，佛菩萨不承认，护法神不承认。为什麽？佛弟子要修戒、定、慧，你「戒定慧」三个字统统没有，你是冒牌的，你不是真的。真修戒定慧，他是个在家人，没有受过五戒，也没有受过三皈，佛菩萨承认他是佛弟子，护法神承认他是佛弟子，他是真正修行人。所以诸位一定要明瞭，佛法重实质不重形式。
我第一次跟纳丹总统见面，纳丹总统握手的时候告诉我，他说他对于所有宗教最尊重的是佛教，佛教重实质不重形式。他内行，他不是外行，他能说得出这句话！他是印度教徒，我们佛门裡头许多出家人都说不出，这是真的不是假的。我最初学佛亲近章嘉大师，章嘉大师如是教我，重实质不重形式。跟我谈到戒律问题，戒你能够做到一条，这一条你就受了，不必在形式上受，佛菩萨承认你，护法龙天善神承认你，你真受了；你做到两条，你就受了两条戒，绝对不在形式。章嘉大师教我重实质不重形式，这是真正佛门的大德懂得。
弘一大师懂得，劝出家人去受三坛大戒。什麽原因？实际上，早年在明朝末年蕅益大师就说过，你去受戒，自己不要以为你得戒了，你要这麽想你就错了。蕅益大师所说的，中国从南宋以后就没有比丘了。我们晓得传比丘戒最低限度要有五个真正的比丘，你才能得戒，这是最少的。南宋以后中国没有比丘了，于是现在传戒是形式，为什麽受这个形式？免得别人毁谤，说你这个出家人没受戒，是这麽个意思。受了戒之后，知道自己没有得戒，那怎麽办？受了戒之后学戒，自己要认真去干。在末法时期，实在讲，佛祖都给我们明白指示了，只要能够真正做到五戒十善，你就是个善人，其他的不必多，只要把这个做好就行了。所以蕅益大师受了戒之后，他在佛菩萨面前忏悔退戒，退比丘戒。他老人家守沙弥戒，所以他一生自称「菩萨沙弥」，他只受十戒二十四门威仪，一生依教奉行。这就是一个务实的人，真正老老实实干的人。
蕅益大师的弟子成时法师，蕅益大师的着作，我们今天能够看到全集，是成时法师他经营策画，给他出版流通的，这是他的传法弟子。老师一生当沙弥，他自己比老师降一级，他自己不敢称「菩萨戒沙弥」，不敢称。他称什麽？「出家优婆塞」。出家优婆塞头一个我们在历史上看到是成时，蕅益大师的弟子，这都是务实，老实。我们今天能做到什麽身分？做到出家优婆塞就好。所以千万不可以在别人身分以比丘自尊，比丘非常尊贵，那还得了？想想看比丘这个名称我们能当得起吗？乞士、破恶、怖魔，这三个意思我们哪一条能具足？一条都没有！
我出家，我就很清楚、很懂得这个道理。弘一大师也自称「出家优婆塞」，弘一大师是学戒律的，他懂得。我们自己真正的身分是出家优婆塞，我们今天说老实话，沙弥戒都做不到。沙弥戒的十条戒律二十四门威仪，二十四门威仪我们哪一条做到？世出世间法不能不务实，不务实你是搞假的，你不是真的，不是真的就有罪。所以我们必须从五戒、从十善这裡扎根，修五戒十善。我们今天是出家这个身分，剃头了，我们是出家优婆塞，从这个基础上慢慢再向上提升，学戒。如何提升？我们受持读诵，学习《无量寿经》，就可以了。我们将《无量寿经》，世尊跟阿弥陀佛重要的教诫，节录了六十二条，编成《修行守则》，我们用这个来提升自己，简单明瞭，一门深入。果然能把经中教诲做到了，我们就是弥陀真正的弟子。可是诸位要记住，我们不是弥陀比丘弟子，我们是弥陀菩萨出家优婆塞的弟子，这是我们真正的身分。如果要是违背五戒十善，违背佛陀的教诲，你决定不是佛弟子，你是凡夫，在此地学一点佛学常识而已，你是门外，你没有进门。这是我们真正讲老实话，老实才有用处，对我们才有真实的利益。我们一定要认真努力来修学，要真正有忏悔心，改过自新。
我们的过失无量无边，你依五戒十善这个标准来衡量就知道了。不杀生，虽然我们能够克制住自己不造杀生的业，但是我们没有办法克制，让一切众生因我而生烦恼，一切众生因我而生烦恼等于杀生。我们虽然没有做偷盗，可是处处还想佔便宜，偷盗的心没断，偷盗的行为没断。戒律非常非常微细，佔别人的便宜，在交易场所当中，想办法少缴一点税，佔国家的便宜，想一想哪一桩不是偷盗的行为？佛家这个偷盗，古德注解叫「不与取」，凡是有主物，主人没有同意，你据为己有，就是偷盗。无论用什麽手段，巧取、豪夺、欺骗得来，全都属于偷盗。不能认为你的方法很巧妙，你不知道得罪天地鬼神，果报不可思议。邪淫纵然没有，你会不会起心动念？会起心动念，犯了。大乘戒论心不论事，起心动念就破戒了，所以大乘戒难。小乘戒容易持，小乘戒是论事不论心，好持；大乘戒是论心不论事。譬如杀生，念头上想杀他、恨他，但是没有行为，没有去做，在小乘没有犯戒，大乘破戒了。所以菩萨戒难持！
妄语，那太普遍了。无论对什麽人，说真话的人少，总是隐瞒，总是欺骗。为什麽？顾着自己的利益，造作这个罪业，都是根本观念上的错误。古人讲修行，从哪裡修起？从「不妄语始」，从这一条下手，从这一条开始。不妄语，能成就自己的大德大行。如果我们要是做不到，对一切人不能够坦诚，你就没有成就可言。纵然有成就，到最后被揭穿，是假的不是真的。世出世间的真实法，都是从诚实心裡头建立的，真诚第一要紧。一个人一生全是虚伪的，全是虚假的，那真的所谓是一文不值。处处顾及到自己的利益，到最后是自己利益完全丧失掉了。怎样才能保持自己真实利益？真诚，你所得到的是真实利益。
妄语、两舌是决定得不到真实利益，终了身败名裂，世出世法都不能成就。纵然你看到眼前的成就，眼前那些富贵，那是昙花一现。眼前这种福报，佛说前世所修的馀福，决不是你今天花言巧语欺骗人，你得到这些财富、得到这个富贵，不是的。佛讲的这个道理真实，讲的道理透彻，我们细细的去思惟，你才能体会。真正体会得，自然我们就改变了，我们的思想行为就起了变化。「教化」，我们真正接受佛陀的教诲，自然就起了变化。如果我们完全没有起变化；换句话说，佛的教诲你没有得到。你虽然在这裡听经，也是听而不闻；你虽然在学习，学而不入，没有契入。
佛法的修学是在日常生活当中，是在六根接触六尘之处，是在起心动念之时。诸位能抓住这个，你的功夫哪有不得力？佛法殊胜的功德利益，你决定会享受到。早年方东美先生将佛法介绍给我，他说「修学佛法是人生最高的享受」。我们有没有得到人生最高享受？就看你懂不懂佛法，你是不是依教修行。真正懂得佛法，依教修行，这个人决定不造罪业；换句话说，绝对不会违背五戒，绝对不会造十恶业。只要能做到这一点，就肯定你得到诸佛护念；我们现在跟许多宗教接触，我也能肯定，所有宗教裡面的神圣都保佑你、都拥护你。为什麽？神圣聪明正直，他没有私心。不是说你信我我才保佑你，不信我就不保佑你，那是凡夫，不是神圣。神圣只看你的作为是邪是正，你行得正，你不信他，他也保佑你，这是神圣。
我们只要修学五戒十善，我给天主教的神父、ji 督教的牧师说，「神爱你们」，他们点头，他们是信徒；「神爱我比爱你要加很多倍」，他听了就非常惊讶！我分析给他听，最后他也点头、也承认。我虽然不是天主教徒、不是ji 督教徒，我的思想行为不违背他的教训，他所教的我们都做到了。正如许哲修女一样，她问我她有没有资格作佛弟子？我说：妳是真正的佛弟子。虽然她不是佛教徒，没有信奉佛教，她所作所为，就是五戒十善她可以打满分，我们出家人都比不上她，她是真正的佛弟子，她没有形式，她有实质。这些道理事实真相，我们不能不清楚、不能不明瞭，然后才知道自己怎样去修学。
修学在第三句，『如是处世』，这「处世」两个字裡头，包括我们生活工作，处事待人接物。『无央劫』，这三个字用得好，永远没有间断。我们自己要想想，我们是真的佛弟子吗？真佛弟子，佛是怎样教导我们跟大众相处？我曾经告诉过诸位，与任何一个人接触，不管什麽时候，不管什麽处所，只要跟人家接触，一定要遵守「四摄法」，这叫学佛。无论男女老少、各行各业，佛教给我们四个原则，我们做到没有？如果你做到，你必定受人家尊敬欢迎；如果你跟这个相违背，你会被人讨厌嫌弃。佛第一句教我们「布施」，布施是什麽意思？佛说法，入般涅槃之前，教导我们「四依法」，佛是唯恐我们接触经教错会了意思，四依法裡头「依义不依语」，你懂得佛说这个话的意思吗？布施是什麽意思？为别人服务，这就是布施。我们跟别人接触，第一个念头：我要为他服务，而不是叫他给我服务。我要为他服务，我要为他工作，为他做事情，我们有没有这个念头？
第二佛教我们「爱语」，我们的言语决定是爱护他、关怀他，我们有没有做到？第三「利行」，我们所有一切的行为，对他决定是有利益的。四摄法我们念了，没落实，跟人家一接触，忘得乾乾淨淨，完全随顺自己的烦恼习气，这哪裡叫学佛？简直是开玩笑！学佛在起心动念处学佛，在六根接触六尘境界裡面学佛，你是真学。佛教我们接触众生要起这四个念头：布施、爱语、利行、同事。「同事」是什麽？同事就是恆顺众生。我同他，不是叫他同我；我顺从他，不是叫他顺我。这是接触。
接触之后，我们如何落实为众生服务？佛教导我们，就是五戒、十善，这是原则。具体落实是菩萨六波罗蜜，六波罗蜜是落实。要将五戒十善落实在布施裡面，六度的布施度裡头，落实在持戒波罗蜜裡头，落实在忍辱裡头，落实在精进、禅定、般若裡头，我们懂吗？佛虽然讲得多，但是他有纲领、他有原则，总的纲领，你真正要想成佛，你是决心想脱离三界六道轮迴，真想成就，基础是三福，「淨业三福」。只要不违背淨业三福，落实淨业三福，你这一生就能成佛。淨业三福裡头，把这些基础的修学全包括了。第一句裡面就包括了五戒十善，这最基本的：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，那是包含五戒，「修十善业」。第二句裡面「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是将声闻、缘觉修行的理论跟方法概括了。第三句是大乘法，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这裡面将菩萨的六度、普贤菩萨的十愿统统包括了，包括在前头两句「发菩提心，深信因果」裡面。
这是佛教导我们，转恶为善、转迷为悟、转凡为圣的总纲目、总纲领，我们能够抓住，一生依教奉行，身语意都与这个纲领相应，一生圆成佛道，跟善财童子没有两样。对一切众生决定生起孝顺心、恭敬心，如果对一切众生还有轻慢心，那你完全违背了，你一事无成。为什麽？这是根本。所以把这个事情放在第一句，「孝养父母」是孝亲，「奉事师长」是尊师，孝亲尊师这个念头没有，底下统统都没有了。就好像树，它没有根。于是我们就联想到，现代许许多多修行人为什麽不能成就？为什麽功夫不得力？他没根。修得再好看，花瓶裡头开的花朵，无根；形相是很好看，没几天枯死了。正是一般人所谓，好像兴旺得很快，花瓶拿几枝花插得很好看、很快；凋谢得很快。什麽原因？没有根。根是什麽？孝亲尊师。
今天整个社会，儿女不孝父母，不听父母的。上一次廖居士来告诉我，父母讲他一句，他就回你十句，你说这还得了吗？儿女不听父母的，学生不听老师的，完了！所以今天佛法教学有它困难地方之所在。什麽人受益？真的是过去生中有宿根的人，善根、福德、因缘深厚的人他受益，他能得利益。所以往往一个好老师，像李老师他们这些人，听他讲经、跟他学法的几十万人，真正能得受用的十个人都找不到。原因在哪裡？我们现在明白了，清楚了，没有根！所以根在孝敬，印光大师在《文钞》裡头说了多少句，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」，你能不能真正受益，在你有没有诚敬的心。你没有诚敬心决定得不到利益，天天跟着善知识身边学也得不到利益，学一辈子都得不到利益。果然有真诚心，亲近善知识一天，他得到的利益一生受用不尽。古人所谓「闻君一席话，胜读十年书」，诚敬心他得利益，他能一生得受用。
「无央劫」这三个字的意思太深太广了，这是教我们修学在时间当中决定没有中断，刹那际都不间断，长劫的保持，这个人就是佛菩萨。这是我们在此地看到饶益行鸠槃茶王，他从这个法门契入佛华严的境界，我们明瞭晓得如何来修学。《华严经》上无量法门，门门都贯通，哪个法门都串通的，所以一个法门得到了，所有法门都得到，在这个地方都能见到。今天我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 17:35
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大方广佛华严经（第二七三卷）
2000/3/3 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第五首：
【众生痴翳常蒙惑，佛光照现安稳道，为作救护令除苦，可畏能观此法门。】
这是第五尊可怖畏鸠槃茶王，他修学的法门是「开示一切众生安稳无畏道解脱门」。我们看他的讚颂，对我们也有很大的启示，为我们做高度的警觉。六道众生的病根是愚痴，贪、瞋、痴，痴是根本。三毒裡面的痴，根源就是根本无明，也是最难断的。我们知道破一品无明就证一分法身，世尊给我们说，烦恼有三大类：有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，见思、尘沙都从无明生，所以无明是根。我们要断烦恼必须要先从浅显的地方断，也就是一定是先断见思，再断尘沙，最后破无明烦恼。佛在经教上跟我们说得很多，见思烦恼断了，就超越六道，才算我们修行有了小成就，小果声闻，声闻、缘觉，脱离六道轮迴；然后再断尘沙烦恼，尘沙烦恼断尽了，破一品无明，这才真正脱离十法界，证得大乘的果报，大乘果报。
三大类的烦恼，小乘《俱舍论》裡面讲得很透彻，大乘《瑜伽师地论》、《成唯识论》裡面讲得最详细、最透彻。而真正修学大乘不能不知道，不知道就是迷惑，迷惑当然就很难断，这是一定的道理。可是这个东西是大障碍，我们一定要晓得；但是实际上又有困难，我们的根性愚昧，这是我们要承认的。我们没有智慧，这些大经大论我们没有能力受持，在这种状况之下，我们要想解脱那怎麽办？这不能不讚歎阿弥陀佛大慈大悲，他老人家开的法门，许我们带业往生。什麽叫带业？连见思烦恼一品都没有破，这叫带业。所以这个法门叫难信之法，在理论上讲不通的，一品烦恼没有断，你怎麽能超越六道轮迴？所以这才说弥陀不思议愿力加持，真的是不思议，菩萨都没有办法。所以这个法门是「唯佛与佛方能究竟」，地上菩萨都搞不清楚、都搞不明瞭，究竟是回什麽事情，怎麽他可以顺利通关了？
话虽然是这麽说，实际上，淨宗法门也要具备必须的条件，经论上讲的三资粮：信、愿、行。这三个字都不容易具足，像我们今天这个「信」算不算信？不算，这个信不及格。真信！切愿！我们从另一个角度来说，真信、切愿是什麽样子？我们从形象上来观察，真信、切愿的人，他万缘放下了，心裡头所谓是一丝不挂，身心世界统统放下，心裡头只有阿弥陀佛，只有这一句佛号，这个人叫真信切愿。换句话说，我们今天相信淨土法门，我们还有牵挂、还有忧虑，还有许许多多的执着没有放下，这样能不能往生？不能往生；信愿行我们是若有若无，靠不住。真正往生的人，他信愿行是坚定无比，我们一般人不能跟他相提并论。
虽然有很多老阿公、老太婆不认识字，没有念过书，听人家说一句阿弥陀佛这麽好，他的信心就坚定了，二六时中就一句佛号，世出世间法他都不想，你跟他讲，他也不要听，真正符合《无量寿经》上所说的「一向专念」，一心求生；一心求生，就是蕅益大师在《要解》裡面所说的无上菩提心；由此可知，他是真正「发菩提心，一向专念」。你问他什麽叫菩提心，他不懂，但是他真发了。回过头来想想我们自己，一向专念没有做到，菩提心也没有，难怪我们的功夫不得力！
究其根本的原因就是愚痴，第一句所说的『众生痴翳常蒙惑』，「惑」是迷惑，「翳」是比喻，我们今天讲眼睛的白内障，白翳，障碍了你的视力，用这个来比喻，我们心裡面起了翳、起了无明，智慧失掉了，把智慧变成无明，无明惑。这一句狭义的专指六道众生，广义包括九法界的众生，十法界以内的无明没破，一品都没破，大乘经裡面称他们叫外凡，三界以外的凡夫。凡圣界限是以见性，明心见性才叫圣人，没有明心见性统统称凡夫，他们不在六道轮迴之内，所以称为外凡，这都包括尽了。
怎样才能破无明烦恼？要靠『佛光照现安稳道』。特别是讲六道众生，六道众生要想求解脱，只有靠「佛光照现安稳道」。这句话说的什麽？的指淨土法门；因为你要明心见性，不要靠佛光照现，我们自己就成就了；只有自己没有能力断惑证真，我们要靠佛。淨宗是二力法门，我们只有全心全力投靠佛，佛的本愿威神加持我们，我们才能得往生，往生才是安稳道。前一些时候，我们听到传闻，传闻我们不要去论它的真妄，所谓无风不起浪，我们重视什麽？重视它给我们的警惕，这就是好的。北朝鲜一百多位山神现在在修淨土，他们说天上不安全，地上不能住，想来想去还是西方极乐世界安稳。我们念这一句，岂不是的指西方极乐世界，淨宗法门。这是我们六道凡夫得度的唯一一条安稳道，古德所谓的「门馀大道」。
昨天中午，马来西亚悟闻法师来看我，他现在搞了一个小道场，叫阿弥陀佛莲社；不错！也修淨土。他来告诉我，现在有许许多多人批判夏莲居老居士的会集本，认为採取这个本子不当，来问我。我昨天把李炳老眉注的原本拿给他看，我说，你们不相信，我相信。我在台中跟李老师十年，李老师传法就是把这个法传给我，就是把这个本子传给我，我依教奉行，有没有效果？在这十年当中，你们诸位也许看到、也许听到，依照这个本子修行念佛往生，希有瑞相的很多很多。这些往生的人，不都给我们做了证明吗？那些毁谤批判的人别有用心，我们要记住世尊在《愣严经》上的教诲，现前这个时代，「邪师说法，如恆河沙」，他看到我们走安稳道，要脱离三界六道，他想尽方法把你拉回来，希望你在阿鼻地狱多住几年，魔！那不是佛。我不受影响，相信这个经的人很多，依照这个方法修行的人很多。夏莲居老居士往生之前的时候，跟他的学生、跟黄念祖，大家说过，他的会集本将来是从外国传到中国，而且会传遍全世界。黄老居士这一帮人听到莫名其妙，老师怎麽会说这个话？到以后果然看到了，这个本子确确实实从台湾大量的传到中国，从台湾传遍全世界。李炳老眉注的本子也印了，我看超过一百万册，在全世界流通。
昨天闻师给我一个建议，他说我们翻印的眉注本子，有些地方字看不清楚，我昨天看了一下是有些地方，原本清楚。他建议我能不能再做一个，用电脑排版，我说这个可以，这个我们是要把它做出来。原本的字清楚，因为老师他多半是用毛笔写的，他做小注的时候才六十多岁，大概是六十二、三岁的时候，字写得很规矩；可是有一些少数，那是后来他补进去，用钢笔写的。用钢笔写的字墨迹很澹，我们印出来的时候就不太清楚，毛笔写的大致上都很清楚，看得见，钢笔写的不行，颜色太澹了。我们将来重新做个本子，来广泛的流通。
我说我是有师承的，这个老师代代相传，我不能轻易听别人的批判，我永远会坚持，依照这个本子来弘扬。我当年也曾经想到，预防有这些情况发生，所以我将五种原译本、三种会校本统统合起来，《无量寿经》现在九个版本，我把它印成一册，我题《淨土五经读本》，目的就是让大家自己去参考。如果你说会集是错误的，那不能批判夏老居士，头一个会集的是王龙舒，你应该批判王龙舒，魏源、夏莲居都在后。但是王龙舒居士是站着往生的，如果会集有过，他怎麽能往生？他应该堕落。龙舒居士的会集本，莲池大师做《弥陀经疏钞》的时候，几乎引用《无量寿经》的经文，二分之一採取《大阿弥陀经》，就是王龙舒的会集本。莲池大师採取他的本子，那当然就是肯定他的本子；如果他的本子有错误，莲池大师不应该採取他的本子。所以祖师都肯定会集没有过失，现在人说会集有过失，你的用意何在？说穿了，还不是嫉妒障碍吗？总是觉得他是居士，居士做的，那就不行。你是法师，你来会集一本给我们读，我们也恭敬讚歎！希望你会集的本子比夏老的本子还要好，流传千古，你得要去做。这一种恶意毁谤，还有无知的附和，都要负因果责任。诸位如果细细的去看《发起菩萨殊胜志乐经》，就知道谤法果报的可怕！
李木源居士说得好，九种本子都好，都是教人念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你喜欢选择哪个本子，你就选择哪个本子，不可以谤其他的本子，这是修学的态度。如果你毁谤其他的本子，执着一个本子，谤其他的本子，这是毁谤三宝，你要背这个因果。不但淨宗这九个本子如是，任何一个本子我们不可以毁谤，我们对其他的宗派也不能毁谤。我们修淨，不可以毁谤禅宗，不可以毁谤教下，不可以毁谤密宗，为什麽？禅、密、教都是释迦牟尼佛传下来的，你要是自讚毁他，你是谤佛、谤法、谤僧，你修得再好，也不能成就。为什麽不能成就？你断了许许多多众生的法身慧命，你破坏了许许多多众生得度的机缘，这个罪过你堕阿鼻地狱。我们要明瞭，利害得失太大了，他有胆子，我没有这个胆量。
我今天不但对于佛法大小乘各宗各派，我恭敬讚歎，我自己选择一门修学；甚至我对世界所有宗教，我也恭敬讚歎，我没有毁谤。我为什麽要恭敬讚歎？我跟大家说，我的眼睛当中，所有宗教都是诸佛如来示现、幻化，度不同根性众生的。大乘经教裡面说，应以什麽身得度，诸佛如来就现什麽身，那我们就可以明白了，应以上帝身得度他就现上帝，应以ji 督教得度他就现ji 督，应以什麽身得度他就现什麽身。所以我肯定所有宗教裡面，信奉的众神、天使都是佛菩萨的化身，我怎麽可以毁谤？我只有恭敬，恭敬、讚歎、供养，我还是学我的一门。
我这一生所修学的只依三部经：《无量寿经》，我依夏老的会集本；《弥陀经》，我依蕅益大师《要解》；《普贤菩萨行愿品》，我依清凉大师的《疏》、宗密大师的《钞》。我这一生就这三本经，淨宗五经一论有六种，六种我只学三种，我这个能力六种我学不了。将近五十年来，我能有一点点悟入，就是这一个坚定的决心，丝毫不为外境动摇，我们才会有成就；轻易听信谣言，注定不能成就。听信谣言的人没有智慧，古德所谓谣言止于智者，一个有智慧的人、有信心的人，谣言是动不了他的，这一点在现前这个社会裡面我们要明瞭。
如果自己有疑惑，可以把九种本子对照起来看。我们今天为什麽不依原译本，依原译本一定要依五个本子，为什麽？五个本子裡面的经文教义互有不同，这个本子说到的，那个本子没有讲到，所以你必须五个本子统统看，世尊为我们介绍西方极乐世界意思才完整。这个法门是世尊多次宣说，不是一次，不像其他的经典，其他的经典释迦牟尼佛一生只讲一次，没有讲过第二次，淨宗《无量寿经》讲过多次。每一次讲的都有出入，所以你必须五个本子都看，你才能看得完全，因此才有会集的必要。而会集决定是后后胜于前前，后来会集的如果不能超过前面的会集本，这个会集就没有价值，就不能流通。
第一次王龙舒居士会集的，在他那个时代，以他国学、佛学的根基，以他在社会上的地位，他考中进士，进士及第，只蒐集了四种本子。《大宝积经》裡面「无量寿」这一会，龙舒居士一生没有见到过，所以他的会集是以四个本子会集的。确实《大宝积经无量寿如来会》裡面，有一些经文前面四个本子没有，所以他的本子就有欠缺。一直到清朝末叶咸丰年间，魏源居士做第二次的会集，魏源居士是五种原译本都看到了，他做的会集本确实超过龙舒的本子。但是会集有缺点，取捨欠妥当，这是很遗憾的事情，取捨欠妥当！其中还有少数几个字，他用自己的意思改动了经文。古德说会集跟翻译不相同，翻译自己可以斟酌用什麽字，会集不可以，会集一定要用人家原来的字，不可以换一个字，这是会集应当有的态度。
魏默深的本子，印光大师对他批评，批评不是说不能会集，要有会集的良好态度，给后人做一个好榜样，一个字都不能改。如果你会集，随便改动字，这个例子太不好了，将来以后随便什麽人读经，看这个字不好讲，自己把它改一个，我改一个，你改一个，流传到后来，这个经典面目全非，这还得了吗？所以不可以改动经文裡面任何的文字。古人就是这个经字错了，古时候手抄，抄的难免有错误，后来的人发现了怎麽样？不能改，不敢改，在旁边注明，这个字可能是哪一个字的错误，这个行。在旁边注出来，错都不能把它改过来，这个态度谨严，让这个本子能保持下去，保持它的本来面目。古人对于经典流通承传是负责任的，我们现在讲负因果责任，决定不可以有意无意贻害众生，那个造罪业就大了。
正因为前面两次会集不尽理想，夏老居士发心做第三次会集，避免前人的过失，做一个完整的本子。他会集起草，草本三年完工，然后又七年的订正，十年才成为一个定本。你就晓得人家在这裡下的功夫，多麽小心，多麽谨慎，不是草草率率成就的。而四十八愿这一品是全经的核心，三个人共同会集的，我们从梅光羲的序文裡头写得很清楚，夏莲居老居士、慧明老法师、梅光羲老居士，三个人用了三个月的时间，会集第六品。这三个人都不是普通人，我们仔细去观察思惟，佛菩萨再来的，哪裡是凡夫，凡夫怎麽会做得出来？我们要明白这个道理，决定不可以轻易毁谤，存门户之见，就错误了。
如果原译本能够广利众生，这些大德何必要多事？那个叫画蛇添足！会集自然有会集的必要。所以夏老这个本子，我们可以很客观的说，是五种原译本的集大成。你读这个本子，五种原译本裡面的经文全部都读到了，好在这个地方，不必再去念五个本子。念这一个本子，五个本子全读到了，意思一点都没有漏掉，所以这个本子是个圆满的本子。这是末法时期九千年，末法一万年，已经过了一千年了，往后九千年，我们这个世间众生得度，唯一「佛光照现安稳道」。我念这一句经文，就肯定是夏莲居老居士这个会集本，我敢讲，我有几十年的体验。确确实实如他老人家预言的，这个本子传遍中国，传遍全世界，许多众生看到这个本子生欢喜心，胜过五种任何一种的原译本。我们从这个本子裡面，得知西方极乐世界的状况，本子是介绍西方极乐世界的，认识西方极乐世界的。怎麽去？还是要靠「发菩提心，一向专念」，才能往生，这哪能错得了？
我们决定不能够听信别人这一些似是而非的妄言，我们深深的记住，世尊在灭度之前的教诲，他老人家早就知道末法有这些事情出现，所以教给我们「四依法」。四依法裡面，第一个「依法不依人」，法是经典，要以经典为凭据，不能够依人。这一句善导大师在《观经四帖疏》上品上生章裡面，讲得非常详细，教导我们依法不依人；阿罗汉来跟你说法，说得跟经不一样，不可以相信他；菩萨、地上菩萨、等觉菩萨来给你讲经，讲的意思、方法跟经典上不一样，都不可以相信；那诸佛如来来讲经，要跟经上讲的不一样？也不能相信。为什麽？佛佛道同，诸佛所讲的肯定是一样的，如果不一样，那是假佛，不是真佛，真佛肯定是一样。依法不依人，依人就错了。
「依义不依语」。这个会集问题解决了，意思对了就可以，言语长说短说没有关係。所以我们用翻译的本子，意思对了，不一定要去找梵文的本子，把这个问题给我们解决了。会集的本子意思没有错，何况会集裡面字字句句是原译本的文字，并没有把它改动，依义不依语。「依了义不依不了义」，什麽叫了义？能帮助我们这一生了生死、出三界的，这就是了义；如果不能帮助我们这一生了生死、出三界，再好、再殊胜的对我是不了义。换句话说，契自己的机是了义，不契自己的机就是不了义。了义、不了义没有绝对的标准，我们要懂得。末后说得好，「依智不依识」，你要依清淨的智慧，不要依你的烦恼习气。你听信别人谣言，一听心就动摇了，你是依你的烦恼习气，你没有智慧。假如你真的是依智不依识，你不会动摇，你不会轻信妄言，所谓谣言止于智者。佛替后世的同修们想得非常周到，这是佛的真实智慧，三千年前就知道今天社会的状况，预先教给我们这些原理原则，只要我们懂得遵奉，就决定不会迷失。所以这一偈裡头，最重要的是「佛光照现安稳道」。
『为作救护令除苦』。这一句话非常现实，我们今天活得很辛苦，死得就更苦。怎样才能够真正帮助我们离苦得乐？你先要认识「安稳道」，你不认识不行。认识之后你要走这一条道，这一条是离苦之道，走出娑婆世界的苦海，抵达极乐清凉世界，这是离苦之道、得乐之道，你要真走才行！怎麽个走法？依教奉行。我们今天也在走，走得不得力，走得没有效果，走走又迷了，原因在什麽地方？没有认清楚；听人家说这是一个安稳道，自己永远走不出来。现前生活裡面没有办法离苦，苦乐忧喜捨没有法子脱离，诸位细心想想，我们的过失究竟在哪裡？能找得出来吗？过失在哪裡要是找不出来，你的过失永远不会消除；换句话说，永远给你做障碍，这是你的难处！
我们现在想要怎样把自己的过失找出来？只有一个方法，读经、研教。读经一门深入，古人所谓「读书千遍，其义自见」，你才能明瞭。所以我劝大家，初学佛先把《无量寿经》念三千遍；有很多人误会，说是淨空法师讲的，这个经念三千遍就会开悟；我没有说过这个话，我劝大家念三千遍，没有说念三千遍保证你开悟。你要真正会念，一心称念，三千部念下来，你的心就定。所以念经是修定，我常讲戒、定、慧三学一次完成。那个戒是什麽？你要如法。什麽方法读经？一心恭敬，这是读经的方法，如同面对世尊、面对阿弥陀佛亲临教诲，最极真诚恭敬心来读经。不是随随便便的，轻慢心读经没有效果，那不是修行。真诚恭敬心读经，你读一个小时，你一个小时修行，读两个小时你修了两个小时。修什麽？有戒、有定、有慧。戒是如法，真诚恭敬是如法；展开经卷一心称念是修定，读经这个时期，没有一个妄想，没有一个杂念，这是修定；经文念得清清楚楚、明明白白，一个字没念错，一句没有念颠倒，这是修慧。所以读经是戒定慧三学一次完成，这是功德。
每天念，天天不间断，念上三年，我们这三年完成三千遍一天要念三遍，三年下来你的心决定清淨，比三年以前要清淨，烦恼轻、智慧长，这是效果，这是头一步。在佛法裡面头一步求什麽？求根本智，根本智就是清淨心。我用这个方法来修真诚清淨平等，用这个方法，这是属于戒。到第二个阶段，我三千遍念完了，我再来求解，这进入第二个阶段。经文裡头的意思清清楚楚、明明白白，可以听经，可以研究古人、今人的注解，让我了解经中大意，了解之后，依教奉行，这才叫受持。换句话说，经中所讲的道理你不明暸，经中的教训你做不到，不叫受持；「受持读诵，为人演说」，你统统都没有。受持是明理，落实教诲，这个才管用，那就真正得到修学的功德利益。这个功德利益是什麽？断恶修善，破迷开悟，离苦得乐。恶分分断，迷分分破，悟分分开，乐分分得，这是我们学佛得真实受用。所以你要如法，如理如法。
我们今天修行为什麽功夫不得力？说老实话，不但理跟法不明白，连这一条安稳道还没有认清楚，对这个安稳道半信半疑，你怎麽能得受用？所以我们要晓得，我们现前功夫何以不得力，原因就在此地。找到功夫不得力的原因就好办，改过来就行了。我们第一个加强对于安稳道的认知，如何加强？要加强听经，要加强研究注解，使我们对它真正肯定认知，然后我们再来读诵，用一段时期来修根本智，读经。实际上是可以同时进行，我每天用两、三个小时读经，是戒定慧一次完成；也可以用两、三个小时来研究注解，来求解，可以同时进行。因为这是一部经，这不叫杂修，还是属于专修，解行并进。明暸之后要做，决定要落实，佛在经上教给我们总的方向，是「咸共遵修普贤大士之德」，这一句要记住。《无量寿经》，隋唐古德把它判作，世尊四十九年所说的第一经，就这一句话，超过《华严》，超过《法华》。古德还说，《华严》、《法华》只是《无量寿经》的引导而已，你看看这个话说得多麽重！这都是些祖师大德讲的，不是普通人说的，普通人说不出来，不是过来人说不出这句话。因此我们起心动念、一切行持，都要以普贤菩萨十愿为标准。
从哪裡做起？从善护三业做起。善护三业是自度，自度而后才能度他。第一个护口业，护身业，护意业，善护三业。三业清淨，也是我们常讲的，你就是佛菩萨的形相。佛菩萨形相现前，必定是自利利他，不必讲经说法，你就度无量无边的众生，让人家接触你生欢喜心、生恭敬心，这是佛菩萨形相。不学佛的人，见到佛菩萨也生恭敬心，我们能不能做到？为什麽会令人恭敬？不但令人恭敬，令畜生、鬼神都恭敬，他恭敬你什麽？恭敬你三业清淨，他佩服，因为他做不到。我们很冷静观察我们的周围，我们接触一些人，不同的宗教，不同的族群，看看他们的回应，对我们有很好的印象、有很好的评价，这是我们修善护三业得来的回响，我们遵修普贤大士之德得来的这些感应。我们才开始做，实在讲才做到百分之一、千分之一，已经就看到效果了。如果能做到十分之一、十分之二，那还得了吗？这样念佛求愿往生，哪有不生淨土的道理？所以安稳道，诸位同修要记住，遵修普贤大士之德，善护三业，一心念佛求生淨土，这就是佛光照现的安稳道。
在末法时期，出家的同学真正能够把《沙弥律仪》做到，在家同修能把五戒十善做到，你就是真佛弟子，诸佛护念，龙天善神拥护，连那些妖魔鬼怪见到你也佩服，也都尊敬你，全靠自己是不是真正在学。夏莲居老居士常常叮咛着我们要「真干」，这两个字说得好，不能干假的，干假的早晚会被人拆穿，一文不值，你没有办法离苦得乐，唯有真干才行！我们便利同学们真干起见，所以将《无量寿经》那麽长的经文，节录出六十二句，希望先把这六十二句落实。我们想到中年以上的同修很多，能够读三千遍的人并不很多，三千遍念下来，能够背诵的人固然是有，不能背诵的人也不少。经文要记不住，你怎麽落实？你要落实，一定先要记住。我们起心动念，马上就回光返照一下，跟佛讲的相应不相应？我这个念头可不可以生？我这个话可不可以说？我这个事可不可以做？立刻拿佛的教诲做个标准对照一下，这个对照叫觉悟，你不迷了。但是这些经文记不住，你就没法子对了。
所以为了便利起见，特别将这麽大一部经，我们节录了六十二句。全经不能熟读、不能熟背，这六十二句一定要能够记住，要能够背下来，你才谈得上修行。修行是什麽？修正我们错误的行为。我们处事待人接物，我们的日常生活，哪些地方想错了、看错了、说错了、做错了，这是个标准。与这个标准相违背的错了，把错误修正过来，符合佛的教诲，这就修正了，这叫修行。诸位要记住，修行不是每天念多少声佛号，念多少遍经文，磕多少个大头，那是修行的样子，修行的形式。佛法不重形式重实质，实质是什麽？改正我们错误的想法看法，改正我们的言语言论、我们的说法，改正我们身体造作的错误，这叫修行，这叫真干！
所以一切经教，说老实话，都是佛光照现安稳道。八万四千法门，无量法门，哪个法门不是佛光照现安稳道？门门都通达无上菩提，门门都通究竟涅槃，所以《金刚经》上才说，「法门平等，无有高下」。因此我们对于任何一个法门，只可以讚歎，不但不能毁谤、不能批评，连怀疑都不可以。可是修行，也就是我们要走出离苦得乐的大道，只能在无量法门裡面选一门，一门深入，长时薰修，我们才能成功。正如同我们世法裡面读书一样，你们念大学，大家知道大学裡面的科系很多，几百个科系，你要是说每一个科系我统统都把它念完，你不可能。一个科系四年毕业，一百个科系就四百年，你没那麽长的寿命，你念到死也念不完，你毕不了业。所以在大学裡面求学，只要念一个科系，你选择适合你自己兴趣的，你选择一个科系四年毕业了，轻而易举。佛法亦复如是，无量法门你只学一门。说老实话，任何一门只要一门深入，都能够在短时期当中毕业。什麽叫毕业？明心见性，见性成佛，就叫毕业。
可是我们选择的法门，这个科目我念得了、念不了，选择太难了，不行，念不下去，你就毕不了业。佛晓得末法时期众生的根性，所以给我们做了一个原则性的总指示，《大集经》上所讲的，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期淨土成就」，这是世尊给我们原则性的指导。我们生在末法时期，想想自己的根性，持戒、修定真的是很难，想来想去还是遵守世尊的原则，我们选择淨土。所以我们选择淨土，也是遵从世尊的教诲，不违背他的教诲。能不能成就？就在一门深入，关键在此地，决无改变！
我们出家的同修，不但自己要成就，还有一个使命，续佛慧命，弘法利生，我们出家有这个责任；在家是辅助，责任没有这麽重。出家有这样重的一个使命，因此除了我们本修的课程之外，还要兼修其他一些经论，但是也要选择对我们自己本修的科目不妨碍；不但不妨碍，还有帮助。而这些科目可以能够接引一些众生，这就是自行化他。像我们现在在此地研究讨论《大方广佛华严经》，这与我们本宗不违背，因为古人说《无量寿经》即是中本《华严》。古人的看法，八十卷《华严经》是大本，《无量寿经》是中本，《阿弥陀佛》是小本，文字分量虽然有多寡不同，裡面的义理境界无二无别，这不违背本宗，对自己修学淨土有很大的帮助。我们明白这个道理，一定是一门深入。自己要有根、要有本，然后才茁壮开花结果，走出这一个娑婆五浊恶世；走出是「离苦」，契入西方极乐世界，这「得乐」。可畏鸠槃茶王他是这个法门成就的，这个讚颂非常值得我们做参考，我们应当要记取。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 17:38
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大方广佛华严经（第二七四卷）
2000/3/6 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第六首：
【欲海漂沦具众苦，智光普照灭无馀，既除苦已为说法，此妙庄严之所悟。】
前面我们看到妙庄严鸠槃茶王，他得的法门，也就是他自己修行证果的是「消竭一切众生爱欲海」，他是由这个法门证入一真法界，证入法界。我们看他的讚颂，这一节清凉大师有注解，注得虽然不多，经义都给我们点出来了。「初句欲海，欲为苦本，云具众苦」；二、三句是怎样消除？「既欲恶止，当说善行」。清凉《钞》裡面「欲为苦本者，法华云：诸苦所因，贪欲为本」。经上这两句话比什麽都重要，我们苦从哪裡来？苦从贪欲来的；贪名、贪利、贪爱五欲六尘，因此永远不能够出离六道轮迴，这是我们必须要晓得的。现在我们看经文。
『欲海漂沦具众苦』，这一句的境界非常广大。「欲海」指什麽？指的是六道；如果范围再要推广，十法界都没有脱离欲海，所以十法界都苦。六道裡面苦苦、坏苦、行苦统统具足，四圣法界虽然没有坏苦、没有苦苦，它有行苦。声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛，都还有行苦，为什麽？欲没有断根，欲是断了，根在。我们古德形容，草除了，根没除掉，根还在。六道裡面的苦，那草也没除，四圣法界草是除掉了，根在，所以他还有行苦。根要拔除了，问题就解决了，他就生一真法界。一真法界就是《华严》裡面所讲的华藏世界，《阿弥陀经》所说的极乐世界，那是连根都拔掉了。
但是十方诸佛的报土都叫「华藏」，密宗裡面叫「密严」，淨宗叫「淨土」。淨土之殊胜，实在讲，并不是土殊胜。土是我们生活环境，华藏、密严、淨土生活环境都一样，都是同样的殊胜，诸佛特别讚弥陀淨土，是讚弥陀本愿的殊胜，这是他方世界没有的。弥陀本愿是接引十法界业惑没有断的众生，这是十方世界没有的，不必断惑，带业往生，西方世界殊胜，殊胜在这裡，除这一条之外，诸佛淨土无二无别。这是一切诸佛讚歎阿弥陀佛的，弘愿不可思议。
可是《弥陀经》、《无量寿经》、《观经》，这大家晓得的淨土三经，就连祖师加附进去的《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，这些经裡面的奥义、密义，给诸位说，是圆满法lun。为什麽？这些经裡头有教、有禅、有密、有淨，十方一切诸佛所说的法门统统包尽了，一法都不漏。诸位《无量寿经》念得很熟，你在裡面统统看到。所以这是圆满的法lun，究竟圆满的教学，帮助我们脱离欲海。我们在欲海、在六道裡面沉沦，无量劫来没有办法出离，我们这一生能不能出离？很难说！何以故？因为没有智慧，你就不能出离，没有福德你不能出离。《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根是智慧，福德是定功，因缘是我们今天讲的机会、缘分，你有没有机会接触到，有没有机会遇到，遇到好的老师、好的同参道友、好的修学环境，这些都是属于因缘。三个条件具足，你这一生决定得生淨土，永脱轮迴。如果这三个条件，有一个条件不具足，都不行！你有智慧，你有福报，但是你这一生没遇到，不知道有这个法门；有人遇到了，没有智慧，没有福德，遇到这个法门信疑参半，没有深信切愿，很容易动摇，这不能成就。
世尊在《金刚般若》上告诉我们，「法门平等，无有高下」，这句话是重要的开示，我们要记住。法门真的是平等，我们如何修学？修学一定要对自己的根机。法门平等是契理，选择法门要契机，我是什麽样的程度，什麽样的根性，什麽样的生活环境，哪一个法门对我来说最适合，修学方便，成就就容易，在修学上不感觉得困难。我们懂得这个原则，选择法门就有了依据。我们的根性不是上根利智，连中根实在讲我们都够不上，老实讲我们是下根之人，所以自己要有自知之明。这一点非常重要，人贵自知。自知，选择法门就契合自己的根性。福德是什麽？福德是你遇着好的老师、好的善知识、好的法门，你有福。善根，是你深信不疑。
我们求学作学生的时代，我跟你们讲过，我还沾到一点师承的边缘，我以后恐怕这个世间就再没有了。师承是什麽？跟一个老师学，老师对我负责任，他要是把路指错了，他负因果责任。如果我们不依他的教诲，我们自己将来堕落了，他没有责任，那个过错是在我们身上，所以我们选择老师不能不注意。我的世法、佛法都有师承，世法我跟方东美先生学哲学，一个老师，始终接受一家之言。我学佛法最初跟章嘉大师，跟他老人家三年，他往生了。隔一年我认识李炳南老居士，这是一个善知识，真诚爱护学生，我是被爱护之一，我跟他十年，跟他一个人学，我的佛学是在这裡扎根的。这一生当中有一点点成就，老师教的。这点成就，在弘法上的成就，实在讲也是老师加持，诸佛护念，不是偶然的。
人一定要开智慧，智慧不开，决定不能解决问题。欲的根是什麽？自私自利。自私自利的念头不除掉，你就有把柄落在妖魔鬼怪的手上，妖魔鬼怪就有能力动摇你，就有能力控制你。大家看过《西游记》，孙悟空本事很大，他的欲没断。他什麽欲？他好名，我们俗话说喜欢戴高帽子。观世音菩萨知道他的弱点，送一顶高帽子给他戴，哪裡晓得那个高帽子是紧箍咒，他一生就不自由，就被人控制了。如果孙悟空连这一点点也放下了，观音菩萨对他无可奈何，束手无策，这是他的弱点。我们要晓得我们有没有弱点？名闻利养、五欲六尘，只要有丝毫贪着，那就是弱点。
佛常常教我们要把欲从根拔除，《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这连根拔掉了，四相除了。四相除了是草割平了，但是根还在，根是什麽？《金刚经》后半部所讲的「我见、人见、众生见、寿者见」。诸位晓得相是执着，见是分别，不执着了，但是分别还有。所以四相破了，六道就没有了，超越六道；四见破了，就超越十法界，这是真实智慧。学佛学什麽？从根本修！根本修就是修一个无私、无我。念念为众生、为社会，不为自己，你智慧就开了；智慧开了，是非邪正你就有能力辨别。今天为什麽许多学佛的人，没有办法辨别是非邪正？正法学了不少年，一遇到邪法马上就变了，这是什麽原因？他邪的根在，虽然学正法，依旧容易动摇，他有邪恶的根，邪恶的根就是我相、我见。正因为这个道理，所以念佛的人多，往生的人少。
往生的人，说实在的话，我见、我执虽然不能够断，要有能力伏；也就是说，我相、我见要能够暂时不起作用，这才能往生。这个法门比起八万四千法门就殊胜太多了，为什麽？八万四千法门都要断我相才能超越轮迴，断见思烦恼、断尘沙烦恼才能够出十法界，要断！断太难太难了，佛在经上常说，小乘人断见思烦恼，佛用个比喻来说，「如断四十里瀑流」，瀑流是瀑布。四十里这麽大面积的瀑布，一下把它截断，叫这个水不流，佛用这个来做比喻。瀑布的力量，诸位如果到加拿大去玩，美国跟加拿大边界的尼加拉瓜大瀑布，我去看过，那个面积小，不到一里，大概只一、两百公尺而已，那个威力之大，你到那儿去看，那怎麽能断得了？四十里还得了吗？佛用这个来做比喻，断惑难！但是把它控制、伏住，不发作容易，这个我们的确可以做得到。我怎麽知道肯定能做到？我能做到。我能做到，你也能做到，问题你肯不肯干？断惑我不敢说我能做到，伏惑我敢说我能做到，我做到了！大乘法裡面，佛教给我们方法叫善巧方便，教我们起心动念不想自己，想别人、想社会，把自私自利，就是我相、我见转过来，这是大乘巧妙的方法，比小乘高明太多了。这样用心用久了，自然而然就转掉了，所以大乘法比小乘法好修好学，愈是往上去愈有善巧方便。
所以头一句告诉我们，我们要认识三界六道苦，苦不堪言。在我们这个人间，本身有生老病死苦，佛跟我们讲的「八苦」，真的。怨憎会，冤家对头常常围绕在身边找麻烦，你能够避免吗？冤家对头从哪裡来的？生生世世结下来的。我今天看别人不顺眼，瞪他一眼，就结了怨，来生他要瞪你十次。明白这个道理，今天冤家对头来的时候我不生气，逆来顺受，很欢喜，帐了了，帐结了，钱还清了，生欢喜心。别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们生欢喜心，没有一点怨恨心，这是我们学佛得受用，转过来了。冤家对头有了困难的时候来找我，我一定会很热心帮助他，决不会记仇，决不会记着怨恨，这个我们在佛法裡学到了，这是「智光」。
念念有慈悲心，念念不迷失自己，乐意的帮助一切众生。我们常常起这个念头，自私自利的念头愈来愈少，少到在日常生活当中都没有了，我们这一生念佛往生淨土，脱离六道十法界，自己就有把握了。所以要真干，要在生活当中、工作当中、应酬当中，把这个错误，无始劫以来的错误念头转过来。把这个念头消灭掉，那个很难，那是断烦恼，一般八万四千法门用的方法。大乘裡面佛教我们转过来，不再想自己，不再想自己的利害，起心动念想一切众生的利害，想一切众生的吉凶祸福，想整个社会的安全利益，这就好。不再想自己，自己没有了，不知不觉的你就能够契入「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；功夫再深，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，然后你六根接触现前这个法界是平等法界。平等法界是什麽？原来这个地方就是一真法界。证实大乘经上佛常说的「境随心转」，《愣严经》上所讲的「若能转境，则同如来」，这话是真的，一点都不假。所以头一句是教我们认识。
第二句是自己转，第三句是帮助别人转。先要自度，然后才能度他，自己没度而能度他，无有是处！这个话佛常讲的，先要把自己境界转过来。『智光普照灭无馀』，「灭」就是灭众苦。但是要晓得苦是果，果没有法子灭，要在因上灭。因是欲，离欲，苦就没有了，所有的苦难都是从欲来的。怎样才能离？智慧光明就能够灭除。所以佛法自始至终要开智慧，不开智慧怎麽行？可是开智慧相当不容易，但是又是必要的，不能不开智慧。老师教导我们，我头一天，这是真正接触佛法，第一天见章嘉大师，我跟出家人头一次见面，他老人家就教我「看破、放下」，看破、放下就是「智光普照」。看破是明瞭，明瞭之后就要放下，放下什麽？放下自己的毛病，放下自己的习气。头一个，也是最严重的一个习气是什麽？贪爱，从这裡下手。如何落实？老师教给我布施，所以从布施下手。那时候我对佛法还一窍不通，头一天接触，向老师提出几个问题，他这样教我。我们自己生平最贪的是什麽，最爱的是什麽，你从这裡下手。
我在年轻的时候最喜欢、最爱的是书，喜欢读书。我真是一无所有，只有两、三套换洗衣服，一床铺盖，什麽都没有，书很多，喜欢书。对于书的执着，你们刚才看过李老师给我这个本子，在我手上五十年还保持原样子，你们就晓得我对书的爱惜。我的书通常绝不借给别人，借给别人他给我搞坏了，他看他不爱惜，看到哪裡他把书叠一下关起来，我一看一道印子就难过，多少天心都不能恢复，不爱惜书的人。章嘉大师教我布施，最爱的东西是书，好了，这就宽一点，可以借给人看，从前不肯借给人，现在人家问我借，我可以借给他看，还是反覆叮咛不要把它弄髒，还反覆叮咛。过一个时期更进一步，反覆叮咛不说了；换句话说，你去看好了，我没有任何条件，从这个地方逐步逐步慢慢的放。章嘉大师很可爱，告诉我：你好好的学六年，真的我到六年，才对于心爱的东西不再执着、不再计较。我很珍惜，看到那个时候，我离开了自己工作跟李炳南老居士，他老人家办了一个图书馆，叫「慈光图书馆」，在筹备期间我就参加工作，以后图书馆成立之后我作管理员，所以有很多线装书我来修补，破损的地方我来修补，重新装订，来整理这些典籍，喜欢书。
所以喜欢什麽，从你最喜欢的那个先放下，先要捨，这是好办法。最喜欢的东西都能放下，那其次的很容易，这问题好解决。万万不可不喜欢的东西慢慢放下，那你就难了，你到哪一年才能放得下？所以一定要咬紧牙关，最喜欢的东西先放下，这是真实智慧。为什麽？最喜欢、最贪的就是你的病根，你的苦本。我们修行，宗门教下祖师大德常常教我们「从根本修」，我们要把根本拔掉，把苦的根本拔掉。可是现在有一些少数人，在这一次法会当中，从其他地区来的一些同修跟我谈到，有很多人针对会集本提出严厉的批评。这个也是从根本拔除，这是什麽根本？善的根本，乐的根本，成佛的根本。什麽人把这个根本拔除？我们晓得是魔！魔王波旬的子孙，平常我们看不到，从这个地方他的原形毕露，我们完全看到了。
世尊当年在世的时候，魔王波旬跟释迦牟尼佛说，他发愿要破坏佛法，佛告诉他，佛所说的法是正法，是从心性裡面流露出来的，任何力量都没有办法毁坏。它是正法，常住真心，凡是能够毁坏的是无常，真常哪裡能毁坏？这是不可能的事情，佛说的是真的。波旬跟世尊说，当你末法时期，末法时期什麽？末法时期的人愚痴，没有智慧，他说，我让我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟来灭你的佛法。世尊听了这话流眼泪，一句话不说。所以我们要晓得，今天出家披上袈裟的，他是佛、是魔，你就看他是做兴佛法的工作，还是做灭佛法的工作，你就看出来了。他如果是做灭佛法的工作，什麽叫灭佛法？增长贪瞋痴，增长你的爱欲，这不是佛法。佛法决定是跟这个相反的，佛法是减少贪瞋痴，降低欲望，这是佛法，我们从这个地方去观察。每天讲享受，每天追求名利，增长妄想分别执着，这不是佛法；佛法决定是减低，决定是消除妄想分别执着。
《华严》大经裡面所说的，「圆人说法，无法不圆」，你要能懂得这两句话的意思，你还会有分别、还会有执着吗？没有了！法法皆圆，没有一法不圆融。不但是佛家的经教极其圆融无碍，古德会集本跟原译本圆融无碍，翻译的本子跟梵文的原本圆融无碍，乃至于世间其他任何宗教典籍，跟佛法也是圆融无碍。甚至于我们讲现在学校课本，幼稚园小朋友念的课本，「小狗叫，小猫跳」，跟《大方广佛华严经》也圆融无碍。这话是真的，不是假的，我要跟你讲小狗叫、小猫跳，也跟讲《华严经》没两样，问题在哪裡？你有没有智慧，智慧开了一切通达无碍。障碍产生在哪裡？没有智慧。没有智慧，掉在妄想分别执着裡面，那就障碍重重。所以要开智慧没有别的，一定要放下执着、放下分别、放下妄想，你的心清淨了，清淨心生智慧。《金刚经》说，「信心清淨，则生实相」，实相般若就现前了。你的般若智慧不能现前，总是心不清淨；心清淨，就生智慧。
淨宗的修学，特别标榜清淨心。世尊在《无量寿经》上为我们介绍阿弥陀佛，阿弥陀佛还有一个名号，叫「清淨平等觉」，这你们在经上念到的。「阿弥陀佛」是梵文音译的，「清淨平等觉」是意译的；阿弥陀佛是什麽意思？清淨平等觉。我们听到这个音声，要懂得意思，境界才转得过来。什麽叫清淨心？没有执着，心就清淨；什麽是平等心？没有分别，心就平等；什麽是觉心？没有妄想，妄想叫无明，没有妄想就觉悟了。名号裡头这个意思，已经把灭一切众苦的方法，都显示在名号之中。
第三句说『既除苦已为说法』，这句话你们能懂吗？佛门裡面讲说法要观机，机裡面最重要的是当机。什麽人是个当机的？「既除苦已」，这个人是当机的。「既除苦已」这一句话，我们用今天的话来说，已经放下妄想分别执着，这个叫既除苦已，这个人是当机的。你给他说法的时候，一说他就开悟，他就证果，他就契入境界。妄想分别执着没有放下，不是当机的。《华严》讲的十种机，诸位可以参考，他不是当机的。不是当机，我们要帮助他培养，这是需要帮助他。以种种善巧方便帮助他降伏烦恼，也就是帮助他远离妄想分别执着，帮助他离名闻利养，离贪瞋痴慢，离开自私自利，这是先以种种善巧方便帮助他。
那我们要问，释迦牟尼佛究竟用什麽方式来帮助？世尊用身教，先做给你看，叫你在形相上看到，你自己觉悟。你们看看释迦牟尼佛是不是做这个样子？他出生在王族，王太子的身分，世间人的欲海他都满足了，别人要求，要求地位、求财富、求富贵，释迦牟尼佛生下来就得到了，爸爸是国王，尤其他是长子，什麽他都得到了，他放下，统统放下。这就显示出放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，放下自私自利，他修道去了，过世间最贫穷的生活，世间最贫穷是乞丐，他当乞丐去。你晓得这个用意何在？劝人一切放下，这是第一个意思。
第二个意思是普度众生。他跟最贫穷，社会上人已经把他忘掉，遗弃他，释迦牟尼佛跟他们在一起，使这一些业障最重的人，在人间最苦的人，得大安慰。别人不跟我们在一起，佛跟我们在一起，佛跟我们共同生活，得多大的安慰。普度众生！连最贫苦的人，业障习气最重的人，佛都这麽样爱护，跟他们天天在一起，那其馀的人更不必说了。这种示现就是帮助一些善根福德有基础的人，一看到他就明瞭，他就离苦了，对于欲望他就降低了。所以佛用身教、用示现，教我们看到他的生活，看到他的形相，有所领悟。只要把自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下，就可以给你说法，你闻法就能开悟，你闻法就能够了解教法裡面深密的奥义，这是我们普通人讲开悟，你就开悟了，你就能证果。什麽叫证果？你就能过诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨的生活，我常讲圆满的智慧，高度的艺术，就是本经上讲的佛华严的生活，自在美满。
说法必须有对象，必须知道观机。现前没有当机的，这个当机我们一般讲根熟的，与会大众裡头没有根熟的，但是他也有善根福德，我们要帮助他增长，增长他的善根福德因缘，这样帮助他。如果完全没有，善根福德因缘没有，我们要帮助他种三宝的种子。就像昨天巴黎来的李居士，他是第一次跟我见面，过去给我写过一封信，他在巴黎住了十二年，他是潮州人，汕头那边人，在那边从事于新闻工作，所以认识的面很广，他接触到佛法，听到我讲经的这些录音带、录像带，还有少数流进去的书籍，他们看到很欢喜。他告诉我，每天自己在家裡转录拷贝，到处送人。一天可以拷贝好几个带子，他说一个月应该可以送三、四十个录像带，自己在家裡做。在外国，生活、工作都相当不容易，空馀的时间很少，还是认真努力在做。把这些录音带、录像带在法国赠送，德国，南面义大利，在东北面瑞士这些小国，他都送，他说听的人都生欢喜心。要求我，因为那边的中国华侨，东南亚这一带的人，对于国语听不懂，他们听越南话、潮州话、广东话，希望我们用这些言语来配音，赠送给他。正好现在「澳洲淨宗学会」在做，马来西亚现在在做广东话配音进去的，澳洲现在在做潮州话，昨天正好悟行法师在，我就交代他，我们应当大量的做，赠送他，让他在欧洲流通。
他说那边的同修，人数现在慢慢多起来了，也想建个道场，建个念佛堂。我说可以，很好，可以彷照其他地区淨宗学会去建立。现在在欧洲，西班牙有一个淨宗学会，伦敦有一个佛教图书馆，常常跟我们联繫。我鼓励年轻的法师去，我自己年岁大了，如果去走一趟，我们自己在这裡学习又有一段时间中断，那《华严经》到哪一年才能圆满？所以我现在很不想离开新加坡，除非是不得已，能不离开尽量不离开，我让年轻法师到国外去弘法。这是把佛法的缘介绍过去，看看他们的善根福德逐渐逐渐成熟了。成熟也分很多阶段，这是第一个阶段，可以在那裡成立淨宗学会，流通淨宗的典籍，帮助他们破迷开悟，离苦得乐。实在说在海外的华人更需要，他们在追求，他们在摸索，总希望在物质生活之外，求得充分的精神生活。而精神生活，这在大乘佛法，真正接触到正法无限的欢喜，真正肯发心修学。
我们读到这一首偈，感慨无穷，这是我们今天现实环境的写照。这首偈最重要的就是「智光」，我们到哪个地方去求智慧？能够辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别善恶、辨别利害，有能力辨别就是「智光普照」。我们一定要明瞭，末法时期魔的力量太大了，积非为是，常常能够以一些似是而非的言论、修法来迷惑众生，众生没有能力辨别，于是被魔牵引过去了。如果在佛法修学多少年了，最后失去信心，也跟魔去了，那个影响力就大了。我们要清楚、要明瞭，修行多少年，为社会大众所尊敬，他是不是有真实智慧，这很难讲，不是一个容易事情。小智慧，小的德行，小的成就容易，真实智慧不容易。
我们从什麽地方去观察？诸位同修如果很冷静、很细心，还是有办法观察得出来。他有没有私心？他有没有自利？讚歎他，他是不是很高兴？侮辱他，他是不是瞋恨的面孔就摆出来了？如果还有这一套，他所修行的成就有限，不是真善知识。真善知识，你讚歎他，他不会动心，决不会因为你讚歎，他生欢喜心，高兴了；你当面侮辱他，他也不会有瞋恚；他没有自私自利，他能一切为众生。你们从这些地方仔细去观察，你就晓得这个人是不是有真智慧，这个人是不是真善知识，从这裡去看。决不是他的信徒有多少，魔的信徒很多，拥护他的人太多了，我们比不上他，人没有他多，势没有他大，财更不如，所以不能用这个来做衡量。但是今天社会上，大多数是用这个做衡量，标准错了！这是古圣先贤常说，「末法时期，法弱魔强」。如果我们一心向道，希求这一生了生死、脱轮迴，你要走正法，你要信佛，「信佛」这两个字相当不容易！
我曾经跟诸位做过报告，我学佛七年出来讲经，那一年出家，我一出家就教佛学院，就上台讲经。又两年才受戒，受了戒之后，我到台中去看李老师，李老师一见面，大声叫「你要信佛」！指着我，「你要信佛」。我学佛七年，出家受了戒，在佛学院教学讲经已经有两年了，见了我面，高声叫着「你要信佛」，别人听到都奇怪。然后老师叫我坐下来，给我讲开示，跟我说许许多多出家的老和尚，到死都不信佛。我听了莫名其妙，不信佛为什麽出家？然后告诉我，佛的教诲没有做到，不信佛。六波罗蜜，佛教你布施，你有没有做到？佛教你持戒，你有没有做到？佛教你忍辱，你有没有做到？一条也没做到，所以到死都不信佛，太多太多了。最后老人家教诫我，什麽叫信佛？依教奉行。
经典裡面字字句句的教诲，我们要懂得佛的意思，开经偈上讲「愿解如来真实义」，这是智慧；能够将佛陀的教诲，字字句句落实到生活上，这是奉行；这样的人才叫信佛，信佛的标准如是，不是普普通通的。世尊对于众生教诲，最低的标准是五戒十善，我们做到没有？你没有做到，你不信佛，佛教诫最低的标准都做不到！老师那个时候教我，出家人要求最低的标准是沙弥十戒，能够做到这个算是真正的出家人；在家学佛最低标准是五戒十善，五戒十善做不到，不是在家信众，这是老师讲到最低的标准。
沙弥戒裡面最难的一条是金钱戒，今天金钱我们不能离开，你要是手上没有钱，你寸步难行，你坐公共巴士你要去买票，如何持这条戒？身上虽然带着有金钱，决定没有金钱的念头，事上有，心上要捨得乾乾淨淨，这是大乘法。特别是《华严》讲，事没关係，事事无碍，妄想分别执着有碍。特别是出家人，十方的供养，连许哲居士都知道，是不是供养给你享受的？不是的。他知道我不贪财，知道我会把这钱用在好的地方，不是给我享受的，是要把这个钱拿来帮助一些苦难的人、帮助一些需要的人，这个念头清淨！这就是现在社会状况之下，持不着金钱的戒，我们今天是这个持法，决定不是这个财物据为己有，那你就破戒了。这些财物是十方三世一切众生所共有的，我要很妥善的来支配、来运用，决不是为自私自利，我们要懂这个道理。
所以戒律，在什麽状况之下、什麽时代裡头，我们应该怎样受持，如理如法，这才叫信佛。平常我们不明白这个道理，不了解事实真相，以为自己是虔诚的佛教徒，正信的佛教徒，哪裡晓得全搞错了。说穿了，自己根本就不相信，出家还不相信，你说有什麽法子？那诸位要问，为什麽我们今天搞得这个样子？《无量寿经》上世尊讲过，「先人不善，不识道德，无有语者」，佛并不责怪我们。佛虽然不责怪，我们该堕地狱还是堕地狱，该轮迴的还是轮迴，这个佛救不了。说穿了，世法跟出世法一样，前一代没有把我们教好，前一代的上一辈无知。
我出家学佛，跟大家没有例外，我的佛法跟居士学来的。我跟居士学佛法，我的出家师父还不高兴，把我教训一顿：你太傲慢了，目中无人，出家大德裡头就没有人能教你的？他说这个话，实际上就说他自己。我回答的是，我说：出家裡面的大德多，能教我的人太多了，他不肯教我有什麽办法？李老师虽然不行，他肯教我，你们大德很多，不肯抽出时间来教我，我没地方学，我只好跑到那裡去学。到最后我被开除、迁单，我自己出家剃度这个道场，我对这个道场有相当的贡献，最后还是让我离开，永远不能回去。李老师很慈悲知道，那个时候就跟我讲：你学讲经，经讲好了，将来走投无路。果真没错，你经真是讲得听众听了很欢喜，哪一个法师都不喜欢，哪一个道场都不能容纳你。所以我这四十年在全世界各个地方讲经说法，谁请的？居士，都是在家居士，住在这裡居士林。淨宗学会的会长是在家居士，哪有出家人请我？哪有寺庙让我们在那裡挂一天单、住一天？没有。你才晓得可悲！真正悲哀到了极处，痛心到了极处！
我们记住老师真实的教诲，信佛！我们这一生当中，虽然受尽了苦难，来生到极乐世界。我们以当前苦难换取西方极乐世界，忍受一切的侮辱、毁谤、陷害，我们希求拿这个来换取我们能够亲近阿弥陀佛，所以我们还是很大的安慰，决定不责怪这些人。我们对这些人还是尊重，如果他找我帮助，我还是很热心帮助他，决不会记仇，决没有怨恨心，这是我这一生在佛法裡学得的，我们生活工作、处事待人接物的观念变过来了。如果不是接触大乘佛法，我们的错误观念会永远错到底，生生世世错下去，回不了头来。
诸位同修，你们看看我这一生修学的历史，这几句话是个写照：「既除苦已为说法」。章嘉大师教给我看破、放下是「既除苦」，我搞了六、七年，遇到李炳南老居士为我说法，我懂。我要没有章嘉大师那个基础，到台中听佛法也不管用，说老实话，也听不懂，听听一些皮毛而已。真正的基础是减轻贪瞋痴慢、名闻利养、是非人我的观念，愈澹薄愈好，然后接受善知识说法，我懂了，我明白了，我能够依教奉行。所以李老师把弘扬淨土这桩事情交给我，特别是把夏莲居老居士的会集本交给我，叫我在这个世界上普遍弘扬。我的修学是有师承的，决定不会背师叛道，决定不会忘恩负义。
我们这个小讲堂、小教室，我三位老师照片挂在我们讲堂上，每天在这裡上课，如同老师在座一样，对面是韩馆长，护法，永远不离，身形虽然不在，精神永远结合在一起。我们知恩报恩，我们决定遵守佛陀、老师的教诫，绝对不会做出欺师叛道，不可能做这个事情，我们在这裡才有成就。在这个地方，才足以为社会大众做个好样子，所谓是「学为人师，行为世范」。你们想想忘恩负义这个样子好吗？背师叛道、欺师灭祖这个样子好吗？社会上都是这个样子，这社会完了。我们要做好样子，不能做坏的榜样，这是最低限度要做到这一点。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 17:41
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大方广佛华严经 （第二七五卷）
2000/3/7 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第七首：
【佛身普应无不见，种种方便化群生，音如雷震雨法雨，如是法门高慧入。】
高峰慧鸠槃茶王，前面长行我们看到，他是「得普现诸趣光明云解脱门」。我们看他的偈颂，他的修学报告。清凉在这裡有个注解，「初句」是第一句，「普现身云」，第二句「明等电光，故云种种」。「明等电光」，清凉给我们指示出来，要不然我们在这个文字裡头，还不容易体会得到。第三句「兼明雷雨」，所以这个电光是从什麽地方体会到的？由第三句来的，他这很有道理的。雷有两个意思：第一个是「远震」，第二个是「发生」。他举了一个比喻，譬如「蛰虫发动，草木发萌，圆音之雷，可以思准」。
我们看经文，『佛身普应』，着重在「应」字。应是什麽？感应。学佛，今人跟古人不一样，古人学佛感应非常明显，实在说，感应就是你学佛功力的表现。如果学佛没有感应，换句话说，你的功夫平平，说一个不好听的话，你的功夫不得力。但是如果要一心求感应，那就错了，你很容易走上邪道；不但容易走上邪道，很容易着魔，这个道理我们必须要懂得。古德教我们，学佛绝不可以有求神通感应的念头，但是神通感应一定有；决定是有的，可是你决定不能求。如果有这些感应事情现前怎麽样？《愣严经》上世尊教给我们一个标准，境界现前，不理会是好境界，这是知道自己功夫得力。如果是一着这个境界，这个境界就叫魔境界，世尊这个开示非常重要。
为什麽我们执着，这个境界就变成魔，不执着它是佛境界？诸位要晓得，佛跟魔，一个是智慧，一个是烦恼。执着，你在当中你就起了妄想分别执着，感应现前带给你是什麽？带给你妄想分别执着，这个境界是魔境界。感应现前，没有妄想，没有分别，没有执着，这是佛境界。由此可知，感应裡头是无佛亦无魔，佛跟魔从哪裡来的？是自心的反应。由此可知，一切时、一切处，一切境缘之中，境就是我们的物质环境，顺境也好，逆境也好，缘是人事环境，我们跟所有一切人物接触，善人也好，恶人也好，我们在接触当中能够离妄想分别执着，全是佛境界，它成就我们清淨心，成就了清淨平等觉。如果在接触裡面生欢喜心、生厌恶心，那所有境界全是魔境界。学佛也是这样的，这个佛像我喜欢，那个佛像我讨厌，这个佛像带给你是什麽？带给你妄想分别执着，所以那统统是魔境界，我们要懂！
于是你就明白了，什麽叫修行？什麽叫会修行？会修行在所有一切境界当中，不生分别执着；妄想，咱们不谈，在这上下功夫，所以说是不分别、不执着。只要所有境界裡头不分别、不执着，境界都是好境界，都是佛境界。所有一切人，善人也好，恶人也好，我不分别、不执着，善人、恶人都是佛菩萨，善人、恶人都是善知识，从这裡修！顺境、逆境都是淨土，都是极乐世界现前，这个样子我们心能转境了。心能转境，《愣严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，我们要明白这个道理，要晓得功夫从哪裡用。
第一句意思非常深广，「佛身普应无不见」，这个见念「现」，就是现象的现，众生有感，佛就有应。《华严经》给我们暗示，虚空法界一切众生皆是「佛身普应」。菩萨什麽时候成佛？什麽时候见大地众生皆是诸佛如来，他成佛了。佛眼睛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。记住佛经上教导我们「境随心转」，你要问几时你会成佛，你就想到什麽时候你看大地一切众生皆是诸佛如来，普贤行油然而生，一点造作都没有，「礼敬诸佛」自然生出来了，哪裡勉强？「称讚如来」、「广修供养」，自自然然就显露了，那个时候你成佛了。这个成佛不是究竟圆满佛，《华严经》上所说的法身大士，明心见性，见性成佛，圆教初住以上的果位。
如果在境缘当中还有妄想分别执着，自己一定要知道，我没有入这个境界，还是六道凡夫。是六道凡夫就要有警觉心，我还要搞六道轮迴，这个事情麻烦。六道轮迴怎麽样脱离是自己的事情，说老实话，谁都帮不上忙。如果说有人能够帮助你，有人能够保佑你，那是假话，欺骗人的，不是真话。佛菩萨讲真话，佛菩萨用什麽方法来加被一切众生？来保佑一切众生？讲经说法。佛菩萨不在世，用经典加持我们，用经典保佑我们。我们展开经卷，佛讲的意思我懂得了，我能体会到，帮助我开解，这是佛加持，这是佛保佑。我依照佛所讲的教训，把我自己的错误过失改正过来，这是佛的保佑，这是佛的加持。佛教裡头没有迷信，不是说我们做错事情，求佛菩萨原谅；佛菩萨真的原谅，他跟我们一样，没什麽差别。为什麽？他有妄想分别执着，那他也是凡夫一个。佛菩萨决定没有妄想分别执着，他的慈悲是无尽的，他的智慧是圆满的，他对一切众生的教诲是平等的，所以这裡面没有妄想分别执着，有妄想分别执着就不平等了。我们读这一句应当要体会到，虚空法界依正庄严，皆是佛身普应。这正是《华严经》上所讲的，「情与无情，同圆种智」，问题就是在我们自己能不能见到，能不能体会到！
第二句的意思更深更广，我们能够见到佛身普应，这就是宗门裡面讲的明心见性，佛的教诲就踏实了。像《华严经》上四十一位法身大士，佛教这些人，这些人善根成熟，明心见性，好教。『种种方便』，那就是《华严经》上所说的，我们这个经本裡面讲的两千法门，这是我们这个译本上说的，「离世间品」裡面讲修学法门说了两千条。而在大本裡面，无量无边的法门，这是「种种方便」，教化法身大士。我们知道三大阿僧祇劫是从这个时候说的，破一品无明，证一分法身，那一天算起，三大阿僧祇劫圆满成佛。没有证得法身之前，我们所修学经历的时间不算在这裡面，如果算在这裡面那无量劫，不是三大阿僧祇劫，无量劫。为什麽佛讲三大阿僧祇劫？三大阿僧祇劫就不退转，证到圆初住不退转了，所谓是位不退、行不退、念不退。没有证到这个位次，退转。小乘初果、大乘初信位的菩萨位不退，但是行会退，念会退；到大乘菩萨位，才能够说是到位不退、行不退，念还退；破一品无明，见一分真性，念才不退。
我们今天说实在话哪有道心？听听人家几句话，心就动摇了，这怎麽修学？毫无道心！原因在哪裡？原因是不识恩义。世尊在《般若经》裡面，极力的提倡「知恩报恩」。你晓得知恩报恩是智慧，没有智慧，哪裡懂得什麽叫恩义？今天儿女不孝父母，学生不敬师长，不识恩义，这是教育问题。从前教育在重点教学裡面第一个重点，老师教学生教什麽？教孝，要把父母祖宗的恩德教给学生，让学生明瞭。这是教学裡头第一个重点，今天我们讲教育没有了，就是没有这个重点。父母教儿女，家庭教育第一个重点是什麽？尊师重道。儒家是这麽教的，佛法也是这麽教的。
佛法我们都懂得，无量无边的佛法都建立在三福的基础上，三福是根。三福第一句：「孝养父母，奉事师长」，这两句是根。佛教教育从这个地方开始，也在这个地方圆满，所以孝亲尊师圆满就成佛了。你对这个恩德彻底了解，那就是圆满的智慧；你彻底做到，你是圆满的德行。圆满的智是把孝亲尊师，遍及虚空法界一切众生，情与无情。所以孝敬，孝敬范围多大？尽虚空、遍法界，这成佛。只知道孝敬自己父母，不能够孝敬别人父母，这是凡夫，这是世间的善人，不是佛菩萨。佛菩萨，「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把孝顺父母推广到一切众生；情与无情皆是善知识，把尊师重道推广到情与无情；你就圆满成佛，智慧德能圆满彰显。
「种种方便」，就是佛法裡面所讲的八万四千法门，无量无边的法门。教化一切众生，「群生」，诸位要记住，不是指一个类的。群生裡面不分国土，华严会上这些大众，来自十方诸佛国土，不分国土；不分族类，我们在这裡现在已经看到三十几个不同的族类；不分文化，不分宗教信仰。诸位在此地都很明显的看出来，这叫做佛法，现在人称之为多元文化。佛法就是多元文化，多元文化就是佛法。我们今天学佛，不能够修行证果，不能够开悟，就是误会佛教是个很小的一个小圈圈，跟其他一切都是对立的，所以你不能开悟，你修行不能证果。换句话说，你没有读过《华严》，你不了解佛法真实的状况。读《华严经》，依旧不能够了解，这是居于自己的成见，所以摆在面前你也看不出来。为什麽？你有分别，你有执着，所以《华严经》摆在面前都看不出来，依旧是在小圈圈之内，不能够突破；《华严经》裡面的事理真相，都不能够通达明瞭，过失在这裡。
学佛首先要懂得拓开心量，大乘经教裡面佛常常教人，「心包太虚，量周沙界」，这两句话哪个人不懂？一听到，那是佛的心，不是我的心，我跟佛裡头就画一个界限，那是佛，那不是我，那不是众生；而不晓得这两句话是一切众生本来的样子，一切众生的真心，一切众生的本性，就是这个样子，不是佛独有的，我们每个人都是心包太虚，量周沙界。迷了，迷什麽？就是你的心量迷了，你本来是这麽大的心量，现在变成很小的心量，连一个人、一个物都不能包容，这是根本迷。而且迷得很久，迷得很坚固，纵然你有缘遇到佛法，看不懂、听不懂，日常生活当中起心动念还是造业。自己不晓得自己毛病在哪裡，每天也很用功在修学，没有进展，所以功夫不得力。看不到自己的成绩，时间久了对于经教产生怀疑，而不知道自己修学错用了心，所以不得法。特别是学《华严》，首先要把心量拓开，如佛的心量，然后《华严经》展开，这裡头的意思你自然就懂了，你自然就能够看出来字字句句无量义，自己能得受用，也能够帮助别人。
我们落实在现前阶段上，「种种方便」这一句话是活的，今天我们要用什麽方便？佛教给我们的原则是契理契机，所以要观察众生的机缘，现在众生病在哪裡，应病与药就是种种方便。我们现在这个时代，跟过去任何一个时代都不相同，极大的不相同。中国在古代是农业国家，所以农看得很重。中国过去社会大众排名的顺序：士、农、工、商，你就晓得社会大众，他们对于农人的尊重，对于农业的重视，是个农业社会。我们从农业转变到工商的社会不到一百年，但是这一个转型就产生极大的变化，从意识形态到我们生活的方式，我们的观念变了。诸位要晓得，农业时代它的生活范围不大，人民生活安定，思想纯朴，人民厚道。
我们今天到澳洲还能看到，澳洲是个农业社会，人老实，不欺骗人，什麽事情都非常守本分。赚钱，他懂得不义之财，他不取。我在澳洲买了个小房子，这个房子原先铺的是地毯，我们晓得地毯不乾淨，裡面藏的细菌东西很不容易清理，我把地毯拿掉，不要了。地毯是很高级的地毯，羊毛地毯，澳洲出羊毛，换成地板。找附近的工人替我做，是个木工，他是盖房子的木工，我请他来把地毯拿掉，换成地板。他问我，我们地毯还要不要？我说：不要了。他说：送给我好不好？可以，我们送给他。他说：你这个地毯送给我，我替你做工不要钱。这麽老实！我们只买材料的钱，工钱完全免了，他替我们做了一个多礼拜。人这麽老实，其他国家地区没有了；不但要你钱，还要想办法坑你。澳洲居民这麽老实，可爱！
农业社会跟工商业社会的人不一样，老实，不骗人。我们要选择居住的环境，我一定选澳洲，我不会选别的地方。这是善人，佛经上讲「诸上善人」，我们在那裡推行佛陀教育，他们很欢喜接受，他好善，容易推动。工商业社会，你叫他作善，他不愿意，作善什麽？对我自己有损失，我得不到利益，便宜别人佔去了，这还行吗？念念想到个人的利益，贪而无厌，这怎麽行？农业社会的人一般是知足常乐，非义之财摆在面前他也不要，他不会取的。我们没有在那裡，邻居照顾一下，他替我们照顾。
现在社会转型了，一百八十度的转变。尤其到近代，这十几年来，从一般的工商业又转变到高科技。这种转型造成了非常不良的意识形态，增长贪瞋痴慢，三毒增长，这还得了吗？增长自私自利，变成一个什麽样的社会？人人争利的社会，不择手段争利的社会。这个社会发展下去，就是世界**。今天我们讲世界**，绝对不是吓唬人的，而是事实。末 ri哪一天到临？我们可以说时时刻刻可以降临。我听有一些同修跟我说，苏联解体了，有一些过去保密的现在解除了，当中有一条，这大概是在三十年前，苏联在古巴布署核武，现在这个事情解密，报导出来了。那个时候布署在古巴核武的力量，可以在十分钟之内消灭美国三分之一，你说可怕不可怕！可以消灭美国八千万人口，三十年前的，十分钟。现在三十年后，新武器的发展，比那个时候不晓得高出多少倍，现在核武消灭美国三分之一只一分钟，那是世界**。世界**什麽时候来不晓得，哪个煳涂人一按钮，世界**就到了。
今天只要核子战争一爆发，世界**就到了。中世纪法国诺查丹玛斯的预言就兑现了，他说这个大战争爆发，世界上会剩下多少人？他只讲了个笼统的话，大七之数。有些人说大七之数，可能剩下来七亿人；也有人说不是七亿人，七千万人；全世界可能只剩下七千万人，人都死尽了。这些战争很可能发生，非常可能发生，有一个煳涂人，有一个意气用事的人，全世界就毁灭了，你说这东西危险不危险？现在全世界许许多多国家都在发展核武，发展核武就是接近世界**。所以我们要晓得，世界**随时可以降临，你不要问什麽时候。
我们晓得今天世界的危机，危机的根源在哪裡？等于说全世界都把伦理道德的教育疏忽了，不重视这些东西，不要这些东西，所有的教学都是功利、都是竞争，不择手段的夺取，这还得了吗？孟子说：「上下交征利，而国危矣！」这是讲一个国家，从上到下大家都竞争，这个国家就危险了。今天全世界，上下交征利，世界危矣！不是一个国家，不是一个地区，世界危矣！我们今天处在这个环境裡，如果没有高度的警觉心，我们的前途可悲。高度的警觉，就像北朝鲜山神所说的，天上不安全，地上不能住，想来想去还是西方极乐世界好，专心念佛修淨土。
可是世界**还没到，我们现实的生活还有，一定要依照佛菩萨的教诲去生活，决定不能够疏忽，认真奉行三福、六和、三学、六度、普贤十愿，认真去学习五戒十善，做佛的真弟子。我们不必讲很高的水平，最低的水平我们要做到。深信切愿，要有迫切的愿望、恳切的愿望，求生淨土，力行佛陀的教诲。这是现前种种方便，针对着我们现实社会状况，我们现实的生活，不容疏忽。我们在佛法裡面，得到法喜充满，得到真实智慧，念念如阿弥陀佛、诸佛如来一样，普度众生。普度众生是什麽意思？为一切众生服务，不为自己，这叫广种福田。
我们要修因，修因才能得好的果报，功不唐捐。我们的付出，一定有好的报酬，一定有好果报，深信不疑，认真去干。全心全力帮助别人，为别人服务，绝不可以贪求享受。诸位晓得，贪求享受是增长贪心。增长贪心，学佛的人懂得，增长作饿鬼的机会，要晓得这个利害。如果增长瞋恚心，就是增长堕地狱的机会；增长愚痴心，愚痴心是不开智慧，是非善恶颠倒了，搞不清楚，这是畜生的业因。我们天天不能够减少贪瞋痴，还在增长贪瞋痴，你每天造的是三途业，你的果报在三恶道，转眼之间就去了。我们不能不了解这一些事实真相，这不是迷信！
我们今天自己这麽做，做出样子给人看，这就是教化众生。他看了有所感动，所谓是佛不度无缘之人，哪些是无缘？看了之后，他丝毫无动于衷，这就无缘；看了之后，他心裡有感动，他有觉悟，他想回头，他也想学，向你请教，你可以教他。他没有向你请教，你要用种种方法暗示他，这是对他的帮助。等到他体会到这种暗示，他向你请教，你再教导他。如佛教化众生的原则，根熟的众生帮助他这一生脱离轮迴，根没熟的众生帮助他成熟，没有善根的众生帮助他种善根，你看看众生是什麽根性，用什麽方法来帮助他，佛法决定要落实。
佛教菩萨第一条「布施」，我们有没有做到？布施什麽？今天在全世界任何一个地区都有苦难的人，我们佛弟子不懂得佛教布施的真义，只知道到寺院庵堂去捐一点钱，以为这是种福。所以佛教让社会大众误会，这是迷信，寺庙在敛财，欺诳愚民，造无量无边的罪业，不知道佛教是生活教育。真正懂得义趣，无论在家、出家，要体会佛陀的教义，依教奉行。道场像居士林供斋布施，不管你信不信佛，你毁谤佛也好、侮辱佛也好，欢迎你来吃饭，免费供应，布施波罗蜜。六波罗蜜都在其中，落实了。我布施得很如法，如理如法就是持戒波罗蜜，长远布施有耐心是忍辱波罗蜜，每天还要改进，我们常常来检点有哪些过失，慢慢来改进。所以我跟李居士讲，我们供斋，供斋无论是主食、副食方面，都要常常来检查、检点，要了解来应供的这些人，他们的口味，他们的嗜好，我们做些东西他不喜欢吃的，他下次不来了。菜色要常常变化，老是一样的，吃几天没有味道，他也不来了。我跟李居士说，我们搞这个跟开餐馆一样，要把顾客抓住，让他吃了一餐，他还想来吃，我们才成功；吃了以后，摇头，不再来，那我们就全盘失败了。所以要修精进波罗蜜，要求进步。禅定、般若都在其中，这一个供斋六度齐修。
在家居士如果热心弘法利生的，自己有力量，自己可以开个餐馆；自己没有力量，大家几个合伙开一个餐馆，修六波罗蜜。这个餐馆是什麽？是不赚钱为目的，好开！不是赚钱为目的，是为社会贫苦人服务为目的，我们佛法就落实了。真正做到，那个餐馆就是道场。大家来吃饭，我们现在一般餐厅裡面，吃饭的时候有许许多多电视在那裡播放，播放热门音乐，我去一看全是妖魔鬼怪，那个脸不是人脸是鬼脸，这是扰乱社会。我们播放讲经的，播放佛门的梵乐，这是正法。他在这裡面饮食，我们财布施，他接触这些法，他耳朵听的、眼所见的是法布施，无畏布施在其中，这是行菩萨道，我们把所学真的落实了，自利利他。现在新加坡这裡不错，但是还没有一家，真正如法的这样一个道场出现。中国大陆，现在也有几家想用这个方法，我非常赞成。每一个行业都是道场，每一个家庭都是道场，佛法才落实。
佛法不是一个人修的，佛法是大家共修，佛法是成就一切众生，谁懂这个道理？经典天天在教导我们，我们这是佛法，与生活没有关係，体会不到佛的真实义。开经偈上天天讲，「愿解如来真实义」，我们不解，把佛法画个小圈圈，愈画愈小，自己修学不但不能得度，而且堕落了。学佛法而堕地狱，你说冤不冤枉？学错了，不是佛法不好，是你完全不理解佛法真实义，曲解佛的意思，完全随顺自己的烦恼知见，把佛的一片好意统统错会了。佛对于我们究竟圆满的教诲，我们也一点都不能够觉察到，没人教。
希望我们的同修，能够契入如来境界。契入如来境界，关键就是要放下自私自利，放下名闻利养，放下妄想分别执着，你就能够契入。契入之后，智慧开了，慈悲心现前，救度这一些苦难众生。你就能看到这个社会，你就能看到这些众生，他们个个将来往哪裡去，你就会有善巧方便，帮助他不堕恶道，这个道理要懂。所以清凉大师，「种种方便化群生」，他注解裡面是「明等电光」，明是智慧、是光明，等是平等，像闪电电光，电光照一切是平等的，不会对你多照一点，对他少照一点，不会，是平等的，平等的智慧，平等的慈悲。
第三句，『音如雷震雨法雨』。这一句是佛法的落实，有闪电，不下雨，还是空的。闪电之后，有雷雨，这才完全落实了；佛教的真实利益，一切众生都得到了。「雷震」，大师讲了两个意思：一个是远震，一个是发生。远震，用我们现在的话来说，影响。虽然我们在一个地方做，尤其是现代藉着高科技的传播、资讯的传播，别的地方也知道了。知道之后，渐渐就有人发心想效法、想学习，这就是第二个意思：发生，产生了影响力。所以我们今天在新加坡推行佛法的事业，不是为一个地区，我们是给全世界做一个榜样，做一个好样子，希望全世界的四众弟子，真正能把佛陀教育发扬光大，挽救劫运，改造世道人心。今天用儒家的教育来推动不容易，用佛法教育来推动很容易，为什麽？毕竟这个世界上佛教徒还不少；虽然他们是迷信，只要帮助他破迷开悟，就行了。他觉悟了，知道怎样学、怎样修，怎样帮助社会、帮助别人，自行化他；他现在不知道。
昨天晚上，悟道法师到澳洲去了，现在已经到了。我在澳洲图文巴看到一个教堂，我叫他去买，去看看，把教堂买下来。在那裡建一个道场，不要挂佛教的寺院，我说我们要突破，我们是真正的大乘佛法，要适合于现代的教学，不要搞什麽寺、什麽庵、什麽堂，不要搞这些名词。挂什麽招牌？「多元文化中心」，这就是「大方广佛华严」，多元文化中心。如何摄受众生？先开一个餐馆，餐馆不能够免费，因为免费的时候你的财力有限，你几天就被人吃光了。开了餐馆，只收成本，不赚钱，帮助当地地区穷人，都可以到你餐馆来吃饭。人家餐馆一餐卖五块钱，你的一餐只卖两块、卖三块，都到你家来了，布施！将来如果信佛的人多了，像居士林有人送米、送菜给你，你就完全免费，免费来招待，可以做得到的。先从收回成本，慢慢降低成本，到最后完全免费，普度众生！「种种方便化群生」，与任何人接触交往，记住佛陀的四摄法。布施，我们今天讲结缘，送他小礼物。布施，我常讲请客、送礼，不分国土，不分种族，不分宗教，你送礼，人家都欢喜。
我跟他讲，你在那裡开餐馆，先要调查一下，当地人喜欢吃什麽你就做什麽，不一定是开素食馆，素食馆没有人吃，你就失败了。所以要看看当地人喜欢吃什麽，我们做什麽，但是我们坚持不杀生。慢慢来，不能着急，要修忍辱波罗蜜。你们喜欢吃肉，我也供养你肉，但是我跟你们一起吃饭，我吃素，你们吃肉。我们在一起吃，时间久了，看看我比你健康，我比你快乐，为什麽？我吃素得到的。慢慢的影响他、教他，你一下教他，他不能接受。到以后看看，我们果然比他快乐，果然比他健康长寿、比他年轻，他就羡慕了，他也来学了。一定要有耐心，慢慢让他自己真的明白通达了，他自然选择，毫不勉强。这都是种种方便，你不用这些方便，你怎麽能接引一切众生？先教他不杀生，然后再教他转迷为悟，帮助他开智慧，帮助他了解事实真相，帮助他选择善法，所以要有很大耐心去做。
他们所信仰的宗教，我们绝不破坏，决定遵从。那个地区是ji 督教的地区，而且是个保守的ji 督教，我们挂「多元文化中心」，他们能接受；如果挂一个佛的寺庙招牌，他们不能接受，他们会起反感。在那个地方讲经，不妨把ji 督教《新旧约》裡头，选个几段在那边讲。他们教堂讲这个道，我们也讲，让他听听比较比较，哪一边讲得好，哪一边讲得有道理，哪一边讲的我们听到有受用，慢慢的都到你的道场来了。你道场，人丁兴旺，法缘殊胜，「种种方便化群生」。
「音如雷震雨法雨」，你这个道场做好了，会影响到整个澳洲，从澳洲会影响到整个世界，使人家认识什麽叫大乘佛法。大乘佛法没有界限，如果我们说包容，包容这两个字已经错误了，包容还有你我，包容都没有，没有界限。什麽宗教到我这裡来，都是圆满智慧，都是真实功德，这是大方广佛华严真正落实了。我们不是在讲堂讲讲而已，讲讲有什麽用处？你们在那裡听听，你得什麽利益？要落实。懂得了，我就会做，我就晓得如何度自己，如何度别人。
度自己是什麽？把自己的自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢度掉了，没有了，这是度自己。烦恼没有了，这是度自己。度别人是什麽？利益一切众生是度别人。真诚的心，无私的心，无条件帮助别人，大来大往，出家人我们收多少供养，我们这所有供养拿来统统利益众生，帮助这些苦难众生。这就是观世音菩萨救苦救难，令一切众生接触到佛法生欢喜心、生敬仰心，你不能依教奉行怎麽行？所以布施、爱语、利行、同事决定要落实，你的法缘必定殊胜，你教化众生的事业决定成功，你必定得诸佛护念；甚至于所有宗教众神都来保佑你，都来拥护你。为什麽？你没有界限。你跟他画清界限，众神他就不来保佑你了，你这一道界限，他过不来。没有界限，所以得一切众神的拥护。我们跟人、跟宗教、跟族群没有界限，所以任何宗教、任何族群，都把我们当作最真实的好朋友，他对我们信得过，我们来推动至善圆满的教学，哪有不成功的道理？这个教育能救世界，现在社会上无量无边的弊病，这个方法能救，能帮助一切众生断恶修善，破迷开悟，回头是岸，这是经典裡面的真实教诲。
清凉大师这个《钞》裡面解释得更好，他那个《钞》的小字，末后一行讲发生，雷震的意思容易懂，「发生是标，云何为发？耽着禅味起大功用，是蛰虫发动；云何为生？令诸众生，善根萌芽，未生令生」，是不是我刚才讲的意思？这个发，发就是我们自己本身觉悟。本身过去学佛，所学的就像蛰虫一样，蛰虫是什麽？冬天冬眠，小虫冬眠。我们今天学佛心发不起来，不知道怎麽作法，就像这些小虫在冬眠。春雷一打，小虫警觉起来，起来了。春雷是什麽？「大方广佛华严」，这是春雷。我们一接触明白了，晓得应该怎麽落实、怎麽去做，怎样把三福落实，怎样把六和落实，怎样把六度落实。与一切众生交往，与一切众生接触，必定要遵照、遵守佛陀的四摄法，无往而不利，什麽样的障难自然都能够突破。我们没有自己，全心全力令一切众生善根萌芽。这是一个没有佛法地区的众生，帮助他种善根，帮助他善根成长，帮助成长的成熟，这菩萨道。学菩萨的人，就要干这些事情，菩萨事业。高峰慧王他从这个法门证得无上菩提，我们今天读到他的讚颂、他的报告，知道怎样修学，知道我们自己平常所学的这些佛法如何真正落实，而不至于变成空谈。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 17:43
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大方广佛华严经 （第二七六卷）
2000/3/8 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第八首：
【清淨光明不唐发，若遇必令消重障，演佛功德无有边，勇臂能明此深理。】
勇健臂鸠槃茶王，他得的法门是「普放光明灭如山重障解脱门」。我们现在读他的讚颂，第一句『清淨光明不唐发』，「唐」的意思是虚妄的意思，这一句说明「清淨光明」的功德，决定不是虚妄的，它有真实的功德利益。真实功德利益，在第二句裡面就显示出来了。在此地我们要重视的，就是「清淨」这两个字。清淨是体，是能发，光明是用，是所发；也就是说，清淨是定，光明是慧。慧从哪裡来的？因定开慧。由此可知，我们的修学，清淨是多麽重要。清淨心生智慧，《金刚经》上说得那麽清楚，「信心清淨，则生实相」。实相般若、真实智慧是从清淨心来的，心不清淨就生烦恼。我们总要记住，心裡面有妄想、有分别、有执着，这就生烦恼；离妄想分别执着，就生智慧。智慧跟烦恼都是自性本具的，它是一桩事情，不是两桩事情，用清淨心生出来的就是智慧，用妄想分别执着生出来的就是烦恼。所以佛在经上才告诉我们，「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一桩事情，不是两桩事情，也就是随心所变，你是什麽样的心，它就变什麽法出来。我们懂这个道理，你就晓得应该怎样去转烦恼成智慧，转迷为悟。
这个地方刚刚看到一个条子，上面写了两个问题：「淨空法师现向您请求以下几个问题，第一个是：现在有许多妙音居士到新加坡居士林参学求法，这是否属于攀缘？第二个问题：在一个团体当中，当负责人批评某一个人，其他同修是应该支持负责人，还是同情受批评的人？」我们一看这个是什麽？心不清淨，自生烦恼；要生清淨心，不就生智慧了吗？这就是讲这段文的时候，很现实的这例子就出来了。只要你自己放下妄想分别执着，你的智慧就现前了，你的起心动念、一切作为就跟佛菩萨一样。如果你还有分别执着，你是个凡夫，你的想法看法作法都不是正确的。
心地要清淨，清淨是不为自己。你有智慧，你就能够了解事实真相，为什麽？你说这话很笼统，你说一个道场的负责人，这个道场是佛道场还是魔道场？你首先要能辨别这个。佛道场，如果说是批评一个人一定是帮助他，纠正他的错误，帮助他断恶向善，帮助他破迷开悟，佛道场；魔道场，那必定是为了负责人自己本身的利害，这个人于我有利我讚歎他，于我不利我要想办法把他赶出去，来喝斥他，这是私心，那个不是道心，那个是名闻利养的心，贪瞋痴慢的心，不可一概而论。所以你要问的是什麽样的道场，这个住持人是佛还是魔，先要搞清楚。你统统清楚之后，魔道场看到笑笑，没有事，心地清淨、平等；佛道场可以讚歎几句，这是普贤菩萨教给我们，「称讚如来」。魔道场不称讚，有礼敬，不称讚。礼敬决定是平等的，佛与魔都平等，讚歎就有差别，就这麽一点差别。你是正法、如法，讚歎；不如法，一句话不说，人家一问，笑笑就好了。
攀缘、随缘也在你一念的分别。我一心求法，这不是攀缘。攀缘是什麽？我到这个地方来学了之后，提高我的身分地位，我可以争取更多的名闻利养，这个心就不善，这是攀缘。你到新加坡来是不是要增加你自己的威望，增加你自己的知名度，增加将来争权夺利的本钱？如果是这些，你是魔道，你不是佛道。佛道是到这个地方来听经、闻法、修行，成就自己戒定慧，息灭自己贪瞋痴，是来帮助断除妄想分别执着的，这就对了。我们这个地方所标榜的、希求的，是希望大家在这个道场，真正修学真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。起心动念与这个相应，你是真学佛。只要你能有这个心，后面跟你讲的看破、放下、自在、随缘，那是自然的，前面是因，后面是果。你心地既然是真诚、清淨、平等、觉，你哪有不看破？哪有不放下？哪有不自在的道理？你就决定做到了。所以这十句，实际上只有五句，前面五句是因，后面五句是果。五句的果没有，就说明前五句的因你没修到，你要果然有前面五句的因，后头不必说，自自然然流露的，一丝毫都不勉强。从这个地方你就明瞭这一句偈的大意，「清淨光明不唐发」，这是清淨心，我们五句裡头的清淨，光明就是正觉。
『若遇必令消重障』。我们的「重障」是什麽？就因上来讲，是三毒烦恼：贪、瞋、痴，重障。所有一切的烦恼罪过，都是从这个地方生的，所以叫「三毒烦恼」。外面的缘，内有三毒的心，外缘是什麽？名闻利养、五欲六尘的诱huo。内因外缘，于是果就是自私自利，不择手段争名逐利，造无量无边的罪业，这是重障。如何消除？真诚、清淨、平等、正觉、慈悲就消除了。你把这个念头从心裡面转过来，心地清淨，智慧现前，你必定是与人无争，不但不争，处处谦让，欢喜谦让，不是在学，不是在勉强，欢喜谦让，样样都让别人；于世无求，什麽都不求，你过的是佛菩萨的生活，神仙的生活。
我今天在此地随缘，绝对不是攀缘，这是李木源来找我，我没有法子，他发的好心，我要帮助他，成全他。他要不发心，给诸位说，我隐居了，我不会出来。我在澳洲搞一个小房子就是准备隐居的，隐居很有福报，我会到那裡去学种菜，我去学种菜，我就读书、念佛，自己那边有个小佛堂，那边还有几套《大藏经》，有一套《四库荟要》，图书还不算少。我隐居，种菜、念佛、读经，你说这个福报多大！我念念都想去隐居，什麽都想放下，这被李木源害了，没有法子。尤其是这麽大的年岁了，世界这麽乱，更应当早一天放下。所以真的有几个同学真的想跟我在一起，那你得学一样，学种菜。我们那块土地还可以，有九个英亩，算中国五十四亩，有这麽大的地。同学们要跟我一起住，那我就到内蒙古去搞几个蒙古包，我们做寮房，买几个蒙古包去做寮房，生活愈简单愈好，就很自在。所以是人要过人的生活，要过真正清淨无为的生活，你说那个多自在！但是如果有人来找你，为社会、为众生，我们不能够推辞，推辞是错误的。我们绝不找人家来做事，人家找到我，我没办法，非做不可，这是随缘，不是攀缘。没有人找我，我得大自在，省心省事，一心念佛。
你要是遇到了，「若遇」就是遇前面「清淨光明」，清淨光明是一切诸佛的正法。这四个字，不但是世尊四十九年所说一切法包尽了，十方三世一切诸佛教化众生，都出不了这四个字的范围。清淨是心行，光明是智慧，能消重障。换句话说，我们今天修行功夫不得力，不但是不能够转烦恼，说实在的话，减轻现前的烦恼，我们现在还做不到，这个问题严重！
在中国，自古以来真正的大善知识，真正大善知识的标准是什麽？通宗通教，这才算是真正大善知识。教下一定是大开圆解，宗门一定是大彻大悟，宗、教、显、密才圆融，这才是个大善知识。大善知识教化一切众生，众生的根性我们不知道，文殊菩萨在《愣严经》上跟我们说出，「此方真教体，清淨在音闻」，娑婆世界众生六根是耳根最利，所以用音声为教体。音声为教体，那就是讲经说法。几个人听？给诸位说，一个人听就够了，这就是传法，代代相传；能有两、三个更好。中国历代祖师大德，单传的不少人，只传一个人。哪裡要那麽多人？乱轰轰的，没有这个必要！
什麽样人有资格接受承传？必须具备两个条件：第一个条件，自己欲望烦恼澹薄。传法的老师还要仔细观察，澹薄到什麽样的一个程度，他才敢教你，教你不白教，你真能够承传。如果心地不清淨，还有严重的分别执着，诸佛如来来教你都没有用；为什麽？你不悟，入不进去。你听得再多，你也能说，全是记问之学，你所讲的东西不是从你心性裡头流出来的，所以要懂这个道理。第二个条件，要有大悲心，要有大慈大悲，大公无私，怨亲平等，你能够帮助一切众生。不是说这人我喜欢就帮助他，那个人讨厌我不帮助他，祖师不会传这个人。所以这是祖师选择传人的两个条件，没有这两个条件不会选中你。具足这两个条件的人不多，因此许许多多祖师大德他自己成就了，后来没有传人，这个很多。我们在历史上也看得很多，没有传人的，他不是不传法，找不到传人。
这就是从前李老师常常跟我讲，我们作学生想找一个好老师难，良师益友，可遇不可求；他说，老师找一个传法的学生更难！所以遇到一个，是多生多劫的善根福德因缘，决定不是偶然的。这样的人有能力接受DA法，他闻了之后能信、能解、能行、能证，这是什麽原因？就是他具备这两个条件：一个是烦恼轻，我们妄想不谈，分别执着很轻；第二个是有慈悲心，肯帮助别人，欢喜为别人服务。这两种条件，所以他闻法才能信、能解、能行、能证。
信、解、行、证这四个字都重要，到底哪一个是比较上更重要的？各人根性不相同。如果说烦恼障轻，所知障重，解最重要；如果是所知障轻，烦恼障重，那就行最重要；哪一个重，哪个最重要。我们在愣严会上看到的，阿难尊者跟富楼那尊者，阿难尊者所知障轻、烦恼障重，所以他听佛讲经他开悟了，但是在修行证果落在富楼那的后面，富楼那是四果阿罗汉，他是初果。对阿难来讲行重要，对富楼那来讲解重要。佛法哪有定法，看我们害的是什麽病，我们的病哪一个病最重，用什麽方法来对治。
我们仔细反省一下，我们什麽病最重？我们两种都重，所知障也重，烦恼障也重，这个很难治。用什麽方法？解行并重，得用这个方法。解行并重，我们今天也在做，效果不彰，不能说没有效果，效果不理想，达不到我们理想的标准。这个原因又在哪裡？我们要常常检讨，我们没有真干，所以才有这种现象显出来。没有认真去干，是干了，干得不够认真，所以达不到预期的效果。解门不仅是读经、听经，还得研究讨论，所以师跟友有同等的重要性。有好老师，没有好的同参道友，进步非常不容易。老师教你，老师指路，行是靠自己走路，自己走路要有同伴互相照顾，这样才好。孤伶伶的一个人走很困难，遇到困难就想退步，就不想再走，一定要有好的同参道友，平常在一起切磋琢磨。可见得成就，不是那麽容易的事情。
我在台中十年，有老师指导，我们有七个同学，包括我自己七个人，我们七个人每一个星期有一次聚会。因为那个时候出家只有我一个，其他的都在家，他们有家庭、有工作，所以我们每一个星期聚会一次，在一起三个小时研究讨论。十年如一日，相当不容易，七个同学在一起搞了十年，一个星期一次，我们才有这一点成就。你要是没有同学在一块切磋琢磨，单单听老师讲经，很难。所以在台中听李炳南老居士讲经的人太多太多了，为什麽成就那麽少？没有这一些同学在一起，你才晓得同参道友的重要。同参道友的恩情超过兄弟，这是在菩提道上互相协助，彼此都是真干。我们这个真干，心裡想真干，还是有障碍，这就是我平常跟大家所说的我执、自私。这两个是我们修菩提道上很难克服的难关，这个难关不能克服，始终是严重障碍，而且是现前障碍，必须把这个难关突破，放下自私自利，放下我执。
《金刚经》上世尊教学，我们这在经上看到，小乘须陀洹果，真正是佛门起步，他为什麽能证得须陀洹？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，就是我们现前所讲的放下成见，放下成见就是放下我执，放下自私，自私自利这个念头要放下。放下自己的成见，这是基本，你才能入门。入什麽门？在佛法裡面讲小学一年级，你才能入学。你要不能放下自私自利，不能放下自己的成见，你永远在一年级的门外；念什麽？念幼稚园，我们现在念幼稚园，没有到一年级。到一年级，那恭喜你，你已经证得位不退了。你慢慢的会往前进，升二年级、三年级，你不会退学，不会退转，叫「位不退」。
证得须陀洹果，即使没有遇到诸佛如来，也会有菩萨、罗汉帮助你，天上、人间七次往来，你见思烦恼断尽了，你就能证阿罗汉果，超越三界。在大乘菩萨这是什麽地位？初信位的菩萨，大乘初信位的菩萨证位不退。位不退，诸位要晓得，见思烦恼裡头见惑断了，见惑就是我常讲的自私自利的念头断了，妄想分别薄了，不是没有，很澹薄，比起一般人那澹薄得太多了。这样的人遇到大乘佛法，「清淨光明」这四个字是代表大乘佛法，在此地特别代表《华严》，这才能够消除重障。
我们修学要知道，如果自己的烦恼习气依旧还在，跟去年没有什麽两样，自己要觉悟到，我今年学佛这一年的时间白费了，没有进步。再比一比，跟没有学佛的时候比一比，如果还是一样，我们这个佛学白学了，佛法裡面所讲的殊胜功德利益，我们一分也没有得到。过失在哪裡？过失不在佛，是在自己。我们再回想一下，自己必定是不信、不解、不行，证就不必说了。信，谈何容易！我们没有信，佛教给我们孝养父母，我们根本没有做到，根本就没有把这一句话放在心上，除非读经提起来了，像石火电光，闪一道光，闪完之后再就没有了，这是不信。对于为什麽要孝养父母、为什麽要奉事师长的道理不明白，所以自己做不到，依旧随顺自己烦恼习气，造无量无边罪业。这个样子遇到佛法等于没有遇到，天天听经等于没听，我们这样学佛，那到哪一天功夫才能得力？这两句偈我们在此地读到，深信不疑。《华严经》我们才读一个开头，序分还没念完，但是在前面经文裡面，如果诸位细心体会，我们应当能明瞭，这个话是真的不是假的。由此可知，我们自己业障习气之重，重到什麽程度，真的是无法想像。
第三句教给我们方法，如何消除我们的重障，那就是智慧光明要落实，所以它不是玄学，它不是妄谈，佛教给我们是要兑现的；换句话说，我们是要把它做到的。『演佛功德无有边』，「演」是表演，「功德」，修功有德称之为功德，真修行，真干，真干所起的感应就是德。你修戒，你就得清淨心，因戒得定，修戒是功，得定是德；修定是功，开智慧是德，这就叫感应。所以我们修真诚清淨平等正觉慈悲，我们就必定得到看破放下自在随缘，那是你得。看破放下是诸佛如来的功德，自在随缘是诸佛如来的生活，不落实到生活，这是空的、是假的，不切实际。你决定能够得自在随缘之乐，离苦得乐，表演就是表演这个。
看破、放下，说得浅显一点，「于世无求，与人无争」，放下了，争跟求放下了。看破是什麽？真正明瞭宇宙人生的真相，宇宙人生的大道理，你一切通达明瞭，不但没有争、没有求，反而尽心尽力为一切众生服务。就是闭关、住山、住茅篷、隐居，都是在那裡「演佛功德」，都是在表演。表演什麽？就是表演于世无求，与人无争，表演给世间人看。世间人都拼命在争、拼命在求，你做出这个样子给人看，让人家看到觉悟了。他在这个社会上拼命竞争，到后来碰得满身的创伤，然后看看你这个无争无求的，他恍然大悟，回头。善根福德有一点的人，他见到这个现象，他就回头了。这是「演佛功德无有边」，所表演的是针对社会现实的病状，今天社会人他们病在哪裡，我们要做什麽样子，怎样表演给他看，让他回头，让他觉悟。所以闭关、住山、隐居不是消极，你要认为消极，那就错了，完全看错了。
我在年轻的时候不懂这个道理，我喜欢读书，尤其喜欢读历史，每一个朝代史书裡面都有「隐逸志」，我对于这一篇总是迷惑不解，这些人有学问、有道德、有能力，不出来替国家社会做事，他隐居去了，历史学家还要把他作传，这个没有道理。史学家立传，这个人一定是对社会有大贡献的，所谓立功、立德、立言，符合这三个条件，史学家才可以给他作传。这些人立功、立德、立言都没有，跑到深山裡隐居去，何必还要给他立传？以后学佛之后慢慢明白了，原来他们立功、立德、立言统统具足，只是用了另外一个形式、一个方式，那是真正在教化社会，说明他有能力争，不是没有能力。没有智慧、没有能力去隐居，那个不算；有智慧、有能力，可以跟人竞争，能出人头地，不争，退下来，让出去，这是大贤，教导社会不要去争名夺利。
任何一个方式，如果是真正发菩提心普度众生，哪一种方式都行，何必一定要有名望、有地位？用不着。什麽方式都能成就圆满功德，这何乐而不为？为什麽要去争名逐利？这个形象就不好，纵然你争夺得到了，你为天下国家真正尽忠，热心服务，你有负面的影响。所以孔老夫子不争，你们想想看，孔老夫子如果在那个时候搞革命，他行不行？他三千弟子，七十二贤人，要现在讲国家组织，哪一个部门裡面都有最优秀的干部，他要搞革命很容易。但是革命是什麽？革命是个很不好的形象，推FAN别人，自己来夺取政权；虽然做得比别人好，但是副作用在此地，引起后人如果对政府不满，就起来推FAN，岂不是造成天下大乱？所以夫子不做这个事情，夫子以身作则，留给后人圆满正面的形象，没有一丝毫负面，这个伟大，这称为圣人。
历代的帝王，我们今天知道的，能够说他的名字，没有几个；说孔老夫子，哪个不晓得？你就知道他这种作法多麽值得人尊敬，福慧圆满，给后人做最好的榜样，真正做到了「学为人师，行为世范」。我们在《论语》裡面念到，弟子们对孔老夫子的讚歎，夫子的德行五个字：「温、良、恭、俭、让」，他老人家就是演这个功德，温良恭俭让是诸佛的功德。这五个字落实在生活裡面，落实在工作裡面，落实在应酬裡面，无论什麽时候，对人对事对物，夫子起心动念、言语造作，决定与这五个字相应。
第一个字是大慈大悲，温和、厚道、真诚心，表现自然就温和、善良、节俭，过一般人最低生活的水平，一丝毫都不浪费。古今中外的圣人，都具备这五种德行，自己能够节省一点，就能够多帮助一分，世间还有许多苦难的人，我们对他多一分的帮助；我们自己多一分的浪费，世间苦难的人增加一分痛苦，他们存这个心。我们奢侈浪费惯了，什麽时候会想到一些苦难的人，不但平常想不到，遇到了，也想不到，也不肯伸出援手。我们学的是什麽佛？我们念的是什麽书？这书白念了！
经教，许多人把它看作宗教，宗教产生一个错误观念，只知道独善其身，自己个人修行，不知道佛在经上字字句句教导我们兼善天下。「兼善天下」，这句话是儒家说的，如果用佛法来说是利益众生，我们忘掉这个。四弘誓愿头一句，「众生无边誓愿度」，这一句话要用现代话来说，为一切众生服务。经典裡面的教训，要落实在服务的项目裡头，哪个人懂得？所以修得好的独善其身，那个「众生无边誓愿度」是个空愿，希望我将来成佛了再度众生，没成佛现在修自己。菩萨「作一切众生不请之友」，这一句话怎麽讲？不就讲不通了吗？菩萨，初信位的菩萨起，帮不帮助？帮助，要为一切众生服务，尽心尽力去做。独善其身，住茅蓬，闭关，不问世事，他那个心广大，菩提心，是为天下众生做一个榜样。他不是为自己闭关，不是为自己住山，为令天下众生看到这个形象能体悟、能回头，把竞争的心减少几分。所以他闭关、住山是为天下众生，他还是发菩提心，他没有违背本誓：度一切众生。如果完全为自己，不问外面事，一点念头都没有，这个人不是菩萨，这人是小乘。
第三句「演佛功德无有边」，以你的智慧，善巧方便帮助一切苦难众生。「无有边」，佛法无边，善巧方便没有边际、没有定法。法从哪裡来的？法从众生弊病来的，众生有什麽病，我们用什麽方法，所谓是「应病与药，应机设教」，大夫给病人处方没有一定的方子，活活泼泼，我们要懂得、要明瞭。佛法是普度众生，没有界限，没有分别，没有执着，你看看用哪一个方法合适，你就可以用哪一个方法；可以採取古人的成法，也可以自己想新的方法。方法手段不一样，方向目标决定相同，利益众生。可是利益众生裡面，你要懂得真实利益、长远的利益，佛讲现前得利益，来生不得利益，这不是真的，这是假的；现前不得利益，来生得利益，这个利益是真的。如果现前得利益，来生、后世都得利益，这个利益是真实的、是圆满的，这是佛给我们把标准说出来了。由此可知，我们不违背这个原理原则，不违背佛陀的教诲，这个利益决定是帮助众生断恶修善，决定是帮助众生转迷为悟，到最后帮助众生转凡成圣。只要是这个方向、这个目标，什麽样的手段都是至善、都是圆满。方法是活的，原理原则决定不能够差错，必须要遵循，以这个自行化他，那就是「演佛功德」。
我们今天提倡孝道，纪念祖先，这做给人看，表演，这就是三福裡头第一句：孝养父母。我们家裡面供养祖先的牌位，这是「演佛功德」。家裡面有个小佛堂，供佛，供祖先牌位。如果你的心量要大一点，你祖先牌位另外一边再供一个牌位，像我们现在在台湾、在达拉斯，此地的佛堂也是如此，你们看居士林，我们供养「中华民族百姓祖先神位」。实在讲，你们同学们也可以写个文章来报导，把那个牌位照相，刊到我们刊物裡头去，这是「演佛功德」。我们供养老师的往生牌位，对老师的恩德念念不忘，这是儒、佛教学的根本。我们起心动念、言语造作都会想想，我这样作法、我起这个念头、我说这一句话，能不能对得起父母，能不能对得起老师？如果这个念头不善，言语行为不善，对不起父母，对不起老师，就不能做！
佛陀教育、儒家教育都把孝亲尊师摆在第一，没有第二。一直到圆成佛道，成佛道是什麽？孝亲尊师做圆满了，就成佛成圣，就这麽回事。佛家教学的内容是什麽？说得浅白一点，孝亲尊师。在中国，大乘佛法表法四大菩萨，第一个是地藏王菩萨，地藏王菩萨代表孝亲尊师，我们从这裡学起。地是大地，代表心地法门，心地裡头就是一个「孝敬」，就这两个字，这是真心，这是自性，性德的流露。从孝敬再发扬光大，观世音菩萨法门，大慈大悲，救苦救难，是从这个地方发出去的。你没有孝敬，哪来的慈悲？那慈悲是假的，不是真的。慈悲是从孝敬裡头发扬出来的；换句话说，大孝大敬，就是大慈大悲。然后再有文殊菩萨的智慧，这个智慧就是我们的孝敬如理如法，如果你这个孝敬不如理、不如法，你是邪知邪见，我们世间人讲纵然是孝，是「愚孝」没有智慧。心是好心，会把事情做错，好心做错了事情，也造了罪业，一定要有智慧。
佛家常讲，「慈悲为本，方便为门」。「演佛功德无有边」是方便，慈悲一定要结合智慧，要没有智慧，「慈悲多祸害，方便出下流」。你才晓得佛法是怎麽衰的，衰到今天这个样子，就是因为没有智慧，所以慈悲裡头有很多祸害，方便就堕落。我们今天佛教搞到这个样子，是没有智慧。为什麽没有智慧？经教丢掉了，不再学经教，读经的人少，研学的人少，讲经说法的人少，所以慈悲就是祸害，方便就堕落。非常难得，真是三宝加持，现在中国佛教有了契机，给我们来的传真，下个月十三号，中国佛协副会长刀述仁居士率一个团到新加坡来访问。这次访问有四桩事情，两桩事情比较重要：第一个事情是邀我到中国去教学弘法，给我一个荣誉教授的名义；第二个重要的问题，讨论如何来办培训班，培训弘法人才。这是契机，真是三宝加持，慈悲、方便裡头有了智慧，问题就解决了，这就如法了。第三个佛协希望我们联合起来，办一个佛门四众弟子的书画展，讨论看在哪裡办？怎麽举行；第四个就是谈互相访问。所以这是非常好的一个转变，佛法能够真正回归到教育，回归到教学，落实到生活。经典字字句句落实到实际生活，让我们四众同修都懂得，都有智慧、都有善巧方便，各人在自己现前生活的本位上、工作的本位上，「演佛功德无有边」，那佛法前途一片光明。
出家人在出家人的本位上演佛功德，在家人在在家的本位上演佛功德。我过去举了两个例子介绍过，在美国我曾经举家庭主妇，如何以家庭主妇的身分，这个工作演佛功德；去年我在吉隆坡讲经的时候，我给丹斯里李居士，讲了一段开酒店的演佛功德。他开一个六星级的酒店，我告诉他，酒店就是道场，老闆就是佛陀，员工是菩萨，顾客就是你度众生的对象。佛不度无缘之人，他到你这酒店来住店，就跟你有缘，你就要度他。哪一行、哪一业，男女老少，大家都有智慧，都懂得演佛功德，这个佛法不要多久就兴旺起来了，普度一切众生。没有智慧，怎麽行？
但这个事情？这个事情要通达佛法，所以一定要有人教。我们出家的这些法师，任务就是如何教导，我们的工作就是教学。修行、证果、成佛，在家一样，在家、出家没有分别，为什麽要出家？弘法利生。所以出家是老师，老师天天要给人上课，讲经就是上课，天天要为一切众生上课。我们尽到自己的本分责任，放下名闻利养，真正做到与人无争，于世无求。我们只需要自己最低的生活水平，能够吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨足矣！其他统统放下，全心全力把佛的教诲介绍给一切大众，这是我们出家人的本分。供养再多，要记住许哲居士的话，不是供养我的，不是给我享受的，是大众对我信任，这些钱拿来要我替他做好事、替他帮助苦难人的，要懂得这个道理，我们接受供养就有功德；如果以为这个供养是自己享受的，这一供养就把你供到阿鼻地狱去了。所以你自己是要走佛道、是要走魔道，也在这一念之间，供养的人没有过失，过失在自己。你自己怎麽处置，怎麽去运用，我们的佛法就没有白学了，一定要从本身做起。
弘法之难，不是难在讲台的技术。讲台技术，充其量我们一个月可以把你教会，你就有能力上讲台，你就会讲经，一个月就成功了。最难的是品德的修养，也就是你要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这个难！果然放下，我就肯定你是再来人，你是来救世的，你是来救苦救难的；不能放下，你是个魔障，你学会了佛法，挂着佛法的招牌欺世盗名，骗取供养，骗取尊敬，你可以得到一时的享受，来生必堕地狱。这些话我们要常讲，要讲清楚、讲明白，为什麽？将来人家堕地狱不怪我们，我早跟你说了。如果我们不说，他将来堕地狱，你晓得为什麽不早告诉我？他还来找你麻烦，变成冤亲债主。我跟你讲清楚了，没话说了，你自己不愿意走佛道，你愿意走魔道，我没有害你，是你自己走错路，你自己害你自己。我们一定要清清楚楚、明明白白，自己本身不可以堕落，本身堕落你怎麽能帮助别人？这是经论裡头常说的，自己未度而能度人，无有是处！自己得度，就是自己要放下分别执着，要放下自私自利，要放下名闻利养，不贪五欲六尘的享受，自己一生能守住清贫的生活，这是学佛，这就是经上常讲的「积德累功」。
与一切众生接触的时候，容貌、言语、态度比什麽都重要，经上佛常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，我们要常记住，特别是讲经说法的人。大家细心想想，为什麽佛门一进山门的时候，把布袋和尚的像放在当中？用意在哪裡？我们跟人相见，面貌心态要像弥勒菩萨一样，和颜爱语，满面笑容，要修。什麽时候修？不是说见到人的时候才修，那是你装的，假的不是真的，人家一眼就看穿了。平常要修，时时刻刻要修，一切时、一切处，没有人所在的地方也要修，把它养成一个习惯。早晨起来照镜子，看看尊容像不像弥勒菩萨，晚上睡觉之前照照镜子像不像，平常要养成，养成习惯就变成自然，就不是装模作样了，从内心裡头发出来。你让人家看到你，欢喜你，喜欢亲近你，你讲的法他才会听；他对你不尊敬，对你不尊重，不喜欢你，你讲得再好都没用，他不喜欢听你的，他不愿意接受你，这个一定要懂得。佛教给我们，处事待人接物要学「四摄法」，四摄法就是教给我们处事待人接物的方法。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 17:46
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大方广佛华严经 （第二七七卷）
2000/3/9 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第九首：
【为欲安乐诸众生，修习大悲无量劫，种种方便除众苦，如是淨华之所见。】
第九位是无边淨华眼鸠槃茶王，他是「得开示不退转大悲藏解脱门」。我们看他的讚颂要知道怎样去学习，每一位天王、神众，对我们修学都有实质的帮助。讚颂第一句：『为欲安乐诸众生』，这是将我们修学之所以说出来了。我们为什麽学佛？为什麽修行？一般人回答都是为自己，为自己求安乐。而世俗的人为什麽学佛？为什麽要拜佛？为什麽到庙裡烧香？求升官发财，求健康长寿，求佛菩萨保佑他平安，目的在此地。全是为个人、为家庭，诸位想想，坚固的我执一丝毫都没有化解，念念增长执着，念念增长分别，所以他所行的一切善，这叫世间善法。为什麽叫世间善法？果报不出六道。为什麽不出六道？六道是分别执着变现出来的，只要有分别执着，六道就不能够超越，原因在此地。诸佛菩萨对我们丝毫勉强都没有，只是把这些事实真相给我们说出来，让我们了解事实真相，这就叫开悟。
事实真相我们要明瞭，就不会受人欺骗，现在社会骗人的人很多。我不听谣言，甚至于人家把这些书，指明骂我这些书送来给我看，录音带送来给我听，我都不听。为什麽？那都是妄想分别执着，我们要捨掉，保持自己的清淨心，保持永远对人一个最好的概念。悟威师从美国回来，告诉我，他说：黄太太说师父很多坏话；我说：好了，就到此为止，底下绝对不要说了。立刻就终止了，为什麽？一定要保持过去在一起相处的好印象，永远我们生活在美好的境界当中，这个人多好、多舒服，我们要懂这个道理。有一次黄太太打电话给我，我问她，我说：有人这麽说；她立刻告诉我，她说：师父，你要晓得，我一生从来没有说你一句坏话，如果你要听到有人说我说你坏话的，那个人一定是坏人。我说：我知道。我清楚得很！天下人都是好人，不过是什麽？习气使然，《三字经》裡面讲「性相近，习相远」，习气改变了你的本性。但是习气是虚妄的，习气除掉了，你将来也是如如佛。将来是如如佛，我现在看你也是如如佛，我把你当作佛看待，我得自在，我心清淨，我生智慧，不生烦恼，所以我们功夫才会有进展，才会有进步。常常想别人，这个不对，那个不对，就是自己的不对，我们懂得吗？
蕅益大师《灵峰宗论》裡面对昙方丈一段开示，我过去印的小张，现在在我三楼饭桌下面还压着，我印了几十万张送人，「境缘无好丑，好丑起于心」，什麽人心？自己的心，不是别人的。境是物质环境，缘是人事环境，一定要晓得物质环境、人事环境裡面，没有邪正，没有是非，没有真妄；真妄、是非、邪正是从我自己心裡头生的，我的心正一切都正，我的心善一切都善，我的心好一切都好。境随心转，《愣严经》上说，「若能转境，则同如来」，我们为什麽不转境，而被境界所转？被境界所转，那个人多苦！
由此可知，苦乐、迷悟都在自己一念心，我们为什麽不向善，去向恶？尤其读了《华严经》五十三参，你看看善财童子，善财童子就是这个修法，善恶境缘统统是善知识，差别的只有一点，礼敬、供养决定平等，善人、恶人一律平等。帮助我的人，称讚我的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我对他的布施供养平等的，对他的恭敬平等的，只有一样称讚，「称讚如来」，他有德行这一面我称讚他，与德行相违背的只是不称讚，我们在《华严经》上学到的。善财童子对胜热婆罗门这些人，有恭敬、供养，没有讚歎，我们在这裡学到了。佛教给我们，绝不可以批评，绝不可以以轻慢的心、恚怒的心、嫉妒的心，那我们自己造业，与外头境界不相干！
诸佛菩萨所以能成为佛菩萨就是这个愿，这第一句，这第一句就是四弘誓愿裡头第一愿：「众生无边誓愿度」。我们活在这个世间为什麽？「为欲安乐诸众生」，不是为自己，自己没有了。自己没有了，所有一切恶劣伤害就伤害不到了，有我才会受伤害，「我」被伤害了。「我」要没有了，诸位想想，一切zai 难来了，我没有了，谁受伤害？佛在小乘经上都说了很多比喻，譬如有人送礼，你的礼物送给人，人家不接受，怎麽办？你还是拿回去。你恶言骂人，人家不接受，结果是骂了自己。他要接受，他就生烦恼，就生瞋恚，要生报复；他不接受，不接受回过来，自己有罪业，他没有过失。人家那个地方增长功德，最明显的增长忍辱波罗蜜。我们造的罪业，成就他的功德，你说他感不感激我？当然感激，帮他消业障，成就他功德。所以歌利王割截身体，忍辱仙人报答他的深恩，发愿成佛之后第一个度他。
知恩报恩，恩在哪裡世间人很不容易懂，帮助我们的人是我们的恩人，毁辱我们的人也是我们的恩人。帮助我们的人是顺境的恩人，顺的增上缘；毁辱我们的是逆增上缘，我们更小心、更谨慎，更是时时刻刻反省有没有过失，无则嘉勉，有则改之。如果自己有一点瞋恚心，立刻就知道错了，不是他错，我错了。他骂我，我还有瞋恚心，我错在哪裡？我还有我相，我相、我执没除，我才会生气，我才会不高兴。如果我相没有了的时候，就不可能有这个现象，听到别人骂我，就像听到别人骂别人一样，与自己不相干。什麽时候你们也学会了，指着鼻子骂你，你听到好像骂别人，打你好像是打别人，那个我相就没有了。那就恭喜！自己要恭喜，出三界了，绝对不会再堕在三界裡头，决定不会再搞六道轮迴。
那身体在世间做什麽？为一切众生服务的，为众生得安、得乐。安，破迷开悟就安了，离一切苦就得乐，所以这裡头是两桩事情，因果清清楚楚、明明白白，令一切众生转恶为善他就得乐，转迷为悟他就得安。我们在这个世间所作所为就是这麽一桩事情，一切为众生，一切为社会，没有丝毫一念是为自己，这叫学佛。诸佛菩萨绝对没有一念为自己，《金刚经》上说得那麽清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。不但不是菩萨，小乘也不是，须陀洹已经离四相了。我们这才明瞭，离四相、离四见裡面的功行浅深差别很大。换句话说，还有执着，还有身见，须陀洹果就不能证得。这个大家都知道，必须离三界八十八品见惑，证须陀洹果。见惑是什麽？执着。
如果我们在这上下功夫，这种功夫都在生活上，工作裡面，处事待人接物之中，在这裡做功夫，把自己妄想烦恼的习气，《金刚经》上就讲四相，是我们的烦恼习气，在一切境缘当中把它磨平，这叫修行，这是真功夫。讚歎你没有欢喜心，为什麽？知道不值得讚歎，无论在哪一方面，我们跟祖师大德一比较差太远了，愈是讚歎我们愈生惭愧，不配！侮辱我们，我们点头，应该！为什麽？罪业太重。他辱骂，他侮辱，把我的业障罪业减轻了几分，不都是善知识吗？人人都是善人，事事都是好事，就看我们怎麽用心？会用心的人，古人常讲「仁者无敌」，那是会用心的人，仁者会用心。仁是什麽意思？仁是二人，不是一个人；换句话说，念念能够想到别人，这个人是仁人；敌是什麽？敌是对头、冤家，他没有。念念想着别人，没有想自己，他有什麽冤家？有什麽对头？没有，冤家对头到他那裡都落空了。
佛经裡面称菩萨为「仁者」，顾名思义，仁者「为欲安乐诸众生」。这一个愿要落实，底下两句是落实，『修习大悲无量劫』，「修」是修正。我们真的是无量劫以来，堕落在六道裡面作凡夫，没有慈悲心，自私自利，要把自私自利修正过来、转变过来，利益众生。从前一切利益自己，现在转过头来利益一切众生，不遗馀力，尽心尽力去做。古人这种人在社会上不少，看到别人有困苦艰难的时候，甚至于变卖自己的房子田地，帮助这些苦难的人，为别人自己可以倾家荡产。他这样做有没有好处？有！我们看到果报，后世的子孙发达。这是什麽？祖先积的阴功。这在中国史书上我们就看到太多太多了，哪一个发达人家不是多少代祖宗在积德，感应不可思议，我们要懂这个道理，所以才报答祖宗恩德。
我们今天在这个时代，这是亘古以来所没有遭遇到的乱世，历史上找不到。何以这麽说法？伦常道德全部都没有了。今天的社会，古人所说的父不父、子不子，这是自古以来所没有的。上一次台北廖居士来看我，我跟他讲美国现在青少年犯罪的事情，他听到之后，台湾青少年犯罪的状况有过之而无不及，我听了非常惊讶！所以我请他找个时间，到此地来给我们上两堂课，让他报告台湾社会状况。这是非常不祥的徵兆，我们看到这个徵兆就晓得后面必定有大zai 难，不善的因，后面是不善的果。父母不能教儿女，父母跟儿女说一句，他说儿女顶十句回来；老师不能教学生了。所以孝道没有了，师道没有了，这个社会还得了吗？在中国，古圣先贤几千年来维持中国的道统，中国道统是什麽？就这两桩事情：孝道跟师道。诸佛如来度化法界一切众生，也是这两桩事情。「淨业三福」，佛讲得多清楚，「三世诸佛，淨业正因」，过去、现在、未来一切菩萨修行成佛，不管你修哪个法门，无量无边的法门是建立在这一个共同的基础上。这个基础，前面两句孝亲、尊师，孝道跟师道。佛法也是讲的这个，从孝敬开始，到孝敬圆满，孝敬圆满就成佛了。
我们这一生很幸运沾到一点儒的边缘，沾到一点佛的边缘，学圣、学贤、学菩萨、学诸佛，怎麽个学法？无非是尽孝、尽敬而已。佛教给我们，一切众生皆是善知识，善知识就是老师，「一切男子是我父，一切女人是我母」，所以佛讲孝敬是对一切众生，《华严》裡面「情与无情，同圆种智」。如何将孝敬落实？五戒、十善、六度、普贤十愿，这是把孝敬落实，这叫行菩萨道。你明瞭自己与虚空法界一切众生的关係，你是悟菩萨道，你觉悟了；你一生能够奉行五戒、十善、六度、普贤十愿，你叫行菩萨道。你能够悟，悟是解；你能够行，你就能入境界；入境界是证菩萨道，你就证果了。
「修」是修正我们错误的想法看法，「习」是真干。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这一句「大悲」，这是慈悲为本；下一句「方便」，这就落实了。大悲是说用心，我们讲存好心；方便，说好话，行好事；整个合起来，就是做好人。自己要勉励自己，决定不可以说，这个世界人人都不是这样作法，我为什麽要这样作法？那我要问你，人人都搞三途六道，你也去搞吗？我不想搞，我要搞菩萨道，菩萨道就是这个办法。我们走菩萨道，我们不再搞三途六道了。三途六道跟菩萨道恰恰相反，决定不能看那麽多人都走三途六道，大概三途六道不错，菩萨道没人走，恐怕这个道是靠不住，那就是你自己错了。信心难！我们要有坚定的信心，永恆不移的信心，我们走菩萨道。
我深深相信老师，我求学的时候很苦，我跟章嘉大师三年，我没有供养他一块钱；为什麽？我生活太苦了，我没有能力供养他，还要接受他倒过来供养我。常常到他老人家那裡去，时间耽误久了，吃饭的时候他常常留我吃饭。老师无求于我，这是真正教诲，这是恩德。我辞掉工作到台中亲近李炳南老居士，李老居士办一个「慈光图书馆」，我到裡面去作义工，住在图书馆，三餐饭图书馆供养，每个月还给我五十块零用钱。我跟李老师十年，没有供养过他，他供养我。他看到我衣服破了，人家送他的好衣服，他自己不穿，送给我。我现在还留了几件做纪念，非常好的料子别人供养他的，恩德！人家是真的好意待我，我自己要明瞭。如果说对于这些完全不明瞭，那我们真是像李老师常讲，煳涂到所以然，那就不能教了。我求学过程当中，我是深受老师的教诲。
方东美先生亦复如是，我求学的时候没有收一分钱的学费，特别拨出时间来教我，而不是在学校裡头去旁听；我们那个时候只希求他答应我到学校旁听，这是他看到我求学的心很恳切，对老师知道尊重，所以不让我到学校，叫我每个星期天到他家裡，给我上两个钟点课，我的哲学是这样学出来的。以后我们同学知道的人很多，来给我说，方先生眼睛长在头顶上，从来瞧不起人，他能够单独教你，你跟别人就不一样了。方先生早期的这些学生，现在都是学校的名教授，都是博士班的指导老师。早年香港「新亚书院」，唐君毅先生是方先生早年的学生，这很有成就的，在近代中国也是大儒之一。
我们何以能够得到老师特别爱护？没有别的，真诚心而已。诚于中则形于外，他看出来了，特别照顾，不同于其他同学那个教学。老师对我特别照顾，也就是我们有一个愿心服务社会、服务众生，不为自己求安乐。他们是大德，与诸佛菩萨、大圣大贤有同样的愿心，这个愿心就是「为欲安乐诸众生」，所以他们所表现的大慈大悲，对于真正好学的人，真正有这个愿的人，无条件无私的尽心尽力协助，来帮助你，来成就你。上一辈子是这样对我，我当然要同样的对待下一辈，对待我们的同参道友。我们明瞭世间多一个善人，世间多一个菩萨，众生的劫难就减一分，众生的业障就消一分，所以哪裡会有嫉妒障碍？遇到人存的是菩萨心，行的是菩萨道，欢喜都来不及了，决定是全心全力供养，无私的供养，毫无吝惜的供养。「修习大悲无量劫」是讲时间，不是一时，不是一处，空间无边际，时间无量劫，要发这样的大心。
『种种方便除众苦』，这一句裡面境界无量的深广。我们只有一个目的，方法无量无边，方是方法，便是便宜，应该用什麽方法就用什麽方法，没有定法，佛无有定法可说，完全是应机。应以什麽身分帮助众生，众生最欢喜，我们就现什麽身分；众生欢喜什麽方式，我们就採取什麽方式，永远记住恆顺众生。我们顺众生，绝不要求众生顺我们；要求众生顺我们，错了！我们要顺众生。诸位你要是有心，你会学到；你要是粗心大意，你就学不到了。
前年我第一次在新加坡过年，我跟木源说过，我们过年是个庆幸的喜事，可是有许许多多苦难的人、无家可归的人，他们很可怜，我们怎样帮助他？我们两个商量，我们把这一份的喜悦扩大，就决定邀请新加坡每一个宗教的老人，他们老人院的老人，孤儿院的儿童，邀请他们一起来过年。九大宗教的团结就从这儿开始了，「为欲安乐诸众生」。我们邀请了，那一天到达的，参与这个法会的三千八百人，欢喜！九大宗教的领袖都到了。恆顺众生，他们平常喜欢吃什麽食物，我们就供养什麽食物。你要注意看的时候，桌上的菜不一样，有素、有荤，他们的习惯不相同。这是我们恆顺众生，大家才真的生欢喜心。如果统统来了，一律叫吃素，你请我们存心何在？是不是要我们改变宗教信仰信你？那个意思一想，愈想就愈差，不知道想到哪裡去了，我们一番好意全消失了。一定要恆顺他，他喜欢吃肉就供养他肉。那裡面有不少穆斯林的教徒，他们不吃猪肉，吃牛肉、吃羊肉，而且屠宰的时候还一定要阿訇去念咒，所以供养他们，我们找清真馆子来做，他们就很放心、很欢喜。尊重别人，随喜功德，恆顺众生。我们做得很如法，完全遵照十大愿王的教诲来做，皆大欢喜。
去年和平祈祷的盛会，诸位看到了，参加和平祈祷，我们原先估计大概一千人到两千人，我们是这样估计的；到第二天有同修来告诉我，参加祈祷的超过六千人，欢喜！晚宴我们请孤儿院的孤儿，老人院的老人，我们比去年请得多，我们请了五千人，结果参与这个法会超过八千人，我们看到欢喜！都超过我们的预算，好在我们准备得很充分。我们的菜色也是随着他们自己的习性，他们的爱好，要懂这个道理。九大宗教都感动了，都觉得这个好，人人欢喜。他们找李木源居士说：明年再办，我们九大宗教都要出钱出力。好，太好了！他们去筹款，出钱出力。我跟李居士说，你传话给他们，他们尽量去筹，不足之数我们完全负担，让他们有信心、有欢喜心。所以明年我相信比今年还要殊胜，可能会超过一万五千人，我们租一个厅不够，要租两个厅。好事情！对整个世界都产生了影响，印尼的总统都讚歎，我们在报纸上看到，讚歎新加坡宗教的团结，种族的团结。这是社会安定、世界和平的基础，「为欲安乐诸众生」。我们今天这个作法落实《华严经》，《华严经》不是我们在这裡说说，说说有什麽用处？要真去做到！
这一次悟道到这边来，此地法会完了之后，他现在到澳洲。我叫他到澳洲去，澳洲图文巴那个地方有个教堂要卖，我说，你把它买下来，买下来不要挂佛教道场招牌，我说我们要突破，走向「大方广佛华严」，华藏世界。招牌怎麽写法？「多元文化中心」，你们看看《华严经》是不是多元文化中心？什麽样的族群都有，什麽样的宗教都有，大家合在一起，全是发的菩提心，全是行的菩萨道。我说，你的招牌要挂「多元文化中心」，活动一定要「安乐诸众生」。当地那个教堂的附近，就是隔一个马路，我看样子大概是一百多公尺，是一个土着的活动中心，澳洲土着很穷很苦，我说，你要安乐这些苦众生，特别是苦众生，优先我们要给他安乐。怎麽作法？开餐馆，天天请他们来吃饭。当然你今天到那边去，那一边全是ji 督教，没有佛教，所以你也不会有供养，如果说免费，那几天就把你吃垮了。我教给他一个方法，收回成本，以不赚钱为目的。为什麽？我服务，我招待这些穷苦的人，他们在别的地方吃饭，譬如一餐要是五块钱，我这儿只收两块钱，这就是为社会服务，为苦难众生服务。
而且我告诉悟道，你不要搞素食，你搞素食他们都不来了；你要去多观察，多去访问土着，他们平常喜欢吃些什麽东西，我们给他做什麽东西，决不是劝他吃素。我们吃饭可以在一起吃，他吃的是肉食，我们吃的是蔬菜，时间久了，慢慢让他体会到，我们的身体比他健康，我们的颜色比他好看，他就会问，你们吃什麽？我们素食，素食健康长寿，素食永远不老，他就会来学了。要有时间去感化，忍辱波罗蜜，你要有相当长的时间，可能五年、十年、二十年之后，那个地方素食才能完全明瞭，才能够推行，所以开端的时候一定要恆顺众生。
讲经，他们那边全是ji 督教的社会，我们讲什麽经？讲《新旧约》，把《圣经》裡面节录出来，一次给他们讲一段。我们供佛像，可以介绍他，上帝在中国就是这个样子，在你们那个地方是耶稣，在中国就是这个样子。我说的话都是实话，佛经上，应以什麽身得度就现什麽身形，佛菩萨没有一定的相。应以什麽身相就现什麽身相，应该说什麽法就说什麽法；但是一个原则永远不变，「为欲安乐诸众生」。他们说上帝爱世人，为欲安乐诸众生，这不就是上帝爱世人吗？上帝在哪裡？上帝的信徒就是上帝的代表，上帝爱世人那个爱需要他的信徒来落实，信徒不去做，上帝爱世人就落空了，这句话就不能兑现了。我们大家要互相相亲相爱，互相尊重，互助合作，这个教义不就通了吗？所以不可以拿佛经到那裡讲，那个他们一看，你的最后目的还是要把我们ji 督教徒变成你佛教徒，他反抗就来了，这就不是多元文化了。
佛在《华严经》裡面，没有改变他们的族群文化，没有改变他们的宗教信仰，对什麽样的形式佛都尊重，这是佛陀的伟大，这才叫圆满智慧，高度的艺术，我们学佛才学通了。《华严》裡面所说的，清凉给我们解释，理无碍，没有障碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，哪有不能融通的？这一切误会哪有不能消除的？所以一定要常常接触，常常往来，彼此真正了解。特别是对于不同的宗教、不同的族群、不同的文化，要充分的了解，我们怎样跟他接触，怎样融合，怎样去帮助他，希望把上帝的爱、神的爱、佛的慈悲统统落实，一桩事情！
我们完全是为利益一切众生在这裡修学，先要把观念转过来，这就是心理。先从这裡修，叫从根本修，修什麽？修大慈悲心。大慈悲心，这裡头没有分别执着，有分别执着，慈悲就不大了。不分国土，在《华严经》上不分诸佛国土，这个大，不是像我们这个世界上的国家，太小了，尽虚空遍法界一切诸佛刹土不分；不分族类，《华严》族类大，十法界，诸佛菩萨、声闻、缘觉、诸天，我们现在念到神众，包括到畜生、饿鬼、地狱，这是大的族类，不分，一视同仁，一律平等；不分宗教信仰，这叫大华严。我们要去落实，天天念这个经、讲这个经没有用处，要把它做到。
我们今天到处，从事生活、工作、处事待人接物，全是《华严经》的落实，我们把它做到了，表演出来。这是世尊常常教诫我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出来给人看，这是种种方便。众生最迫切的苦是衣食，没有衣服穿我们帮助他，没有饭吃我们帮助他；还要帮助他，训练他工作的能力。万万不可以完全靠救济生活，靠救济生活你这一生能维持，人要死，你来生怎麽办？你来生很苦；必须自己要懂得修福、培福，我这一生苦，我来生就有福了，这才是真正的帮助。
由此可知，我们做的工作重点：一个是布施饮食，财布施；另外教学，法布施，要教他。有许多其他宗教到居士林来参观，我听到很多次，他说：你们佛教真有钱；李道长还说：你们好像摸不到边，你们的财力没有边际。我也以开玩笑的口吻对他们的信徒说，我说：你们信仰上帝，你们没有真正懂得上帝的意义，没有真正懂得上帝的教诲，你们圈子走窄小了，天天求上帝帮助你们，吃饭的时候祷告，「今天上帝赐我的」，这是什麽心态？你们靠救济生活，靠救济生活当然有限。佛菩萨不教我们靠救济生活，佛菩萨教给我们生产，所以我们自己有生产就有收穫，当然比你多；我可以救济你，我生产多。佛教给我们财布施得财富，财布施是教我们的方法，所以我们就得财富；教我们法布施，所以我们增长聪明智慧；教我们无畏布施，所以我们会健康长寿。你们完全靠救济，这很困难。我们财富这麽多，真的是没有边际，李道长说的这个话不是假话，愈施愈多，没有一丝毫吝啬，只要众生得安乐。我们自己的生活刻苦、节俭，一定要帮助一切苦难众生。所以读的这个经要落实。
「种种方便」，你看到今天社会上这些人，他有什麽样的苦、有什麽样的难，我们要用什麽样的方法来帮他解决，这就叫种种方便。还要把这些因果理事，清清楚楚，明明白白，果上现在帮他忙，要除他的因，他才能够永远离苦。物质生活的苦，真正的因在哪裡？在贪、悭贪，这是真正的因；缘是什麽？缘是不肯布施，又加上偷盗，你的物质生活怎麽会不苦？偷盗得贫穷果报。什麽是偷盗？凡是用不正当的手法取得的利益，都叫偷盗。政府官员贪污是偷盗，在佛法裡是偷盗；你是利用你的权力，利用你的威势，人家对你不得不送礼、不得不巴结，所以这是不正当的手段。你所得来的，绝对不是别人甘愿送给你的、甘愿来供养你的，这都是属于偷盗，果报来世贫穷。
佛法裡面说得更严重，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这特别指出家佛弟子，你要不了解这些理事因果的真相，你造作的罪业，后果不堪设想，你的罪业堕三途，将来还要还债。知道将来要还债，那现在我们的受用愈少愈好，愈少什麽？我的债轻，容易还；贪图种种享受，那我的债就负得重，将来还起来就困难了。现在享受好像很舒服，到以后还债，麻烦可大了。所以聪明人，古人常讲聪明人有前后眼，真聪明，想到来世，想到晚年，而不想现前。我现前不修福，晚年受苦；这一生不修福，来生受苦。这些事实真相、理事因果，都要常常教导一切众生，他明白了，自自然然就断恶修善，就会离苦得乐。佛经这种教诲多，其他宗教经典裡面，这一类的教诲也很多。我读印度教的经典，读yi si lan的《古兰经》，ji 督教的《新旧约全书》，天主教他们常读的《玫瑰经》，我都看过，五戒十善是共同的，每一个宗教都讲；真诚、清淨、平等也是共同的，每一个宗教都讲。这是诸佛菩萨，一切宗教裡面的神圣，教化一切众生基本的理念相同，我们应当把它发扬光大，应当把它落实，众生才能真正得到安乐。
我们今天再看，一生精进不退，全心全力在奉行，许哲修女。她在晚年，她看许许多多宗教的书籍，我们到她家裡访问，看到书架上，她不仅仅是念天主教的经典，其他宗教经典她也在读。她那天告诉我，她们有些道友问她：妳为什麽读魔鬼的东西？而许修女回答得好，她说：我看世界上所有的宗教都是一片光明。她没有分别心，没有分别，没有执着，所有宗教都是一片光明。李木源居士就进一步问她，他说：妳觉得什麽是宗教？妳信什麽宗教？她提出一个字：「爱」，爱一切众生，爱一切人，她说：我就是信这个宗教。诸位要晓得，爱一切人，爱一切众生，所有宗教都包括在裡头，一个都没漏掉。要用现在的话来说，她是一个多元文化的实行者，多元文化的实行家，她真做到了。
最近在看佛书，我们见面她问我，她说她有没有资格作佛的弟子？我当时就答覆她：妳是标准的佛弟子。为什麽？五戒十善要给妳打分数，满分，打一百分。所以你要像她，一生心地清淨，一生不生烦恼，没有瞋恚心，天天读书，改过自新。她一生当中办了十几个老人院，起心动念只是关心老人、病人的生活，全心全力照顾，得到社会的尊敬，这是修行人的榜样，修行人的典范。她发心皈依，我们把皈依证、五戒证书立刻送给她，她统统做到了。这麽大的年岁了，她每天还是工作，工作没有放鬆，天天去救苦救难。新加坡还是有穷人、还是有苦人，许居士有些人送钱给她、送米给她，她转送那一些穷苦人家，真做！「种种方便除众苦」，这是一个很好的榜样。我们天天在读经、讲经，真正是三宝加持，许哲示现个样子给我们看。佛家讲三转法lun：示转、劝转，许哲出来作证转，给我们做证明。
李居士看看她，那一天说，他说许哲居士至少还可以活一百岁，我同意他的看法。人的寿命，说老实话，应该活两百岁，两百岁正常的；不能活到两百岁，都是自己把自己的身体糟蹋掉了。什麽糟蹋掉？烦恼糟蹋掉了，你有烦恼。谚语常讲「忧能使人老」，你为什麽会老？你有忧虑；你为什麽会有病？你有烦恼。贪、瞋、痴叫三毒，那就是你的病根；人贪瞋痴没有了，病根拔掉，不生病。果然没错，许哲居士一百零一岁没生过病，她跟我们讲，她没有生过病。为什麽没有生病？她没有贪瞋痴；她不老，她没有忧虑。从来没有一个念头为自己想，她没有忧虑，起心动念是帮助别人。「为欲安乐诸众生」，人家做到了，我们应当要学习。
你要依这个方法学习，你就是无边淨华眼菩萨。「华」在此地是表法的，「华」表因，你在这裡修淨业，淨业正因；无边是指境界，就是我们今天讲，没有分别心就无边，有分别就有边际。无分别，不分种族，不分宗教，遇到苦难决定援手。纵然是敌人，冤家对头，遇到苦难也要援手。他是个苦众生，不能因为他跟我有过不去的地方，我就不理会他，你这个人不是菩萨，你是凡夫。菩萨无我，菩萨无私；众神也无我，众神也无私。所以我跟此地九大宗教的领袖接触，我跟他们讲，我看所有宗教裡头的众神都是诸佛如来化身，这经上讲的，应以上帝身得度他就现上帝身，应以大梵天身得度他就现大梵天身，印度教拜大梵天。所以我看全是诸佛如来，统统是诸佛如来。第二句话我告诉他们，如果就你们的立场来看，诸佛菩萨就是上帝的化身，就是众神的化身，大梵天王的化身，是一不是二，这是我们在理念上平等了。理念上面基本的障碍突破了，其馀是小节，于是恆顺、随喜我们才真正能够落实，我们对不同宗教、不同族群，真诚的恭敬心生起来了。真诚的热爱、尊重、帮助，帮助他们就跟帮助自己一样，决定没有任何分别计较。
人家要问：法师，你为什麽这样做？你们在此地听《华严经》就晓得，《华严经》上佛菩萨如是教导我们。我们起心动念、言语造作，完全落实「大方广佛华严」，我们学这个经没有白学，我们是真学。不能落实，那个不真实，落实才真实。所以我们肯定《大方广佛华严》是多元文化的教科书，多元文化要落实一定要落实这一部经典。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 17:48
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大方广佛华严经 （第二七八卷）
2000/3/10 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，鸠槃茶王偈颂，第十首：
【神通自在不思议，其身普现遍十方，而于一切无来去，此广面王心所了。】
广大面鸠槃茶王，在长行裡面，他得的法门是「普现诸趣流转身解脱门」。经文所显示的，在在处处都说明，佛法就是现在人所讲的多元文化，我们如果能从这些地方去体会，才能真正得到佛法殊胜的利益，才能真正明瞭什麽是佛法。如果对佛法的正义不能够通达明瞭，诸位想想，这佛教怎麽能落实？我们细心去观察、去反省，感到非常遗憾，这样殊胜的教诲，确实能够帮助社会，帮助一切众生，得到真实的幸福、安乐、美满，由于我们粗心大意，不能够体会佛的真实教诲，把它变成自己修学独善其身的法门，这个差异太大太大了。读到不思议的境界，总以为这是佛菩萨的境界，与我们不相干，从来就没有体会到，佛菩萨种种教诲就是我们现实的生活。
我们看广大面王的讚颂，第一句『神通自在不思议』，落实在『其身普现遍十方』，落实在这裡。「神通自在」从哪裡来的？神通、自在都不思议，神通不思议，自在不思议，诸位想想，这是什麽人？当然是指的诸佛如来，我们就想到广大面王是佛的化身，这哪裡是普通人？声闻、缘觉、菩萨也有神通自在，但是「不思议」这三个字加不上。加上不思议就说明是究竟圆满的神通自在，如来果地上的。这四个字，「自在」是自受用，「神通」是他受用。「神通」两个字怎麽讲法，我们一定要了解；这就是世尊在愣严会上所说的，「随众生心，应所知量」；《普门品》裡面所讲的，「应以什麽身得度就现什麽身」，这是神通。
「神通」两个字的境界，比刚才说的还要广大、还要深远。「神」这个字是会意字，我们看左面是个「示」，示现的示，示上面两划，上面一划短，下面一划长，这个符号在古时候就是「上」字，上下的上，古时候「上」字是这样写法的，你们看篆字就看到。如果上面一划长，下面一划短，就是「下」字。这个「上」是上天，下面这三划是垂象，现在讲自然现象；这个「示」就是明明白白、清清楚楚摆在你面前的自然现象，你看得清楚、听得清楚、接触得清楚，「示」是这个意思，清清楚楚给你看。右面是个「申」，申是什麽意思？申就是通达，没有障碍、没有委屈。所以「神」的意思是什麽？用我们现在的话说，宇宙万有，过去、未来都没有障碍，一切通达明瞭，这叫神。宗教裡面所说的，无所不知，无所不能，这是神的意思。能不能做到？能。如果不能的话，哪来的自在？自在当然就能，不能就不自在了。
佛给我们讲，神通是我们的本能，不是外头来的；换句话说，每一个人、每一个众生都有究竟圆满的神通，此地讲「不思议的神通」，我们统统都有。要用今天的话来说，神通是能力，如来智慧德相，神通是属于德能，本有的。本有的能力到哪裡去？还在，丝毫都没有丧失。现在是不是在运用？在运用，只是运用你自己不知道。怎麽我运用都不知道？大家现在晓得，我们这个虚空广大无边，星球就是世界，世界无量无边，众生无量无边，这都从哪裡来的？神通变现出来的。谁的神通？就是你的神通，可惜你不知道。不知道就叫做迷，迷的什麽？迷的是你自己的智慧、神通、德相、相好，迷的是这个。但是智慧、神通、德相它不迷，它要迷了，那是虚妄的，不是真实的，它不迷；只是我们自己迷失了，不认识自己的智慧，不认识自己的神通德相，所以叫凡夫。佛看凡夫跟佛一样，决定没有两样，所以佛尊敬一切凡夫，一切凡夫是佛，说「未来佛」是方便说，说「就是佛」，那是真实说。佛说真话，我们不懂，我们都吓倒了。佛说我们是未来佛，也许还点点头，心裡欢喜，我将来会成佛；要说我现在就是佛，这就把我吓呆了。所以说真话，「一切众生本来是佛」，这是讲真话。我们迷了，迷失了自己。
愣严会上演若达多迷头认影，那个故事很值得我们玩味，佛举出这个例子说明众生跟佛的差别。迷头认影，我们如果不能体会，还有一种现象也在我们生活当中常常发现的，也许就是我们自己有过这样的经验。我们头上戴个帽子，忽然出门了，出门找帽子，帽子在哪裡？到处找。问人家：我的帽子有没有看到？帽子戴在头上，忘掉了，并没有失掉。迷头认影就彷彿这个状况，有没有失掉？没有失掉，迷了，不知道帽子戴在头上，到处去乱找，这叫凡夫。智慧、神通、德相是我们本有的，为什麽我们迷了？佛说是妄想分别执着，我们六根接触外面六尘境界起了这些东西，这东西是乌云，把事实真相迷住了，事实真相决定没有改变。
今天报纸登说马来西亚那边又在烧森林，森林烧的烟雾过去曾经有一次，我在这个地方见到了。烟雾之浓，新加坡的高楼大厦我们在这儿都看不见，被烟雾遮盖了。高楼还在不在？在，丝毫也没有改变。所以妄想分别执着就像浓雾一样，智慧德相就像高楼大厦一样，只是我们自己迷而不觉。一旦觉悟了，烟消云散，一切景观了了分明，智慧、神通、德相都现前了。佛把这些事实真相告诉我们，让我们去求证，自己一定要证得。我们今天很不容易入门，第一关太难了，为什麽？迷得太深了，迷的时间太久了，佛怎麽跟我们说，我们也想不通，我们也不敢肯定，也不敢接受。
第一关是什麽？佛讲尽虚空、遍法界一切众生是自己，谁敢承认？这是事实真相，虚空法界一切众生真的是自己，是自己变现出来的。佛是慈悲到了极处，知道我们凡夫没有法子体会到这个境界，无法认清这个真相，他用种种比喻给我们说，比喻裡面说得最多的、最普遍的是梦，「梦幻泡影」，梦。我们每一个人都会作梦，都有作梦的经验，佛用这个来做比喻。当我们作梦的时候，梦中有自己，梦中有很多人，梦中也有山河大地，这些东西从哪裡来的？醒过来之后，自己想想，全是自己的心变现的。
什麽是我？我在哪裡？心是我，能变的心才是真我，所变的境界还是我，能所是一不是二。所以觉悟的人在梦中，整个梦境都是我，这就是佛的境界，佛知佛见。迷惑的人在梦中也是迷惑，不知道整个梦境是我，还是依旧执着梦中的自己身是我，梦中所有一切人不是我，还有这种分别执着，这叫凡夫。梦醒之后，我们听听佛的说法，想想这些事相，会觉悟过来。佛为什麽能爱一切众生？大慈大悲，「无缘大慈」，无缘今天讲的话是没有条件，无条件的；「同体大悲」，这才说出来，为什麽无条件？是自己，虚空法界一切众生是自己，不是别人，我们要明白这个道理。爱别人才是真正爱自己，不爱别人是不知道自爱，这个大道理几个人懂？若不是深入经藏的人，他不懂，我们在这一首偈子裡面看出来了。
「其身普现遍十方」，十方世界依正庄严就是「其身普现」的，这就说明虚空法界一切众生是自己，所以大乘经佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」。我们跟十方三世佛是不是共同一法身？当然，三世佛的未来佛，一切众生皆是未来佛。过去佛、现在佛、未来佛，未来决定成佛，这佛说的，凡有佛性皆当作佛。一切众生有佛性，无情的众生有法性，法性、佛性是一个性，所以才说「情与无情，同圆种智」，都是一个自己、一个身，这个身是清淨法身。
什麽叫清淨？第三句显示出来了，『而于一切无来去』，清淨。虽现虚空法界一切众生，决定没有染污。什麽是染污？四相、四见是染污。如果在境界裡面生起「我相、人相、众生相、寿者相」，见思、尘沙、无明统统具足了，这是染污。相纵然不执了，还有四见：「我见、人见、众生见、寿者见」，还是污染，执着虽然放下了，见思烦恼断了，尘沙、无明依旧存在。这是我们的现前境界，我们怎样摆脱污染？怎样恢复自性？恢复我们自性本具的智慧德相，这是佛陀教化的宗旨。佛没有别的，帮助我们回头，帮助我们找回自己而已。
佛如是，我们每一个人又何尝不如是？只是他在觉位，我们在迷位，觉迷不二，这是讲真话。可是我们对事实真相不能了解；换句话说，你的性德就不起作用，就得不到受用，苦就苦在这个地方。我们迷得太久了，无量劫到今生，迷的时间太长了，所以生生世世虽遇到佛法，都回不了头来。这裡面的原因，佛一语道破，凡夫的恩爱不能够放下。恩爱是什麽？恩爱是般若智慧。迷的时候，将自己的般若智慧转变成恩爱；觉悟了之后，恩爱就化成般若智慧。就像水一样，水遇到冷就变成冰，遇到热冰就化成水。所以般若跟烦恼是一桩事情，觉迷不一样，它变现的相就不一样，这正是佛在经上常讲的「境随心转」。
你的心觉，烦恼变成智慧；你的心迷了，智慧变成烦恼。境确实随心转，凡夫可怜，不晓得这个道理，于是怎麽样？心随境转。盖一个房子要看看风水，看风水就是被境界转。觉悟的人他要不要去看风水？不需要，不管什麽地方，他到那裡一坐，风水就转好了，称心如意，他就转好了。烦恼业障深重的人，纵然是好风水，他到那裡一去，那个风水就会转坏了。风水不是一定的，这是境，境随心转，哪有什麽好风水、坏风水？好风水是好心，坏风水是坏心，就这麽回事情！只要你心好，没有一样不好；心不好，什麽好的到你手上就坏了。这些理与事，佛在经典裡面都给我们讲得透彻。《阿难问事佛吉凶经》裡头就讲这些事情，算命、看相、占卜、看风水，佛都跟你讲得很详细，真正学佛人对这些统统远离了。
可是凡夫习气很重，信不过自己，遇到难题了，还是要去求佛、求神、求籤、打卦，还搞这一套，这就是自己没有信心，对于佛所说的一切法理解得不够，才会有这些习气存在。如果真的了解、真的相信，这一种我们今天讲的迷信，你才彻底的摆脱掉，恢复我们的智慧德相。真正智慧德相是自性本具的，不是修来的；凡是修得的相好是没见性，没有到大彻大悟这个程度。也就是说六道众生、十法界的众生没见性，这裡面的众生色相是修得的，是善恶所感的报应。释迦牟尼佛在我们这个世间示现作佛，表演给我们看，演戏，「百劫修相好」。百劫是指时间，时间之长，这麽长的时间断一切恶，修一切善，感得殊胜身体的相好，三十二相八十种好。所以相貌是修来的，身体健康是修来的，佛是做出这个样子教我们。没有能力明心见性，超越十法界，你要得相好身，那你就得用方法去修。断恶修善，破迷开悟，用这个方法去修。这个对于我们苦乐是直接的因素，心地善良感到善果，这个乐；心行不善，生活过得很苦，这是不善的果报。佛跟我们讲，现前你所感的种种苦报、种种不如意是花报，花报不好，来生果报一定不好。我们从这一生能够判断到来生的状况，这一生心地清淨，日子过得很平安、很喜乐，我们就能够判断，来生我们的环境一定比这一生殊胜，善因善果！
人要觉悟，不但佛常讲，「世间无常，国土危脆」；我们看看历史，你就晓得人情世故的变化，变化太大太大了；念一念地理，你晓得我们居住的环境，山河大地的变化，你就体会到佛所讲的「世间无常」。中国古时候有一部很好的地理书，叫《水经注》，是记载长江大河，水道的，每一个朝代不一样，诸位很明显的能见到。我离开中国五十年，回到我家乡去看看，地理变了，我们住在乡下，那个时候我们住的是茅屋，对着我茅屋门前不太远，大概不到两公里是一个湖，从前的地图有，叫白湖，湖裡面出银鱼，鱼很小，透明的。五十年之后，我回到家乡一看，湖没有了，水乾了，现在裡面很多人种地，立刻就感触到「世间无常」，变化太大了。所以再画地图，那个地方湖就没有了，不会再画个湖了。五十年前的地图跟五十年后的地图一比较，不一样了，许多河道也改变了，城市也改变了。从前我们是小城，有城牆的，现在变大了，城牆也没有了。佛说的话一点都不错，「世间无常，国土危脆」！
国土危脆，今天我们感触特别的深。现在的核武，几分钟的时间可以毁灭一个地区，真的是危脆到极处了。什麽时候会有这个zai 难，谁也不晓得，随时都可能。三十年前，苏联在古巴布置的核武，现在解密我们才晓得，它的威力，十分钟之内可以毁灭美国三分之一，你说多可怕！三十年后科技武器的进步，我们估计那个时候需要十分钟，现在大概一分钟就够了，美国那麽大的国家，三分之一不见了。我们要时时提高警觉，科学家还不断的在研究，毁灭世界的这种武器日新月异；换句话说，这个世界愈往后愈可怕。外国的宗教裡面讲世界**，我听了点头，非常可能。这个世界**是什麽？第三次核子大战，世界大战，那就是世界**。法国古老的预言家讲，这一次zai 难之后，世界上人口只剩下一个大七之数。大七，顶多是七亿人，很可能是七千万人，也可能是七百万人，世界的人死完了，这是世界**。我们要有高度的警觉，怕不怕？念到这一段经文就不怕了，为什麽？我们的身是虚空法界，就是地球爆炸了，也不过是我们身上汗毛一根，于我有没有妨碍？没有妨碍，拔一根汗毛算什麽！真正通达的人得大自在，地球被核子弹毁灭也得大自在，决定没有恐怖。
观音菩萨在《般若心经》裡面告诉我们，「观自在」，观是什麽？智慧，观是圆满的智慧。对于世出世间一切法的真相通达明瞭，你怎麽会不自在？我们今天没有办法自在，我们不会观，我们只会想，想是妄想，观是智慧。怎样观法？离一切妄想分别执着，那就是观。这裡面掺杂着妄想分别执着，那就叫想、就叫思，所以思跟想都不是好的字样。佛不教我们思，不教我们想，佛教我们观。观，在宗门，「离心意识」就叫观。心意识是什麽？就是妄想、分别、执着；第六意识是分别，第七识是执着，第八识是妄想。离心意识就是离妄想、分别、执着，你所用的是真心，你所用的是智慧，那是观照。功夫再深，照住；再深，照见。所以《心经》一开头，「照见五蕴皆空」，这才「度一切苦厄」，一切苦厄统统没有了。我们讲的三苦、八苦统统没有了，烟消云散，靠什麽力量？观慧的力量。所以佛教我们用观，不要叫我们胡思乱想。观是直接的，我们现在人讲直觉，决定没有分别执着。
所以观，你看宇宙、看世界、看一切众生是平等的。不平等从哪裡来？不平等是从分别执着裡头变现出来的。你只要离分别执着，法法平等，一切众生平等；只要有分别执着就不可能有平等，那个平等只是一个想像，抽象的概念，决定不能落实。所以诸佛菩萨才有平等，平等的水平降到最低是阿罗汉，阿罗汉没有我。我执破了，才达到平等，有我怎麽可能平等？我总比你强一点，你总不如我，就不会平等了。连这个世间贫贱到极处了，贫是没有财富，贱是没有地位，乞丐；乞丐也很骄傲，看到有钱的人走在他面前过，哼一声，「有什麽了不起，不过有几个臭铜钱而已！」他也瞧不起人，哪儿来的平等？必须离分别执着，平等境界才能现前，平等境界现前才得自在。
世间人得不到自在有原因的，他不能够放下分别执着，他哪裡能得自在？观世音菩萨为什麽得大自在？妄想分别执着统统放下了，所以他得的是不思议的神通，不思议的自在。落实在虚空法界，我们佛家常讲的十法界依正庄严，这落实，现出这个境界。佛现示这个境界，我们也现示这个境界，我们跟十方一切诸佛无二无别。差别在哪裡？佛现这个自在，他清楚，所以他是「神通自在不思议」；我们跟佛现同样的境界，我们迷了，有神通不自觉，不知道自己有神通，不知道自己有智慧，生活在妄想分别执着裡面就不自在。同样的境界，两种不同的享受、不同的心情，所以佛在经典裡面常常念着「可怜悯者」。我们这些迷了自性的人，就是佛所讲的可怜悯者。
佛知道，这些可怜悯者是自身普现的一部分，一个局部。像我们一个人的身体，手臂裡面气血不通了，这块地方麻木，可怜悯者就是麻木的这一块，不是别人，还是自己。麻木这块怎麽办法？总得想办法把血气给它畅通，恢复正常，这就是佛菩萨现身为一切众生说法，现身说法就是帮助这块麻木地方恢复正常。这叫「同体大悲，无缘大慈」，没有任何条件；不但没有条件，连妄想分别的念头都没有，自自然然这样做，「法尔如是」。佛对十法界一切众生感应道交，原理如是，哪有一丝毫勉强？
我们如果觉悟了，我们处事待人接物跟佛菩萨一样。如果我们的生活、处事待人接物，跟佛菩萨不一样，佛所说的这些经裡头的真实义没懂，开经偈讲「愿解如来真实义」，我们对真实义还隔了好几层。真正明瞭佛的真实义，决定心行跟佛无二无别，那就是我们常常讲，我这个身到这个世间来，现这个身干什麽的？为众生服务的。服务的项目很多，最重要的一个项目是帮助众生觉悟，觉悟事实真相，这是第一个重要的项目。这就是佛家常讲的「乘愿再来」，他来决不是自己享受，决不是自己作威作福，他是来为一切众生服务，帮助一切众生。众生迷得深的，还不能回头的，帮助他断恶修善，为他服务。方法太多太多了，这就是前首偈讲的「种种方便」，方法太多太多了。
帮他离苦，首先帮他离三途苦，得人天乐，这是最低的标准；已经脱离三途，得到人天乐，再帮助他转迷为悟，帮助他离六道苦，得四圣乐，一层一层往上提升；已经脱离六道，在四圣法界裡面受乐的，再帮助他提升，四圣的乐不究竟、不圆满，还要帮助他离开，证得一真法界，一真法界裡面的乐是真实的、永恆的，不会退转。到一真法界，证圆教初住的果位，别教初地的果位，三不退：位不退、行不退、念不退，转凡成圣。诸佛菩萨示现在人间干这个的，除此之外，他没事。
虽然示现，虽然在勤苦的表演、教学，「而于一切无来去」。「无来去」是事实真相，佛到我们这个世间来示现，有没有来？佛菩萨入灭了，有没有去？没有。来去这个现象是抽象的，不是真实的。在佛法裡面，「来去」是属于不相应行法，是我们一个错误的概念，没有来去。世尊在愣严会上所说的，「当处出生，当处灭尽」。所以你真正要了解事实真相，现身也不来，入灭也不去。这个很难懂，很不好懂，我们要借比喻，现在比喻容易，每一家都有电视，我们把电视按钮拨一拨，画面出来了，它有没有来？再扭一下，灭了，它有没有去？没有来去，都在这个画面上。诸位从这个比喻上去体会，没有来去，没有生灭。《中观》裡面讲的「八不」，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这个「八不」是说明事实真相。「而于一切无来去」，这一句就是《中观》讲的八不，显示出「神通自在不思议」，你们想想看这个境界多美！多圆满！佛菩萨过这个日子，佛菩萨过这种生活，这个生活就是「大方广佛华严」。
再仔细观察，他是不是现在人所说的多元文化？多元文化一个法身，我们现在跟人讲「一个法身」不好懂，我们讲「一个生命共同体」，比较上好懂一点；一个生命共同体，一个法身。法身是我们的真身，法身是我们的本身，像一棵树一样，根，这是根本；枝叶是应化身，应化身无量无边，都不能离这个根本。根本是能变化，枝叶是所变化，能所是一不是二，这才说明宇宙人生跟我是什麽关係。关係搞清楚，真心就显露，我们现在讲的真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心，自然就流露出来了，一丝毫都不要勉强，这是真心。真心说五个，真心五种现象，真心的五种德用，五个就是一个，这个要懂。我们说真诚，真诚裡头一定包括有清淨、平等、正觉、慈悲，少一个，那个心不是真诚；我们说慈悲，慈悲裡面一定有真诚、清淨、平等、正觉，这是慈悲，少一个也不是慈悲，说五个是一桩事。《华严》上「一即是多，多即是一」，一多不二，我们这样运用，才得大自在，才得大神通，才不思议。
佛用这个心，也就是觉悟的人用这个心；迷惑的人用心，跟这个恰恰相反。迷惑的人用虚妄心，不诚实；用染污心，什麽染污？自私自利，贪瞋痴慢，用这个心，这是染污。用贡高我慢，这是不平等；迷惑颠倒，没有正觉；自私自利，没有慈悲；与自己的性德完全相违背，这样子把一真法界变成六道轮迴、变成三途恶道。所以要知道，六道、三途恶道原本也是一真法界，现在是不是一真法界？给诸位说，现在还是一真法界；虽是一真法界，在你的眼裡头走了样子，你看错了，你想错了，这是事实真相。
广面天王他的讚颂，如果我们真懂得、真明白，你就晓得今天我们所谓推行多元文化，团结不同的宗教、不同的族群，就是落实大方广佛华严的教诲。我们不明瞭事实真相，遵从佛的教导；明瞭事实真相，自自然然跟诸佛菩萨一样，丝毫没有勉强的去做了。我们要懂这个道理，也能像诸佛菩萨「随众生心，应所知量」，自在示现种种不思议的境界。这个「不思议」，就是决定没有妄想分别执着，就不思议了。换句话说，落在心意识裡面就可得思议，离心意识就不可思议。诸佛菩萨离心意识，所以他们用的是什麽？唯识学家给它立个名词，叫「四智菩提」，转八识成四智，叫四智菩提，他们用的是四智菩提。其实四智菩提，也就是我们现前所讲的真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，与四智菩提相应，名词、言说不一样，意思完全相同。我们学佛要在这些地方学习，真正把我们的思想见解转过来，知道一切众生是自己，知道虚空法界是自己，在这个裡面全程肯定，生活、处事待人接物永远离分别执着，我们心就自在了，身也自在，身体的自在健康长寿。
同学有问病苦，病苦是业障，只要把业障转成智慧，病就好了。我在讲席当中，这个事情也讲过多次，病不是医生治好的，说医生能把病治好我不相信。病是谁治好的？是你自己的信心治好的。病人对医生有圆满的信心，他病好得很快；如果病人对医生怀疑，他到底行不行？药靠得住、靠不住？再高明的医生也治不好他的病。你要问什麽道理？佛经讲「相随心转」、「境随心转」，所以什麽人治好的？自己治好的，你的清淨信心治好的。如果懂得更多、更深、更清楚，能够转自己的恶业，那你就好得更快了。这个我们在佛经裡面体会到，六道众生所有一切的病源、病根是三毒烦恼，这个毒就是我们今天所讲的病毒，贪瞋痴是三种病毒，最厉害的病毒，潜伏在我们身体裡头，外面只要一勾引，这裡面就发作，这是得一切病的根源。一个人觉悟了，把三毒消除了，贪瞋痴断掉了，外面纵然有病毒感染，不严重，裡面没有问题，裡面健康。所以那种感染，不过伤风感冒而已，不严重；裡面的三毒严重。
广面天王在此地提供我们一个正知正见，让我们理解世出世间确实是多元的，多元一体。这个认知就是智慧，你肯定，你承认，这是高度的智慧，这是圆满的智慧，然后这一转就是乘愿再来了，就不是业报身。思想转变了，观念转变了，言行转变了，我这个身体在世间为虚空法界一切众生服务，这个身得自在，贪瞋痴慢永远断绝了，转八识成四智。你会把大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智落实了，落实在日常生活当中，落实在现前工作裡面，落实在处事待人接物，你会做到。这就是所谓「一佛出世」，佛出世在世间。如果一退心、一退转，这个佛灭度了。佛灭度了，你是凡夫，你还要搞六道轮迴。佛一出世，你超凡入圣。
我们今天的环境，实在讲是进进退退的，如何能保持不退？不读经怎麽行？天天要读，天天要认真研究讨论。对于宇宙人生之理，愈来愈清楚，愈来愈明白；对于事，愈转也愈真实，愈转与诸佛菩萨愈相应。念转了，言语转了，行为转了，转凡成圣。可是还有很多同修来给我说，这事听得好像是有道理，可是转不过来。为什麽转不过来？你在生活、工作、应酬裡面，还是烦恼作主，你就转不过来。什麽叫烦恼作主？「我」作主，这就转不过来。普贤菩萨教得好，普贤菩萨教我们「恆顺众生」，这个方法妙绝了。我到这个世间来，我不是这个世间主，我是这个世间客，客随主便，这个转就容易了。众生你喜欢什麽都好，你下阿鼻地狱好、很好，怎麽？下了阿鼻地狱我再拉你，你不能不叫他下，你不叫他下他偏偏要下，堕得更深。所以我们要懂得，「恆顺众生，随喜功德」，我们自己首先把自己解脱出来。凡是没有办法转不过来的，都是我们今天讲，主观观念太强。我们看《华严经》上，《华严经》上找不出一个有主观观念的人，这是给我们很大的启示。
他们为什麽能转得过来？为什麽真正摆平了？不同的国土，《华严》是来自十方诸佛刹土；不同的族类，十法界是大的不同，从大的我们晓得，小的不同就更多、更複杂了；不同的身体形状，天跟人不同，人跟神众又不同，下面龙众是畜生，又不同；种种不同的色相、不同的文化、不同的生活方式、不同的思想、不同的见解、不同的信仰，全部都能融合成一个，这是什麽力量？性德流露。性德裡面，诸位要记住，没有四相，没有四见，这是性德，没有妄想分别执着是性德。
我们今天所以没有办法，就是永远放不下妄想分别执着这个包袱，受这个之累！不但学佛不能契入佛的境界，佛所讲的义理我们都参不透，还是用我们自己的妄想分别执着去体会经义，你怎麽会体会得到？我们如何来接触佛经？还是一句老话，「恆顺众生」。哪些是众生？诸佛菩萨是众生，我没有成见，你说什麽都好，听听都有道理，你才能懂得他的意思。必须把自己的成见放下，我们才真正懂得真实义之所在。对一切众生我们没有分别执着，对诸佛菩萨也没有分别执着，这才叫真的放下妄想分别执着。不能说我对这个是一个标准，对那个又是一个标准，你是假的，不是真的。对十法界同样用一个标准，这个标准就是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。对十法界就用一个标准，决定没有两个标准，我们才能够契入佛华严，才能够悟入大方广，落实佛华严。所以这个经的意思真的字字句句无量无边，细细去体会，法味无穷。古人为什麽读经读到深夜都不忍释手，味道太浓了，欲罢不能，这是真的。好，今天时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 17:50
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大方广佛华严经 （第二七九卷）
2000/3/13 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第一句：
【复次毗楼博叉龙王，得消灭一切诸龙趣炽然苦解脱门。】
『毗楼博叉』是梵语，这一位天王是四大天王裡面西方广目天王。学佛的同修，甚至于在中国不学佛的一些人，都知道佛教裡头有四大金刚，四大金刚这个名称比四大天王还要普遍，说四大天王还有一些人不知道，说四大金刚大家都很熟悉，实际上就是这四尊。我们在杂神裡面看到，前面这四个族类第一位是天王，第二位以后有的地方是九位，在此地它有十一句就是十位。我们佛家一般讲鬼王，这是大鬼王，四王天是介于天跟鬼神之中的，在佛法裡面是护法神。今天我们同学当中有不少从外地新来的，我把四天王简单的为大家介绍一下，对我们的修学有非常密切的关係。四天王是佛家的护法神，「护法神」这三个字的正意我们要明瞭，从这四天王表法义趣当中就非常清楚，一丝毫迷信都没有。护法，简单的说，护持正法；神，是对于一切理事因果都能够通达明瞭，这种人称之为神。换句话说，如果对于宇宙人生的理事因果不通达、不明瞭，你就没有能力护持正法。护谁的正法？护自己的正法。
我们举一个简单的例子来说，人人都有父母，做父母的人也有贤愚不肖，别人可以批评我的父母，我自己不可以批评，我自己要批评，大不孝。遇到别人批评自己父母，自己父母真的不好，这个时候怎麽办？赶紧避开，不能听，赶快走，这是孝子；也不必为父母强辩，父母真有错处，所以听了人家讲的时候赶紧躲避，这孝子；人家一看，这孝子，这个人懂事。如果别人说的，父母并没有，这个时候可以答辩，可以跟人解释，人家有误会；父母真有过失的话，赶紧走。对老师亦复如是，我们亲近一个老师，做他的学生，老师的恩德等同父母，老师有过失我们可不可以说？做学生的人不可以说；不是他的学生可以批评，是他的学生不可以，也跟侍奉父母的态度一样，作学生的道理。一个人在家不能够侍奉父母，在学习过程当中不知道尊敬师长，他遇到再高明的老师，十方诸佛如来教他，他都不得利益。原因是什麽？佛经裡面讲，他不是法器。好比一个杯子，什麽叫法器？这个杯子是完好的，这叫法器，盛水不会漏出来；不是法器，它是个破的杯子，水注进去之后它漏掉了，这不是法器，佛经用这个比喻。所以世出世间的学问、德行从哪裡成就的？孝亲尊师。
现在没人教，从前父母教子女尊师重道，老师教学生孝顺父母，两方面彼此教。我记得我上小学，大概是小学二年级的时候，在学校犯过，跟同学打架，被老师处分罚跪、打手心；回去之后，当然脸色难看，哭哭啼啼的，眼睛也哭肿了。回去之后，父母一问，为什麽被老师罚了？到第二天，我父亲买了很多礼物去感谢老师，教儿女是这麽教法。以后在学校不管受什麽处分，回去若无其事，为什麽？免得我父亲又送礼物去给老师。从前家长跟老师是这样配合来教学生的，把一个小孩教出来。现在还得了！老师要教训学生，家长按铃告状，老师还要去吃官司，谁敢教？今天师道没有了，孝道没有了，父母去告老师这是爱护学生吗？不是！他不懂得作父亲，他不知道爱护学生、爱护子弟。这就是《无量寿经》上所说的，「先人不善，不识道德，无有语者」，没有人教他。所以今天社会大乱，浊恶到极处，不是没有原因。
护法，你没有智慧，不明事理，你不能够保护自己。只有通达明瞭，神这个字是对于性相、理事、因果通达明瞭，这叫神；也是智的意思，他有这个智慧，他懂得做人，他也能教人，这是护法。四天王在佛门裡面表法，表护法的意思，所以放在山门的门口，一进佛门就要知道，怎样护持自己的正知正见，护持自己的正语正行，教我们这个。东方持国天王，名号的意思，「持国」，如何保持一个国家，怎样护国，怎样保家，怎样保你的生命，这是它裡头所含之精义。要怎麽做？负责尽分。我们这个人身在这个社会上，我是什麽样的身分，我要把我的本分事情做好，叫尽分，要负责任，要尽本分，持国天王所代表的，你才能护持自己的正法。天王手上拿一个琵琶，这也是表法的，不是他喜欢唱歌。琵琶代表中道，弦乐器，那个弦紧了它就断掉，鬆了就不响，一定要调到恰到好处，告诉我们人生在世处事待人接物要行中道。儒家讲中庸，佛法讲中道，代表中道。不能超越，也不能不及，要恰到好处。这是大学问，这样才能护持自己的正法，这是真实智慧。
南方增长天王，我们听听增长的意思，增长就是求进步。儒家教人，「苟日新，日日新，又日新」，天天在求进步，佛家六波罗蜜裡头给我们讲精进波罗蜜，南方天王代表的，要认真努力求进步，不进则退。智慧要有进步，德行要有进步，才艺要有进步，连生活品质样样都要有进步，可见得佛法不是守旧的，佛法不是落伍的，佛法永远在时代的前面领导这个时代。这些教义现在人都遗忘了，没有人讲，没有人教，现在都不知道了，把四天王当作神明来看待，这个错了。天王手上拿的是剑，剑是代表智慧，快刀斩乱麻，取这个意思。
今天我们念到西方天王，西方天王是广目天王，龙众。广目，你们听听这个名号的意思，多看。你要完成前面两桩大事：负责尽分，日新又新，怎样才能落实？怎样才能做到？中国古人教给我们，「读万卷书，行万里路」，行万里路就是观察，今天讲的考察观光。观光，观是观察，光是光彩，看看这个地方的风俗人情习惯，增长自己的智慧，帮助你处理问题，不是游览，这裡头成就学问，多看。北方天王叫多闻，多听。这两位天王代表的是方法，多看、多听。天王手上拿的是龙，龙代表什麽？变化。龙是最善变的，代表这个社会人情事理多变，你要仔细看清楚。多变当中有个不变的理，你能够掌握着不变的理，你就能应付得了多变的环境。人事环境跟物质环境你掌握一个道理，这个理是什麽？天王右手拿了个珠，这个珠是代表不变的理。左手拿着龙是代表变化多端，变化多端裡头掌握一个永远不变的道理，你就能够有能力、有智慧控制社会环境，保障你自己的幸福美满，不至于随着境界变迁。心随境转是最可怕的，这是堕落的原因。佛菩萨跟我们差别在哪裡？佛菩萨不随境转，《愣严经》上讲「若能转境，则同如来」。你不被境界转，你才能转境界，这个转境界就是教化众生，你有这个能力才行。这就是今天所讲的真实智慧，高度的艺术，佛经典，特别是《大方广佛华严经》裡面教我们这些。
今天社会的变化太大太大了，不要说远古，五十年前，半个世纪以前的人，都没有办法想像到今天这个局面，乱成这个样子！无怪乎北朝鲜的山神说，天上不安全，地上不能住，大家念佛求生淨土。愈想愈有道理，真的是这样的，他们说得一点都不错，看得不错。我们生在这个时代，接触到佛法，发菩提心，知其不可为而为之，我们尽这一点绵薄之力，明知道他不能听，他不能接受，他不会去奉行，还是要讲，我自己还是要做。现在是民主自由开放，各人走各人的路，谁也不能干涉谁，我们自己走自己的路。我常常劝勉同学，放弃自己的成见，不要随顺自己烦恼习气，遵守佛菩萨的教诲，我们走的是佛道，走的是菩萨道。
今天的社会孝道没有了，刚才讲师道没有了，真的是不忠、不孝、不仁、不义。十几岁的小孩杀母亲、杀父亲，把父母两个统统都杀死，判罪关在监牢狱裡头没有后悔的意思，若无其事，不知道后悔，不知道自己是不应该做的，你说怎麽得了？没有成年，十几岁的少年犯，法律上不能判死刑。为什麽会有这个现象？没有人教！昨天下午，何云居士给我谈「培训班」的教学，还是要专，就是一门深入，学生学习以一部经为原则。我把《三字经》上前面几句话念给他听，那几句话可以说是我们中国人自古以来教育的哲学，教学的原理原则：「人之初，性本善」。那个性是什麽性？真如自性。我们的真如自性迷失了，什麽原因？夫子说得好，「性相近，习相远」。头一个性是真如本性，大家一样的，一切众生跟如来果地无二无别；但是习性就不一样，「习相远」，与你自己的本性愈来愈远了。我们今天讲这个习是什麽？烦恼习气。你违背了自性，你迷失了真心，这愈来愈远。本来是佛，高高在上的，现在变成饿鬼、地狱、畜生，太远了。这是四句话把事实真相，可以说十法界的事实真相说破了，一语道破。
怎样来救护？「苟不教，性乃迁」，你就想到教学的重要，你要不教，他就产生变化了。中国古圣先贤教导国家的领导人，说了一句话，「建国君民，教学为先」。你建立一个政权，统治一个国家，你目的何在？要把老百姓教好，把人民教好，这是你的责任，是你本分的职责，头一桩大事。「教之道，贵以专」，怎麽教法？一门深入，长时薰修，贵以专。你们看看《三字经》前面这几句话，是不是把教育，教育的理念，今天讲教育哲学，真正的中心掌握住了，你能说中国人没学问吗？只是现在人不念了，念了他也不懂，他也不知道这个事情的重要性。这几句话真的明白，真的落实了，天下太平，人民幸福。要做到圆满了，这个世间就是极乐世界，就是华藏世界，就是ji 督教讲的天堂，yi si lan教讲的天园，可以落实！极乐、华藏、天堂、天园不在别的地方，就在这裡，非常可惜我们不懂。
今天我们读的这句经文，『消灭一切诸龙趣炽然苦』，这个意思是什麽？意思就是我们今天社会上这些芸芸众生，身心无主，念念变迁，就跟龙一样，一天到晚胡思乱想，口裡胡说八道，身体胡作妄为，这就是「诸龙趣炽然苦」。这颗珠，这个不变的东西是什麽？佛菩萨的教诲，圣贤的教诲，他们所讲的理论与方法，超越时间，超越空间，超越国土，超越族群，也超越宗教，那是个不变的真理。
今天同学们从报纸上看到一则消息，「教宗请求宽恕教会的罪过」，难得！这值得我们尊敬讚歎。去年我参加雪梨天主教召开一次宗教座谈会，我去参加了，我们总共参加这个讨论会的有几十个宗教人士，我记得是分成六个小组。这是不同的宗教，天主教主动邀请，听听各个不同宗教的意见，头一次。会议三个小时，他们主教做总结的时候，那个话说得很令人感动，他承认过去天主教一千年，这个一千年当中犯了很多的过失。讨论会之后一谈，他说，你们宗教裡头的确有很多好东西，值得我们学习，过去因为没有接触完全不知道，这是他们的过失。他说，希望在底下这个千禧年，要改正这个错误，向各个宗教交流，彼此互相学习。我去年在这个会议上，听他们做的结论。今天报纸上看到，梵谛冈教宗正式代表天主教来忏悔，求上帝宽恕他们过去所做种种的错误，包括对待其他宗教的过错，值得我们讚歎！
我们自己想一想，今天我们佛教裡面，出家人不能包容别的出家人，我这一个道场不能包容别的道场，还要批评，还要毁谤，恶意相向。我们看到天主教会兴旺，佛教会灭亡。我们今天走向多元文化，就受到许许多多的批评指责，说我做错了。无论多少批评，无论多少指责，我还是会很认真努力去做，为什麽？我听佛的话，我不会受人的影响，多元文化的工作，我是从《大方广佛华严》裡面学来的，我有根据。我们展开《华严经》，这还在第一品，看看出席大会的这些大众，不同的国土，这个国土是诸佛国土，不是一个佛国土，虚空法界一切诸佛国土裡面的同学，都到这个地方来集会，来自不同的国土、不同的族类，我们在经上看到的。这一段经文裡面看到三十多个不同的族类，这龙众，有欲界天、有色界天，有声闻、缘觉、菩萨，这大的不同的族群；不同的形色，身体形状不一样；不同的生活习惯，不同的文化，不同的信仰，到华藏来了，都能够和睦相处，都能修六和敬，都能够互相尊重而不破坏形象，这个难得！族类形象丝毫没有破坏，而得到相互的尊重，相互的敬爱，互助合作，我们在《华严经》上看到了。
我们这个世界，无论讲族类、讲种种不同，跟《华严》比，我们是小巫见大巫。他能够和睦相处，我们这个地球上众生为什麽不能和睦相处？「苟不教，性乃迁」，只要教，大家明白这个道理了，我们可以和睦相处。同是一个根生的，什麽根？《华严》上讲，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，那个根就是心跟识，这是一不是二。我们要明白这个道理，这在大乘佛法讲彻法底源，我们知道一个自性变现出来的，所以虚空法界一切众生跟自己的关係非常密切。
《般若经》，《金刚经》大家念得很熟，佛在经上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，可是大乘经教裡头又常说「常、乐、我、淨」，到底是有还是没有？真有「我」，但是六道众生不知道，六道众生执着这个身是我，这是错误的见解、错误的看法，见惑。身不是我，「我」有没有？当然有。哪是我？虚空法界一切众生是我。能现虚空法界的真心是我，真心所现的现相怎麽不是我？当然是我。诸佛菩萨有这样的认知，我们凡夫没有，凡夫以为外面境界不是我，佛菩萨知道所有一切境界都是我。所以佛菩萨什麽样的心态对一切众生？无缘大慈，同体大悲。凡夫用什麽心态对自己？自私自利。迷了真我，把这个假我当作真我，所以就自私自利；佛菩萨了解，虚空法界一切现相是真我，所以他大慈大悲；起心动念不一样！
凡夫可怜，无始劫以来，后面还有无量劫，生活在烦恼困苦劫难之中，不能避免。苦难从哪裡来的？苦难从迷失自己来的，迷失自己之后，起心动念、言语造作无不是罪。造作罪业，感受三途六道的苦报，这是佛所说的可怜悯者，炽然苦！怎样离苦得乐？决定要破迷开悟，你才能永远脱苦得乐。迷悟的关键就是这一个认知，还是把这个身体看作我，我们的苦难、我们的罪业永远不能解除。什麽时候觉悟了，身不是我，虚空法界一切众生是我，我这个身来做什麽用的？这个身是为虚空法界一切众生服务的，这是工具，无条件的为一切众生服务，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生超凡入圣。这个身体是这个工具，诸佛菩萨在十法界捨身受身目的在此。我们今天得人身，在这个世间干什麽？造罪业的，你说这多可怜！诸佛菩萨示现这个身体是成就功德的，是用它来做功德的；我们迷失自己，拿这个来造作罪业的；天壤之差，不能比。所以佛教的教学究竟、彻底、圆满，可惜认识的人太少了。真正认识，真正明瞭，就要尽形寿为佛法、为众生服务。真正明白的人才能够做到，一般世间人所讲的牺牲奉献，不明白的人做不到，明白的人才能做到。
念念为一切众生，念念在做帮助众生消灭一切苦的大事业，无论我们现前是什麽身分，无论是从事哪一个行业，在本位上就能够做得圆满，不需要改变一个身分、改变一个行业，不需要。你那麽做，你还是不懂佛法；你要懂得佛法的话，任何身分、任何行业都是菩萨道，都能够圆证佛果。这个我们要懂，要彻底明瞭，然后你就知道，你自己在这一生当中，应该要做些什麽事。一切能够奉行佛菩萨的教诲，依教奉行，你就乘愿再来了。我们到这个世间来，煳裡煳涂来的，业力受生。我们的生命得自父母，我们的法身慧命得自于老师，亲近老师，听老师教诲，恍然大悟。这一觉悟，就不是业力身，转业力身为愿力身，不就乘愿再来了吗？不需要说到西方极乐世界，再倒驾慈航来，乘愿再来，那个时间太久了。现在念头一转，你就是愿力身，就不是业力身。这个念头一转，给诸位说，相貌转了，体质转了。为什麽？相随心转，境随心转。果然你是个菩萨，你是个佛，你的相、你的体质就跟佛相、佛的体质接近了。
所以学佛，会学佛的，要做一个一百八十度的大转变。别人转不转，不必过问，是他的事情；我自己要转，这是我的事情。我转，我成就了；他看到我成就，他会感动，他也学着转。所以自行即是化他，化他不离自行，自行跟化他是一桩事情，不是两桩事情。分成两桩事情，错了，那已经不是佛法了。惠能大师说得很好，二法不是佛法，如果我们讲自行化他，自行化他是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你从这个教诲裡头细心去体会，佛法是不二法。在《华严》裡面，我们看到「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布，种类很多、很複杂，不只二，千差万别；圆融就是不二。千差万别是相上的事情，相上千差万别，事上千差万别，理上是相同的，性上是相同的，所以它能够圆融得过来。大乘教裡面给我们讲，唯有一乘法，无二亦无三。所以祖师大德们常讲一乘、一味、一理，淨宗法门讲一心、一法界，哪有不圆融的道理？
我们今天从《华严》裡面体会到了，我们从出席大众裡头，哪一位不是诸佛如来化现的？我们在这一段时日之内，天天读《华严》，看出来了，醒悟过来了，原来虚空法界一切众生全是诸佛如来应化的，应以什麽身得度就现什麽身。ji 督是不是诸佛如来？是！应以ji 督身得度即现ji 督身，我们见了耶稣ji 督也要顶礼膜拜，他是诸佛如来化身。《新旧约全书》是不是《大方广佛华严经》？是！《大方广佛华严》另外一个说法。所以我要是来讲《新旧约》，跟讲《大方广佛华严》没有两样，一味。这是佛法裡面常讲，一经通一切经都通了；不但佛的经通了，所有宗教经都通了。为什麽会通？根找到了，同一个根生的，所以无二无别。你没有找到根，那就不同，彼此有差别。像我上一次取竹叶做比喻，你们找到叶，叶跟叶有差别，找到这个地方，原来没有差别，同是这个地方生出来的；这一枝跟这一枝又有差别，你找到这个干没有差别，它是一个干生的；干与干有差别，你找到根的时候，原来统统是一桩事情，一味！一个性，一个理，一个相，无诤三昧才现前。所以你能够契入得愈深，你的知见就愈圆，你的迷惑障碍就愈少，一直到把根找到了，所有一切迷悟业障统统消除得乾乾淨淨，你就得大圆满。
《地藏经》上，诸位一开端念的「大圆满光明云」，如果不彻法底源得不到大圆满。得到大圆满的，那就是诸佛如来的示现。所以地藏菩萨，实际上是诸佛如来化现的，应以菩萨身得度，即现菩萨身而为说法。我们要懂这个道理，要亲近善知识。今天善知识，人找不到，经典就是善知识。每天读经，每天亲近善知识，亲近善知识的时间愈长愈好。读经要解义、要修行，把我们自己烦恼习气，依照经典教诲修正过来。我们自私自利，念念都为我，佛教给我们无我、无人、无众生、无寿者，我们要落实，放弃自私自利，念念不再想我。佛教给我们想众生、想社会大众，决不为自己利益去起心动念，我们改，真干！这个样子解行就相应了，定慧就增长了。这种增长几何级数，不可思议。行帮助你解，解又帮助你行，解行相辅相成，从初发心到如来地。这就是从前章嘉大师教给我的「看破、放下」，看破帮助放下，放下帮助看破，相辅相成，愈契入愈深广。所以我们展开经文，字字句句都是无量义。
如何消灭这一些苦难？消灭的方法一定要靠戒定慧，我们是凡夫，烦恼习气很重，要懂得这些大道理，真肯干，首先要学戒。戒是什麽？此地讲的戒，不是讲三皈五戒，那是狭义的，这是广义的。广义的持戒，遵守老师的教诲，我们持的是这个戒。老师怎麽教，我们就怎麽做，依教奉行，这叫持戒。老师的教诫，老师是谁？本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛四十九年所说的这一切经太多了，我们在这裡选一种、选两种，认真学习，依教奉行，这叫持戒。一生认真努力学一个法门、一部经论，心就定了，不会再想攀缘其他的。世缘消灭了，佛家的一切缘也消灭了，心才真正得定。定就开智慧，定是清淨心、是平等心，他就开智慧。《金刚经》上讲「信心清淨，则生实相」。智慧开了，世出世间一切法通达无碍，这成功了。
一定是要一门深入，才真正能成就广学多闻。这一门深入，深到什麽程度？深到见性；不到见性，那你的深度不到，决定不能中止。就跟我们看这个树一样，你没有看到树根，你就不能中止；你看到树梢、树枝、树干都不行，你决定不能避免争论。必须找到根，争论就没有了，无论它有多少干、多少枝、多少梢、多少叶，同一个根生的，问题解决了。虚空法界一切众生同一个根，这个根就是性，明心见性，见性问题才解决。见性之后，才能够广学多闻。六根接触外面六尘境界就是广学多闻，没有一样不通达，没有一样不圆满，大开圆解。
明心见性不是限于禅宗，我们这才晓得，一切诸佛菩萨教人，不管教哪个法门，显教密教，宗门教下，八万四千法门，无量法门，没有别的，最后都教你见性，所以叫善巧方便。不管哪个法门都通自性，为什麽？它自性变现出来的。由此可知，我们在大乘佛法裡面通自性，可以明心见性，小乘法裡面行不行？当然行！ji 督教行不行？当然行。为什麽？都是自性变现出来的。此地有印度教、有锡克教、有yi si lan教、巴哈伊教，不管什麽教都行。问题就是要入得深，不能在枝节上停留，就不肯再进，那问题永远不能解决，这样才能够彻底消灭一切世间苦。
这个苦，用「炽然」两个字来形容，对我们现前环境实在有很深很深的感触。我们现前这个社会苦，确实是炽然！佛在经上常讲，依报随着正报转，依报是我们生活环境，正报是起心动念，我们起心动念不善，起心动念违背了自性，违背的幅度太大了。今天报纸报导新山下冰雹，这是热带地区，从来没有过的事，异常的现象。异常的现象是异常的心行变现出来的，我们看到上天垂象，要有所觉悟。我们要恆顺天理良心，决定不能够随顺人情，随顺人情我们在因果上就犯错了。
人不能不明理，人决定不可以不孝，孝是根本，孝亲尊师是根本，你只要着重这两个字，你无论是世间学术，出世间的道学，你就有根了，你会成就的。如果没有这两个字，你不会成就，你有再殊胜的成就像什麽？花瓶裡插的花，很好看，没有根，时间不长，几天就枯死了，是死的，不是活的。人有孝亲尊师，他是活的，他有根。他能够禁得起折磨，他不会枯萎，年年发新枝，年年开新花、结新果，活的。所以在中国人，古人观念裡面，不孝是最重的罪业，违背老师是最重的罪业。古时候念书人，要是批评老师的不是，违背老师，这个人人格就没有了，无论他有多高的地位，有多大的财富，社会上人不齿他，瞧不起他。所以才说，「万恶淫为首，百善孝为先」，孝裡头就有敬。
中国传统的文化建立在孝道的基础上，佛法也是建立在孝道的基础上。佛法是从孝道开始，到孝道的圆满，孝道做到圆满，这个人成佛了。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，「淨业三福」一开端，就教我们「孝养父母，奉事师长」。有人口裡头叫恩师，背地裡头毁谤他的恩师，侮辱他的恩师，陷害他的恩师，见了面口裡头还喊恩师，你们想想他的果报在哪裡？不要看很多经，看《地藏菩萨本愿经》，看《发起菩萨殊胜志乐经》，他必定在阿鼻地狱。这个人就是佛家讲的「一阐提」，善根断了的人，愚痴到极处！他表现的，他也会说、也会写，也很能够迷惑人，那是什麽？世智辩聪，佛家讲的八难之一，他不是智慧，我们要知道。
我们今天得到的承传，这是有师承的。从前李老师教导我，我还没有感触到，现在才感触到。有一些人批评毁谤夏老居士的会集本，我是接受这个承传。前几天悟闻法师到这儿来，拿着人家毁谤的文字、杂志、传言来告诉我，我就跟他讲：我有老师，别人骂可以，我不可以，我听了这个，赶快走。你给我这些文字，我不看，我立刻就把它丢到垃圾桶去了，不可以让自己心裡头烙这个印象。我也决定不会听信谣言，我说，如果我要听信了，把这个本子也放弃了，我立刻就被人推倒了；淨空法师不是东西，忘恩负义，背师叛道。八个字就把我埋葬了，我这四十年讲经说法也被它就送掉了，你说这个利害多大！所以我就跟他讲，天下人都反对，我要奉持，我接受老师的。我把老师的原本给他看，我说：你们可以，我不可以。为什麽？你们没有老师，你可以跟他一道去毁谤，我不可以。我跟李炳南老居士有师生关係，这个道理要懂。我手上拿的你们都看过，这是李炳南老居士的原本，今天我带着这个本子给周照忠居士们看看。古人传法传什麽？这就是传法。
我们要明理，基本做人的道理我们要懂得，人家说话的，他跟这个本子，跟老师什麽关係，我跟他又是什麽关係；你们同学们要跟我们在一起来受持、来学习，你要知道我们自己跟这个又有什麽关係。如果你能够感觉到、亲切到，我们这有师承关係，那就如如不动，那就要懂得像我这个态度，迴避。我们也不必跟他争执，不必跟他解释，为什麽？这种人解释不清楚的，让他说，说累了，他就不说了。他发表文章，让他写，写累了，他也不写了。他能写多少年？算他活一百岁，他也顶多只能够写一百年，说一百年而已！死了以后，他的果报，我们知道在三途。这个世间他所写的文字，还有一篇在这个世间还没有消失，他就不能出地狱。为什麽？这是他的罪证。必须这个世间他所写的东西全部都消失了，一个字都没有了，他才能脱离地狱。现在说话要负责任，说话裡头有录音，只要有一片录音带在的时候，你也脱离不了地狱，罪证。想想这些事实就可怕了，哪裡敢随便说话！
夏莲居老居士究竟是什麽人，你知道吗？如果这个人是古佛再来示现的，那你就是谤佛，你这个罪多大！诸佛如来示现在我们这个世间各行各业都有，我们肉眼凡夫不认识，那我们要怎麽做人？把所有人都看作佛菩萨，我们就决定没有过失。他是真的佛菩萨，我们礼敬到了，假的佛菩萨我们也礼敬到了，只有好处，没有害处。这样才能够「消灭一切炽然苦」，这个四天王真的护持我们的DA法了。
北方天王是多闻，手上拿的是伞盖，拿伞盖的意思防止污染。现在这个社会污染太多了，所有一切最严重的污染，挑拨性的、离间性的、分化性质的，教你背师叛道，教你不孝父母，教你去争取名闻利养，这是最严重的污染，要懂得防止。世尊为我们示现，一生三衣一钵，过最低水平的生活，不羡慕荣华富贵，真正保住了，所有一切的污染、毁谤、陷害，到他这裡都中止了，都不起作用，这是真实智慧。所以他老人家的生活、工作，工作是天天讲经说法教化众生，处事待人接物，圆满的六波罗蜜，圆满的普贤行。这是我们要效法、要学习的，这是真正大乘法裡面所说的菩萨道，不是普通菩萨，普贤菩萨道！我们今天搞清楚、搞明白了，认真努力奉行。自己奉行，就是利益社会，就是利益虚空法界一切众生。这裡头理很深，《华严经》在后面都会讲到。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 17:52
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大方广佛华严经 （第二八０卷）
2000/3/14 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第二句：
【娑竭罗龙王，得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门。】
我们看到他的修学就知道，这是诸佛如来的示现，要不然决定没有这种能力。这裡面就是讲随类化身，应机说法，像观世音菩萨三十二应一样，这种能力至少都是法身大士才能做到的。所以我们在全部《华严经》裡面，所看到的这些大众们，无论是男女老少，无论是什麽样的身分，肯定都是诸佛如来的化身；若非如来化身，他的智慧、神通、德能，决定不能够达到究竟圆满；我们在这裡看，每一个人智慧、德能都是究竟圆满的。这裡面还有一层深义，佛家讲的密义，特别是在《华严经》末后这一段，「入法界品」裡面显露无遗，我们要细心体会，尽虚空、遍法界一切众生总是如来变化所作，我们得到这个结论。
在客观环境裡面来看，法界当中确实有圣有凡，确实有正有邪，也确实有善有恶，这些现象不能说没有，它真的存在，为什麽都是如来示现的？这个我们要用深一层的观察，虚空法界所有一切依正庄严，体性上没有差别，佛在大乘经论上说得很多，「一切众生皆有佛性」，佛性没有差别，佛性就是如来；一切无情众生有法性，法性跟佛性是一个性，哪有差别？差别从哪裡生出来的？是从迷惑生出来的。《愣严经》裡面所说的，「一念不觉，而有无明」，就从一念不觉裡面生出来的。这个「不觉」是一切幻妄的根源，但是你要记住，它是幻，它是妄，它不是真的，就像《金刚经》上所说的，它是「梦幻泡影」，它不是真的。梦幻泡影总有一天它会消失，你会回归到真如，所以才说一切法是平等法。
至于你什麽时候回头，什麽时候回归，这是各人因缘不相同，有人很快，有人很慢。这就是善导大师在《观无量寿佛经》注解裡面所说的，「总在遇缘不同」，这一句话说得好！如果我们遇到缘殊胜，我们回头的机缘就快，就到了；遇到的缘不殊胜，时间就拖长了。可是遇缘难，开经偈裡面讲「百千万劫难遭遇」，什麽东西难遭遇？缘，缘分难遭遇。彭际清居士也说得很好，「无量劫来希有难逢」，的确是难！总在过去生中有缘，过去生中没有缘，你怎麽会遇到？一个老师一生当中遇到多少人？能传法的又有几个人？
昨天，台北傅老居士给我通了个电话。他比我大，也是李老师的学生。他听我讲经，台湾的电视台播放，他每天都听。他说，见到我就像见到老师一样，老师把这个法传给我了。这个话说得正确，没错！我们尽形寿，依教奉行，弘法利生，报师恩。老师最大的恩德，这是缘分，他遇到我，他就特别爱护。我们没有别的，真诚恭敬心，好学之心，就这麽两个条件，没有其他的条件。我们亲近一个善知识，依他作老师，尽形寿不违背老师的教诲，依教奉行，我相信得过他，他对我真心，他对我没有需求。我那个时候生活非常困难，我亲近三个老师：方东美先生、章嘉大师跟李老师，我都没有能力供养，还常常得到老师的帮助。老师希求我什麽？什麽也求不到。我知道老师的一个大愿望，就是希望把法能传下去，代代相传，这是佛门第一桩大事。你自己能讲经、能说法，说得再好，死了这个法就断掉了，你对不起佛陀，对不起历代祖师大德代代相传，所以佛门裡面重视的是你后继有人。
选择继承人要智慧、要见识，还要有缘分。自古以来，高僧大德一生得不到传人的很多，能得到一、两个，大幸，这是佛门的盛事。夏莲居得到一个黄念祖，黄念祖也常常跟我开玩笑，他说：李炳老得到你这一个，就够了。实实在在不容易！这些虽然是题外的话，我们要知道，佛法承传比什麽都重要。承传的方式没有一定，不一定说是出家人一定要出家人来承传；出家人可以传给在家人，在家人可以传给出家人。印光大师将淨土法门传给李老居士，李老居士不辜负老师，他在台湾讲经说法三十八年，台湾淨宗有这样的殊胜，他有功劳。他把淨宗传给我，我们今天把淨宗推动到全世界，我们没有辜负老师；不但把淨宗传到全世界，而且把淨宗传到其他宗教。
现在新加坡九大宗教是一家，大家千万不要分，为什麽？他们天天都在听我讲经，天主教、ji 督教、回教、印度教，他们天天都在听。我们这边讲经做出来的VCD送给他们，他们回家都听，来告诉我，「法师，我们现在都听你讲经」。佛教这个小圈圈突破了，佛教给我们「众生无边誓愿度」，不是只度佛门弟子，那你就错了！所有一切众生都要得度，不分宗教、不分族群、不分国土，你们在这儿看到了，《华严经》上看到的。我们今天这个作法没有别的，「大方广佛华严」的落实，李木源居士认同我的理念。今天世间人说「多元文化」，在我们佛法裡面叫「大方广佛华严」，就是现在人所讲的多元文化。现前的好处，社会安定，世界和平，人与人之间互相尊重、互相敬爱、互助合作，这是现前的好处。将来的好处，你一定可以生到你自己喜欢生到的地方；你生极乐世界，行！你上天堂，也行！你喜欢到哪裡去就可以到哪裡去，为什麽？你有智慧，你有善根，你有福德，十方世界诸佛国土可以任凭选择。
我们在此地看到『娑竭罗龙王』，大乘经上常常提到，这一位龙王他居住在雪山，喜玛拉雅山上面的天池，这是指这一位龙王，印度人对他非常尊敬，佛在经上介绍得很多。『一念』是讲时间之短，『转』是转变，能够转变示现『无量众生身』，这就是随类化身，应以什麽身得度他就能现什麽身。我们为什麽不能够随类化身？原因在哪裡？我们执着这个身是自己，因为坚固的执着，就没有办法变化了。觉悟的人知道这个身不是自己，所以就可以变化。身不是「我」，是什麽？身是「我所」。我们首先把这个观念改过来，身不是我，身是我所、我所有的；就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。这是一个非常重要的基本概念，于是我们对身相就不执着了。不执着，跟诸位说，生死就没有了。生死像什麽？像我们穿衣服、换衣服，衣服髒了，马上换一件；脱掉了，这就死了，再换一件新的，那就好比是生了，所以捨身受身就像穿衣脱衣，你看多自在！哪有像一般世间人对生死那麽恐怖？恐怖从哪裡来的？坚固执着裡头来的，你不执着就没有恐怖。
到心自在了，你就能够变化。我们今天不能变化是心不自在，心没有解脱。解是解开，妄想分别执着没有能解开，我们被这些东西缠缚，所以心不自在；脱是果报，没有办法脱离轮迴，没有办法脱离十法界，把圈子再缩小一点，没有办法脱离现前的环境。我们没有学这大经之前，我们没有办法脱离佛教这个界限，不能突破这个界限，不肯跟其他宗教交流，不会尊重别的宗教，你就不能脱离这个圈圈。学习《华严经》之后才觉悟，我们过去错了，应该脱离这个圈圈。你是解了，明白这个道理，你才脱离了。我们把所有宗教看作一家人，把所有宗教都看作佛菩萨示现的，我们心平了，恭敬心生起来了，讚歎供养。普贤行的方法，于是才渐渐落实，这叫解脱。你解得愈深，你脱离的范围就愈大，总得要脱离三途，脱离六道，脱离十法界。
我们现在很苦，虽然是个人身，真正有道行的人在他们眼目当中，我们是个人身，现在是个人身，其实是什麽？地狱相，饿鬼相，畜生相，非常可怜！为什麽这麽说？心是三毒心，贪、瞋、痴。贪而无厌，这是饿鬼，看他是个人，你自己仔细一看，他是鬼；愚痴，真妄邪正、是非善恶他不能明瞭，把它搞错了，搞颠倒了，这叫愚痴，愚痴是什麽身？畜生身；瞋恚、嫉妒是地狱心。懂得佛法，细细观察周边的人，观察自己，自己是个人的形状，到底是个什麽身，一眼就看穿了。人身都不容易，人身要修五戒十善，人身要修伦常道德，现在这个没有了。现在世间为什麽这麽乱？伦常道德没有了，古人所讲的「父不父，子不子」，到这种地步，天下焉能不乱？我们决定不迷信，看人心，他想什麽，他说的是什麽，他做的是什麽，一目了然。
佛在经上讲「五浊恶世」，「浊」是严重的污染。我们今天精神被污染、思想被污染、见解被污染，身体、生理也被污染，地球也被污染，浊到了极处！恶是什麽？十恶，人起心动念都是十恶：身造杀、盗、淫，口妄语、两舌、绮语、恶口，意贪、瞋、痴，十恶具足，而且非常严重。这是因，果报是空前的劫难。古圣先王他得其位，这个位是他的地位，他得到这个地位，他有责任，他要尽他的本分。他的本分是什麽？儒家讲得很好，「作之君，作之亲，作之师」，这是他的本分。君是领导他的属下，亲是爱护他的人民，师是教导，你不教怎麽行？君、亲、师裡面，尤其以师为最重要。「学记」裡面所说的，「建国君民，教学为先」，你要教，你不教，他不懂事。
大道理，愈是根本的大道理，最精深奥祕的大道理，也愈明显愈简单。中国古时候小孩、小朋友，六、七岁刚刚学习读书，读什麽书？《三字经》。《三字经》一开端，就把这些大道理说明白了，「人之初，性本善」。那个「性」是佛性、是真性，大家是一样的；那个「善」不是善恶的善，善恶的善是相对的、是后天的，这个讲是先天的，是自性，具足无量智慧、无量功德、无量德相，这才叫善。为什麽会有十法界依正庄严？夫子说得好，「性相近，习相远」。问题在哪裡？问题在「习」，习性，习惯成自然，我们今天讲习气。这个把距离拉远了，所以才有十法界，十法界是习性变成的，习性就是佛家讲的「唯识所变」，识是习性。「唯心所现」，心是自性，识是习性。我们今天难，难在哪裡？习性，习性当家，自性隐退，所以才搞得现前这种地步、这个形象。
佛教导我们，教我们把习性放弃，也就是说放下自己的成见，放下自己的分别执着。妄想分别执着都是习性，佛教我们放下，放下之后随顺自己的自性。这一转变，转凡成圣。在《华严经》上说，什麽人随顺自性，放下自己的习性？圆教初住菩萨他放下了。见思烦恼放下了，尘沙烦恼放下了，无明也破一品，证一分法身，初住菩萨；这往后随顺自性，用真心，不用妄心。凡夫修行生生世世不能证果，得不到解脱，就是因为不肯放下自己的习性，也就是说不肯放下自己的妄想分别执着，念念当中是妄想分别执着作主，把这个东西当作心，这是妄心。
世尊在《愣严经》裡面讲得非常透彻，我们生生世世转不过来，转不过来是对于理没有透彻的明瞭。佛法，我往年初学，追随章嘉大师，章嘉大师跟我说，佛法是「知难行易」，话没错。知太难了，行，一个念头转了，就成佛了。成佛就是凡夫作佛刹那之间，那有什麽难！就是你这个念头转不过来。转不过来的原因，就是你了解得不够彻底，佛家讲的「诸法实相」，宇宙人生的真相，你不了解，你不透彻。世尊当年在世示现，讲经说法四十九年，是让大家开悟。悟了之后起修，那是一念之间，就成就了。所以自己，自私自利的心，名闻利养的心，如果不放下，诸佛菩萨来给你讲经说法，你也入不进去。你能听懂吗？听不懂，你听的是皮毛，听一些常识，字字句句的奥义，你没有法子体会，你有障碍。这个障碍就是自私自利，妄想分别执着是障碍。障碍能去一分，你就能体会一分真实义，「愿解如来真实义」，我们要明白这个道理。所以真正修行，要想开智慧，经典一展开，字字句句无量义，没有别的，除自己障碍就行了。诸佛菩萨讲经说法是从自性裡头流露出来的，没有思惟，没有思考，我们放下妄想分别执着用的是自性，一展开经卷也是自性流露，所以圆满的智慧就能现前，为什麽不把自己妄想分别执着放下？放下之后，我们跟一切诸佛如来无二无别；不肯放下，差别就太大了。佛法教学就这麽一回事情。
「娑竭罗龙王」给我们示现得好，让我们在这个地方体会虚空法界是一体，让我们明瞭事实真相就能够落实普贤行。不了解事实真相，我们生活在这个世间，所谓是「八苦交煎」，哪一个能够免得了？内有生老病死，外有怨憎会，冤家对头常常遇到。毁谤你的，挑拨离间你的，侮辱你的，陷害你的，多！太多太多了，天天遇到，所以烦恼重重。关怀你的，照顾你的，爱护你的，常常别离，不在身边。我们生活在这个环境裡头，对于关心照顾我们感恩，对于侮辱陷害我们就瞋恨，会起这些妄念，甚至于报复，那就更严重了。如果这个结解不开，冤冤相报，没完没了。我们没有得到佛的教诲，确实是这个样子。
我在年轻时候没有学佛也是这样，别人对我好我感激，对我不好我也有报复的念头。学佛之后逐渐明白了，对我好的这些人是佛菩萨，对我不好的、害我的也是佛菩萨，我心就平了。为什麽说侮辱我的、陷害我的、毁谤我的，也是佛菩萨？消我的业障。他来考一考我，看我能不能受得了，他以种种手段对付我，我心裡很平，若无其事，我知道我的忍辱波罗蜜有功夫了，禅定波罗蜜、般若波罗蜜功夫得力了。功夫不得力，不行，他承受不了。功夫得力，行了，所以能生欢喜心，能对这些冤害的人生感恩、报恩心，于是我们的前途才呈现一片光明，这是我们学佛所得的真实的利益。
我们知道虚空法界，就是饿鬼、地狱、畜生也都是诸佛菩萨示现的，这是真的不是假的。给我示现的，让我在这裡面修学，让我在这裡面成就，我在这裡面修普贤行，「礼敬诸佛」，决定没有差别。我对于最狠毒陷害我的，我对他的恭敬跟对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛平等的恭敬，决定没有差别，这叫普贤行。他成就我清淨心，成就我平等心，成就我六波罗蜜。大家读经虽然不多，《金刚经》读过，《金刚经》上歌利王割截忍辱仙人的身体，实际上这个故事是在《大涅槃经》裡面，说得很详细，《金刚经》上是略略的带一带，诸位要详细的明瞭，你就看《大般若经》，《经律异相》裡头有。那要在别人还得了，这是最狠毒的。忍辱仙人感恩，感谢他，他能受得了，忍辱波罗蜜圆满了；等于他来考试，你到底有多大的忍耐功夫，这一考试通过了，忍辱波罗蜜圆满了。所以忍辱仙人感激歌利王，感恩歌利王，他要报恩，他怎麽报？他发愿，「我成佛的时候，第一个度你」，报恩。那个时候忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛修菩萨行的时候遇到这个人，当时的歌利王就是释迦牟尼佛成佛之后，第一个得度的憍陈如尊者，报恩，不报怨。
我们学佛要能反过头来，把报怨转变成报恩，你的智慧就开了，你的烦恼就断了。如果还念念有怨恨心，麻烦就大了，在六道裡头冤冤相报，没完没了，几时才能罢休？而且冤冤相报一次比一次严重，非常可怕！诸位要念《安士全书》，前面一篇「文昌帝君阴骘文」，前面介绍文昌帝君，他一十七世做善行，过去生中造许许多多罪业，冤冤相报，叙述他自己过去生中的经历。我们就晓得冤冤相报决定不可以，一定要把恶意对我的人都看作诸佛菩萨来考试、来考我的，善意对待我的人也是来考试的。善人、顺境来考我不起贪心，逆境、恶人来考我不起瞋恚，外面境界是来考我们贪瞋痴的。于是顺境逆境、善人恶人全是善知识，这是善财童子的修学。善财童子为什麽一生圆满菩提？就是用这个方法修的，我们在《华严经》上学到的。
我们修行为什麽修得这麽苦，怎麽用功都不开窍？原因就是不懂方法，你在境界裡头还是随顺贪瞋痴，还是让贪瞋痴增长，你不能让贪瞋痴消灭，所以你功夫不得力。会修行的懂这个道理，顺境裡面减少自己的贪爱，逆境裡面可以化解自己的瞋恚，所以一切顺逆境界不是修别的，断贪瞋痴而已矣！贪瞋痴三毒断了，你就出三界，你就出十法界了。要在这裡用真功夫，形式上那不是真功夫，真功夫在心行裡头去做。所以学要自己肯学，要自己真干，不是在文字上学，要在心理上、行为上做一个真正的转变。世出世间一切法都是梦幻泡影，有什麽好争的？得来，一丝毫欢喜心没有，梦幻泡影；失去，没有一点懊恼，梦幻泡影。你说你有多自在！这叫得大自在，这叫真的解脱。有一丝毫的争端就错了，有一丝毫的意思已经错了。有一毫意思是什麽？那个意思是妄想、是分别，争端是执着，全是烦恼起现行。
这一句经文裡头还有一层深义，你看看菩萨，龙王是菩萨、是佛的化身，「示现无量众生身」。我们学佛要学，我们在这个社会上要做种种示现，劝导一切众生，这个身体是度化一切众生的工具。说「度化」，这是佛家语，现在人不好懂，说白一点，是为一切众生服务的工具。这身不是我，身是为社会一切大众服务的。服务的项目无量无边，看到了就要去做，听到了也要去做，六根接触到我们就要去干。看到众生是正面的，我们要帮助他增长，正面是善，帮助善增长；如果遇到是恶行的，我们要示现帮他改正。
生活、言行，与一切众生交往，处处做示现，念念做示现，行行做示现。有人造谣恶言对我，你们看我没有一句恶言相向，作斯示现。不要骂来骂去，吵来吵去，我们这个社会就祥和了，世界就太平了。人以恶言向我，我再以恶言回报，这样子谩骂，社会祥和的气氛没有了，带来的是zai 难。我们能够忍、能够让，不但能忍让，而且还能够礼敬，还能够尊重，zai 难就化解了。我们教导社会大众化解zai 难的方法，那怎麽不是菩萨？那怎麽不是佛？佛菩萨住世在哪裡？要有慧眼的人就看到了，没有慧眼的人看不到。这个是善人，那个是恶人，他不知道这是佛菩萨，那个也是佛菩萨。所以《华严》好，通达《华严》之后，你才能见到「诸法实相」，你才能真正见到性相、理事、因果。
《华严》不能不讲，利益无尽。我们这次讲《华严》的因缘，是韩馆长跟开心法师两位大德促成的。开心法师劝我劝了十几遍，韩馆长在往生之前要求把这个经讲圆满。这个启请利益一切众生，无量无边的功德，诸位在经论裡面能看得到。如果没有这两位启请，这个经可能我没有意思再讲，经太长了；我愿意讲《无量寿经》、讲《阿弥陀经》。《无量寿经》、《阿弥陀经》，古人说即是中本《华严》、小本《华严》；换句话说，是《华严经》的精要、重点，我们讲这个多好？分量不多，省事。这个经实在太长，没有意愿。他们两位启请，不辜负这两位大德大慈大悲，爱护一切众生的心愿，我完全是用报恩心来讲。
开心法师在上个星期圆寂了，那一边的同修打电话告诉我，老法师在圆寂的前几天告诉大众，「台湾上空一片乌云」，说了他走了。这一片乌云不是好事情，众生造作恶业太重了，恐怕有zai 难现前，他说了，他先走了。今天不但是台湾上空一片乌云，我看整个地球也被这个乌云笼罩住了，哪个地方众生不造业？造业一定有果报，善因善果，恶因恶报。我们学佛的人不但要自度，而且要帮助社会苦难众生，要学龙王示现无量众生身，我们要认真努力示现。做什麽示现？断恶修善。众生造恶，我们断恶；众生不修善，我们修善；众生不知道忏悔，我们知道忏悔。我们昨天在报纸上看到，梵蒂冈教宗向全世界大众发露忏悔，我非常敬佩，有过失有勇气出来忏悔。许多人做错事情，尽可能的隐瞒，不让人知道，那个罪过重、深，必堕恶道！知道自己过失能忏悔，这是圣人。古人常说，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。教宗也是佛菩萨，为我们作斯示现。从这个地方我们要能体会到天主教修学的精神，我们佩服。
去年澳洲雪梨天主教会召开一个宗教座谈会，他来请我，我参加了。这是天主教有史以来头一次，从来没有过的，邀请五个不同的宗教，我们做了三个多小时的座谈，分成五个组，每一个组都有一位天主教的主教，分开来跟各个宗教交谈。谈完之后，他们的大主教做总结论，总结论上就说，过去这一千年，他们的教会犯了严重的错误，今天跟大家交流才知道，你们宗教裡面有很多好的东西值得我们学习。过去我们把这个路封闭了，跟其他宗教不往来，这是错了。希求在下一个一千年，这个千禧年，我们改正错误，多多向其他宗教交流学习。这是那个时候我们座谈会总结论上，他们的大主教说的一番话，而且希望这个会议今年还要召开。当时也有澳洲政府官员参加，他们感到很惊讶，认为这很不可思议，也认为可能只有这一次，没有想到他们还要每年都要想来举行。这个事情不到半年，我相信他们这些结论都会送到教皇那裡，教皇能够公开的忏悔，了不起！诸佛菩萨才能做到，凡夫做不到；凡夫是贡高我慢，轻视别人，自以为是。
你们看看新加坡这九个宗教的领袖，我看都不是凡人。天主教的特丽莎修女，参与这九个宗教，常常在一起聚会的，她跟李木源说，这是木源居士告诉我的；过去他们没有跟其他宗教接触，总以为自己是全世界宗教裡面最高的，没有把其他宗教放在眼裡，傲慢自大；自从跟你们接触之后，才晓得我们好多地方不如你们，我们应当向你学习。她现在叫李木源叫老兄，李木源叫她做小妹。你们看看，所以一定要接触，一定要交通，彼此互相学习，增长智慧，化解世间许许多多错误的看法想法、说法作法。
新加坡九大宗教经常在一起聚会，又何尝不是佛菩萨示现？不同的信仰要和睦相处，不同的种族要和睦相处，要互助合作，世界才会有和平，社会才会有安定。安定和平，众生才能得到真正的幸福美满，消除一切zai 难，天灾人祸统统都可以消除。从哪裡做起？从人心裡头做起，改变人的思想观念，希望把我们的心量拓开，真正能够慈悲一切，爱护众生。众生有什麽对不起我们的地方，要原谅他，他无知。佛在《无量寿经》上说得好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。他为什麽会做错事？他的上一辈不懂道德，没有教他，他怎麽会懂？没有人教就会懂，那不就佛菩萨再来？凡夫决定不可能，凡夫要教，可怜没有人教他。我们想想自己，也没有人教我们，我们还是犯很多错误。
我这一生总算还是相当幸运，父母教给我，父母教我尊师重道，我得这个就得利益了。所以我在台湾亲近方老师、亲近章嘉大师，就蒙老师另眼相看。为什麽别的同学那麽多，得不到老师这种待遇？原因是我受过父母的教诲，尊师重道我懂得。三个老师对我都是传法，方老师的学生多，现在同学们都知道，真正有成就的我是其中之一；章嘉大师在台湾这麽多年，真正得他老人家利益的也是我一个。我不是有什麽特殊的能力，没有，也不是上根利智，我这一点成就就是得一点「真诚心、恭敬心、好学心」，就这六个字。这六个字是求学、修道的根本，你没有真诚，你没有恭敬，你没有好学，遇到再好的老师也是会空过的。
学一定要懂得一门深入，真正深入之后就会触类旁通，世出世间一切法都能通达。所以学东西不能死在文字上，死在文字上，你要到哪一年才能解脱？要体会，要能够领悟，要开智慧。智慧从哪裡开？从清淨心开。清淨心从哪裡来？远离妄想分别执着。佛法讲戒学、定学、慧学，三学增上。我不懂戒学，真诚、恭敬、好学就是「戒学」；老师教我放下，放下妄想分别执着就是「定学」；才有一点「智慧」，读经才能够看到一点门道，听教能懂老师的意思。依教奉行，改过自新，放下自己妄想分别执着，放弃自己以往一切的错误，随顺佛菩萨的教诲。
佛教得太多了，我们抓纲领。华藏淨宗学会成立，我们採取《观无量寿佛经》裡面的「淨业三福」，僧团裡面的「六和敬」，再加上「三学、六度、普贤十愿」，选这五个科目做为修行的准则，起心动念、言语造作都遵守，不违背这五个科目。「发菩提心，一向专念，求生淨土」，这是淨宗学会修学的标准。以后我们又节录《无量寿经》重要的教诲，节录了六十二条；讲《发起菩萨殊胜志乐经》，这个经我讲过三遍，我说得很清楚，这一部经是我们末法时期现前叫「救命经」，经裡面都说出家人所犯的过失，我们读了之后，跟现前社会一对比，佛正是对现代人说的，如果自己不觉悟，必堕恶道，所以我说那是救命经，我们在这个经裡面也摘录了四十几句重要的开示，印成一个小册子《淨宗同学修行守则》，这是行经。经文太长记不住，这一百零几条一定要记住，常常反省，常常检点，帮助我们改过自新。这是佛法裡头讲的三个转变，第一个转恶为善，善恶的标准在哪裡？这是我们的标准，依照这个标准来做，转恶为善；经论天天读诵，天天研究，天天讲解，转迷为悟；认真依教奉行，就是转凡为圣。我们不辜负佛菩萨的教诲，我们真干。一定要做出成绩来，不辜负这一生，「人身难得，佛法难闻」，殊胜的机缘不容易得到，太难太难了！
今天中国大陆上，多少同修想听经听不到。现在得科技的方便，我们把每一堂讲演录像，做成录像带、做成VCD送给他们，也很不容易得到。所以你就晓得缘多麽难，缘就是今天讲的机会。世出世间法能够认识机会的人，这是有学问；能够抓住机会的人，这个人一定成功。机会在现前不认识，不知道掌握住，错过了缘分，这个可惜！人在一生当中，没有比这个更可惜的。这个要靠智慧，也要自己的善根福德。我抓住机会，我决不肯放鬆，学习哪有一帆风顺的？
我在台中修学的时候，台中老师的年龄跟我年龄差不多，我遇见他的时候他大概七十一、二岁，在我面前造谣生事的人很多，说老师这个不是、那个不是，很多很多，我是耳边风，你们说的到底是真是假，我不去辨别，我也不放在心上，我也不问。我来到此地干什麽的？我来学佛法的，我目的在这儿。你们说那些与我不相干，我的法没有学会，我绝不离开台中。还有人嫉妒障碍，总想逼着我离开，侮辱的事情太多了，我遇到的难太多了，我能够坚持，我只有一个：李老师没有开除我，没有叫我走，什麽样的力量对我都不会起作用。所以我在台中能住十年，谁也动摇不了，不管你用什麽样的手段，如如不动，我天天在认真学我的东西。哪有轻轻一动摇，那糟了，损失不是他是我，于李老师没有损失，我的损失太大了，我怎麽能上当？所以当时我跟一些同学们说，我没学成不会离开台中，我学成之后，你想求我到台中来，我都不会来！我的话也兑现了。我说：你们不必赶我。
障碍佛法的人太多太多了，魔来障碍。但是你要是真正通达了，也是魔来示现，魔跟佛两个合作才能够示现。所以真正对有智慧的人，有毅力、有恆心的人，佛法裡面讲善根、福德、因缘，对一个有善根福德因缘的人来说，那是成就；善根福德因缘薄的人，往往就被障碍了，就被淘汰下去了。这是我们自己要知道、要勉励，因为每一个人在菩提道上障难重重，这是一定的道理。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 17:54
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大方广佛华严经 （第二八一卷）
2000/3/15 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第三句：
【云音幢龙王，得于一切诸有趣中以清淨音说佛无边名号海解脱门。】
清凉大师在这一句裡面给我们说明，他说「长行与偈文通有六义，诸趣是化处，淨音是化具，佛名是化法，神通是化本，众生是化机，随乐是化意」。文字虽然简单，说得很清楚、很明白。可是长行跟后面的偈颂合起来看，六个意思就具足了；在这裡面只说诸趣、淨音、佛名，只说了三个；在偈颂裡面有神通，诸位不妨翻开来看看，「佛以神通无限力，广演名号等众生，随其所乐普使闻，如是云音能悟解」。偈颂我们到后面再讲，在这裡面看到这六个意思都具足。从这个地方我们也能够体会到，这是诸佛如来示现，否则的话，哪有这麽大的智慧能力？为我们明白显示出，今天所讲的多元文化。诸佛如来应化在各个不同族类当中，我们一定要有这样的认知，普贤行裡面「礼敬诸佛」才能够落实，没有这个认知，礼敬诸佛就没有办法落实，因为你总有分别执着。所以一定要肯定虚空法界一切众生，都是诸佛菩萨化现的。
诸趣一般讲是六道，广义的来说就是十法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛，都是诸佛如来教化的对象，所以就是六道、十法界。这个地方我们要细心去体会、去领悟，十法界是平等的，十法界等念，我们还能够分国土吗？还能分族类吗？还能分不同的宗教吗？我们还有这些妄想分别执着，可以说对佛的经教不通，你才会分此分彼；如果真的通了，一切分别执着都没有了。没有通，没有通障碍就多，所谓触事成障，六根接触外面境界无一不是障碍。如果通达之后，就理事无碍，事事无碍，我们一定要明白这个道理。读《华严》，还会有障碍，你不叫白念了！读《华严》，还有分别，你对于经义没有了解。
《华严经》裡面告诉我们什麽？用一句话说，《大方广佛华严》告诉我们，虚空法界一切众生是自己。自己对自己还会有障碍吗？自己对自己还会有分别吗？世出世间大圣大贤教化一切众生，最彻底、最究竟、最圆满就在这一部经，这一部经稍稍体会到，你一定发心把自己的身心，无条件的尽心尽力为一切众生服务，不再有分别，不再有执着，这是你在《华严》上得到一点悟处，得到一点真实利益。这是宇宙人生的真相，《般若经》上常说的「诸法实相」，《华严》裡面讲的一真法界。所以首先我们要晓得，诸趣是化处，「众生无边誓愿度」，这个众生是十法界依正庄严。
清淨音是化具，特别是指娑婆世界，娑婆世界众生六根当中耳根最利。文殊菩萨在愣严会上为我们拣选圆通，他说得好，「此方真教体，清淨在音闻」。娑婆世界众生耳根最利，你给他看有的时候他看不清楚，你讲给他听他很容易明瞭。但是我们要晓得这是指大多数，大多数众生的根性耳根最利；也有少数人眼根很利，你跟他讲他听不清楚，你写给他，他一看就清楚了；菩萨所说的是大多数，大多数的人耳根利。世尊当年在世，以音声为教体，四十九年为大家讲经说法，没有书本，没有写成文字。孔老夫子在中国，那个时代教学，也是每天讲演，也没有课本、没有文字，都是以音声。孔老夫子是世间圣人，释迦牟尼是出世间圣人，他们说法都能应机，知道众生的根性，所以这是个工具。由此可知，语言是帮助众生觉悟的工具，文字也是工具，必须藉着这个工具，众生才能够破迷开悟，工具非常重要，不能不讲求。
我们看看现前的效果，这是我们一定要能觉察得到的。科技发达了，改变了我们的生活，在过去讲经说法的人少，总是受时间、空间的限制，所以古人不得不从注疏上下手，希望文字能够普遍流传。可是到近代，我们仔细观察，许多同修来告诉我，大家现在不愿意看书，愿意听；现在还有了画面，于是对听也不太感兴趣了，最好有画面，又能看到、又能听到，这是科技带来的一个趋向。今天我们弘扬佛法要用什麽方法？要用电视、要用VCD，VCD决定取代文字。现在我们印东西，这个都必须要知道，大家喜欢简单，一本书太厚了，你送给他，他看的兴趣没有了，他不看；薄薄的小册子他还可以看，如果彩色图画多了他更喜欢看，愈少愈好，愈省时间愈好。现在大众是这麽一个心态，我们要懂得观机，不懂得观机你就不能利益广大的群众。所以今天音声、色相可以用科学技术来传达，往后必然是这一个趋向，我们要在这些地方多下功夫。
前两天，何云居士跟李会长在谈，怎麽样把这个杂志办好，做出一份能够通行国际水平的佛教杂志。李会长就给他一个建议，将来这个杂志封面上最好能有一片VCD插在裡面，李会长懂得现代众生的根性。如果这个杂志要风行到全世界，你还要晓得，世界上每个地区情况不一样。在中国大陆，这是大市场，有十三亿人。现在在中国VCD非常通行，我们杂志上要附送一片；可是在美国，VCD他们不要，我们上次带去了没用处，他们用DVD。我们回来之后才晓得，我们要做DVD送到美国、美洲去流通，VCD送到亚洲来流通，各个地区不一样，我们都要能够想到。
将来这个杂志是什麽？是有声音、有色相的杂志，光碟就是杂志。每一个人身上都带一个小随身听，愈做愈方便，愈做愈精巧。现在我们看到VCD的放映机，随身的放映机，已经很小了，一个小袋子；我相信再过两、三年，这个机器会更薄。现在的厚度大概有这麽厚的样子，像一本精装书籍那麽厚，我看将来它的厚度会很薄，像一本普通的小书一样，会发展到这个时候。杂志那麽大本、那麽笨重，我想喜欢看的人不多。所以眼光要往远一步去看，你看看将来是什麽发展。而实际上决定发展到卫星通讯，现在卫星通讯成本高，再过几年成本会降低，这些东西多了。我相信将来一定会发明随身的电视收视机器，也像一本薄薄书一样，无论在什麽地方可以收到卫星传播的电视。这些科学家要没有这个头脑，他就笨了！电视画面我们无论在什麽地方，像一本书一样，随时打开都可以收到全世界的资讯。今天电脑能够像这一本薄薄的书，我相信电视机将来也会像一本薄薄书；到那个时候，恐怕书籍没有什麽太大的作用，书本大家都不爱了，很笨重，还要一个字、一个字慢慢去看，多费精神。这就是讲时代的趋势，我们要看清楚，我们要走在时代的前面，不能在后头追，后面追很累，要走在前面。这些全是讲工具，我们要认识工具，善用工具。
有很多同学们，包括还有出家的法师，像过去我们这边的演培老法师，这是我的老朋友，他就很羡慕我的法缘殊胜，有一次请我吃饭，专门就为这个问题。他问我法缘何以这样殊胜？我告诉他，广结善缘。这个是因果，我们广结法缘，缘才殊胜，不跟人结缘，缘怎麽会殊胜？他是一位讲经的法师，着作等身，但是流通的范围很窄小；他不像我，我没有什麽东西，但是很多同修照录像带、录音带写出来的书，在世界上流通的量很大。这什麽原因？没有版权。我跟他老人家讲，我说：演公，你的东西不能流通。为什麽？版权所有，翻印必究，流通要犯法。我这一说，他就明白了，谁敢印你的？我说我们「佛陀教育基金会」，每年印书几百万册向全世界流通，你的书一本都不敢印，他没有话说了；如果你后头要不印上「版权所有，翻印必究」，你的书我早就给你流通到全世界了。多少人好东西，比我好得太多了，我有这个肚量，我肯替你流通；但是你后头都印上这八个字，我有什麽办法？只好拿我不成熟的滥竽充数。
心量要大，不要有界限，不要有自己的利益，能够利益一切众生，实在讲自己所得的利益是没有限量的；念念要保全自己的利益，反而把自己无量无边的利益障碍住了；这诸位从我们这几年在世间弘法利生，你能看出来。做个最明显的利益，我今天到外面走一走，我不化缘，不问人要钱，我收的红包比别人多。什麽原因？佛的教诲落实了，佛讲财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，我们是拼命在修三种布施，所以这三个果报就现前了。无论到哪个地方，我在那裡一住下来，人也来了，钱也来了。我不要钱，我这个钱全归常住，所以知道的人都很喜欢我，希望我到他那裡去住几天，给他带来一些财源。
中国大陆我不常去，寺庙尤其去得少，可是每到一个地方，来看我的人，供养我的那些红包，我从来不看的，全部归常住，我一个都不带走。无论人家送我什麽，全部归常住，我什麽都不要，所以人家欢迎我。我尊重常住，信徒来皈依，皈依常住的法师，这个寺庙的主人、住持，我不在当地，你们在当地要找一位依止的师父，常常教导你们修学，要找当地的人。我们名闻利养统统放下、统统捨弃，这得自在。成就众生，成就道场，成就佛法，我们做的是这些事情，名闻利养丝毫都不沾。所以化具一定要清清楚楚，跟众生的机宜要有能力观察。
佛名是教化众生的方法，佛名裡的含义无量无边，这裡面还有一层很深很深的意思，这懂得的人少。世尊在大乘经上跟我们讲，「一切法从心想生」，你心裡想什麽就变现什麽境界出来。世间人常讲，日有所思，夜有所梦，你想得太深，印象太深刻，晚上作梦。梦从哪裡来的？心想生的。我们现前依正庄严，也是从心想生的。想什麽变什麽，你要是明白这个道理，想佛不就变佛吗？想菩萨不就变菩萨吗？就是这个道理。所以佛教化众生，实在讲，他的原理就是教众生改变他的想法。想佛是第一殊胜，究竟圆满的殊胜，所以佛教我们念佛。
本师释迦牟尼佛，十方一切诸佛如来，都教我们念「阿弥陀佛」，什麽意思？无非是希望我们都变成阿弥陀佛。西方极乐世界，凡是往生的人，人人都是阿弥陀佛。阿弥陀佛的因地是普贤菩萨；换句话说，遵修普贤大士之德而成就的人，就叫做阿弥陀佛。阿弥陀佛无量光、无量寿，无量的智慧，无量的德能，寿是德能；无量智慧，无量德能，这个人就叫阿弥陀佛。西方极乐世界阿弥陀佛不是一个，无量无边，到那个地方去成就究竟圆满的佛果，究竟圆满佛果的名号就叫做阿弥陀佛，谁知道？所以我们看到这个地方，教化众生的方法，他不用别的，他用佛名，这才是真正究竟圆满。我们世间人不懂这个道理，不肯念阿弥陀佛，非常可惜！
阿弥陀佛是什麽意思？四十八愿就是阿弥陀佛名号的注解，名号简单扼要的注解；详细的说明，《无量寿经》。《无量寿经》是四十八愿的注解，四十八愿是阿弥陀佛这个名号的注解；再跟诸位说，这一部《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解；你们看到佛教的《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，是《大方广佛华严经》的注解。然后你才知道，这一句名号，古德常讲功德不可思议，你才真正明瞭。为什麽名号功德不可思议，你说不出来；不但释迦牟尼佛四十九年所说，十方三世一切诸佛所说无量经法，都没有离开这一句阿弥陀佛；我们这样才明白，佛号功德不可思议，你才会死心塌地执持名号了。经上所说「发菩提心」，菩提心是觉悟的心，认识名号觉悟了，了解名号觉悟了，「一向专念」，你这一生就成佛了。所以淨宗这个法门，叫一生当生成就的法门，不要等来生。
利根的人，通达教理，执持名号。钝根的人，虽然不明教理，他要能够一向专念，一心想生极乐世界，也能得生，这是过去生中福德的成就。他有福报、有福德，虽没有智慧，他有福德，他也能成就。就怕的是善根福德都没有，那就没有法子了；劝他念，他不相信，不肯念，劝他学教，他不耐烦，他也没有这个能力，这种人就没法子了，这一生当中不能得度。但是我们劝他念佛他不肯念，我们念一声他听进去了，这个佛号种子落在他阿赖耶识裡头，「一历耳根，永为道种」，这一生他不能得度，多生多劫之后以这个缘还是会得度的。所以这一句佛名，普度十法界的众生，名号功德不可思议。
我们劝人念佛，总得要把念佛的好处给人讲清楚，简单明瞭给大家介绍。它的原理就是「一切法从心想生」，所以我们平常的思想是很可怕的；你想菩萨，你就成菩萨；想天，天天念天，他就生天；想鬼，他当然作鬼。什麽是鬼？贪心是鬼，天天增长贪心，贪名，贪利，贪财，贪色，贪而无厌，这个念头是鬼的念头。瞋恨、嫉妒，地狱的念头；愚痴，畜生的念头。愚痴是颠倒是非，世法、佛法真假不能辨别，邪正不能辨别，是非不能辨别，颠倒错乱，这叫愚痴。说得再粗浅一点，世间这些人，你周边这些人，哪些是好人、哪些是坏人分不清楚，把坏人当好人，把好人当坏人，这个思想是畜生道的思想。
于是我们就能体会到，古圣先贤教化众生，为什麽要教？不教，他就胡思乱想；换句话说，他想三恶道。为什麽肯定他想三恶道？一切众生，这是讲六道众生，无始劫以来恶习的种子多。《百法明门论》裡面给我们列的，这是最浅显的，烦恼心所二十六个，善心所十一个，善心所跟烦恼心所力量来相比，烦恼心所的力量太大太大了，善心所的力量薄弱，所以要不好好的教导，一切众生起心动念都会落在烦恼心所。六个根本烦恼，二十个随烦恼，落在这裡面，给诸位说，全是三恶道；如果你的思想能够落在十一个善心所裡面，你的果报在人天；如果我们了解这个事实真相，怎麽不害怕？世出世间圣贤教化众生，大慈大悲，希望你不要落在恶道；你在六道裡面已经是很不幸，六道裡头千万不要落在三恶道。
在佛法教学裡头，第一个目标，令一切众生转恶为善。众生也很羡慕善，也很讚歎善，为什麽不肯行善，还要作恶？这个道理就是恶心所多，恶习气力量大，想断断不了，善想修修不成，原因在此地。所以要通过教学，而教学最重要的学习过程是在婴儿、是在小学，现在人不知道了。古时候晓得，教育从哪裡教起？从孩童教起，儒家讲从胎教。现在谁懂得？现在要说这个话，人家说是迷信，不合科学，他不相信。母亲怀孕的时候，母亲起心动念影响胎儿，母亲常常有善念，这个小孩将来有善心，母亲常常有恶念，这个小孩将来念头不善。现在人不相信这个道理，所以生了小孩，很爱护小孩，小孩不听话，悖逆父母，不知道什麽原因。怀孕的时候没有重视起心动念，念念要向善；起心动念还有恶念，你的小孩将来怎麽会听话？怎麽会接受你的教诲？问题实在太多太多，太複杂太複杂了。
善教、善学都能够抓到根本，根本在起心动念。所以中国自古以来重视小学教育，小学是扎根，根扎得好，往上去没有问题；根要是坏了，怎麽培植，到后面都是功亏一篑，没有法子成就。从前在古时候，读书人得到功名，功名就是我们今天讲的学位，拿到学位了。从前中国的学位也是有三个：秀才、举人、进士，是学位的名称。拿到最高的学位是进士，进士第一名叫状元，第二名是榜眼，第三名叫探花，这前三名。从前中状元的，这是拿到最高学位，第一桩事情是回来祭祖先，祖宗之德。祭祖先是孝道，父母的教养是家庭教育，所以教育的根在家庭。从怀孕到六、七岁，是父母，是家教。古时候，我们看古礼，古礼是七岁上学，七岁是老师的教导，我们今天讲学校的教育。学校教育之前是家教，家教是扎根，所以头一个去祭祖先。祖先祭完之后去拜老师，老师拜哪一个老师？拜启蒙的老师，这是根本。接受老师教育，启蒙这个老师是根，那个心地多厚，不忘本，知恩报恩。现在我们想想，有几个人还记得你小学的老师，几个人能记得？你小学的老师，你念一年级教你的老师是谁？都忘掉了，见面也不认识，这真叫做忘恩负义。中国人重视祭祖宗，重视祭老师、祭孔子，道理都是返本报始。第一个教导我们的，这个恩德最大，现在人哪裡懂得？
我们学佛深受佛法殊胜的利益，佛法谁教给我的？我学佛方东美先生介绍给我的，我们不知道佛法内容，他介绍给我，我们才晓得这东西好；章嘉大师三年培养我的根基，以后我跟李炳南老居士十年才会有点成就，要没有那个根，不行！扎根的教育，才是教育的根本。但是现在人不肯接受古老的教育，认为这个东西落伍了，所以民国初年才有**孔家店，儒跟佛都不要了。这个运动对我们国家民族产生了严重的后果，我们今天这一代的人无知，伦常、礼义、德行一无所知，这个影响多大！
这一百年当中，中国人受一些苦难，苦难的根源在哪裡？把教育丢掉了，这是真正的根源。教育没有了，我们没有能力辨别是非，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，于是完全被烦恼习气所主宰，起心动念都是烦恼习气作祟，造作无量无边的恶业，感受无量无边的苦报。我们学佛这才懂得这麽一点道理，不学佛到哪裡去学？儒没有人讲了，想学儒、想学道，今天你找一个场所、找一个老师，找不到了；幸好佛还有一点，这个真是不能不说是三宝威神加持。传佛道的人还没有断绝，我们总算是过去生中修的有一点善根福德，还遇到这个缘分。今天实在讲，在全世界儒已找不到了，道也找不到了；佛，如果我们不认真努力，依教奉行，也岌岌可危。
最近这几天，中国传来的讯息，我感到很安慰，总算是我们祖宗有德，三宝威神的加持，国家、佛协重视佛教教育，一心一意要培养弘法人才。李会长跟你们同学开了会，希望大家要认真努力，贡献自己的心力，贡献自己的智慧，这个功德无量无边，真正是续佛慧命。现在也在寻找办培训班的场所，佛协很认真在进行这桩事情，希望这桩事情能够在今年下半年落实，我们同学们要认真、要努力。解门重要，行门更重要，没有真正的修行，解门能够契入非常有限。解与行决定是相辅相成的，行帮助你深解，深解帮助你深行，你行就更深广了，解行相辅相成，一直到如来地。所以一定要很认真、很努力，我们这一生活在这个世间，就是为续佛慧命而来的。
中国的佛法，现在所流行的，所谓是大乘法，大乘是建立在小乘的基础上；但是中国的小乘教，从唐朝中叶以后就衰了，到现在已经没有了。原因在哪裡？是中国的儒家、道家这个学说代替了小乘。从前的中国出家人，没有不读儒、道典籍的，儒家的书念得好，道家的书也念得好，所以修学大乘没有障碍。现在我们在大乘法裡面为什麽这麽困难？基础没有了，难在这裡。我过去跟李炳南老居士学习，李老居士教给我第一部经，《阿难问事佛吉凶经》，小乘经。他老人家还是重视小乘的基础，没有这个基础，不能够入大乘。经选的是这一部，儒家东西还是要读，但是他没有教我们从四书五经读起，他选择一个最简单的方法，教我们去念陈弘谋编的《五种遗规》，把《五种遗规》教给我们，必修的课程。但是这个课程自己去读，他没有时间讲解，我们每个人都要读，用这个来代替小乘。另外给我们讲了一部《古文观止》，这三百多篇整个讲完，讲了八年。八年的时间，一个星期讲一次，长的两、三次讲完，短的一次讲完。八年的时间，每一个星期讲一次，没有休息过，这三百多篇讲完了。
（？）文学。学佛，经典最晚南宋时候翻的，南宋所翻的经已经太少太少了，大多数隋唐时候翻译的；虽然文字用当时最浅显的文字，还是属于文言，所以没有文学的根底，你就没有能力读经。李炳南老居士在台中那麽多年，他重视国文，重视佛法；那个时候除这个之外，他指点我们自己阅读的，在德行、修身这方面是用《五种遗规》；除这个之外，他教我们读《御批历代通鑑辑览》，这是历史。人不能不懂历史，不懂历史就是对你自己的家不了解，你怎麽会爱你的家？不能了解中国历史，你怎麽会爱国？对于我们国家过去要有深刻的认识，所以选择这一部东西让我们读，激发我们的爱国心。真正热爱国家，然后才能够发心，把我们国家的文化、佛法弘扬到世界，利益一切众生。
我离开台中之后，跟一班同学在一起修学，我选定了七门功课；因为我们现在在一块修学都是中年以上，不是小学生了，从头来起来不及了，只有用亡羊补牢的方法。我选择的七门功课，佛经的部分有四种：《阿难问事佛吉凶经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》、《大乘无量寿经》，这是佛经的四种，一定要熟读、深解；佛经以外的选了三种：第一种《了凡四训》代替儒家的；《感应篇彙编》，这是道家的；另外选了一本《四书》。总共七种，不多，这七种东西要熟读深思。
《五种遗规》是一本非常好的书，前清陈弘谋居士编辑的，他做过两广总督，儒、佛都有很深的造诣。他编的这本书确确实实是我们年轻人的修身典范，裡面集合中国古大德对于我们日常生活当中，工作、处事待人接物，许许多多宝贵的教训。李炳南老居士一生，这本书常常放在桉头，把它当作座右铭。这个书在台湾我看到有两种版本：一种中华书局出版的，是在《四库备要》裡面，印得好，版本印得相当美观，它是精装两册；另外一种是铅字排版，字比较小，好像裡面收的东西比中华书局收的多，也非常好。这个本子，现在我离开台湾好几年了，不知道有没有新的本子出来。好的东西我们应当要流通，可是流通这些东西又有个麻烦，他们有版权。有版权，我们要流通，我们自己可以作版，因为这个东西是古人的，你的版权是你所排的版子，我们自己做个版，那个版权就属于我们自己的。我们可以重新做个版来流通，这是一部好书，对众生真正有利益。
这些都是讲教化众生的方法，佛法裡面常说，「方便有多门，归元无二路」，总归结是这一句阿弥陀佛。这两句话念的人很多，真正的境界、义趣能够体会的人不多；世出世间所有一切善法，最后都归阿弥陀佛，有这个认知的人不多。隋唐时候大德，将整个大乘佛法最后都归《无量寿经》，如果不是过来人，这一句话说不出，这是事实的真相。
神通是化本，化用我们现在讲是教学。教学的根本是什麽？是智慧，神通是智慧，通是通达无碍。你要是不通，你拿什麽教人？所以教学的根本是要一切通达，通达到究竟圆满就叫神通。神是个形容词，神奇莫测，别的人不能跟你相比，所以称之为神通。神通两个字的本意，我们一定要清楚、要明瞭，不要在这裡看到名相产生误会，以为孙悟空七十二变叫神通，那个不是的，佛法裡讲神通不是这个意思。通是通达无碍，世出世间一切诸法，性相、事理、因果，都清清楚楚、明明白白，这叫通达，这叫通。神这个字，你们看看会意，这个字六书裡属于会意。这一边「示」，我们看它的左面，左面「示」，示也是会意，象形、会意，上面是个上字，两画上面一画短、下面一画长，这是上下的上字；下面画三条，这是表示什麽？上天垂象。上天垂象是古人说的，要用现在的话来说就是自然现象，这个符号代表自然现象。右面是个「申」，申是通达的意思，明瞭的意思。你对于一切自然现象通达明瞭，这叫神，这个字的定义要搞清楚。所以神跟通意义很接近，两个字连合起来，对于宇宙人生的真相通达明瞭，这是教学的根本。
这个事难！我们怎样才能通达？过去李炳南老居士教我，你要发心学讲经，学讲经首先要通达世出世间一切法，他说：你能做得到吗？不要说别的，单单讲一部《四库全书》，你这一生当中能不能通达？别说通达了，商务印书馆的总经理，这个书是商务印书馆印的，我去买书的时候，总经理接见，跟我们谈起来。《四库全书》的分量，他说一个人从生，假设生下来就会念书，每天念八个小时，到一百岁，《四库全书》还没念完，念一遍还没念完，你就想想怎麽能通达！何况现代学术发达，书籍不知道多少倍的《四库全书》，这世间法；世间法通达，还要通达出世间法，出世间法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，通不了！通不了，讲经说法就不可能，你没有本钱。可是还是要做，李老师也不敢说他通达，他也没通达。我们怎麽办？我们只有另外找一个方法，求感应，叫感通。靠我们能力去学去读，决定做不到，只有一个办法：感通。这就是我们佛家常讲，求三宝加持，这是感应。
用什麽东西去求感？诚，诚则灵。什麽叫诚？心裡头没有一个妄念。心裡头有丝毫妄念，诚就没有了。真诚心，只是为利益众生，决定没有一个念头利益自己，这个心是诚，你就能得到感应。这样还不够，还要加上至诚，真诚到极处。他送我四个字：「至诚感通」，那你就行了。如果不是至诚，你没有能力讲经说法。李老师他自己本身用这个方法，把这个方法传给我，四个字，我们全靠佛菩萨，全靠三宝加持，展开经典才能够看出一点意思，才能够说得出来。要不是用真诚心，你会把经讲错，讲错要背因果。古人所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，不能不知道因果的可畏。所以一定要小心谨慎，用真诚心，绝对没有丝毫自利的心。阿难尊者在愣严会上所说的，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。将此深心奉尘刹，尘刹是无量无边诸佛刹土一切众生，供养一切众生，这是真诚，这是至诚感通。我们看到阿难都如此，多闻第一，我们是什麽样的人，离开至诚感通之外，我们没有第二条路子可走。好，这是长行的大意，我们就讲到此地，其馀的意思我们到偈颂的时候，再向诸位报告，今天就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 17:58
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大方广佛华严经 （第二八二卷）
2000/3/16 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第四句：
【燄口龙王，得普现无边佛世界建立差别解脱门。】
清凉大师在注解裡面有一段话，我们念一念，「普现等者，谓一毛普现无边依正，以毛称性能广容故，广容即是普遍。故能现之佛，还自住于毛孔所现刹中，能所无杂，依正区分，大小宛然，名建立差别」。从经文跟清凉大师的开示，我们就很明显的见到，这是诸佛如来化现的，绝对不是八部裡面的龙众，龙众没有这麽大的智慧，没有这麽大的神通。
经上说的『普现』，这是佛陀在龙众裡面所示现的，正是应以龙王身而得度者，即现龙王身而为说法。这个龙是诸佛如来，所以他有能力普现。而清凉说「一毛普现无边依正」，这是如来果地上的境界，小中现大。一毛是我们身上一根汗毛，经上常讲毛端、毛孔，都是说正报最小的，无量无边的世界这是最大的，说明大小不二，这个境界是事事无碍，不仅是事事无碍，是圆满究竟的无碍，当然是如来果地上，等觉菩萨还不能达到这样的圆满。这一桩事情很难懂，毛孔当中怎麽能够现无量无边的世界？其实现代的科技给我们帮了很大的忙，你看看现在的晶体，现在的晶体愈做愈小，愈做愈精緻，裡面包容万象。诸位想想，现在电脑裡面一片很小的光碟，我看大概只有这麽一点点大，三寸，裡面居然可以容纳一部《佛学大辞典》，将来再更进一步，可能这一片裡面就能容纳一部《大藏经》；如果再进步缩小，将来缩成一个铜板大。由这个地方我们就能想像，佛是最高的科学家，今天的科学家跟佛比差太远了，佛能够在一毛孔当中，裡面容纳无量无边世界的这些色相，科学家还没有办法做到，科学家还要那麽大的一片，而容量还不算太多。所以从这些地方，我们足以能够联想到，佛所讲的是很有可能的。但是这些话在古时候人听到的时候，我不知道他怎麽懂得的，他怎麽能够接受？由此可知，古人的智慧，就是善根福德比我们深厚。他能信，他能解，他的心清淨，清淨心能够证得。
而清凉在此地讲，讲得好，「以毛称性，能广容故」，这一句话解释了，为什麽这一毛端、一毛孔能够容纳无量无边世界依正庄严？它称性。再小它是法性，再大也是法性，性裡面没有大小，不但没有大小，也没有先后，也没有来去，所以这个境界在《华严经》裡面称作「不思议解脱境界」，这个经称为「不思议经」，不可思议，我们没有办法思量的，没有办法想像的，它是事实真相。什麽时候我们对于这桩事情才能够稍稍明瞭？佛在大经裡面常常给我们讲，破一品无明，见一分真性，你就明瞭了。明瞭之后也不可思议，不是说不可思议对我们讲的，对法身大士来说还是不可思议。可是佛与法身菩萨大慈大悲，教化六道众生，教化四圣法界，他有方便，这个方便就是：不可思他教我们可以思，不可议是不可说，他也能说，这就叫善巧方便。
我们今天所学的佛法，诸位要晓得，全是方便法。什麽时候你才学真实法？在念佛人讲，生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，你学的是真实法，那不是方便法。一般而论，你必须要生到华藏世界，亲近毘卢遮那如来，那个时候你学的是真实法。十法界裡面都是方便法，怎麽知道？没见性，十法界裡面的佛也没见性。天台家所说的，藏教的佛、通教的佛没有见性，别教佛才见性。别教初地菩萨等于圆教初住，破一品无明，证一分法身。所以《华严经》裡面讲的十住菩萨等于别教的十地，十行裡面初行位菩萨是别教裡面的等觉，二行位的菩萨就是别教裡面的佛。这是说明十法界裡面的佛是藏教佛跟通教佛，没有见性，所学的是方便法。
我们要知道，方便虽然多，所谓是「方便有多门，归元无二路」，归什麽？见性。只要这个方便法是能帮助你明心见性的，这就是佛法；如果这个方便法是障碍你明心见性的，这就不是佛法。不是佛法，我们通常讲魔法，魔是折磨你，给你找麻烦的，不能帮助你明心见性。帮助你增长贪瞋痴慢，帮助你增长妄想分别执着，这个法就是魔法，就不是佛法，我们要懂、要清楚。所以要记住我们要学佛，佛法是清淨法，我们虽然学得不多，学得也不够深，只要你能够掌握着原则，能够遵守，依教奉行，永远不变，你会有成就。
在中国古来大德当中，最有成就掌握原则的，可以说无过于惠能大师，这禅宗第六祖。他留给我们的东西，《坛经》就是他老人家的语录，古来祖师大德都称语录，单单称他的语录为「经」，这是对他特别尊重，他确实是把原理原则全掌握到了。《坛经》不仅仅是禅宗的修学原则，所有大小乘经教裡面，显教密教，宗门教下，包括我们淨土，都不能违背它的原则，真正是一本好书。中国人讲的很适合中国人的口味，它不是翻译的。我们今天修淨土，也不违背他所说的原理原则。
我们今天想想，我们违背这个原理原则最严重的，就是喜欢说人家的过失，只见别人过，不见自己过。他老人家跟我们说的是，「若真修道人，不见世间过」。他跟神会小师所说的那一段话，他对神会说，神会是最年轻的，六祖跟他讲，他说，「我只见自己过，不见别人过」，这几句话针对我们今天所犯严重的弊病。我们为什麽勤苦修学功夫不得力？原因在哪裡？确确实实是「只见别人过，不见自己过」，六根所接触的六尘境界全是外面过失，好像自己都没有过失，这是功夫不得力的原因。
诸位必须要晓得，等觉菩萨还要天天反省、天天忏悔、天天改过，我们是什麽人？文殊、普贤还要天天忏悔，忏除业障。普贤菩萨十愿，十条修学的纲领，不是教导我们的，是他自己修的，我们可不要弄错了，那是他自己修学的。这样深位的菩萨，还这麽样认真努力在勤修。所以我在讲席裡头常常勉励同学，知道自己的过失这叫开悟，把自己过失改正过来这叫修行。夏莲老在《淨语》裡面讲的「真干」，真干是什麽？改正自己的过失；天天要发现自己的过失，天天要改正。奈何我们自己不能发现自己的过失，别人说我们过失，我们还不能接受，还要怨恨他，还要责怪他。我们如何发现自己的过失？没有别的办法，读经。
印光大师慈悲，他示现在末法时期，示现在近代，了解近代人的根机，所以他不用佛教的经典，知道我们这一个时代众生迷惑颠倒，不相信因果报应，他老人家一生为人说法讲开示，特别侧重在因果上，你看看他哪一篇文字不讲到因果？能够深信因果的人，这个人能得救，我们经典裡面讲善根福德，这个人有善根福德；不相信因果报应的，这个人没有善根、没有福德。所以印祖特别拈出《了凡四训》，让大家从《了凡四训》裡面，建立深信因果的信心。教人念《感应篇》、《阴骘文》，这两种都是道教的，念这个干什麽？检点自己的过失。我们不晓得自己有过失，每天念念这个书，对照对照我们起心动念、言语造作，我们今天这一天的生活，处事待人接物，这是善恶的标准。对一对我们有几个善？今天造了多少恶？善要知道如何保持，不要把它失掉，恶要如何把它改过来，断恶修善。慈悲到了极处！用今天的话来说，印光大师不是搞多元文化吗？他是佛家的祖师大德，为什麽不用佛的经教教众生，把道教的东西拿来讲，这就是多元文化。把道教的经典拿来教佛教的初学，他没有分别，他没有界限。
我在早年，道安法师在台北办「大专佛学讲座」，请我做总主讲。好像我对学生开了《了凡四训》这个课，就有法师责备我，当面骂我，他说：你是一个讲经的法师，你不讲佛经讲外道，你是什麽意思？我听了真是大惑不解，我向他老人家请教，我说：我没有讲外道。他说：《了凡四训》、《感应篇》不是外道是什麽？我说：你说的是这个；我说：这是佛法印定，印定那当然我们可以把它当作佛经看待。他说：什麽印定？我说，「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教」；我说：这个能不能算作法印？他听了之后，掉头就走了。《了凡四训》、《感应篇》内容符合我们的法印。
这是释迦牟尼佛所说的，经不一定要佛讲，五种人说经，他所说的内容只要与佛的法印相应，佛都承认这是经典，这四句是法印。虽然裡头「自淨其意」比较少一点，「诸恶莫作，众善奉行」讲得多，又何况是印祖一生所提倡的，我们依教奉行，劝导众生，有什麽过失？这些人是古人所讲的「偏漏执」，偏见，自己的成见太深了，什麽都是执着「我的」，我们佛教的，那是道教的，分别执着这麽深，难怪他功夫不得力，修学心地得不到清凉自在。那看到我们现在跟每个宗教交往，他怎麽能受得了？
我们要明白这个道理，不但这些其他宗教，世间古今中外这一些圣贤的教诲，称性；妖魔鬼怪，邪知邪见，给诸位说，也是性变现出来的，性能广容。十法界依正庄严，《华严经》上不是说得很好吗？「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严没有例外的，只是一个是顺性，一个是逆性，违背自性。顺逆我们不谈，都是一个性，所以叫顺逆不二。真正能够契入这个境界，明白这个道理，心开意解，你得大自在，你逐渐逐渐契入无障碍了。所有的障碍都是对于性体、性相、性用迷惑无知，从这个地方产生出来的。本经的经题就是「大方广」，大是性体，方是性相，广是性用，体、相、用。
广容才是真正普现，所以诸佛法身大士无处不现身，无时不现身，众生有感，佛菩萨就有应。我们对于感应知道得太少了，而且知道的非常狭窄，「我念观音菩萨，观音菩萨就现前了」，这叫感应。我们今天的感应，只是这麽一个概念，不晓得山河大地、虚空法界全是佛菩萨的感应，这个道理谁知道？这个事实真相哪个晓得？若不深入经藏不知道。虚空法界依正庄严，我们今天的生活，所有一切的周边环境，全是感应；我们心一念善，感应是善的、美好的；一念恶，感应是恶境界。境界随心所变，这是佛在经上讲的「一切法从心想生」，想什麽境界就现什麽。
诸位要真正通达这个道理，才知道佛在经教裡面教弟子不迷信，真正佛弟子决定不会去看相、算命、看风水，不会搞这个事情。凡是会搞这些事情，说一句老实话，对佛教不相信，对佛陀的教诲不相信。佛教我们存好心，那境界就好了，只要你心好、行为好，你的命就好，你的运就好，你的风水就好；你的心不好，你的行为不好，你的风水就变坏；就这麽回事情，你要找人看什麽？找人看，人家来骗你的，不是真的。说你风水哪裡不好，哪裡需要改，他帮你改一下需要多少钱，你的钱就被人家骗去了。
我们佛家的教学，终极的目标是见性，无量无边的法门都是帮助我们明心见性的。见性之后，不思议境界你才能体会得。在这个之前，我们唯一的办法就是相信老师，相信老师绝不欺骗我们。相信老师，我们的根本老师是释迦牟尼佛，在《金刚般若经》上告诉我们，「如来是真语者，实语者，如语者」，「如」是就事论事，所说的完全是事实真相，没有加一点自己意思，也没有少说一分一毫，这叫「如语」。我们要相信，这样的人不相信，我们相信谁？所以一定要随顺佛陀教诲。
佛陀的教诲太多太多了，我们一生也学不尽，所以抓纲要。佛教传到中国，中国祖师大德才将佛法，为了修学方便起见，建立了十个宗派。随顺众生根性，没有能力学全部的佛法，学一部分。这十个宗派，每一个宗派取经论裡一部分，就能成功。这一部分在现在人来说还是嫌多，现在人根性比过去差，一个宗派裡面的东西都学不完，所以我就常常劝同学们学一部经，就行。学一部经，经裡面佛的教诲，依教奉行，然后念佛求生淨土，我们就成功了。
淨土宗经典最少，把祖师加进去的，也不过是「五经一论」六样东西。这六样东西要是嫌多，任修一种都能成功，不必要六样都学，学一样就行。最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，这是最少的，两百四十四个字，也行。真正能够受持，念佛也决定得生淨土，必须得依教奉行。《大势至菩萨念佛圆通章》，最重要的修行方法就是末后的几句，「都摄六根，淨念相继」，我们只要把这两句做到了，哪有不往生的道理？这两句是淨宗精要的精要，核心的核心，与阿弥陀佛第十八愿完全相应。第十八愿怎麽落实？就是这两句，「都摄六根，淨念相继」。
淨宗方便，淨宗容易，古德所说的「难信易行」。这两句话很要紧，「都摄六根」，我们现在六根摄不住，所以功夫不得力。我们六根往外跑，摄是收回来；眼见色，眼跑到色相裡面去了；耳跑到音声裡面去了，喜欢去听，现在讲的音乐，喜欢这些；眼天天喜欢去看电视，不知道收回来。摄是收回来，跟孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，一个味道。孟子怎麽样做学问？收摄六根，他用的是这个办法。我们印这四个猴子，牠收摄六根，牠会收摄，牠念佛就往生。诸位想想这个味道，这是淨宗精要之精要，你要会收。
我们必须入境界，才能够了解佛所说的；不入境界，真正有福报、有善根，一定要随顺佛陀的教诲。但是我们相信佛的话，虽然我们见不到、体会不到，佛讲「一毛孔中普现无边依正」，我们就想到我们今天这个世界，是在诸佛如来、法身大士一毛孔中示现。我能信，我凭什麽信？我凭佛与法身大士不打妄语，他们的语是「真语、实语、如语、不诳语」，我相信，我凭这个相信。
「一毛普现」，这就是心现识变，所以虚空法界一切众生，这个「一切众生」包括正报跟依报，众生这两个字的本意是「众缘和合而生」，称之为众生；我们今天讲动物、植物、矿物、自然现象，都是众缘和合而生，是一体。有这样的认知，我们的心量拓开了，才能包容虚空法界，佛法裡面常讲「心包太虚，量周沙界」，你这个心量拓开了，与一切众生不再分别了，不分别国土，不分别他是哪个国的人、哪个地区的人，不分！不分种族，不分宗教，知道什麽？一家人。如果更深、贴切一点来说，知道是自己，怎麽是自己？是自己的法身。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，所以虚空法界一切众生是自己的法身，是真我。我们今天这个身体为真我服务，为一切众生服务不是为别人，是为「我」服务。诸佛菩萨说「无缘大慈，同体大悲」，这两句话人人都会说，什麽意思知道的人不多，没几个。为一切众生服务是为我服务，一切众生是我。不读《华严》，我们怎麽晓得这些事实真相？所以读《华严》，心量才会拓开，很有道理，这是古人常讲的。这个地方「普现」跟「普遍」，佛都说了，广容才普遍。
「能现之佛，还自住于毛孔所现刹中」。释迦是能现之佛，弥陀也是能现之佛，毘卢遮那也是能现之佛，世尊在「佛名经」裡面，那是略略的说一说，就说了一万两千多尊佛，「还自住于毛孔所现刹中」，我们细心从这裡面去体会，这就是华严家常讲的「法界观」，你仔细去看，这是事实真相。「能所无杂」，能现、所现有条不紊，它不杂乱。所以世间有许许多多人，看到宇宙的现象非常有秩序，一点不杂乱，于是就想到这一定是有个人在安排，没有人安排怎麽可能会有这种现象出来？于是乎就想像有个上帝、有个神在做主宰、在安排，其实不是的。这是什麽？性德。性德是清淨的，性德是严整的，不是凌乱的，它发展是有次第的，佛在经上讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，它有次序的，所以它不乱。道家老子也说得很好，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，它也是有次第的，它不乱。我们众生迷失了自性就乱，可是心性的显现决定不乱。
「能所无杂，依正区分」，依报、正报有区别；「大小宛然」，大而世界，小而毛孔，这叫「建立差别」。差别是从无差别裡面建立的，所以差别就是无差别，我们要能懂得这个意思，许许多多的问题都解决了。不了解这个道理，不了解事实真相，于是在差别裡面就生差别的错觉，这才产生误会、产生争论，这个错了。可是误解跟争论决定不能避免，为什麽？六道凡夫在迷位，他不是在觉位。凡夫裡面四圣凡夫，我们可以说高级凡夫，他在觉位，他可以不争论，他逐渐逐渐明白了，他能够认真努力在学习。在迷位的凡夫，不行。换句话说，愈迷愈深，这是必然的现象，误差愈来愈大，不但不能解决问题，这问题愈来愈扩大，愈来愈严重，麻烦就来了。
因此诸佛菩萨、世出世间这一些神圣，才应化在世间。他来的目的是干什麽？教化众生，帮助众生破迷开悟，就这麽一桩事情。《法华经》上所谓的「一大事因缘」，诸佛为一大事因缘出现于世间，这个大事就是「开、示、悟、入」佛之知见，佛之知见就是正知正见。我们凡夫知见错误了，他们出现在这个世间，所做的工作就是开示。「开」在我们娑婆世界来说是讲经说法；「示」就是做出榜样来给我们看，示现，生活做出生活的榜样，工作做出工作的榜样，处事待人接物做出处事待人接物的榜样，那是示，示是示现；我们凡夫作学生的要懂得「悟入」，我们听他的说法，看他的示范，我们就觉悟了；觉悟之后，我们也能做到，做到就叫「入」，做不到没入。入才有真正的受用，佛法殊胜的功德利益我们才真正得到。
在示现裡面，最伟大的示现，究竟圆满的示现，善导大师给我们说出，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这句话什麽意思？最伟大的示现，最究竟的示现，是淨土法门。他说所有一切诸佛如来，示现在十法界、六道裡面，只有一个目的，示现淨宗法门，劝人念佛往生极乐世界，这是究竟圆满的示现。使我们在一切差别裡面渐渐明瞭无差别，每天以真诚心、清淨心、平等心执持名号，时间久了，清淨、平等、觉就现前。为什麽念阿弥陀佛会得到清淨平等觉？阿弥陀佛就是清淨平等觉。清淨平等觉没有现前，你这一句佛号功夫不得力；这一句佛号功夫得力，决定是清淨平等觉现前，这才能契入佛境界。诸位想想，清淨平等觉现前，往生西方极乐世界，绝对不是在凡圣同居土，是在实报庄严土。清淨平等觉现前，恭喜你，你已经是理一心不乱，不是事一心。这个事难，真难！我们今天逐渐逐渐往这个路上接近，靠什麽？靠《大方广佛华严》，因为我们在这裡面看到差别、平等不二。相上差别，事上差别，理上是一个，理全是诸佛如来化现的，这是一个。这是燄口龙王他得到的法门，他从这个地方契入的。我们再接着看底下这一尊：
【燄龙王，得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门。】
这对我们现前修学来说是非常非常重要，我们正堕在这个困难当中。清凉在注子裡面说，他说「准梵本」，就是《华严》的原本，「有燄龙王，得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门，谓大慈居怀，则三毒俱灭」。清凉大师这个注子裡面，跟这个地方的经文，对照起来好懂。此地经典上，原文是『一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭』，是这个字样；但是清凉大师讲的是比较容易懂，「如来慈愍令除灭解脱门」。「一切众生」，通指虚空法界诸佛刹土裡面的六道众生，不仅仅是娑婆世界。一切众生最严重的病是瞋恚、是愚痴，「五盖缠缚」。四个字，总而言之，都是根本烦恼，根本烦恼裡头最重的是贪瞋痴。这裡头虽然没有说贪，贪包含在其中。
瞋恚是地狱的业因，愚痴是烦恼的根本，这个人要不愚痴，贪瞋就断了。贪瞋是从痴裡头来的，痴是无明，是烦恼的根。贪瞋容易断，痴难断，痴是无明烦恼，很不容易断除。我们经跟注合起来看，「如来慈愍」，佛大慈大悲帮助我们除灭，清凉末后这两句说得好，「谓大慈居怀，则三毒俱灭」，这八个字非常非常重要，这是断贪瞋痴有力的方便法门。换句话说，我们要想断贪瞋痴，培养你的慈悲心，你的贪瞋痴还没断，你的慈悲心不够；慈悲心达到一定的水平，贪瞋痴就没有了。贪瞋痴跟慈悲恰恰是相反，就像明暗的两面一样，贪瞋痴是黑暗的这一面，大慈大悲是光明这一边，光明大了黑暗就小，黑暗大了光明就小，诸位细细想想这个道理。这个方法好，我们今天讲培养你的爱心，你果然有真正的爱心，你贪瞋痴自然就降低了。所以佛家才说，「慈悲为本，方便为门」，他才说这个道理。
众生之所以沦落成为众生，没有别的，就是贪瞋痴，叫三毒烦恼。无量无边的烦恼都是从这个根出现的，所以贪瞋痴是烦恼的根本。这个地方他没有讲智慧，诸位要晓得，大慈大悲这裡面就有智慧，没有智慧那个慈悲决定达不到「大」这个标准。大是没有分别、没有执着，没有分别、没有执着就是智慧，有分别执着这个慈悲不大。佛在经上讲慈悲讲了四种慈悲，从我们凡夫，凡夫也有慈悲，叫「爱缘慈悲」，这个人我喜欢他，对他慈悲，那个人我不喜欢他，对他就没有慈悲，这是凡夫。凡夫裡面有一些聪明的、心量大的，知道爱自己也能够爱别人，叫「众生缘慈悲」。我们世间人讲「推己及人」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这是众生缘慈悲，还是属于凡夫的。这个心量就大了，所以爱国家、爱民族。这是世间的。
出世间的是「法缘慈悲」，这菩萨的。菩萨了解，懂得佛法，为什麽对一切众生慈悲？知道一切众生跟我是一体。像我们现在读《华严经》，知道情与无情跟我是一体，同一个心性变现出来的，都是「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严同一个根。从这个认知而生起的慈悲心，这个慈悲心比众生缘慈悲要广大得多了，这叫法缘慈悲，你还依的有法。到如来果地上，什麽条件都没有，才叫大慈大悲。你还讲一番大道理，佛这个道理都没有了，炉火纯青，虚空法界情与无情融成一片，所谓是「性相一如，理事无二」，念头都没有了，一切众生就是自己，自己就是一切众生，这才叫大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」。前面三种都是还谈条件的，最后这一种没有条件好谈了。这是如来果地上的大慈大悲，三毒怎麽会有？三毒无影无踪了；要不要去断它？不要，不必刻意去断，没有了。对待一切众生，特别是苦难众生，全心全力去帮助他，哪裡还会有贪心？
民国初年，我们在书籍裡头记载，真正学佛的这些大德们，看到有苦难，把自己的房屋田地变卖了去救难，帮助别人。现在少了，从前学佛的人多，解义的人多，奉行的人多，做这些事情常常见到，真正能够捨己为人，没有贪心。遭受毁谤、侮辱，他不会生气，他自己想想自己做得如法，继续努力去做，别的人从这边障碍，那一边还可以做，做的方法太多太多了，这叫善巧方便。总是一个目标：利益众生，利益社会，帮助众生觉悟。这是在利益众生，许许多多项目当中最重要的一个项目：帮助众生觉悟。
世间多一个觉悟的众生，这个社会就减少一分黑暗，增长一分光明。这个事情不能不做，尤其是在现代这个时代。我们知道佛菩萨出现在这个世间，最重要的工作就是教学、示范，我们今天学成了，没人请我们去教学，人家不喜欢看我们这个样子，怎麽办？办法还是有，我们今天用科技。今天早晨，我还在想着，希望你们同学们认真好好的讲一部经，或者经裡头讲一段、讲一品、讲一章，把它做成VCD，我帮助大家向全世界流通。弘法利生是我们大家的事情，不是一个人的事情，我们要认真、要努力，这个光碟可以传遍全世界。
《无量寿经》上讲得好，菩萨要作一切众生不请之友；他不请，我们送去，送到他家裡去；以后听久了，他们自然就来请你。我们在讲台上是对全世界有缘众生说法，我们在认真努力的学习，拓开我们弘法的界限，不仅仅是对佛门四众同修，而且还对全世界所有不同的宗教、不同的族群。现在跟我们有关係的很多，我们要把同学们所讲的也分赠送到各个宗教，他们会看，他们会听。加强语文的翻译，这一点也非常重要。像上一次法国的陈居士来给我们说，在欧洲也相当广大的地区，华人团体裡面能听普通话的人不多，他们喜欢听潮州话、广东话、客家话，所以语文翻译就非常重要。能够用潮州话讲的，那当然更好，你就专门录潮州话讲经的VCD。各种语言、各种方言都好，这都是方便多门。
我们一个方向、一个目标，劝人深信因果，断恶修善，破迷开悟，老实念佛，求生淨土。我们这一生出家，对得起本师释迦牟尼佛，对得起历代传法的祖师大德，对得起我们的父母，对得起我们的祖宗，我们这一生没空过。不仅仅是为国家民族，我们是为法界一切众生，尽忠尽孝，捨弃自己的成见，放下自己错误的分别执着，一定要依教奉行，随顺佛陀的教诲。我说得很多，佛陀教诲裡头几句话，我们终身奉行不违，就有不可思议的成就，我们这一生就没空过。好，今天我们就念到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 18:01
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大方广佛华严经 （第二八三卷）
2000/3/17 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第六句：
【云幢龙王，得开示一切众生大喜乐福德海解脱门。】
龙王修学证果的法门，叫人看到、听到都能够生欢喜心。清凉大师在注解裡面告诉我们，开示是「佛大慈悲，是福德海，二资粮满」，这个资粮就是慈悲跟福德这两种，「然后得故」。「众生慈福」，比喻作「百川」。「佛毛示现，以表同体。既知同体，自然朝宗。因示悟入，故得大喜乐」。《钞》裡头还有个小注，诸位看看就知道了。从注解裡面，清凉大师更是明显的指示我们，这是诸佛如来示现的。
佛大慈悲是福德海，大慈悲从哪裡来的，我们要知道。我们也很想发慈悲心，为什麽慈悲心偏偏发不出来？我们很想行慈悲行，为什麽慈悲行也不能够落实？聪明人一定会找这个原因，把原因找出，然后消除原因，我们的愿望就都能落实了。原因是什麽？原因是智慧；智慧是什麽？智慧是彻底明瞭事实真相，宇宙人生的真相。我们实在不明瞭，不明瞭人与人的关係，人与虚空法界一切众生的关係，实在是不明瞭。虽然接触佛法，也在认真读诵修学，下了这麽多年的功夫，还是不明瞭。为什麽这麽说？如果真的明瞭，你的观念会改变，只要我们习气、老毛病都还没有改变，就肯定没明瞭。能知决定能行，不能行决定是不知，如果你说我知道我做不到，那个知不是真知，真正知道了，彻底明瞭了，没有做不到的。古德常讲「知难行易」，行不难！我们在《法华经》上看到，龙女八岁成佛，难在哪裡？
凡圣实际上只一念之差，一念觉，这就成圣，凡夫成圣，一念迷圣就变成凡。知难，正因为知难，所以教育就重要了。古圣先贤，中国、外国，真正觉悟的人，真正明白人，哪一个不重视教育？尤其我们在这一部经上看到，大圆满、究竟美满的教学，我们要从这个地方去认知、去体会。诸佛如来以无比的神通，示现一切依正庄严，目的在哪裡？教化一切迷惑众生。示现佛菩萨的形相是教化，示现天王、天神的形相也是在教化，示现人王、大臣、宰官、长者、居士、童男、童女，依旧是在教化；我们看到这一段，示现众神，也是在教化。应以什麽身得度就示现什麽样的身分，教化众生，帮助一切众生破迷开悟，这是大慈悲，慈悲真的到了究竟处。
众生无始劫以来迷失了自性，遇不到这是善根福德薄，遇不到诸佛菩萨教诲；实际上，诸佛菩萨的教诲永远没有中断。大家不要在佛经上看到，佛出现在世间时间很短，释迦牟尼佛的法运只有一万两千年。佛法灭了之后，到下一尊佛出世，经上告诉我们，《弥勒下生经》说，这当中间隔时间太长太长了，五十六亿年，以亿为单位，五十六亿七千万年，这是一般讲法，这当中没有佛法了。是不是真的没有佛法？真的没有佛法，佛的大慈大悲何在？我们要晓得，佛度化众生永远没有间断，不过是不以佛的形相出现。为什麽不以佛的形相出现？众生没有这个福德，是这麽一个原因。佛改变一个身分出现，还是在世间，这真是所谓「佛氏门中，不捨一人」。如果真的有灭法，那佛不是捨弃众生吗？不捨一人，就讲不通了。
我们在《地藏经》上看到，佛嘱咐地藏菩萨，将来法灭尽之后，到弥勒佛出世之前，这麽长的时间，地藏菩萨主持教化众生，代理佛教化众生。我们就想到，诸佛菩萨一定是示现像地藏菩萨这种身分，像《华严经》种种不同的身分，依旧在世间，哪裡是佛法真正有灭？佛为什麽说灭？这个灭是方便说，勉励我们，警惕我们，赶紧抓住机会，不要等佛法灭了之后，就没有机会再学佛了，是这麽一个道理。都是属于善巧方便，接引大众这一个措施，我们在一切大乘经裡面多读读就明白了，就把佛的真实义体会到一些了。
我们要成就，没有大慈悲心不行。我们知道现前社会，劝人作恶，人都欢喜，他都讚歎，他都拥护你；劝人断恶修善，他都把你看作冤家、看作对头，不喜欢接近你，而且还想方法来抵制你、来折磨你。这是什麽原因？一切众生堕落在贪瞋痴慢的火坑裡头，陷得太深了。他把这些东西，把贪瞋痴慢、五欲六尘，以为这是他真实的利益，坚固执着，决不肯轻易放下。我们今天劝他放下，那谈何容易！几乎举世之人，都在这裡争权夺利，哪一个肯放手？这一代的众生，从小就看到这个现象，就养成这个习气，再加上无量劫烦恼习气，这才知道真难，真正不容易！
知道真难，真不容易，回过头来想想自己，真的值得庆幸，在这样一个境缘之中，我们的善根还能发现，还能遇到佛法殊胜的机缘。开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说的，「无量劫来希有难逢之一日」，我们读到这个句子肯定，他讲的话是真话、是实话。希有难逢，这一天我们居然遇到了，这是何等的幸运！这是何等的福德！可是像我们一样遇到的人不是没有，也有许许多多人遇到，遇到怎麽样？当面错过。我们就以近代来看，最近的，民初印光法师，淨宗祖师，亲近他的人有多少？跟他学的人有多少？成就的人有多少？再比较起来，印祖学生成就就算相当不错了，没有一个人能跟他相比。李炳南老居士传他的法，在台湾三十八年，亲近他的人多，我最保守的估计超过五十万人，跟他学的，成就的又有几个？李老师自己讲，一万个人念佛，真正往生只有两、三个。万分之一、二，不容易！
我们今天闻法了，我们能不能有成就？这个问题是自己的善根、福德、因缘。《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根是接触之后能信能解，这是善根；福德是接触之后能行能证。具足善根福德因缘，这个人这一生当中决定成就。有善根，没有福德，不能成就；他虽然能信能解，他不能行。有福德，没有善根，还有成就；他虽然不能解，也谈不上信，但是他信老师，老师教他老实念佛，万缘放下，他就真的肯干，一生不改变，这种人也往生了，也能成就。由此可知，什麽叫福德？福德是死心塌地，没有二念，依教奉行，这个人有福。轻易听信谣言，信心轻易动摇，这是薄福之人，这是薄福之相，这一生不会有成就的。
一切诸佛如来无不劝人修福修慧，福慧的根是从孝敬裡面来的。现代人难，难在什麽？难在不知道孝敬，从小没有人教他。尤其在现在的社会，现代的年轻人不但没有见到，听都没听说过。文言文捨弃了，纵然古籍摆在面前，看不懂。这是民国以来做了一桩很大的损失，提倡白话文，废弃了文言文，将中国人法身慧命一刀两断。我们的祖宗几千年智慧经验的结晶，希望永远流传给后世，工具就是文言文，今天把这个工具丢掉了，这些无价之宝摆在你面前等于废纸，你没有能力接受。所以废弃文言文，提倡白话文，得失利害几个人能知道？现在人要想听古圣先贤的教训必须通过翻译，少数有文言文修养的人，他把它翻成白话文来告诉大家，不能直接去读，这真可惜！
文言文难不难？不难。我手头上还有几本民国初年小学生的作文，原来我大概有六、七本，搬家搬来搬去都搬不见了，现在还剩两本，放在澳洲。将来有机会把它翻印，印出来，给大家看看民国初年小学生的作文，现在大学中文系念，恐怕都念不懂，可能还要查字典、查资料。为什麽那个时候，十岁，十一、二岁能写得出的文章，现在大学中文系的人都不懂？现在人不教、不学了。从前小朋友上学念书，亲近老师，一般都是七岁，这标准年龄，聪明一点的六岁。也只有五、六年的时间，文章就写得很可观，对于道理他就通达明瞭。家长、老师认真的教诲，小朋友也会认真的学习。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。从前教的人、学的人都有一份真诚恭敬心，所以能得利益。现在教学诚敬没有了，要用佛法的话来说，感应没有了，哪来的成就？
我们如何培养慈悲心？慈悲心，现在人讲爱心。为什麽佛家讲慈悲，不讲爱？慈悲是理智的，从智慧裡面生的爱心叫慈悲，从感情裡面生的就叫爱，佛家有这一点差别。感情裡面生的爱很容易变化，为什麽？情绪化，不稳定；智慧裡面生的爱心，永远不会变，它有理论的基础。诸位要晓得，情非常脆弱，靠不住，刹那变化，早晚不同。佛法是建立在真实智慧的基础上，所以用慈悲，不用爱。我们也可以这麽说法，慈悲是智慧真实的爱心，不同于世间人所讲的爱，那个爱是虚伪的、是假的、是会变的、是不可靠的。佛大慈悲，这才是福德海，海是形容深广无际。两种圆满，然后才能够得到。这两种就是我们佛家裡面常讲的「二足尊」，智慧、福德两种都圆满，大慈悲才能够现得出来，自然就流露出来大慈悲了。
佛的学生，菩萨、声闻、缘觉、六道当中的弟子，这些人认真学佛，学佛什麽？学佛的智慧，学佛的慈悲。智慧是理念，慈悲是行持，智慧落实就叫做慈悲，所以它是一不是二。佛学生学佛，不圆满、不到家。这些就如同江河，江河都流向大海；佛的慈悲像大海，菩萨、声闻、缘觉的慈悲像长江、黄河；六道凡夫，我们也在学，我们就像那些小河流，小的支流，自自然然汇归到大海。这个比喻好！再小的那一点慈悲心，你发的慈悲心与如来大慈悲海相应；这是把佛的大慈大悲比喻作性德，这个福德海大慈悲是自性，从自性裡面流出来的，这就是江河支流，它是一体。
在这个经上佛告诉我们，偈颂裡面「佛毛孔中皆显现」，长行裡头没有，讚颂裡头有，这一句是表示什麽？表示同体。这个话在《华严经》说了千遍万遍，为什麽说这麽多遍？希望我们记住。《华严经》从头到尾念一遍，当然没有办法记住，但是凡是重複遍数多的句子，我们记住了。重複遍数多的，都是最重要的，让我们在这裡头豁然大悟。悟什麽？虚空法界一切众生跟我们是同体，同一个自性，「唯心所现，唯识所变」。你要果然能够认知，你知道了，你承认了，你自性裡面的智慧、慈悲自自然然就流出来了，还要人劝你发心吗？不用了，自然流露，所以清凉讲「自然朝宗」。
依正庄严皆是如来示现，我们六根接触外面六尘境界，无一不是自性示现。怎麽知道？观音菩萨就从这个地方入门的，「反闻闻自性，性成无上道」。我们错了，错在哪裡？不知回头。菩萨他知道回头，眼见色立刻能从色相上回头，耳闻声就能从音声上回头，一回头就见性了。我们不能回头，怎麽样？不能回头，眼见色被色迷了，耳闻声被声迷了，舌尝味被味迷了，乃至于心缘法被法迷了，迷而不觉，这真可怜！这些会修学的人，佛家讲善学的人，他回头，他不染，六根接触六尘境界丝毫都不染着。不染着生智慧，染着生烦恼；不染着与性德相应，染着与性德相背。我们看人家学习，回过头来再想想自己是怎麽学的，为什麽人家六根接触六尘能成无上道，我们六根接触六尘搞三途、三恶道？关键就在一个知道回头，一个不知道回头。
回头是岸！回头要回得快，立即回头，才产生智慧，丝毫不能够停留。菩萨修学做这个示现，我们看到了，我们听到了，要觉悟，要明瞭，要跟他们学习。这些人、这些事、这些物，又何尝不像《华严经》上所说的诸佛如来种种示现？稍稍能够体会得，我们的心行自自然然与普贤大士之德相应，还用得着学吗？还要人教吗？不需要了。对人、对事、对物，顺境、逆境，善缘、恶缘，真诚恭敬心油然而生，自然就生起来了。称讚、供养不需要学，无一不尽心尽力。为什麽？报佛恩。也如同诸佛菩萨「作斯示现」，会做样子给别人看，广度众生，这才真正叫报恩度苦。你不能做出个样子给人看，你没有觉悟；真正悟入，自然就不一样，一切都会与诸佛如来的心行相应，这就是所谓自然朝宗。
清凉末后一句说「得大喜乐」，这个喜乐就是平常讲的法喜充满。喜乐两个字都不是相对的，如果我们把它看成相对的就错了，那你就不解如来真实义。喜的对面是忧，乐的对面是苦，忧喜之喜、苦乐之乐是六道凡夫有的。诸佛如来法喜充满，那个喜乐是什麽？忧喜都没有了，苦乐也没有了，这叫大喜乐，所以它不是相对的。
佛如是，菩萨也入这个境界了，他们示现在六道裡面，示现在十法界；尤其是六道，像释迦牟尼佛三千年前示现出生在印度；在中国诸佛菩萨示现很多，唐朝时候善导大师是阿弥陀佛示现，永明延寿大师也是阿弥陀佛示现，梁武帝时候宝志公是观世音菩萨示现，寒山、拾得、丰干是宗门裡面着名的公桉，是阿弥陀佛、文殊、普贤示现的，布袋和尚是弥勒菩萨示现，近代大家晓得印光大师是大势至菩萨示现。他们示现在人间，也投胎，也从小孩慢慢长大。我们要问他到底是人还是佛菩萨？真正是诸佛菩萨。他示现到我们这个人间来，不管是什麽身分，在他来讲是化土，他不是报土，他是乘愿再来，来演戏，来表演给我们看，这个地方是他的舞台，是他的变化土；我们很糟糕，我们是业报，我们是业报土，他是变化土；我们这个身是业报身，他那个身是变化身。他变的化土跟我们的报土完全相同，他的化身跟我们的业报身也完全相同，这样才能沟通、才能交流。好像是一样，其实不一样，这个事实真相我们不能不知道。所以我们不能不感激诸佛菩萨应化在世间，帮助我们成就，帮助我们觉悟。
我们要学习确实是不容易，障难从哪裡来的？无量劫中跟一切众生结的恩恩怨怨太多太多了。你结的有恩，今天我们遇到善知识，热心来护持，这是过去生中跟他结的有恩；想尽方法来障碍你、来破坏你，过去生中跟他结的有怨。生生世世跟人家结的怨多，结的恩少，我们要能够把这些前因后果看破，心就得清淨，一心断恶修善。对于冤家债主要知道化解，不能再结，对于有恩有德的人要知道报恩，知恩报恩，给社会大众做良好的榜样，我们从这个地方学习。
念念捨弃自私自利，在修学这是根本。人只要有一丝毫自私自利的心没有放下，在道业上就是大障碍；不但你这一生不能证果、不能往生，连开悟的悟门都被障碍了。我们哪一个人不想自己开悟？不想自己证果？还希望自己往生品位能高，自私自利的念头不能放下就不行，要彻底放下，放得乾乾淨淨我们的愿望才能满；开悟的愿望，证果的愿望，往生的愿望，能满愿。佛家说得好，「佛氏门中，有求必应」，佛教给我们求的道理、求的方法，你明瞭道理，懂得方法，如理如法希求，没有一样不成功的，这一生想成佛都不难。问题是你要真干，你真懂，你真干。『大喜乐福德海』，这是成就。我们再看底下一尊龙王：
【德叉迦龙王，得以清淨救护音灭除一切怖畏解脱门。】
清凉大师注得不多，但是精要给我们点出来了，「慈音智俱，故云清淨。淨无贪爱，何畏何忧」？慈是慈悲，慈悲裡面有智慧，慈悲裡头没有智慧就叫爱，就是爱欲，爱欲裡头有智慧叫慈悲，所以慈悲心是清淨心。我们这些年来，在佛法修学提出一个纲领修心：「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，说是五个，实际上是一个，一体。说慈悲，慈悲裡头一定有智慧、有正觉，一定是平等，一定是清淨，一定是真诚，否则的话，就不叫慈悲；说真诚心，真诚心裡面一定具足清淨、平等、正觉、慈悲，否则的话，就不叫真诚；说五个，实际上是一个，这是真心。
真心裡面决定没有烦恼，不但没有烦恼，习气都不存在，哪裡还会有贪爱？贪瞋痴慢都断了，一切忧悲苦恼永远离开了。我们想想世间人忧悲苦恼多，他忧的是什麽？他悲的是什麽？他怕的是什麽？无非怕既有的会失去，怕这个。当然最重要的一个怕死，这个身是现在得到的，这既有的，怕把它失掉，贪生怕死。有这个身之后，贪恋这个身，附带的身外之物样样贪着放不下，于是这裡头才生出忧悲苦恼，这麽来的。如果这个人真的觉悟了，这身不是我，生死、得失永远离开，没有了，他还有什麽贪爱？还有什麽畏惧？自然就没有了。由此可知，凡夫不了解事实真相，所以才有这许多烦恼。身死了，烦恼和习气不断，带到来生，它去投胎了。生生世世，捨身受身，累积的习气无量无边，太深太广了。但是佛告诉我们，虽然甚深甚广，它不是真的，它是虚妄的，因此真实智慧现前，这个虚妄的就被照破了。佛在经上有个比喻，把我们习气烦恼比作千年暗室，千年时间长，黑暗，点一盏灯就把千年暗室破除了。这一盏灯代表真实智慧，真实智慧现前，愚暗自然就没有了。
佛的教学是以智慧为教学的核心，世尊当年在世说法四十九年，说《般若》佔二十二年，几乎佔一半。从这个现象上，我们就能体会到，佛法的教学是以慧为主。整个佛法教学，不仅是释迦，佛给我们讲十方三世一切诸佛教化法界众生，纲领只有三个：戒、定、慧。戒、定都是手段，慧是目的，因戒得定，因定开慧，所以戒学是手段之手段，定是手段，我们要明白这个道理。修学过程当中，一定是因戒要得定，持戒持得再好，不能得定，那你就停留在这个阶程上，不能向上提升，这个错了。持戒为什麽不能得定？着相，就没有办法得定。着相是什麽？不能够放下分别执着，你就不能够突破，不能提升。我们要问：放下分别执着还持不持戒？还持戒。不是说放下分别执着就不持戒，那就错了。持戒不着持戒的相，你才能得定，不着相心才清淨，所以是如理如法。得定之后能不能开慧？也在于你能不能把得定的分别执着放下，你才能开慧。如果你要是分别执着定中的境界，慧就永远开不了，你就住在定境裡面，没有法子向上提升。这个道理很深，要细细的去思惟、去体会。
佛法永远是一个整体，不可以分割，理事是一个，性相是一个，一分开来就落在分别执着裡头了。如何不分，如何相应，这才是佛法，真正的觉悟，彻底的觉悟。这个道理方法与事实真相，都在这一部《大方广佛华严经》裡面。尤其是末后一品，佛菩萨表演给我们看。这个表演意义很深，戒定慧三学一即是三，三即是一，五十三参每一位善知识都如是表演，都如是示现。我们从这裡头去体会，从这裡面去学习，这是真正的佛法。清凉大师给我们说无障碍法，真正佛法是无障碍法，无障碍法裡面具足圆满的戒定慧三学，理事无碍，事事无碍。
障碍产生在哪裡？产生在妄想分别执着。最严重的障碍这三个统统具足，事事统统都有碍，这四种无碍一个都得不到；如果我们把执着放下，还有妄想，还有分别，理无碍你能够得到，事无碍也能够得到，理事无碍就没有，你就得不到；再放下分别，还有妄想，分别没有了，执着没有了，四个无碍你可以得到三个，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍没有；必须把妄想再放下，才能够得事事无碍。事事无碍，具足戒定慧，具足一切佛法，一条都不缺。都表现在生活裡面，表现在我们日常工作之中，处事待人接物，这叫大圆满，受用叫大自在。我们果然认真努力，在这一部《华严》裡面可以能够学得到。
实在没有这个能力、没有这个智慧，我们在《无量寿经》或者《阿弥陀经》，老实念佛。老实两个字不容易，不老实念佛，未必能生淨土；老实念佛，万修万人去，一个都不会漏掉，老实。老实是什麽？心裡没有第二个念头，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽念头都没有，这个人叫老实；还有杂念掺杂在其中，这不老实。所以老实人是大福德，这个人决定往生。真信切愿，这个老实，所以很不容易。这两样我们如果一样都学不到，这一生空过了，又一次跟佛结个缘，在佛法裡除了结个缘之外什麽都得不到，该怎麽轮迴还是怎麽轮迴，该受什麽样的果报还得受果报，没法子。如果我们真正能够勘破这其中的利害得失，我们就不敢掉以轻心，就会很认真努力去学习。
我们今天学习的方法是以《阿弥陀经》、以《无量寿经》为主，这两种经选择任何一种都可以，深信切愿；以《华严经》为辅助，学多少算多少。能够圆满学习，当然好，对于修淨土帮助太大太大了；不能够完全学习，学一部分，都得利益。诸位同学，我们在一块研究，我想大家能够很明显的体会到，我们学一句，一句的利益；我们学一章，譬如此地「龙众」这是一章，长行十一句，偈颂十一首，这是一章；一章有一章的利益，一句有一句的利益，一生受用不尽。那全经，利益当然更是深广无尽！
我们把佛法介绍给别人，佛经裡头佛法常讲有全身舍利、有碎身舍利，这从比喻上。全身舍利是介绍人家一部完整的经，给他细细讲解，研究讨论，一部经；碎身舍利是这一部经裡头一段、一章、一句、两句，为人演说。世尊在经上常常提示、常常勉励，为人说四句偈，四句偈是碎身舍利。章句选择的标准是什麽？这个要懂得，这所谓是契机，一定要仔细观察听众根机，听众现前的需要，以这个为标准。换句话说，我们一定要了解，现前的大众最需要的是什麽？最需要的，也就是他现前迷失最严重的。佛在经上常常用医王来比喻，佛是大医王，众生是病人，你要看看他的病，病很多，哪一个病是最严重的、要命的，从重的先治。重的治好了，其馀轻的慢慢来，那个容易了。最重的病是什麽？
今天最重的病，诸位要晓得，是教育。说到这个地方，使我们想到《三字经》，一开端就把这个问题提出来，「人之初，性本善」，这个性是佛性、是真性。所以德叉迦龙王在此地就是教育，『清淨救护音』，教学。今天世界众生是什麽？『一切怖畏苦』。你要认识清楚，我们要用清淨的救护音，来帮助这些苦难众生。佛陀的教育，世出世间圣贤的教育，最重要最重要了。教学，我们帮助别人，假如别人来请我们去讲经说法，诸位想想我们去讲哪一段？最重要最重要的是「淨业三福」。佛说这十一句是「三世诸佛，淨业正因」，第一堂课一定是讲这个。如果是在不常闻到佛法，通常我们头一堂课介绍佛法，认识佛教，把佛法介绍给他。正式第一堂课一定是淨业三福，比什麽都重要，从这个地方下手，从这儿入门，句句都讲清楚。实际上每一句就是一个题目，一句就是一个题目，细细解说，劝化众生回头是岸。好，今天时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 18:03
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大方广佛华严经 （第二八四卷）
2000/3/20 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第八句：
【无边步龙王，得示现一切佛色身及住劫次第解脱门。】
清凉在这一节的注解很简单，「示现等者，谓于身中现身土也」，这个境界是不思议境界。实在讲佛家把这些话都说得非常清楚、非常明白，愈是大道愈简单，而是一般人把它想複杂了。中国文化学术的根是《易经》，你看那名称，「易」是什麽？容易，简易；但是你愈想就愈複杂，愈想就愈麻烦；你什麽都不想，很容易，很简单。易，佛家叫不思议，不思议就容易了；一思一议，麻烦就来了。所以《易经》，《大方广佛华严经》是佛法的《易经》，叫「不思议经」，在佛家讲「大不思议经」，大本的，称《维摩经》「小不思议经」。其实一切经皆不可思议，不可思议就解脱了。
诸位想想，思跟议都是妄想分别执着，离开一切妄想分别执着，你还有什麽思的？你们诸位看看中国的文字，中国文字之美，中国文字之善，是世界上任何国家民族没有的，这是个符号，从符号上你体会这个意思。「思」是什麽？心裡头有分别，心裡头画上好多格子，就分别了。不思是真心，一思心就变成妄心，心裡头就有界限。「想」是心裡头有相，心裡头本来没有相，相出来了，所以想像，相就出来了。由此可知，思跟想都是妄想分别执着。不思议是把妄想分别执着放下，不但没有妄想分别执着，言语也没有了。我们在大经上看到，诸佛如来见面的时候一句话都没有，为什麽？大家都是不起心、不动念，无分别、无执着，这个世界美好，完全随顺性德的流露。这个法界叫一真法界，淨土经裡面讲极乐世界，《华严经》上讲华藏世界，是不思议解脱境界。
我们的麻烦就是麻烦在有思有议，一天到晚打妄想，话说得没停，废话连篇，这造业。起心动念、言语造作无不是业，把不思议的境界变成了思议境界，思议的境界是十法界依正庄严，就这麽回事情。一念回心，什麽是回心？放下妄想分别执着就回头了，回头是岸！这麽说来诸佛如来示现在世间、示现在十法界，这个经上所说的全是，他们为一切众生，以我们的看法、我们的观念，不辞辛劳为一切众生演说妙法，法本来就妙，以种种的身分、种种善巧方便教化一切众生，我们要问他有没有思议？他没有。不要说是如来果地，破一品无明、见一分真性的人，分别执着都放下了，妄想也放下了，不过没有放得乾淨，四十一品无明都是属于妄想，没断尽，不断不断在那儿用功夫。他用功跟我们用功完全不一样，我们今天所用功这种方法、理念，到他们全不适用。他们如何用功？无功用行；很不好懂，什麽叫「无功用行」？
往年我在台中，李炳南老居士跟我们讲这一段话的时候，他举比喻跟我们说，让我们从比喻当中去体会。譬如划船，大陆上我们用的小帆船，现在在中国还有，有风的时候扯帆，没有风的时候摇橹、划桨，船快要靠岸的时候，帆也下下来，橹也不摇，用竹竿撑，因为岸边浅，用竹竿撑，这都叫有功用。快接近岸边，那大概有多少距离？一、两丈的距离，我们现在讲大概十公尺的样子，十公尺这个距离，像我们此地到这个门这样的距离，这个时候撑的竿也不要了，统统放下了，船自自然然往前面慢慢进，这叫「无功用行」。自己稍微使一点力气，那就有功用，不是无功用。老师用这个方法教我们体会，华藏世界四十一位法身大士他们修行的纲领，就是这种方式。一点力都不能用，一个念头都不能生；生一个念头，你又用力了。用力是什麽？堕落下来了，那是十法界，十法界是要用力修行，到一真法界不可以。今天我们讲方法，科学的方法论，逻辑辩证法，佛家裡面讲的因明，都是六道十法界以内的，可以用得上；超越十法界，到一真法界，这一些方法全都用不上。
什麽人到一真法界？在中国古时候有不少，宗门大彻大悟，明心见性，到这个境界；教下大开圆解之后，也是这个境界，决定不用妄想分别执着；淨宗到理一心不乱，也入这个境界了。我们凡夫看到他跟我们没有两样，实际上完全不相同，我们住在六道的人道，人家住一真法界。住一真法界的人给你说法，说而无说，无说而说，他的言语造作是作而无作、无作而作。要用道家的话来说，我们是有为，他是无为，无为而无所不为，无所不为确实是无为，我们哪裡知道？修养境界不相同。
『无边步龙王』，这是属于西方天王，他修学的法门是『示现一切佛色身』。「一切佛」怎麽讲？明心见性就称为佛。江味农居士在《金刚经讲义》裡面所说的，破一品无明，证一分法身，这个人就成佛了。天台家讲的分证即佛，他是真佛，不是假佛，但是他没有圆满，他是分证即佛。从圆初住到果地总共四十二个位次，叫一切佛，这是现佛的色身，这是一个说法。如果以天台家的讲法，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，这也叫一切佛。世尊当年在世示现，释迦牟尼佛示现出家，三十二相八十种好，出家佛；维摩也是如来，示现的在家居士身，在家佛，这也叫一切佛。贤首宗讲五教，五种佛。诸位了解这个意思，「一切」两个字，你就渐渐能够体会到。
再广义的来说，一切众生皆是未来佛，这是佛经上常说的。若以《华严》、《圆觉》，佛说得更好，「一切众生本来成佛」，这是广义的讲法。这个讲法，那就是《愣严经》上所说的「随心应量」，随着众生的感应，佛菩萨就示现，无论示现什麽身分都是佛的色身。何以说？「佛」的意思是觉，凡是能令一切众生觉悟的形相就叫佛色身，广义的讲法，它不是定法。不但现色身，而且现『住劫次第』。佛所现的身，佛所现的相，「住劫次第」是相，是有为、是无为？无为，决定不是有为的。他所示现的色身、示现的相状，住世时间的长久，无一不是「随众生心，应所知量」，随心应量，变化无方。
前天马来西亚李居士在居士林看我，告诉我丹斯里家裡那张照片很不可思议，华严圣境，我们把它印出来，诸位同学都看到，你看到许许多多佛菩萨。他说：法师，你把它颠倒过来，全是妖魔鬼怪。我昨天把它颠倒过来看，果然没错，很不可思议。顺着法性全是佛菩萨，翻过来佛菩萨都变成妖魔鬼怪，妖魔鬼怪还是佛菩萨，佛魔不二。所以经上常讲「生佛不二」，众生跟佛不二。一念与性德相应就是佛境界，一念与自性相背就是魔境界。你要是真搞清楚、搞明白，无佛亦无魔，顺逆都没有心，都是无为。如果有心的话，全变成有为了，有为那个佛是藏教佛、通教佛。所以妖魔鬼怪裡头也有很多真的佛在示现，形相是妖魔鬼怪，实际上是诸佛菩萨，都是令众生觉悟的。
有人在顺境、善缘裡面觉悟，有不少人在逆境、恶缘裡面觉悟过来，他怎麽不是佛境界？怎麽不是佛色身？过去朱镜宙老居士跟我说，他学佛是晚上见鬼，真的见到鬼，他说一点都不假。那个时候他自己也相当有地位，抗战期间在重庆，晚上跟一些朋友打麻将，打到深夜才散去，大概夜晚一、两点钟散去，才回家。在路上遇到鬼，那个鬼走在他前面，他在后面，他原来以为是个人，也没有在意，路很长，他走了差不多半个小时，他忽然想到，前面是个女人，这种半夜三更怎麽会有一个女人出来走路？这个念头一起，寒毛直竖，再往前面一看，这个人有上身没有下身，他吓呆了。他说他是这样学佛的，不是亲眼见到，什麽人跟他说，他一笑了之，把它当神话来听，不能接受；真正碰到了，而且走了半个小时，不是短时间，绝对不是眼花，这麽才相信。学佛以后，他说那个鬼大概是观音菩萨示现来度他的，要不这种示现的话，他怎麽能入佛门？
善缘恶缘、顺境逆境，只要能够启发你的信心，引入你走向正道，都是佛的示现。你学佛的缘成熟了，我们自己还不晓得，佛菩萨知道，大慈大悲，「佛氏门中，不捨一人」。从这个地方我们才体会到佛菩萨恩德之大，父母恩德比不上佛菩萨的恩德，佛菩萨是生生世世在我们身边。如果我们真的想回头，真的想悔改，不思议的感应就现前。有人问：我很诚心学佛，为什麽我见不到这个境界？你再仔细想想，你见到这个境界能不能接受？见到这个境界不能接受，「那个时候我的眼看花了，没这回事情」，所以佛菩萨不来示现。你要是真把这个当作一桩事情，认真去思考，感应就不可思议。
我们常常听到许许多多从外地到这边来访问的同修，告诉我们他们亲身经历的感应故事，都是真的不是假的。我都请他们讲，把这些故事留下来，我们录像把它录下来，将来录多了，我们出一个集子。这都是同修亲身经历的，现前的感应，能不能流通？不能流通。如果流通外面人家批评我们，说我们提倡迷信，只能做为内部参考资料，不可以向外流通。这也是应机说法，现在许许多多人对于事实真相不了解、不相信，不能接受，那我们这些东西收起来；什麽时候你相信，你能够理解、能够肯定，我们这个东西传给你，总要契机。契机契理，这个法对众生才能够有真实的利益。
这裡头讲两桩事情，「住劫次第」。教化众生的手段，在佛家称之为善巧方便，我们要学，我们四众同修都有使命。我们每天念迴向偈：「上报四重恩，下济三途苦」，试问问我们拿什麽报恩？拿什麽来救济三途苦？诸佛菩萨对我们要求的是些什麽？期望的是些什麽？我们能懂吗？我常常用经教裡头一句话，「受持读诵，为人演说」，这八个字。这八个字要是做到了，报恩、济苦就落实了；这八个字做不到，那个迴向偈是空话，三、五岁小朋友唱歌，他会唱，不懂意思。我们一定要懂得怎样受持读诵、为人演说，受持读诵是学习，演说是落实在生活上。演说些什麽？针对现前社会众生弊病而作。现在众生的毛病在哪裡？他对于宇宙人生的看法有错误、想法有错误、说话有错误、行为有错误，我们要看得清清楚楚、明明白白，我们依照佛经的教诲，反其道而行之，这就是报恩、就是救苦。
今天这个世间不知道孝道，我们要用什麽样的方便来提倡孝道？今天的学生不知道尊师，我们用什麽方式来提倡师道？今天世间人起心动念都自私自利、损人利己，好像不这样干他就不能够生存，我们反其道而行之，看看能不能活得下去。做生意纯粹是为利，欺骗顾客，造作罪孽；哪一个菩萨去发心，你们去经商，不以赚钱为目的，以对社会服务为目的，你就是行菩萨道，挽救社会。我们居士林、淨宗学会在做，做得不够；我们现在印的书勉强够水平，还不够精緻；现在我们做的光碟也没有达到水平，人家看了几遍不想看，这我们失败了。一定要人家拿到手上，不忍心放下，我们才做成功。
佛度众生的方法无量无边，种种不同的身分，种种不同的行业，只要不为自己，为众生服务，帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟，没有一法不是佛法，全是「大方广佛华严」。我前几天想到，因为有同修来跟我讲他们想开餐馆，不以营利为目的，那这个餐馆好开，这个餐馆是布施，但是哪有那麽多钱来供给你布施？你不是一个寺院道场，有很多信徒来帮助你，像居士林吃饭可以不要钱，它有人供给，你们一个人要开个餐馆，谁供给你？这个餐馆怎麽开？只收回成本，绝不赚钱，这就是菩萨，不是以营利为目的，是以服务社会大众为目的，帮助社会上低收入的人。这个餐馆跟其他的餐馆不一样，价廉物美，家常菜饭，非常低廉。人家餐馆去吃一餐，譬如说要十块钱，我这裡只收两块钱，你决定生意兴隆。我们是对社会服务，不是赚钱，这是布施，我们是布施，所以只收成本。这是举出一个例子。
什麽样的事业都是菩萨事业，只要你这个事业是为社会服务，不是去营利，不是去赚钱，这裡头断贪瞋痴，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，哪一个行业、什麽样的身分都可以做，你都是佛、都是菩萨，佛法才能兴旺，众生才能够离苦得乐。我们要唤醒，我不赚钱，我也活得很自在，活得很快乐；你们拼命赚钱的人，未必有我这麽自在，未必有我这个快乐；让他自己去比较，自己去观察，他会觉悟，他会回头，这叫度众生。所以我们要做出来给他看，说没有用，说他不相信，一定要做出来给人看。
菩萨对一切众生，真的就像父母热爱他的儿女一样，关怀他，布施供养他，他所需求的样样都供给，这裡面有道有德，决不是溺爱，应该给他的要给他，不应该给他的就不能给他，我们要懂得这些道理。一个纯正的目标，帮助他破迷开悟，纠正他错误的想法看法、说法作法。这个身体岂不是教化众生的工具吗？身不是我，身是帮助一切众生回头的工具而已。我们有这个观念，对自己身就不会有贪爱，就会运用这个工具，成就无量无边的功德，不会造罪业了。不了解事实真相，执着这个身，为这个身造无量无边罪业，为这个身造罪业，把这个身做为工具，替一切众生造福，你就是有无量无边功德，都在一念之间。
我们看到诸佛如来的示现，在这裡头去体会、去学习，我们应该做什麽示现？我们这个身应该如何「住劫」？这其中「次第」要清楚，现在我们帮助人从哪裡帮助起？首先要救急难，帮助他、纠正他最严重的错误思想，这是第一要紧；其次要帮助小朋友做扎根的教育。什麽是扎根教育？帮助小朋友学习文言文。这桩事情在现在推行相当困难，为什麽？家长不懂得，他父母不同意，只有极少数的父母明瞭，我们要做出好榜样来给大家看。
居士林现在办了一个「耕心园」，经常来上课有一、两百个小朋友，这些小朋友现在念古书，《弟子规》是古书，选这些文言文的东西让他读，不断的要把他向上提升。成败的关键在老师，老师要没有很好的修养，怎麽能把学生教出来？我们现在师资有问题，真正想把这个事情做好，一定要聘请好的老师。新加坡没有，可以向国外聘请，他的家庭生活我们一定要照顾到，让他身心安稳，没有生活上的顾虑，专心来教学。不仅教小朋友，要培养师资，真正发心教小朋友的，这些年轻的师资要让他来训练。认真把文言文学好，这是扎根的教育，希望将来佛法会比现在提升，如果不在这上下功夫，我们怎样传这个佛法都是个低级的佛法，没有方法向上提升。我们今天这一代向上提不起来，要向上提升你就得把眼光看远，你看在现在五、六岁，七、八岁小朋友，看在他们身上，如何把他们拉起来，这是真正报恩救苦。让他们真正奠定中国文化的基础，继承中国的文化，继承大乘佛学，这是你真正懂得次第，「住劫次第」。
这个事情不是一个人所做的，我们今天开始在努力，认清楚这个问题，从现在这裡下手，总要好几代才能收到真正的效果。如果我们不做，我们再看看这个世间有没有别人在做？再仔细观察，他这个作法能不能收到效果？于是我们不能不忧心，是有人在做，力量都非常单薄，要想做得周圆、做得圆满，不容易！必须要有一个团体，用团体的力量来支援才会有效果，个人去做非常非常困难。这个人我们当然非常敬佩、非常尊敬，我们知道效果非常薄弱。在现前我们怎样集合这一些志士仁人，来共同做挽救劫运的大事业。
挽救的方法是从根本做起，如何来培养儿童。培养十个人，可能成就一个人，不能希望十个人，十个人都能成就，那将来会失望。什麽原因？社会的风气太恶劣了，有几个人能够不受社会风气的影响，这个人成功了；如果还会受外面境界影响，没有不堕落的。名利的影响，五欲六尘的诱huo，在你面前你能不动心吗？你一动心，就堕落了。要真正觉悟，要发大慈悲心，到这个世间来，是救度劫难而来的，不是应劫而来的，不是受报而来的。受报，过去造作的恶业，现在应该受共业的果报，这是受报而来的。必须有大愿力，乘愿再来。这个愿力是要培养的，我们本来是来受报的，我们这个身是业报身，到这个世间来投胎是业报身，现在学佛明白了，念头转过来了，一转过来的时候，转业报身为愿力身。靠教育，没有良好的教育你怎麽会懂得？
世出世间的大圣大贤为什麽那麽重视教育，把教育摆在第一条？就是教育有能力把业报身转变成愿力身。换句话说，教育有能力把业报的秽土转变为清淨的法性土，这是诸佛如来「示现一切佛色身及住劫次第」的真正用意，我们要能体会得到，我们要发心从这个地方学习。真正觉悟了，明白了，自己就度了。从迷度到悟，从恶度到善，从苦度到乐，这个度法。不善的你能放下多少，善法你又能修学多少，这就叫功夫。我们接着看下面这一段：
【清淨色速疾龙王，得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门。】
这两尊龙王修学的法门可以连起来看。清凉大师说，「观佛昔行深广，故爱乐欢喜。海言通二，谓欢喜、供养」，『海』是比喻。龙王得的法门，『出生一切众生大爱乐（念去声，乐是爱好）欢喜』。清凉注解的重点是「欢喜、供养」，这四个字重要，我们要认真学习，远离一切烦恼，处事待人接物，欢喜心比什麽都重要。中国的佛教用弥勒菩萨做代表，弥勒菩萨的造像造布袋和尚的像，什麽用意？欢喜迎人。无论在什麽时候，无论在什麽处所，无论遇到什麽人，要笑脸迎人，这叫学佛。心裡不欢喜、不高兴也要笑脸迎人，你不高兴是你自己的事情。见人不会笑，这个人不是佛教徒，是假的不是真的。怎麽晓得？我们第一个看到弥勒菩萨就笑，这是你在佛家道场，你一进大门头一个面对面看到的，他就教你笑。所以不会笑的人，不是佛教徒，不是佛弟子；不懂得布施供养的，不是佛弟子。佛所有一切法裡头，第一条布施供养；章嘉大师过去教我「看破、放下」，看破你就会笑了，看不破那个脸就很难看，看破了就会笑，放下你就会布施供养；言语虽然不一样，意思完全相同。讲经说法的法师，你们学讲经，法缘好不好也就看这两桩事情。你见到人会笑，见到人会布施供养，你的法缘一定好。你见人不会笑，不懂得布施供养，你哪裡来的法缘？
学佛要从这个地方学，这样才能够「出生一切众生大爱乐欢喜海」。这是佛在经教裡头常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，就是这句。我们自己要常常想到，我们所在的地方会不会叫别人生欢喜心？如果叫别人对我们生烦恼，我们就完全错了，与佛的教诲背道而驰，你不是在学佛，你是在学魔，魔所在之处令一切众生生烦恼，佛跟魔的差别就在此地。现在人讲磁场，佛的磁场很舒服，人走进去之后生欢喜心，不想离开；魔的磁场很难受，很不好受，总得想办法赶快离开。为什麽？佛的磁场是智慧慈悲，魔的磁场不一样，妄想分别执着那个磁场当然不好，与你的性德相违背，佛菩萨的磁场与你的性德相应。
在这个地方我们特别要留意学习，诸佛如来他们是怎样接待一切众生？佛讲「四摄法」。四摄法就是释迦牟尼佛跟大众接触的时候所用的方法，所用的四个原则。你能够用这四个原则，自自然然得到人心真诚的回应，这叫摄受。用心，这是根本，佛用心用真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，所谓是菩提心。我们要用真诚、清淨、平等、觉对待一切众生，决定没有二心；别人对我好，我对他用这个心；别人对我不好，我还是用这个心。在行为上，佛就讲四摄：「布施」。我拿什麽布施？笑脸就是布施，这不要花钱。你不能说这个我做不到，我没有这个能力，对人笑一笑没有这个能力？这是布施，要懂得，要学。真诚的笑脸就能感动别人，无私无求，真诚的欢喜心接触一切大众；尤其是恶人，尤其在逆境裡头，这个心态能给别人大安慰。「爱语」，爱语是关心别人、关怀别人、安慰别人，帮助他解决疑难困苦，语言是爱语，讲经说法是爱语。「利行」，我们的生活行持是他的榜样，他生活行持裡头哪些地方有缺点、哪些地方是错误，我们表演一个正确的模样给他看，这是利行。「同事」，共同生活，共同学习。这是诸佛世尊待人接物的心态，与大众相处的典范，我们学佛在哪裡学？要在这些地方学，要学得很像，认真努力去学。不要把自己的烦恼加给别人，自己有烦恼自己一个人去承受，不怨天、不尤人；自己不高兴对着别人发脾气，这是最愚蠢的事，煳涂到所以然！
经文裡面「大爱乐」是什麽？「大欢喜」是什麽？觉悟了，才真正生欢喜，所以初地菩萨叫「欢喜地」。由此可知，大的爱乐、大的欢喜从哪裡来的？教学当中来的。中国古人形容教学、形容读书，有所谓「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，这是形容、比喻欢喜爱乐。都是讲教学，尤其是正法的教学，让我们从迷惑颠倒裡面回头。迷惑颠倒的心行造业，有意无意、不知不觉造无量无边的罪业，所以不得自在。接受佛菩萨教诲之后明白了，心开意解，回过头来，把自己过去不善的心行，一桩一桩都能改正过来，这心裡生欢喜，所谓是「常生欢喜心」，「法喜充满」。这就是佛法教学殊胜的功德利益，我们学人得到了，从此改变了我们的思想，修正我们的见解，使我们言语、身体造作，成就不思议的无量功德。
相宗所说的转识成智，转末那识为平等性智，末那是坚固的执着，自私自利，四大烦恼常相随，现在转过来了，把自私自利放下，把是非人我放下，知道虚空法界一切众生跟自己是一体，没有一个是对立的。像我刚才讲的比喻，一棵树一样，我们每一个人都是树的一片树叶，现在大家都摸到底，才晓得我们是一棵树上，一个身，自自然然相亲相爱，不再有分别，不再有冲突。只有不知根底的人他对立，这一片叶跟那一片叶对立，这个树梢跟那个树梢对立，这个枝跟那个枝对立，这叫迷惑。知道根底才欢喜、才快乐，知道根底自然能够笑面迎人，这个道理很深，要细心去体会，细心去观察。
「一切众生」，包括有情众生、无情众生。「众生」两个字的意思，众缘和合而生起的现象就叫做众生。桌子是众生，众缘和合的；椅子是众生，众缘和合的。所以一切众生不是单单指一切人、一切动物，那个范围小；矿物、植物、自然现象全部都包括在裡面，虚空法界都是众缘和合而产生的现象。所以大彻大悟的人，他知道虚空法界一切众生是自己，他怎麽会不生欢喜心？忧悲苦恼在什麽时候？迷的时候，不了解事实真相就有忧悲苦恼；了解事实真相，忧悲苦恼永远消除了。佛法的殊胜就是让我们彻底了解诸法实相，真正知道宇宙人生的根源，我们是一体的。但是我们跟大众相处，我们知道一体，他并不知道，我们如何帮助他，叫他也知道，这就叫善巧方便，这就叫高度智慧，现在人讲高度的艺术。我们当前所修学的，当前帮助一切大众，总离不开这些原理原则，能够切实的遵循，放下、淘汰我们自己的成见、妄想、习气，我们在道业上那就是精进、就是增长。
在我们现前这个境界裡面，最重要的就是决定不能随顺自己的烦恼习气，要肯定随顺自己烦恼习气是决定错误。怎麽办？要随顺佛菩萨的教诲，就跟小孩不懂事一样，随着自己做的时候会出乱子，一定要听父母大人的教导，哪些可以做，哪些不可以做，一定要听话。我们今天学佛是幼稚园的学生，要肯定自己没有见性、没有觉悟，起心动念还有自私自利，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，这些东西作主，往三途去了，果报在三途。我们今天的地位是幼稚园的学生，小学生还不到，不够格，一定要听大人的话，一定要接受佛菩萨的教导，决定没有错。我们果然能够依教奉行，我相信「大爱乐欢喜」得不到，把那个「大」字去掉，「爱乐欢喜」一定可以得到。那个「大」字什麽时候才加上？哪一天你明心见性，大彻大悟，这个「大」字就加上。
佛法确确实实是好东西，我们一个人要是天天能欢喜，这个人就健康长寿。如果一个人天天愁眉苦脸、烦恼很多，这个人身体不健康，容易老化，所谓是「忧能使人老」，你忧虑得多，你老化得快，这个道理大家懂得。所以常生欢喜心的人健康长寿，不容易衰老，我们有这个形象给人看，这是一块好招牌，这就是佛法，这就是示现。能令一切众生生欢喜心，能令一切众生认真去反省、觉悟、回头，也能把自己烦恼习气放下，随顺佛菩萨的教诲，就生欢喜心，就能得健康长寿。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 18:05
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大方广佛华严经 （第二八五卷）
2000/3/21 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第十句：
【普行大音龙王，得示现一切平等悦意无碍音解脱门。】
这个得法的意义非常之深长，我们现在读这个经文，立刻就会想到多元文化的社会教育。清凉大师在注解裡面，注的文字虽然不多，但是很清楚。首先我们要留意『示现』，当然这是诸佛如来的示现，为一切众生做好榜样。不仅仅是说法，因为上面有「演音」，演是表演，音是音声。在过去，弘一大师他许多文字作品裡面，落款都用「演音」，这两个字的意味深长。音有四义：第一个是「类多」，一切；第二个意思「普遍」，平等；第三个「称根」，悦意；第四个意思是「一音随类」，这叫无碍，也就是方便。所以这一句裡面含的意思非常丰富，我们要怎样学习，更重要的怎样落实，不能叫我们所学的东西都落空了，那有什麽意思？浪费时间，浪费精神，所谓是所学非所用，这是佛法裡面不许的。
世间人由于很少接触佛法，甚至于完全排斥而不接触，产生的误会就很多。譬如我们常常听到说，佛教是迷信，佛教忽略了现实，这些全是误会；佛教是智慧，绝不迷信，佛教的现实是世出世法裡面都不能相比的，我们读大乘经这才明瞭。这裡面告诉我们，我们应当要学习，第一个是种类的繁多，这一句我们会有很深的体会，这「一切」。不同的国土，我们把范围缩小，把整个法界缩小成一个地球来看，地球上有许许多多不同的族类，每一个族类当中还又有很多族群。像我上一次到澳洲，我去访问土着，土着是一个族类，我到那裡去一打听，才晓得土着裡头有两百多个族群，而且许多族群都彼此不相往来，他们各有各的特殊文化，语言也不相同，像中国的方言一样。确确实实在现在这个时代，还有一生住在他自己那个地区，老死不相往来。他们的日子过得非常平静，物质生活虽然很艰苦，他们过得很幸福。重视伦理，重视家庭，确实我们在那裡看到，父慈子孝，兄友弟恭，小朋友见到我们很有礼貌。他们并没有接受过好的教育，家教，传统的家教，没有接触到现代的文明；只怕一接触，立刻就被污染了。这个社会是个大染缸，接触能不污染，那是圣人再来，那决定不是凡夫。
「一切」裡面，我们就晓得，事实真相是多元文化。多元文化就是佛家所讲的「诸法实相」，要懂，要有很深刻的理解。我常常用我们人身做比喻，我们这个身体就是多元的，多元一体。我们人的身体，每一个细胞就是一个族群，这个现在人知道。细胞仔细一观察，它裡面有分子、有原子、有电子，组合成一个细胞，它确实是个族群。许多细胞组成一个器官，器官就好像族类，大的族类；许许多多不同的器官，才组成一个人身。眼这个族类跟耳的族类不相同，耳这个族类跟鼻的族类又不相同。由此可知，多元是健康的，多元是随顺自然的法则；不喜欢多元，要一元；一元，命就没有了。我喜欢眼睛，耳、鼻统统都不要，单要眼睛，这人能活吗？多元能够合作，那就健康了。每一个发挥它的特长，大家合作，眼见第一、耳听第一、鼻嗅第一、舌尝第一，个个都第一，没有第二。我们在《华严》，在大乘经上看到，没有看到有第二的。然后再细细观察，像人一个身体上每一个细胞都第一，这身体哪能不健康？有一个细胞坏了，这个身体就不是圆满的健康，它就有缺陷。
现在人器官出了毛病，可以动外科手术把它割除，可是我们的法身理体，可没有办法割除的。要用什麽方法？要用治疗的方法，让它恢复健康，决定不能割除；换句话说，任何一个细胞不能缺少。我们要是真正明白这个道理，哪有不爱人的道理？哪有不爱物的道理？晓得尽虚空、遍法界是一个法身。就好像我们身上，每一个细胞、每一个毛端是我们一个身体，他怎麽不珍惜、不热爱？大慈大悲自自然然就流露了，没有一丝毫的勉强。大慈悲心不能现前，你对于佛法的修养程度不够，你到底学了多少，都表现在你日常生活当中，表现在你处事待人接物之间。你对于经教涉猎的深度广度，就在你生活当中处事待人接物，看你的心行。你用的是什麽心？你表现的是什麽行为？就知道你的学问浅深，你的根底厚薄，一目了然。古人所谓是听其言而观其行，这是浅的。
我们一定要肯定认识文化是多元的，一身是多元的，家是多元的，团体是多元的，社会国家是多元的，尽虚空、遍法界亦是多元的，这是我们首先要肯定，决定不能否定任何一个族群，不可以！对于有苦难的，有必须要帮助的，我们听到了、见到了，一定要尽心尽力去帮助他。为什麽要这样做？这是你所知所学的落实。你听到见到不能热衷的去帮助他，你的学、你的知没有成熟，半生不熟；如果真的是成熟了，这是自然的。佛家讲「法尔如是」，没有一丝毫勉强。
居士林李木源居士，这个人所知所学成熟了，一些有困难的人去找他，有求必应。但是他有智慧，他能辨别邪正、明白是非，是正法全心全力帮助你，邪法决定迴避。所以这个要智慧，我们要成人之美，这就是帮助正法；绝不成人之恶，对于邪法我们要迴避。我们不毁谤他，也不称讚他，见到我们有周到的礼节，「礼敬诸佛」，我们不讚歎，我们不帮助，这就是明辨是非。自己没有利害，他对社会有利害，对一切众生有利害，所以念念不是为自己着眼，是为社会、是为一切众生着想。他对于世道人心、对于社会大众有好处，我们全心全力帮助；没有好处，甚至于有害处，决定不可以帮凶；智愚就从这裡辨别。对社会有负面影响的、不利影响的，一些人附和去跟着他走，愚痴！有智慧的人，不是这样作法。所以第一个我们要肯定多元社会，这样才能够尊敬别人，敬爱别人。
第二个「平等」的意思：普遍。平等是非常重要，我们祈求世界和平，和是从事相上讲，平是从心地上讲，如果不能够平等看待一切众生，这个和就不真实，所谓是面和心不和，不是真和合。佛给我们讲的「六和敬」，这六条是教导我们怎样与大众相处。六和敬的第一条：「见和同解」，这一条是什麽意思？这一条是平等，心和，心明理了。理事性相都通达明瞭，心才和。纵然别人跟我不和，我跟他还是和，没有受外面境界影响；为什麽？理通达了。
这一桩事情全靠教学，我们不天天在学，我们怎麽会知道？在学习当中，我们的智慧、我们的境界逐步向上提升；我们对人、对事，所谓处事待人接物，天天感到有进步，今年比去年做得更好，这个月比上个月做得好，今天比昨天做得好，这个效果都是在学习当中得到的，人不学不知道！今天社会大众造作无量无边的罪业，根就是「失学」两个字，他没有学。这个学是圣贤之学，用现在人的话来说真理之学，圣贤是真理。这个学问让我们明瞭什麽？让我们明瞭多元的，平等的。如何落实？等念冤亲。冤家对头跟自己亲爱的人，我们用心是平等的，这叫普遍。
平等心裡面没有界限，所以这个心就大了。佛法裡常讲「心包太虚，量周沙界」，那是什麽心？平等心。怎样才算平等？没有分别就平等，有分别就不平等，我们要在这个地方用功，远离妄想分别执着。你能够离妄想，正觉现前了；你能够离分别，平等现前了；你能够离执着，清淨现前了。正觉、平等、清淨是真心，是自性，这个心现前就是《华严经》上讲，你证得法身，这是法身，你证得佛果了；宗门所谓的明心见性，见性成佛。所以你什麽时候成佛？你的清淨、平等、觉现前，你就成佛，这是真佛不是假佛。《华严经》上讲的法身大士，破一品无明，证一分法身。诸位要知道，法身就是清淨平等觉，就是正觉、平等、清淨，就这个意思。
我们认真努力把自己境界不断向上提升，可以到这个境界。善财童子在《华严》上表演给我们看，他表演的是一生圆满无上菩提，并不是破一品无明，证一分法身，到这儿就止住，那是得少为足。他很了不起，不断的向上提升，勇勐精进，他证得圆满的果位，给我们做了个示范。在哪裡修学？修行在哪裡修？日常生活当中修，五十三参是日常生活表演。佛说五十三位善知识是什麽人？我们从早晨起床到晚上睡觉，这一天睁开眼睛，六根接触外面的境界，就是这五十三位善知识。这五十三位善知识裡头，男女老少，各行各业，我们天天在见，不知道他是善知识。善财童子比我们高明，他知道，他见到顺境善人，向他学习，学人的长处，学人的善处；逆境恶人看到之后，自己好好的反省，我有没有这个过失？有则改之，无则嘉勉。他用这个方法成无上道，没有一个人不是自己的老师，没有一个人不是佛菩萨示现。善财童子眼睛裡面，所看芸芸众生都是诸佛菩萨，诸佛如来示现的，全是教我一个人的。所以他对于一切众生，那个恭敬心跟恭敬如来一样，为什麽？他就是如来，成就普贤行，他是至诚恭敬对待一切众生。这一切众生包括一切人事物，一个都不漏，所以他的礼敬是圆满的。
普贤的十愿合起来就是「孝敬」，圆满的孝敬。称讚，与性德、与善，与社会大众有利益的称讚；与社会大众没有利益，与自性不相应的，他不说话，决定没有毁谤。这就是《坛经》裡面所说的，「若真修道人，不见世间过」，你说他的心多好！心裡头没有一个恶念，只有善念，没有恶念，这个人生才是真正的幸福美满。你们同学见过许哲居士，李木源居士问她：妳对于一切人好人、坏人怎麽看法？她那个方法很值得我们学习：她看到好的，记在心裡面向他学习；看到坏的，她说：我就像看到马路上走来走去的人一样，没有放在心上。你们在马路上看看来来去去的人，有没有把他记在心上？没有放在心上，过眼云烟，不落印象。她看到坏人坏事心裡头不落印象，只落善的，只落好的，所以她一生生活在幸福美满之中，完全是善好的，决定没有丑恶。这是在我们的现前，人家能做到，我们为什麽做不到？值得我们反省，值得我们去检讨。
人家平等心现前，清淨心现前，正觉心现前。正觉从哪裡看？人家问她什麽是宗教？你对于社会上许许多多宗教是怎麽看法？她说，我看所有宗教一片光明，这是正觉心。她要求皈依三宝，不是我们劝她，我们没劝她、没有拉她，是她自动发心皈依的。不知道是什麽人送她一本《认识佛教》，她读完之后非常有兴趣，她要发心皈依三宝。传授三皈，我连五戒证书都送给她，为什麽？她五戒圆满了。五戒十善都做得圆满，你说这个人的生活多幸福！多麽美满！幸福美满是自己求的，佛法叫内学，从你内心裡头求，不是从外头；从外面求，那是无尽的烦恼；所以佛教我们从内心去求，不要从外面求。佛法称内学、称内明，唯有从内学，才能转外面境界；「若能转境，则同如来」。许哲心清淨则世界清淨，我们看这个世界不清淨，她看世界清淨；我们生活在秽土，她生活在淨土。诸位细细去观察、去体会，好好的学习。
第三个意思「悦意」，悦意是欢喜。《论语》头一句孔老夫子就说，「学而时习之，不亦说乎」，他那个「说」就是佛家讲的法喜充满。经论裡面常讲的常生欢喜心，法喜、欢喜心从哪裡来的？「学而时习之」，我们真正学。习是什麽？习是落实，你把你所学的落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，你就法喜充满。你所学的不能落实，学而不习之，你不习、不干，那你还是过你的苦恼日子，关键在此地。学不要多，学会一条就做一条。佛教我们布施，真干，真去布施，不怀疑。
新加坡这个地区有很多好榜样。许哲居士一生勤行六度，她虽然没有学过佛法，不懂什麽叫六度，她六度全都做到了，一条都不缺，一生布施供养，她所得到的，佛家讲的真富贵。李木源居士修布施，团体裡面居士林修布施，这是个团体。大家看到这个团体这麽兴旺，为什麽会兴旺？修三种布施：财布施、法布施、无畏布施。社会无论个人、团体，一有困难找到居士林，都会帮助你解决。三种布施都在做，认真努力的在做，它才会兴旺。不肯布施，心量那麽小，悭贪放不下，你怎麽会发达？不可能的事情。佛的功德究竟圆满，是佛这三种布施遍及虚空法界，所以他圆满，这是我们要学的。学习裡面清凉大师提醒我们，悦意一定要能「称根」，在一般讲就是要契机。你要懂得接受布施的人，这个对象他喜欢什麽，你的施予一定是他喜欢的，是他迫切需要的，他欢喜；如果你送给他的东西、给他的礼物，是他不喜欢的，是他讨厌的，那个欢喜心生不起来；所以一定要晓得观机。
佛法的教学，无论是显教密教、宗门教下、世出世法，佛教人头一句话就是「布施」。我学佛亲近出家人，第一位就是章嘉大师，头一天跟他见面他就教我布施，他教我六个字：「看得破，放得下」。我问他老人家如何落实？他就说「布施」两个字，最初方便。最初方便，一直到究竟圆满，还是布施，这是佛法。换句话说，不能够欢喜布施，不能够真诚布施，不能够很痛快的布施，你的佛法修学都不到家，功夫差得很远。你对佛法稍稍有心得，你一定欢欢喜喜去修布施，时时刻刻念念无间断。你见到人和颜爱语，对人笑笑，这布施，布施欢喜；你板着面孔对人，也是布施，布施厌恶。所以我们一切时、一切处，跟一切众生统统都是在结缘，不是结善缘，就是结恶缘。你一念叫人欢喜，结善缘；一念厌恶，跟人结了恶缘。你要广结善缘，菩提道上一帆风顺，得到帮助的人多；你要结的恶缘，魔障多。障碍重重，从哪裡来的？都是你自己结的缘，你能怪谁？
在今天这个时代，大家都忘掉古圣先贤的教育。不但现前这一代没有了，像我这个年岁，只是沾一点边缘而已。我二十岁之前，那真是很浅薄的一点缘分，二十岁之后没有了；没有再听人讲过，要孝顺父母，要尊敬师长，没听说过了。现在完全没有了，如果讲这些话，人家笑你，你落伍了，不合时代了。是落伍了，没有加入他们行列，他们是什麽行列？三恶道的行列；落伍也不错，没有落在三恶道裡头。不合时代，什麽时代？天下大乱的时代，无君无父的时代。我们要不清楚怎麽行？面对着这些根机，我们要用什麽方法来帮助他。
我告诉出家、在家的同学们，今天人与人的关係，父子的关係没有了，师生的关係也没有了，上下尊卑都没有了，这个社会不好处，太难了。我们学佛，佛教给我们高度智慧、高度艺术，我们从这裡体会，怎麽能跟大家处好？朋友，完全当作朋友看待。实实在在是朋友，父子是朋友，夫妻是朋友，师生是朋友，什麽都是朋友，朋友大家是平起平坐，好商量。你要把自己位置抬高，看到别人在你之下，人家不服，你不自找苦恼，你事情办不通。好事也不行，他也不能接受。所以今天只有讲平等，更好的是把人家抬高一点，自己往下，那就更好，更能受到人欢迎；要想我们自己高一点，把人家压一点，人家不服，你什麽事都不能办。今天是这个时代！
从前李老师教导我们，时代变了，我们求学是跪在老师面前接受老师的教诲，我们是求来的；将来我们要把佛法送给别人，不能叫人家跪在我面前，做不到，要我跪在他的面前把佛法送给他，看他愿不愿意接受？时代不一样了，「识时务者，是为俊杰」，怎麽可以无礼于人？不懂这个道理，我们在佛法也是白学了。经典裡面所讲的事提供我们做参考的，最重要的它的精神、它的原理原则，参考过去人的作法，面对今天大众的根性。我们要拿过去那个作法，拿到今天是行不通的，那真的叫落伍，不合时代了。今天这个时代有这个时代的作法，那就是谦虚恭敬，自卑尊人，这才可以，能行得通。
前天道教一些道长们来参观居士林与淨宗学会，本地李道长陪同他们来。其中有来自香港，有来自中国大陆，看到我们这个地方每天讲《太上感应篇》，他很感动，《太上感应篇》是他们的经。我们佛教讲道教的经，他欢喜讚歎，他别的东西不要，我们讲的《感应篇》，他带了好多套去。这叫什麽？「称根悦意」。讲道教的经典不是我开头，我们知道开端的是印光大师。印祖当年在世的时候，清朝末年，定海知县，说知县就是清朝末年的，民国不叫知县，叫县长。定海知县请老法师去讲经弘法，老法师因为方言太重了，他是陝西人，言语不通，所以他就派人到定海去讲经。讲什麽？也是讲道教的，《文昌帝君阴骘文》。我们想想他没有选《感应篇》，他讲《阴骘文》，《阴骘文》短，只有七百多字，《感应篇》比《阴骘文》文字要长一倍，可能是时间上的关係。讲道教的，没有讲佛经。
从这个地方诸位就能体会到，佛教是多元文化，不一定要把佛的经典搬出来讲，哪一家的东西都可以，只要它的内容符合佛所说的原则。这个原则就是我们常常念：「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教」，这个诸佛是十方三世一切诸佛，教化众生不离开这三个原则。《阴骘文》、《感应篇》确确实实符合这个原则；这篇东西我们读了，诸恶莫作、众善奉行讲得多，大概佔百分之九十，自淨其意讲得少，它符合！如果裡面有一篇、有一段、有一句，符合如来的法印，我们拿来讲，都是善法，都是佛法。
佛法教学目的我们都知道，第一个目的是教人「转恶为善」，《感应篇》、《阴骘文》确实做到这个，这是基础的目的，然后再向上提升「转迷为悟」，到最后提升到「转凡为圣」，不断向上提升。在修学、教学的过程当中懂得观机说法，所以无论哪一个宗教的经典，我们都可以弘扬，而且都应当弘扬，我们要突破这个框架，突破这个界限。印祖讲《了凡四训》，这儒家的，他没有界限。别人有界限，印光大师没有界限，他儒家东西讲，道家东西也讲。
历代祖师大德都没有门户之见，从哪裡看出来？从经书注解裡面看出来。清凉大师《华严经疏钞》，引用孔子的东西，引用道教的，引用先秦诸子百家的，这裡头他都有，他哪有界限？他用这些学说思想来解释佛法，佛法跟诸子百家就融合成一体。只有那些不通的人，才有妄想分别执着，分自分他，自立门派，不能容人，心量窄小。心量愈小，堕落得就愈深，他的生活圈子愈小，愈苦愈可怜。地狱的心量，一个人都不能容，自私自利达到了极处；心量稍微扩大一点是饿鬼，再大一点是畜生。十法界也可以说，十法界的升沉是心量大小不一样所形成的。佛大，心包太虚，量周沙界，所以学佛要从拓开心量做起。我们要懂得观机，要懂得一切人的喜爱，我们从这个地方布施供养，就达到殊胜的效果。
我教悟道法师到澳洲去弘法，不知道他现在自己的意愿怎麽样？建道场，不要挂佛教的招牌，挂什麽招牌？「多元文化中心」，这是真正佛法的道场，多元文化中心。那是个新地方，没有佛教，我去看了一看全是ji 督教，而且是ji 督教保守派的，所以我们在那裡建道场，要用寺院庵堂这个名称，那一边人很难接受，看到很不舒服，我们换个招牌，「多元文化」，他们就喜欢了。弘法从哪裡做起？学香积国的菩萨，用这个方法来广度众生；天天请他们吃饭，为社会服务，照顾低收入的人民。我们可以在那裡开餐厅，「多元文化餐厅」，我教他用这一招；广度众生，服务社会，不赚钱，这个餐厅不赚钱为目的，服务大众，只收回成本。他们在外面其他馆子吃一餐饭要十块钱，到我这边来三块钱就可以了，将来你这边的法缘殊胜，门庭若市，低收入的人都到这边来了，用这个来度众生。讲经讲什麽经？讲ji 督教的《新旧约》；讲这个，让他来听，他听听再到教堂裡听听他牧师所讲的，跟我们比较，哪个讲得有道理，哪个讲得好听，将来不都来了？
印光大师能够教人讲道教的经典，这个例子一开，我们可以讲ji 督教的经典，可以讲天主教的经典。应以ji 督身而度化者，我们就现ji 督身，活的不是死的，广度一切众生。首先明白告诉大家，佛教是多元文化社会教育，它不是宗教，所以每一个信仰宗教的宗教徒，都会欢欢喜喜来接触佛法。为什麽？这儿来接受教育；这个教育是智慧的教育，至善圆满的教育，这裡面不分国土、不分族类、不分宗教，你到这个地方来学习，接受教育，没有叛教，我们尊重你的信仰，尊重你的文化，尊重你们生活方式。以这个方法来推行「大方广佛华严」，佛法才真正能做到「众生无边誓愿度」。度是什麽意思？无非是转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，那叫度。「方便有多门，归元无二路」，方式无量无边，没有一定的，方向目标只有一个：断恶修善，破迷开悟。这是不变的方向目标，用什麽手段来达到，全是正法，无论用什麽手段都是属于正法。这是我们在这个经末后五十三参所看到的，五十三位善知识所用的方法完全不相同；我们在此地所看到的，每一个人用的方法不一样，此地每一个人是代表一个族群，此地的十一位龙众是代表一个族类，每一个人是代表一个族群，代表一个修学法门，法门无量无边！
最后一个意思：「无碍」，无碍就是方便。如果你说只能说佛法，其他宗教经典不可以说，那就有碍了。佛法是理事无碍，事事无碍，它怎麽会有障碍？用心，用真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心就无碍，这是用的真心。用妄心就有碍了，碍从哪裡来的？妨碍自己名闻利养，妨碍自己五欲六尘的享受，碍不就从这儿来的吗？你能够放下自私自利，放下名利，放下一切物质精神的享受，你什麽障碍都没有了。所以我们要知道障碍从哪儿来的，它到底障碍什麽。障碍都是因为你放不下，你才有障碍，你真正放下的时候障碍就不生了。
清凉在此地说，一音随类，所以说无碍。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是佛菩萨能做到，我们做不到。但是佛在经上所说的，我们要重视它的原理原则，把握着原理原则我们才能得真实受用。这一音是什麽音？真诚的音。言语不通，心地真诚能感动对方，对方接触能生欢喜心。决没有虚伪，决定不存欺骗，一味真诚，一味慈悲，一味笑面迎人，去认真修布施供养，这是摄受众生重要的原则，诸佛菩萨做给我们看。
四摄裡头第一个也是「布施」，四摄法裡面的布施，我在澳洲跟同学们的解释：请客送礼。跟人交往，人情就厚了，常常往来，常常沟通，所有一切的误会就能够消除，意见能够化解，才能和睦相处。「爱语」是关心、是慰问；「利行」，我们所作所为对他有利；「同事」，共同生活，互助合作，这同事。能够落实这四点，我们无论跟什麽人交往，决定能得到善好的回应，什麽样的意见、疑惑全都解除了，真正做到互相尊敬，相亲相爱，互助合作。
佛法是在我们身上落实，我们才是真正的佛弟子，无论在家、出家要做到。世间所有的宗教徒都能够了解自己的教义，都能够奉行经典裡面所说的教诲，这个世界还是有救，还不至于到毁灭。如果我们只着重宗教的形式，不了解经论的内容，不能够落实经论裡面的教诲，zai 难是决定不能够避免的。为什麽？起心动念、言语造作还是罪业，《地藏经》上讲的「无不是罪」。造作一切不善所感得的是苦报，接受古圣先贤的教诲，没有别的意思，回头是岸而已。从什麽地方回头？从起心动念处回头，你的言行自然就善，自然就与道德相应，表现在外面知仁、达义、守礼，他自自然然表现的，这就给一切众生做好榜样，「学为人师，行为世范」。
帮助一切众生解决苦难，尤其是在这个时代人心不安，我们劝导他给他说明，提供意见给他做参考，这是属于无畏布施，法布施也在其中。多做好事，多帮助一些苦难之人。贫穷人生活艰苦，富贵人心裡有恐惧；所以对富贵人，我们修的是法布施、无畏布施；对穷苦的人，我们有财布施、法布施、无畏布施，三种都有，应机施教。这是「普行大音龙王」，名号的意思就很深，跟他修学的法门，他以这个法门自行化他，在这裡得到圆满的成就，解脱是圆满的成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 18:07
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大方广佛华严经 （第二八六卷）
2000/3/22 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众长行，第十一句：
【无热恼龙王，得以大悲普覆云灭一切世间苦解脱门。】
清凉大师在注解裡面给我们提示，是说这一位「无热龙，住清凉池，出香美水，流注四海，导引百川，时布慈云，降澍甘泽，是故能灭诸世间苦」，这几句话把他所得法都说得很清楚，我们怎样在这裡面学习。《华严》无论是在理事、方法、境界都讲得很圆满，非常适合于现代人修学，几乎现代人我们所犯的错误，对于宇宙人生的想法看法，日常生活当中的言语行为，这个经给我们树立了典范，给我们做最正确的标准，我们要想在佛法上说消灾免难，在世间人讲改造命运、趋吉避凶，这是最好的教导。所以我们无论是什麽人，可以说是不分国土、不分族类、不分宗教，都应当要认真的来学习。
菩萨的名号叫『无热恼龙王』，其实在这个经上我们看得很多，经裡面无论是什麽身分，都是诸佛如来变现的。像大经上常说，应以什麽身得度，佛就变现什麽样的身相；应以龙身得度，佛菩萨就现龙身而为说法。我们明白这个道理，了解事实真相，才知道一切众生裡头，确确实实有很多是佛菩萨化身在其中，我们肉眼凡夫不认识。明白这个道理，晓得事实真相，我们对于一切众生决定不可以生傲慢心，要用平等心、真诚心、恭敬心来对待，才不至于犯过失。
我们看清凉对我们的开示。凡夫决定为烦恼所障，烦恼性质热燥，龙王示现的是「无热」，在这个地方我们就体会到他有修养，他有修行的功夫。「无热」使我们就想到他烦恼断了，在名号裡头显示。不但见思烦恼断了，尘沙、无明也断了，为什麽？他「住清凉池」，清凉池是一真法界裡面的。像我们在往生经裡面所念到的，西方极乐世界七宝池、八功德水，那是清凉池。什麽人住的？法身大士。所以凡夫念佛，生到西方极乐世界就是法身大士，而且不是普通的法身大士，这个我们都要知道。普通的法身大士是圆教初住，十住、十行、十迴向，这是普通的法身大士，他们也住清凉池。生到极乐世界，世尊在经上告诉我们，皆是阿惟越致菩萨，这不是普通人。阿惟越致菩萨，经论裡面跟我们讲是七地以上，不是七地以下。
这个法门希有，这个法门难信，但是万修万人去。你要懂得道理，你要懂得方法，如理如法的修学，没有一个人不往生，生到极乐世界，你要晓得是一般世界七地以上的地位。也正因为这个事实，所以十方一切诸佛如来，没有一个不讚歎极乐世界，没有一尊不讚歎阿弥陀佛。我们在《无量寿经》上念到，释迦牟尼佛讚歎阿弥陀佛，说他是「光中极尊，佛中之王」。释迦佛的讚歎就是代表一切诸佛的讚歎，一切诸佛都劝我们往生极乐世界，这哪裡会错？夏莲居老居士给我们会集的《无量寿经》，这个本子是无尽的功德藏，确确实实能度末法九千年的众生，我们对于这个深信不疑，依教奉行，决定得度。
在这一句得法裡面，最重要的就是「无热恼」，也就是一定要断烦恼。我们从无量劫来，烦恼习气把我们害得很惨，生生世世在六道轮迴。在六道裡面，佛说的话是真话，我们在三恶道的时间长，在三善道的时间短暂，这是事实真相。佛这麽说，我们听了凭什麽相信？只要我们自己一反省就明白了，我们冷静思惟想想，从早到晚就想这一天，我们起了几个善的念头？起了几个不善的念头？从这儿想想就明白了。善、不善的标准在哪裡？不可以依我们的标准，一定要依佛的标准。佛告诉我们，我们起心动念想社会、想人民、想众生，帮助他们，这个念头叫善念；如果起心动念想自己，想自己的名闻利养，想自己如何获得五欲六尘，这个念头是恶念。这一个标准我们仔细反省检点，就发现不善的念头太多太多了，善的念头太少太少了，那将来我们到哪裡去不就清楚了吗？善念得人天福报，恶念饿鬼、地狱、畜生，我们到哪一道还用得着去问人吗？自己清清楚楚、明明白白。
同修们有不少亲眼见到念佛往生的人，走的时候瑞相非常希有，让我们看了很感动、很羡慕。他是怎麽修的？他心裡头只想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什麽都不想，这个人决定往生。想阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善了，世出世间善法都不能跟他相比。他每天看的是阿弥陀佛的佛像，听的是念佛的音声，心裡头忆佛念佛，这个人是世出世间第一善人，所以他往生那麽容易，有那麽殊胜的瑞相示现给人看。于是我们就明白了，哪些是带不走的，哪些是带得走的，这一句佛号带得走，世间所有一切的一切，没有一样你能带走，包括我们的身体，身体也带不走，何况身外之物？这还能执着吗？还不放下吗？这个身体还在世间，还没走，没走之前心已经不在世间了，心在西方极乐世界，身在这个世间不碍事，多帮助一些人往生极乐世界，这大功德，自行化他。劝化别人，最重要是我们自己要做出一个样子，让人家看到生欢喜心，让人家看到发愿向你学习，这就是度众生。
往年我到苏州灵岩山寺去访问，去朝礼印光大师的关房，我看到那个生活简单，关房裡面乾乾淨淨，一尘不染，一丝毫拉杂的东西都没有。小佛堂的布置简单到极处：一尊阿弥陀佛像，也不是很高；牆壁上挂了一个字，这是大师自己写的，「死」字；供桌上面什麽都没有，我只看到一杯水，一个小香炉，一个小木鱼、磬，其他都没有；这叫做清淨庄严，这是真正修道人，清淨心从这裡看出来了，我们要学习。但是讲经的法师离不开参考资料，这些参考资料放在什麽地方？放在图书室，放在阅览室。我们去查资料的时候到图书室、到阅览室去查，自己的寮房就能保持得整齐清洁、简单朴素。为什麽？这些东西、经典带不走的，决定不能够据为己有，要放下，要能捨。捨了之后，我要用的时候到哪裡去找？你要有信心，你要用的时候佛菩萨会送来，不必去找。你有没有这个信心？这叫信佛，信佛很难。真正到自己心地清淨无为的时候，佛菩萨照顾你，护法龙天照顾你，你不会有缺乏。所有经论裡面佛都说，财布施愈施财愈多，法布施也不例外，法布施愈施法宝愈多，一个道理。哪裡自己有用，还找不到参考资料？没这回事情！那佛菩萨就不灵了，护法神失职，他没尽到责任。所以真正通达这个道理，了解事实真相，很容易放下。放下才是大圆满，不肯放下，一切据为己有，这才有缺陷，这是真正有信心的人才能做到。
菩萨这一个修行方法重点是在名号上，「无热」；法门裡面的重点是「大悲」。大慈悲是对众生的，无热恼是对自己的，住清凉池是自行化他，心地永远清凉自在。如诸佛如来一样，为一切众生示现，现而无现，无现而现，说法说而无说，无说而说，他就自在了。如果稍稍有分别执着，你心地就不清淨，清淨心住清凉地。清凉地在哪裡？哪个地方都清凉，问题只要你清淨心现前，没有一个地方不清凉；清淨心不能现前，到极乐世界也没有极乐，这是经论裡说得太多了，境随心转。佛没有教别的，就是教我们放下妄想分别执着，恢复性德，明心见性。性德是最完美的，是清凉自在的，所以从清淨心生出来的智慧，真实智慧。清凉大师在此地用比喻说，清凉池流出香美的水。什麽意思？从你清淨心流出来清淨真实的智慧。
比喻裡头说，「流注四海，导引百川」，这是你的智慧遍满虚空法界，你的生活是住真实慧。《无量寿经》上讲三个真实：「开化显示真实之际」，这是大彻大悟，明心见性；见性之后，你永远心安住在真实智慧裡面，清凉自在，自受用；然后「惠以众生真实之利」，这就是「导引百川」的意思。以清淨心、清淨智慧为一切众生服务，这大家好懂。服务裡面最重要的一个项目，帮助众生觉悟；为什麽？只有这个才是真实慧、真实利益。你要叫众生，他没有衣服穿，他就得到衣服了，送他衣服；没有吃的，送他吃的；没有住的，你送他房子住；是不是真实智慧？不是。为什麽？死了还搞六道轮迴，那怎麽叫真实？佛告诉我们，真实的利益是现在得好处，来生得好处，生生世世都得好处，这个叫真实利益。现在得好处，来生不得好处，这是假的；现在不得好处，来生、后世都得好处，这也是真的。所以我们要有能力辨别真假，要有能力辨别是非利害，我们要追求永恆真实的利益。
清凉底下两句话说，「时布慈云，降澍甘泽」，这两句话是讲服务众生的方法。我们用什麽方法为一切众生服务？第一句是你要有大慈悲心，无私无条件的爱心，爱护一切众生。这个心是真实智慧裡面流露出来的，没有真实慧这个心生不起来，真实智慧裡头才生出大慈悲心，无私无条件的大爱。「降澍甘泽」，是大慈悲心的落实，在生活上落实，我们要做出佛菩萨生活的榜样，教化众生。人家学佛到哪裡学？学佛就跟你学，就看你的样子，学你的生活，学你工作的态度，学你处事待人接物，从这裡学。
佛究竟要我们落实哪些重点，特别是对我们初学的人，我们要懂。佛教导我们最基本的是「淨业三福」，经上讲得很清楚，这三条十一句是「三世诸佛，淨业正因」，你就想这个多重要！我们学佛从哪裡学起？从孝养父母学起，孝养父母的心是大慈悲心；从尊敬师长做起。在大乘法裡面这个意思是广义的，孝养父母，父母是「一切男子是我父，一切女人是我母」，所以这个孝养不是对着自己生身父母，是对一切众生，把孝扩大了，这才叫大慈大悲。我们以对父母的心对一切众生，对老师的心，尊敬老师的心尊敬一切众生。
在《华严》末后我们看到，善财给我们做榜样，善财童子的心裡，学生只有他一个，除自己一个人之外都是善友，善友就是我们讲的老师，佛如是教导我们。再看看世间圣人，孔老夫子也是这样教导我们，夫子说：「三人行，必有吾师。」三人，哪三个人？自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人。把全世界的人统统包括尽了，不是善人就是恶人，就这麽两种。善人是我的老师，恶人也是我的老师；善人他有哪些好处，我们看到了记在心裡，向他学习；恶人我们看清楚了，他有哪些恶处，我们反省自己有没有，自己如果有赶紧改正过来，他也是我们老师。人不容易见到自己的过失，会学的人看到别人的过失，立刻就想到自己，别人是自己的一面镜子；看到别人过失，立刻回过头来想自己有没有，而不去想别人。这就是惠能大师所说的，「若真修道人，不见世间过」。「不见世间过」，是见到世间过失绝不放在心上，决不去想他，要想自己有没有这个过失。世出世间圣贤教导我们一个道理、一个方法，我们在这裡学习，哪有不成就的道理？具体的落实是下面九句，是具体落实；总纲领就是前头两句：「孝养父母，奉事师长」。就这两句，世出世间大圣大贤教化众生的总纲领。
我们学佛学了这麽多年，大家在一起天天研究讨论，这两句话是根；落实，从哪裡落实？从培养慈悲心落实，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，所以底下第一句话是「慈心不杀」，我们就有了根本。不但不可以杀害众生，令一切众生因我而生烦恼，我的罪过就大了，我就错了，我已经违背父母、老师的教诲。为什麽？经典裡面佛跟我们说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，而我们所在之处，令一切众生生烦恼，怎麽说得过去？我们忏悔、改过、修行，修行就是修正错误的行为，从这裡下手，要叫一切众生见到我生欢喜心。这个众生讨厌我，我看到他赶快避开，他欢喜了，这也是叫他生欢喜心。这是「慈悲为本」。
下面「方便为门」，底下再下面这八句都是属于方便。方便裡面头一句：「修十善业」，从这儿修起。《无量寿经》一开端也是这样教导我们，落实到行门，经上讲「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清淨无染」，这三句就是十善业。《无量寿经》的教诫，他把「口」放在第一，不是「身、口、意」，是「口、身、意」，用意很深很深。一切众生最容易犯的过失，叫造口业，所以把口业摆在第一。在十善裡面，善护口业：不妄语；不两舌，两舌是挑拨是非；不恶口，恶口是说话不好听，你的言语、你的态度叫人听了起反感，佛在经上教我们「和颜爱语」，对治这个毛病；第四个不绮语，绮语是我们今天讲的花言巧语，玩弄众生，人家听起来很喜欢、很开心，到最后怎麽样？最后上当了。
这些时时处处都发生在我们生活的周围，也很可能是我们自己在造作，自己为什麽会造作？烦恼习气太重了，不知不觉它就起现行；佛法修学的功夫太浅了，使不上力，就是这个意思。警觉提不起来，不能控制自己，我们佛法修学的功夫不够。如果真有功夫，你就有高度的警觉心，起心动念、言语造作自己会约束自己，这是你功夫得力了，刚刚得力。功夫纯熟是自然就不犯，习惯成自然，你要把它养成习惯。无需要警觉，无需要作意，自自然然就不犯，这你功夫到家了，成熟了。淨宗法门所说的「功夫成片」，就是这个意思。还常常提高警觉，功夫没成片。我们晓得功夫成片才能往生，功夫不能成片，往生就没有把握，得要看你临命终时的缘分。缘分不是偶然的，缘分在平常积德累功，平常不做好事，临命终时有好缘，这个想法太奢侈了。要想临终有好缘，平常要多做好事，多跟众生结善缘，这个事情要紧！
身体的造作，守住佛这三个原则：不杀生、不偷盗、不邪淫；因为十善是通在家的，它是要普度法界一切众生，所以说不邪淫。佛有一部小部经，《十善业道经》，我们有计画，早餐共修，《感应篇》讲完之后，我们来讲《十善业道经》。我们从根本修，从基础上做功夫，决定不可以好高骛远，好高骛远不切实际，外表是好看，到最后都落空，那就非常可惜了。心意不贪、不瞋、不痴，顺境、善缘决定不起贪爱之心，逆境、恶缘决定不生瞋恚之心，顺逆、善恶境缘当中，我们今天讲的物质环境、人事环境，都保持一个真诚、清淨、平等心，我们修的是这个，我们知道这个带得走，其他的带不走。如是存心，如是行事，如是处事待人接物，这叫学佛，这是佛的学生，三宝弟子，这是真的不是假的。能够把这个做到，你才算是一个善人。善的标准是十善业，你统统做到了，你才是佛经上讲的「善男子，善女人」，这十条做到了。十条没有做到，不是善男子，也不是善女人。所以佛家讲的善，不是随便说的，它有标准的。这样的善男子、善女人，是六道之内的善男子、善女人，没有超越六道轮迴，他们在六道裡面是人道、天道，是这两道的。
如果想脱离六道轮迴，这个善还不够，还要把水平向上提升，又要加三句，这是三福裡面第二福：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这才能超越世间。受持三皈，不是形式，佛菩萨面前念个三皈的誓词，你就受三皈了，哪有那麽简单？你要把受三皈落实，真的皈依了。皈是回头，回头是岸；依是依靠。从什麽地方回头？从我们自己妄想分别执着回头，从我们自己烦恼习气回头；依什麽？依佛菩萨的教训。我们日常生活工作、待人接物，不再依自己的成见，不再依自己的烦恼习气，统统要依照佛陀的教诲，这才叫皈依。这样皈依的人，那就是佛经裡面说的，他得三十六位护法神日夜保护。换句话说，我们要不真干，不真明白、真了解，学的佛法是学佛的样子，没有实质。只有外表，没有内容，那样学佛还是堕三途，这个我们要知道。
前几个月，台湾发生大地震，地震的中心在台中，那个地区寺庙很多，法师也很多，于是有人到新加坡来问我，为什麽那个地方佛法这麽兴盛，这麽多法师、这麽多道场，会发生地震？我反过去问他，我说：我听说在那个地区有一个忏云法师，为什麽他的道场没事？都在一个区，别人道场都毁掉了，为什麽他的道场没事？是不是有真修行！不是说盖个庙，多塑几尊菩萨像，那个地方就有佛法，没这个道理！看你这个道场有没有几个人真正在修行，真的回头，真的依靠佛菩萨的教诲过日子，你才得到诸佛护念，龙天善神保佑。共业裡头有不共业，佛法不是形式，佛法要讲实质。形式的佛法，没有用处，所谓是「泥菩萨过河自身难保」，那个不可靠。我们皈依三宝，皈依泥塑木凋的佛菩萨，那不就错了？完全错了。皈依一个出家人，出家人是凡夫，他跟我们一样，靠不住。
佛教给我们三皈依，佛陀在世的时候三皈是以佛为主，他在世间，我们有疑难问题真的可以请教他，他替我们解决。他的解决也决不是用神通感应，是用教导，说出因果的道理，因果事实真相，你好好的修因，果报就转变了。种善因得善果，造恶因一定有恶报，我们不想恶报，那你就不造恶因，想得善果我就多种善因，佛是这样教导我们的。所以吉凶祸福、善恶果报完全在自己，与佛菩萨不相关。佛菩萨没有能力赐福给造作恶业的人，没有这个能力；要有这个能力，我们今天造作恶业，佛菩萨不给福报给我们，那他大慈大悲讲不通，他慈悲在哪裡？我们学佛对于佛要认识清楚，他指导我们才是真实的，决定没有迷信。依照他的教导，依照他的教训去做，决定得利益，我们三皈是从这裡回头。今天佛陀不在世了，不在世三皈的重心就转移到法宝，法宝是经典；我们今天三宝当中，最重要的依靠是依靠经典。佛在经上怎麽说，我们如何去解读，把佛这一句话解开，怎样把佛这些话应用在我们现实的生活当中，这个重要。我们自己读经没有办法解释，请教老师，老师裡面有在家人、有出家人，出家、在家没有关係，千万不要有个错误观念，「在家人比不上出家人」，你有这个观念就错误了。有一些在家人修行比出家人修得好，很多，不要有这个错误观念。
你们从北京来，北京黄念祖老居士他比我修得好，他在我之上。他是我的长辈，他跟我的老师是同学，我的老师是李炳南老居士，他们是同学，他修得比我好。但是今天在全世界弘扬《无量寿经》，实在讲就是我们两个人，他在国内弘扬，我在海外弘扬，所以我们两个遇到是一见如故，都不容易。在国内、在海外弘扬这部经都不容易，我们都尽心尽力在做。所以大家千万不要以为在家不如出家，这个观念错误。我的老师李炳南老居士在家，我是以居士身分，在家人亲近老师，跟他学习的，我是学成之后再出家的。为什麽要出家？出家方便一点，不需要工作；每天再去做工，再又要去弘法，浪费很多时间；出家我不要做工，我可以过最低物质生活的水平，我就很满意了，我可以全心全力投注在经教上，得这个方便，没有别的。所以论学、论道、论行持，出家跟在家没有两样，我们要建立这个正确的观念。可是一般社会大众有个很错误的想法，就是出家比在家高。同样在外面讲经，如果是居士，不是讲得十分好，听众对他摇头，不相信；如果他是出家身分，只要讲到三分就得到很多讚扬，这是一个错误观念。但是出家人上台是佔了很多便宜，在家人上台讲经确实要讲得能超过出家人，才会得到人佩服，这个是现实。
我们一切要依法，依法不依人，一定要依靠佛对我们的教诲。今天皈依是以法为主，无论是出家、在家的老师跟我们解释，我们要想想，他解释的话跟经典的原理原则相应不相应？如果相应我们应当听他的，用他来做参考；如果他讲的不相应，那我们就不听他的，咱们可以各行其道，你走你的路，我走我的路。今天受持三皈要明白这个道理，否则的话，你这个三皈只有形式，没有实质，你并没有得到三皈。受持三皈之后，也就是说接受佛菩萨的教诲，放弃自己的成见，这是你真正皈依了。放弃自己成见就是回头了，依靠佛菩萨教诲，这有依靠了，这叫皈依。从哪裡皈？依什麽？你不能不搞清楚。
皈依之后，一定要持戒。戒跟善不一样，前面教你修十善业，那是行善，它不是戒。戒跟善形式上好像是一样的，五戒裡面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善裡面也是这个内容，善跟戒差别在哪裡？善，妄想分别执着没有断，这是善。我为什麽修这个？我自己得好处，这是善。戒就不一样，戒的目的是要得定，杀、盗、淫、妄这些东西会扰乱我们的心情，使我们不能得定，不能恢复清淨心。形式是相同的，目的、效果不相同。所以诸位要晓得，持戒目的是得定，是恢复清淨心，它不是求善因善果，目的不相同。修善目的是要得福报、得善果，持戒目的是要得定、是要开慧，决不求人天有漏的福报。方法相同，用心不一样，希求的果报不一样，这就是戒跟善的差别。
后面还有一句：「不犯威仪」，威仪是什麽？今天讲的形象，不可以破坏佛菩萨的形象。我们学佛了，我们就是佛菩萨的形象，人家看到我们这个形象好讚歎，就是讚歎佛菩萨，我们替佛菩萨增光；我们的形象不好，人家看到这个形象骂我们，就是骂佛菩萨，我们怎麽对得起佛菩萨？所以学佛的人，在家、出家四众弟子是佛法的形象，一定要有好的样子给人看。什麽好样子？十善、五戒是好样子；人家骂你，你生气了，不是好样子；骂你、侮辱你，没有瞋恚心，不生气，这个人不错，好人，我们替佛菩萨脸上贴金，佛菩萨光荣，一切荣耀归佛菩萨，这是ji 督教讲一切荣耀归上帝，我们归佛菩萨。我们要替佛菩萨增光，佛菩萨是我们的老师，决定不可以让老师在社会上丢脸，那我们的罪过就太大太大了，「不犯威仪」是这个意思。
我们的言语、一举一动都要给社会大众做好榜样，这个修学就可以能超越六道；如果是念佛，决定往生淨土。为什麽？西方极乐世界凡是往生的人都是善人，那个世界没有恶人，「诸上善人，俱会一处」。我们的心行不善，一天念十万声佛号也不能往生，每天念珠拿在手上，「阿弥陀佛，阿弥陀佛」不绝口，日夜不间断，一个不高兴的事情，还瞪眼要骂人，这怎麽行？这不可以。对于得失利害非常认真去计较，这个人我们晓得，他决定不能往生。我们要真正求这一生当中永脱轮迴，这一生当中决定去亲近阿弥陀佛，你就得真干。学会了，真干，那你就真的能够见阿弥陀佛了。
诸位同修，我也很感谢你们，你们到新加坡来看我，是见到我了，见我没有用处，要见阿弥陀佛才管用，这个道理不可以不知道。你们要我的照片，为什麽不供阿弥陀佛的相片？我们这裡印得太多太多了。阿弥陀佛，我们印些阿弥陀佛小的卡片，可以放在身上；不要放我的照片，放阿弥陀佛的照片，放在身上常常看、常常念、常常想，你就决定得生淨土，总得要把道理搞清楚、搞明白。我身上带阿弥陀佛小照片，我其他的都不带，人家跟我照相的照片送给我，我一张都不要，免得分心；我什麽都不要，一向专念，这才能成就。
再向上提升，这大乘，这个都是我们讲的手段，「发菩提心」。发菩提心，真的觉悟了，知道这个世间苦，这个世间太苦了，这个世间没有安全的地方。全世界许许多多国家都在研製核武，研製这麽多的核武干什麽的？毁灭世界的。这个世界哪一天毁灭我们不知道，有人问我，外国预言、ji 督教圣经讲的世界**，问我可不可能？我点头，可能。怎麽可能？这麽多国家都在研製核武，那就可能。核子仗会不会打起来？也很可能。怎麽打起来的？莫名其妙。现在这些核武都是用电脑控制的，哪一天电脑产生故障，一下就冒出来了，那谁知道！真的很可能，你能保证这麽多的核武，每一个都不出事情吗？不容易。
我们想到这些事实，你就晓得这个世界没有安全，不要做安全想。今天安全，我们今天好好用功；明天安全，我们又多一天时间用功；不要想得很长，不要想得很远，要抓住现在。过去已经过去了，未来还没有到，不必为未来操心，最重要的抓住今天，我今天这一天要怎麽过？一定要认真努力，依教奉行，这是觉悟了。一心一意求生西方极乐世界，这一个心就是大菩提心，为什麽？因为你前面已经皈依了，放弃自己妄想分别执着，依靠佛菩萨的教诲。我们修淨宗，只要依靠《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，现在淨宗是五经一论，《普贤菩萨行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》、《往生论》，这六种。六种裡面我们选择一、两种就够用，不必六种都修，一心专念，这就是大菩提。
「深信因果」，这个因果我跟诸位讲得很多，不是普通的因果。念佛是因，成佛是果，要相信这个，深信念佛作佛。我们心裡头把什麽都放下，万缘放下，只缘阿弥陀佛，只缘极乐世界，你放得愈乾淨愈好，你往生的机率愈高。凡是不能往生的，没有别的原因，放不下。有一丝毫的放不下，就不能往生，就把这一生耽误了，你说多可惜！末后两句：「读诵大乘，劝进行者」，这两句是为他、利他，前面九句是自利，这两句是利他。要帮助一切众生，一切众生根性不相同，一个法门度不了，无量法门度无量众生，这个样子才要学法门；学法门不是为自己，是帮助别人。尤其现代这个社会，我们展开《华严》，跟现前社会一对照，佛讲的话没错，佛说在末法时期要弘扬大乘，末法时期众生的根性是大乘根性。大乘跟小乘差别在哪裡？小乘是保守的，大乘是开放的。现在这个社会民主自由开放，大乘就是民主自由开放；小乘是封闭的，像古时候ZHUAN制的国家，帝王的时代，那个适合小乘。
现在这个社会不适合小乘，现在社会我们展开《华严》圆满的相应，多元文化社会教育。我们懂得佛的教诲，所以我们界限扩大了，我们跟世界上所有宗教交往，这不是一个宗教，所有宗教交往，不是一个国家，所有国家不同的族群交往，那我们不读诵大乘不行。我们怎样帮助不同的宗教、不同国家的族群，帮助他们断恶修善，帮助他们破迷开悟，帮助他们认识佛法，帮助他们学习佛法，这裡头要有善巧方便，才能够化解这个世间国家、种族、宗教许许多多的误会、疑虑、冲突，这才能化解，这就是消灾免难。
今天淨宗学会跟居士林的作法，诸位在此地虽然时间不长，有两个星期，仔细的观察。这两个星期可能我们还有一些宗教的活动，你们跟李居士讲，一同去参观。我们跟回教的活动，跟此地印度教的活动，道教的活动是刚刚过去，大概这两个星期当中有这些活动。你们看看新加坡九个宗教跟一家人一样，互助合作，像兄弟一样，这是现在其他国家地区还看不到的，很少见到的，新加坡带头在做。最近马来西亚知道这个事情，他们要抢着带头，可能会比新加坡做得更好、更圆满。他要在全世界搞带头作用，他来找我，我们乐观其成，希望全世界从这上面比赛，好！从製造核武比赛那个很可悲，这个比赛是和平，趋向于和平的比赛，我们很欢迎，我们也会全心全力帮助他们。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 18:08
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大方广佛华严经 （第二八七卷）
2000/3/23 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第一首：
【尔时毗楼博叉龙王，承佛威力，普观一切诸龙众已，而说颂言。】
这一段是说偈之前的仪式。偈颂也有十一首，我们在前面看到有十一尊龙王。偈颂是他们修学心得报告，也是以自己修行的成果奉献给老师，这个意义很深，很值得我们学习。世出世法古德都教我们知恩报恩，我们用什麽报父母恩，用什麽报老师的恩，我们在这个经上看到，他们是以修学的成果，以这个来报恩，这是最真实不过的。仪式当中这个我们念得太多了，最重要的提示，是不断的提示，几十遍重複的提示，这个用意就深了，劝导我们要谦虚、要恭敬。『承佛威力』，这是谦虚，决不敢自以为是。实际上我们在本经看到，所有的大众全是诸佛如来化现的，化身示现的，实际上就是诸佛如来。诸佛以种种身分表演给我们看，让我们在这裡面学习，首先就是要学习谦虚，不可以自以为是，其次要恭敬，恭敬大众。『普观一切龙众已』，「普观」是致敬，对与会的大众，对他这一个族类致敬。这是我们要学习的，随时随处我们也懂得这麽作法。
讲经的时候，升座之后，这是我们在《内典讲座》学习裡面学习过，没有开口之前，先要把全场大众看一看，你的目光统统看到，这是致敬。我们所说的内容不是自己的，叙说佛菩萨古来大德的注解，这就是此地「承佛威力」，我们今天所学习的。谦敬，一时一刻都不能离开，只要有大众在座，三个人也好，两个人也好，我们谦诚的目光都要注视到。佛法要在这裡学，任何场合一个人都不能漏掉。现在请看他的报告：
【汝观如来法常尔，一切众生咸利益，能以大慈哀愍力，拔彼畏途沦坠者。】
这四句偈是西方广目天王他的讚颂，也是他自己修学的报告。清凉大师在这首偈有注解，所注解的是依一般经典常说的，我们可以做参考，但是不契机，所以我们特别要从表法义趣上来为大众介绍。第一句天王教导我们，你们大家看，『观』就是观看，你们细心去观察，『如来法常尔』，诸佛如来的法永恆不变。是什麽法？利益众生。佛以什麽法来利益众生？十方三世一切诸佛如来都是用教学。佛没有作帝王，没有作天王，佛永远示现是一个老师的地位，要用现代话来说，佛所示现的现在社会上所说的，多元文化社会教育，这就是如来的常法。我们现在用新名词来称佛，佛是多元文化社会教育家，用现代名词来称讚他；他的事业是多元文化社会教育义务的工作者，他不求丝毫报酬。他表演给我们看的，日中一食，树下一宿，他所有的也只是三衣一钵，他的物质生活，我们今天讲是世间最贫穷的生活，不是一个富裕的生活。佛为什麽要这样示现？这个世间贫穷人多，他一定要示现跟贫穷人一样；换句话说，他示现的是最低的水平，不是最高的，这是大慈大悲，普度众生。他教学的对象，我们看世尊他的学生当中，有作国王的，有作大臣的，有大富长者，也有贫穷的乞丐，在他讲学的道场，这许多人一律平等，佛是以平等心看众生；道场以外，社会上虽然不平等，但是到佛讲经说法道场，大家一律平等。这是大慈大悲，这一种示现没有分别、没有执着，「法常尔」！
『一切众生咸利益』，注意这个「一切」，不分国土，不分族群，不分宗教。佛的教学，现在话叫全方位，佛有真实智慧，有非常好的教学方法，经典裡面称为「善巧方便」。教学的对象，十法界一切众生，不仅是人类，六道十法界完全包括在其中。我们现在看的这一段龙众，这不是人众，龙众。龙在佛法裡面是代表善变、多变，牠很会变化，所以佛用牠来代表我们的社会世道人心。这社会上人心多变，就像龙那样的善变，妄念纷飞，自己给自己也做不了主，早晚念头不一样，不但早晚念头不一样，前念跟后念都不一样，这还有什麽成就？不但道业不能成就，世间法也不能成就。世出世间法的成就要有恆、要有耐心，要不变，就有成就了；会变，就没有成就。这个道理，中国、外国，古今的圣哲都懂得。
可是世间人所讲的一切成就不是真的，纵然得到这个世界也不是真的，为什麽？世界有成住坏空，这就不是真实成就了。世界是假的不是真的，聪明人、明白人他有智慧，借假修真，所以这一切虚假对他有好处、对他有利益。可是不明白的人、没有智慧的人，在假相裡头造罪业，在虚妄境界裡面受苦，就像一般人晚上睡觉天天做恶梦，做恶梦多苦，梦不是真的，可是往往被恶梦吓醒了，还一身冷汗，这个日子不好过。三途六道是恶梦，这个恶梦你几时能够清醒过来？自己不能够清醒过来，佛帮助你，佛来教导你，所以一切众生都得利、都得益，都能得到佛法教诲的利益。利的反面是害，益的反面是损，如果不能够将利害损益，这其中的道理、因果搞得清清楚楚、明明白白，这个事情不能解决。古今中外的圣哲都想做这桩事情，都想帮助一切众生得利益，现在这个世间科学家、哲学家，又何尝不是喊着这个口号？可是我们想想它给我们带来了哪些利益？
科技发达，我们是享受一点利益。电灯发明了，灯光照耀的利益，我们得到了。我们再回想半个世纪之前，抗战的时候，我们在学校念书晚上用油灯，我们在贵州，贵州那个时候桐油多，晚上我们点的是桐油灯，一根灯草，一个教室三、四十个同学，一个人一盏灯，那个教室是乌烟瘴气，我们过那种日子。现在科技给我们方便了。那个时候交通不方便，我在抗战期间，我走了十个省，完全是走路，每天少则六十里，多的时候走一百多里，抗战八年我走了十个省，没有交通工具。我的家乡在安徽，从我家乡到九华山每年去朝山要走三天，现在高速公路做好了，三个小时就到了，从前要走三天。科技是给我们带来一些方便，但是我们付出的代价太大了，为什麽？精神文明被破坏了，人与人的关係几乎不存在了，这个损失没有法子弥补的。再说环境的污染，这是我们付出惨痛的代价。我们今天不要说吃的东西，你吃的米、吃的麵、吃的蔬菜，跟从前味道不一样了；甚至于喝的水，水的味道跟从前都不一样。所以科技给我们带来，有利亦有弊、有害，利少害多，得不偿失！
中国人不是不聪明，中国人是真聪明，真有智慧。一九八二年，我在美国纽约讲经，当时就有很多外国人来给我讲，现在西方对于中国人的看法跟过去不一样了。过去没有把中国人看在眼裡，认为中国是没有开化的野蛮民族，现在他们知道了，全世界一个一个相比，中国人第一，他承认中国人第一；两个人两个人相比，他说犹太人第一；三个人三个人相比，他说日本人第一。就说明中国人虽然是世界上最聪明，第一，但是不团结，自私自利。所以他讚歎当中，也有贬抑，轻视我们。中国人要团结起来，那还得了吗？中国人确实有智慧，中国人不搞科技，要搞科技的时候，两千年前中国科技就发达了。为什麽不搞？利少害多，得不偿失，所以放弃了；不是没有能力，不是没有智慧。讲飞行，中国人讲飞行这个念头在什麽时代？王莽的时代，汉朝的时候，那个时候就有人学滑翔，飞行。机械化的运输，三国时代诸葛亮发明的木牛流马，为什麽不再发展而把它消灭掉？就知道利少害多。中国人发展的是伦常道德的教育，伦常道德能令人长治久安，能令人过真善美慧的生活，这是中国人。
西方科技发展到今天，我们觉悟了，明白了，凡是科学技术发展的国家，伦理道德没有了。你们看看美国今天儿童的犯罪率，你要听到之后，你会非常惊讶！小学生随便开枪杀人，杀父母，杀兄弟，杀同学，杀老师，这个社会还得了吗？所以诸位看到他们统计的数字，这个社会非常危险，充满了危机。电视发明了，现代特别是网路，在美国小学生上课就用电脑了。小学生用电脑，网路裡面的内容，暴力的、se 情的、无恶不作的，是应有尽有，他们的学生青少年在网路上什麽都学会了。听说网路裡头还专门教人做炸弹，教人到处杀人放火，学生学了也尝试。今天美国校园是最不安全的，过去学校校园是最安全的、最纯洁的，今天连这一块土地都破坏了，都被污染了，我们知道事态严重。所以人家讲世界**我相信，我不是相信神话，不是迷信，看看现在的世道人心，看看现在青少年他想什麽，他说的是什麽，他干的是什麽，这些人再有二十年、三十年长大了，他们成了世界的主人，从小脑子裡头装满了杀人放火，到他们长大，上面几代造的这些核武都在他们手上，他们会一样像年轻的时候到处杀人放火，那世界不就毁灭了。製造这些核武，纵然你自己不用，你会留给底下一代人用，你也要负因果责任。
这个事情中国古人决定不干，儒、佛教导人，冤枉杀一个人，你就可以作皇帝了，他也不要作皇帝，不可以冤枉杀一个人。在今天这个时代，我常常给我们出家同修们说，他们在此地都是学讲经说法，现代这时代大家都不念圣贤书了，圣贤书摆在面前看不懂，他还有什麽兴趣来看这个书？你跟他讲人生宇宙的大道理，他茫然无知；你给他说什麽是真的、什麽是假的，邪正是非他都没有能力辨别。在这个社会我们如何帮助这些苦难的众生？我们要把水平降到最低，讲利害。讲利害，讲损益，他还能听得进去。你怎麽样做对你有好处、对你有利，你的利润天天会增长，他听得高兴；怎样作法，对你有害。现在只能讲利害，讲其他的没有人懂。
世间人所羡慕的，外国人也一样，纵然是种族不一样，宗教信仰不一样，发财人人都爱，哪个宗教都想发财，都见钱眼开，聪明智慧他也想，健康长寿他更想。这一种欲望、这个利益，真的是不分种族、不分国土、不分宗教，一切众生没有一个不希求这种欲望，我们就从这个地方谈起。佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求什麽得什麽，这个话是真的不是假的。我在学佛一开端亲近章嘉大师，大师就教我这些道理，我听到很受用。你所希求的是果报，富贵是果报，聪明智慧是果报，健康长寿也是果报。果从哪裡来的？果一定从因来的。什麽是因？有了因之后，还要有缘，才能结果，果报才能现前；换句话说，因缘不具足，果报不能现前。
我们要得财富，佛教导我们一定要修财布施、财供养，我们以财物布施供养需要的人，布施供养贫困的人，你能种这个因，你才能得财的果报。常常有布施供养的心意，这是因；随时随处遇到有人需要财力帮忙的，我们尽心尽力去帮助他，这是缘；你有这样的因跟缘，你自然得财富，财富不是从天上掉下来的，无论你经营哪个行业统统赚钱。你经营的事业是缘，你命裡头有财，这个财就是你平常修的。所以你天天修财布施、法布施，什麽事情还不干，每天在家等着天上掉钱下来，没这回事情；你虽然有因，你没有缘。缘是真的无论经营什麽事业，你都会发财，你都会成功。所以这裡头有个道理在，财是这麽来的。可是世间一些人，学了佛之后，也听到这个道理，不敢做，还是很吝啬，自己钱很不容易赚来，怎麽可以轻易捨掉？这个你得财富的因就没有了，哪裡来的果报？我们再看一看古今中外这些修行人，看看他们是修的什麽样的因缘，他们得的是什麽样的果报，我们就明白了。
诸位来到新加坡，看到居士林，你们看到居士林非常兴旺，它为什麽会兴旺？依照佛陀的教诲去做，很认真的在修财布施、法布施、无畏布施，上下一起干。从林长李木源居士，这领导人，这个道场裡面的干部，一直到道场裡面的义工，上下一团和气，和气就生财了！没有争论，每个人欢欢喜喜。居士林每天吃饭的人有一千多人，你们在那裡看到的，星期假日、法会，三、四千人吃饭，你们在这裡都会遇到。那个时候你看到人挤满了，人挤人，这麽兴旺。居士林吃饭是免费供给的，菜都很不错。我给林长常常说，我们的菜每个星期都要检讨、要改进，决定不可以输给餐厅，输给餐厅我们就错了。人家到我们这儿吃饭，吃一、两顿下次不想再来了，我说我们就失败了。我们的菜色要做得好，吃了他还想来，他天天都想来，我们就成功了。
完全免费，现在布施我们的信心具足了。居士林这麽多人吃饭，没有买过米，没有买过菜，油盐酱醋都没买过，天天有人送来。送来的你决定吃不完，那麽多人吃，拼命去吃，都吃不完。吃不完这个东西又不能放，尤其是新鲜蔬菜不能放，我们就把这些菜送给新加坡其他宗教办的养老院、孤儿院，他们缺乏，他们没有人帮助他。我们常常送，所以跟新加坡所有宗教都结了善缘，常送礼！这些东西生活必需品，他怎麽不欢喜？我跟李林长说，我说居士林是新加坡九大宗教的后勤总部，所以跟他们处得这麽好。说明了什麽？愈布施愈多，你要不肯布施谁送东西给你？没有人送了。知道新加坡只有你这麽一家吃饭不要钱，所以大家都想做好事，都想修一点福，把米、油、盐、菜送到这边来，他们来修福，愈布施愈多。
这个道场每天讲经，悟全在此地，你们要组成一个班子，福建话讲经，每一个星期至少是一次，在下面大殿，你看看是星期天还是星期六，去商量一下。你们要组成一个班底，完全用福建话讲经，听众很多，要好好认真去练习。这样一来，我们居士林道场是每天都讲经，一天有好几场。现在是每天一场，晚上两个小时，希望将来能增加，下午两个小时，上午两个小时，每天我们能做到，每天六个小时讲经，二十四小时不断的念佛，修慧，修定修慧，果报聪明智慧，健康长寿。这样道场当然就兴旺了，诸佛护念，龙天善神拥护，我们把佛法真正带起来了。希望道风、学风永远能够保持不坠，这个道场是所有道场的好榜样。
居士林跟此地淨宗学会不向外面化缘，决定没有化缘募捐的行为，决不会问来的人要一分钱。自动捐献的，这个地方接受，绝不问你要一分钱。所以你到这个地方来心很安，不会说我没有钱，没有面子，不会，大家一律平等，到这个地方来完全是平等的。一分钱没有，也受到尊重，这才如法。佛法是清淨、平等、正觉、慈悲，这样的存心，你才能得到真正的利益。这些年我们在全世界各地方讲经，提倡四好，中国的同修大概也很熟悉。「存好心」，什麽好心？我看你们同修这一次来穿的是制服，背后都印的我们所提倡的，「看破、放下、自在、随缘」，好心！我们一共写了二十个字，真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心，要存这个心，这是好心。「说好话」，不妄语、不两舌，两舌是挑拨是非；不恶口，恶口是说话粗鲁难听；不绮语，绮语是花言巧语欺骗众生，这是决定禁止的，决定不可以做的。我们要学经典上的教导，和颜爱语，常常关怀别人，劝勉别人，安慰别人，教导别人，这是说好话。
「行好事」，佛教给我们布施，财布施我们没有钱，居士林裡面有很多在作义工的，欢喜！每天早晨来，早晨儿女上班把他送到居士林来，晚上他儿女下班把他接回去，他们在居士林，在那裡摘菜，一群人围在那裡，一面工作一面聊天念佛，快乐得很！过去我们访问ji 督教，ji 督教说：你们佛教虽然不错，没有做社会福利事业。李会长就问他，哪些福利事业？像养老院，孤儿院，你们都没有做。李木源居士：我们佛教这两种事业比你们做得多。他很惊讶，在哪裡？我们每一个道场都是养老院，每一个道场都是孤儿院，我们的老人跟你们的老人不一样，你们老人每天坐在那裡坐吃等死，很悲哀！你去看看我们的老人，每天在作义工，有说有笑又念佛，你看多快乐！这真的不是假的。我们这个道场给小朋友也开一个班，「耕心园」，有六百多学生。他们没有到这裡来访问过不知道，我们这裡没有挂养老院的招牌，实际上老人在这边生活得非常愉快。
他们到这边来是来布施，虽然一分钱没有带来，他是劳力来布施，他来作义工，来替我们做事情，为大众服务，洗菜、洗米、拣菜，他们做这个工作，这在佛法讲内财布施。用我们的劳力、用智慧来布施，果报比财布施还殊胜。财布施是身外之物，这是用我的劳力、用身体来布施，更殊胜。你种什麽样的因，当然他有好果报。老人在这边有工作，很开心，每天到这边来听经、念佛、工作，他不停的在工作，所以他身体很健康，反应很灵活；不像其他的老人院，他什麽工作也没有，每天坐在那裡等吃饭，饭吃饱的时候晒太阳，连一个说话的人都没有，所以老人很苦很苦。我们在外国看了许多老人院，物质生活三餐饭照顾得不错，医疗服务也很好，精神生活太痛苦了。我们去访问给他说几句话，他就很高兴、很开心，好像很久很久没有人跟他讲过话。哪有居士林这些老人，他想说话从早到晚说个不停，快快乐乐度他的晚年。所以这三种布施都具足，才有得到真实利益。
第三句是『能以大慈哀愍力』，这一句讲动力，什麽力量在推动？我们社会的动力，实在讲名利在推动的，如果你得不到名利，大概你什麽事情都不想干了，你就心灰意冷了，社会的动力是名利在推动。佛法裡头不要名利，什麽力量在推动？大慈悲心在推动，爱心！爱心从哪裡产生的？从佛教教育裡面产生的。佛告诉我们宇宙人生的真相，现在世间有许多科学、哲学、宗教家，都在探讨生命的起源，人到底从哪来的？有人说人是从猿猴进化来的，你们想想这个讲法能讲得通吗？如果真的人是从猿猴进化而来的，现在这个世间为什麽还有猿猴？牠怎麽会没有进化成人？怎麽可能猿猴一部分进化变成人，一部分还在作猿猴？讲不通！所以进化论只是人一种假设的假想而已，不是事实。要讲事实真相，那还是佛说的有道理，这些道理就很深了，要很长的时间去学习、去体会、去观察，还一定要依佛所讲的微妙的方法；那是什麽？修戒、修定，然后智慧现前，你才真正见到。
佛说的这些道理，高明就在此地，不是叫我们勉强相信。他说出这事实真相，你用持戒、禅定的方法，你可以证明，也就是说恢复我们自己的本能。佛在经上说，我们眼的本能，眼是见，我们能够见到过去，能够见到未来，现在我们看不到过去、看不到未来，我们的能力失掉了。如果能力恢复我们可以看到他方世界，经上讲的极乐世界，《华严》讲的华藏世界，你都可以看到，你才晓得这是真的不是假的。佛给我们讲的都要求我们去证实，你自己亲自见到、亲自接触到，你才能得受用；只听佛菩萨讲讲，不管用！
佛的这些说法，今天科学家他能体会，科学家现在证实空间很複杂，所谓是多元次的空间。我们现在人能够感受到的是三度空间，四度空间我们就感受不到了，低级的动物是两度空间。黄念祖居士是个学科学的，他在《大经解》后面有一篇文章，附印在后面，谈到近代科学。近代科学家已经承认，确确实实有十一度空间的存在，但是不晓得用什麽方法能够突破，如果要突破了，你就能看到过去、看到未来。在理论上讲空间是无限维次的，不只十一个维次，无限维次。这些複杂的空间究竟怎麽来的？怎麽形成的？科学家不知道，佛知道，佛在大乘经裡面讲得很多、讲得很详细。怎麽来的？是从妄想分别执着裡面变现出来的。像经上常常讲的十法界：最高的佛法界，菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、修罗法界、人法界，下面是畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，这十法界。十法界就是十个不同的空间，如何突破？佛知道它的来由，知道它怎麽形成的，所以就懂得如何突破。只要你把妄想分别执着放下，就突破了。
佛家的法门多，八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，无量法门都是突破空间的方法。它的总原则、总纲领：「戒、定、慧」三学，而以定为枢纽；换句话说，法门再多，都是修禅定。我们淨宗是用持名念佛这个方法修戒定慧，所以念佛，念佛目的在哪裡？《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧。用念佛得到的定功，叫念佛三昧。念佛三昧现前，空间维次突破了。你的定力浅，突破的层次少；定力大，突破的层次也大。最低的定功，最低级的、最初级的，鬼道的障碍没有了；换句话说，你可以跟鬼往来，跟鬼交通。再高一点层次，你可以跟欲界天交通；更深的禅定可以跟色界天、无色界天交通，跟他们往来。这叫世间禅定，你没有办法超越六道轮迴，六道外面的那个境界，你就没有办法接触到了，所以要修更深的定功。
佛法是用禅定的方式，也就是我们今天讲的清淨心、平等心，清淨平等就是禅定。平等裡面没有界限了，清淨裡面没有污染、没有执着，平等裡头没有分别，离分别执着你就得清淨平等心，你就突破这个障碍，你就能够跟一般人所见所闻不相同；也就是你的空间变大了，别人看不见的你能看得见，别人听不见的你能听得见，别人接触不到的你可以接触得到。到如来果地，那是所有一切障碍都没有了，清淨平等达到极处、达到圆满，尽虚空、遍法界都在他眼裡，宇宙人生真相他才圆满的得到。真相是什麽样子？这一部《大方广佛华严经》，就是说如来果地上的境界，就是讲宇宙人生的真相。今天我们读的这一段是宇宙裡面的龙众，我们今天见不到龙，你要有定功，你就见到了。龙的层次不高，在欲界，牠是修行人，牠修到天道。四王天，修到天道。牠要不修行，那是普通的龙众，普通的畜生。牠修行，所以牠比我们一般凡人要高得多了。
诸佛菩萨大慈大悲，他什麽都不要，什麽都不接受，名闻利养不要，五欲六尘享受不要，他还那麽认真努力在教化众生，这个力量是大慈悲心在推动，不是名利。名利心那很有限，有名有利的时候他肯干，没有名利的时候他就不干了；哪个地方名利比这个地方多，他马上走了，他跳槽了。慈悲心是永恆不变的，这真心，真干！为什麽？看到一切众生在苦难当中、在沦落之中，他要帮助他，帮助这些众生离苦得乐，这是一个动力。我们今天在这一方面落在其他宗教的后面，不要说世界其他地区，在中国我听到很多同修告诉我，中国非常偏僻、非常贫苦的地方，有ji 督教的教堂，有天主教的教堂，有牧师、神父跟那些贫苦人过一样的生活，几十年、甚至于一生不离开这个地方，帮助这些苦难的人，安慰这些苦难的人。那些地方佛教的法师一个都没有，佛教的法师贪图享受，吃不了那样的苦，我们的慈悲心在哪裡？佛教为什麽到今天衰微到这个地步，原因不难想到。如果出家的这些法师都能够像释迦牟尼佛一样，能够过最低水平的生活，众生才能普度。我们不肯过最低水平的生活，衣食住行还有贪求，虽然学佛，这一生道业不能成就，只可以说跟佛结个缘而已；念佛能不能往生？靠不住，没有把握。谁有把握？万缘放下的人有把握，断绝名利一切享受念头的人有把握，肯帮助世间最苦、最贫苦的人，那他就更有把握，事在人为！
末后这一句非常重要，『拔彼畏途沦坠者』，「畏途」是三恶道。不仅三恶道可怕，六道也可怕；不仅六道可怕，四圣法界也不究竟。三恶道是沦坠，六道还是沦坠，出不了六道轮迴，堕三恶道的机会太大太大了。而且在六道裡面，住在三恶道的时间长，三善道的时间短，不成比例，这个道理我们一定要知道。尤其是事实真相，我们要有畏惧之心，畏惧之心生起来，我们求生淨土的信愿才恳切。今天我们对于淨宗信心若有若无，愿心时时退转，这个道理在哪裡？对于事实真相了解得太少了，不怕三恶道，不怕六道轮迴。所以在利害上说，三途六道是大害，求生淨土是大利。
《华严经》到最后，「普贤菩萨，十大愿王，导归极乐」。《华严》教我们什麽？教我们求生西方极乐世界，所以普贤菩萨是我们淨土宗的初祖。释迦牟尼佛示现成道第一部讲《华严经》，华严会上普贤菩萨提倡淨土法门，以十大愿王劝勉华藏会上四十一位法身大士求生淨土，这是娑婆世界的初祖。夏莲居老居士在《淨修捷要》裡面写的，淨宗初祖大势至菩萨，我读了之后，想一想很有道理。大势至菩萨在尽虚空、遍法界提倡淨宗法门，所以大势至是法界初祖；普贤菩萨是我们娑婆世界初祖；慧远大师是中国的初祖；这都是一生全心全力在提倡。我们要想脱离六道，要想脱离十法界，确确实实没有这个能力，这是说实话；但是又非离开不可，不离开苦海无边，永劫都不能够出离，你说这个事情多麽严重！今天我们有幸遇到这个法门，这个法门能帮助我们出离，这是无比的利益。谁能够相信，谁能够发愿，这个利益他就得到了。可是我们要记住，必须放弃眼前的小利益，我们才能得到永恆的大利。眼前的名利、受用是小利益，要放弃！
许哲居士的行谊很值得我们淨宗学人学习，这是个好榜样。我们给她录製一个专门的录像带、VCD、光碟，你们同修回去每个人都可以带一些回去。许居士现在在此地，看看跟李会长连络一下，有机会请她来跟你们大家见见面。一百零一岁，你看她就像三、四十岁的人一样，一生没有生过病。你问她为什麽不生病？病是从烦恼裡头生的，她没有烦恼，她一生裡头没有烦恼，一生没有发过脾气。你们常常发脾气，当然就生病了。她常常说，发一次脾气，即使是一分钟的脾气，要三天才能恢复，你就晓得这个对自己的伤害是多大！她很聪明，她有智慧，所以她不发脾气，她知道对自己伤害太大了。一生不发脾气，一生没有看到别人有不是处，跟别人不能相处，她回来自己想，自己做得不够好，为什麽别人不喜欢？她回去检讨，回去改过自新，从来没有说别人不是处，所以她那麽健康。看报纸不要戴眼镜，耳目聪明，头脑反应很快，跟年轻人一样，天天还帮助一些穷苦的人。
我很仔细观察，就掉一个牙齿，一百零一岁只掉一个牙齿。一生吃素，她是胎裡素，她一沾到荤腥就呕吐，身上会发红疹，一生素食。晚年二、三十年，她一天吃一餐，这一餐吃生菜。她说什麽？煮太麻烦了，还要洗碗、洗锅、洗碟子，她说太浪费时间了。她完全吃生菜、吃水果，有时候一个苹果就是一餐饭。生活非常简单、非常朴素，在一般人讲这个哪裡有营养？她没有营养，她一百零一岁，身体比哪个好，哪个人也比不上她，她能翻跟斗给你看，坐在那裡双盘，全身软的，素食的好处。心地清淨，没有烦恼，什麽都没有，一生为老人服务，为病人服务，为贫苦人服务，她没有自己，从来没有想过自己，起心动念都想这些苦难的人。这来给我们做证明，佛在经上所讲的，这有证人在，你们都可以看到。病从哪裡来的？病从妄想来的，病从分别执着来的。为什麽会老？忧能使人老，你有忧悲苦恼，所以你才会老化；人家没有。人家为什麽能放下？我们为什麽不能放下？多想想！认真放下，我们也能跟佛菩萨一样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 18:10
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大方广佛华严经 （第二八八卷）
2000/3/27 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第二首：
【一切众生种种别，于一毛端皆示现，神通变化满世间，娑竭如是观于佛。】
这是娑竭罗龙王，他修学的法门是「得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门」。我们今天来看他的讚颂，也是他自己修学的报告。这一位龙王在佛经裡面介绍得很多，娑竭罗是梵语，意思是咸海，我们晓得海水都是咸的，这个咸海就是我们今天所讲的大洋，名号是从居住的处所而得的，所以称他为娑竭罗龙王。我们知道世尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》，就是在这个龙宫裡面所说的。
现在有很多人疑惑，科技发达，对于海洋的探测愈来愈进步，很多特殊探测的潜艇到海底深处，也没有发现有龙宫，于是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫？我们学佛的人相信；凭什麽相信？我们凭着有两个理论做依据，第一个佛决定不妄语，佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们，如来是「真语者」，真就决定不假，佛不会说假话；「实语者」，实就不虚；「如语者」，如一定是与事实真相相应，佛不会加一点，也不会减少一点，事实怎样佛就怎麽说，这是我们对于佛所说的能够相信的第一个因素。第二个理由是近代科学家告诉我们，空间有不同的维次，所谓三度空间、四度空间、五度空间，从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同，彼此不能够相见，这就像我们现在的电视，同在一个画面上，但是频道不同，频道不同我们就见不到其他的频道，这个道理相彷彿。它存不存在？决定存在。我们凭着这两点，一个是佛法，一个是科学家的说明，我们肯定它存在；但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次，肯定它是真的不是假的。
龙王为什麽跟我们生活的时空维次不相等？他有修行。他如果没有修行，是个凡夫的龙，那是畜生，我们在海底一定会发现，他有修行就不一样。诸位要晓得，六道众生除了地狱道之外，地狱道肯定是没有办法修行的，他迷得太深了，鬼道裡面都有修行的。不但我们在古人笔记小说裡面看得很多，鬼道有修行，能现人身，能够修到神道、仙道，更高的他能够修到天道，这修行功夫。我们人也是这样，人要能修行也能有神通变化，我们在《高僧传》、《神僧传》裡面见到，古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫，能够现许多身相，我们讲的化身，他能够有变化，他有化身，其他的境界他要不示现，我们凡夫没有法子能体会得到。
像传记裡面记载的法照法师，唐朝时候人，朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山，什麽也没有；法照有这个缘分进入这个道场，看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》，悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的，什麽原因？不同空间维次。除非得到佛的威神加持，或者是自己修行有功夫，能够突破空间维次，你见到了。由此可知，我们对这个世间认识太浅，范围太小。这个原因是我们迷得太深，过度的妄想分别执着，所以我们今天生活的空间，大家晓得是三度空间，四度以上的我们是茫然无知。
高维次空间裡面的人，他能够觉察到低维次的，低维次空间生活的众生，没有办法了解高维次的，这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有？肯定有。日宫有没有？月宫殿有没有？我们相信有，有月光菩萨，有日光菩萨。当然龙宫是有的，这一位龙王也不是普通人，他是修行证果之人，不是普通的果报，究竟圆满的佛果，因此我们也可以说，他是诸佛如来的化身，应以龙王身而为说法者，他就示现龙王身而为说法，度这一类龙众的。
我们在这一段经文，清凉大师有一个简单的注解，「此就佛论示现，前约龙云能转」，偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相，是说他修证的功夫，修证的果德；偈颂裡面意思就更明显，是诸佛如来的示现，随类化身，随机说法。「又前一念时促，今一毛处小，二文影略」，让我们把长行跟偈颂对起来看，你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说，这个地方从空间说，对于时间、空间他都自在，时间、空间上的障碍突破了。时间怎麽突破？一念可以展开为无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法，昨天我们就没有办法回到昨天，明天我们也没有办法现在进入到明天，这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破，可以回到过去，可以进入将来，可以把无量劫变成一刹那，可以把一刹那展开为无量劫，这是事实真相。而在偈颂裡面讲空间，一毛端，一毛端是小，可以把无量无边的世界浓缩在一毛端裡面，也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界，空间突破了。换句话说，在他们境界裡面没有时空的限制，我们今天受时空的限制。
如果到他们这个境界，我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经，要不要动？不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前，我们亲眼就看到；就像现在我们用电视一样，把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视，虽然讲科技很发达，对于诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的，人家是立体的，就跟现场完全一样，你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视，可是你仔细去看，它是假的，它不是真的，我们很容易觉察出来，它不是真实的；虽然是能够看得出它是三度空间，我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。
经文第一句：『一切众生种种别』，「别」是差别，差别太多了，所以称为「种种」，无量无边的差别。「一切众生」，「一切」范围就大了，经上讲的无量无边诸佛刹土，这麽大的范围；通常讲尽虚空、遍法界，不是一个地球，不是一个星系，不是一个银河，全部都包括在其中。「众生」两个字是什麽意思？众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象，畜生也是众缘和合而生起的现象，乃至于佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众，没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外，还有植物、矿物，乃至于我们讲堂、教室、桌椅板凳，你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗？所以「一切众生」的范围就太大太大了，用现在科学的分类说，动物、植物、矿物、自然现象，全都是众缘和合而生起的，这裡面差别就太多太多了。
但是佛告诉我们，虽然是无量无边的差别，同一个缘起，这个道理我们要懂。这一个缘起是什麽？《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，同一个缘起，同一个根本。「一切众生种种别」，就像我们看一棵树，看树叶、树梢、树枝、树干，「种种别」。所有世间芸芸众生，我们不讲大的范围，我们把范围缩小，讲我们这个地球；地球上所有的众生，我们再把范围缩小，缩小到人类，其他的众生我们不谈，单单谈地球上众生的人类；为什麽人类不能够和睦相处、不能够平等对待？这讲和平，和是和睦相处，平是平等对待，这个世界上没有和平，和平的反面是竞争，竞争就是斗争。为什麽会有这个现象？不了解事实真相。
我们看一棵大树，几千年的古树，我们就好比树上的树叶，不了解真相每一个树叶都对立了，对立就不能够和睦相处，不知道彼此的关係，于是产生一个错误观念，自私自利，产生错误的行为，损人利己，这造罪业了。如果有人教他，你们这几个树叶是同一个根，这根是什麽？家。你们兄弟姊妹人再多，同一个父母生的，这就好像是几片树叶长在一个树梢上，那个树梢是家，是你的父母，你们的关係多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了，我们在过去文字记载裡面，族群与族群常常发生流血械斗，这是他们已经认知我们这是一群、那是一群，那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察，才发现许许多多的梢是生在一个枝条上，于是枝条跟枝条又对立了；再往深处看，许许多多的枝生在一个干上，一个树干上，树干跟树干又对立了；再往深处观察，原来许许多多树干是一个本生的，本与本又产生磨擦；再深入，这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源，追根究柢，这样一搞清楚、搞明白，才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」，是一个自性变现出来的，一家人！于是「同体大悲，无缘大慈」油然而生，自自然然生出来了。
爱护一切众生就跟爱护自己一样，众生跟自己完全没有差别，这才是真正明瞭宇宙人生的真相。彻底明白，像我们观一棵树，看到根，这个人就叫做佛；看到干，看到本，还没有看到根，这个人叫菩萨；只能够知道自己这一片叶，顶多晓得自己这一个树梢，这是凡夫，矛盾、冲突决定不能避免。佛法的教学没有别的，就是要教我们明瞭事实真相，要找到根本。这在禅宗裡面就叫做「明心见性」，明心见性就是把根本找到了，所以才说「见性成佛」；在教下叫「大开圆解」，一大开圆解也是把根本找到了，对于事实真相彻底明白。
我介绍佛法常常讲，佛经教我们什麽？教我们三桩事情：明瞭人与人的关係，明瞭人与自然环境万物的关係，第三明瞭人与天地鬼神的关係。实在讲与天地鬼神关係，就是科学家讲的，与不同维次时空裡面众生的关係。佛教我们这些，这是让我们明瞭宇宙人生的真相。真相大白之后，我们的心定了，不会再有妄念。心定之后，这个心就生智慧，不生烦恼，不生知见。不生知见就是不迷惑，他常生智慧，于是他处事待人接物，决定给那些还没有觉悟的人、还没有认知的人，给他做一个示范、做一个样子；什麽样子？觉悟的样子。觉悟的人，他是怎麽做人？他怎麽生活？觉悟的人得大自在，真实智慧。我们现在人讲他过的是高度艺术的生活，在我们《华严经》讲他过的是佛华严的生活，佛华严可以说就是近代人所讲的高度的艺术，没有比这个更高。这我们在《华严经》上字字句句都看出来，都能够体现得到。
这个生活从哪裡做起？佛给我们讲得清楚，我们帮助众生，实在讲我们自己并没觉悟，要帮助自己。帮助自己，帮助众生，先要在行门裡头扎根，这个根就是三福、十善，这是根。三福是《观无量寿佛经》裡头所说的「淨业三福」，这是大根大本。三福裡面最重要的两句话：「孝养父母，奉事师长」。这两句话简单的解释，就是我们要依靠父母、依靠老师。可是现在问题又来了，父母不知道怎麽教我，老师也不知道怎麽教我，这才天下大乱。今天这个社会，儿女杀母亲、杀父亲、杀兄弟、杀长辈，常常听到，已经不是新闻，所以世间大乱。
昨天晚上，我们参加李文发居士的宴会，茗山老和尚跟我坐在一个车上，他老人家很感叹的说，他说：现在这个社会，恐怕诸佛如来到这个世间也救不了了。这个话是真的不是假的，诸佛菩萨示现到这个世间来，我们这个世间人对佛菩萨有尊敬心吗？没看在眼裡！所以我们为佛弟子，依教修行，劝导大众，人家瞧不起我们，算什麽！佛菩萨来都瞧不起，我们算什麽？不能说人家瞧不起我们，我们就不干了，不可以。老法师八十八岁了，他跟我说，我老早就应该要去闭关，要去静修，做自己了生死的事情，好好的念佛。他说很多人劝他，你不能够自己静修，你要弘法利生，讲经说法没有人了，你不出来怎麽办？所以他想想还是捨己为人，多劝化几个人，牺牲自己往生的品位，这是菩萨，捨己为人。跟世间人的观念不一样，世间人是损人利己，菩萨是损己利人。他老人家这样做，我们还敢退却吗？我也是常常想到年岁大了，希望年轻法师担起弘法利生的担子，我们好退出自己静修去。看看老和尚八十八岁都不敢为自己，他给我们做了榜样，这是示现。
而经文裡面话说得好，『于一毛端皆示现』，这个意思很深。说明什麽？弘化的局面太小太小了，举世之人都信邪道，都不相信正法，还有这麽几个人相信正法，你也不能捨弃，正是佛家所谓的「佛氏门中，不捨一人」。极少数的人，他还能接受、能相信，这极少数就是一毛端，菩萨也要在其中示现，也要认真去教诲，也不灰心，这是慈悲到了极处！
第三句『神通变化满世间』，这是讲他的善巧方便。他教化的弘愿遍满世间，绝不因为众生信邪不信正。众生信邪，迷恋在五欲六尘、名闻利养上，这就信邪道。凡是贪图眼前种种享受，尽干一些损人利己之事，这是魔道。诸天善神看到流眼泪，魔道的势力在增长，徒众在增加，善道人天的数字在降低。不要看现在好像都是个人的样子，人身，人身一失掉，就到三途去了，那就是魔道。我们现在得人身，来生还得人身，这才是人天道。人天道的标准是五戒十善，必须跟魔道，魔道是三恶道，我们一定要放弃贪瞋痴慢，要勤修三学十善，决定要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，我们才能保住人身，来生一定比这一生过得更幸福。可是今天举世之人都信邪，信邪不信正，听骗不听劝，甚至于学佛，出家人都犯这个过失。我们天天在此地研经、讨论、教学，这是劝导，他不听；魔来花言巧语欺骗他，他听，他跟魔走；捨弃了佛道，他去学魔道，这是可悲的现象！
为什麽会有这个现象发生？古圣先贤的教育失掉了。从前儿童从小就接受父母的教诲，父母给儿女做榜样，现在人不懂。儒家从前读书人，都懂得这个大道理，妇女在怀孕的时候，就开始教她的小孩。还没出世，怀孕的时候，怎麽教？父母心地慈悲善良，思想、言语、动作都遵守礼教，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。为什麽？她的一举一动、起心动念、思想造作，影响她胎儿，所以叫胎教。教育从这裡扎根，现在哪裡懂得？现在怀孕的妇女，你有贪心就教小孩贪，你有瞋恚心就教他瞋恚，你喜怒哀乐无常都在教他。现在有很多人讲，小孩不听话、不好教，什麽原因？你怀胎的时候就把他教坏了。古人不一样，跟现在人不一样，小孩生下来之后，他所看的、他所听到的、所接触到的全是善良的一面，凡是不善的都不让他看到。我们看看现在小朋友，还不会说话，几个月的婴儿，坐在电视机面前，电视机裡面杀盗淫妄他天天在看，他从小就养成这种习性，长大之后他就干这些事情。电视是他的老师，他天天在看、在模彷、在想，以为那是真的，这还得了吗？
今天家庭教育没有了，学校老师教育没有了，社会教育没有了，这还得了？天下大乱！我们看到这个现象，实实在在没有办法，只有求诸于宗教教育，所以这才联手，世界上所有的宗教我们联合起来。我们提倡宗教教育，推动全世界的宗教教育，弥补家庭、学校、社会教育的缺陷。除这个之外，还有什麽办法？我们这一个理念、这个愿望，真的是得到诸佛菩萨加持，得到所有宗教一切众神的拥护，我们在新加坡两年的时间，已经有了一点成就。
你们前几天听到李木源居士宣布，居士林五楼的讲堂，六月份开始，每一个星期天，邀请新加坡九大宗教在这个讲堂裡面讲经。所以居士林就不是一个宗教，居士林是宗教联合弘法的道场，不是一个宗教。昨天晚上我跟他建议，居士林底下要设一个机构，专门来办这个事情，这个机构叫「多元文化中心」，成立一个机构来推动新加坡九大宗教合作。现在在形式上我们已经合作得非常好，感情的合作，像兄弟姊妹一样，我们宗教与宗教之间往来非常亲切坦诚；进一步在教理、教义上的合作，这才有根。教理、教义上的融合，必须请他们来讲经，我们学习他的经典，他们学习我们的经典，这是教理、教义的交流，这才是根深蒂固。我们的教学，不管是哪个宗教，我想教学的三个原则，是每一个宗教都能够接受、都能肯定、都欢迎，教人「转恶为善，转迷为悟，转凡成圣」，这没有话说，大家都相同的。我们本着这个理念来推广宗教教学，真正认知宇宙人生的真相，这就是经文上「神通变化满世间」，我们今天所做的与这一句就相应了。
神，现在学生那一天提出，有人相信无神论，也有人相信有神论，「有神」跟「无神」如何会通？这个问题不好解答，要想解答这个问题，先要说明「神」这个字的定义。中国的文字，「神」这个字是会意，让你看到这个符号，体会它的意思。什麽叫「神」？这个字的左面是个「示」字，示现的示，示现的示上面是两划，上面一划短，下面一划长，这个符号在古时候就是「上」字，上下的上。如果上面一划长，下面一划短就是「下」字，上下的下。它是上面短，下面长，「上」字。上，这是讲上天。上天下面有三划垂下来，这三划就代表垂象、现象。所以这个符号，用现在的话来说是自然现象、上天的垂象，示就是自然现象。右面是个「申」，申是什麽意思？申是明瞭的意思，通达的意思。对于自然现象完全通达明瞭，这个人就叫做神。那你相信不相信有神、无神？有神、无神我都相信，为什麽？不通达就无神，通达就有神，这问题不就解决了吗？真正有学问有德行的人，了解宇宙人生的真相，这个人叫神。对于我们没有善知识教导，我们对于宇宙真相一无所知，那我们就无神了，我们不通达。所以先要把这个字的定义搞清楚、搞明白。
这个地方讲的神通，通是一切通达、一切明瞭，上面加个「神」，是高度的通达，不是普通的通达；超越平常的通达，称之为「神通」。用现在科学家的话说，超越时空维次的通达，这叫神通。「神通」是你自己的本能，「变化」是你如何帮助别人，你有这个能力，你才可以用种种方法，变化在佛家称为「善巧方便」。神通裡面决定少不了智慧跟禅定，可以说智慧、禅定是神通的骨干。所以用高度的智慧、高度的艺术，这是「变化」，帮助虚空法界众生，诸佛菩萨所干的事情。这是大乘经上常讲，随类现身，随机说法，这就是神通变化具体的表现。
现在这个世间充斥魔外，魔王外道、妖魔鬼怪，诸位要晓得，他也有佛性。为什麽会变成妖魔鬼怪？没有人教他，迷失了自性，他的思想见解、生活行为与性德完全相违背。性德是什麽？性德是十善。他的思想言行跟这个一百八十度的相悖，他喜欢杀生，喜欢偷盗，喜欢邪淫，喜欢妄语，他尽搞这些。与性德相悖就叫妖魔鬼怪，与性德相应就叫佛菩萨，可见得佛菩萨跟妖魔鬼怪是一不是二。妖魔鬼怪觉悟了他就变成佛菩萨，佛菩萨迷惑了就变成妖魔鬼怪，所以了义经裡面佛常讲「无佛亦无魔」，佛跟魔是平等的，一念之差！
怎样把这个念头纠正过来？需要神通变化。「神通变化」这四个字，用现代的话怎麽讲？多元文化的教育，就是神通变化。所以佛教教育是多元的，不是一元的。我们在经论上常常看到无量法门、八万四千法门，这就是说明它是多元的教学，它不是一元的。《金刚经》上尤其说得好，「法门平等，无有高下」。不论什麽方法，只要教那个人觉悟，只要教那个人回头，都是佛法；令人迷惑的法是魔法。魔叫你起烦恼，叫你生什麽？生贪瞋痴慢的念头，这就是魔。凡是教你能够捨弃贪瞋痴慢，放下是非人我，这就是佛法。所以佛家才说「方便有多门」，无量无边的方便门，「归元无二路」。无量无边的方法都是一个方向、一个目标，帮助众生回头，帮助众生觉悟，这叫「归元无二路」。
我们看到《华严》这个法会才真正体现到，所有一切宗教都是佛菩萨示现的，应以什麽身得度就示现什麽身，这是从《华严》这个角度来观察。如果从他们宗教来看，印度教崇拜一个真神，大自在天；如果从他那个教看，佛教裡面诸佛菩萨都是大自在天的化身，这不就平等了，就摆平了。所以才能够和睦相处，平等对待。ji 督教、天主教说上帝的化身，行！都讲得通。我们称佛、称菩萨，ji 督教、天主教称上帝，回教称阿拉，印度教称大自在天，名称不一样，一桩事情。这才真正找到根，找到了源头，所有一切误会都化解了，争论都消除了，这才真正达到平等。
我们要从一切宗教教理、教义上去深入，把根源找出来。然后宗教在形式上是种种差别，在理念上是平等无二，「大方广佛华严」这就落实了，在其他的宗教「上帝爱世人」落实了，大自在天的慈悲度世也落实了。如果不是彻法根源，我们的妄想分别执着永远断不掉，于是误会、猜忌、隔阂、冲突可以暂时止住，不能断根。所以在根本上化解，那才是真实智慧，使国家与国家、族群与族群、宗教与宗教、人与人之间，都能够互相尊重，互相敬爱，互助合作，一切众生才真正生活在幸福美满的世界，这是佛家讲的「普度众生」。
普度众生，一定要有究竟圆满的智慧。佛说究竟圆满的智慧，是一切众生自性裡面本来具足的，不是从外来的，人人都有，个个平等。你虽然有究竟圆满的智慧，现在智慧为什麽不能现前？你有业障，是自己把自己东西障碍住了。佛在「出现品」裡头讲得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看这多圆满！诸佛如来有多大的智慧，我们自己也有，你也有；诸佛如来有多大的能力，你也有；像此地讲的「神通变化满世间」，你有；诸佛菩萨有三十二相八十种好，你也有，个个人都有。虽有，全不能现前，被你自己造作罪业障碍了，所以叫「业障」。你造作种种不善业，我们把这些不善业归纳起来说成三大类：妄想、分别、执着，你只要有这三样东西，你的智慧、你的德能、你的相好都不能现前。由此可知，只要我们把妄想分别执着放下，我们自性裡头本具的智慧、德能、相好统统现前。
佛在《金刚经》上说：「度无量无边众生，实无众生而得度者。」佛说老实话，众生怎麽成佛的？你自己成佛的，不是佛用什麽方法帮助你成佛，不是的，自己成佛的。佛只是给我们做个增上缘，把这些道理方法跟我们讲清楚、讲明白。我怎麽成佛的？我放下成佛的，我放不下就成不了佛。为什麽不肯放下？没有搞清楚，没有搞明白。今天搞清楚、搞明白了，才彻底放下，成就了。所以我们是不是佛度了我们的？不是，自己度自己。但是也可以说佛度我们，佛要是不跟我们说，我们哪裡知道？因为他给我们把事实真相讲清楚、讲明白了，我们依教奉行，这才成就！
我们在此地看到，龙王这当时示现的，他懂得，他能够依教奉行，他成功了。这裡头有很深的意思在，他没有改变他的身分，没有改变他的行业，没有改变他的生活习惯，完全在本位当中，只要把念头转过来，他就成佛了。这个意思深，为我们说明学佛，什麽样的身分都可以学佛，什麽样的生活方式都可以学佛，什麽样的行业都可以学佛，佛法是无障碍法。特别是清凉在《华严经》裡面告诉我们，「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」，这是这一部经上显示出真实圆满的法门。可贵之处是你真正懂得这个道理，于是我们也会「变化满世间」，我们就能超越许许多多的界限。
现前居士林我们所做的，我们超越宗教，我们超越种族。这个道场所做的事，正如茗山老法师所说的，自古以来，历史上没看到。我们居士林颁发给学生、赠送给学生的助学金，新加坡九个宗教都来祝福，老和尚头一次看到，他一生从来没看到；不但没看到，听也没听说过。「竹林寺」观世音菩萨圣像开光，也九个宗教都来祝福，这就是我们把宗教的框架打破了。各个宗教到佛教讲堂裡面来讲经，这个历史上没有记载的，这也是头一次。这是什麽？「神通变化满世间」。
所以有学生提出问题，宗教都是讲和平的，为什麽现在外面宗教还有战争、还有流血？我那天跟他解答，问题在哪裡？问题在不通！彼此互相不往来，这一不往来，我猜你，你猜我，愈猜愈错，这裡面才产生误会，误会就变成矛盾，矛盾变成冲突，冲突再变成战争。根本的原因是不往来，所以一定要交通、要沟通，彼此常常在一块见面，什麽问题都没有了。新加坡没有这个现象，就是九大宗教几乎每一个星期都会有一次聚会，我们聚会非常频繁，我们的活动他们统统来参加，他们的活动我也去参加。往后，不但是形式上这种往来，真正在理论上、在教理、教义上来沟通，这些事情当然就不能够产生，所有误会都是不通。
我那天举例我们人身体，如果血气不通人就生病，我们血气畅通，这个人身体健康。社会上各个不同阶层的人、不同信仰的人要能常常沟通，这个社会就健康，世界就健康。如果一定把界限画得那麽严密，彼此不相往来，它怎麽会不发生斗争？不可能的事！所以人与人要交通，人与一切万物，人与天地鬼神，一定要叫它畅通无阻，于是天下就太平。增长智慧，增长慈悲，也增长了定力，为什麽？一切都明瞭、都通达，人的妄想就没有了，不再打妄想了。没有妄想，心地清淨，清淨心就是禅定。
戒定慧从哪裡修？《华严经》末后五十三参，教我们修真实、究竟、圆满的戒定慧三学。他不是一个人在家裡修，他是与广大群众密集往来，在这裡面修戒定慧。我过去在讲经的时候，举个例子让大家去思惟，今天大都市裡面购物中心、大的市场，我们到市场裡面去逛逛，干什麽？修戒定慧。我们进入市场，一直到离开，我们守规矩、守法是修戒；我们看到这些东西琳琅满目，心裡没有动心，没有被它诱huo，修定；看得清清楚楚、明明白白是修慧；在那裡面修戒定慧。凡夫不是的，凡夫到那裡面心猿意马，看到这个也好、那个也好，这个也想要、那个也想要，辛辛苦苦赚的一点钱全被它骗光了。那是什麽东西？魔，魔伸着魔掌在那裡，你出不了他的魔掌，一生的辛苦都被它赚去了。那是什麽？你没有定、没有慧。还有一些没有钱，但是抵不过欲望，就想办法去偷、去盗，那就戒都没有了，戒定慧三学都没有了。
我们学佛的人在那种场合当中，没有一个场合不是修戒定慧，一切时、一切处都是道场，问题是你要会修。从这些地方你才看到，诸佛菩萨「神通变化满世间」，满世间都是修学的道场，都是成就戒定慧三学。龙王从这个法门裡面契入无上道，龙代表变化、代表善变，就在这变化当中他成就道业；他没有想到，「我要找个清淨地方修」，他没有。就在他现实生活环境当中成无上道，这才叫真实智慧，真实的善巧方便，显示出理事无碍、事事无碍，这是我们应当要学习的。好，今天就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 18:12
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大方广佛华严经 （第二八九卷）
2000/3/28 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第三首：
【佛以神通无限力，广演名号等众生，随其所乐普使闻，如是云音能悟解。】
在前面长行文裡头，云音幢龙王他得的是「一切诸有趣中以清淨音说佛无边名号海解脱门」。在他的讚颂裡面，与他修学的法门圆满的相应。长行跟偈颂合起来看，意思就非常的明显，我们知道龙王也是诸佛如来的化身，他不是真正的畜生道，真正畜生道没有这麽大的智慧神通。这裡第一句就明显给我们说出，『佛以神通无限力』。前面我们看到云音龙王，这个地方我们看到是「佛以神通无限力」。
『广演名号等众生』，实在讲就是我们今天所选修的念佛法门。诸佛菩萨的名号无量无边，众生无量无边，名号也是无量无边。这桩事如果我们稍稍的想一想就明白，世间无论什麽物，「众生」是众缘和合而生起的现象，每个现象都有一个名称；我们端起这个，这个名称叫茶杯，它都有一个名称；这个叫盖子，都有名称，这都是属于名号。名号有多少？「名号等众生」。如果要是觉悟了，名号都与性德相应。所以佛用什麽来教化众生？用名号。
我们在《华严》裡面体会到，「一即是多，多即是一」；多是从相上说、从事上说，事相无量无边；一是从性上说，一切有情众生有佛性，无情众生有法性。佛性跟法性是一桩事情，一个性不是两个性，所以《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。如果是两个性就同不起来，一个性，一个根，这是佛菩萨教化众生所依据的根本理论；也正是《华严经》裡面所讲的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。心是自己的真心，是自己的本性，虚空法界一切众生是自己真心本性变现出来的。你如果要问，这奇怪了！我怎麽会变现？我问你，你晚上睡觉有没有做过梦？梦中境界不是你自己变现的吗？不是自己变现的，那梦裡境界从哪来的？梦裡头会变现，不作梦的时候当然也会变现，心现识变永远没有止境的。
佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果是什麽？因果就是转变，你是不停在转变，念念在转变。我们现前的世界随着我们念头在转变，我们的身体状况也是随着我们念头在转变。我们念头善，我们身体善、容貌善、居住环境善；我们念头不善，我们容貌不善、身体不善、居住环境不善。你要问为什麽？因为它是心变现的，心是能变，外头境界是所变。世间人不晓得这个道理，不知道这个事实真相，叫迷惑颠倒。佛菩萨明白这个道理，了解事实真相，所以叫圣人。于是这些佛菩萨、大圣大贤教化众生用什麽方法？方法无量无边，佛家常讲八万四千法门，无量法门。这无量法门裡面有个总纲，有个总的法门，总法门就是名号。
善导大师告诉我们，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这个话要用现在的话来讲，十方三世所有诸佛示现在世间教化众生，佛说什麽？只是讲「阿弥陀佛四十八愿接引众生」，就说这麽一桩事，千经万论都归淨土。在整个佛法裡面，学习的科目不相同，但是有三个科目是共同的。戒律是共同的，无论你学哪个法门，不能不持戒。你学显教也好、密教也好，宗门也好、教下也好，无论修哪个法门一定要持戒，所以戒律是共同科目。第二是唯识，唯识是理论，也是共同科目，不分显密宗教都要学。唯识给我们说明心性的根源、心性的作用，这裡面讲到因果的变化、因果的相续，这是个共同科目。第三淨土是共同科目，无论修学哪个法门，到最后都到西方极乐世界，佛法修行的归宿。一般不相信淨土的，不学这个法门的，修其他法门修成功了，都生到华藏世界。到华藏世界之后，有文殊、普贤两位大菩萨来教他到极乐世界去，拐个弯去了。我们这是直接就去了，他要拐很大的一个弯才拐去，所以淨土是共同科目。
淨土的殊胜就在一句「南无阿弥陀佛」名号，弥陀的本愿海就是这一句名号。名号的意思太深太深了，太广了，世尊在《弥陀经》裡面给我们开示，名号的意思他说了两个，「无量光、无量寿」，这两句我们要细心去思惟、去体会。说光，光代表空间；说寿，寿代表时间。那我们晓得这六个字，无量光、无量寿，它真正意思是什麽？无量的空间，无量的时间。说空间、说时间，时空裡面所包含的一切都在裡头，一个也不漏，你才晓得这个范围多大！佛用这六个字来显示。
而细说，像隋唐古大德他们的探讨，这些人不是普通人，世法眼目当中他们是高僧大德，这些人总结释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，大家仔细的再研究探讨，想找出一部代表性的，能够代表世尊四十九年所说的一切法，大家公认是《大方广佛华严经》。所以《华严》就被人称之为「根本法lun」，用现在的话来说，佛学概论。《华严经》是佛学概论，其他一切经都是这个概论裡面，某个部分的特别详细说明，《华严》是总说。这是古大德他们的见解，这个见解一直到现代，差不多是一千五百年了，都得到佛门四众同学的讚歎，没有人提出反对意见。
而《华严经》最后结归到淨土，「普贤菩萨，十大愿王导归极乐」。我对于淨土生信心，发愿学习，是从《华严经》上得到的启示。文殊、普贤都发愿求生淨土，善财是文殊的学生，那我们想想老师是求生淨土的，这个最得意的门生怎麽会修学其他法门？不可能的！所以我们从五十三参裡面明显的看到，他第一位参访的德云比丘（在《四十华严》称吉祥云比丘，吉祥就是德），给他讲念佛法门，这是开端。我们中国人常讲先入为主，善财童子最先听到的法门是念佛法门，这先入为主；再看到最后一位，第五十三位善知识普贤菩萨，「十大愿王，导归极乐」。这代表什麽意思？自始至终专修专弘，没有改变，它表这个意思。当中这麽多的善友有五十三位，当中这些善友代表我们现实社会，男女老少，各行各业，乍看好像是不同，细究一桩事，无一不是修念佛法门，这才真的叫妙，所谓是殊涂同归。
善财在一生修学过程当中，不是六根不去接触六尘境界，不是，他没有障碍，真正显示出理事无碍，事事无碍。他什麽都看、什麽都听、什麽都接触，这是修什麽？修戒、修定、修慧。接触任何人物，他有礼貌、有讚歎、有供养，六度齐修，这是戒学。虽然眼见耳闻种种不同的法门，但是他心裡头有主宰，念佛求生淨土，这个心、这个愿从来就没有动摇过，这是修定。六根广缘六尘境界，无所不知，无所不能，这是成就慧。所以五十三参他修的是什麽？戒定慧三学。这是我们要学习的，我们要能够把这一层看出来、看明白，这一部《四十华严》（「入法界品」），我们就真正得受用。真实受用就在这一句名号，执持名号永远没有间断，四十卷经的目的在此，让我们彻底了解宇宙人生的真相，一心念佛，求生淨土。
名号是性德。佛的名号，世尊为我们说了一部《万佛名经》，有许多道场新年的时候都拜万佛，启建万佛忏，读诵礼拜万佛。这部经裡面有一万两千多尊佛号，这是佛的略说；广说，穷劫也说之不尽。这是我们每个众生自己的性德，性德的体、相、作用深广无尽，所以名号不可尽。菩萨的名号是代表修德，我们虽有性德，如果不能通过修德，我们的性德不能现前。
这个地方有一个问题，有个同修提了个问题，学《因果经》，真信因果的百姓不做坏事、不做小偷，他举个例子，当官的不会做贪官。他说是从小学生开始，如何？确实这个教育是要从小开始，大了就不行，就没法子教，坏习气已经养成。
佛的名号就是佛教学的宗旨，所以佛没有一定的名号，佛没有一定的形相。我们在《愣严经》上读到，佛没有一定的身相，佛是随类现身，应以什麽身得度就现什麽身，没有一定的身相；也没有定法可说，完全看现前众生的需要。现前众生需要什麽？需要治病。今天我们这个世间众生，最大的毛病就是自私自利、贪瞋痴慢，所以佛说我们这个世间叫「五浊恶世」，浊是污染，严重的染污，恶是造十恶业，跟十善完全相违背。所以佛到这个世间来示现，用什麽名号？他用的是「释迦牟尼」，这个名号对治我们现在众生根本的大病。
释迦是什麽意思？古时候翻作能仁，仁慈博爱。仁这个字的意思是推己及人，己所不欲，勿施于人，这叫仁。中国「仁」这个字是两个人，两个人就是想到别人就想到自己，想到自己也要想到别人，我们跟别人要平等。我自己喜欢，人家也会喜欢；我自己不喜欢的，别人也不喜欢。看出这个世间众生，没有慈悲心，没有仁慈的心，所以佛的名号提出「释迦」，这是教化宗旨。再仔细观察，这个世间人，人心乱、妄念多，妄想分别执着，所以名号裡面提出个「牟尼」。牟尼是什麽意思？寂灭的意思，清淨寂灭。灭什麽？把妄想分别执着灭掉，你的清淨心就现前，清淨心是真心，没有被污染。这是说明娑婆世界现前众生根本的病根，名号就是专门对治病根的。
我们天天念南无本师释迦牟尼佛，有没有想到把自己本性的性德念出来？名号没有别的作用，把我们的性德唤醒、提起来，那你执持名号功德就成就了。念到释迦，我要以大慈悲心待人接物；念到牟尼，我要用清淨心对待自己。所以在这个时代，无论哪一个菩萨、哪一尊如来到我们这裡来成佛，名号都要叫释迦牟尼，名号功德不可思议。释迦牟尼佛如果要到西方极乐世界去作佛，他这个名称不能用了，为什麽不能用？西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，每个人都是仁慈博爱，你还讲什麽「释迦」？都做到了！极乐世界个个人心都清淨，都是一心不乱、心不颠倒，「牟尼」两个字也没得用了，所以这个名号到西方极乐世界不起作用。
到西方极乐世界作佛一定要叫阿弥陀佛，教化西方极乐世界的众生。那个地方的众生，虽然都是阿惟越致菩萨，经上讲的，阿惟越致是七地以上的菩萨，但是他们的性德还没有到圆满，还有几品无明没破。阿惟越致就是七地，八地、九地、十地、等觉、妙觉，还有五品无明没破，所以那个名号要提醒他们最后这五品无明要破尽。「阿弥陀」是什麽意思？无量，「佛」是觉，无量觉才是究竟圆满。他们虽然是大觉，还没有达到无量，所以用这个名号来教化极乐世界的阿惟越致菩萨。
到哪个地区，众生根性不一样，方法就不相同。在华藏世界，这是了不起的。华藏世界去作佛，佛叫毘卢遮那，这是显示清淨法身。华藏世界的菩萨有四十一个人，这四十一个是四十一个位次：十住、十行、十迴向、十地、等觉，四十一个位次，都是明心见性。禅宗所说的见性成佛，他们是真佛不是假佛，天台家讲的分证即佛。但是他所证得的没有圆满，所以还要不断的扩充，因此佛的名号叫「毘卢遮那」，这是梵语，它的意思是「遍一切处」。尽虚空、遍法界，无处不在，无时不在，这是法身佛，是我们的自性本体。所以读了《华严经》，《华严》第一个受用，真实的受用，是心量拓开了。
《华严》的心量是「心包太虚，量周沙界」，这是真正觉悟。不觉，心量小，不能容人，这心量太小了。心量为什麽小？迷了，迷失了自性；也就是你心裡面起了妄想分别执着，所以心量愈来就愈小。佛教给我们破迷开悟，人觉悟了，心量就大了，知道虚空法界一切众生是自己，大慈悲心自自然然就生出来了，是这麽一个道理。我们要明瞭、要觉悟，怎样明瞭？一定要智慧。智慧从哪裡来的？智慧从清淨心裡头来的。心不清淨，只生烦恼，不生智慧；心清淨了，不生烦恼，生智慧。由此可知，生智慧的心与自性相应，生烦恼的心与自性不相应。智慧生起来之后，宇宙人生真相大白，才晓得这宇宙人生是怎麽回事情，彻底明白了，你做的事情就不会做错事了。
学因果是凡夫学佛第一个阶段，诸佛菩萨救度一切众生，头一个教你把人道的脚跟站稳，不要堕三恶道。给你讲因果报应，善因善果，恶因恶报，你不至于堕落三途。造十恶业就是畜生、饿鬼、地狱，你造这个业因，果报在三途。人能够断恶修善；断恶，恶就是十恶；修善，善就是十善。能够断十恶、修十善，这个人脚跟站稳了，决不会堕三途。这是佛帮助众生第一个阶段，首先帮助你稳定住了，然后再帮助你向上提升。
佛法是教学，佛法不是宗教。佛家常说「慈悲为本，方便为门」，释迦牟尼的名号就是慈悲为本，诸大菩萨的名号就是方便为门，我们有没有学到？在这个地方我们简单举一个例子跟诸位说，在中国佛教裡面，是以四大菩萨为教学的基础。第一位地藏菩萨，地是什麽意思？心地；藏是宝藏。心地宝藏是什麽？无量的智慧，无量的德相。《华严．出现品》裡面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是地藏。我们心裡面的宝藏受用不尽，可是这个宝藏像金矿一样埋在地下，你要不把它开採出来，虽然你家裡有金矿，你还是要过贫穷日子，你得不到受用。什麽方法去开採？那就有方便了，《地藏经》上教我们开採的方法：孝顺父母，尊敬师长；孝亲尊师是开发我们自性宝藏的方便法门。孝亲尊师的心行，这个心、这种行为与性德完全相应，所以佛教人从这儿做起。
不孝顺父母，不尊敬师长，那就没法子了！做再多的善事，没有根，与性德不相应。纵然在佛门裡面做善事，每天诵经拜佛，讲经说法也能说得天花乱坠，也能有「瑞相希有」，果报在哪裡？还是在三途，这个利害要懂！三途裡面落在鬼道当鬼王，他有福，他做了很多好事；畜生道裡面，我们现在念的龙王，龙是畜生，就去干这个去了。龙王是水神，台湾、福建一带供奉的妈祖，妈祖是龙王，因为沿海一带地区以海为生，对于水神供养就特别的奉祀。妈祖是龙王、海龙王，就去做这个了。这个果报不究竟，它不是真实的功德，因为他修善没有根。根在孝亲尊师，我们要懂得，这是地藏，首先从心理上建设。
然后再把孝敬扩大，孝顺一切众生，奉事一切众生，那就变成观世音菩萨了。观世音菩萨代表的大慈大悲，大慈大悲就是把地藏法门发扬光大。从哪裡做起？从你家裡面做起。你不孝生身父母，不敬直接指导我们的老师，你说对别人孝顺、尊敬，那是假的不是真的。一定从生身父母做起，指导我们的老师做起，再把它扩大，这是真的，这不是假的，它有根，它有本，决定不是虚伪的。所以观音菩萨大慈大悲是把孝亲尊师扩大、扩充，扩充到虚空法界。
慈悲、方便是佛家教学的宗旨，可是我们又听人家常讲，「慈悲多祸害，方便出下流」，这个话是真的不是假的。慈悲为什麽有祸害？方便为什麽变成下流？没有智慧，感情的，这个不行。一定要文殊菩萨，文殊代表智慧。孝敬、慈悲裡面有智慧，这就成德，成就性德，是性德的流露，所以没有智慧不行。世尊四十九年教学，讲般若智慧用了二十二年的时间。他老人家一生讲经说法四十九年，二十二年讲「般若」，你就晓得般若智慧在佛教教学裡头的确是中心，几乎佔了一半的时间。大乘禅宗，禅宗不是修禅定，禅宗是修般若。诸位要读《坛经》，六祖惠能大师开宗明义，第一章第一句就教人，「总淨心念摩诃般若波罗蜜多」。开宗明义第一句话，他是教你修般若波罗蜜多。禅宗是修智慧，般若智慧，不是普通的禅定，这个不能误会，误会了偏差就太大。
普贤菩萨落实了，菩萨为什麽称为普贤？菩萨眼目当中所有一切众生都是大圣大贤，所以称为普贤。我们看到不像，他看到像；我们从外表上看，众生不像圣贤，菩萨从性德上看，「一切众生皆有佛性」，他从佛性上看，所以一切众生都是圣贤。普贤落实了，落实什麽？落实孝亲尊师、大慈大悲、无量智慧，把这个落实在我们日常生活当中，落实在我们工作之中，落实在我们处事待人接物。普贤代表实践，我们今天讲的真干！这四大菩萨的名号是修德，修德有功我们性德就现前，这是我们对四大菩萨要认识。见到菩萨的形像，听到菩萨的名号，我们心裡就放光，就明白，知道怎样生活、怎样做人。佛菩萨的名号如是，天神、鬼神的名号亦复如是。
我们念这段经文，这段经文是龙众，第一位是毘楼博叉龙王，他是四大天王裡面的西方天王，我们学佛同修常常见的。你见到一个佛教的道场，一进山门看到供奉的四天王，也有人叫他们四大金刚，他是西方天王。天王殿供奉的像有五尊，当中是弥勒菩萨，弥勒是梵语，它的意思是慈悲。一进佛门，见到弥勒菩萨，我们要学弥勒菩萨的慈悲，「慈悲为本」马上就体现出来了。四大天王代表方便之门，名号功德不可思议！听到这个名号，就晓得它教我们什麽，我们应该怎样学习。
弥勒菩萨的造像，造的是宋朝布袋和尚的像，这在外国看不到的；外国弥勒菩萨像，跟我们中国完全不一样。为什麽造布袋和尚像？布袋和尚圆寂的时候跟大家说，他是弥勒菩萨化身来的，说了就走了，这是真的。现在有很多人说，他是什麽佛再来的、什麽菩萨再来的，说了又不走，那是假的，那不是真的。说了，马上走，是真的；他要说出来还不走，假的，冒充的。在历史上没有这种例子，身分决定不能暴露，暴露立刻就走，这个可以。所以中国人造弥勒菩萨像就造他的像，他的像很好，名号跟他的德相相应，菩萨满脸笑容，人家称他作欢喜佛。他肚皮很大，也有表法的意思，代表能包容，肚量大，表这个意思。所以我们见到形像、听到名号，要懂得他教我们什麽，我们在他名号、形像又得到了些什麽，这个很重要！
东方天王是持国天王，持是保持，国是国家。你怎麽能够保持你的家，你的家运兴旺，家道不衰？你如何能保持你的国，国运昌隆？如何保持你的身，你一生事业成功而不失败？那你就要学持国天王。他教人的是什麽？负责尽职，你在你自己本分的岗位上，把你的工作认真做好，负责任，尽本分，他教给我们这个方法。他手上拿的琵琶，琵琶代表中道，就是儒家讲的中庸之道。琵琶是个乐器，弦乐器，我们晓得那个弦鬆了就不响，太紧了就断掉，一定要调到恰到好处，那叫中道，音色才美。所以做事情，处事待人接物，都要懂得中道，这是他教导我们的。
南方天王的名号叫增长，增长是什麽意思？求进步。我们听到这个名号，想想自己的品德有没有进步？智慧有没有进步？才艺有没有进步？生活的受用有没有进步？佛教不落伍，佛教永远追求进步，六波罗蜜裡头有精进波罗蜜，南方天王就是代表精进。他手上拿一把宝剑，剑代表智慧，唯有智慧才能够让我们不断的提升进展。智慧能断烦恼，智慧能消疑虑，取的是这个意思。
西方龙王，龙代表什麽？代表善变，代表我们现前的社会人情事理变幻无穷。这是我们的社会，我们处在这个社会裡要怎麽去应付？要掌握变动当中不变的真理。不变的真理就是定慧，甚深的定功，真实的智慧。你能够掌握着定慧，世间无论怎麽动乱，你不会乱，你就能控制这个局面，你就能帮助这裡面的苦难众生。天王的名字叫广目，我们想想这个名号，广目是叫人多看，要看清楚，你要不看清楚，你会上当，你会被人欺骗，你要有智慧。
北方天王叫多闻，北方是夜叉王，多闻是什麽？多听。西方跟北方讲的是方法，怎麽样让我们不断再进步、不断向上提升，怎样把自己本分的责任做好、做得圆满，你要广学多闻。西方天王代表的是广学，北方天王代表的是多闻，广学多闻裡头要有智慧、要有主宰，要看清楚、听清楚，不至于被人蒙蔽，被别人欺骗了。
他们的表法，广目天王手上拿的是龙，龙代表什麽？多变的社会；这个手上拿的是珠，掌握着不变的原理，才能应付得了多变的社会。你手上掌握不住这个原理原则，你就完了，你随波逐流，一定堕落。北方天王手上拿的是伞盖，多闻、多听，伞盖表示什麽？防止污染，都掌握住原则了，这是属于方便有多门。佛门裡面供奉佛菩萨、天神护法的神像全是教学，一丝毫迷信都没有。「广演名号」，用名号、用塑像来表法，将世尊圆满智慧，高度技巧的教诲，以这些方式，今天讲艺术的方式，启发一切众生，帮助一切众生开悟。
第三句『随其所乐普使闻』，这个「其」就是一切众生。教众生不能不懂众生的根性，也就是说他喜爱的是什麽，你一定懂得投其所好，他就欢喜接受；如果你教的他不喜欢，他根本就不愿意来学，这个教学就失败，所以要懂得众生的爱好。现在这个世间很麻烦，众生爱什麽？众生爱钱！佛怎麽办？佛教给他发财之道，他就喜欢了。众生喜欢聪明、喜欢智慧，又喜欢长寿，佛确实投其所好，你喜欢什麽我就教你什麽。你想发财，你要跟佛学，你准发财，你会发大财。为什麽？佛懂得道理，佛知道因果，他指导你的决定不会错。满足众生的欲望，佛有这个能力，然后逐渐再把你向上提升，告诉你财物、聪明智慧、寿命都不是真实的，还有比这个更殊胜的，你要不要听？你想不想求得？所以佛教化众生有方便，逐渐逐渐把你向上提升，这就是佛菩萨的随类化身，随机说法。随顺众生的根性、欲望、好乐，这是大学问，这是高明的手法，我们凡夫做不到。
我们今天在学《华严》，从《华严经》裡面得到一点启示，逐渐的了解事实真相，所以我们今天走向了多元文化。也实实在在看到，这个世间的zai 难几乎无法避免，正如茗山老和尚所说的，诸佛菩萨出现在这个世间恐怕也救不了。这话是实话，过去我曾经听李炳南老居士说过，他说这个世间乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了。告诉我们这些学生，我们只有一条生路：念佛求生淨土，教导我们老实念佛，这是真话。
为什麽诸佛菩萨、神仙来都救不了？社会结构的根基是在家庭，今天家庭破坏了；换句话说，社会安全的根没有了，诸佛菩萨来也无能为力。家庭裡夫妇不和，今天夫妻是什麽关係？我们仔细观察，是感情、利害的关係，没有道义。所以夫妻不和，常常翻脸，离婚率这麽高，对于子女不负责任，这个罪过比什麽都重！社会的根本动摇了，诸佛菩萨来要想建立这个根本，谁听？没有人相信，也没有人听。这是我们现前社会的状况，很悲哀！发展到最后，那就是西方宗教家所说的，世界要整个毁灭，重新再来；只有这个办法，除这个办法之外，没救了。所以他们讲有世界**，佛家虽然不说世界**，佛法讲有灭法的时期，灭法时期，佛法没有了，圣贤教诲没有了。世间人无知，无知必定随顺烦恼，随顺烦恼一定造十恶业，造作十恶业必定感三途苦报，这也等于是说世界**。
我们这些同修可以说是非常幸运，这是无量劫善根福德因缘的实现，在这个时代还能够读佛经，还能够听佛法，还能够发心依教修行，不容易！只要真干，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。为什麽？世间善人太少了，有这麽几个善人，诸佛菩萨欢喜，龙天善神都来保佑你，一定的道理。所以我们一定要学心善，存心要善，念头要善，行为要善；一定要认真努力断十恶、修十善，一心一意念佛求生淨土。在在处处遇到朋友、遇到熟人，我们要把这个正法介绍给别人，多多的讲给别人听，劝别人回头行善，这就是自行化他，这样才能真正报佛恩，报父母师长之恩。
不可以说这个世间已经到不能挽救了，算了！我们把它捨弃掉了，我们自己找个地方好好去念佛，这个想法是小乘、是消极、是悲观，大乘菩萨不如是。我们看到茗山老法师，我非常感动，他八十八岁还不休息。给我说早就想闭关住山，念佛求了生死，看到众生在苦难当中，不忍心；有一天寿命，帮助大家一天，这个愿了不起！这是真正的大慈大悲！只有一个愿望，希望众生得度，希望众生破迷开悟、离苦得乐，把自己修学暂时放在一边，真正值得人尊敬，值得我们年轻人效法。不为自己，只为众生，这是真实的菩萨道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 18:15
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大方广佛华严经 （第二九0卷）
2000/3/29 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第四首：
【无量无边国土众，佛能令入一毛孔，如来安坐彼会中，此燄口龙之所见。】
这是燄口龙王，在前面长行我们看到，他修学证果的法门是「普现无边佛世界建立差别解脱门」。我们看他的讚颂，讚颂就是他的修学报告。这裡面所说的，就是大乘经上常讲的「不思议解脱境界」，这是宇宙之间真实的状况。我们一般人没有方法理解，原因是我们执着在三度空间，没有办法突破空间的维次，见不到事实真相。偈子裡面所说的，是清凉大师所讲的「事事无碍」的境界，事事无碍就是不可思议。
『无量无边国土众』，「众」是众生，「国土」是依报，众生是有情的正报，数字是没有办法计算的，不但我们人无法计算，今天就算是世界上最先进的计算机也计算不出来。佛在经上常常跟我们说，即使是诸佛如来大家一起来计算，时间是无量劫，有没有方法计算出来？还是没有办法；这个话说的是真话，说的是实话。
世界无量无边，众生无量无边，但是这样複杂广大的众生国土，『佛能令入一毛孔』。「毛孔」是小，我们这汗毛毛孔，这是正报裡头最小的。诸位学佛也许听过，佛法裡面常讲「芥子纳须弥」，这已经不可思议了，这个境界比那个还要微妙。芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大，芝麻粒那麽大；须弥山，这山太大了，把须弥山装在芥菜子裡面。芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，试问怎麽装进去的？这已经是不思议的境界了，跟这个比那是小巫见大巫，那算什麽！毛孔比芥菜子小得多，小得太多太多了；十方无量无边众生国土，岂是须弥山能相比的？它为什麽能够装在一毛孔裡面？毛孔没有放大，无量无边众生国土没有缩小，怎麽能装得进去？可是事实是真的装进去了，我们凡夫不知道。
佛如是，试问问我们汗毛端裡头有没有这个境界？我们毛孔裡头有没有这个境界？有，肯定是有！佛有，我们也有。佛有，佛知道，佛明瞭，佛能够见到；我们有，不知道，我们不但见不到，连感觉都感觉不到。这是真的，如果不是真的，佛在经上怎麽可以说「心佛众生，三无差别」？于是我们就明白了，佛家讲开悟、讲迷惑，我们迷惑，迷惑什麽？不了解事实真相，我们的毛端毛孔裡面都含藏无量无边众生国土。所以古大德讲往生，往生是怎麽回事情？「生则决定生，去则实不去」。你是不是往生极乐？决定往生；有没有去？没去。为什麽没去？西方极乐世界在我这一毛端裡面，在我这一毛孔裡面。何谓生？西方极乐世界真的见到了，真现前了。
这个事情我们要跟初学的人谈，怎麽讲也讲不通，在他们心目当中，这根本不可能的事情。不要说毛孔装无量无边世界，茶杯这麽大，你能把电视机装进去吗？这个都做不到，那你还谈什麽？我们没有能力做到，可是有一类的人确实有能力做到，魔术师他能做到，幻术。我们懂得了，幻术能做到，佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，原来虚空世界、毛孔毛端都是幻化的，它不是真的，真的就做不到了，幻化的。什麽东西幻化的？自性幻化的。一毛孔也是自性，虚空法界还是自性，自性裡头没有大小，所以能容，没有大小，有大小就不能容。自性裡头没有大小，自性裡头没有来去；换句话说，没有距离，没有先后。先后是讲过去、现在、未来，现在可以放在过去时间裡面，过去也可以放在现在，未来也可以放在现在，它没有过去、现在、未来。
这是大乘经裡面佛跟我们讲宇宙人生的真相，这个真相佛要我们亲自证得，你亲自证得了，这才叫证果。我们听佛这样说，我们相信佛说的话是真的，不是假话，但是我们毕竟没有证得，那你还是凡夫。你要是证得，你就是圣人，你就不是凡夫。佛告诉我们，这个事实真相是每个人都可以证得的，你为什麽不能证得？就是因为你有妄想分别执着，我们妄念太多。凡人跟圣人的差别，圣人没有妄想；换句话说，有妄想的人是凡夫，没有妄想的人是圣人、是佛菩萨，佛菩萨没有念头。
怎麽样把自己的妄想真正能彻底的放下，六根接触外面的境界能像诸佛菩萨一样照见？照见是没有妄想，没有念头才是照见，这是真实的功夫。我们修淨土，念阿弥陀佛，也是以这个为最高的目标。念佛功夫分三等，最低的叫「功夫成片」，再高一等的叫「事一心不乱」，最高的叫「理一心不乱」，这个境界是理一心不乱的境界。你能够念到理一心，你今天看经文就是你自己的现量境界，你完全看到了，完全明白了。你要不到理一心，那只是听佛这样说法，我们对佛有信心，相信佛不打妄语，佛不欺骗众生，佛说的话是真的，只是我们自己有烦恼覆盖了自性，见不到这个真相，我们只能够用这个方法来肯定，不是我们自己的境界。我们看燄口龙王，燄口龙王是这个境界，他不是佛菩萨化身他是谁？他要真正是六道裡面，畜生道裡面的龙，他没有这个能力。所以你一看这个经文就晓得，诸佛如来化现的，应以龙王身得度者，即现龙王身而为说法，不就清清楚楚、明明白白吗？
这首偈裡头最重要的是第三句，『如来安坐彼会中』。「如来」是代表大千世界佛的教化区，如果这个如来要是称「弥陀如来」、称「毘卢遮那如来」，那这个意思就更广了，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土都在其中，所谓是「坐一毛端裡转DA法lun」，就是这个意思。我们从这个地方细心体会，会领悟到一桩事情，那就是诸佛如来无处不在。所以修普贤行的菩萨「一切恭敬」，为什麽？诸佛如来无处不在，真诚恭敬一刹那都不能间断，间断就失敬，礼敬就没有了。我们今天面对着佛菩萨形像生恭敬心，佛菩萨形像不在恭敬心就没有了，就放逸，妄念就生了，这怎麽能成无上道？普贤菩萨的用心是尽虚空、遍法界，从来没有间断过，一秒一毫都不间断，那叫普贤行。所以大经裡头才说，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，道理在此地。普贤行是圆满性德的流露，《华严经》古大德都称之为「一乘了义」，也是从这个意思上建立的。
由此可知，我们的性德、良知良能，充遍了宇宙，充遍了全身，只是自己被烦恼盖覆了，真可怜！迷失了自性，才搞得现前这种灰头土脸的样子，无量无边的智慧德相不能现前。燄口龙王的修学给我们很大的启示，让我们从他修学法门，从他的偈颂裡面，渐渐明瞭事实真相，从此勇勐精进，不敢懈怠，断恶修善。这个善恶不是十善、不是五戒，五戒十善是善恶最低级的标准，这个地方讲的是最高的标准；最高的标准是无明、是妄想，无明妄想都没有了，于是性德才能现前。这是燄口龙王所见的大意，我们要发心修学的就是普贤行，比大乘菩萨还要究竟、还要圆满，大乘菩萨还达不到这个境界。我们再看底下这一首：
【一切众生瞋恚心，缠盖愚痴深若海，如来慈愍皆除灭，燄龙观此能明见。】
燄龙王，在前面我们看到他修学证果的法门，他是「得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门」。燄口龙王显示出宇宙人生的真相，燄龙王他的修学、他的报告，帮助我们除去障碍，证得如来果地上的境界。长行与偈颂裡头为我们显示贪瞋痴三毒烦恼。
我们今天讲用功、讲修行，无论修学哪个法门，不管是显教、是密教，是宗门、是教下，八万四千法门任何一个法门都要断烦恼，烦恼不断你怎麽能成就？念佛人为什麽不能往生？烦恼没断。念佛法门比其他的法门到底殊胜在哪裡？其他法门要断烦恼才能够成就，才能证果，这是一切经裡头常说的。断见思烦恼，你才能超越六道轮迴，这个事情就不容易。见思烦恼裡面头一关是身见，我们执着这个身是「我」就完了，头一关就过不去，你还会有什麽成就？你们想想几个修行人觉悟了身不是我，有几个人觉悟？觉悟到这个身不是我，这个人有救了。
我们念佛功夫为什麽不能成片？就是执着身是我。勇勐精进，念一辈子佛，都不能往生，真正的原因没找到。凡是念佛往生的人，最低限度他已经不执着这个身是我，所谓是「身心世界，一切放下」，这叫带业往生。身心世界都放下了，还带什麽业？带分别、带妄想，带这个业。粗重的执着没有了，还有微细的执着还没断，这叫带业往生。如果不是这个法门，你身见破了还是出不了三界，身见破了只是证小乘初果须陀洹果，四果罗汉才能超越六道轮迴。但是念佛法门，只要有这麽一点小小的功夫，就能够承佛本愿威神的加持，就能出离，这是这个法门的殊胜，我们人人能往生。祖师大德常说「万修万人去」，这个话是真的，也就是说明我们肯定可以做得到。
至于你这一生还不能往生，那是你没有把这个做到，你不能怪佛，不能怪菩萨，不能怪祖师大德，只能怪自己不听话，没有认真去做，没有能够把身见放下。八十八品见惑只要破几品就行了，并不是全破，你看看这个多方便！全破不是容易事情，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类，只要破身见。破身见，身见是什麽？我常常讲的自私自利，这是身见。这个念头要改掉，决定没有自私自利，起心动念都为别人，我们这个念头转过来了，这样念佛肯定往生。我今天念佛是为大众，不是为自己，自己没有了。这个身体在世间是为一切众生服务的，它是工具，它不是我，这个念头转过来，我们身见就破了。一切为众生，事情做得成就，众生有福，我们欢喜；事情做不成功，众生没有福，与我不相干，我没有懊恼，不会难过，不会后悔。从这个地方去勘验，也从这个地方真正把它转过来。
修行证果，在这两千多年当中，佛门裡面，真的，论成就中国人最殊胜。古时候的中国人明理、真干，对于名闻利养、五欲六尘的享受都非常澹薄，这就是功夫，能放得下。现在修行比古时候，在缘上面来讲的确方便太多，但是成就远远比不上过去。这个原因在哪裡？我执太重了，自私自利的心太重了，再加上外面五欲六尘的诱huo，心是浮动的。看到人家这个好马上就想要，看到那个好又想得到，心总是被外境所转，他做不了主。为什麽？处处为着我，我的利益，还是把这个放在第一位，他天天我执在增长，没有澹化。所以修行功夫不得力，搞了一辈子还是搞六道轮迴，原因在此地，我们不能不知道。
我们看到人家得到再大的好处，与我不相干，决定没有羡慕，决定没有希求，心永远是清淨的，永远如如不动，决不为外境所转。佛教给我们随缘而不攀缘，随缘心是清淨的，攀缘心是浮动的；随缘是菩萨行，攀缘是凡夫行。怎麽能够转凡成圣？也在这一点。这个在现在修行人大难大难，起心动念不知不觉统统是随顺烦恼习气，自己的妄想分别执着当家，他还有什麽成就？一天念十万声佛号、念二十万声佛号也枉然，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！真正觉悟的人要从内心把念头转过来，这个念头一转，一声佛号就成功了。经典上告诉我们，一念、十念就能往生，为什麽？他境界转过来了。可见得这个转不过来，十万声、二十万声都没有用。这个要做真功夫，要学佛菩萨，佛菩萨没有贪瞋痴慢。
我们在生活裡头，对人对事对物还会起贪瞋痴慢，你能够觉察到，这叫觉悟。无论是生活，无论是应酬，念头才一起，有贪瞋痴慢，立刻就觉察到，这叫始觉。这一觉悟，念头马上就消了，就不再起来了，这叫功夫，这叫修行，你把你错误的行为修正过来了，修行是这麽个修法的。功夫得力的人、会修行的人，在起心动念之处，在这裡做功夫，所谓是「从根本修」。我们要明白这个道理，了解事实真相，知道从哪个地方下功夫，怎样念到功夫成片，决定有把握往生。
偈颂裡面前面两句，这是说我们的病根。『一切众生瞋恚心』，这「一切众生」是十方诸佛国土裡面六道众生。四圣法界裡面没有贪瞋痴慢，贪瞋痴慢的心没有了，念头没有了，但是还有贪瞋痴慢的习气，习气难断。贪瞋痴慢的习气都断了，他就不在十法界，他到一真法界去了。我们要晓得这个问题的严重，特别是把瞋恚心放在前面，瞋恚是最严重的，瞋恚心堕地狱，悭贪心堕饿鬼，愚痴堕畜生。贪瞋痴不断，决定堕三恶道。这三个烦恼有连带的关係，有一个必定有那两个，至于你堕在哪一道，要看你所犯的轻重。
『缠盖愚痴深若海』，「缠」是缠缚，「盖」是障碍，这两个字都是烦恼的代名词。无量无边的烦恼，缠缚盖覆了我们的真心自性，使我们的性德透不出来。贪瞋痴的根是什麽？是性德裡面的戒定慧。一个人觉悟了，贪就转变成戒，瞋就转变成定，痴就转变成慧，所谓是「烦恼即菩提」，是一桩事情，不是两桩事情；迷惑颠倒的时候叫做贪瞋痴，大彻大悟的时候叫做戒定慧。由此可知，凡圣、迷悟都在一念之间，一念觉，凡夫成佛，转凡成圣；一念迷，我们自性堕到三途去了。
十法界依正庄严都不是真的，所以佛才说「无量无边国土众，佛能令入一毛孔」。十法界依正庄严都是梦幻泡影，幻相，相有体无。六百卷《大般若》讲了有几千次、上万次，佛说「无所有，不可得」，这个话是真的。十法界裡面依正庄严无所有、不可得，无所有你认为是有，错了。你怎麽会误认为有？是从你的妄想分别执着裡面产生的幻觉、错觉。不可得，你要想得到，你说你苦不苦？六道众生哪一个不是患得患失？患得患失就是「缠盖愚痴」，下面三个字是形容，「深若海」。这话讲得正确，六道众生确确实实是这样的，烦恼习气深如海。
『如来慈愍皆除灭』。佛家教学，大家都常常听说到，「慈悲为本，方便为门」。佛为什麽教化这些痴迷深如海的众生？众生不好教，你好心对他，他以恶心回报，你说谁愿意教他？世间的善人不肯教，好心得不到好报；出世间的二乘不愿意教，二乘人退心；只有佛跟大菩萨有大慈悲心，不捨离众生。你毁谤佛、侮辱佛、陷害佛、厌弃佛，佛还是教你，这叫大慈大悲。众生不知道感恩戴德，但是佛总是不疲不厌，这是普贤菩萨。我们从这个地方也能明显体会到，今天在这个世界真正发心照顾众生的是什麽菩萨？不是普通菩萨，普通菩萨不肯干，是普贤菩萨。
在中国大乘裡面所说的地藏、观音、文殊、普贤、弥勒，这些菩萨不捨弃众生。他们真的是大慈大悲，不怕众生侮辱，不怕众生毁谤，知道他愚痴，知道他可怜。虽然过去生中有些善根福德，这一生能遇到佛法，能遇到善友，并不是很驯服的来学道。他这一生能不能成就？那还是在他自己，他什麽时候真的醒悟过来，忏悔知道自己错了，真的回头，回头是岸。大菩萨绝对不会放弃令众生回头的机会，他不会放弃的，但是二乘人做不到，权教菩萨做不到。
「如来慈愍」，怎样帮助众生灭除贪瞋痴？这要靠教化。我们要懂得，绝对不是这些宗教仪式，烧香拜拜求感应，那个不能解决问题。这样的做法，现在社会大众说迷信。人家说我们学佛的人迷信，我们想想我们自己是不是迷信？真的迷信，人家那些话说得没错。迷信佛，佛是什麽？不知道。佛是什麽？庙裡大殿供的那个就是佛，这怎麽行！把泥塑木凋的神像当作佛，错了！你信佛，「佛」是什麽不知道，什麽叫「信」也不知道，你不是迷信谁是迷信？没有搞清楚就相信它，都叫做迷信。可是佛法裡面，你迷信入门没有关係，入门之后再把事实真相搞清楚，你就从迷信转变成正信。如果自己再透过学习，契入到经典所说的境界，那你就从正信转变成真信，你才能得佛法真实利益。真信的人是依教奉行，这个人是真信；正信，虽然是你明白这个道理，你相信了，你没有做到。道理我懂，佛的教训我也记得，做不到，做不到不是真信；换句话说，佛法真正的利益、好处你没有得到，真信的人才得到。一定要做！
最明显的例子，诸位一定要知道，贪瞋痴慢障碍自性，障碍你的性德。我们性德裡面有无量无边的智慧，无量无边的能力；再跟大家讲，有无量无边的财宝，你们大家想发财；无量无边的相好，你们都想自己相貌好、身体好，自性裡头圆满具足。为什麽统统不能现前？贪瞋痴慢障碍住了。所以佛教我们这个方法非常有效，你要想发财就捨财，不贪财，它就来了。你要贪财，那就看你命裡头有没有财，你命裡头财多，你得的财多，也只得那麽多，再多就没有了。那财是你过去生中修的，不是称性的。命裡头没有财，怎麽贪都贪不到，诸位念《了凡四训》就明白了。
佛教我们句句话都是称性的，我们欢欢喜喜修财布施，财就源源不断而来；欢喜修法布施，你的智慧就增长；欢喜修无畏布施，什麽叫无畏布施？别人有困难帮助他，解决他的困难，解决他的痛苦，叫他身心能得安稳，这是无畏布施，无畏布施得健康长寿。佛教我们这个方法，你要肯真干！你真干你就得利益，你就得好处；你不肯干，你从哪裡去得？果报不是从天上掉下来，不是神仙能够赐给你，佛菩萨也没有能力赐给你。佛菩萨如果有能力赐给我们，我们还用得着修行吗？不用修了。佛法跟你讲道理，不跟你讲迷信。我们求佛菩萨是求佛菩萨教导我们，我们理明白了，方法懂得了，如理如法的去做，果报就现前，这是佛法。
佛法不是宗教，佛菩萨不是神仙，在神仙面前求赐福也不是真的。神仙面前求赐福的人有多少，有几个人得到？这不就很明显吗？是有几个得到，如果说是每一个去求的都得到，那这个神就灵；一百个人去求，只有十个、八个得到，这个神不灵，为什麽厚此薄彼？于是我们才明瞭，那个得到是命裡头有的，不求他也得到，求而得不到是命裡没有，求也没有用。学佛就是要明理，决定不可以迷信。明理就一定要读经，不但要读经，佛在经上常常劝导我们「深解义趣」；读不行，要懂意思，意思懂了之后要落实，要去做到！
今天这个社会，诸位都很担忧，儿女不孝，儿女悖逆。那你要想想儿女为什麽悖逆？为什麽不孝？问问自己，我自己对父母有没有尽孝？我对父母没有尽孝，要想儿女对我尽孝，你不叫打妄想吗？学生不听老师的，不尊重老师，学生难教。那你自己想想，我自己对老师有没有尊重？我自己不尊重老师，要想学生尊重老师，这个话也讲不通，凡事都有因果。你明白这个道理了，我们今天如何能教儿女能孝顺父母？学生能够尊师重道？从自己本身做起，本身做一个样子给他看。诚心诚意去做，不能虚伪，不能装假，假的装得再好，必定有一天被人揭穿，一文不值。
我们做给别人看是教化众生，自己修的是实德能，真实的功德，真实功德果报殊胜，这是真正为自己；纵然不知道念佛求生淨土，来生也一定享天福，得天人的果报。这才是真实利益，自利利他。所以一切要「从真实心中作」，决定不是虚假的，我们自己的前途一片光明。不捨世间，你也得世间的大福报；世间不能住，有天上；四王天的环境不很好，有忉利天；忉利天还不够理想，上面还有夜摩天、还有兜率天。二十八层天愈往上面愈殊胜，要修德行才能生天，天人的基本德行是五戒十善、四无量心。一生认真奉行五戒十善，起心动念都不忘记，决定与五戒十善相应；四无量心是慈悲喜捨，大慈大悲，大喜大捨。捨是布施，捨是断贪心，喜是断瞋心，慈悲是断愚痴。
所以天道愈往上面去，烦恼愈来愈澹薄，到色界、无色界天，瞋恚没有了。佛在经论上跟我们讲了很多，上二界，就是色界跟无色界没有瞋恚。由此可知，我们瞋恚这个念头没有断，嫉妒的念头没有断，你修行功夫再好，你也只能到欲界天，你到不了色界，色界的人决定没有瞋恚、决定没有嫉妒。这个道理要不是佛跟我们讲，我们怎麽会懂得？
如何能够叫一生当中不生瞋恚、不生嫉妒？然后再进一步，于世出世间一切法不起贪爱？日常生活凡事随缘，有很好，没有也很好，绝不强求，贪瞋痴就没有了。新加坡许哲居士录相带你们见过，她能做到，我们为什麽做不到？她一生当中，她说没有贪心、没有瞋恚心，贪瞋痴慢都没有；一生没有发过脾气，没有怨恨过人。在工作的时候遇到跟人有冲突，她不怪别人，回过头来自己忏悔，自己责备自己做得不够好，叫别人心裡不欢喜，责备自己，从来没有说过对方不好。所以她长寿，她健康，一生没有生过病。
我们学佛，果然能够依教奉行，要真做，天天念、天天讲不管用，要真做。许哲虽然没念佛经，也不懂佛经，但是她做到了。我们仔细观察，她做到的确实就是五戒十善、四无量心。人家起心动念没有为自己，起心动念都是帮助别人。这个世间有很多可怜的人，有很穷的人、很苦的人，她就帮助这些人。一生照顾老人、照顾病人，对于老人、病人如同自己的父母一样，尽心尽力，照顾得无微不至，这是她一生修积的真实功德。她没有接触到佛法，她深深的相信老天爷会保佑她，那是真的，一点不假。她要不知道佛法，不知道念佛求生淨土，她决定生天。她的念头转过来，现在念阿弥陀佛，她决定往生淨土，肯定的！决定没有怀疑。佛家三转法lun，她在此地是给我们作证转，宗教裡面讲给我们做见证、做证明。所以人修行从哪裡修起？五戒十善、慈悲喜捨。在现在这个时代，不要搞得太多，太多也记不住，太繁太杂了反而不能落实，一样也没修好；简简单单的，就把这些牢牢抓住，你就成功了。
我们在此地想利用早晨这个时间，现在每天早晨九点到九点半我们在学习《感应篇》，《感应篇》快要圆满了。《感应篇》圆满之后，我想我们一起来学习《十善业道经》，如何将我们的心行完全落在十善业道裡头。果然能够落实十善业道，我们念佛往生就有把握。我们今天看到社会这些现象，一定要知道它的因缘，什麽样的业因，造成什麽样的果报。从看到果，就晓得因；看到因，就知道将来的果。我们要消除恶因、要消除恶缘，把恶的因与缘断掉，恶的果报才能消除，这是佛法教育、圣贤教育、宗教教育。世间这些教育、法律是果报形成之后，再怎麽样去惩罚他，收不到效果。一定要懂得从因缘上着眼，要从我们自己本身去做，这才能有救。
儒家所讲的「格物致知」、「修身齐家」，这是根本。儒家头一句话是断烦恼，欲是欲望，就是贪瞋痴慢，欲望你要把它克服，克服自己的欲望，这叫「格物」。格是比喻跟欲望格斗，你要战胜它，永远捨弃一切欲望，不让欲望的念头，五欲六尘的享受、名闻利养、贪瞋痴慢，决定不能让这个念头在自己心裡面生根。但是它已经根深蒂固，如何把这个根拔掉？这是要格物。
格物而后致知，致知是开悟，真实智慧现前。所以你只要有物欲横在心裡，你的心就不会开窍，你的心只会生烦恼，不会生智慧。你要想像惠能大师一样，「弟子心中常生智慧」，这很令人羡慕。他为什麽常生智慧？他心裡没有烦恼、没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，这个心就常生智慧。我们要不把这些东西拔除，智慧怎麽会现前？这是修行的根本，从根本修。
致知开悟，决定要读圣贤书，决定要体入圣贤之道。佛在经上劝导我们「受持读诵，为人演说」，那就是修身，儒家所讲的「修身、齐家、治国、平天下」，都在佛法这一句之中。我们要懂得怎样去受持读诵、为人演说，这是自利利他，这是真正的菩萨道，这是诸佛如来真实的慈悲。世出世间圣人所说的是一个道理。
『燄龙观此能明见』，龙王在这个法门裡面修行证果，也就是说他落实了，他成就了。我们要能落实，我们也能成就。可是决定要记住，如果不把贪瞋痴慢这四个烦恼拔掉，你就不能成就，无论修学哪个法门都不是真实功德。真实的功德，真实的成就，就在这个地方去省察、去检点，我贪瞋痴慢的习气行为，跟去年比较一下，是不是少了一点？是不是澹了一点？比去年澹，今年有进步；贪瞋痴慢、是非人我跟去年一样，那就完了，没有进步；如果还加重，那更糟糕了。
烦恼轻，智慧长，这是功夫得力的现象；如果智慧不长，烦恼一天一天加重，这是堕落的现象，我们堕落就是往三恶道去了。总得自己要明白，不要去问人，人家不知道，说什麽都不可靠。要问自己，自己心裡头最明白、最清楚，我是往上升还是往下堕落。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 18:17
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大方广佛华严经 （第二九一卷）
2000/3/30 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第六首：
【一切众生福德力，佛毛孔中皆显现，现已令归大福海，此高云幢之所观。】
云幢龙王他修学的法门，是「开示一切众生大喜乐福德海解脱门」。我们看他的讚颂，讚颂就是他自己学习的报告，听他的报告我们也能学到很多东西。第一句『一切众生福德力』，什麽叫「福」？什麽叫「德」？什麽叫「福德」？这裡面就有三桩事情。中国文字是智慧的符号，古人造字让后人看到这个符号就能觉悟，「福」跟「祸」这两个字的形状非常接近，造字的人用意就很深；福如果没有德，那个福就是灾祸，所以德这个字就非常重要了。
什麽是德？德才真正是福的根源，所以古圣先贤无不是教导我们积德累功，福报就现前了。如果疏忽了积德，你现在所享受的福报，不是没有，也有，从哪裡来的？过去生中积得的馀福。你这一生没造，你所享受的是前生的，过去生中所造的。这一生不知道积德，你福报是会享得尽的，享尽之后福就没有了。福没有了，这一生所造作种种不善，祸就来了，福就变成祸。这个事情我们在现代社会看得太多太多了，你看到是富商钜子，豪门贵族，这大富大贵，可是没有几年他的家就败了，地位失掉，财产散失，甚至于连身家性命都不保。这只要留意一下，现在社会中国、外国太多太多了，是什麽原因？过去生中积的德、修的福很大，这一生中没有继续修。
人，身语意三业，不是善，就造恶，这一定的道理。什麽是善？什麽是恶？佛菩萨说得清楚，古圣先贤说得清楚，现代人不懂；为什麽不懂？没人教他。从小他就没听说过，他怎麽会懂得？佛菩萨再来也不行，也得要有人教；如果没有人教，佛经裡面常讲菩萨有隔阴之迷。菩萨虽然是个觉悟的人，觉悟没有彻底，所以一投胎，前生的事情都忘掉了，一切都要从头来起。他要遇不到好老师，没有好的人来教导他，好的父母、好的老师，他也迷惑颠倒，他也会退转。所以教育就非常非常重要了。
由此可知，世间第一等大福德的事情，是什麽事情？是圣贤的教育，佛菩萨的教育。我们认真努力去做这桩事情，这是修大福德。我们自己没有能力教，不要紧，佛家的方便门很多。普贤菩萨十愿裡面教给我们两桩事情，「随喜功德」，这是好事情。别人在做，我们尽心尽力帮助他，这叫随喜功德。随喜功德的福德多大？跟那个人做的一样大；决不是说他带头主动做，他的福报最大了，我们随喜的人福报比他减少一等，你这个观念错了，跟他一样大！可是这裡面，理上讲是一样大，事上讲还是有差别。为什麽会有差别？你们的心不一样，如果你的心比他的心量还要大，你随喜人的功德将来得的福报超过他。这个道理一般人不晓得，佛给我们讲了，你所修积的功德随着你的心量大小产生变化。今天新加坡居士林李木源居士带头修大福德，这个道场许许多多人都来看过，中国很多的老法师看过都讚歎，这是现在世界上第一道场。李木源修的是第一福德，你们今天来随喜、来讚歎，虽然时间短短的几天，如果你们是真诚心、清淨心、广大心，你们这几天所修的超过李木源。问题就是你们是不是这个心量？随喜功德，不可思议！这是我们应当要做的。
佛又教给我们「请转法lun」，这个意思是什麽？请法师大德讲经，这个福德大。我请法师大德在这个地方讲一天经，一天的福德就不可思议。何况连续讲好几天，何况请他来讲一部经，这个福德还得了？所有一切福德没有比这个更大的。我们自己没有道场，可以租地方。我去年在香港讲了一年，每个月去讲三天，香港那边同修大家集合起来租一个地方请我去讲经，在尖沙咀街坊福利会。这就是真正懂得修福，知道福要怎样修法。请法师讲经，冥阳两利，不但法会裡面许多人在听，也有鬼神在听。往往鬼神听众比我们人数量还要多，这是一个地方有福报。
如果是更大的福报，那就「请佛住世」，这是什麽意思？请法师大德常住在这个地方。凡夫烦恼习气太重了，哪有听几天经、听一部经就开悟的？没有过的。古时候有，佛陀在世的时候有，现在没有了。要怎样才能帮助人觉悟？天天讲，长时间不断的讲，听久了，也许他觉悟。薰习的时间不够，他回不了头来，这就是有请法师大德常住在这个地方的必要了。
佛法如是，世法也不例外。古时候，「学记」裡面讲「建国君民，教学为先」。这个话是讲给谁听的？讲给皇帝听的。皇帝福报最大了，你要这个福报保持下去，继续再修福报，使你的子子孙孙都能够昌盛。所以一个朝代能够传几百年，你要懂得修福，修福怎麽修法？教学，教学为先。你要教全国人民明理、懂道理，知道怎麽样做好人，这个皇帝才伟大，这个皇帝才值得人尊敬。社会安定繁荣，人民幸福美满，这是靠皇帝的福报。皇帝什麽福报？提倡教育，尊重教学，这是他的福报。所以无量无边殊胜的大福是圣贤的教学，我们要明白这个道理。
你要问古代这些帝王为什麽能传那麽多代？连满清都传了两百六十多年，传了十代。道理在哪裡？我们仔细去读中国的历史，朝代传得久的，子孙传得多的，都是把教育这个工作办好了；到哪一代对于教育不太重视，它就会灭亡，所谓是改朝换代。另外一个人起来，推FAN旧的政权，建立新的政权，一定会把教育搞好。所以做帝王不是自己享福，如果说是为他个人享福、一家享福，他这个帝王做不了几天就完了。做帝王是为人民服务，所以得到全国人民的拥护，他那个位子才坐得久；不是为人民服务，自己作威作福，几年、几十年就完了，这在中国历史上大家都看到的。国家如是，个人也如是，你的家道会不会兴旺，你的子孙裡面有没有贤人，靠家庭教育。
我们在《印光大师文钞》裡面看到，他老人家对中国古代的人，他最讚歎、最敬佩的有三个人。第一位孔老夫子，孔老夫子一生所修的福德力，没有人能够跟他相比。他是平民，他没有作官，他也没有财富，生活所需靠学生们微薄的束脩，那一点点供养，维持一个简单的生活。一生以真诚心、清淨心、平等心、慈悲心，教化一切众生。所以他老人家的后代，一直到今天都被世人尊敬。孔德成先生到美国，在洛杉矶受到特别的礼遇，什麽原因？听说他是孔老夫子的后代。你就想祖宗的馀福，两千五百多年还不坠，这个福德力多大！
释迦牟尼佛跟孔老夫子一样，一生当中从事于教学工作，他不做帝王、不做将军。他有这个机会，不是没有机会，他是王子出身，知道从事于政治、军事，现在讲的经济、科技，都不能修大福德力，所以他统统放弃，一生去搞多元文化的社会教育。他有眼光，他认识什麽是福德力。四十九年的教学，今天传了三千年，举世之人都对他敬仰，我们看到福德力了，这个力量多大！这是世出世间两位大圣人，我们看了之后明白了，就晓得修大福德力必须全心全力弘扬圣贤之道。圣贤之道对众生有什麽好处，他会有这麽大的福德？这个好处简单的讲，教一切众生做好人。人人都能够去恶学善，都做好人，你想想看他福德多大！反过来如果有人教导一切众生作恶，他的罪过有多大，果报在阿鼻地狱！
我们看看现在的社会，社会为什麽会这麽乱？zai 难为什麽会这麽多？于是我们明白了，现在的社会圣贤教育没有了，大家都不讲了；宗教教育没有了，只知道去拜拜、去祈福。拜佛的人心都不善，我们想想诸佛菩萨、神明会接受你的礼拜吗？你是怀什麽心进佛门？怀的是自私自利，损人利己，怀的是这个心！求佛菩萨保佑你升官发财，在他面前谈条件，许愿就是谈条件，「我发财发一百万，我拿一万块钱来供养你」，不是谈条件吗？所以到佛菩萨面前布施供养，都不是白供的，都有条件的，你存的是什麽心？心就不善了，把佛菩萨当作贪官污吏，我贿赂一点，你就会帮助我，这个心就造罪业。你不进佛门，不拜佛、不许愿，你没罪；到佛门，拜佛、许愿，一大堆的罪恶来了，你怎麽会得福？圣贤人的心多清淨、多清白，你去污染他，你把他看作你一类的人物，你这是在作恶，这是祸根！真正明理的人去拜佛礼佛，只是致敬，一无所求。学习佛菩萨的存心，学习佛菩萨的为人，学习佛菩萨慈悲一切，捨己为人，你去拜佛是向佛菩萨学习这些，那你就修大福德。你要希求佛菩萨，保佑你这样，保佑你那样，你错了，完全错了，这是不善的心。
我们仔细观察一下，现在海内、海外，进寺庙求佛菩萨，你先观察他，他用的是什麽心？才知道佛法被污染，寺院被污染，佛教的教学没有了。于是佛教在社会提倡迷信，助长一切众生贪瞋痴慢，这不是佛道，这魔道！魔道的后果，后患无穷，大灾大难，不是福，祸来了。祸福都有个根，我们要明瞭根是什麽，找到了根本，从根本修，成就就快速显着，特别是在这个时代。诸位从中国、从海外各地方到此地来的同学们，许多人给我讲了很多感应的故事，我听了都很受感动。善心善行的感应都是善的，都是很殊胜的；恶心恶行的感应都是灾祸，而且非常明显，还非常快速。这不是迷信，这是事实。世间人不了解事实的道理，不了解事实的真相，往往用「迷信」两个字就把它盖覆了，这是错误的。必须把理论、事实真相搞清楚，对我们必定有切身的利益。
我们先要把「福德」两个字认识清楚，自己一定要知道修福。也有许许多多同修们在做，做得没有显着的效果，原因在哪裡？你对于理论、事实真相了解得不够透彻，你所做的功夫不到家，所以感得的报应就不很明显。由此可知，明理是第一桩要紧的事情。可是这个理很难明，难在哪裡？难在我们的根坏了，难在这个地方。所以修行，在佛教裡面不管是宗门教下，古来的祖师大德都劝导我们「从根本修」。根是什麽？根是存心，你存的是什麽心；本是什麽？本是认知。这两桩事情都要靠圣贤教诲，没有圣贤教诲，你决定是用错了心。你用的是什麽心？贪瞋痴慢，你用这个心错了，你的认知错了。念念没有忘是非人我、分别执着，这都属于根本，根本上错了，你怎麽能够修行得成功！
有很多同修也很认真、很努力，几十年下来功夫不得力，跟没有修的时候还差不多，毫无进展，这是事实。我们晓得他错在哪裡？错在根坏了。怎样培养根本？近代印光大师苦口婆心，印光大师跟别的法师不一样，别的法师讲经说法谈玄说妙，讲的东西多，讲的东西很深很玄，高深莫测；印光大师一生教人的东西非常平常、非常老实，他老人家一生所说所写的，没有一丝毫涉及玄妙高深，很平实。而且特别着重《了凡四训》，为什麽？我们要能够体会他老人家的意思。《了凡四训》、《感应篇》来救我们的根本，他用这个，他不用佛法，这裡面是他老人家高度的智慧，大慈悲心。
因为在民国初年，中国的社会破除迷信。我年轻的时候，小时候读书，我们学校在哪裡？学校是庙。那个时候政府提倡废除寺庙，把寺庙统统改成学校。我小时候念书学校就是个寺庙，把大殿做成礼堂，所有的佛菩萨的像统统收起来。还算没错，没有把它毁掉，放在一个房间裡面，这个房间锁起来，贴上封条。所有佛菩萨形像送到一个房间，我们做校舍。我在福建建瓯念书，我念的小学、中学都是寺庙；以后抗战，我到贵州去念书，我们那个学校也是个寺庙，叫赤帝宫。那不是佛教，道教的，赤帝宫是火神、火神庙，神像都没有了。
印光大师不用佛教的经论，用《了凡四训》，《了凡四训》不是佛教的，用这个东西；用《感应篇彙编》、用《安士全书》来救我们的根本，显示老和尚的智慧，老和尚的悲心。我们从哪裡救起？要从深信因果救起；不相信因果，没救了。种善因一定得善果，造恶业一定有恶报，《了凡四训》给我们讲这个道理，裡面有许许多多的事实，举出很多例子给我们看，深信因果。全世界的人都造恶，我不会造恶，为什麽？我知道，我心善行善，我有善的果报。决定不肯造恶业，决定不去干损人利己的事情，捨己为人我们欢喜干，损人利己决定不干。我们接受这个教育，跟现在社会教育完全相反。
善恶的标准，印祖用《感应篇》来做标准，好！《感应篇》不是从外国翻译过来的，是我们中国人做的，对中国人自然有一分很深的感情，我们欢喜接受。以这个为标准，什麽是善，什麽是恶，一条一条给你讲得清清楚楚、明明白白。有这麽一个基础，如果你再遇到淨土法门，你能够一心念佛，求生淨土，你就成功了。印光大师就帮助你到西方极乐世界作佛去了，这个功德不就圆满了？诸位想想还有哪个福德力比这个更大的？没有了。你看他老人家一生教人这麽简单，这麽殊胜的效果。
今天我们学佛的同学们都是中年以上，要深入经藏来不及了，就遵从印祖这个指导，简单明瞭，成就无量无边的福德力。这是在这个时代无比殊胜真实的教诲，我们要懂他的意思。我过去在台中学佛，李炳南老居士一再劝勉我，要以印光大师为老师。拜了这个老师，我们就一定要晓得，决定要放弃自己的妄想分别执着，要随顺老师的教诲。老师的教诲在《文钞》裡头，《印光大师文钞》。我初学佛的时候曾经发了个愿，採取《文钞》裡面的资料，做一百个通俗讲演，这个愿没完成，大概我做了有三十多次的讲演。印祖的《文钞》在今天来说契机契理，特别是一个初学的道场，没有机会长时间讲经的道场，这个教材比什麽都有效果。所以我们先要把这个认识清楚，要认真去修福。
佛在经裡面给我们指导的淨业三福，这个福德是十方三世一切众生修行成佛的基础，你说这多重要！头一句话就教我们要「孝养父母，奉事师长」。而「孝」这个字，在《感应篇彙编》裡面注解几十面，全文的注解「忠孝」两个字佔最大的篇幅，古人对这个重视。所以你要明孝，要知道孝是什麽意思，你才会尽孝，你才知道怎麽做法。孝是什麽意思？不知道，你就决定不能落实；你知道得愈透彻，你落实得愈圆满。积德累功你就真做到了，慈悲心、爱心自然就生了，哪裡要人劝？起心动念，言语造作，自自然然与十善业道相应。
我们今天修学这麽困难，原因就是对孝亲尊师一无所知，修什麽样的善行都不能成就。所以古人讲的话讲得好，一个人没有孝行，也就是不知道孝亲尊师，他做的善再多都是假的，不能成德。这个话说得是不是过分？我们仔细想想，不过分。他修的善再多，就好像花瓶裡面插的花，插得很多、很美、很漂亮，没根，所以它不是真的，几天就枯死了。它不是活的，死的，所以古人讲不能成德。这个德是在孝亲尊师，我们现在不懂这个道理。
佛家特别是在大乘，大乘法从哪裡学起？从地藏学起，地藏是福德的根本。《地藏经》是佛门的孝经，给我们讲孝顺的道理、孝顺的行法，行法就是落实，如何落实在生活裡头。地是代表心地，藏是宝藏，我们心地裡面有真实的宝藏。佛在《华严经》裡面说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是宝藏。无量无边的智慧，无量无边的福德，无量无边的美好，这个相就是美好，我们讲的庄严，在佛的身三十二相八十种好，一切众生个个都有，这是对我们这个世间人讲的。如果在极乐世界、在华藏世界，经上讲「佛有无量相」，不是三十二相，「相有无量好」，不是八十种好，正报好，依报也好，依正庄严，这是福德。相好是果报，福德是因缘，你不修福怎麽行？
三皈是福德，众戒是福德，三皈很不容易！你们今天福州的一些同学，要在这裡受三皈五戒，我们这裡讲完了，到对面小佛堂裡面，我们举行一个仪式。皈是回头、回归，你要晓得从哪裡回头；依是依靠。简单的说，总而言之，我们今天在生活裡面、工作裡面、应酬裡面，从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念、言语造作，都是自己烦恼当家、习气当家，于是三业都有了过失。今天发愿要皈依，皈是回归，从哪裡回归？就从我们的烦恼习气裡面回过头来，我不再依习气、不再依烦恼。从这裡回过头来，依什麽？依佛菩萨的教诲，那你就真的有依靠了。印光大师教我们依《太上感应篇》，我们就要把《太上感应篇》当佛经来读，就是佛菩萨的教诲。决定不要把它看作「这是道教的、这是外道的」，那我们错了。裡面字字句句都是好话，都是我们应当要依靠的。所以你要晓得，从哪裡回归，依靠什麽。
我们今天修淨土，我们大家都依靠《无量寿经》，《无量寿经》好！尤其是夏莲居老居士的会集本，外面虽然有很多人批评毁谤，我们知道那是嫉妒障碍，这是免不了的。谁嫉妒？同行相嫉；绝对不是别人，同行相嫉。如果不是嫉妒，那他就是对于这部经了解不够、认识不清，才会有这些议论。所以有人把话传给我，法师！许多人说居士会集的不可靠，我们要念原译本，问我怎麽办？我说全天下的人都相信这个话，都不念这个本子，我一个人我念，我绝对不会改变。我为什麽念这个本子？我跟老师学的，我有老师，老师教我念这个本子决不会错，老师传授这个本子我相信。我不能说我跟老师学了十几年，听到你这几句话，我就背师叛道，我要去跟你学，那成什麽话！那我的根本就没有了。我有根有本，不会动摇，你们动摇是你们的事情，与我不相干，各人福德因缘不一样。所以我们跟哪个老师学，我们对这个老师认识、肯定，老师有智慧、有德行，他一生不为自己。我跟李老师十年，李老师往生的时候九十七岁，走了之后我们看他的东西，裡面衣服补的，袜子是补的。现在他有个纪念馆展览出来，你们去看看，他过的是什麽生活？他不是没有钱，他收入很可观，全部都布施救济穷苦的人，自己过最低的生活。他老人家一生一天吃一餐，没有为自己想过，都是为众生，都是为别人。这样的人我们要不相信，我们还能相信谁？他传给我们的经典会传错吗？不可能！
你们听了之后，如果遇到有这些言论，你们要懂得，不可以轻易上当，这个法门「百千万劫难遭遇」。我们如何学习《无量寿经》？除读诵之外，要学习。我给淨宗同学摘录了经文六十二句，六十二小段，编一个小册子《淨宗同学修行守则》。我们能把这裡面重要的教诲，依教奉行，都落实了，就是大福德力，我们要真做。另外我们在《发起菩萨殊胜志乐经》裡面，节录了四十四句。那个经很重要，又称《弥勒菩萨所问经》，专门对出家人讲的，末法时期出家人所犯的过失。我讲那部经讲过三遍，我说那个经是我们出家人的救命经。总共合起来一百零六段，这个不长，容易记诵。记得我们才能做到，记不得你怎麽做法？所以对于行门来讲，东西愈精简愈好，不要繁杂。
昨天还有个同学给我提起来，他说走进书店磁场非常不好，很不好的感受。我说，对，没错！我有几次到此地的大众书局，也有这个感觉。这是什麽原因？书本裡面的思想奇奇怪怪，所以你进那裡面去，你就感到很奇怪。于是我们想起来，我在念书的时代，做学生的时代，我们学校的图书馆磁场好，进去都不想出来；书店的磁场好，那些书本裡头正知正见。现在这些书本裡头是邪知邪见，奇奇怪怪妖魔鬼怪的思想，所以你一进去当然不好受。今天不但是书店磁场不好受，图书馆的磁场也不好受，我们想到这个地方，社会怎麽能不乱？zai 难怎麽能避免？
从前帝王时代，帝王爱护人民，要保护人民的思想，怪力乱神决定禁止。从前读书人要有着作流传在世间，不是随随便便可以流通的，要得到国家的准许；现在讲是言论不自由，出版不自由，有人管你。管比不管好，管你有个标准；换句话说，这个社会大众一切人民，他每天想什麽，他对于一切问题是怎麽个看法、怎麽个想法、怎麽个说法、怎麽个做法，教导的人懂得，他指导你，他把你带上正路，正知正见。民主自由开放不得了，邪知邪见、妖魔鬼怪都出来了，没有人阻挡，这个社会还得了！信邪的人多，信正的人少。
新加坡今天这个地区，可以说是全世界模范城市，它好在哪裡？这个地方思想、言论、出版没有自由，新加坡的公开场所，你要去讲演，要拿到政府的准证。你没有政府准证，你到外面讲演是犯法的，警察就把你关去坐牢。这是政府对人民负责任，保护人民的思想，保护你的正知正见。现在在全世界，大概只有新加坡、中国还有，中国对这个管得很严，好事，不是坏事，这个道理太深了，对我们有切身的利害。
理事都要搞清楚、都要搞明白，我们从哪裡下手？怎麽样修学？真正晓得从哪裡归？依什麽？我们真的有依靠。起心动念，言语造作，生活、工作、应酬我都有依靠，依靠佛菩萨，依靠圣贤人的教诲，决定不可以随顺自己的妄想分别执着，那就坏了。我们学佛最大的难处就在此地，还是随顺自己意气，随顺自己习气，事情来的时候把佛菩萨教诲忘得乾乾淨淨，那有什麽用处？你修的什麽行？还是修烦恼，还是修贪瞋痴。修贪瞋痴的果报在地狱、饿鬼、畜生；你也修道，修什麽道？地狱道！你的道错了，那个道不是佛道。学佛道一定要随顺佛陀的教诲，我们依靠《无量寿经》，随顺《无量寿经》的教诲，决定成佛；我们随顺《感应篇》的教诲，决定不堕三恶道。
经文第二句『佛毛孔中皆显现』。这个意思深了，《华严经》对这个道理讲得很多，后面还有详细的论说。佛是彻底觉悟了，彻法根源，所以才能真正显示出理事无碍，事事无碍，性相圆融，理事圆融。一毛孔就是真如自性，就是法界的显示。自性没有大小，没有来去，没有先后，《中观论》裡面所讲的「八不」，都是形容自性，不生不灭，不来不去。这个道理是我们常识达不到的，但是它是事实真相，佛要我们好好的学习，将来证得这个境界。证得这个境界，就叫成佛。这是佛法殊胜之处，他不是叫我们勉强相信，要叫我们证明。佛一毛孔当中也是尽虚空、遍法界，「一切众生福德力」就在佛一毛孔当中显现无遗。这一句话什麽意思？与性德相应的意思。我们所修的福德决定跟性德相应，但是现在不会相应，现在为什麽不相应？现在是我们有障碍，我们有妄想分别执着障碍了，不相应；到哪一天你的妄想执着分别完全没有了，你过去修的福、现在修的福全部都相应了。
相应之后，『现已令归大福海』，「大福海」是自性，真实究竟圆满的福德。所以成佛，我们皈依，我们念皈依偈，「皈依佛，二足尊」，二是什麽意思？一个是智慧，一个是福德，智慧圆满，福德也圆满。此地这个大福海，就是福德圆满。必须要见性才圆满，如果不见性就达不到圆满；虽达不到圆满，但是我们知道它与性德相应。现在虽然有障碍，可是与性德的气氛交感。古人用比喻来说，譬如那边烧的火，火我们虽然没有看到、没有接触到，暖气接触到了。接触到火是见性，现在虽没有见性，暖气、气氛我们已经感受到了，取这个意思。
人决定要存善心，这些年来我们提倡四好：存好心、说好话、行好事、做好人，这个四好就跟佛菩萨的气氛相应。什麽是好心？这个要学佛，佛心是好心、真诚心，决定不欺骗众生，我们要从这裡回头。不可以欺骗众生，众生欺骗我可以，我绝不欺骗众生。以真诚的心，处事待人接物，这是好心。清淨心是好心，清淨心决定没有污染；心裡头有是非人我、有贪瞋痴慢、有自私自利，这个心不清淨。这些东西统统都放下，心清淨了，清淨心生智慧。《金刚经》上讲：「信心清淨，则生实相。」不清淨的心生烦恼，清淨心生智慧，为什麽不学清淨，把这些污染捨掉？第三个是平等心，平等心没有傲慢，跟一切众生平等，跟诸佛菩萨也平等，决没有高下，没有分别。慈悲心，大慈大悲，平等的热爱一切众生，全心全力帮助一切众生，我们要存这个心。
好事，就是为一切众生服务，随时随地帮助一切苦难众生；说好话，好话是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；做好人，我们起心动念、言语造作，想想跟佛的教诲相不相应？相应是好人，不相应就不是好人。我们从这个地方下手，逐渐逐渐再提升自己，从初发心到无上道，这是一条光明的大道，前途一片光明；如果不遵守佛菩萨圣贤的教诲，我们的前途是一片黑暗，苦不堪言。所以一定要回头，一定要懂得修福积德，福德决定不要享受，要会归到大福海，这就正确了。这是高云幢龙王所观的，这个「观」就是他所学习的，他的观照，他的照见。由此可知，我们晓得高云幢龙王也是诸佛菩萨化现的，正是应以什麽身得度，佛菩萨就现什麽身。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 18:19
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大方广佛华严经 （第二九二卷）
2000/3/31 新加坡淨宗学会
请看「世主妙严品」，得法讚佛，八部四王众，龙众偈颂，第七首：
【佛身毛孔发智光，其光处处演妙音，众生闻者除忧畏，德叉迦龙悟斯道。】
德叉迦龙王他所修学的法门，是「以清淨救护音灭除一切怖畏」，从这个地方修行证果的。在《华严经》裡面我们看到，每一位他们所修的法门不相同，可是我们在当中要细心去观察，他们确实是一门深入，没有看到哪一位修两个法门的、修三个法门的，没有！全都是一门深入。所以读这部经，要没有把这桩事情看出来，经裡面的真实教诲，我们就没办法得到。由此可以证实，世尊在大经上讲「法门平等，无有高下」，这个话是真的，无论哪一门都成无上道。在这麽多法门裡面，我们应当如何选择？选择的基本条件是要知道自己的根器，这个事情难。能够适合自己根器的就很容易修学，很容易成就；如果选择的法门跟自己根器不相应，你学得很辛苦，而且不容易成就。
世出世间法都同一个道理，人贵自知，凡是有自知之明的人，他一生一定过得很幸福，过得很美满。自己知道自己，安分守己，没有妄求，他的心始终是安定的，安定就有幸福。凡是心浮气躁，妄念多、希求多，生活一定过得很苦，世出世法都不可能有成就。所以为什麽菩萨示现成佛一定要住在兜率天？他是表法的，不是真的在兜率。兜率的意思是知足；换句话说，什麽人能成佛？知足的人就能成佛，就这麽个意思。知足的人就能开悟，知足的人就能证果，知足的人就能过美满自在的生活。人的大苦是苦在不知足，什麽都想要得到；学佛什麽法门也都想学成功，哪有这种道理？他不懂一个原则，一个法门学成了，所有法门都成就了。一经通一切经通，一个法门成就，所有一切法门统统都成就。所以只有懂得这个道理，相信这个道理，这个人就有福，他才有契入的机缘；不相信这个事，不明这个道理，这就难了，他的心不能放下。我们看龙王的讚颂，看他的报告。
『佛身毛孔发智光』，这就是我们一般讲的「智慧现前」。他的智慧从哪儿来的？长行文裡面告诉我们，他是「以清淨救护音」。我们想想他修的什麽法门？他修的是大慈大悲，教化众生。慈悲心是清淨平等的爱心，平等爱护一切众生，于一切众生没有分别、没有执着，平等的爱护。全心全力帮助一切众生，这对一切众生就有恩惠，跟一切众生结成善友，众生当然听他的教诲。劝导一切众生断恶修善、转迷为悟，所以才能够离苦得乐，种种怖畏之苦才能远离，永远的远离了。从这个法门成无上道，禅宗裡面讲明心见性，见性成佛。
怎麽晓得他成佛了？偈颂裡面说的，头一句我们就知道了，「佛身毛孔发智光」。这就是自性的般若智慧充满了虚空法界，这句就是这个意思，毛孔是正报裡面最小的。怎麽知道他发出的智光遍满法界？第二句讲『其光处处演妙音』，「处处」就是遍虚空法界。佛以什麽帮助一切众生、教化一切众生？佛以自性本具的般若智慧。智慧不是从外面求来的，我们今天一般人修学的方法错误了，观念错误了，本末倒置。我们今天智慧从哪裡求？要从广学多闻裡头求。诸位要知道，广学多闻裡面所求得的是常识，佛家所说的世智辩聪，你所得的是世智辩聪。诸佛菩萨求智慧不是这个求法，诸佛菩萨求智慧是向自性裡头求，所以佛法叫内学，佛法叫内明，它不是从外面求，是从裡面求。
自性般若智慧如果要透露了，这是真智慧，这不是世智辩聪，而且这个智慧是无有穷尽的。佛经裡面常以大海来做比喻，深广无际。佛告诉我们，这样的智慧是一切众生个个人都有，所以诸佛菩萨一点傲慢心都没有。为什麽？他有，你也有，大家都有，有什麽值得骄傲的？每个人都平等，智慧平等、能力平等、相好庄严平等，没有一样不平等。我们今天智慧德能都透不出来，原因是我们自己有烦恼，烦恼把智慧德能掩盖了，是这麽一桩事情。我们看不出自己的智慧德能，诸佛如来看得清清楚楚。
我们虽有，不起作用；他们有，他们起作用。何以人家会起作用？人家不迷，所以就起作用。我们为什麽不起作用？我们迷了，不知道自己有智慧，不知道自己有能力，不知道自己有相好庄严，迷了。毛孔发光何以能够周遍法界？毛孔虽小，称性，智光虽大也称性，性裡头没有大小，所以能遍容，小能容大。它没有大小，它才能容，有大小，小就不能容大。它没有大小，所以它横遍十方；它没有先后，没有去来今，所以它遍照三世；这是事实，这是真相。佛教导我们大恩大德，不在别的，就在教导我们怎样证得自性，这个恩德大了！
我们凡夫现前有没有智慧？有，智慧也起作用，我们的智慧起的作用是烦恼。无量无边的烦恼就是无量无边般若智慧，迷了智慧就变成烦恼，觉悟之后烦恼就变成智慧。所以烦恼多，不必着急，烦恼多证明是你智慧多，只要你转得过来就行了。转不过来很苦，转过来就很乐、就很自在，所以学佛没有别的，要从根本上做一个大转变。这是我常常劝勉同学，我们转变从哪裡转变起？从最初的念头上转起。凡夫最初的念头是什麽？是「我」；不起念则已，一起念就是「我」。「我」就迷了，就把自性般若智慧转变成烦恼，把无量的德能转变成无能，把相好庄严转变成丑陋。这是迷！
我们很幸运，今天在经教裡头懂得这个道理，也晓得一些方法，怎麽转变？让我们在一切时、一切处，起心动念第一个念头为人，这就转过来了。可是要好好认真去练习，不能够间断，不能够鬆懈，为什麽？念念为我已经养成习惯了，无量劫来起心动念都是「我」，现在一下叫他起心动念不想我，这个难，太难太难了，自自然然他就想「我」。我们今天开始学转，好！我这一念为众生，不为我；第二个念头又为我了，又回来了。难就难在这裡，怎麽样坚持，怎麽样不叫烦恼再回来，这是修学关键之所在。那怎麽办？真心为别人，全心全力的为别人，根本不替自己打算，这才有可能做真实的转变。
从前我在初学佛的时候，我把这个事情请教章嘉大师，他老人家举个比喻很有味道。这个比喻现在很少见到了，他举钟。那个时候，五十年前用的钟錶还是挂钟，还是有摆的挂钟，不是用电动；那个时候还没有电动，用电池还没有发明，用发条。那个钟过一个时候要去上发条，他就用那个发条来做比喻。钟裡面发条捲得很紧，捲的时间太久了，他说凡夫迷的心就像这样子；你把那个发条拉直，压得很直了，你手一放鬆，它又捲起来了。他用这个比喻来告诉我，我能体会得到，这很难！于是乎他教我放鬆不得，一放鬆，又回头了。真正的功夫就是要把它压住，压到什麽时候放手它也不会再捲起来？这不是短时间。他这个比喻比喻得好！
我们要发大愿，要有恆心、有耐心。佛在经上讲「一切法得成于忍」，世出世间无论是学术也好、修养也好、事业也好，一切的一切都要有耐心，没有耐心不能成就。愈是大事业，愈要有大的耐心。了生死、出三界是世间第一等大事业，你做个国王、做个天王，都是小事，都不是大事。换句话说，第一等大事就是把这个念头转过来。佛教我们的方法，念念为众生，时时为众生，这就是紧紧的把发条压住，不让它再捲起来。一念鬆懈，功德就没有了；虽没有功德，有一点福德，福德是人天有漏的福报。这是你断恶修善，才是人天有漏的福报。如果你的善并不踏实，你的恶没有断乾淨，你的福报多半在三恶道享。这就说明修行证果的难处！
佛用什麽方法帮助我们这些苦难的人？我们明白了，佛每天给我们讲经说法，说法四十九年。四十九年天天讲，不中断的讲，我们这个心慢慢才压平，才真放下了。如果不是天天讲，这个习气想断掉，不可能！所以我们知道古时候那些人的成就，没有别的，他们的缘比我们殊胜，我们今天修学环境比不上人家，人家在一个道场天天听经。寺庙裡面老和尚就是讲经，教化众生，他主持教化的。老和尚自己有的时候不讲了，他请别人代讲，这个人在寺院叫「首座和尚」。首座是分座讲经的，他不管别的事情，专门管教学，他不管行政。
讲经的时间每天八个小时，我们在大乘经上常常念到「二时讲经」，那个「二时」就是现在的八小时。古印度把一昼夜分成六时，昼夜六时，昼三时，夜三时。它一昼夜是六时，我们现在算一昼夜是二十四小时。中国古代一昼夜是分十二个时辰，比印度的时辰就小一半，中国古时候用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未来计算时辰，一个时辰是现在的两小时。所以我们称现在用的时间单位叫「小时」，就这麽来的；比中国古时候小，比印度更小。印度计算时间单位昼夜是六个时，一时等于现在的四小时，「二时讲经」，八个钟点讲经。释迦牟尼佛当年在世，跟大家讲经，每天八个小时；另外，八个小时修行。修行是没有间断的。
修行的方法很多，我们在《华严经》上看到，真的是无量无边的法门。像此地德叉迦龙王，他用的修行方法就是以慈悲心到处去帮助众生、教化众生，他用这个方法。不管用的是什麽方法，总而言之，他所修的方向目标都是戒定慧。他帮助别人，在事相上我们常讲如理如法，这就是持戒。他懂礼貌、懂规矩，他守法，跟人接触有分寸，遵守佛菩萨的教诲。通常讲用四摄法，四摄、六度，这是持戒。帮助一切众生，教化一切众生，没有一丝毫的希求，决不求名闻利养，绝不希求别人恭敬，他心是定的，他修定。开导一切众生，这是智慧。由此可知，《华严经》上每个人都是修戒定慧，修戒定慧的手段不一样，方法不一样。他是专门用帮助别人，教化别人，在这裡头修戒定慧。
我们今天是用念佛法门修戒定慧，看看别人，我们也学会了，我们也晓得如何处事待人接物。自己一天到晚，无论在什麽时候，无论在什麽场所，心裡头一句佛号，没有杂念；用这一句佛号，把自己的妄想分别执着统统打掉，你戒定慧一次圆满。跟社会大众接触，决定遵守释迦牟尼佛教导我们的四摄六度，我们要守这个法。四摄第一个是布施，布施我跟诸位讲过，为众生服务，常有布施的心，常常有为一切众生服务的心，为一切众生服务的愿。真正肯为一切众生服务，就要为一切众生做好榜样；你不是个好样子，你服务的心是假的，愿是空的。要做好样子给人看，别人可以向你学习。从哪些地方做？生活起居做。
诸佛菩萨、世出世间的修行人，无论是哪个宗教，真正修行人的生活都非常简单，简单朴素。头一个印象，给人家一个清爽的印象，绝不繁杂，绝不紊乱。所以要晓得这个世间，不是讲学佛的，世间读书人，稍稍有学问的人，看到你的生活起居就知道你这个人，看到你的言语谈吐，你的举止行动，你这一个人有没有德行、有没有修养、有没有学问，你是善人、是恶人，一目了然。愚人，只能自欺，不能欺骗别人；有道德、有学问的人，欺骗不了。现在这个世间，真正有道德、有学问的人少了，愚痴迷惑的人一天比一天多，这什麽原因？没有人教了。纵然前生有福报，这一投胎有隔阴之迷，过去生中所学的忘掉了。何况我们习性裡面烦恼习气多，善根习气薄弱，抵不过烦恼。现在一出生，没有人好好的教导，家庭不教你，学校不教你，社会更不教你，你所接触的、你所见闻的都是负面的，都不是正面的。
现代这个社会，正如佛经裡头所说的，天人减少，修罗、罗刹增多，天神看到了很不舒服。这个话是什麽意思？世间人行善的人少了，行善生天，现在生天的人愈来愈少了。到阿修罗、罗刹那个地方去的人愈来愈多，他们的势力愈来愈大，天人势力衰微了，意思在此地。诸位要晓得，修罗、罗刹的势力膨胀起来，那是个什麽社会？世界**。ji 督教《新旧约》讲世界**，yi si lan教的《古兰经》也讲世界**，许多宗教的典籍都讲世界**，你展开他们的经典，他们一定讲你要信神，要信世界**。
我们现在看看这个社会，不乐观！社会虽然不乐观，我们自己很乐观，为什麽？我们自己跟他们走的不是一条路，他们走邪恶的路，我们走的是正法的路，这个不一样，所以我们乐观。纵然末 ri降临了，我们前途一片光明，我们到佛国去了，绝不堕落。可是现在现前要记住，决定要行善，决定不可以作恶。如果现在不能够断恶修善，还不能放下自私自利，我们的前途还是黑暗的，前途没有光。光从哪裡来的？善心、善念、善行，发光。我们一定要修养一个纯善的心，纯是利益社会大众的心，决定不为自己。
ji 督教、yi si lan教、印度教经典裡面，这些神圣都教导我们，要变卖你自己的家业，去帮助苦难的众生，经典上都有这种教诲。我们要细细想想，自己所有的都愿意变卖帮助别人，怎麽肯去佔人家一点点便宜？自然不可能。你这个心才叫真的是善心，真的是善行。还要在大众裡头，还想得一点利益、得一点好处，这是罪业，这个前途一片黑暗，哪来的光明？佛菩萨教导我们，看看其他宗教的神明也是这样教人，我们还能不信吗？还不能认真去干吗？宗教教学道场，什麽是道场？为众生服务的事业都是道场。不肯为众生服务，纵然盖很大的寺庙，那是罪薮，不是道场。罪薮是什麽？无量无边罪业聚集的一个场所。
去年我在吉隆坡，那一边举行一个弘法的大会，我去参加了。会完了之后，李金友居士为我们举行了一个送别的晚会，我在那个晚会裡头讲了一个多小时，有VCD，你们诸位可以看看。我教导他，他经营的是旅馆酒店，酒店就是道场，老闆就是佛陀，员工都是菩萨，凡是住酒店的人都是你度众生的对象。如果你经营这个酒店，不是以赚钱为目的，是以度众生为目的，这是大道场。道场不一定要盖成寺庙的形式，酒店一样，饭店也行，不是以营利为目的，是以服务社会大众为目的。
我们要相信、肯定自性般若智慧充满虚空法界，可是你也要晓得，这一迷把智慧变成烦恼，我们的烦恼也充遍虚空法界，一个道理。学佛没有别的，知道在这个地方做一个转变。我们修行首要的就是修这个心，宗门教下、祖师大德告诉我们，修行「从根本修」。根本修就是心，就是这一个念头，怎麽把这个念头转过来，让这个念头不再迷，不再颠倒，这比什麽都重要。这一转了之后，菩提道上一帆风顺，你的修行功夫自然就得力了。
「放光」的意思是真实智慧流露出来了，从真实智慧裡面「演妙音」，妙音就是以正法、善法劝导一切众生。怎麽叫「妙」？这些言词、音声能帮助人觉悟，能帮助人不堕三途，能帮助人超越六道，这叫「妙」。凡是不能帮助你脱离三途六道的，那就不妙。所以现在世间这些音乐、歌舞、戏剧都不妙，你看到好像也很好看、也很好听，它教你什麽？教你堕三恶道，教你继续不断搞六道轮迴，这个音不妙。龙王是「处处演妙音」，他修行的方法是这个搞法，他的戒定慧跟别人不一样，所谓他是在动中修不动。他不是盘腿面壁，他不是闭关，不是住茅蓬，他是到处跑，接触广大的群众，帮助他们觉悟。这个方法到《华严经》末后，我们看善财五十三参，你就体会更深了。这一句裡头关键的一个字在「演」，演是表演，演是做出来给别人看。自己如果做不到，你给别人说，人家不相信；你自己必须做到，然后才说，人家就相信，就能接受。自己做不到，单是劝别人去做，人家会怀疑你到底存的是什麽心？你叫我做，你为什麽自己不肯做？别人就有疑虑。必须自己做到，然后劝别人，人家相信了。
我们看佛门创始、第一个老师释迦牟尼佛，他真做到了。他是世出世间法全放下了，教我们看破放下，我们相信；他要没有放下，教我们放下，我们就很难相信、很难接受。再看看历代这些祖师大德，真正的大德哪一个不如是？都是彻底放下。我们学习要从这些地方学，生活过得愈简单愈自在，示现表演给人看。生活本来就很快乐，日子怎麽会过得那麽苦？过得那麽苦是不知足，欲望太多。知足常乐，什麽都没有，身心自在。没有钱，明天没有得吃，还是很自在，一点忧虑都没有。
这边的许哲居士，她就做一个榜样给我们看，她一无所有，明天有没有吃的，她不忧虑，她不去想它。她有一个信心，「老天爷保佑我」，她真相信！她从前是学天主教，她是天主教的修女。老天爷照顾她，神照顾她，上帝照顾她，明天没得吃操什麽心？明天上帝就送来了，她真有这个信心，而且还真兑现。我们相信了，她自己有信心，我们仔细观察信心也生了。在佛法裡面讲，你愈布施，你的福报愈大。你修财布施，你的财决定不会缺乏，虽然你身上什麽都没有，你想要的真的叫「心想事成」，想什麽有什麽，不必积蓄。
我在初学佛的时候，章嘉大师教我布施、教我捨，还限定一个期限：六年。我头一次见他，他就教给我六个字「看得破、放得下」；他告诉我，我今天教你六个字，你去做六年。确实到第七年，我出家了，统统捨得乾乾淨淨；最心爱的、也是最辛苦，我请来一套《大藏经》，连《大藏经》也布施掉了。我的老校长周邦道居士告诉我，他说：你别的东西都可以布施，你学佛出家了，《大藏经》你要！我当时，想起来还是年轻，说的话不该说，这是对长辈。我说了一句什麽话？我说佛菩萨会保佑我，我想要什麽经，什麽经就会现前！我老师听了，一句话没得说。我连《大藏经》都布施掉了。
以后真的，我在跟李炳老学经教的时候，真的想要什麽经，这经书就来了。大概就是一、两个月的时间，心裡动念想要什麽书，一、两个月当中一定有人送来，而且送来都是非常好的版本，线装书。最困难的一部书，我很想得到，六个月才得到，《中观论疏》；只有这部经的时间最长，六个月之后才有人送给我，都是最好的版本。我跟李老师学《愣严》，《愣严》古时候好的注解，我就蒐集了二十多套、二十多种。李老师跟我谈《愣严经》，谈古人的注疏，说这个我说我有，说那个也有。他说，你怎麽回事，怎麽你都有？我记得他讲《愣严经》，他在我这裡借了七种注解，他做参考，他所讲的我手上都有。所以你就要记住，愈施愈多，你不肯布施你什麽都得不到，你肯布施什麽都不缺乏。你财布施决定财用不会缺乏；你法布施能开智慧，你所需要的参考资料也决定不会缺乏；无畏布施得健康长寿。不信佛就没有办法，要信佛决定要表演给别人看，你去做，你真正做到。所以学佛的人什麽都不要，什麽都不缺乏。
『众生闻者除忧畏』，「忧」是忧悲苦恼，「畏」是畏惧恐怖。真实智慧的教诲，忧虑没有了，忧虑没有心就安了，心安才能得定。心要是不安，怎麽能成就三昧？三昧就是禅定，你的心决定不会得定；心要安才能得定，心不安就不能得定。要想心安，你心裡面的忧虑恐怖，一定要远离，一定要放下。它的根还是一个我执；换句话说，自私自利没有彻底拔除，他才会不安。自私自利的念头没有了，他怎麽会不安？自然他就安稳了。这样子我们才能想到，才能体会到，佛法的教学确实是圆满智慧，是帮助我们从根本上解决问题，拔除私心，破身见、破我见、破我相。《金刚经》上讲的「无我相」、「无我见」，这是从根拔除。这个根本拔掉了，真相就现前。真相是什麽？虚空法界一切众生是我。这个话很难懂，为什麽你不懂？因为你那个病根在，病根没有拔掉，所以你不懂；如果这个病根拔掉，这个话你就懂了。这个话是如来亲证的境界，是宇宙人生的真相。
我们从这首偈当中，我们现在也听到佛法，也天天在读诵，也在讲经，也在研究讨论，底下这一句「除忧畏」，我们想一想，我们的忧虑、恐怖、畏惧有没有除掉？如果没有除掉，我们在这个地方学习、研究、讨论、修行，都不及格，功夫不到，功夫到了一定有这个效果，这是我们自己要常常反省的。就是经论裡面常讲的烦恼轻、智慧长，这个境界我们有没有？我们的妄想分别执着、贪瞋痴慢的烦恼，跟去年比一比是不是轻了？我们对人对事对物，自己也认真检点反省一下，是不是比去年有进步，聪明了？我们的修行就有了效果，也就是平常讲功夫得力，有进步。如果今年跟去年比较还一样，毫无进步；如果今年跟去年相比，今年烦恼更多，那我们就退步了，不但没有进步，退了。这一退，诸位要晓得，退到哪裡去？退到三途恶道去了。这个事情真的叫可怕！
首先要稳住脚跟，稳住脚跟怎麽做？五戒十善要认真的奉行，我们脚跟才稳住。十善要真做，不是念念，念念没得用处。心裡头要真正有父母、要有师长，孝亲尊师。孝亲尊师如何落实？就是认真去学习五戒十善，认真学习五戒十善就是真正孝亲，真正的尊师重道。所以今天我们的修学愈简单愈好，太複杂了学不了，学不成功，五花八门好看，没用处。古人常讲，「说得一丈，不如行得一尺」，我们要从最简单的、最根本的地方下手。所以我们此地，现在早晨跟大家学习的是《感应篇》，《感应篇》快学完了，学完之后，我们就决定学习《十善业道经》，我们要在根本上的学习加强。人有十善的基础，老实念佛，求生淨土，哪有不成功的道理？力行十善才是善人。西方极乐世界都是「诸上善人，俱会一处」，所以我们先要做个善人，然后念佛才能往生。如果十善做不到，佛念得再多、念得再好，古人讲一天十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」！你不能往生。为什麽？十善没做到，这个重要！
三辈往生，我跟大家讲得更简单、更明白，就是淨业三福，你能够把「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到，这四句重要的是「修十善业」，你念佛可以生凡圣同居土；你要真正再加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你就可以生方便有馀土；再加上「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你就生实报庄严土。换句话说，三福，具足第一福你是下辈往生，具足两条你是中辈往生，三条统统具足你是上辈往生。所以五戒十善不具足，念佛不能往生，这个我们要记住。十善不具足，你在这个世间不算善人；不是善人，你就是恶人。
现在是什麽时代？什麽年头？世界**快要到了。今天我们干的，救命要紧！不能再搞花样，不可以再搞什麽好看的，好看没用处。我们今天要救命，要救命现在我们就知道，离开十善业道就没得救。这部《太上感应篇》就是十善的扩充，十善的详细说明。十善是总纲，《感应篇》是细目，我们一定要把纲领抓住，这些细目我们仔细去研究、去读诵，努力去奉行。只要真正肯这样干，这就是今天「其光处处演妙音」。经论学术上由别人去做，欢喜做的人多，我们想想自己在时间、在精力统统都来不及，我们要搞真的。我们自己知道现在处在一个什麽地位上，如何救自己。救命要紧！真能懂得这个道理，晓得这些事实真相，我们有下手之处，才能真正除忧虑、畏惧、恐怖。
德叉迦龙王从这个地方开悟的，「悟斯道」，他从这个地方修行证果，成无上道。他给我们展现的榜样，给我们很大的启示，真正想修行证果，不一定是自己找一个深山，去住茅蓬，去闭关修行，这才能成就。在都市裡头，天天教化众生，一样成就。到底我们是要走哪一条路子？各人缘分不一样，记住古大德真实慈悲的教诲，如果你有缘，你要行菩萨道；如果没有缘，可以住山，可以闭关，都在缘。缘是什麽？有没有人听，你劝导别人有没有人接受？如果有人听，有人接受，自己就不能躲避，就要学德叉迦龙王这种修行方法。没有缘，没有法缘，讲经说法没有人听，跟一切大众接触，人家都不欢喜我，那我可以去住山、去闭关，成就自己，这个行。由此可知，怎麽个做法不是随顺自己的意思，一定要随顺客观环境，这正是普贤菩萨教给我们，「恆顺众生，随喜功德」。众生不欢喜我的时候，我可以随顺他，我去闭关住茅蓬，自己清修；众生还愿意听我讲，还愿意跟我接近，我躲起来，就错了，那就不是恆顺众生，那是顺自己了。
茗山老和尚到这边来，我那天到机场去接他，我们同坐一个车回来，他在路上跟我讲，他今年八十八岁了，很想闭关修行，这是他自己的心愿。但是现在没有人讲经、没有人弘法，到处还需要他，没有法子，只好还是到处奔波。这叫真实慈悲，他为众生，他不是为自己。只有在为众生，也不碍自己修持，他在这上面下功夫。昨天晚上我到居士林，他在那裡写字，找他写字的人一大堆。我劝你们同修不要去找他写字，很苦！耽误修行，耽误用功。所以他很后悔，他说，我要不会写字多好，多清淨、多自在；他说，幸亏好，我还没有学画画，如果学画，更不得了！决定不是好事情。我们懂得这个道理，不必要这些字画，你的房间、念佛堂不必挂这些字画。
居士林念佛堂建立，李木源最初要我写对联，那裡柱子很多。我就告诉他，如果挂很多对联，大家看到心就乱掉了，分心了。以后我告诉他，全部挂阿弥陀佛的佛像，大家不会胡思乱想，无论你转到哪个地方都是看到阿弥陀佛。不要写对联，不要写字，让人家进入这个场地心归一，这就好了。以后才免了，统统挂佛像。居住环境愈简单愈好，我们看许哲居士住的地方，牆壁上乾乾淨淨，什麽都没有，这是正确的，没有杂念，看到字都会打妄想。我们不求，老和尚省事，让老和尚有一点安静，这也是你的布施，你不找麻烦。你布施老和尚安乐，你也会得安乐；你找他麻烦，人家也找你麻烦。今天时间到了，我们就讲到此地。
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