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大方广佛华严经（第一八八八卷）　　

2008/1/3　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，今天我们从经文第二段看起，我们先把经文念一遍：

【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】

这是第二段的经文，经文虽然不多，它裡面含的意思很多。特别是对初学佛的人，初学佛的人利根的人没有问题，他没有怀疑；下下钝根的人也没有问题，他念过去也就行了。中间，大多数的人，中根人，或者是佛经上所讲的上中根人，上上没有问题，上中根人问题很多。为什麽不离菩提树，这人就上升须弥山顶？这问题来了。为了解释这个问题，《疏钞》裡面有很长的文字，道霈法师把它节要，但是还是很丰富。我们前面学过清凉的《疏》，我们把《疏》念一段，这是前面学的。《疏》是一个问答，「问，动静相违」，动静是两桩事情，动就不是静，静就不是动，所以互相相违，「去住」也是这样，去就不能住在这裡，住就不能去，这是大家都共同承认、肯定的。现在经上讲「不离」，没有离一切菩提树下，他怎麽会上升，「何得言升」？提这个问题。这个问题，可见得自古以来就很多人怀疑，所以古德有很多解释，「古有多释」。许多解释，先说三个，为什麽？这三个实际上都相同的，意思相同，只是说法不一样而已，所以把这三个合起来一起谈。第一个人说「本释迦身，不起道树」，释迦牟尼佛的身没有离开道树，坐在那裡不动，住在那裡。「别起应化，以升天上」，释迦牟尼佛有神通，化一个身到忉利天去了，他的本身没动，他的化身到忉利天了。这个说法好像也很有道理。第二个人说，他说不起是报身，是释迦牟尼佛的报身，升天是化身，你看跟前面意思很接近。第三个说「不起是法身，升天是化用」。所以这三个就一起答，总的来说，它不是经文的意思，「并非文意」。为什麽并非文意？因为《华严经》上所讲的这个世尊是毘卢遮那，「以此文中，俱是毘卢遮那十身云故」。所以这三种说法都不是正确的。
毘卢遮那十身，我们要注意那个云。十身跟三身是通的，细说说十身，略说说三身，就是应身、报身、法身。《华严经》讲得详细，讲十身，都用十代表圆满。所以把应身，开应身为四身，菩提身、愿身、化身、住持身，这四个是应身；开后面五个是报身，相好身、势力身、如意身、福德身、智身，这是报身；末后一个是法身。所以三身跟十身是讲得通的，开合不同。那个云，诸位想想云是什麽意思？现在我们常常旅行坐飞机，飞机都飞在云上，你就晓得云代表什麽，云代表非有非无，你不能说它有，也不能说它无。为什麽不能说它有？它是个雾气，根本不存在，远看起来有，接近就没有了。这是什麽？这是佛说明所有一切现象都是梦幻泡影，云就是梦幻泡影的意思，相有性无，事有理无。能现能变的法身，法身是能现能变，它都不是真的，所现所变的报身、应身哪是真的？那怎麽可能是真的！如果能把这些事情搞清楚了，你对于这个就没有疑惑了。

『世尊，不离一切菩提树下而上升须弥』，须弥山顶。我们仔细想想，理上没有两样，我们从家裡到道场，一样也是没有离开你的家就到道场来了；从道场回家，也没有离开道场你就回家去了，在理上讲是完全相同的。一切法无不如是，这才妙，所以法叫妙法，相呢？相是幻相，缘生。我们现在是看不到，我们的身不动，不动是法身，我们在某个地方现，缘，有缘他就现身；没有缘，这个身不现，不是没有身，有身，只是不现而已。正如同我们现在看电视，电视屏幕，全世界所有电视台的色相都在这个屏幕裡面，这个我们现在都懂，你也会承认，你只要打开频道它就现，现在前面。你不能说我不打开频道它没有，此地没有。有，真的在此地。这个机器是个缘，遇到这个缘它就现相，就这麽个道理。

所以现在有科学技术帮助我们理解佛在经上说的这些不思议法，我们很多都能体会。我们想到古人，古人没有现代这些科学技术，他们能够相信，能够不怀疑，我们不能不佩服。上上根人不算，那我们是一般人，不能跟他相比的，他心地清淨，一闻千悟。下愚的人我们也不要去问他，他根本就不想，他人非常诚实、老实，所以老实人容易度，他一点都不怀疑，对佛没有怀疑，对菩萨没有怀疑，对法师也不怀疑，你说什麽他都相信，他不知道什麽道理，他能接受、他能相信，难能可贵。绝大多数是中间这一班人，这一班人妄念多，遇到事情追根究柢，要问个清楚，这很难很难。为什麽？佛菩萨的境界不是凡夫境界；或者我们换句话说，放下妄想分别执着那个人的境界，不是具足妄想分别执着的人的境界，这两个决定不同。没有妄想分别执着的知道有妄想分别执着的，他对你太清楚；可是有妄想分别执着对于没妄想分别执着是决定没法子了解，真的不同空间维次。所以这桩事情，现代接受科学知识的能够体会得到，虽然不能完全体会，能体会到少分。所以云这个字在此地表法。

十身，我们也依照清凉大师在《华严经》裡面所说的，第一个身「菩提身」，十身就是十种佛，「菩提身，即正觉佛，又云无着佛」，就是不执着，你看这很好。什麽叫正觉？什麽叫菩提？妄想分别执着统统放下就叫正觉，就叫菩提，这个正觉是无上正等正觉。如果说只放下执着，不执着了，只放下执着，那是阿罗汉，那个不能叫毘卢遮那。「安住世间，不着于涅槃，成正觉故。不着于生死，示乘无着之道而成正觉，故云无着」，这个不执着。实际上这个佛，天台大师讲藏通别圆，藏是小乘，叫藏教佛，执着没有了，他没有说分别，他没有说妄想。这个执着，清凉大师讲得很清楚，他不执着生死，但是也不执着涅槃。阿罗汉生死不执着，他执着涅槃。所以比阿罗汉高，阿罗汉比不上他，他是生死涅槃二边都不着，安住在世间，而成正觉。

释迦牟尼佛给我们示现的就是这种佛，三千年前给我们在这裡示现的，为什麽？八相成道，八相成道是藏教佛。如果通教的、别教的、圆教就没有八相，只有藏教佛有八相成道，藏教。佛家还有个术语叫藏头佛，头是头顶，头是一个人身部位上最高的，就是藏教的头，藏教的顶，小乘的顶。在天台家，天台家讲五教，小教、始教、终教、顿教、圆教，小始终顿圆，这是小教的佛，这是小乘的，示现八相成道的。所以他这裡讲不着，不着生死也不着涅槃，这不容易，所以叫菩提身，正觉身。

第二种愿佛，「愿身，后云愿佛」，在十种佛裡面也称作愿佛，「愿生兜率天之佛身也」。这个愿佛是谁？在我们现在来说，弥勒菩萨，弥勒菩萨现在住在兜率天，将来他从兜率天下生到人间，在人间示现成佛。这是我们娑婆世界在这个阶段，这个阶段叫贤劫，劫是佛家讲的时间单位，是大的时间单位，这不是短的。在这一个大劫裡面，就是贤劫裡面，一共有一千尊佛出世。释迦牟尼佛是第四位，第五个就是弥勒佛，他下生来成佛。他什麽时候到我们这个世间来？这个期限似乎也是相同的。兜率天的一天，跟我们有时差，兜率天的一天是我们人间四百年，这是佛在经上告诉我们的。四王天，这距离我们最近的，是须弥山半当中，四王天住在须弥山半当中，四王天的一天是我们人间五十年。往上去就一倍一倍增加，上面就是忉利天，就是须弥山顶，须弥山顶忉利天一天是我们人间一百年。再上去就是空居天，不在地面，在空中，夜摩天，夜摩天一天是人间两百年，再加一倍。再上去是兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年。那你就晓得，化乐天一天是我们人间八百年，他化自在天一天是我们人间一千六百年。一年是一个圆周，三百六十度，所以一年也以三百六十天计算。一天是我们人间四百年，你看一年是多少天，他的寿命四千岁，再乘上四千，好像是有人有这个数字，我记得不太清楚，五十六亿七千万年，我们人间，弥勒菩萨才下来成佛。

弥勒菩萨不是现在下来，他在兜率天那个地方养道，这个世间众生成熟的时候，哪些众生成熟？也就是释迦牟尼佛的法运一万二千年，这一万二千年当中接受佛法、学习佛法而没有成就的，将来在那个时候缘成熟了。我们这一批释迦牟尼佛法运裡学佛没有成就的人，也都到人间来，会遇到弥勒佛出世，接着跟弥勒佛再学，弥勒佛来接班，我们再学习。你就想想，所以从前李老师常讲，如果我们这一生遇到淨土不能往生，五十六亿七千万年之后，你在这个世间是轮迴多少次？你要受多少苦难你才再遇到佛法？所以说「人身难得，佛法难闻」，道理在此地，这可不是开玩笑的。我们这次要是抓紧了，真能往生，不是不能，只要你肯放下，你对这个世间再不贪恋。帮助别人要缘分，佛也如此，我们怎麽可以勉强？佛不度无缘之人，我们怎麽能度？什麽叫有缘？他欢喜接受是有缘。你把佛法硬塞给他，他不肯接受，没有缘。所以我们晓得，有缘欢欢喜喜一起学，总是要劝他念佛求生淨土，一生成就，不要再等五十六亿七千万年，不要再等这麽长时间。

我们一般学佛的人，说老实话，如果不是修上品十善，修上品十善都不行，还是脱不了这个范围。真的，你要等到五十六亿七千万年之后，再能遇到弥勒佛。上品十善生天，可是天上寿命有限，像忉利天，忉利天一天我们人间一百年，忉利天的寿命是一千岁，这个能计算得出来。忉利天下来之后，你不能再往上去，下来之后那麻烦就大了。下来容易，上去可不容易，往往是愈堕愈深，我们能想得到，为什麽？我们在这一生当中，做的善多还是恶多？每天思想、言语、行为都是善恶溷杂，你就想想，我们是善多还是恶多？哪一个力量大，哪一个先受报；如果恶的力量大，先到恶道受报。我们善的力量超过恶的力量你才能生天。可是有生天这个条件，生忉利天的条件，念佛就决定得生极乐世界。所以这个机会不容易遇到，遇到了要珍惜。所以这是应身，化身佛在兜率天示现，做什麽？后补佛，兜率天是后补佛，愿佛。

第三种叫化佛，「化身」，叫「化佛」，化佛也叫「涅槃佛」。释迦牟尼佛示现也是属于这个，八相成道，八相成道「生于王宫」。既然是应化，当然他就有生死，跟我们世间人一样就有生死。所以他示现入灭的时候就叫涅槃，印度人叫涅槃，我们中国人叫灭，所以叫涅槃佛。由此可知，菩提佛是从他智慧上说、觉悟上说；涅槃佛是讲他的化身，他的应化身，八相成道有生有灭。无生灭裡面现生灭，生灭即是不生灭，这个我们就很不好懂。如何能够把这个诸法的真相、实相搞清楚？那真的，我们要知道物质现象它的存在是非常短暂，短暂到我们没有法子想像。念念并不是相续，如果是相续，那就变成真的，不是相续，没有相续，每一念都是独立的。但它相似，不相续，它相似，所以我们说这个现象是相似相续相。相续不是它的相相续，相续是它念相续，它念不断，前念灭、后念生，这个念头灭底下又生。就像电影放映机的镜头开关一样，镜头开关，你看那幻灯片在裡面旋转，它速度太快，这是事实真相。了解这个事实真相，才知道什麽叫不生不灭。不生不灭是真正的大般涅槃，没有生灭。我们眼前的相不是生灭相，没有生灭。你们看电影，懂得电影放映的原理，你真的明白了，回光返照，一看现实的境界，它就是这个相，就是这个大的放映机，宇宙就是银幕，银光屏幕。速度之快，真叫亿万分之一秒。我们现在一秒钟，现在这个电影一秒钟二十四个幻灯片，张张不一样，张张不相同。佛在《仁王经》上告诉我们的，这是方便说不是真实说，一秒钟有二十一万六千张幻灯片。我们现在人间的电影，一秒钟二十四张，佛在《仁王经》上，一秒钟二十一万六千张，你怎麽知道这世界是假的？

不要说真相，就是从这个比喻上来说，《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你就能体会，你就能悟入。悟入有什麽好处？悟入之后才真正能够把妄想分别执着捨掉，不再打妄想。像什麽？像袁了凡一样，自己知道一生的命运算定，打妄想没用处。了凡先生虽然不打妄想，他在无明裡头，他执着什麽？执着一个没有妄想，不打妄想了，还是执着，分别执着没有放下。如果我们了解事实真相之后，分别执着就能捨掉，我不再执着，我也用不着分别，虚妄的，你分别它干什麽？念念都是自性在现相。自性现相这套理论，法相唯识裡面讲得清楚，这相怎麽现出来。《华严经》是法相宗六经之一，法相宗主要有六部经十一部论。你要了解事实真相。事实真相了解了，你无忧无虑，你的心清淨自在，确实法喜充满。那就像看万花筒一样，看的是什麽？还没有觉悟、还没有了解事实真相的这些众生，在那裡起惑、造业、受报，受报又起惑、又造业、再受报，就干这个。你会跟诸佛菩萨一样说同样一句话，六道众生叫「可怜悯者」，你会说这句话。这些境界是他自己造的，不是别人给他的。自性裡面的震动，实在讲自性是本来不动的，能大师讲得很好，「何期自性，本无动摇」，自性是不动的，就是法身，法身不动。动的是什麽？全是自己的妄念，自造自受，全是自己的妄念，跟别人毫不相干，这才叫正知正见。这个世间人，我们看到是怨天尤人，错了。

佛在经上常常劝我们，稍稍觉悟之后你就应该行善，为什麽？行善是性德，与自性相应，你帮助一切苦难众生。我们现在一般人怕了，我帮助他们，谁帮助我？我的财捨掉之后，明天谁给饭给我吃？他有疑虑，这是什麽？全是妄想，统统是妄想分别执着。为什麽？不知道自性裡头是圆满的。惠能大师第三句说得好，「何期自性，本自具足」，你自性裡面的智慧是无量的，你自性裡面的财宝是无量的，没有人知道，没有人相信。佛告诉我们，愈捨愈多。章嘉大师那时候教我，我刚学佛的时候，「佛氏门中，有求必应」。后面他又加个注解，他说当你求没有感应的时候，有求不应，什麽原因？你有障碍，你把障碍除掉，你所求的就现前。这个障是业障，我们求财、求功名富贵，是烦恼障障住；我们求学、求智慧，所知障障住。所知障是分别，烦恼障是执着。执着障放下，你求功名富贵的时候，真的有求必应；分别放下了，智慧现前。

释迦牟尼佛菩提树下的示现，给我们做榜样。释迦牟尼佛物质生活捨掉，做给我们看的。但是他的相好，三十二相八十种好，这个自然现前的。阿难尊者看到佛的相好才发心出家，说这个相太好了，这个相不是父母生的，是修得的。阿难说得没错！放下妄想分别执着，你自性裡面的如来智慧现前，如来的德行现前，如来的相好现前，那真正的相好。我们凡夫没有那麽大的福报，没福，所以只能看到三十二相八十种好。真正福报是要妄想分别执着统统放下，你才有那麽大的福报。那你见毘卢遮那，毘卢遮那是身有无量相、相有无量好，那数不尽的。在中国，惠能大师给我们做了个证明，放下就是。我们为什麽不肯放下？没搞清楚，事实真相没有搞清楚；搞清楚之后，不要人劝，这个好处太大！佛说《华严经》意思就在此地，就告诉你放下之后你得多麽殊胜的利益。你搞清楚之后，你还能不放下吗？所以这是示现佛身在这个世间的用意。告诉你一切众生本来是佛，你跟释迦、你跟弥陀、你跟毘卢遮那没有两样。搞明白之后，然后才知道释迦是自性释迦，弥陀也是自性弥陀，不是外面的，那是我自己的性德，自性所现的。淨土，唯心淨土；华藏，唯心华藏；这个娑婆，唯心娑婆。自性释迦，不是别人，原来是自己，自他不二。这比此地「不离菩提树，上升忉利天」更精彩，这是事实真相。

第四个「住持身」，在十佛裡面叫「住持佛」，或者称「持佛」，持佛就是住持佛。这是什麽？这是佛灭度之后，「自身舍利」，留下舍利给后人去供养，做个纪念，「住持佛法之身」。所以佛像也是属于住持佛。我们今天讲三宝，佛不在世了，佛宝是什麽？佛像是佛宝，佛的舍利是佛宝。佛陀在世的时候，佛宝是第一，为什麽？我们跟他学，他教导我们。佛灭度之后，佛宝就退居第二，就不是第一，第一是什麽？第一是法宝。佛的经教留下来，我们要从经教裡面去学习，所以经教比佛像、比佛舍利更重要。你供养佛像、供养佛舍利，你有这种虔诚恭敬，得一点感应，得一点福报，很不容易开智慧。你真能放下分别执着，智慧会现前；你放不下，你得的是福报，人天福报。如果烦恼习气重，这个福报就在三途，畜生裡面有福报，饿鬼裡头有福报，地狱裡头没有，这些真相要明白。

我们要想到真正的身，理体的身是法身，法身没有相，法身无处不在、无时不在。法身能现能变，变是随着众生变，不是他自己变，他自己永远不变，这个道理要知道。譬如黄金，古人讲的「以金作器，器器皆金」，黄金永远不会变，人可以拿黄金来叫它变，我用黄金做个佛像，它就变成佛；我把黄金做个菩萨像，它变成菩萨；我把黄金做成一个小狗，它就变成畜生；我把黄金做个罗刹，它就变成鬼道，它随着人变。不管它怎麽样变，黄金有没有变？没变，黄金是法身，一切身都离不开法身，离开法身，没有身了，这个道理要懂。法身在哪裡？法身就在变化的形相裡，花草树木也是法身变的，山河大地也是法身变的，虚空还是法身变的，没有一样不是法身变的。离开法身，没有一法可得，法身才是真正的自己。「十方三世佛，共同一法身」，后面还有，这《华严经》上都念过，「一心一智慧，力无畏亦然」，平等的。平等，我们今天很不平等，不平等是你自己造的，不是别人造的，你自己有分别、有执着，不平等。一切众生分别执着不一样，显示不平等。

分别执着妄想全是假的，有这些东西就有十法界，这些东西没有了叫一真法界，原来十法界就是一真法界，一真法界就是十法界。菩萨放下了，菩萨入一真法界；你放下了，现前你就住一真法界。我们在这个世间上，如果你真放下，你跟佛菩萨一样住一真法界又跟六道众生在一起，这就是像这个经上讲的，佛在菩提树下，忉利天宫他也有，他也在忉利天，他也在夜摩天，也在化乐天，也在他化自在天，哪个地方都有，到处都看到。这真的，不是假的。什麽地方有缘他就现，同一个世界，一千处有缘一千处现，一万处有缘一万处现。就像我们现在这个电视传播一样，什麽叫有缘？你那个地方架设天线，你能够接收，这就有缘。我们在现场，在这边学习，在这整个地球上，我们现在用网路、卫星，统统能收到，那就有缘。你有这个设备，你按上频道，形相现，不就是有缘吗？就这麽回事情。不过称性不要这些机器，用不着这麽麻烦，自然就现，比机械、媒体还要传神，为什麽？机械、媒体毕竟是现局部，我们这整个环境你看不到，是平面还不是立体的。我们性德的显现是圆满的，是你可以接触的，这是性体起用。

第五「相好庄严身」，也叫做「业报佛」，这个字应该是佛字，业报佛。为什麽？「以无边之相好庄严佛身也」，后面有，「万行业因之功德，故云业报佛」，业报佛是对的，这业报佛。业报佛是佛示现给众生看的。你不是要相好吗？你要相好，你要修好因。心善，相就善；心慈悲，相就慈悲；心清淨，相就清淨；心健康，相上就决定没有毛病，你身体就健康。连那个看相的都会说，相随心转。《了凡四训》裡面，云谷禅师对袁了凡的开示，就是告诉他命随心转。那个命是什麽？我们现在人讲命运，随心转的。那你改造命运很容易，你把念头改正过来命就改了，把从前种种不善的习气统统改正过来，你命全改了，这是真的，不是假的。佛菩萨为什麽这麽相好庄严？佛菩萨生生世世行善，无量劫来都修善心，没有一个恶念，所以无边之相好庄严佛身。我们为什麽要作恶？相好身裡面最重要的是修忍辱、修布施，这大乘教佛常讲，修布施、修忍辱。忍辱是什麽？消业障，布施是增福慧，修财布施是给你添福，修法布施是增长智慧，你要很认真拼命去干。

捨光了，历史上有榜样，中国的财神爷给我们做最好的榜样，很可惜大家没看出来。中国人的财神爷范蠡，台湾人现在把关公当作财神很没有道理，关公是讲义气，没教人发财，范蠡是真发财。越王勾践的大夫，他跟文种两个人帮助越王勾践复国，那真不容易，国家被人灭了又能够恢复，最后把吴打败，报了仇，雪了耻。他对于勾践这个人知道得很清楚，这个人可以共患难不能共富贵。患难的时候你跟他建议，真的叫百依百从，他能够用你；富贵的时候，他就不需要你了。他了解。所以当吴国一灭之后，他留一封信给文种，叫文种要离开。文种不相信他的话，建这麽大的功何必离开？没想到，勾践确实赐文种自杀。而范蠡聪明，带着西施走了，西施是他的夫人，改名换姓叫陶朱公，陶朱公就是范蠡，做小买卖，跟西施在一起做小买卖。做了几年发大财，发了财之后，把他的钱财统统布施光，帮助这些贫穷苦难的众生，统统施光。施光，从小慢慢再做起，从头再起，三年之后又发，发了之后又施光，三聚三散。散不完的，为什麽？愈施愈多，愈多愈施。所以中国人以他为财神是有智慧，他真的教导我们发财之道。那时候佛法没到中国来，跟佛经上讲的道理完全相同。佛经还没有来的时候，他就先用上，真有效，这个道理要懂。

自己的生活必须要节俭，不可以浪费，为什麽？这才跟性德相应。念念都能照顾苦难众生，慈悲，大慈大悲。我们学佛的人知道这种人是菩萨再来，为大众示现做好样子。世间人梦寐所希求的财富、聪明智慧、健康长寿，这些东西在佛法裡面叫鸡毛蒜皮，小道；大道是成佛、成菩萨，那是大道。大道都能求得到，小道算什麽！真叫轻而易举。你肯不肯散？你散了之后马上就聚，聚了再散，要做这个示现给大家看，让大家觉悟。觉悟之后再不争财，这社会才安定，这才叫救世。可是今天没有人敢这麽做，原因是什麽？不了解事实真相，以为自己赚这麽多钱都是辛辛苦苦，他也不相信它是命，相信他聪明、他有手段，他相信这些，那就没法子。相信命运的，也讲不彻底，你命裡财从哪来的？为什麽你命裡有财，他命裡没有财？命裡有财，过去生中修财布施；命裡有智慧，过去生中修法布施。你修得多，你命裡财库多；你修得少，你命裡财库少，就这麽个道理。明白这个道理之后，我现在努力在修。了凡先生他能够依云谷禅师的教诲认真去做，他得到了。你们再看《俞淨意遇灶神记》，灶神给他的开示，他完全接受，依教奉行，果报他得到了，这很明显。自古以来，依照这些方法改造命运的，在中国，人数不计其数，没有写出来的太多了。了凡先生是自己写出来教他的儿子，命运是可以改造的，不是宿命论，是可以改造的，俞淨意先生是他的同乡写了一篇文字把它传下来，当然还有很多这一类的记载，在中国古人笔记小说裡很多。确实善有善果、恶有恶报，你要是很冷静的观察，业因果报就在面前。你看这个花花世界，看芸芸众生，你静观性相、理事、因果，无一不清清楚楚摆在面前。为什麽看不到？你的心乱了，心浮气躁，摆在面前的事情你看不到。

佛示现业报身教导我们。这个业报的基础就是十善，十善业是基础，从这裡下手。十善业是原理、是原则，它的展开是万善，不是十善，万善同归。此地讲无边之相好，酬，酬报万行业因。菩萨修六度万行，六度是纲领，每个条目都是没有边际的，布施没有边际，持戒也没有边际，持戒是守法，忍辱没有限量的，精进、禅定、般若，每一条都是遍法界虚空界。利益众生才是真正利益自己，帮助别人才真正帮助自己，帮助自己成佛道，佛告诉我们的。为什麽？这是世间人想不通的，为自己是害自己，念念想到自己不想别人，害自己，这世间人想不通。为什麽？我们学佛之后才知道，念念为自己，坚固的我执，我执不能破，换句话说，六道轮迴就出不去。六道是我执造成的，我执破了六道就没有了。佛这麽一说，我们才恍然大悟。那坚固一切为我的人，这个亏吃大！他真可怜。六道出不去，那你就要晓得，肯定在三恶道的时间长，苦日子多；在三善道的时间短，快乐的日子少。

佛菩萨慈悲做样子给我们看，教我们捨。大小乘经论裡佛说过太多次，「积财丧道」。我们可以把这个换一个字，你就更容易懂，佛说积财丧道，我们换一个字，「积财障道」，障碍。所以佛什麽都不要，没障碍。随缘就没有障碍，攀缘就有障碍，恆顺众生，随喜功德，没障碍，这个道理要晓得。总原则、总纲领，「一切法从心想生」。所以心真的要纯淨纯善，才能得相好庄严。你看《无量寿经》经题上教我们「清淨、平等、觉」，菩萨修行成佛三个纲领，菩萨修什麽？就修这个，果报是什麽？「庄严、无量寿、大乘」。大乘是智慧，清淨平等觉，与觉相应，觉是因，大乘是果；清淨是因，庄严是果；平等是因，无量寿是果。所以如来的相好庄严统统具足，真的是大乘无量寿庄严。修因一定得果报，这是万行业因功德的果报，业报佛。

第六叫「势力身」，我们今天讲有权、有势力。世间这个势力是位置高，有权有势，那是假的，那不是真的。真正的势力是心，所以势力身是「心佛」。你看底下解释不多，「以佛之慈心摄伏一切，故云势力身，亦云心佛」。在八相成道裡面，你看佛降魔，魔太多，种类太多，佛用什麽力量来降他？慈心，慈心是无条件的爱心，让所有一切的魔王外道统统都顺从。所以慈心的力量最大，无比的势力。中国的教育是以这个为中心，「父子有亲」，父子的这种亲爱，相亲相爱，这就是慈心。因为是父子这个关係，所以彼此恩爱没有条件，天性。他不能成佛，原因在哪裡？他没有离开分别执着。他只念念，他是我的父母，那怎麽能不爱？父母说他是我的儿女。如果能把这个爱心永离妄想分别执着，这个爱心是遍法界虚空界，你把法界虚空界所有一切众生都看作父母子女，这是佛、这是菩萨。

所以佛在经裡面告诉一类的众生，大概这类众生都是孝子，对佛法理解不够透彻，佛在哪裡？佛才告诉他，你家父母，你家裡面的父母，就是两尊活佛在你家裡，你都不能尊敬，你到寺庙裡拜佛有什麽用？活佛在家裡他不拜，到寺庙裡去拜泥塑木凋的佛，这叫颠倒！这个学佛就学错了。什麽时候你能成佛？你把所有一切众生，年岁比你大的，你都看作他真的是我父母；年岁比我小的，都看作自己的子女，恭喜你，你成佛了。如果没有达到这个境界，你还是凡夫一个。为什麽？没有捨弃妄想分别执着，你当然是有层次、有先后。像我们爱父母，慢慢把这爱心扩大，爱我的兄弟姐妹，爱我的家庭，爱我的家族，爱我的邻里乡党，逐渐的，这叫爱缘慈、众生缘慈。你妄想执着没有放下。

放下之后，这个爱心，真诚的爱心跟法性一样大，这是性德。慈悲遍法界，善意也遍法界。无论什麽样的魔王外道要想来障碍你，要想来害你，慈心没有不能成佛的，为什麽？他有佛性。我们中国人《三字经》上讲的「人之初，性本善」，他本性本善，怎麽不能成佛？没这个道理的。所以你要肯定人性本善，在佛法讲要肯定人性本觉，他本来是佛，迷惑颠倒变成了魔王、变成了罗刹，只要你用大慈悲心，甚深的慈悲心，必定感化，没有不能感化的。无比的势力从这裡生的。我们遇到障碍，想什麽方法都没有办法化解，没有慈心，没有慈悲心就不行，慈悲心能化解一切。

下面第七个「如意身」，也叫做「意生身」，意生跟如意是一个意思，就是十佛裡的「如意佛」。如意佛怎麽讲？「对于地前地上菩萨」，地前是讲三贤，就是十住、十行、十迴向，地上就是十地。由此可知，如意佛在哪裡？在诸佛如来的实报庄严土。也就是说法身对他们所现的身是如意身，圆满的称性。我们现在读的经文，这是十住菩萨，十住、十行、十迴向、十地，这裡面所讲的佛都是如意佛，都是如意身。

后面接着，「福德身，即三昧佛。常住于三昧之身也。三昧为福之最，故云福德」。这是世间人知道不多的，有大福德的人知道，究竟圆满的大福报是什麽？给诸位说，清淨心，三昧是清淨心、是平等心。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，正常的享受，也翻作禅定。正常的享受，反面就是不正常的享受，你懂得什麽叫不正常的享受，你就知道什麽叫正受。佛说六道众生，从非想非非想天到阿鼻地狱，这是六道，他们的享受都不正常。怎麽不正常？佛说把享受归纳为五大类，欲界众生，身有苦乐，苦乐不正常，心有忧喜，不正常，苦乐忧喜；色界、无色界，他们住在四禅八定，住在定中，身没有苦乐，心没有忧喜，捨受，捨是给他们讲的。什麽叫捨？他捨了，身捨苦乐，心捨忧喜，这是很好，但是怎麽样？他不是永久得到，色界、无色界天都有寿命，寿命到了他就失掉，苦乐忧喜又现前，所以他又往下堕落。这是佛讲六道，六道众生苦，他所受的不外乎这个五种。正受，正受就是身没有苦乐、心没有忧喜，永恆的，真的得到，永恆的，这叫正受。所以底下这一句话是非常重要，三昧为福之最，这很多人不晓得。我们用最简单的话来说，清淨、平等是福之最。什麽人有最高的享受？方东美以前把佛法介绍给我，说学佛是人生最高的享受。人生最高的享受是什麽？你心地清淨平等，没有比这个再高了。心清淨，没有苦乐，心平等，没有忧喜；由此可知，有忧喜是心不平，有苦乐是心不清淨。而清淨平等是性德，是你本性裡头有的，苦乐忧喜你本性裡头没有。我们就晓得，回归自性是真正的福德，搞六道轮迴哪来的福德？四圣法界有福德，不圆满，这我们要知道。

我们想修福德、想求智慧，我们用什麽心？用清淨心、平等心、真诚心、慈悲心去修三种布施。修布施不要着相，修布施不要去问、不要有疑。佛在大乘教裡头常讲，菩萨最大的障碍就是疑，菩萨没有贪瞋痴慢，他有疑，因为有疑，障碍菩萨精进。所以为什麽佛要这样讲经，要讲得这麽详细？没有别的，帮助菩萨断疑生信。没有疑了，真精进。我们是初学，烦恼习气业障深重，总以为自己想的是正确，佛讲的好是很好，点头，也讚歎，不敢接受。比方说，佛是讲得好，是应该这样做，自己为什麽不做？我捨了之后，明天真有这麽大的福报吗？福报真能现前吗？他不敢想，万一没有怎麽办？他要有这个疑心的话，他布施掉的时候，他得不到，他真的是得不到，为什麽？他有障碍，他不相信，他不懂一切法从心想生，你自己怀疑，它就不生，道理就在此地。你根本不理会它，它自然来，不想要，它也来。确实这个因果，种瓜得瓜，种豆得豆，种的时候是一粒种子，收的时候是很多。这是性德，法尔如是。你看看大自然，它就是这样的，你为什麽不相信？哪个种子种下去不开花、不结果？没有的，我们为什麽自作聪明，不相信老人言？自作聪明，结果还是作茧自缚。明白了，真的明白了，他就干，不明白不肯干，真明白欢喜干。

我们看了凡先生确实是个很好的范例。了凡先生最大的忧患不是别的，无后为大，他的命中没有儿女，到他就完了。这个事情在历史裡面看，很多。他的儿子是求来的，命裡没有，他行善，把行善的功德迴向求儿女。真的他得了一个好儿子天启，不错，天启以后结婚，好像生了七个还是八个，所以现在他这一支很繁盛。了凡先生现在孙子第十六代，年龄跟我差不多。我们拍《了凡四训》电影的时候曾经到他家去访问过，他还传信给我，希望我到他们家裡去参观。有机会真的是值得去看一看，坟墓都还在，明朝时候人。所以信心，能相信真就有福，怀疑的人没有福报。

第九是「智身，即性佛」。这个智是「大圆镜智等之四智也。是为本有之性德，故云性佛」。大圆镜智是阿赖耶转变的。转变的就是四智，转第六意识为妙观察智，第六是分别，你只要不分别，把分别放下，妙观察智就现前。什麽叫妙观察？一接触就明瞭，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触，一接触就通达明瞭。六祖惠能大师给我们做最好的示范，不要学，妙观察。转第七识为平等性智，第七末那是执着，执着放下，平等性现前。这两个转了之后，前五识跟阿赖耶自然就转，这佛在经教告诉我们，转识成智就成佛。应该怎麽转法？从因上转，第六、第七是因上转，第八跟前五是果上转。果我们做不到，我们只能从因上。分别执着是因，第六意识是分别，第七识是执着，只要我们六根接触六尘境界不分别、不执着就转识成智。不分别、不执着比一般世间人那个分别力量强上一万倍都不止。所以你们有分别，看不出事情真相，没有分别的人能看出真相；有执着的人看不到真相，没有执着的人能看到。中国有一句谚语说「当局者迷，旁观者清」，这个话说得很有味道。当局是什麽？他分别执着很重，他看不清楚；旁观的人是什麽？旁观的人分别执着轻，为什麽？与他自己不相干，没有利害关係，他看得很清楚。与自己利害有关係，他看不清楚，他煳涂。这话很有道理，那是轻重不一样。如果说是完全与自己没有关係，你对整个宇宙，真的跟自己有没有关係？没有关係，没关係就是有关係，有关係就是没关係。为什麽有关係？整个宇宙是自性变现，心现识变的。没关係是什麽？每个人所做的跟我都没关係。虽没有关係，我要帮助他回头，他很可怜，他迷得很可怜，这就是菩萨慈悲心生起来了。

所以慈悲是性德，是自自然然生起来的，没有什麽条件，也没有什麽理由。就像是父母对子女一样，或者是孟子所说的「恻隐之心人皆有之」。你看到二、三岁的小孩要掉到坑裡面去了，你会不会赶快把他拉一把？他也不是你的儿女？这是本性，恻隐就是慈悲心，恻隐之心就是悲心，人皆有之，自自然然的，没有任何条件。所以你只要把这个转过来，你的智慧德能全现前。这两个一转，前五识，成所作智，为什麽？你有智慧。你有智慧，干什麽没有一样不能成就。前面是眼耳鼻舌身全转了，后面是阿赖耶识。阿赖耶识是什麽？本来裡面是仓库，仓库裡面装的是什麽？全是垃圾，习气种子。起个善念，一个善的种子；起个恶念，恶业的种子，遇到缘它就现行，它就感果报。善的种子，三善道的果报；恶的种子，三恶道果报。那你去想，你每天的念头有几多善念、有几多恶念？善念是人天，恶念是三途，你就晓得你将来会到哪裡去！你就清楚了。可是一转之后，全变成智慧，转阿赖耶为大圆镜智，圆是圆满，大是广大，广大圆满的智慧。善的种子、恶的种子全变成智慧，这就是佛菩萨果地上无量无边的智慧。所以烦恼习气跟智慧是一不是二，一体的两面，转过来就是智慧；迷了，迷了你无量的智慧变成烦恼。觉迷就是转变的缘，一定要觉，一定要转。转是自己转不是别人转。怎麽转法？把分别执着尽量放下。放不下怎麽样？尽量减少，天天在降温，希望降到没有了，那你就成就。所以到后头这句话，这是本有的性德，四智是本有的性德，所以叫性佛。本有的性德就是本性本善，纯淨纯善。

最后「法身」，就是「法身佛」，「智身所了之本性也」，所以法身就是法性，本性就是法性。法身跟法性是一个意思，从相上讲，我们叫法身；从体上讲，我们讲法性。任何一法，它的体都是法性，平等的。遍法界虚空界是它变现的，这就是能生万法，这是能生的；万法是它所生的，十法界依正庄严是它所变的。怎麽会知道？智身所了，前面讲的性佛，你转八识成四智，你就明白，没有能够转八识成四智你体会不到。我们今天是听释迦牟尼佛所说，知道有这麽回事情，自己没证得。知道了，希望我们把这个定为我们人生的目标，我们人生努力的方向，我们要修这十种身。见到法身就成佛，转八识成四智，圆满成佛。这是相宗修行的纲领。我们要转，不能不转，还要念佛，这双管齐下，这个成就就更不可思议，所以这是我们应该要努力。

后面还有几句，配于通常的三身，前面我跟诸位报告了，从菩提身到住持身，这是应身，三身裡面的应身；从相好身到智身，这五种身是报身；后面这是法身，这配三身。今天时间到了，我们就学习到此地。