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标题: 富在知足贵在知足福在受谏 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 19:42 标题: 富在知足贵在知足福在受谏

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大方广佛华严经（第一二六五卷）　　

2004/5/22　　澳洲淨宗学院　　

富在知足贵在知足福在受谏

诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第六首看起：

【于法无疑惑，永绝诸戏论，不生分别心，是念佛菩提。】

这十首偈前面五首是讚歎「佛法难思」，后面五首是「示入方便」。从第六首这讲方便。清凉大师在注解裡面为我们提示的，「上来说佛，不离功德菩提」，就是前面的五首偈。「上所说法，不离教义，次第令入」。这个令入，这不是八，这是出入的入，次第令入。「初偈令念菩提」，这是第六首偈。这四句说四桩事情。第一句「善决性相」。念菩提也就是念自性，也就是念真心，也就是念第一义，我们通常讲正念真如，或者加上一心正念真如。这首偈特别是对我们念佛人来讲，重要！我们确实要好好的来学习。
第一句是先决条件，『于法无疑惑』，正念才能够生得起来。清凉在此地把这四句都给我们说出来，我们在此地把这个文念一念。「次二句」，就是第二句、第三句「契理绝想」，想就是妄想分别执着，这断掉了。「以生分别想，即戏论故。具斯二义为念菩提」。具足这两个意思，契理绝想这两个意思就是还要离一切戏论。「故大般若云，觉法自性，离诸分别，同菩提故。又心绝动摇，言亡戏论。又瑜伽九十五」，就是《瑜伽师地论》第九十五卷，我们知道《瑜伽师地论》总共有一百卷，第九十五卷裡面有讲「六种戏论，故名为诸」。这是清凉大师给我们提示的。我们来细细的看看清凉大师的讲解。

「善决性相」，着重在这个「善」字，这个字非常活泼。决是决断，就是说你对于性相，性相后头还有理事、因果，我们常常在讲席当中提醒同学，这六个字把世出世间法包括尽了，世出世间一切法归纳起来总不外这六个字。性是体、本体，相是现相，体性现相，这是讲宇宙、众生的来由。宇宙从哪来的？世界从哪来的？这世界就是我们今天讲的星球、星系。星球裡面有许许多多的众生，这都从哪来的？这是性相，性能现能生，相所现所生。佛在大经裡面告诉我们，能所是一不是二，这是不思议的境界，《华严》这部经讲得透彻。就现相上来讲有事、有理、有因、有果，虽然非常複杂，经论上常讲无量因缘，无量因缘总归纳起来不出理事因果，这就都包括了。

善决，这讲到这个善字。佛常常跟我们讲「佛无有定法可说」，这就善。法如果是一定的，不能改变的，那这个法是死的，不善。譬如方位，我们讲东南西北，说东南西北，你总得有个座标你才能说，不然的话，这东南西北是戏论，毫无意义。哪裡是东？哪裡是西？我们以现在住的这个地方澳洲，以这个为座标，澳洲的东面是南美洲，澳洲的北面是印度尼西亚，西面也是印尼，南面是南极。如果我们以新加坡为中、为座标，东南西北就变了。所以，法怎麽能有定法说。佛经上讲得很清楚，以我们娑婆世界为中心，阿弥陀佛的世界在我们的西面，西方极乐世界。如果再往西面去，从阿弥陀佛就是十万亿佛国土再往西面去，那边的世界称什麽？阿弥陀佛的世界在东方不在西方。极乐世界上方有世界，上方看极乐，极乐在下方。下方有世界，下方世界看阿弥陀佛在上方。它到底在哪一方？一定要有个座标。懂得这个道理叫善，不晓得这个道理那就不善。

所以世出世间法不是定法。又何况这个座标它还会变，现在科学家已经证实，地球在空中运转有个轴心，南极、北极，这个轴心不是固定的，它振动，振动的时候也稍稍有差异，若干年它有个週期，这个稍稍学一点天文的同学们都知道。这从小的。我们知道太阳系是绕着银河系转的，银河系是个大的旋转的星体，也是围绕着一个中心在旋转，那个中心也不稳定。银河究竟绕着什麽圈子在旋转，现在科学家还没证实，我们相信将来一定会发现，因为它太大了。这些事，《华严经》我们前面讲过，「世界成就品」裡都说过。

无论世界多麽大，无论微尘多麽小，总不出性相、理事、因果。用在我们日常生活当中，用在人事裡面，这一句话显得更重要。我们对于一个人没有疑惑，对于一桩事没有疑惑，你真的把它搞清楚、搞明白，这个疑惑才能断。如果没有搞清楚、搞明白，你怎麽能不疑惑？试想想看，不想别人想我们自己，我们自己对于什麽没有疑惑？对宇宙、对天地、对大自然，对一切人、对一切事、对一切物，可以说没有一样不疑惑。为什麽会有疑惑？没有一样我们是真的搞清楚、搞明白，所以有疑，惑是迷惑。有怀疑、有迷惑，于一切法统统都有疑、都有惑，这是凡夫，六道凡夫。四圣法界裡面有没有疑惑？还是有疑惑，比我们少一点。六道裡面的疑惑他清楚了，他没有疑惑了，他超越了。四圣法界、一真法界他有疑，他有惑。所以他还不能超越十法界，还不能够证得一真法界，什麽原因？疑惑。所以佛经上常常讲「断疑生信」，生信就除疑，这是大事，这不是小事。

「于法无疑惑」，我们就现前来讲两种人。一种人上根利智，他确实于法通达明瞭，这种人在佛法裡面称为法身菩萨，他没有疑惑了。法身菩萨就是一般人讲的明心见性，见性就是对于性相、理事、因果通达明瞭，他证得了。没有见性的那些修行人还有疑，所谓是小疑有小悟，大疑有大悟，疑要是断掉了，彻悟。大彻大悟，华严会上圆教初住以上的菩萨，于法无疑惑，十法界裡面于法统统都有疑惑。所以这个偈子不是对普通人讲的。

在我们这个世间，刚才讲了两种人，一种人是上根利智，虽然他不是明心见性，没达到这个境界，他对一切法虽然不知道，他也不疑，他也不迷惑，这是什麽原因？善根深厚。他对于经教裡面所说的，他能接受。虽然对于佛所讲的这些性相、理事、因果不甚明瞭；不能说他不明瞭，不甚明瞭，能了解个几成，百分之二、三，十分之一、二。其馀的呢？其馀他不疑。为什麽不疑？相信老师，对老师具足了信心。所以对于老师的教诲，他肯定是依教奉行。这个人善根深厚。

另外一种人他完全不知道，对于性相、理事、因果，他完全不通，但是他有福报。什麽叫福报？佛怎麽说，他就怎麽做，他也不问什麽道理，绝不追究，他没有疑问。佛教我怎麽做，我就怎麽做，那还会有错吗？什麽道理不懂也不问，依教奉行。佛叫你万缘放下，他真放下；叫你一心念佛，他就准一心念佛。这个人念几年佛，真的站着、坐着预知时至往生了，福德深厚！这不是普通人，大福德，我们常讲下愚。所以「唯上智与下愚不移」，这两种人好教。

下愚是有福，上智是真有智慧，麻烦就是当中这一截。当中这一截人数特别多，既非上智又非下愚，他对于宇宙之间世出世间一切法充满了怀疑，对佛、对菩萨信心生不起来，这是我们常常讲的业障深重，障碍了他的福德因缘。这没有法子，这就是佛法裡面讲「无缘之人」，佛不度无缘之人。佛也没有办法叫他相信，必须等待他的业障消得差不多，生生世世修积的这些善根渐渐成熟，这个时候他才能生起信心，那个时候佛菩萨会来教他，会来帮他忙。「佛氏门中，不捨一人」，这些事跟理我们都要明瞭。所以清凉在注解裡头，善决性相。

我们今天说老实话，学上智学不到，学下愚也学不到。早年我年轻的时候跟着李老师学，李老师就给我讲过好几次，他说他想学愚，学了几十年都学不像。学愚不是容易事情。古德常常这样劝人，这上智是你没有办法勉强的，下愚可以学。不管能不能学到，对自己肯定有好处。为什麽？你能学下愚，你一定会谦虚，你对一切人事物会恭敬、会尊重，会降低你的贡高我慢，这对你修学就有很大的帮助。真正那个愚叫愚不可及，在这个世间自古以来，就在现前我们也看到不少，老实人，真干！你问他教理他不懂，他没有听过经，甚至还有不认识字的。他们真的相信，一门深入，真的是长时薰修，他的光阴不空过。

我相信我们同学许多都听说过倓虚法师所说的，谛闲法师有个徒弟锅漏匠，那就是愚不可及，我们一般人比不上他。你看看他就是相信老师，他的老师是谛闲法师，师父教他放下万缘专念阿弥陀佛，他就真念，他真放下。师父教得好：念累了，你就休息，休息好了就接着念。告诉他：将来准有好处。他也不问什麽好处，他就听话，他没有疑惑，这一点难得。死心塌地念了三年多，果然有效，他站着往生了。预知时至，站着走的，走了以后还站了三天，等待谛闲法师来替他办后事，不得了！这个事情距离我们还不算太远，半个世纪之前的事情。念佛往生的，在近代这种人佔大多数，而且那个成就、往生的瑞相不可思议。我们仔细再看看这些人，多半是很苦的人，生活在这个世间吃尽了苦头，怕苦不想再吃苦了。所以遇到一个善知识、遇到一个好老师教他，他百分之百的顺从，一丝毫疑惑都没有，真的是如大经所说的「信为道元功德母，长养一切诸善根」，他信。

我们今天学佛岁月时日不少了，有人学了七八年、十几年、二十几年，我学了五十三年，为什麽没有他们这样成就？不说跟别人比，跟锅漏匠我们就比不上他，他三年都成功了，我们搞了五十三年。原因在哪裡？他百分之百的信心。我们今天搞这麽多年，说老实话，对佛法能有百分之五十的信心，不错了。百分之五十的信心，那功夫稍稍能得力；要是不到百分之五十，功夫不得力。到什麽时候你才有成就？最低限度要有百分之五十九的信心，你才有成就。在百分之五十，不错了，这得力了，加速度向上提升，一点都不怀疑。经论上所讲的，我们每天在读诵，有些我们能懂，很好。不懂？不懂也不怀疑，也无须去研究，研究没得用、没用处，读过就好。一遍一遍读过，阿赖耶识裡头种子落下去了。等到哪一天信心清淨了，则生实相，就豁然大悟。这是真的不是假的，定能开慧。

二、三句『永绝诸戏论，不生分别心』。这两句清凉大师给我们提示的是「契理绝想」，说得好。契是契入，理是什麽？理就是诸法实相。世出世间一切法的真相，你体会到了，你契入了，你明白了。契入是个形容词，真的有没有入？没有出入，有入就有出。老老实实说就是觉迷。长时间在迷，一旦觉悟，那个觉就叫做契入，不是真的有个入。你要真的讲找个入找不到，那你就错了。前面一首偈讲到「无性无所转」，无性，哪有出入？所以没有出入。在自性裡头，没有分别、没有妄想、没有执着，一法不立，一法不生，法尔能现，这不可思议。法尔是自自然然它能现（能变现）一切法。虽变现一切法，你不要以为这一切法是真的，不是真的。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。如果有能入、有所入，它就不是虚妄的。所以虽然给你讲入，入不可得，那真的入了。

我们凡夫最难的，对这个大乘佛法，尤其是向上一着没有办法体会，什麽原因？我们不离分别心，我们所用的都是分别，都是在妄想分别执着，所以怎麽学习都没有办法觉悟。因为什麽？起心动念、分别执着是妄想，妄不能破妄。一切妄相是从妄生的，妄怎麽能破妄？离了妄，妄才没有。所以这个事情总得要离妄想分别执着。你要不能离这个，你怎麽会契入境界？你怎麽能契理？所以契理，想就断了。这一个想就是我们讲的起心动念、分别执着没有了，这契理了。

下面说的，「以生分别想，即戏论故」。戏论，我们一般讲开玩笑，不是真的。戏论就是不是真的，说着好玩而已。佛给我们的示现，给我们说的一切法，我们要是在形色、言说上起了分别执着，错了，你永远不能体会它的真实义。开经偈上所讲的「愿解如来真实义」，你永远不能够理解它的真实义。什麽原因？因为你不知道凡所有相皆是虚妄，你的起心动念、分别执着，你没放下。如果放下？放下就是。那个真实义你自然就明白，这个时候叫豁然大悟、豁然贯通，这个时候「于法无疑惑，永绝诸戏论」。因为什麽？不生分别心了，分别执着、起心动念都没有了。所以分别执着都是戏论。

「具斯二义」，前面讲的一个是无疑惑、一个是无戏论，无分别这叫念菩提。念，有没有念？有没有天天去念菩提、菩提，是不是这样？不是这样，这不是念菩提。菩提也没有。菩提是印度话，它的意思是觉。佛是觉者，菩提是觉，佛菩提，觉者之所觉。怎麽个念法？不是口念，不是心想。你看「念」这个字，中国文字了不起，智慧的符号。念是什麽？念是今心。现今这个心就是觉者之所觉，这叫念菩提。你懂得这个道理，念阿弥陀佛也不例外，现前这个心就是阿弥陀佛，这叫念阿弥陀佛；现前这个心就是极乐淨土，这叫离念。西方淨土依正庄严有没有念在口上？没有。有没有念在心上？没有。因为念在口上是戏论，念在心上是分别执着。这个事，难！现在的心，心是什麽？心是法界虚空界。念佛念菩提，就是觉心遍法界虚空界，觉心遍一切刹土众生，这真的在念佛。心行跟虚空法界刹土众生合成一体，这叫契入，此地讲契理，所有一切妄想戏论都绝了。

这些觉者示现在九法界，行大慈悲帮助一切众生破迷开悟，他有没有违背菩提？给诸位说，没有。何以没有？他的示现有无不二，现即无现，无现即现；他的说法，说无说不二，说而无说，无说而说。我们要怎样契入他的境界？至少要听而无听，无听而听。这个话意思很深，而且很容易误会。一误会，那就完了。听而无听，听就是不听，不听就是听，那我就不听，不听就是听。这是一百八十度的相违背，完全不了解真实义，真正是差之毫釐，谬之千里、万里。

大师在此地引用《大般若经》，这段话说得很好「觉法自性，离诸分别，同菩提故」。《大般若经》裡面有一个小故事，《钞》裡面注出来了，也很不好懂，可是我们把它念一念。这段经文在「文殊分中」，前面所讲的「心绝动摇，亦是此经，次后那伽室利分」，那伽是印度话，翻成中国意思是龙。那伽室利，室利是吉祥，完全翻成中国意思是「龙吉祥菩萨」。「妙吉祥菩萨，欲入城乞食」，那个时候出家人的生活方式是到外面去托钵乞食。文殊菩萨入城乞食。「龙吉祥问云，我欲入城，为有情故，巡行乞食」。巡行就是沿门托钵，龙吉祥菩萨看到文殊菩萨去托钵去了，他也要去托钵，我们两个一起去好了。他们两个这一问一对，什麽叫念菩提就显现出来了。现在时间到了，这个公桉我们留在下一堂课再讲。

诸位同学，我们接着再看《大般若经》裡面这段小故事：

两位菩萨去乞食，这两位菩萨，一位是妙吉祥就是文殊菩萨，一位是龙吉祥菩萨，他们两个人去乞食。龙吉祥菩萨就问，我想入城「为有情故，巡行乞食」。有情是有情众生。说这个话、有这麽一个念头，我们想想他有没有分别？执着我们不谈，我们只谈他有没有分别。为有情故，巡行乞食。其实菩萨在演双簧，表演给我们看的，让我们在觉悟。

他问这句话，文殊菩萨就告诉他，「妙吉祥云，随汝意往」，你要去，随意。「然于行时」，这下面所说的我们就很不好懂。你可以随意去，但是你于行时「勿得举足」。但我们想想，你要走路，走路你不把脚抬起来你怎麽走？抬起来之后要下足，你不可以举足也不能下足。「勿屈勿伸」，你走路的时候这个腿一定有屈有伸，这什麽意思？这三句讲的是身体，总不出身语意三业。讲得再多，用身语意就全部把它概括了。凡夫起心动念、言语造作必定落身语意；诸佛如来、法身菩萨他们应化在世间，他决定不落身语意，差别就在这裡。他走路，走路的念跟真如相应，跟佛菩提相应。与真如、与佛菩提相应，那就是说与不起心、不动念、不分别、不执着相应。才起心动念就错了，着了身相。举足、下足、屈伸，身相，着了身相。

什麽叫不着相？这一段文实在讲是提供我们很好的参考，看看菩萨是怎样应化在世间的。我们对这个身太重视了，念念都没有把身体忘掉，着相，所以这个身体老有毛病。病从哪裡生的？病从妄想分别执着裡头生的，离妄想分别执着，这个身体不会生病的。维摩居士生病了，维摩居士我们知道是佛示现的，示现生病让大家来看病、来问候，他来说法。装病，装病是引导人来问他，他来说法，不是真的。「一切法」包括身体、包括依报环境，「无所有，毕竟空，不可得」，哪来的病？病也是一法，那病也是无所有、毕竟空、不可得。这叫善巧方便，这叫善知善行。

再看底下，「勿起于心，勿兴戏论」。这把三业都说到了，勿起于心是意业，勿兴戏论是语业。你看身、语、意三业，三业清淨。换句话说，一切时一切处永远保持着三业清淨。怎麽保持法？念念跟菩提相应。我们再往下看，这是讲三业，下面再讲依报。「勿生路想」，不要生起来这是路；「城邑想」，这个勿生是连到的，这个地方是城，这个地方是村庄，这裡是小镇，物质环境。下面人事环境，「大小男女想」，这是大人那是小孩，这是男人那是女人。你去托钵就托钵，你可不能，这是妄念妄想。你看依报正报，依正都不起心、不动念、不分别、不执着，文殊菩萨如是，龙吉祥菩萨又何尝不如是？今天两个人唱双簧，一问一答，让我们明白这些事理，教我们怎麽学习，我们要懂这个意思，才不辜负这两位菩萨为我们现身说法。这事说出来了。

下面说，「所以者何」，为什麽要这个样子？「菩提远离诸所有想」，这把道理说出来了。佛弟子、大乘弟子发菩提心，念念不失菩提心，念念不离菩提心，道理就在此地。菩提心，菩提离念，真心离念。真心裡面起心动念尚且没有，哪来的分别执着？分别执着是粗念。极其微细的动念都没有，所以没有一切想，想就是分别，没有一切分别。这是解释经上讲「不生分别心」。你怎麽还有分别？你有分别，你出不了十法界；你有执着，你出不了六道轮迴。大乘人，这两句话比什麽都重要。于一切法依报、正报，决定不起分别、不起执着，你的心永远是定的，「那伽常在定，无有不定时」，不是盘腿面壁在那裡端坐，那叫入定；无时无处行住坐卧都在定中。

今天上午你们在讲堂，朱居士入定了，实际上他是在那得清淨心。许多同学来给我说：不得了，朱居士坐在那裡，气色也不好，不知道怎麽？我们在他耳朵边敲引罄也没有反应。我告诉大家，过去在华藏图书馆他常常有这个现象，我们是看了多次，所以不见怪。此地同学大概没有看到过，都看到很奇怪。真正入定，不一定要坐在那裡，走路、言谈甚至于歌舞都在定中，动静一如，「理事无碍，事事无碍」，那是大定，真得受用。龙吉祥菩萨跟文殊菩萨两个人出去托钵在定中，他这个定没有出入，「那伽常在定，无有不定时」。

下面说，「无高无下，无卷无舒」。无高无下是平等。前面所讲的，于依正都不分别、都不起心，那是清淨，清淨平等。「心绝动摇，言亡戏论，无有数量」。心绝动摇，动摇是起心动念。六根接触外面境界，你还会起心动念，你心动摇了。动摇就是动、震动，你心动了。这心一动就是无明、就是迷惑。心无动摇，常觉不迷。言亡戏论，言是什麽？言语没有了，戏论就没有了。「言语道断，心行处灭」，心绝动摇是心行处灭，言亡戏论是言语道断。

不起心、不动念，哪裡还会有言语。这个境界裡头无有数量，这一句很重要。我们世间人所讲命运，一个人有一个人的命运，你家庭有家运，国家有国运，世界有世运。什麽是命运？命运就是数量。起心动念就落在数量，不起心、不动念没有数量。十法界都有数量，一真法界没有数量，不落在数量裡头。这桩事情《了凡四训》裡面云谷禅师的开示就讲到了。人何以有命运？你有数。所以你会被孔先生算得那麽准确，因为你落在数量裡头。一个人真正做到忘我，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，就超越数量。算命的给你算就算不准，看相也看不准，算命也算不准，为什麽？超越了。只要你执着这个身是我，或者执着这身是我所，都在数量裡头。你果然觉悟，我没有，哪来的我所。

身没有，身不是我，身是我所。这是说什麽？这对初学凡夫方便说。要是给你说真的，说真的你不懂，只有随顺你。随顺你能够理解的给你说，你不能理解的不能给你讲，讲了，你会觉得奇怪，你不能接受，你不得利益。这就是佛说法的善巧方便。你是什麽样的程度就给你说什麽法，决不能超过，超过你不懂，不能接受，你还会反驳，你会排斥。所以一定要在你程度、领悟能力范围之内给你讲，你才会欢喜讚歎。不知道佛法深妙无涯，你现在这一段觉得很欢喜；再过一个时段给你说，又提高一层，更妙了。
一切诸法其广没有边际，其深没底。所以说我们非常感慨，这样好的学术，在世间学校裡头不能开课，真的是太可惜。无上甚深微妙法，今天这个世间尖端科技都不能够超越。现在尖端科技的发展两个极端的方向。一个方向是走无限大，太空物理，《华严经》裡面讲华藏世界，这是讲无限大；一个阶段是无限小，量子力学，佛法裡头讲微尘世界，比科学家讲得更微细、更不可思议。微尘裡头有世界，世界裡头有微尘，微尘裡头又有世界，重重无尽，其深无底。你能契入几层？对于人生，无论对于生活（物质生活、精神生活）方方面面有绝对的利益，有真实的好处。

具体来说，人生第一个是健康长寿。你没有健康的身体，你什麽事都不能办。无论从事哪个行业，健康第一，长寿第一。第二是聪明智慧，第三是财富能力。这三样东西，这是非常现实的，现在社会大家追求的，你到哪裡去求？你能求得到吗？在佛法裡面，真的，这三桩东西叫小事一桩，有求必应。我在年轻的时候真正是贫穷下贱。贱，社会上没有地位；穷，没有财富，明天有没有饭吃都是打问号。幸亏在那个时候接触到佛法，佛法对我的帮助太大。首先让我怎麽样？不想有明天，只有今天，决不想明天。所以虽然穷、贫贱，我很快乐，那就是我没有欲望、没有奢想，安分守己，读经念佛，自得其乐。以后跟李老师学会讲经，不但自己得乐，而且能跟别人分享，往后是乐此不疲。我在这讲台上，今年是四十六年了，天天讲，真的是人生第一快事、第一大乐，与许许多多志同道合的朋友共同来学习经教、来探讨真理，落实经典的教诲，得到真实的受用。

第一个大受用改善了我的身体、生理，身体健康。我在年轻的时候，念小学身体就不好，贫血，这是我记得的。战乱期间那个生活非常苦，天天逃难。中日战争，这八年抗战，逃难的时候走路，没有交通工具。距离战场近的地方连机关枪都听得清楚，那砲声更不必说。所以那个八年，抗战八年，我们是两条腿走路，在中国走了十个省，东南十省走遍了。所以诸位想想，生活不安定怎麽读书？那时候正好是读书的年龄，所以我童年失学，对于求学非常羡慕。没有学校读书，没有钱读不起书，虽不能上学，我不离开书本，自己读，自己学。有一些老人、长者时时刻刻向他们请教，接受他们指点。一生都在流浪，所以以后出家了，实实在在讲家这个观念对我非常澹薄。我从十四岁离开父母，绝大多数的时间都是一个人在外面，一直到现在，依然是居无定所，依然是寄人篱下。所以佛家讲「出家」，出家对我来讲不是难事，已经习惯。但是佛讲得深，要出烦恼家，出妄想分别之家，这才是真出家；出这个居住田宅之家，这不是真的，这些义理我们都要明瞭。

所以我们诸位同学在这裡仔细来看看这些大经大论，所说的总不出真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心，大菩提心。可是这些名词意思很深很广，要不通过这些大经大论，我们的理解解得很浅。换句话说，我们所得到的受用就有限。你要真正是深入经藏，对于大经大论能深入，你理解得愈深受用愈广，受用无穷。前面说了我们第一个受用身体健康长寿，第二个受用智慧增长，第三个受用福德现前。福德就是物质生活上不再欠缺，衣食住行不要操一点点心。这就是世间所讲的大福报，圆满的福报。我们不需要多，多了没有用处，够用，吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了。出门，现在交通工具很方便，不缺乏。物质精神都过得美满，人怎麽会不开悟！

「于人无争，于世无求」，无争无求在佛法上讲就是富足。「富在知足，贵在知退，福在受谏」，受谏就是能接受别人的劝告。我们每天读经，接受佛菩萨的教诲，这真正大福报。一生，一切时一切处行住坐卧都在学习。诸位想想看，世间还有什麽福报比这个更大的。教也是学，教学相长。「学而时习之，不亦悦乎」。古人说得好，「学所以治己」，把自己的灵性向上提升；「教所以治人」，帮助别人提升；「不学则不智，不教则不仁」，自学化他，精进不懈，这是勇。什麽叫智、仁、勇，这不就明白了。智仁勇在中国古代称为「三达德」，达是通达无碍，大德大能。

这裡面说了这麽多，清凉大师说「今唯用后一对耳」，这后面一对就是心绝动摇，言亡戏论，用这一句来解释这首偈「永绝诸戏论，不生分别心，是念佛菩提」。用这两句来做解释。这是把《般若经》上这段话都引用出来。下面《疏》它有引用《瑜伽师地论》九十五卷所讲的六种戏论，这属于佛学常识，我们不能不知道。

这六种，第一种「颠倒戏论」。颠倒是与事实完全不相符，这我们要明瞭，我们不能够犯这个过失，不可以违犯这个过失。换句话说，处事待人接物要诚恳，要言而有信，所以我们提倡诚信。这几年我教人四个字，我们大家都认真学习，针对我们现前毛病来说的，「诚、敬、谦、和」这四个字，要真诚、恭敬、谦虚、和睦，一定要从本身做起。学院，我们是过的团体生活，通常在一块儿生活的有四、五十个人，每个人都能做到这四个字，这个团体是和合僧团，真正六和敬的僧团。我们才对得起佛菩萨，才对得起祖师大德、对得起我们的护法，要对得起自己。

颠倒，实在讲颠倒戏论我们常常犯着，这就是我们现在世间一般人讲的误会，误会就是颠倒戏论。误是错误，会是体会，你所体会的是错误不是正确的。对人也好，对事也好，我们想错看错，于是怎麽样？就做错、说错。这做错、说错，不是说就没事，它产生影响，特别是对人。我们对人要是看错、误会，我们常常批评这个人、说这个人，让大家对他都产生误会、都产生误解。这是很好的一个修行人，因为我们对他的误会、误传，而让许多人对他也产生误会，我们就有过失。这个影响的面要是愈大，过失就愈大；影响的时间愈长，我们的过失就愈深。如果他真的是个好人，他对于一切大众是有利而无害的，那我们的过失就犯得很重。

与人交往，观察一个人非常不容易，这个知人是大学问。一个人说是没有过失，那太难了。清凉大师在《四十华严》裡面，《疏钞》裡面所说的「人非圣贤，孰能无过」，如果真的讲没有过失，那只有佛一个人，等觉以下还不免有过失。又何况菩萨在这个世间示现有权有实，有时候他装错误，不是真的。像前面我们讲的龙吉祥菩萨，他的言词裡面说「为有情故，巡行乞食」，这个话就有过失。为什麽？没有离开分别。龙吉祥菩萨是等觉菩萨，文殊也是等觉，文殊跟他这一番话是因龙吉祥菩萨引起的，所以我说他们两个在唱双簧、在变把戏，是来教化我们的。这一问一答我们才晓得，六根接触六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，这叫「念佛菩提」。这就是大乘经上常讲的一心正念真如，这在念佛法门裡面叫理念，理一心不乱，这个太高太高了。最高的念佛方法，没有形式。大权示现裡面，有的时候我们不知道，误以为他破戒了、他犯罪了，是我们对他产生的错觉，于是我们就有意无意的颠倒戏论。害人不浅，害自己更深。

害人害自决定成正比例，这句话义理也很深。你害人多深，你害自己也多深，你害别人多广，你害自己也多广，决定成正比例。这是什麽道理？因果的道理。如是因得如是果，因缘果报丝毫不爽。如果你伤害的是一个觉悟的人、是个明白的人，那好，为什麽？我们自己受的罪报会减轻。要伤害一个一般普通人的，那个罪报不得了。伤害觉悟的人，因为觉悟的人他不会受你伤害，就是说他不会被境界所转。你毁谤他、你侮辱他、你陷害他，他决定没有瞋恚心。他要有瞋恚心，还会起心动念，他迷，他没有觉悟。如果真正觉悟，他不会有这个念头。为什麽不会有这个念头？他知道凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影，一笑了之，他怎麽会把这个放在心上？怎麽会计较？你这个地方排斥他，他那裡还有路，所谓是「条条大路通罗马」，中国人讲「条条大路通长安」，这个路走不通，那个路走通！老子所说的「上善若水」，水你拦不住它，这个地方挡它，那边流了；那边挡它，那边流了。所以跟觉悟的人好相处，跟迷惑颠倒的人不好相处。迷惑颠倒的会结冤仇，冤冤相报没完没了。

解决争端要从自己，不在外面，我要把自己内心所有一切怨怼化解。自己心开意解，生智慧。自己心裡头有怨恨、有对立，就是有情有欲、有分别有执着，你永远不开智慧，你说这个损失多大！学佛的人要想得真实受用，要从这个地方下手，把自己内心裡面对一切人事物的对立、误会要搞得清清楚楚、明明瞭瞭，统统把它化解，恢复到真诚清淨平等。用大菩提心、正觉之心对人对事对物，我们就走向菩提道，跟一切诸佛如来、法身菩萨同一个方向、同一个目标，他们在前面，我们在后面，决定能达到目的地。所以这个颠倒戏论我们要远离，那就是言语造作小心谨慎。有疑不能说，怕说错，一定要搞得很清楚才可以说。尤其是谣言，决定不能够传，谣传是不可靠的，要有智慧去判断。

第二种叫「唐捐戏论」。唐捐是完全没有利益的，这虽然说损害不大，但是什麽？浪费了我们时间，浪费了我们的精神，浪费了我们的体力，还是有损失。所以这种事情觉悟的人不会干的，菩萨们决定不会做这个事情。也就是念念于自于他都有利益，不可能说是有一桩事情对自己没有好处，或者行，对别人决定有好处，损己利人，这是菩萨的行为；损人利己，这是凡夫。凡夫裡面，你看看雍正说的，小人不是君子。君子不害人，君子成人之美，不成人之恶；成人之恶，不成人之美，这世间小人。我们不能不学，尤其不能不谨慎。现在时间到了，我们这一段没讲完，这段很重要，说说对我们都有好处。好，我们下一堂课再接着讲。

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