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标题: 永远保持一句阿弥陀佛 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 19:46 标题: 永远保持一句阿弥陀佛

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大方广佛华严经（第一二六三卷）　
　
2004/4/18　　澳洲淨宗学院　

永远保持一句阿弥陀佛

诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第三首看起：

【光明遍清淨，尘累悉蠲涤，不动离二边，此是如来智。】

这第一句，清凉大师注解裡面把这三首合起来说。三首合起来，这一句叫第九句，我们在经本上看得很清楚。他注解裡头「九、智光遍觉，离倒名淨，身光可知」。身光就不说，单单讲智光，这是说自性本具的智慧，也就是《金刚经》上所说的「信心清淨，则生实相」。总而言之一句话，心要清淨。所以『光明』下面讲的是『遍清淨』，光明遍照是从清淨心来的，清淨心就遍照。为什麽？清淨心裡面没有分别、没有执着。有执着、有分别，这个心就不清淨，不但不清淨，这个心量就很小，不能遍照。纵然你自性般若透出来，你所照的一定是你分别执着之内的，分别执着是个界限。

我们中国文字中国人要认识，古老的祖先们造这些文字，这个文字就是符号，意思很深，确确实实称得上是智慧的符号，让你看到这个符号、听到这个声音会开悟、会觉悟，这是非常非常了不起，我们不能不晓得。你看中文裡面讲「思」、讲「想」。想，心裡面就现相，所以你看心上面一个相，你的心上有了相，这就是想。实在说，这个想就是佛经裡面讲的妄想。妄想是什麽？起心动念，无明。起心动念，你心裡头就有相。如果你要是分别，分别叫思。你看看「思」，你心上就有了界限；「田」字是代表很多格子，你就在心上划了很多界限，心不见了。什麽是真心？思也没有，想也没有，单单留下那个「心」，那个心是真心。心上不能加一点点，加一点点全叫妄心。真心只有一个，妄心就无量无边。你去查字典，「心」字部裡头有多少字，那麽多的字都是妄心，真心只有一个，你看中国文字的味道！

清凉在这裡注得很好，第九，「离倒名淨」，倒是颠倒。什麽叫清淨？离开一切染污，你就清淨。颠倒就是你错了，一心是清淨的。你心裡面有分别，不清淨；有执着，不清淨；有染污，不清淨；有妄念，不清淨。这些都叫颠倒，为什麽？自性裡头本来没有这些东西。这称为自性清淨心，怎麽会有这麽多东西出来？清淨就放光明，这个诸位一定要晓得。不但佛这样教我们，儒、道都不例外。儒家也修清淨心，普遍的都教人清心寡欲，欲望多是不清淨的根源，欲望愈少就愈清淨。生活愈简单，欲望愈少，保持清淨心，这个人才叫真正聪明，才叫真正有福。

在中国历史上，我年轻的时候喜欢读历史，台湾当年发起翻印古籍，我是很不容易买了一套二十五史。《二十五史》裡头有一篇叫「隐逸传」，当时我年轻，想不通这些人为什麽史学家把他写在历史上？不错，这人有学问、有道德，可是他隐居，作自了汉，真的是「于人无争，于世无求」。但是于社会、于国家没有丝毫贡献，为什麽给他写传？到后来年岁大，学了佛，这才恍然大悟，他对国家社会有很大很大的贡献。他的贡献真的也像他的隐逸一样，他的贡献你要不细细去想、观察，你看不出来。

今天社会何以会动乱？有智慧、有能力的人争名逐利，没有智慧、没有能力也一窝蜂跟着争名逐利，大家都争，这社会怎麽会不乱！这些人给世人很大的启示，他有智慧、他有能力，他可以争，他不争，这些人是真正教人放下。有智慧、有能力争的人不争，放下了，没有能力、没有智慧人，一个个都乖乖的，这社会就太平，社会就不会动乱，他给世人做了一个很好的榜样。没有智慧、没有能力，说他不争，那没有什麽了不起，为什麽？你没有能力。他真有能力、真有学问，这个地方显示他的德行。历史上应不应该给他写传？应该！他不但是当时的好榜样，也是后世的好榜样，于己于人都得大利益。对自己来讲，清心寡欲，奉公守法。奉公守法是持戒，心地清淨，智慧增长。他们这些人很乐，快乐，都有几个很知己的朋友，也经常聚会，一个月总有个两、三次，真正是高人。他们聚会的时候不谈尘俗之事，世间事他们不闻不问，他们谈什麽？谈道、谈学。读古圣先贤之书，「最近有什麽悟处」，我们今天讲交换心得，他们谈这个，世俗间的事情一概不谈。在一块聚会，粗茶澹饭，真的快乐无比。

《三国演义》这是一部小说，罗贯中写得很好。你看看他写诸葛孔明，没有出山的时候隐居，他没有意思出山。他也有几个好朋友，常常往来的。自己耕种、读书，无意于功名富贵。徐庶跟他也是朋友，推荐给刘备。刘备三顾茅庐，三次拜访才遇到，这表达有诚意，确实有诚意邀请他出山。这是诚意感动了诸葛亮，诸葛亮变成不能不出来。你看他写陇中隐居那一段，我们概略就了解古时候的隐士。他还有几个好朋友，一生不出山的，什麽人来邀请，他都迴避，不作官。

所以清淨心生智慧，智慧一定帮助自己提升；现前境界的提升，来生在六道裡面是往三善道提升，如果修学淨土，肯定提升到极乐世界，一生圆满成就。反过来说，如果我们心地不清淨，贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受，智慧没有了。智慧的反面是无明、是愚痴，沾上愚痴的边，有这麽一个，三毒肯定具足，贪、瞋、痴。这一生当中，如果说贪瞋痴当家，起心动念都与这个相应，麻烦可就大了。这一生纵然享受五欲六尘之乐这一点小甜头，来生三恶道；贪是饿鬼道的业因，瞋是地狱道的业因，痴是畜生道的业因。你怎麽能跑得了？这绝对不是佛菩萨、宗教吓唬人的，不是，你自己业力变现出来的境界，这个事情我们在大乘教裡面读得太多。

我们思惟、我们观察，佛说得没错，确确实实三途六道、十法界从心想生。从心想生就是善恶业力变现出来的境界，这个境界不是真的。但是你业力要没有消除，这个幻相它总存在。哪一天业消尽，这现相就没有。正是永嘉大师所讲的「梦裡明明有六趣」，你的业没消掉，就像在作梦一样，梦没有醒，你在梦中；「觉后空空无大千」，这一觉，无明破了。梦境是无明变现的，光明遍照的时候，不但六道没有了，十法界也没有了，清醒过来，那个世界叫一真法界。

诸位要晓得，一真法界是对十法界、对六道来说的，六道十法界没有了，这个「一真法界」名词没有了。有没有境界？有，没有这个名相。所以老子讲「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名，可不能执着，执着就变成法执。佛家讲执着有两种，一种是我执，一种是法执。我执是烦恼障，法执是所知障。两种障碍都造成无明，障碍心性；心性裡面无量智慧、无量德能、无量相好都被它障碍，都不能现前。所以愚不能不离，知道这个东西它是染污、它是有害的，没有好处。虽然好像吃东西有一点甜甜，甜头，它是毒药，那是要命的，并不是真正好东西，要认识清楚！

下面一句『尘累悉蠲涤』。蠲涤是洗得乾乾淨淨。世尊在《无量寿经》上有一句教导我们「洒心易行」。洒心易行就是此地蠲涤的意思。把什麽东西洗乾淨？尘累。这两个字都是烦恼的代名词，你要把它洗乾淨。清凉大师在这裡注解只有一句话「永害，习气故」。这个句读我们要注意念，永害，这裡是个逗点，习气故。永远是有害的，决定不是利益，给自己造成阿赖耶裡面恶的习气。这个恶的习气就是老子所说的「馀怨」，这个意思深。怨是什麽？怨家。

佛在《阿难问事佛吉凶经》裡面告诉我们，「十善厚友，十恶怨家」。可是世间人喜欢十恶这个恶友，他喜欢！讨厌、远离十善这个善友，正是所谓「不是冤家不聚头」。十善厚友他不交，十恶怨家害你就深，你跟他往来，密切的往来，时时刻刻不分离，他在你阿赖耶裡面结成，永远害你，这些烦恼、恶业的习气。你裡面有这些东西，我讲经常常把它称为严重的病毒，你心裡头有这个东西，所以外面名闻利养、五欲六尘它能够引诱你，这是外缘。一接触这个外缘，它就把你阿赖耶识的种子引出来，你就造罪业，你造恶业肯定就有恶报。在六道裡面，为什麽你在三恶道的时间多，在三善道的时间少，道理就在此地。

你明白这个道理，时时刻刻有高度的警觉心，远离外缘，禁不起诱huo！禁不起诱huo，躲避。这是正确的，所有一切那些场所我们迴避。你看佛教初学，沙弥、比丘，歌舞娱乐的场所决定不去，酒家、屠户决定不去，这个戒律裡是有明文规定。没有明文规定的，现在多了。最普遍的，我们常常走路在街道上看到的电子游乐，是专门开这种店的，我们在门口往裡面看看，那个萤幕裡头都是妖魔鬼怪。我们看很多青少年都在那裡逗留，一进去几个小时都不出来，你想想看那个染污多严重！家长不知道，认为小孩到那裡好，他不乱跑，他乖乖的在那裡玩，大人去办他的事，回来到这裡一找就找到他。他不晓得每天在那个地方几个小时的染污严重，大人没想到。到大人发觉之后，你后悔莫及，你的儿女离开伦常道德的标准远之远矣，甚至于一百八十度的违背，这个时候你怎麽办？束手无策。现在有这种疏忽的父母，不知道有多少。

学生，十几岁的，这样的年龄哪一个不喜欢玩？没有正当的娱乐，他就走上歧途。现在的学校没有人提倡尊师重道，学生跟老师一般大，老师不能管学生，老师教不了学生。你要真教他，他不但不感激你，恨你入骨，说不定要把你杀了。现在这个时代，学生杀老师的事件时有所闻，已经不是新闻。儿女杀父母，学生杀老师，不是新闻，谁敢教？真的，做父母的不敢教儿女，做老师的不敢教学生，这世界还得了吗？这个现象，实在讲就是宗教经典所讲的末 ri现象，整个世界趋向于毁灭，愈想愈可怕。

像我这个年龄，念小学、念中学的时候，老师还不错，很负责任，我们做学生还都听话，接受老师的教诲。抗战胜利之后，我在南京第一中学读书，我们学校的训导主任，也是我那个班上的那个时候叫级任导师，在学校裡面提倡身化教育，非常成功。我们学校的校风，就是纪律，在整个南京排名第一，学生都守规矩。教务主任非常好，他知道我们小朋友喜欢玩，他完全给你提倡正当的娱乐，你就不会搞别的，这就是课外活动。上课的时候你用功读书，下课怎麽办？我记得那个时候好像成立有二十多个小组，这些学生们，你的兴趣在哪裡，你喜欢搞什麽，你喜欢画画，学校有美术老师在课外的时候带着你画画；喜欢音乐，有音乐老师带着你弹琴唱歌，教你。喜欢什麽就搞什麽。喜欢运动的，喜欢打排球的那是一个组，喜欢踢足球的又是一个组。你去参加，你去报名参加，学校派老师来指导。所以这课外活动办得是非常之好，让学生有正当的娱乐。学生下了课会不会到外面去玩？不会，学校好玩的东西很多。我对于我们的这个教务主任很佩服，想出很多点子，把同学们统统都纳上正当的娱乐。学校监视来领导，这是校风好。

今天社会风气不是不能为，要真正有有心人来带领、来带头，真正为社会、为众生做一桩好事情，那真叫无量功德。所以我们读到老子的「小国寡民」，那是老子的理想，他很想试试，因为他生在那个时代是乱世，所谓是君不君，臣不臣。虽然是乱世，比我们现在好得太多。现在是大乱之世，有史以来从来没有过的。所以小国寡民可以试一试。

我在二十多年前，在旧金山讲经，在一家老人公寓。这个老人公寓是个犹太人办的，办得很好，他收容老人有四百多个单位。大概三分之一是夫妻两个，三分之二都是单身的老人，他的老伴走了一个，他在老人院裡面，住在那裡头。物质生活没有问题，美国国家有福利、有津贴，精神生活痛苦。你看那麽多老人，每天都看到，这个不见了；不能说天天有，一个星期总有一、两个，走了。你说那精神多痛苦？看看哪一天轮到自己了。我们中国人有一句话说「坐吃等死」。这是什麽味道？很痛苦！其中有中国人，学佛的，所以听说我到旧金山，请我去讲经。能够听得懂普通话的，他们自己还有他们的亲戚朋友，通知都来听，好像也有七、八十个人，不到一百人。我在那裡讲了一个星期，欢喜！

所以我就想到，二十一世纪弘法利生，道场应当是这样的老人院，退休了。年轻人在社会上要争名逐利，他哪有心情来听经？那不可能的。所以只有退休了，儿孙都长大了，也不需要他管事，他想管也管不了，住到老人院，澳洲叫退休村。这个时候真的是不能不放下，逼着你非放下不可，那麽听听佛法很有受用。真听懂了、听明白了，建个念佛堂，大家在一块念佛共修，真有成就！我在那个时候就想，想了一个弥陀村，弥陀村这个构想是这麽一个动机引发起来的。弥陀村想了几十年，没有法子落实，缘不具足。我讲经常常提到这个事情，李木源居士也听经，也非常欢喜，很认真努力去做，还是做不成功。新加坡土地非常难得，他找了好几块，到最后都没有办法，都拿不到，所以这很遗憾！

我们有学佛的同学，志同道合在一起，在一起学习经教，在一起共修，彼此互相照顾，这是个很理想的晚年的居住生活环境。当然，这个因是要众生有福才行，众生没有福，没有办法勉强。众生有福，也许会有一天这个弥陀村的想法可以能落实。现在我们到澳洲来之后，晓得弥陀村要扩大，不能光是佛教，要接纳不同的宗教、不同的族群。所以到澳洲来之后，我不再讲弥陀村了，我讲多元文化村。虽然我们不同族群、不同信仰，但是我们有一个共同的愿望，就是我们年岁大了，我们居住在一起，我们希望和睦相处，平等对待，希望彼此都能够包容，彼此互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，安享晚年。这的确不分族群、不分宗教，共同的理想，有这麽一个生活环境。你的忧虑，特别是恐惧老病没有人照顾怎麽办？现在儿女不在面前，尤其是身体不好，衰弱、多病，真苦！所以这种小型的社区，共同互相照顾是非常有必要。

我们想得很多，要让老年人物质、精神都能生活得很快乐。中国人的理想，晚年是享福。中国跟外国人不一样，外国人是少年享福，中年的战场，老年是坟墓，是外国人。我们中国人是少年很辛苦，一举一动都管教，所以少年确实比不上外国人那种天真烂漫，大人都能够随顺小孩。中国人不是的，严加管教，奠定德行的基础，一举一动都合乎规矩。中年的时候为家庭、为社会、为国家服务，他不是竞争、不是斗争，是服务，种福。有德行，他才会为别人服务，为别人服务是修福，积功累德。晚年退休了，享福。我们跟外国人谈：你看看这两种，哪一种好？他想想，不错，中国人是聪明，想的是周到，晚年享福。可是今天中国人把这个也丢掉了，不但我们看不到，也没人讲，你说怎麽得了！所以我们希望多讲。多讲讲，让大家有这个印象，慢慢我们会多想想。
我们一批志同道合的年纪大的人，晚年我们住在一个地区，我们彼此互相照顾。现在是儿孙既然不养老，我们要自己照顾自己，安安稳稳度过晚年，这个其实自求多福，这裡面有大学问。人与人在一块相处，彼此都有毛病、都有习气，很不好相处。我在年轻的时候跟李炳南老师，我就想到老人很可怜，台中莲社应该办个老人院，那个时候它有幼稚园。老师给我说：幼稚园好办，老人不好办。我说：为什麽？幼稚园小孩你可以管他、可以教他，年龄都不到六岁，六、七岁他上小学了，好教。老人，每个老人都有脾气，他要是发作，你怎麽办？没法子照顾。我想想真有道理。所以安老院不容易。

你看看现在年轻人，对自己父母都不孝，对那些老人他会孝顺吗？真是不容易。所以一切法总在缘分。我们要想自己老年的时候（真的要想，你不想不得了，很快就老了）还有人照顾，我们自己要发心照顾老人，因果！我们对老人好，我们老的时候就有一些年轻人对我们好，因缘果报如是，不可以不知道。与一切众生广结善缘，对自己才有真正的好处。尘累要把它洗刷乾乾淨淨，这也是接上面一句「光明遍清淨」。现在时间到了。

诸位同学，我们接着看第三首的第三句：

【不动离二边，此是如来智。】

末后一句这是总结，总结前面三首，也就是上面所讲的十一句。『不动』，清凉大师在注解裡面给我们讲，「住正念故离边，常明记故不动，亦是成上智光所观，故结云佛智」。『此是如来智』。清凉大师这裡说得好。怎样才不动？『离二边』才能够不动，唯有不动才能离二边；由此可知，这两桩事情相辅相成。清凉说，住正念你就能离二边。什麽是正念？正的反面是邪，离一切邪念就是正念。所以古大德常说，「正念者，无念也」。这个话我们要会听，正念是不是无念？不是，无邪念叫正念。什麽叫邪念？严格的来说，分别是邪念，决定不是正念，执着不是正念，妄想不是正念。这个标准高，离一切妄想分别执着，正念现前了。什麽人能做到？法身菩萨。这就是宗门裡面讲的「明心见性，见性成佛」，所以至少在法身菩萨才是正念。后头这一句接得好，「此是如来智」。如来，这就不是凡人，不是十法界，十法界裡面没做到。

「二边」，用现在的话来说，就是相对的。不离二边，相对就是对立，世间所有一切法，凡夫心目当中全是对立的。大跟小对立，长跟短对立，我跟人对立，真跟妄对立，邪跟正对立，没有一样不是对立。如果我们要问，试问一句：离一切对立，道一句来。这个「道」就是你说一句来，你说一句我听听。离开一切对立，你说一句给我听听看。说不出来。为什麽？说跟不说又对立。科学家爱因斯坦所讲的相对论，这个世间人全是活在相对的世界，相对就不是真实，真实裡头没有相对。所以一念不生，离二边，清清楚楚、明明白白，如来智。如来智就是自性本具的智慧，大乘佛法裡面常讲的「般若智照」，照得清清楚楚、明明白白，一念不生。

好像说得太玄，其实怎麽样？其实就在面前。你不相信，做做试验，你把眼睛张开，你看外面境界是不是清清楚楚、明明白白？只要你在这个时候不起心不动念、不分别不执着，这个境界就是如来境界，我们就入了如来境界。我们有没有？有，往往是什麽？一刹那。第二刹那念头就起来，这一起来马上就堕了，堕落到十法界，堕落到六道。如果起个恶念，贪瞋痴起来了，那就堕到三途去；起个五戒十善，那就堕在人天裡面，堕了。所以你要晓得，境界裡头没有真妄，真妄是二边。一切法裡头，给诸位说，没有是非，是非是二边；没有善恶，善恶是二边；没有利害，利害是二边；没有亲疏，亲疏是二边。离二边，正念现前。正念就是明瞭，迴向偈上念的「愿得智慧真明了」，那就是正念。所以诸佛菩萨住正念。

八正道裡头有正念、有正思惟。他是不是真的有思惟？不是的，一有思惟就堕落，就变成妄想分别执着。正思惟是怎麽回事情？正思惟从明瞭上看的、说的，你一接触就明瞭。换句话说，正念起作用就是正思惟。为一切众生解答一切疑难杂症，那个智慧从哪来？就是从正念裡头来的。正念能破邪念，一切众生都是邪念，不正！换句话说，他都错了。如果我们自己也错了，你怎麽能帮助人家解决问题？自己不错，也就是自己无念，别人有念，无念能帮有念的人解决问题。这个地方「无念」，一定要记住，无妄想分别执着，决定没有对立。没有对立，就是这裡经上讲的「离二边」。

我常常劝大家，把内心裡头对一切人事物那个对立放下。然后再提升一层，把对世出世间一切法对立的念头放下，你就入佛知见，你就入大乘境界。你要是放不下，永远不能入，这个道理要明瞭。放下，有无量无边的利益功德。但是放下之后，这个功德利益的名相都没有了，你得到的是纯真无妄，因为功德利益这些名词也是假的，也不是真的，哪有这些东西！这些东西从哪裡来？这些东西从分别来。众生分别，佛菩萨不分别。佛菩萨不分别，要随顺众生的分别，你才能教他。如果佛菩萨住自己境界不能恆顺众生，他就不能教人。你住自己无住的那个境界，别人看不懂，体会不到。如果有个人细心观察，他愈看你愈古怪，怎麽想也想不通，这是我们不能不知道。

普贤菩萨教导我们「恆顺众生，随喜功德」，虽然恆顺、随喜，依旧自住正念，绝对没有改变。是自住正念，恆顺随喜，恆顺随喜还是正念，高明！这就是经上所讲的解脱，我们现在人所讲的自在，得大自在。大自在裡头就是没有障碍，「理事无碍，事事无碍」，在天堂住正念，在畜生住正念，在饿鬼住正念，在地狱还是住正念。所以，住正念的菩萨，在十法界裡面无论哪一界，这一界裡头一切人事物，他心目当中看是平等的，你懂这个意思吗？看佛法界、看地狱法界平等的。为什麽平等？他没有分别，他没有执着，他没有起心动念，起心动念不平等。所以不起心不动念、不分别不执着是一真法界，十法界就是一真法界。凡夫，所以佛讲可怜，可怜可悯，为什麽？他起心动念分别执着，把一真法界变成十法界。一真法界是不是真的被他变成十法界？不是，一真法界还是一真法界，永恆不变。他所变的那个，说老实话是自己看错，自己看走眼。

为什麽诸佛菩萨应化在这个世间，他看没有变，我们看变了？我们要承认，我们要肯定，他是正常的，我们是反常的。为什麽？他的心如如不动，他没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，他那个心是永恆，永远不动的，那是真心，他永远住在那裡，《愣严经》上讲「常住真心」、「妙淨明体」，人家是这个心。我们今天是什麽心？我们是起心动念分别执着，这个心是刹那不停，千变万化，永远在变。不要说在这一生当中没有两个念头完全相同，过去无量劫到今天也不可能有两个念头完全相同。所以你看这个外面境界，六根观察六尘境界都是千变万化。这是佛在经上常常讲，讲我们凡夫境随心转，我们错用了心，我们没有用真心，我们用妄心。

什麽时候真正住正念？说老实话，大乘教裡面那个正念标准我们做不到。也就是说，我们的起心动念、分别执着是决定放不下，怎麽想放也不行。那怎麽办？还有一个正念的方法，诸佛如来教我们，这一句「阿弥陀佛」是正念，这好办，这真是救了我们的命。我们只要把这个念头住在阿弥陀佛上，起心，阿弥陀佛；动念，阿弥陀佛；分别，阿弥陀佛；执着，阿弥陀佛，这也是住正念。除了一句「阿弥陀佛」之外，什麽也没有。这种人成就还快，比其他法门那快得多。为什麽？真正这麽干的人，我们从历史上来观察，这是我们讲数据，经验之谈。你看《淨土圣贤录》，你看《往生传》，一般多长时间？三年，三年他就成功，他就往生。

在早年，有一位法师曾经问过我，他问我：《淨土圣贤录》、《往生传》裡面所讲的，那些念佛人三年都往生了，是不是他寿命只有三年，他就到了？我告诉他不尽然，这个机率不能说没有，但是太少太少，应该是他三年功夫成熟，纵然有寿命，他不要了，这才是个正理。修行人，我们修念佛法门的，到真正功夫成就，可以自在往生，寿命不要了。如果还住在这个世间，必有因缘。因缘自己晓得，什麽缘？不是为自己是为众生。自己与这个地方众生有缘，他听你的话，你教他，他肯学；换句话说，这个时候住世就等于乘愿再来。不是我们到极乐世界打个转再来，念头一转就乘愿再来，为什麽？自己业报之身了了。功夫成熟应该要去，但是为了还有许多有缘的众生，多住几年，帮助他们。「我要去，多带几个人去」，这麽个原因。如果不是这样的原因，没有理由多住一天。多住一天尚且不合理，多住几年那成什麽话？那你就是贪恋这个世间，你还捨不得离开这个世间，也就是说，你没有能力往生，你的功夫不到家。功夫到家的人自在，功夫到家的人不畏生死，不怕zai 难，他哪裡都可以去，救苦救难，赴汤蹈火在所不辞，念念在觉悟众生。

清凉说「常明记故不动」。明记是智慧，智照世间，对于世出世间的真相、诸法实相通达明瞭，不但是没有分别执着，起心动念都没有。这是什麽果位？大乘经上讲八地以上，八地菩萨叫不动地。末后总结，「此是如来智」。这首偈我们就介绍到此地。清凉大师他这后面还有注解，我们把这注解念一念，这个注解是这一段三首偈的总结。「又此一偈，即四无所畏。光明，即正觉。清淨，即出苦。涤累，漏尽及与障道无畏。不动，即无畏之义。外难不能倾故，不堕胜负二边故，是无畏智」。这几句话很好，我们应当要知道学习。光明就是正觉，正觉起用就是光明。《无量寿经》经题上「清淨平等觉」，那个「觉」就是正觉。大师在此地说得好，清淨就出苦，离苦得乐。他给我们提示，我们就很清楚，就能体会到。染污是苦，染污是堕落。清淨，心地清淨，离开一切染污，他当然得乐，离苦得乐。

这我们就明白了，我们要怎样离苦得乐？修清淨心。修清淨心一定要离二边，所以涤累漏尽。涤累就是断烦恼，远离烦恼要降伏习气。漏是烦恼代名词，漏尽就是烦恼断。及与障道无畏，烦恼不再障道了。畏惧障道，障碍你见性，障碍你证果，在淨宗法门裡面，障碍你往生。你只要修清淨心，只要远离贪瞋痴，内要降伏贪瞋痴慢，外远离一切名利五欲的诱huo；外要懂得远离，内要伏烦恼。伏烦恼用一句佛号，念头才起，我们讲善念生起欢喜心，恶念生瞋恚心，善恶念都不好，永远保持一句「阿弥陀佛」。

阿弥陀佛不是善也不是恶，不是忧也不是喜，不是苦也不是乐，清淨！苦乐忧喜堕在哪一边都不清淨，总归这一句佛号，我们对于往生，将来就不会有障碍。所以一句佛号修什麽？修如如不动。在日常生活当中你要会用，无论是顺境是逆境，是善缘是恶缘，接触到的时候，心裡才有一念动，这个一念就是喜欢、讨厌，微微一动的时候，「阿弥陀佛」，马上把它摆平，这叫会念佛，这叫会用功，功夫得力。「不动」，不动就无畏，你就没有忧虑，就没有恐怖。你心要动，喜欢的你想得到，得到之后又怕失掉，你看看你那个心就乱掉，你心永远在动，你有恐惧。不善的念头，你想除除不掉，真所谓是怨憎会、爱别离，带给你痛苦。

「外难不能倾故」。外难就是外面的诱huo，外面的扰乱，外面就是名闻利养、五欲六尘，它不再能影响你，你不动了。这个境界不管有也好、没有也好，如如不动，有也不动，无也不动。「不堕胜负二边」，胜负也就是得失，也就是高下。人争，争什麽？争胜负，总想胜过别人，这个念头不可以有，我不如别人这个念头也不能有。不是胜过就是不如别人，二边，对立，要把这个念头化解，没有胜负，胜很好，负也很好，平等了。平等就清淨，清淨智慧就生，正觉就现前，「无畏智」。我们再看下面第四首，这在裡面这是第二段：

【若有见如来，身心离分别，则于一切法，永出诸疑滞。】

这是我们应当要学习的。清凉说「二」，这第二段有一首偈，「对机以辨中」，机是众生、是学习的人。「身心离分别者，含于二意」。第一个是「约佛，以三业随智慧行等故」，这是佛；「二约机，即知上功德，而能身心无分别者，得无疑益」。
我们来看经文，『若有见如来』。这个「见如来」就是明心见性，你修学达到这个境界。这什麽境界？『身心离分别』。「身」不分别，是事、是相，事相上不分别；「心离分别」，是念头，就是不起心、不动念。功夫从哪裡做？从身心上做，世出世间法都是一个原理、一个原则。佛法称内学，佛经称内典，向内不向外，向外那叫外道。所以外道不是骂人，说老实话，我们全都是外道。为什麽说我们全是外道？我们一直到今天还是心外求法，不知道向内心求。大乘经教裡头，佛常常教我们观身，我们不会观！观心是内，观身也算内，所以你要是会观，你会开智慧。特别是在现在这个乱世当中，真正能够观身、观心，无论什麽境缘当中，他都能跟人和睦相处，这是我们现前第一义。

修行人第一要紧是不跟任何众生结怨，因为有怨就有障碍。有障碍，不但是不能证果，不能契入境界，连悟门都被堵塞，见色闻声、听经闻法你不会开悟。自古以来，学佛的人有多少，几个人开悟？凡是开悟的人，他懂这个道理，他能落实，他不向心外求，他向自己身心上求，没有不成就的。大成就的，明心见性，超越十法界，他到一真法界去。中等成就的也脱离六道，到四圣法界去，不在六道。还在六道出不去的，没成就！

我们再说下等成就的，也了不起，没有能力断烦恼，念佛能伏烦恼，他也能往生极乐世界凡圣同居土。好像比起来，比不上明心见性，明心见性到一真法界去、到实报庄严土去；中等的，四圣法界那是方便有馀土。我们这都去不了的，我们念阿弥陀佛到极乐世界的凡圣同居土，好像是不如他们，事实上是比他们超过太多。这是什麽原因？极乐世界四土在一起，不像他方世界，他方世界四土是四个不同的空间维次。像我们看电视一样，它四个不同的频道，你只能看到一个，其他三个看不到。西方极乐世界它四个合在一起，统统在一起，你全都看到，一生一切生！就是生同居，同时生方便、生实报、生寂光，这是他方世界没有的。所有一切经，佛也没这个说法的，唯独「淨土三经」，这不思议的法门，比那个上、中根还要殊胜，诸佛讚歎，龙天善神欢喜。

我们身心要不要离分别？不离，生凡圣同居土。烦恼习气很重，没有法子离，你就懂得总结在一句「阿弥陀佛」。念佛人常常能观身，观的方法很多，四念处裡头是智慧，教我们「观身不淨，观受是苦，观心无常，观法无我」，这是佛教学的总纲领、总原则。这你能超越，确确实实能帮助我们看破，看破之后身心世界一切放下，不再留恋。所以小乘观成功的时候，他出离六道了，对于六道一丝毫留恋都没有。只要你不留恋就出去了。你为什麽出不了？你留恋，这一点这是永恆不变的大道理。

你为什麽脱离不了六道轮迴？你有留恋。「我没有留恋，我真放下了」，还有留恋，还没有放下。果然真放下，他出离了。一切法从心想生，你没有这个念头了，你怎麽会不超越？「我放下了身心世界」，身心世界没放下。放下身心世界，连这个念头都没有，你还有这个念头，没放下。为什麽没放下？没看破。不知道受是苦，身是不淨，心是念头，念头是无常，前念灭后念生，没有一个念头是完全相同的。最后「观法无我」，法是什麽？法是五阴。不是教你观外面，法就是身，身是法，心也是法；身是四大，心是受想行识。这裡面谁也做不了主，谁也不自在。「我」是主宰的意思，是自在的意思，你在这身心裡头找不到。真的看清楚、看明白，这放下了。

这一放下，下面讲，『则于一切法，永出诸疑滞』。一切法，总的归纳起来，不外乎色心二法。身是色。所以从色心裡头开悟，你能悟世出世间一切法。你看看我们一切众生，于世出世间一切法都有疑惑。昨天晚上有一群学生来自世界许多不同的国家地区，你看问了多少问题。疑，这是障碍。真正会观身心，这身心范围不大，所以我常讲，身心是小宇宙，一切法是大宇宙，小宇宙跟大宇宙同一个道理，同一个原理原则，同样的複杂。你小宇宙观容易，你能够观成，大宇宙问题解决了。佛在经上常常教我们观，「应作如是观」。

现在最严重的问题就是社会动乱，你看连小朋友都忧虑，没有安定，没有和平，感到很痛苦。我教你观身心，身心是和谐的，身心是包容的，身心裡面任何一个细胞、一个器官没有对立的，是和谐的。你懂得身心和谐，你就晓得宇宙和谐。不和谐，出了毛病。这个毛病要把它调整过来，它就恢复正常。和谐是正常，安定和平是正常，动乱是不正常。和睦相处是健康，不能够和睦是生病了，你要懂得把那个病治好，恢复正常就对了。这首偈我们就讲到此地，现在时间到了。

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