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标题: 认识信愿行三资粮远离诸难恐怖 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 20:06 标题: 认识信愿行三资粮远离诸难恐怖

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大方广佛华严经（第八二一卷）　　

2002/8/16 澳洲淨宗学会　

认识信愿行三资粮远离诸难恐怖

诸位同学，请看总结庄严偈颂第一首：

【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】

前面长行文裡面，为我们说清淨功德不可思议，这个裡头有因有果。经文所说的是华藏世界，华藏世界的居民是法身菩萨，身心清淨，就本经所说的，妄想分别执着都断了。分别执着都断尽了，真诚清淨心现前，再加上这一些大德们无量劫中所发的弘愿，所修的大行，这个是世界清淨庄严的正因。

从果上来讲，清凉大师给我们归纳到五点。第一这是果报多，能「周给一切」。我们举一个例子，物质资源丰富，居住在那个地方的菩萨（我们一般讲人民）享用不尽。不像我们这个世间，我们这个世间资源有限，人口多了接济就不足了。这是什麽原因？我们这个世间众生过去生中没有修积。佛法说，这个道理说得清楚，「境随心转」，别人心清淨，就果报殊胜，能把所有一切的物质都转变成珍宝，享受无有穷尽。

第二是「令常，永无乏绝」，永远不会缺乏，永远不会断绝，这个果德多殊胜。

第三个是「令妙」，非常的微妙，使生活在这个环境裡面的众生其乐无穷，真的，我们讲的是离苦得乐。他们是离究竟苦，得究竟乐，这不是理想，是事实。佛经能让我们生起信心，它的理讲得透彻，我们能够参透它所说的道理，它所讲的事相，我们就能相信，有理论在支持。

第四「称性」，是自性自然变现的相分，也就是「出现品」裡所说的「唯心所现，唯识所变」。这是从理上讲的，无生而生，相而无相，所以讲妙绝。

第五是「自在」。自在到什麽程度？清凉大师在《华严经》上给我们讲的无障碍的法界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这得大自在！

不像我们这个世间，这个世间确确实实是触处成障，处处都是障碍，华藏世界没有障碍。我们就想到人家的因殊胜，我们的因很糟糕，我们的因是妄想分别执着，这是我们的因。什麽时候我们能把妄想分别执着统统放下，完全捨得乾乾淨淨了，华藏世界就现前了，华藏世界是纯淨纯善所现的境界。这个说偈仪，我们就不多讲了。请看偈颂第一首：

【此刹海中一切处。悉以众宝为严饰。发燄腾空布若云。光明洞彻常弥覆。】

偈颂一共有十首，分为两段，前一段有六首都是说的果报的庄严，作用的殊胜；后面四首是「对因辨果」，特别显示这裡头因果的事实真相。前面六首又分为三个段落，这一二三四，四首是「别明严用」，这个庄严的作用。

这第一首首先说明『此刹海中一切处』，这个刹是华藏世界。华藏世界海中一切处，我们要问包不包括我们地球？如果不包括这个地球，我们地球是不是在华藏世界以外？不在华藏之外。世尊在经上告诉我们，娑婆世界跟极乐世界都是在华藏第十三层。华藏总共二十层，像个大楼一样，二十层大楼，极乐世界跟娑婆世界都在第十三层，这样看起来，「一切处」裡头包括我们的地球。

『悉以众宝为严饰』。我们今天没有看到这个地球处处都是众宝庄严，没有看到！对的，我们是看不到，但是佛菩萨看到。我们现在读这些经典有疑惑，释迦牟尼佛当年在世讲经的时候，听众裡面也有人有疑惑，请问释迦牟尼佛：我们居住的这个地方是娑婆世界裡头的一部分，佛土清淨庄严，我们怎麽看不到？你老人家究竟是跟我们处在一个世间，还是你所居住的是别有庄严？

我们知道佛坐在那个地方都是双盘，盘坐的，佛把腿放下来，脚趾按到地面，这个大地都变成黄金，这时大家都看呆了。释迦牟尼佛现神通，告诉大家佛住的世界是黄金为地，七宝庄严。为什麽你们看不到？个人境界不一样！所以才告诉你这个境界是假的，不是真的。境随心转，你的心清淨，你看的这个世界清淨庄严；你的心染污，你看的这个世界五浊恶世。从世尊这个表演，我们就明白了，佛所讲的话是真的。

佛所居住的是实报庄严土，实报庄严土在哪裡？跟我们这个地方（是凡圣同居土），不即不离；不能说是一样的，也不能说不一样的，这个是跟你讲真话。你的心跟佛一样清淨，你一看到这个世界，你居住的环境就是实报土；你心裡面充满了烦恼习气，那你看的就是五浊恶世。不是外头境界有变化了，是你的心有变化，心是能变，心是心变了，然后外面环境就所变了。

这个道理我们讲了不少年了，最明显的变化就是我们的相貌体质，当然连着的就是命运，这是最明显的。果然心理上改变了，相貌变了，体质变了，你的命运变了。这一方面，同学们在《了凡四训》裡头看到。《了凡四训》要多读多听，认真学习，这个是学佛最低的成就，最微小的成就。

我们常讲改造了命运，从哪裡改起？了凡先生是从断恶修善，这是改的幅度最小的；大的改变就是要把妄想分别执着断掉。这一点你们看《了凡四训》，了凡先生没做到，他这个分别执着妄想统统都有。只是懂得恶不应该做，善应当要学，拼命在断恶修善上下功夫，他还是着相，还是分别，所以他得的果报小。像云谷禅师那样的人，他的改变就大了，那不是了凡先生的境界。我们在他的小册子裡面看到，他引用云谷禅师的开示，中峰禅师的开示，这一些是大善知识，他们的心行境界完全转过来了，凡夫对他那真叫是莫测高深，他们入佛境界。

『发燄腾空布若云』，燄是火焰，比喻光明。这个光明不仅仅是指智慧，智慧是光明，德行也是光明，道德是光明，善行是光明；智慧、道德、善行充遍了你的思想、见解、言行，你全身就放光了。这光之大，那要像如来果地，像大菩萨们（我们说这个大菩萨，八地以上的），他们那个光明几乎跟虚空法界一样。为什麽？这个大乘教裡常讲「心包太虚，量周沙界」。所以说你的智慧、你的德能、你的善行，那个光明随着你的心量展开了。如果真的是「心包太虚，量周沙界」，你的身光当然是周遍法界。心量小，你的光就小；心量大，你的光就大；心真诚、清淨、慈悲，你放的光是金色光明。

由此可知，佛法是真正讲的平等法。佛光大，我们的光小，这是事实。为什麽佛光大？佛的心量大。我为什麽光小？我的心量小。我把我的心量拓开跟佛心量一样，那我的光跟佛的光一样大，就这麽个道理。

现在我们是凡夫，业障深重，我们见不到佛光；不但佛的光见不到，一般人的光我们都见不到。这一些实在讲是小道，不希奇！修过几天定的人，他就能见到；练过几天气功的人也能见到。练气功的人讲看人的气，我们佛法叫光，外国人叫磁场，名称不一样，其实是一桩事情。气功功夫很高的人，他看到每一个人的身上有气，大小不一样，颜色不一样。大概身体不好、身体有毛病的那个光都非常之暗，灰暗色的，在身体哪个部位，那个部位就有毛病。健康的相是明亮的。有了病况的时候，他这个时候光是溷浊的。所以这是小道，这不是大道。

但是最准确的还是禅定，有定功，定功看的是现量境界，比这个气功要高明多了。定功愈深，你的境界就愈大，愈广大；再用现在的话来说，你突破空间维次就更多，换句话说，他的生活空间比我们一般人大。我们今天一般人生活空间在三度空间，定功能够突破四度、五度、六度，在理论上讲能突破无数度的空间维次。那是什麽？那是八地以上的菩萨，他那个境界当然不一样，确确实实佛光普照。佛讲「佛光普照」四个字不是讚歎的，是事实。我们一般人很难理解，这四个字认识，也会念，究竟什麽境界？想不出来，真的是此地所讲的不可思议。

『光明洞彻常弥覆』。这是讲大菩萨们，华藏世界的菩萨。再看第二首：

【摩尼吐云无有尽。十方佛影于中现。神通变化靡暂停。一切菩萨咸来集。】

这个裡头有果报的殊胜庄严，这个地方我们看到德用，起的作用，这个作用是称性而起的。『摩尼』原本是讲的宝珠，在此地代表什麽意思？代表圆满，宝珠是圆满的相。代表什麽圆满？我们简单的讲，讲三个：智慧圆满、德能圆满、相好圆满。《地藏菩萨本愿经》裡面讲了十个圆满，头一个「大圆满光明云」，那是总说。大圆满光明云就是摩尼宝珠，大圆满裡头包括这三个圆满：智慧的大圆满、德能的大圆满、相好的大圆满，说再多也不外乎这三大类。
『吐云无有尽』，吐云就是出现。出现什麽？底下讲的，可以说是自性性德圆满当中出现的。

『十方佛影于中现』。说十方，当然包含了三世，十方三世无量无边诸佛如来，都在这个摩尼宝珠圆满当中显现出来了，这个形相非常希有壮观。读《华严》，最重要的是要懂得它表法的义趣，我们才能真正得受用。十方佛，一切佛，我们要晓得那个「佛」的含义，佛是智，佛是觉。

这个是普通的佛学常识，我们四众同学都要知道。人家要问你的时候：你们学佛的人，佛是什麽？你要能讲得出来。佛是释迦牟尼佛，古印度时候一个王子。这个不行，这个坐实了，引不起人家兴趣。你要把「佛」这个字的本义说出来，佛是什麽意思？佛是古印度的梵语，它的意思是智、是觉；智是体，觉是用。在中国文字裡面找不到这样的字彙来翻，所以用音译。

这个智有三种，觉也有三种。智，第一个是一切智，第二个是道种智，第三个叫一切种智，这个是「佛」这个字的体。一切智是知道宇宙之间一切法的总相，总相是空相。所以一切智是知空，道种智是知有，一切种智是知道空有是一、空有不二、空有无碍。佛门裡面常讲「万法皆空」，这个是一切智；万法皆有是道种智；《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」是一切种智。所以佛是智的意思。

智起作用就是觉悟，觉也有三种：一个是自觉，自己觉悟。第二个是觉他，自己觉悟之后一定要帮助别人觉悟。主动帮助别人觉悟，这是大乘；别人来请教你，你教导他，帮他觉悟，这是小乘。大小乘差别就在此地。小乘是你来找我，我才教你；你不找我，我不教你。大乘菩萨，你们在《无量寿经》读到了，做众生不请之友，众生不找你，主动去找别人，这是大乘，是觉他。第三种叫觉行圆满，这个很难。自觉，阿罗汉、小乘人自觉，觉他是菩萨。当然你自觉之后，你才能觉他，自己不觉而能觉他，没这个道理。所以觉他是菩萨，觉行圆满是佛。

由此可知，你要不发心觉他，你自己的觉悟是永远不会圆满，那是肯定的。世间法常讲「教学相长」、「师资道合」，老师教导学生觉悟，学生资助老师觉悟，彼此是互惠的。这个从事于教学工作的人能懂得，许多问题是因为学生问，你才觉悟；要没有学生问的话，你永远也迷惑，这一问就把自己搞清楚了。问了，自己答不出来，晓得自己还不行；问了，就有的时候能答，智慧开启了。不能问的时候，确实想不出这些问题。

我们晓得到如来果地，那是究竟圆满的智慧，是一切种智。人家问我佛是什麽？你这样给他解答，他就会有兴趣了。佛教不迷信，佛教求智求觉！十方佛跟一切佛就是一切智一切觉，在大圆满裡面显现出来了，这样一讲大家就好懂了，这个经文裡头他讲这些事情。

大圆满哪个没有？大圆满是什麽？是真心、是本性，我们讲真心本性，一般初学的人还是不懂，还是搞不清楚。所以我们用最浅显的言语，我说了五句，「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，就是牟尼，我们的心起心动念跟这十个字完全相应，智觉就在这当中显现出来了。大智大觉是自性裡头本具的，不是从外头来的，外面学不到的，自性本来具足。

现在我们的智慧、觉悟不能现前，什麽原因？错用了心。我们今天的心不真不诚、不清不淨、不平不等、不正不觉、不慈不悲，我们用这个心，好了，这一来就把你的自性本具的智慧德能全部都障碍住。所以佛帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，佛不居功。
你要问佛为什麽不居功？佛哪有功？没有功，你自己本有的，不是我给你的。这是事实真相。你开智慧，智慧是你自性本具的般若。你自己的智慧德相不能现前，是因为你自己有烦恼，妄想分别执着把它盖住了。今天妄想分别执着放下了，烦恼习气断掉了，是你自己断的，佛并没有帮助你断；是你自己断的，佛哪有功德可言！你怎麽成就的？你自己觉悟，自己修行，自己度自己的。《坛经》上说得好，惠能大师讲的「迷时师度」，迷的时候靠老师，老师帮你纠正错误。「悟时自度」，悟了以后就自度了。

迷悟的标准是什麽？是见性。没有明心见性要依靠老师，老师的思想、见解、言行是从自性裡头流露出来的，决定没有过失，没有错误，你跟他走不会走错路。觉悟之后，到你自己明心见性了，不必老师了，因为你自己的思想、见解、言行绝对不会错误，随顺性德了，不再随顺烦恼了。没有觉悟的时候是随顺烦恼习气，那个裡头有过失；觉悟之后不再随顺烦恼习气，完全随顺性德。

性德是什麽？就是我刚才讲的「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，你的心跟这十个字完全一样，性德，这个觉悟了。如果起心动念跟这十个字相违背，你在迷，你没有觉悟，没有觉悟要跟老师。老师在哪裡？经典是老师。所以佛常常在经上教导我们受持读诵、依教奉行、为人演说，这就是跟着老师走，自己没觉悟。

真正觉悟之后经典不要了，要这些干什麽？这个大藏经是一堆废纸，你自己思想的、演说的、动作的，那就是活的三藏经典。你把它记下来的时候，你跟经典对照对照是不是一样的？确实是一样的。佛是自性起用，觉悟的人明心见性也是自性起用，佛佛道同！所以佛称如来。如来是什麽意思？今佛如古佛再来，一样的，没有两样，所以叫如来。

『神通变化靡暂停』，靡是没有，就是神通变化从来没有停过的。为什麽没有停过？佛的神通变化完全是恆顺众生，随心应量。众生的心从来没有停过，众生的妄想没有停过，众生的分别没有停过，众生的执着没有停过，佛的神通变化怎麽能停？佛的神通变化不是有意的，要有意，他是凡夫，他就不是佛菩萨了。他没有意思，完全是跟众生感应道交，众生有感，佛就有应。那个感有变化，应也有变化。这个感是善的，佛应的是善的；感是恶的，佛应的是恶的。

这个话怎麽说？众生造作五逆十恶，堕三途地狱。我们要问：三途地狱境界是不是佛变化的？我说佛变化的时候，怕人听错会意思，那佛不是好人，他变地狱让人受罪。这个佛是自性，是自性变化的。所以三途地狱是不是真如本性？是，一点都没错！自性为什麽变得这麽恐怖？这麽恐怖是你自己变的，随你的心念所转的。就像水一样，心平的时候水平静的，心极不平静，那个水就大风大浪，就这麽个意思。大浪、小浪、平静都是你自己变的，自己变自己受，怎麽能怪别人？那叫佛性，这个叫随心应量。

所以我们要想境界好、境界殊胜，我们就懂得了，从哪裡修？从心性上修；换句话说，从念头上修，决定不许可自己有一个不好的念头。念念都善，念念都清淨，快乐！真有受用。久而久之你能够保持住，你就会开悟，智慧能现前，真的像《般若心经》上所说的「度一切苦厄」。不但六道的苦你不受了，九法界裡面的苦你也不受了，真的超过了。你要问为什麽会超过？你明白了，你觉悟了，你瞭解它的事实真相。

三途、六道、九法界就像《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」，觉悟的人在这个境界裡头不动心，他不会起心动念，没有分别执着，你说他多自在！所以叫「游戏神通」。他到世间来干什麽？帮助众生觉悟，除这一桩事情之外，没有第二桩事情。这一桩事情就是《法华经》上讲的「一大事因缘」。这一大事因缘就是「开示悟入佛之知见」，这个世尊在《法华经》上讲得很清楚，所有诸佛如来、菩萨们、声闻、缘觉应化在世间，就是这一桩事情，自己没事，这是说真话。连生死都没有，他还有什麽！所以看那个迷而不觉的人很可怜，贪生怕死，患得患失，他不知道事实真相。

《般若经》上，《般若》是佛经最大的一部经，六百卷。《华严》八十加上四十，除了重複的部分，九十九卷。《大般若经》六百卷，比《华严》多上五倍，那六百卷经讲什麽？我读了之后得了一个结论，九个字：无所有、毕竟空、不可得。六百卷《大般若》佛说了二十二年，就是给我们讲世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」。你在这个裡头患得患失，你说多可怜，叫「可怜悯者」。它如果真的是有，真的不空，真的有所得，你在裡头患得患失，那是应该的。佛要说是可怜悯者，佛讲这个话太苛刻。那是不应该的，它是梦幻泡影，这个真的是错误了，完全错了。可是真正觉悟过来的有几个人？这首还没讲完，后头还有一句。现在时间到了，好，今天就讲到此地。

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