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标题: 如何提升自我的灵性到达圆满(一) [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-14 17:17     标题: 如何提升自我的灵性到达圆满(一)

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如何提升自我的灵性到达圆满 (第一卷)  

2005/11/7  香港佛陀教育协会

(节录自华严经12-17-1463) 

 

诸位法师,诸位同学,请坐。请看经本「淨行品第十一」,清凉大师在《疏》裡面为我们开示,「释此一品,五门分别,初来意」,为什麽有这一品?这品经从哪裡来的?这是我们学习首先要知道。大师说「来意者,夫欲阶妙位,必资胜行,有解无行,虚费多闻。故前品明解,此品辨行」。一共有三段,这是第一段。学佛,我们的目标是要作佛、是要成佛。欲是我们的希望,阶是希望达到,达到如来的果位。要想达到这个果位,一定要凭藉很殊胜的修行,有解无行,确实是虚费多闻。我们天天在学习,学了怎麽样?没做到。没有做到等于无闻。

如果《华严经》,我们从第一卷就很认真的开始学习,我们的功夫一定是随着经文步步高陞,你都做到了,这才行;做不到,那怎麽行!实在说,如果做不到,不如不讲,费这麽多口舌干什麽?凡是我们要学习的,都是要真正能够做到。正因为如是,所以我三十多年前在台湾,台湾是民国六十年,现在好像是九十多年,九十几年我也不晓得。三十多年前,我们第一次讲《华严经》,因为常常到国外去,在台湾住的时间并不多,一年总有三分之二的时间在国外,所以这个经断断续续我记得是讲了大概十五、六年的样子,经只讲到一半,我记得讲到「十迴向品」。那个时候八十、四十同时讲,《四十华严》也讲了一半。

以后这《无量寿经》的缘成熟了。这段公桉,佛家讲「公桉」,就是我们世间人讲故事,过去这段事情。我是在出家之后的一年还是两年,我回到台中再亲近李老师,感觉到学的东西不够。没出家之前,跟他老人家一年三个月(十五个月)学了不少,十五个月学了十三部小部经,分量都很小的,学十三部小部经。当然这教佛学院够了。白圣法师办了个佛学院,请我去教书,所以我一出家就开始讲经教学。一个学期教一部经,我能讲十三部经,所以三年佛学院毕业,才用了六部,还有七部还没用,在一般讲算是不错。但是我们感觉到这佛法浩如大海,这一点点小部经小受用,世间人讲求知欲,我们的求知欲确确实实是没有法子满足。

好像我出家三年之后回到台中,要跟老师再学一部大部经,我学的全是小部。老师也很欢喜,所以那个时候,他把《无量寿经》给我。我一看是夏莲居老居士的会集本,他老人家自己的眉注。他在台中讲这部经的时候,早年,我们不认识,所以这个从前已经讲过的本子,他有他的注解,因为这部经没有注解的本子,夏老新会集的。我当时看了他的注解,我很欢喜,我能看得懂,我也就很想讲,老师就禁止,不可以。我也不知道为什麽不可以。以后晓得这个经有些老法师们不赞成,怕他们来批评,我刚刚出家,招架不住。时节因缘没到,所以这就放下了。

放下之后,我跟他学《金刚经》,跟他学《愣严经》,这就一直放到。一直到他老人家往生,我在美国,在旧书箱子裡面,又把这部经找到,找到很欢喜。老师往生,这个本子很多人没见过,我就想把它印出来分送给大家,做为纪念老师。没想到响应的人很多,当时就印了一万册,很难得。在国外这一流通,许多同修来告诉我:法师,这个经好!来请求我讲这部经,我也就开始认真学习。仔细去读梅光羲老居士的序文,知道这部经的殊胜处,特别殊胜的地方是彭际清居士说的:《无量寿经》即是中本《华严》。所以《华严经》这就停下来了,我就想专讲《无量寿经》,希望一生专攻一部。确实从那个时候开始,《无量寿经》我就讲了十遍,最后这一次在新加坡讲的没讲完,这是第十一遍,这一遍讲得详细。好像现在正讲到「三辈往生」,讲到这一品,这品也还没讲完。这教义跟《华严》完全相同,但是分量大幅度的节省。所以对于再讲《华严》,没有这个意愿。

这次韩馆长往生,往生前二、三天一再要求我把《华严经》讲一遍。我们也没想她走,只是安慰她,答应了,希望你病赶快好,我来讲经,你来护持,这麽答应;没想到过了二、三天,她真的就走了。所以这次《华严》是她启请的。她希望留一套完整的录相带,提供给后学做参考,也是用心良苦。明明知道做不到,也要把这部经讲圆满。这部经总共三十九品,我们今天讲到第十一品,后面三十八品、三十九品经文很长。末后这品「入法界品」就是《四十华严》,它有四十卷,品题是《大方广佛华严经‧入不思议解脱境界普贤行愿品》,我想很多同学对这个经题很熟悉。所以从整个分量来说,我们讲到这个地方大概是全经的十分之一。十分之一,我们已经差不多用了三千个小时,后面经文要讲圆满,至少还要一万个小时。我们每天讲四个小时,一年讲三百天,要十年才能圆满,后面的进度当然要加快。

可是学一定要致用,我们才能够得利益;学了做不到,这没用处。这是我们不能够不留意的。从哪裡做起?这些年来,我们做了很深的反省,为什麽佛门弟子连三皈五戒十善都做不到?做不到不是真正的佛弟子!真正佛弟子,哪有做不到的道理?同学们,无论在家出家,我问你,你想不想做到?都想,没有一个不想做到。为什麽做不到?内有烦恼,外有恶缘、障缘,你没法子做。于是使我们想到世尊在戒经裡面所说,学佛不先从小乘,「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,学佛是有次第的。我在李老师会下学的这十三部经,大多数都是小乘经,我第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》,第二部学的是《佛说阿弥陀经》。我跟老师学只学五部,但是老师教别的同学我都听。那个时候记忆力很好,听了之后差不多至少可以记得住百分之九十以上,所以听了我就能複讲,讲得跟老师差不多,有这种能力。以后出家之后,再回到台中跟李老师学《金刚经》,学《大佛顶首愣严经》。

离开台中之后,我们几个老同学联名(其中有我一个)请李老师讲《华严经》,目的是什麽?《华严经》很长,要不讲完,他总不能走!他也有意思说,好,《华严经》讲圆满,我再讲一部《弥陀经》,我就往生。我们听了很高兴,请《华严经》是留他住世。他的健康状况非常好,我们估计、预计他至少可以活到一百二、三十岁,从他健康状况。没想到,这很多事情是我们无法想像,他自己也想不到,食物中毒,所以吃东西要小心谨慎,两次食物中毒。毕竟他是九十七岁的人,年岁太大,我们今天讲抵抗力衰弱,两次食物中毒,体力大幅度的衰退,这麽走的。所以我现在就是接着把这部经完成,留一套录相,现在这个录相做成了光碟。身边没有人学,我相信往后会有人得到这个光碟,我相信会有人学习,一定有这个缘。

八月份我到印尼访问,这是我第七次到印尼。定盛法师非常难得,我送他六十套《大藏经》,他就在我面前分发给印度尼西亚这些佛教道场,五十三个道场,一个道场一套就分送掉了。我们看到很欢喜。仪式很隆重!他找了好像是四百八十个人,每个人头上顶一本;四套《大藏经》,一个人头上顶一本,迎藏,迎接。那天,四众同学差不多将近有两千人,排着队伍两公里,他们的新闻广播都来拍摄,电视台好像播了六分钟,非常感动人。印度尼西亚的政府看到了也很感动,他们的宗教部找我,希望我再送两百套《大藏经》,我答应他,可能已经寄去了。这两百套(印尼有五个宗教,它是多元文化)可能分送给图书馆、大学跟其他各个宗教道场,非常有意义。

定盛法师的寺庙叫一乘寺,他非常希望能办佛学院,培养弘法人才,来找我。我说:好,你的庙叫一乘寺,应该要教一乘经。一乘经是什麽经?诸位要知道,大乘是菩萨学的,小乘是声闻、缘觉学的,一乘是成佛之道,就是这个地方讲的欲阶妙位,妙位是一乘。我们《藏经》裡面的一乘经只有三部,这不可以不知道的。第一部就是《华严》,第二部是《法华》,《妙法莲华经》,第三部是《梵网经》,这三部经是一乘经。《法华经》裡头佛说「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。由此可知,大乘、小乘,三乘、五乘都是佛的方便说,真实说就是一乘,唯有一乘法。

我说我现在正在讲《华严经》,你要是办佛学院就专办《华严》,一乘寺。我不会来教,没有办法,那我这个光碟送给你,你可以招生。每天让学生听经四个小时,研究讨论两个小时,写听经报告两个小时,一天八个小时;早晚念佛四个小时,你这个佛学院三年决定有成就。他也听得很欢喜。他的寺庙差不多有二十几位年轻的法师,都是从中国去的,我看到很欢喜,我说用这个方法来教导这些年轻人,这是学经教。学经教要依教修行,修行从哪裡开始?要从《弟子规》开始,我特别强调。《弟子规》代替小乘,没有《弟子规》,你的三皈五戒十善做不到,那就是此地所说的有解无行,虚费多闻。《华严经》听一听,做不到,时间白白浪费掉了。所以要从《弟子规》做起,要求同学们百分之百的落实。《弟子规》落实之后,一定要落实十善业,《十善业道经》要做到。这两样东西做到了,这在家佛弟子。

诸位要知道,从前中国古老的社会,《弟子规》不是学校教科书,《弟子规》是做人基本的条件,你会不会做人?你有没有家教?家教教什麽?就是《弟子规》,谁教?父母、兄长。这我讲了多少次,从什麽时候教起?小孩生下来三、四天,眼睛张开了,耳朵竖起来,他会看、他会听。父母在婴儿的面前,言谈举止就是《弟子规》,他完全做到了,让小孩看,他会看、他会听。从出生听到三、四岁,他就懂得做人,很有规矩。所以它是家教,这就是中国文化,中国人!

我们现在这个家教大概是中断七、八十年。七、八十年的时间是三代,三代都不学了,所以今天社会乱了。儿女不孝,你看多少做父母的说儿女不听话,做老师的讲学生不受教,苦不堪言。学生不受教,儿女不听话,这在一百年前没有这个说法,最近才有这些现象。从小长大就没有看到好样子。中国古老的谚语常讲「少成若天性,习惯成自然」,「教儿婴孩」,婴儿就开始教,不是等到他二岁、三岁,那迟了,已经太迟了,教儿婴孩。三、四岁他就扎根,古人常讲的「三岁看八十,七岁看终身」,你就晓得三岁的时候,他的根本已经建立了,就是少成若天性,习惯成自然,七岁的时候习惯成自然了,不会变坏。顺境逆境,他都有智慧能辨别,有定力不受染污,这是中国教育的特色。可惜我们现在已经丢掉了三代。

三代不算短也不算太长,现在要救还来得及。那真正发大心,从哪裡救起?从自己本身做起。一定也要求自己把《弟子规》完全做到。我做到了,才能影响别人;我没有做到,要求别人做,不可能。人家会怀疑、会质问:你说这东西好,你叫我做,你为什麽不做?现在小孩很聪明,你自己做不到,他会质问你,你为什麽没做到?你没做到,你为什麽教我?做老师的人,自己本身做到了,学生就没话说了,不能不服。最近两年多来,在国内有些同学做儿童教育,做得很成功,什麽原因?他自己本身做到了。我们也听说很多地方办儿童读经运动,办了几年以后都失败了,出了很多问题,什麽原因?自己本身没做到,学佛更不必说了。

如果我们真的要欲阶妙位,那要修大行。大行,菩萨行,要发菩提心,具足众戒,不犯威仪。要发大菩提心,你才能够学到菩萨。学佛还要加上普贤行。这大经上说得很清楚,菩萨不修普贤行,不能够证得究竟佛果。要证究竟佛果,你一定要修普贤行。普贤行在哪裡?今天我们读的普贤行的《弟子规》,就像我们中国文化裡面的《弟子规》一样,「淨行品」裡面一百四十一首偈,一句四个字,一首偈十六个字,妙不可言!这就是这裡讲的必资胜行,胜是殊胜,殊胜的菩萨行,不是普通的菩萨行;资是藉,一定要藉殊胜的菩萨行。用现在的话说,一定要具备殊胜的菩萨行持,你才能够把自己提升到佛位。

佛位有多高?破一品无明、证一分法身,就是佛位。从理上讲,断一切执着,对于世出世间一切法不执着,断世出世间一切法的分别,这是菩萨行;执着断了,还有分别,这小乘行。小乘断执着,大乘断分别,一乘是六根接触六尘境界不起心、不动念。从哪裡做起?从日常生活当中点点滴滴,你要懂得怎麽样转境界。《愣严经》上佛说得好,「若能转物,则同如来」。我常常引用这一句,换了一个字,我常常讲「若能转境,则同如来」。因为现在大家都讲境界,若能转境。讲转物还不太好懂,现在人不太好懂,讲转境界,大家好像还容易懂得一点,若能转境则同如来,你要会转。

此地这一百四十一首偈是举例子,教导我们怎麽转法。无论什麽境界都能转变成如来果地上境界,至少也是法身、分证如来的境界。像《金刚经》裡面讲的「诸佛」,你看江味农居士注解的四十一位法身大士,诸佛,这就很可观。诸位要晓得,大乘是四圣法界裡面,这十法界裡面的菩萨法界、佛法界,大乘,小乘是声闻法界、缘觉法界;声闻、缘觉是小乘,菩萨、佛是大乘。一乘呢?一乘不在十法界裡头,一乘是一真法界。一真法界在《华严经》裡面,圆教初住以上。我们现在读的这个单元是十信位,十信位的菩萨十信心满,要修淨行品。修淨行品,再一提升就入了佛位,就变成法身菩萨,不但超越六道轮迴,超越了十法界。这个道理跟事实我们不能不懂。

所以说前品,「问明品」说的是解门,让你开智慧。这一品辨行,智慧是不是真开了?真开了一定能转境界,境界转不过来,智慧没开!所以这品经一定要来。已经明解了,这个地方一定要懂得修行,修正我们许多错误的行为。这是第一个意思。再看第二,「又前明入理观行,今辨随事所行」。观,让你知道法身菩萨、诸佛如来对于世出世间一切法,他是怎麽个看法。这是属于观察,是解,你懂得佛菩萨对我们世出世间一切法怎麽看法。这品经是辨随事所行,也就是说,怎样把佛菩萨对于宇宙人生的看法落实到现前日常生活当中,日常生活就是事!从早晨起床,穿衣吃饭,工作应酬,能把诸佛如来这些理念全部都能够落实,这个重要。如果不能落实,你就白学了,你学了有什麽用处?

真的懂得了,真的能够落实,学以致用,那你今天过的是什麽生活?佛菩萨的生活,真的得受用。这就是从前方老师把佛法介绍给我的时候,「学佛是人生最高的享受」。最高的享受不能够止于解,止于解你只能得到少分,读书乐,日常生活?日常生活如何能像中国念书人说「孔颜之乐」,孔夫子、颜回他们的书念通了,落实在日常生活当中,所以颜回箪食瓢饮,「居陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐」,这是老师对他的讚歎。他乐的是什麽?就是此地我们刚才讲的,转境界,随事都能转,那怎麽会不乐?当然乐。自行化他,心量确实是遍法界虚空界。

近代我们在国内北京师范大学,他们的教授共同拟了两句话,写在他们大堂门口,我去访问的时候看到了,「学为人师,身为世范」。陪我的是副校长,我当时就跟副校长说:这两句话就是《大方广佛华严经》。他们听了也愣住了,《华严经》上就是这两句。所以诸佛如来、法身大士他们的言行举止,是给遍法界虚空界一切众生做榜样、做模范的。我们有没有这个心愿?有这个心愿可以学《华严》。我们在《华严经》玄谈裡面看到清凉大师的开示,清凉大师给我们讲《华严经》有十类当机者,就是哪些人有条件、有资格学《华严》。第一个条件是法身菩萨,那当然我们不可能,一直往下数,没有一个是我们的条件。可是最后一条真的讲到凡夫,凡夫是大心凡夫,他也具足这个条件学《华严》。什麽叫大心凡夫?我们确实有这个愿,我们要给遍法界虚空界一切众生做最好的榜样。

我回来之后,我就记住学校这两句话,我也把它改了一个字,它是「学为人师,身为世范」,我把那个身改成「行」,行是行为,包括思想、言语造作,比身意思要广。以后我听说学校真的也改了,他们学校一些老师告诉我,现在他们学校的也是「学为人师,行为世范」。很好,很难得,这是大心众生,那你也有资格学《华严》。

所以我看到印尼一乘寺,一乘寺裡头应该都是大心众生,大心菩萨。可是落实在事相上,就是日常生活裡头,一定是《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》,这三个是基本。《弟子规》是中国传统教育的根本、基础,《十善业》是释迦牟尼佛对于遍法界虚空界一切众生教学的根本,《沙弥律仪》则是佛对于佛弟子,出家的佛弟子不是在家的;在家要求的就是《十善业道》,出家要求的比《十善业道》提升一层,更严格一层,《沙弥律仪》。这三样东西做不到,不行!一定要把这三样东西学会,要落实,这才真正是一个好出家人,真正是释迦牟尼佛的学生。所以顺序一定是第一个《弟子规》,第二个《十善业道》,第三个《沙弥律仪》。大心众生,那你就要学「淨行品」,你能够把这一切人、一切事、一切物,无论是善缘恶缘、顺境逆境,都能够把它转变成佛境界。前面我们念过「佛境界甚深」,那这样修行速度就太快了。能把「淨行品」这一百四十一句,实在讲一首偈真的是一句,一百四十一句要都做到的话,我们念佛往生西方极乐世界,给诸位说,不在凡圣同居土也不在方便有馀土,到哪裡去?实报庄严土。把你境界提升这麽高!

你在娑婆世界花上几年的时间,真干,这个能干不能干关键在哪?关键在放得下,真放得下,他就真有成就。所以佛在经上告诉我们,娑婆世界修行一天相当于极乐世界修行一百年。娑婆世界没有什麽不好,这麽大的差距,原因是什麽?娑婆世界的障难太多,你不容易修。勇勐精进,这个地方是大起大落,起起得快,落也落得快。极乐世界只有上升没有落的,但是他的速度很慢,平平稳稳,很慢,道理在此地。极乐世界没有这麽多烦恼,没有这麽多逆缘,没有!佛的这些开示,我们都应当要记住。如果是真正懂得认真修,娑婆世界实在讲也是很好的环境,确实帮助我们大幅度的向上提升。现在时间到了,我们休息几分钟。



诸位法师,诸位同学,请坐。我们接着看清凉大师《疏》来意最后一句,「又前行此愿,并义次第,故次来也」。这最后,他为什麽在这个地方有这品经,把这品经的来源说出来了。前面也能够讲行,解行并重,清凉大师在《四十华严疏》裡面讲得很好,在经题裡面说的,「有解无行,增长邪见;有行无解,增长无明」,都不能成就。真正会用功的,一定是解行相应,解行合一;解就是行,行就是解,解是心行。我们的认知、我们的思惟有许许多多错误,那是意业的行为,错误,藉着经教都把它修正过来。
修行最重要的是意业,心正,言语、行持哪有不正的道理?心邪,言语、行持想正也正不过来。诸位你明白这个道理,为什麽今天我们《弟子规》做不到?为什麽十善业做不到?真正关键是在意业。我们意业(就是心理)有严重的染污,烦恼习气太深,圣人的教诲,佛菩萨的教导,我们听了很欢喜,就是做不到。不是做不到,这意念没有能转得过来;念头转过来了,修行不难。我早年跟章嘉大师,二十几岁的时候,是二十六、二十七、二十八,章嘉大师圆寂的那一年,我大概是二十九岁。他老人家对我影响很深!教我看破放下,看破是解,放下是行;看破帮助你放下,放下又帮助你看破。从初发心到如来地,你要讲修行,总不外乎这个原则。看破、放下相辅相成,这步步高陞。

这个地方行跟愿,行裡面有解,愿裡头有行,解行愿是一不是二,一而三,三而一;但是它有次第,前面是解、行,这个地方偏重在愿,但是所讲的都是日常生活,事,事是行。遇到事的时候,他就用愿力把它转过来,境界转过来,这是我们要学习的。我们今天随事行,没有愿力,所以随事行,统统都在那裡造业。利益众生,利益社会的,善行;自私自利的,恶行。善行感三善道的福报,恶行感三恶道的苦报,轮迴心造轮迴业,你说这个东西多可怕。虽然可怕,几个人觉悟?几个人回头?我们从这个地方细心去思惟、去观察,看看别人,再回过头来回光返照,就照见自己。没有外面这面镜子,我们自己到底干的是什麽?不知道。这是真的不是假的。来意,我们就介绍到此地,再看下面第二段。

「次释名」,解释品名,这品是「淨行品」。「释名者」,前面是讲梵语的音译,「具折囉」是音译,中国的意思叫所行,「此云」,此就是我们此方,中国人翻作「所行」。「波利」是梵语,翻成中国意思,「此云皆也,遍也」。波利就有两个意思,有皆的意思,皆就是一切,有遍的意思。「戍提」也是梵语,翻成中国意思,「清淨」的意思。你看看用中国的话说,所行,皆遍,清淨。中国文字确实很美,把它简化,「淨行」。梵文这裡面的意思,「谓三业随事缘历,名为所行。巧愿防非,离过成德,名为清淨」。这个意思就好,很清楚、很清楚。三业,身口意。身,起心动念、分别执着这都是心,意业的行为,口业是言语。

言语不能不谨慎,言语可不能轻视。你看看在中国孔夫子教学四个科目,它有次第的,第一个是德行,第二个是言语,第三是政事,第四是文学。夫子教学四个科目,言语摆在第二,为什麽?自古以来,我们这些祖宗都很清楚,「口为祸福之门」,真的所谓是「病从口入,祸从口出」。疾病的媒介绝大多数是饮食疏忽,好吃。好吃什麽?食物中毒。我这两天还听到有同学告诉我,不知道什麽地方的一些年轻人,大概吃海鲜,第二天死了,这晚上睡觉一夜到第二天死了,食物中毒。这严重的命送了,其次的得病,得奇奇怪怪的病,病从口入。

尤其现前这个阶段,进入冬天,一般瘟疫都是在这个时候发生,如果冬瘟转变成春瘟,那就相当严重。在今天我们看到许多地方报导的禽流感,很可能蔓延到春瘟,它这麽长的时间,从冬天蔓延到春天,这很严重,在中国医学上讲,就是冬瘟转成春瘟。世界卫生组织也提出警告,这种瘟疫传染很可能到明年春天,明年春天是更严重。为什麽会有这个疾病?佛法讲因缘果报!世间人虽然不讲,宗教裡头都讲,道教讲得很多也很详细。飞禽走兽,你不择手段的去捕杀,种种方式来烹调,满足你的嗜欲;你有没有想到这些众生牠有报复,牠甘心情愿被你宰杀吗?甘心情愿以肉来供养你吗?如果牠不甘心、不情愿,这个事情就麻烦了,牠的报复就是瘟疫。

所以水火、地震、飓风,一般人以为都是自然灾害,好像与我们人的生活行为没有关係。但是佛法裡面,这是几千年世尊常常讲「一切法从心想生」。火灾是一切法裡头的一种,洪水也是一切法的一种,颱风、飓风、龙捲风也是一切法的一种,地震、海啸还是一切法的一种,一切法从心想生;瘟疫也是一切法裡面的,没有离开一切法之外,一切法从心想生。与我们有没有关係?

佛又讲得很好,「依报随着正报转」,依报是我们生活的环境,正报是我们起心动念。你要明白了这句话,你才晓得极乐跟我们娑婆不二!怎麽个不二法?如果我们地球上的居民,每个人心都是纯淨纯善,这依报就变成极乐世界。极乐世界没有别的,那个地方的人全是念佛人,心地清淨,一尘不染。我们这个地球上要全都是念佛人,这地球就变成极乐世界,跟这经典上讲的极乐世界就没有两样。大地就变成琉璃不是土沙,到处都是七宝,铺马路不是柏油是黄金,「黄金为地」,黄金是铺马路的,道路是黄金铺的。一切法从心想生、依报随着正报转,这是共业所感。

我们今天,这共业没有法子,大家晓得娑婆世界的人起心动念无不是罪,为什麽?起心动念都是十恶,身,杀盗淫;口,妄语、两舌、绮语、恶口;念头,贪瞋痴,起心动念全是十恶。自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢,这还得了!所以这个念头变出来的依报的环境,就是我们现在所接受的。佛在这个经裡面就教给我们怎麽转境界,方法太好了。

三业,身口意;随事就是日常生活,物质生活、精神生活;缘是人事,历是经历,从早到晚我们六根接触外面的境界,这叫所行。底下一句,巧愿防非。这品经一百四十一偈就是一百四十一愿,诸位将来读这个经文,第二句是「当愿众生」,既然愿众生,当然第一个是愿自己。第一首偈「菩萨在家,当愿众生,知家性空,免其逼迫」。每首偈第二句都是当愿众生,他不是愿自己是愿众生。说众生,自己也是众生之一,包括了,说自己就不能包括别人。众生,遍法界虚空界一切众生,你说这心量多大!普贤心,普贤愿,普贤行,从这个地方建立的。巧是善巧方便,这是真实智慧。六根跟六尘境界一接触,普贤行愿跟着就现前。非是过失,这个愿心生起,过失就没有了。

离过成德。什麽叫德?完全是顺大自然的法则,也就是说,随顺性德,性德的自然流露。你没有这个愿心,性德迷失了。不迷,念念都与性德相应,这叫清淨,清淨就是性德。我们学了很多,真诚是性德,清淨是性德,平等是性德,正觉是性德,慈悲是性德。性德无量无边,说不尽,真的是「言语道断,心行处灭」。佛非常慈悲,给我们说了十个字,十是大圆满,表法的,无量无边的性德,自性起用总不离这五句,「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」。我们要用这样的心对待一切众生,我们要以这种愿,希望一切众生都能够回归性德。

自己修行就是修正自己狭窄、偏漏的不善行为,把它修正过来。凡夫的思想行为迷失了自性,也就是迷失了真诚清淨平等正觉慈悲。诸位想想,如果你具足真诚清淨平等正觉慈悲,《弟子规》要不要学?起心动念、言语造作自自然然就是《弟子规》。本来是这个样子的,自然是这样的,现在跟它完全相反了,叫迷失自性。把自性本具的智慧变成烦恼、变成妄想;把自己本有的性德,十善业,十善业本来有的,迷失之后变成恶业,身杀盗淫,口妄语、两舌,变成恶业。真诚变成虚伪,清淨变成染污,平等变成傲慢,正觉变成迷惑,慈悲变成自私自利,这迷失自性。所以今天听佛菩萨教诲,我们都觉得好,有道理,都讚歎、都点头,就是做不到。

祖师大德常常教我们,你要把为什麽做不到的原因把它找出来,把这个原因消失,你就做到了。这话说得对。我们要常常想,《弟子规》我为什麽做不到?你把原因找出来,然后把原因消除,你就很容易做到了。原因有没有找到?要是找不到?多念古书,古书裡头常常提示,是你自己粗心大意,你不知道。所有一切迷惑颠倒过失有个根本的因,你把这个因迷失掉了。我跟你说出,你自己好好去想,你想想看对不对?这个因,总而言之,统而言之,就是现在人说的话,你没有爱心。你承不承认?第一个,你不爱自己,不自爱。不自爱,你怎麽会爱别人?

所以中国自古以来传统的教学,头一个就是教这个,「父子有亲」。我们在讲席裡头也讲过很多次,你没有注意到。中国教育,这是原点,根本的根本。父子的亲爱,那是性德,不附带任何条件,那是真诚,真诚的亲爱,清淨的亲爱,平等的亲爱,正觉的亲爱,慈悲就是亲爱。你迷失了,所以你现在不知道自爱,哪裡能爱人?知道自爱,知道爱一切众生,哪有做不到的?你的起心动念、言语造作自自然然完全符合。你想想看是不是这个道理?

我们再看下面第二段,「又悲智双运,名为所行,行越凡小,故称清淨。以二乘无漏,不能兼利,非真淨故」。这层意思比前面一层深了,前面是概论,这个地方专就菩萨行。悲智双运,悲是怜悯自己也怜悯众生。自己沦落在六道,长劫轮迴,自己竟然不知不觉,没有智慧。这一生当中有缘得人身、遇佛法,听经学教开一点智慧,稍稍明白了,才感到自己长劫轮迴之可悲。看到芸芸众生不觉,自然生起悲心,怜悯心;怜悯自己,怜悯一切众生。悲是个动力推动我们要求智,智又回过头来助长我们的大慈悲心。
一般人初初学佛,慈悲心刚刚生起是可怜自己,怎麽轮迴在六道受这些冤枉苦,天天造业,自己都不晓得;明白过来之后,自己不断在改,断恶修善。这不是一天、二天的事情,长年累劫断恶修善,从今天初发心到什麽时候?到如来地。等觉菩萨还有过失,还要改过自新,这要知道。等觉菩萨还有一品生相无明没破,那就是他的过失,他的所作,就是身语意三业的造作,不能达到究竟圆满,差一分!何况我们在凡夫地,连初信位都没有证得,这个事实不能不知道。真正明白了,这就智慧开了,他才真正肯用功,下定决心要脱离六道轮迴、要脱离十法界,这是什麽?这是智。确确实实智慧起现行、起作用,他才有这麽大的愿心。这一生能不能成就?愿心是有,这就是说「心有馀而力不足」,断烦恼习气谈何容易!烦恼习气是无量劫薰习而成,你能断得了吗?

佛确实慈悲到极处,为我们指点「带业往生」这个法门,《华严经》是头一部。诸位一定要知道,释迦牟尼佛成道,《华严经》是在定中讲的。我们凡夫看释迦牟尼佛在菩提树底下打坐,坐的时间很长,「二七日中」。那就是两个星期坐在那裡不动,不吃不喝,两个星期。有的地方讲「三七日中」讲《华严》,那三七就是二十一天。这个事情我们能相信,没有怀疑。为什麽?虚云老和尚他老人家曾经一次入定一个多月才出定。那释迦牟尼佛当年在世,入定二十几天,应该是很正常的,三七二十一,二七一十四,定中。我们看到他入定,实际上他在讲《大方广佛华严经》,听众是四十一位法身大士。你要没有这个能力,你入不了定中参加释迦牟尼佛这弘法大会,你要有这种能力才能参加。

所以今天小乘人不相信、不承认,他没见过,没见到。所以说「大乘非佛说」,头一个就是反对《华严经》是佛说的,《华严经》是龙树菩萨他们造的,假借释迦牟尼佛的名义。龙树菩萨在龙宫裡面看到的。这个经讲了之后,大龙菩萨收到龙宫裡面去供养,分量太大太大!我们今天这个是《华严经》目录提要,就像《四库全书》目录提要一样。《四库全书》现在印的页数缩小了,缩本,一千五百册;《目录提要》,五册。我们今天读的这个经,目录提要;换句话说,每句话都是一个讨论的问题。那个内容非常丰富,字字句句含无量义。

这句是讲所行的意思,悲跟智的关係要搞清楚。我们现在悲心发不出来,没智慧;智慧生不起来,没有悲心(没慈悲心),它两个是相辅相成的。行越凡小,故称清淨。行是行为,起心动念,意业的行为;言语,口业的行为;身体的造作是身的行为,身语意三业的行为。菩萨三业行为超过凡夫、六道凡夫;超过小乘,小乘是声闻、缘觉。凡夫的行就是轮迴心造轮迴业,轮迴心裡面有善恶无记。善心善行感人天福报,生三善道;恶念恶行感三途苦报,地狱、饿鬼、畜生,不清淨!天上也不清淨,没有出六道轮迴,哪来的清淨?天福享尽了,必定往下堕落,他没办法往上升,一定往下坠落。人间福报享尽了,不知道行善、不知道积德,福报享尽了,必定堕三途,哪裡来的清淨?小乘虽然出了六道轮迴,出不了十法界,不是真清淨。所以超越小乘,这称清淨。

下面我们再看,以二乘无漏,不能兼利,非真淨故。这怕有人疑惑,阿罗汉、辟支佛超越六道轮迴,他怎麽不清淨?在佛经上讲,他们都证得无漏的果报,六种神通最后一条是「漏尽通」。漏是烦恼的代名词,漏尽是烦恼断尽。此地讲的烦恼是见思烦恼,我们《华严经》上讲妄想分别执着,见思烦恼就是执着。于世出世间一切法不再执着了,但是怎麽样?智慧不足,能力不足,不能兼利,他只能够自利不能兼利。

这句我们要解释清楚,阿罗汉度不度众生?度,不是完全自私自利,他也度众生。但是他跟菩萨不一样,他度众生,你找他,他会教你,阿罗汉有神通,他一定观察你。阿罗汉的神通能知过去五百世、未来五百世,他有这麽大的能力,看看你过去五百世当中有没有善根?有善根,他教你,没有善根,不教你;跟他有缘,他教你,没有缘,他不教你,不像菩萨。菩萨没有条件,菩萨你不找他,他找你,我们在《无量寿经》上读到的,「菩萨作不请之友」。求学,你要到老师那裡去求,尊师重道,你才能学到东西。可是菩萨不是的,菩萨作不请之友,你不求他,他主动来找你,这难得,这叫做兼利。

菩萨来找你,你不接受怎麽办?不接受,他也要来给你种善根,让你阿赖耶识裡面有个佛的种子,善根种上了。排斥你、拒绝你,根本不相信你,甚至于辱骂你,你跟他笑笑。这个佛的种子在阿赖耶识裡头永远不会磨灭,说不定再过几年:那个人不错,我虽然侮辱他,他也不生气,他很有修养、很难得!那你善根就增长了,说不定在来生,说不定在后世,遇到缘,你就很喜欢佛法。所以他把佛法的缘给你种下去,这种因。没有缘的给你结缘,有缘的帮助你增长、帮助你提升,已经增长的帮助你成熟。

菩萨度众生是主动的,「千处祈求千处应」,只要众生有感。众生的感有时候自己都不知道,有自己知道的感,求佛菩萨;有自己完全不知道。所以这感应前面我们详细讲过几次,有四种:显感显应,显感冥应,冥感显应,冥感冥应。感应道交不可思议。这点二乘不如菩萨,菩萨是主动度众生,不拘任何条件。可是如果你这一方学佛的人很多,学佛,你都明白佛家的仪规、都懂得尊师重道,一定要「请转法lun」,就是要礼请老师到这边来为我们讲经说法,要礼请;不礼请,他自己来了,是这边没有懂得佛法的人,不要请,他就来了。这个常识我们要懂。如果我们懂得佛法,我们应该要恭恭敬敬的去启请。没有一个懂,我们心裡想着,「能有一个法师来跟我们讲讲经,多好」,他就来了,没有人懂,也没有人懂规矩。这讲「佛法重实质,不重形式」,这是真的。

形式在教化众生来说不能少。形式是做给那些没有学佛的人,还没有接触到佛教的人,做给他们看的,触动他们的善根,让他们看到这个形式生欢喜心,他就进佛门。所以形式是接引众生,触动众生过去善根的一种方便,现在讲是一种方法,都行,善巧方便。二乘就没有这种悲智,所以说二乘不是真清淨。现在时间到了,我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-14 17:21

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如何提升自我的灵性到达圆满  (第二卷)  

2005/11/7  香港佛陀教育协会

(节录自华严经12-17-1464)



诸位法师,诸位同学,请坐。请看「淨行品第十一」,释名。清凉大师的《疏》,释名最后的一段,我们把文念一念,「得斯意者,举足下足,尽文殊心,见闻觉知,皆普贤行。文殊心故,心无浊乱,是曰清淨。普贤行故,是佛往修,诸佛菩萨同所行也,所行即淨」,这段说得很好,而且说得很深,说到华严境界。首先清凉大师告诉我们,得斯意者。这个「得」是你真正体会到,你要体会到佛说的义趣;佛说的意义,佛讲的趣向,你要真正能够通达明瞭,然后你的日常生活行为自然就学佛,就像婴儿学父母一样,真正得到了,天天看,天天听,明白了。这一明白,我们就过佛菩萨的生活,那就叫破迷开悟,就叫做超凡入圣。

超凡入圣就在日常生活当中,生活有没有改变?没改变,还是一样穿衣吃饭。素富贵,过你的富贵生活,素贫贱,过你的贫贱生活。超凡入圣与贫贱富贵没有关係,不一样的是什麽?不一样是心开意解,快乐无比。你生活裡面没有忧虑、没有苦恼,烦恼天天少,智慧天天长,快乐!正是夫子所说的「学而时习之,不亦说乎」。那个悦是快乐,从内心裡面往外面透,像泉水一样。他不是外面刺激的快乐,他是从内心裡头往外流,永远不断。所以佛家讲,法喜充满、常生欢喜心。这要到明心见性的菩萨才真正做到,烦恼的习气决定没有了;不像阿罗汉,阿罗汉见思烦恼虽然断了,可是在日常生活表现当中还有习气,这是完全没有习气了。这得斯意者。

举足下足,这是讲走路。尽文殊心,文殊菩萨是什麽心?《华严经》上很重要,就是这两位菩萨,文殊心,普贤愿,就这两个人代表了全部《华严》。文殊心是十波罗蜜,这就是什麽?步步不忘十波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,这是一般讲六波罗蜜;从般若再展开,方便、愿、力、智,十波罗蜜。从方便愿力智这四个波罗蜜就是我们大乘教裡常讲的「善巧方便」,是般若波罗蜜的起用。讲十波罗蜜,般若波罗蜜是体,后面四个是用,有体有用。般若波罗蜜是根本智,后面四条是后得智;也可以说,般若波罗蜜是实智(真实智慧),后面这四条是权智,权实一对。智慧在什麽时候应该起什麽样的作用,一丝毫都不会差错。普遍利益九法界一切有情,做到尽善尽美,没有一丝毫缺点叫尽。

文殊菩萨在《华严》裡面表十波罗蜜,普贤菩萨在华严会上表十大愿王,他两个文殊、普贤是交叉的,互相辅助。布施裡面有普贤十愿,持戒裡面也有普贤十愿,十波罗蜜裡头每一条都具足普贤十愿。普贤菩萨十愿,第一个「礼敬诸佛」,礼敬诸佛裡面圆圆满满包含了文殊菩萨十波罗蜜。「称讚如来」、「广修供养」,没有一条不具足十波罗蜜,这叫一乘法,比大乘殊胜。大乘法裡面,通常讲六波罗蜜,布施裡面一定包括持戒忍辱精进禅定般若,持戒裡面一定有布施忍辱精进禅定般若,一即是六,六即是一,裡面没有普贤十愿。《华严经》上,文殊菩萨每一条具足普贤十愿,不一样,一乘跟大乘的差别在此地。

对我们来讲是大心众生。我们是众生,不是圣人,但心量大,「心包太虚,量周沙界」,起心动念为遍法界虚空界一切众生想,叫大心凡夫。听《华严》、学《华严》,能听得进去,能听得懂,能体会到教义,能契入境界。大心凡夫不是每个人都是的,实在讲,过去生中,绝对不是一世、二世、三世、五世,不是的;多生多劫曾经听过这些一乘经教,所以这一生遇到之后,很容易把宿世善根引发出来,就有这麽大的心量。很少为自己想,都是为别人想,都是做出现在人讲的牺牲奉献,捨己为人,他有这个心量。这也是宿世善根接触大乘、接触一乘引发出来,也变成《华严经》的当机者,很值得庆贺的。这是文殊心。

见闻觉知。见闻觉知是六根接触六尘境界皆普贤行。六根接触六尘境界,普贤十愿自然就生起。我们在经题的介绍,看清凉大师的介绍,如果是细心我们就能够稍稍体会到一乘法确实不可思议,一乘法实在太难得!一乘菩萨到哪裡去找?我们常讲「世间第一等好人」,没有自私自利,没有嫉妒傲慢,没有自己,只有别人,这就是一乘根性。
底下说,文殊心故,心无浊乱,是曰清淨。心不染着。你看看《弥陀经》上所说的,我们这个世间叫五浊恶世,他在五浊恶世裡面,他不染着,这清淨,这是定功。不乱,不乱是智慧,怎麽不乱?如如不动,就是《金刚经》上讲的「不取于相,如如不动」,《弥陀经》上讲的「一心不乱」。这心无浊乱就是一心不乱,二心就浊乱,一心不浊不乱。定慧等学,定慧双运,前面讲的「悲智双运」,定慧双运,这是清淨。

普贤行故,是佛往修。普贤行,一切诸佛如来没有成佛之前,都是修的普贤行。我们知道极乐世界修普贤行,我们在《无量寿经》上看到;华藏世界毘卢遮那佛的两位助手就是文殊、普贤,这我们在《华严经》上看到。于是我们就晓得,华藏世界也是修的普贤行,所以这个地方修行的终极目标是无上菩提。也正是我们前面一段,「来意」裡面所说的「欲阶妙位」,妙位就是无上菩提、究竟佛果。极乐世界如是,华藏世界亦如是。

诸佛菩萨同所行也。诸佛就是菩萨,菩萨就是诸佛,因为此地讲的菩萨是四十一位法身大士。这些菩萨是分证位佛,虽然没有证到究竟,他是真的决定不是假的。他的智是真的,他的解是真的,他的德能是真的,完全是性德的流露,不同十法界;十法界裡面还有阿赖耶识,心现识变,还有这个。十法界愈往上去,那个所变的幅度愈小,跟一真法界很接近;愈往下面,往六道、往三途,那个距离就愈远,变化就愈大,大到连性德都不认识,愈往上去跟性德愈接近,就这麽个道理。

你明白这个道理,你才晓得圣学不能不学,是圣人的教诲。圣人裡面,究竟圆满的究竟佛果,在佛法裡称为法身佛、报身佛,究竟圆满。世间圣人不少,我们细心观察,许多宗教裡面的圣人,特别是宗教的创始人,在佛法裡面看都是菩萨,法身菩萨!就是此地讲的诸佛菩萨同所行也。佛菩萨所行,哪有不清淨的道理?所行即淨。释名,我们就介绍到此地。

再看下面第三段「宗趣」,宗是宗旨,修行的纲领;趣是趣向,也就是果。宗是修行,是因,趣是依照这个方法理论去修行,得什麽样的果报,这要清楚,才不至于盲修瞎练。我们看看清凉大师给我们开示的,「宗趣者,以随事巧愿,防心不散」,这说得很好,下面说「增长菩萨悲智大行为宗」,宗旨说出来了。增长菩萨悲智大行,这个行我们念去声,不念ㄒㄧㄥˊ,念ㄏㄥヽ,ㄏㄥヽ是动词,ㄒㄧㄥˊ是名词,念行是动词。「成就普贤实德为趣」,因跟果都给我们说出来了。普贤菩萨实德,文殊菩萨的大行;普贤菩萨的实德就是十大愿王,文殊菩萨悲智大行就是十波罗蜜,所以《华严经》裡面整个修行宗趣就是这二十条。

十波罗蜜跟十大愿王圆满的落实,从哪裡开始?从这品经开始。所以我说这品经是一乘法门裡面的《弟子规》。事上看好像很简单,可是裡头的含义太深,深广无尽,都在日常生活当中。我们天天在干,迷而不觉;因为迷了,天天干,邪而不正,你转过来了吗?不知道转,染而不淨。你看看他们的生活会转,任何一桩事情统统是觉正淨。我们今天从早到晚,无论是起心动念、言语造作,我们仔细反省反省好好想想,是不是统统都是迷邪染?怎样把迷邪染转变成觉正淨,这叫转凡成圣。这个圣不是小圣,是大圣,法身如来!不是小圣,不是十法界裡面的佛菩萨,是一真法界裡面的佛菩萨,普贤十愿实德全部都能落实。

《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》、比丘戒、菩萨戒,太浅了,就像你现在念研究所博士班,回过头来看看幼稚园、小学、中学,看看他们的程度。但是你要晓得,博士班也是从幼儿园念起的。初学根基打得好,向上自然就容易;初学疏忽了根基,向上愈走愈困难,这个道理不能不懂。譬如盖房子,没有打地基,你只能盖茅草蓬、盖茅蓬,你不能盖大厦,它会倒塌掉,这泥土不能承受。一定要做好地基,才能盖大厦,才能盖高楼。地基做得不坚固,盖个三层、五层还行;盖个十层、二十层,不行,一定会倒下来。所以你看看盖房子的人,这个地基可以承担多少重量?可以承担多少层?就这麽道理。

地基是什麽?《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》,这三种是地基,要求一定非常严格,你将来才能盖一百层的高楼。那个一百层就是一乘法,究竟圆满的佛果。所以初学不严怎麽行?不严,你的成就就有限。老师教学生要能对得起人,你不把他根基栽培好,他将来没有什麽多大成就,你老师就对不起人。可是在现代确实是有障碍,障碍从哪裡来?障碍从人权来。儿童都有人权,父母不可以严厉管他,现在父母骂他、父母打他,他告状,警察就来干涉,说你虐待儿童,你说麻不麻烦?所以现在孩子有国家法律保障,他不爱父母、不敬父母,不听父母教诲,这个事情难了。

我自己还记得,我们生长在农村,我在小的时候,还听到国家有一个法律,叫「亲权处分」,这个法律好像是在民国二十年左右废除的。什麽叫亲权处分?你的父亲、你的母亲,这是父母亲的权力,你不孝,你做得不好,父母亲可以到法院去告你,「我这个孩子不孝,你们把他拉去枪毙」,法院裡接受之后立刻执刑,不要审判、不要辩护,叫亲权处分。为什麽?父母哪有不疼爱儿女的道理?父母不要你了,你还有什麽资格在社会上做人?所以父母来告,没有辩护的,没有,亲权处分。所以那个时候儿女纵然不孝,还要装出孝的样子,为什麽?父母告你的状,没人救你,法官马上就执刑,没有律师能够替你辩护。废除之后,没有了,儿女不孝,父母对他一点办法都没有。所以现在许多年轻人看到子女不孝,怎麽办?不要子女了。现在一些年轻人的想法都是这个,麻烦很大!

所以圣人的教诲几千年没有变,维繫着世界、社会的安定和平,它有道理在,不是没有理由。这人权一来,父母不能教儿女,老师不能教学生,年轻人凭什麽学到道德,成就学问?太难了。所以今天就说佛法的弘扬,比过去困难十倍都不止,不是容易事情。现在靠什麽?靠善根福德因缘。过去生中已经种有深厚善根的,好教,他一听、一接受,他能接受,他能够辨别这个东西好。

社会的制度也是这样的。我也常常遇到一些人,第一个问我的,大概是在六、七年之前,演培法师。我们是老朋友,二十多年没见面,我到新加坡讲经,他住在新加坡,从台湾移民过去,在那边二十五年了。我在那裡跟他见面,请我吃饭,閒聊的时候突然问我一句话,他说:淨空法师,你是赞成ZHUAN制还是赞成民主?问我这麽一句话,我说:我赞成有皇帝,皇上ZHUAN制,我赞成,我不赞成民主。他问我是为什麽?我说皇帝负责任,他要为国家培养很好的领导人,负这个责任;他下一代不好,他政权就被别人推FAN了。我说这个道理给他听。

民主选上去的,一任四年、五年。选上了,任期不长,所以他的责任心不重。竞选的时候,花多少心血、花多少金钱,做上之后,总要把它捞回来,不能赔本。至于下一届,下一届不知道是谁来?所以这讲到政治责任,这是民主比不上ZHUAN制。你看中国历代帝王,开国的帝王对于选择继承人非常小心谨慎,全心全力来培养。皇帝不好当,从小是严加管教,不能有一点错误,怕什麽?怕身败家亡,国破家亡。末代的皇帝,每个朝代末代皇帝都是不听祖宗的教诲,不听老师的教导,喜欢怎麽做他就怎麽干,结果就被人推FAN。所以社会安定!我说:我赞成ZHUAN制,我不赞成民主。他说:你的头脑怎麽这麽顽固!说我头脑顽固。

实实在在讲,民主、ZHUAN制是制度上的问题,制度有没有好坏?你说好坏很有限,真正问题在哪?真正问题在人。孔子说得好,「人存政举,人亡政息」,这个话说到了家!不管你是ZHUAN制、你是民主,你这个领导人有德行、有爱心,真正能做出牺牲奉献,民主好,ZHUAN制也好。如果你没有伦理道德,完全为个人利害、名闻利养,民主不好,ZHUAN制也不好。所以中国自古以来提倡的,没有讲制度的问题,讲什麽?讲教学为先,「建国君民,教学为先」。最重要的是教育,把教育办好,什麽制度都好;教育要是办不好,什麽制度都出毛病。这在现在的社会,诸位冷静观察就看到。最重要的是教育。

教育一定是以人为本。古时候教育的目的是叫人作圣作贤,「读书志在圣贤」,这是教育的宗旨。佛家的教育,「成就普贤实德」,这句话怎麽说法?文殊十波罗蜜,普贤十愿,圆圆满满的落实。无论是什麽制度,民主好,君主也好,ZHUAN制好,没有一样不好,这个领导人是圣人、是贤人。领导人只要是圣(圣明),底下用的文武百官一定是贤人,人民享福,社会一定是安和乐利。所以教育比什麽都好,真正是大德、大能、大智。

像释迦牟尼佛不做国王,为什麽?做国王,你做出牺牲奉献,为人民造福是一国,范围不大,不能为天下人造福;超越了国界,要为天下人造福,所有的国家,所有的族群,为他们大家来造福,那要超出政治。那个时候又没有联合国。所以释迦牟尼佛一生从事于,用现在的话来说,多元文化的社会教育。他不做国王、不做官,社会上行业很多,他一样都不取,专搞教学,做出榜样给我们看。

所以释迦比孔子高一着,为什麽?孔子周游列国,目的是想作官,施展他的抱负。列国的诸侯(就是列国的国君),知道这个人是个好人,有道德、有学问、有能力,不敢用他。所以到了年岁大,六十八岁了,才放弃做官的念头,回到老家去教学。七十三岁过世的,所以他教学的时间五年。五年被后人尊崇为万世师表。我常讲孔夫子当年在世连作梦也没想到,他如果想到这个,他就要学释迦牟尼佛。他「三十而立」,三十岁就应该从事于教育工作,一生搞教育,他的成就决不在释迦牟尼佛之下。释迦牟尼佛是有国王的位子不要,从事于教育工作,这我们要清楚、要明瞭。教育是个清高的事业,非常有意义,替国家、替社会、替全世界一切众生培养真正有德行、有学问的人才。这些人才将来在社会上,无论从事哪个行业,自自然然会做出牺牲奉献,为人民造福!这才成就真实的德能智慧。宗趣,我们就学到此地。

第四段叫「解妨」,解是解释,妨是妨碍。什麽东西妨碍?疑惑是妨碍,他对这个有疑问。修行有妨碍,证果有妨碍,都是有疑问。疑是菩萨最大的障碍,所以说破疑生信,真正的信心,你不疑,它才生得起来。学这麽好,释迦牟尼佛好学,孔子好学,孟子好学,你看夫子在《论语》裡面讲「吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也」。一昼夜不吃饭、不睡觉,在那裡想,当然想得很多很多,最后的结论,没有好处,没有利益,不如学也。学什麽?学圣人,学贤人。

孔夫子学尧舜、学周公,这三个人是他心目当中最佩服的人、最仰慕的人。周公辅佐成王,最初是帮助他的哥哥,周武王,他是武王的弟弟;武王死了,王位传给儿子,周公是成王的叔父,辅佐他的姪子,真是圣人。孔子很想学周公,没人用他。如果当时有诸侯用了孔子,孔子在社会上的地位不像今天这样;他的地位,在我们想像当中,周公、管仲、诸葛亮这样一流的人物,一代名臣,不可能变成万世师表,不可能!

所以释迦牟尼佛跟他完全不同的理念,当然不同的认知。而且释迦牟尼佛的心量广大,正是四弘誓愿裡面所讲的「众生无边誓愿度」,没有国家界限、没有种族界限,也没有宗教信仰界限。我们在佛经裡面看,许许多多当时的宗教徒,宗教裡面的领导人、传教师都来拜释迦牟尼佛做老师,自己情愿做释迦牟尼佛的学生,向释迦牟尼佛学习。有没有改变人家宗教?没有。所以佛教不是一个宗教,佛教是教育。你看经上讲的,《地藏经》上大家常念,婆罗门女、光目女都不是佛教徒,都是其他宗教的信徒来学佛的。我们《华严经》五十三参,胜热婆罗门、遍行外道都是当时宗教界的传教师、领导人物,都做了释迦牟尼佛的学生,没有改变他的宗教信仰。你信什麽教都可以,佛教是提高你的道德、提高你的智慧。好,我们休息十分钟。



诸位法师,诸位同学,请坐。接着我们看「淨行品」第四解妨。请看《疏》文,「解妨者,问,文中但辨一百馀愿,何有行耶」。这个问的意思很清楚,这品经总有一百四十一愿,问的这个愿没有讲到行,怎麽说「淨行品」,为什麽不说淨愿品,而说淨行品?下面清凉大师给我们解答,假设有人这麽问法,「答,文中辨行,略有数重,谓就所历事中,始自出家,终于卧觉,皆事行也」。这就是事,怎麽会没有行?在这裡面清凉大师清清楚楚给我们指出来,确实愿跟行分不开,总有十四桩。就像《弟子规》裡面排列的一样,《弟子规》总共是七桩事,一百一十三句。这品经总共有一百四十一首偈,裡面说十四桩事。我们先把它略说一说,然后在这文裡头一段一段的都能够看得出来,看到了。

行,有事行,有理行,有智行,这就三个,第四个有大悲行,第五个悲智无碍行;有止行,有观行,有止观双运行;三观裡面有假观,有空观,有中观,有三谛观行,就是一心三观;有十度齐修行,有四弘誓愿行,怎麽说没有行?你看这合起来讲行讲了十四条。这十四行就都在这一百四十一愿裡面,一定先要把它讲清楚,要不然人家看到这个经文,很可能就会提出这麽一个问题,这裡头有愿,没有看到有行。

我们看《疏》文的解答,文中辨行,略有数重。第一谓就所历事中,始自出家,这都是属于事,终于卧觉。这是讲释迦牟尼佛的一生,从出家到他老人家圆寂,在双树林下示现入般涅槃,这都是行,现相给我们看。在这偈颂裡面,「知家性空」,这是属于理行;「触境不迷,善达事理」,这是智行。我们有其事,不明其理。世间人哪个人没有家?不知道知家性空,不知道!家,相有性无,事有理无。尤其是现代人,现代人对家的观念也逐渐薄弱了,哪个地方是家?一生当中不晓得搬多少次,哪裡是家?常常搬家有个好处,容易体会到知家性空,对家的观念逐渐澹薄。不像从前社会,从前社会讲老家,住在一个地方,一住就是几百年,子子孙孙代代相传,三百年的老家到处都能看得到,那叫家。

有次我去游历黄山,下山之后,参观皖南的徽州文化。据说现在还保存大概有十几二十个村庄,三百年以上的老家,很值得参观。虽然家人外出做生意,远游,最后都是落叶归根。在外面都是暂居旅游,真有个家!一生为家服务,一生不忘老家。那种亲情,实在讲是中国传统教育陶冶成功的。我们看了之后很受感动,很令人羡慕。这是社会安定、世界和谐的基础,我们不能不重视。

现在这个世界的动乱,什麽原因?没有家,就好像草木一样,没有根,水上的浮萍,随波逐流,没有根。没有根,长不大,一生的努力没有成就。现在有很多大企业跟中国古老这些老店不能比,古老的老店子子孙孙裡头代有传人,老店、老字号,现在这企业的经营,不是家庭企业,有许多股东合成的。如果没有一个好的继承人,往往在自己晚年公司就倒闭,宣布破产;好一点的再改组,跟古代不一样。换句话说,现代的事业是浮动的,古代的事业是有根有本。创业艰难,守成不易,所以非常重视教育,这有道理。
善达事理。这句裡面最重要的就是那个善,善巧方便,通达事理。他在生活当中,工作待人接物都做得非常圆满,这才叫善。所以善是智慧高度的运用,圆满的运用。佛菩萨所作所为,我们细心观摩就看出来了,体会到善的这个意味,叫智行。

第二段说「以愿导智,不滞自利,大悲行也」。智不能没有愿,智要没有愿,不起作用。所以此地给我们讲一百四十一愿,以愿来引导智慧善达事理。智慧在事相上就产生圆融无碍,达到的效果真的叫尽善尽美。由此可知,智愿行一而三,三而一。所以他不是止于自利,念念都利益众生,利他。自利是利他,利他就是自利,自他不二。不像凡小,小乘多自利、少利他,凡夫更不用说了,自利佔百分之八十,利他能有二十就不错了,还想着别人!有人真的纯是自利,没有利他的意愿;做一点利他的好事都是有条件的,没有条件的好事,一毛不拔,不肯干,福报享完了,果报在三途。这是属于大悲行。「上二不二,悲智无碍行也」,这是大悲行跟悲智无碍行,这第三种。

下面这第三句,止观。「遇违顺境,心不驰散,止行也」,遇到违,就是逆境,自己不喜欢的;顺是顺境,样样都能称心的,心不驰散。这个意思说,在逆境裡面不生瞋恚,在顺境裡面不起贪爱,心不散,永远保持自己的清淨平等觉,这是属于止行。「大学」裡面讲,「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得」。那个虑就是智慧生起。「智不沉没,观行也」。沉没是有智不起作用,没有大愿利益众生,智就沉没了,沉没就是没有善巧方便。不沉没!智对事就是善巧方便,圆融自在,圆融无碍,这观行。

「即止观双运行也」。这是总结上面,止观双运,止中有观,观中有止。观是清清楚楚、明明白白,止是如如不动。止观就是禅定,这是从意思上来翻的。禅定是翻的梵语的名词,禅是梵语,翻成中国意思就是有观的意思、明瞭的意思。所以禅那翻作静虑,静就是止,虑就是观,虑是明瞭。也就是《金刚经》上所说的「不取于相,如如不动」,不取于相就是不着相,不着相是禅,如如不动是定;不着相就是观,如如不动就是止,止观双运,观中有止,止中有观。观是慧,止是定,观是什麽都清楚、都明瞭,止是如如不动。不起心、不动念,哪有分别执着?佛法裡面讲修行,修什麽?就修这个。只是各宗各派、各个法门所说的名相不相同,其实意思都一样。

你说我们念佛法门,修淨土的,我们修什麽?《弥陀经》上讲得很清楚,「一心不乱,心不颠倒」。一心就是止,不乱就是观;一心是定,不乱是慧,定慧双运。我们现在念佛只是念阿弥陀佛,阿弥陀佛裡头没有止也没有观,所以念一辈子连功夫成片都达不到,原因是什麽?不会念。学人家一句南无阿弥陀佛,裡头没有定慧,所以不能成就。定慧,那一定你要懂得念佛的道理跟方法,你要懂得,为什麽要念佛?是用念佛这种方法修禅定,修定慧等持、定慧双运,我们採取这个方法,持名念佛的方法,方便!用这个方法修禅定,用这个方法修般若,用这个方法修止观,这要懂。懂了之后,你遇到其他的法门,你才能如如不动,不会三心二意被外头境界转了,一门深入,最后成就完全相等。所以才说「法门平等,无有高下」。修成功了,决定是平等;没有成功的时候好像有高下,其实没有高下,这要知道。

「又对于事境,善了邪正,当愿众生,皆假观也」。这是讲天台家教义,三止三观,这品经裡面一百四十一愿统统具足。对于事境,事行,我们六根对外面境界那是事境,善了邪正。世间人像儒家能了邪正,不是善了。「善」这字妙极,怎麽叫善了?这个善是真实智慧,看破万事万物。邪有没有?有,正有没有?有。相有性无,性空,邪之性了不可得,正之性也了不可得。不可得的性是法性,是真性。性裡头没有邪正,邪正从哪裡来?从觉迷来的,法性裡头没有。觉了,没有一法不正;迷了,没有一法不邪,这是事实真相。了解之后,对正法如如不动,对邪法也是如如不动。这是什麽境界?法身菩萨的境界。

对于六道众生来说,就要劝他改邪归正,为什麽?邪知邪见邪行感地狱的苦报,正知正见正行感人天的福报。虽然都是假的,都不是真的,苦乐不同。六道都不是真的。永嘉大师讲得很好,「梦裡明明有六趣」,作梦!可是这个人他做的梦是好梦,那个人在做恶梦。这就劝他们,与其做恶梦,不如做好梦。佛菩萨在六道裡教化众生就这麽个意思。这都是权巧方便,真正的目的是叫你觉悟,是叫你了解事实真相,以后你自己发愿,捨弃六道轮迴,从这大梦当中醒觉过来。这是佛菩萨教化众生真正的意思。叫你断恶修善,不堕三恶道生善道,这是方便,暂时。因为你还没有这个程度,你还见不到,还体会不到。所以完全依照众生的根性,应以什麽身得度现什麽样的身,应用什麽方法得度就说什麽法。佛菩萨没有一定的身相,没有形相,也无有定法可说,善。我们智慧再高,方法再巧妙,跟佛菩萨一比,我们就很拙,不是善了,笨拙。这假观。这当愿众生下面诸位我们都可以看到,假观。

「知身空寂,心无染着,空观也」。《金刚经》上说「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这身有没有?身有,身是相有性空、事有理无。这个现在科学都能够证实,我们这个身体以及所有的万事万物,刹那生灭,不是永恆的。所以佛法常讲「诸法无常」,无常就是它不是永久存在的。要给你说真话,它根本就不存在。怎麽不存在?刹那生灭。世间一切万事万物,所有的现象确确实实就像我们看电视萤光幕、看电影银幕上的画面,真的就是这个样子,刹那生灭。因为它生灭的速度太快,我们眼睛没有办法觉察到,就是觉察不到它的生灭,以为它是真实。电影这个相粗,一秒钟生灭是二十四次,我们看电影已经不知道它这个生灭相。电视的画面速度更快,这个原理我们大家懂得,由点变成线,由线变成面。光的速度太大,一秒钟三十万公里,所以这个萤幕不大,多少条光线组织起来?这个大家也都知道,用电磁波这个速度,电磁波的速度跟光的速度差不多。所以它只是千分之一秒、万分之一秒,这个画面就很完整,你怎麽知道它是假的。

我们现实这个生活,这现实都是假定的,哪有现实?都是方便说,不要当真,没有现实。现实环境裡所有一切现象,就以《仁王经》上所说,《仁王经》我们讲过,是世尊的方便说,不是真实说。方便说,用我们现在的数学来计算,一秒钟多少个生灭?一秒钟两个十万八千。换句话说,二十一万六千次的生灭。二十一万六千次的生灭比光跟电磁波还要少,光波一秒钟三十万公里。我们佛在《仁王经》上讲,一切万事万物生灭的现象,一秒钟是二十一万六千次的生灭,这是世尊的方便说。实际上呢?实际上我们今天所有这些物相的生灭,千万分之一秒,亿万分之一秒,百亿万分、千亿万分之一秒,无法想像!所以佛经上有一句话说得很好,「生灭同时」,有没有生灭?有生灭。有生灭,几乎没有办法觉察到这个生灭的现象,所以我们看到相续相以为是真实,实际上统统是生灭的相续相,速度太快了。

现在科学家知道这个,也晓得这所有现象不是真的。特别是近代的科学家提出的报告,空间不是真的,时间不是真的。诸位要知道,哪一样东西能离开时空?既然空间、时间不是真的,空间时间裡头的万事万物当然也不是真的。空间时间就好比我们萤光幕一样,万事万物就是萤光幕裡面的现相,萤光幕既然没有了,哪来的现相?这个道理要懂。
佛在大经上告诉我们,宇宙万有、生命从哪裡来的?科学家,古今中外千百年在探讨,有许许多多的说法都不能叫人心服口服。确实唯独佛法你读了之后,真的叫没话说,它讲得太好了。《愣严经》上讲得很清楚,从一念不觉而生的,一念不觉就叫做无明。「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这是讲宇宙的形成,生命的来由,三细六粗。三细六粗在时间上来讲,亿万分之一秒就形成了。所以所有的现象都是动的,没有一样东西不动。什麽东西不动?法性不动。法性好比我们现在讲的真空,真,它不动。真空裡面所有一切的现象都是动的,为什麽?无明是动的。所有一切现象统统是从无明发生的,它的体是动的,它所发生的现象哪有不动的道理?现在科学讲波动。整个大宇宙,在佛家讲,十法界依正庄严是波动的现象;除了波动之外,什麽都没有。这近代科学家讲得正确,佛经上就是这个说法。

所以你知道真相之后,你就不动了,你再不会起心动念,再不会有分别执着,真正觉悟了,空观,觉悟了。知道万事万象究竟是一回什麽事情,还会跟人计较吗?到这个境界你的心定了,你才真正能做到自在随缘。普贤十愿裡头有两愿教我们,「恆顺众生,随喜功德」,众生心善,随顺他,众生造恶也随顺他。为什麽?知道他造恶、造善都是空寂的,没有一法是真实的。你随顺他、帮助他,随顺他就欢喜,你教化他,他会接受,帮他觉悟,帮他了解事实真相。

末后这句,「见如实理,中观也」。假是事,空是性,理事不二,性相一如,中观。这就是《般若经》上讲的「诸法实相」。见如实理,见如实事,事理是一不是二,这就是你真正见到诸法实相。讲见诸法实理一个意思,实相就是理事统统明瞭。这样的境界,在教下叫「大开圆解」,你的知见圆了,没有偏见,圆融无碍;在禅宗裡面叫「明心见性」,名词不一样;在我们淨土宗裡面叫「理一心不乱」,同样的境界。三个不同的名相,一桩事。所以才说「法门平等,无有高下」。问题我们要会学。

下面再讲天台修行的方式,各人根性不相同。「或先空后中」,这根性不相同,有一类根性的人先修空观后修中观,又有一类的人先修假观后修中观,或者有人只修一个,修假观,修空观,修中观,只有一个或者是修两个。刚才举的例子是他有先后,这个「或二」是同时;「或一念顿具」,那就是三观同时,天台家称之为一心三观。三观同时,根最利的,速度是最快的。

下面说「斯为妙达三谛观之行也」。这就是说明「淨行品」裡面一百四十一愿跟天台的教观相应。天台家的三谛三观,真谛、俗谛、中谛,三观名字前面都有了,假观、空观、中观,都在其中。说明这一百四十一桩事展开来,遍法界虚空界没有一桩事情遗漏的,叫普贤行,普贤行的基础,普贤行门裡面的《弟子规》。我们要学《华严》,你要知道从这个地方入门。可是这个基础你不能不知道,基础建立在十善业道上。

你看世尊为我们讲《十善业道经》,说得好,「声闻菩提,缘觉菩提」,小乘;「无上菩提」,大乘;乃至人天法,那就变成五乘,无不以十善为根基。《十善业道》是佛法的基本法,是整个佛法的《弟子规》。没有十善,佛在这个经上把十善比作大地,把一切法比喻作大地上树木花草、一切众生。这一切众生、树木花草都要依大地才能生长,才能建立;没有地,什麽都没有。无量法门都是依十善业道建立的,无上的佛果,菩萨果报,声闻、缘觉果报,人天果报,统统依十善而成就的。十善,大地!我们怎麽能够疏忽?疏忽了,这一切法全都落空了,这是我们不能不知道的。

所以清凉大师在此地用一个「妙达」,达是通达。诸位晓得,修天台止观要能够修到一心三观,那可不是容易事情。如果从「淨行品」修天台的三止三观,你就容易多了,叫妙达。正如同我们想在一生当中圆满成佛,念佛法门就是妙达。一切法门在末法时期都不容易成就,唯独念佛法门稳稳当当成就,这都是妙达的意思。今天时间到了,我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-14 17:24

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如何提升自我的灵性到达圆满  (第三卷)  

2005/11/8  香港佛陀教育协会

                (节录自华严经12-17-1465)
  




诸位法师、诸位同学,请坐。我们接着看清凉大师《疏》第四段「解妨」。这段裡面又分做六个小段,昨天我们学习到第四段,今天从第五段看起,先把《疏》文念一遍,对对地方。「又所造成行,皆施众生,不起二乘之心,安忍强软两境,或增善品,心不异缘,妙达性空,善巧迴转,皆愿利物,同趣菩提,二乘天魔所不能动,善知药病,决断无差,即十度齐修之行也」。这第五段我们看到了,前面所读的有事行,有理行,有智行,有大悲行、悲智无碍行,有止行、观行、止观双运行,有假观、空观、中观,三谛观行。今天我们念的这段,十度齐修行。由此我们可以知道,智行愿一而三、三而一,行裡面有智有愿,愿裡面有智有行,智裡头有行有愿,这是法身菩萨,大乘菩萨行。
我们看这段文,所造成行。这个造是造作,行的意思我们就明白了,这裡面有智、有愿。众生的造作,无论是起心动念、言语造作,说实在话没有智、没有愿,有什麽?有业,所谓的善业、恶业、无记业。众生起心动念无不是业、无不是罪。

我们看华严会上这些法身大士,他们有没有起心动念?没有,这点我们要知道,起心动念是妄想、是无明烦恼,他们已经断了见思烦恼、尘沙烦恼,也就是说于世出世间一切法决定没有分别,也没有执着,连分别执着习气都断了。无明破了一品,无明是起心动念,也不会再起心动念了,但是起心动念的习气还有,往上去四十一个阶级。从二住,初住破一品无明、证一分法身,向上就是二住,从二住到等觉,再往上去是妙觉,我们也讲他是四十个阶级。这四十个阶级,理上有,事上没有,事上是完全平等法界,功夫确实有浅深不相同,也就是无始无明的习气厚薄不相同;到如来果地,究竟果地,那才完全断尽。所以等觉菩萨还有一品,圆教初住,四十一品无明破一品了,他还有四十品,带得多,就是这麽个意思。

他们的行,不起心不动念怎麽有造?怎麽成行?这是不思议解脱境界。众生有感,他就有应,感应决定是有缘,这点我们必须要记住。佛法裡常讲的「佛不度无缘之人」,他跟佛菩萨没有缘,就不起感应道交的作用,起感应道交一定是有缘。缘不定是善缘是恶缘,无记裡头没有缘,无论是善缘是恶缘,统统有感。那都是在没有入法界之前,在六道、在十法界,因为烦恼习气没断尽,跟这裡头众生当然有交往,只要有交往就有缘。无论这个缘是浅是深,统统起感应的作用。所以众生有感,那个感有显有冥。就是我们一般讲的,有有心求,我们凡夫求佛菩萨有有心求,有无心求,没有起心动念,实实在在是有求,求佛菩萨加持。有心求有感应,无心的求也有感应。那起感应的作用就像《普门品》裡面所讲的,观世音菩萨三十二应,应以什麽身得度就现什麽身。现身就有造作,跟众生交往一定有说法,说法也造作,但是他那个造作是「作而无作,无作而作」,凡夫看到他是造作,实际上他没有造作。

在这个地方讲成行。成就什麽行?普贤行,皆施众生。所以向上一着,非空非有,空有不二,像《心经》上所说的「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,这才叫妙,妙行、妙法。你看文殊菩萨有个别号叫妙生,现身说法一切造作没有为自己,没有自己,自他是一,自他不二!凡夫为什麽会造业?菩萨为什麽不造业?就在这一句,这句明白了,你就知道了,菩萨一切作为为众生,没有自己!即使造业也没办法有果报。有一个体才有果报,他没有,他没有自己,谁受果报?有自己就有受果报的,他没有。像《金刚经》上所说的,他四相都没有,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。不但四相没有,四见都没有,就是念头都没有。这个念头是《金刚经》后半部上所说的「我见,人见,众生见,寿者见」,没有!我们对佛菩萨这个示现是讚歎,所造成行这句是讚歎,成就普贤大行,我们是如此讚歎。

凡夫为什麽叫造业?有我,我相、人相、众生相、寿者相统统具足。有我就有自私自利,有人,我人就对立,这裡头矛盾、误会就发生了。众生,空间;寿者,时间,我们讲时空。他造业,业感就现六道轮迴,六道裡面就有果报,三善道、三恶道;与善相应的感三善道,与恶相应的就招三恶道的果报。皆施众生,不起二乘之心。二乘是声闻、缘觉。虽然执着没有了,见思烦恼没有了,他还有分别,所谓是「我执已尽,法执犹存」。那我们要问,谁执着法执?没有我的话,谁执着法执?二乘人,我执确实是断了。这个地方我们就晓得,我执的习气没断,见思烦恼断容易,断见思烦恼的习气可不是那麽容易。所以二乘人有见思习气,尘沙烦恼没断,必须尘沙烦恼习气也断尽,才能破一品无明,那就超越十法界。

这些事理都很深,不是我们境界,我们要不要知道?要知道,应该要知道。知道有什麽好处?知道现在就要干了。现在就要把妄想分别执着要看澹,不要看得那麽严重。特别是人与人之间相处,古人教给我们「君子之交澹如水」,交往一定用平常心。什麽叫平常心?平是平等,常是永恆,跟一切人往来永恆存一个平等心,这叫平常心。平等心是佛心,平等心是真心;着了四相,就有你我他,就不平等。我总比你强一点,这是什麽?傲慢,贪瞋痴慢。有我,执着这个身是我,有我决定就有贪心、有愚痴、有瞋恚、有傲慢,要知道这叫做轮迴心。轮迴心起作用叫轮迴业,你怎麽能出得了六道轮迴?所以这些懂得之后,在日常生活当中,这叫真正用功,什麽都看澹,什麽都无所谓。

什麽事情最重要?「清淨平等觉」最重要。无论在什麽环境裡头,顺境逆境、善缘恶缘,如何保持自己的清淨平等心,重要!为什麽?六道裡头没有清淨平等觉,六道裡头是贪瞋痴慢疑。所以细细想想,我们自己起心动念是清淨平等觉还是贪瞋痴慢疑?如果是念念都没有离开贪瞋痴慢疑,六道轮迴是决定出不去,念佛都不能往生。如果起心动念跟清淨平等觉相应,那就恭喜你了,你念佛求生淨土一定成功。所以这个世间一切人与事有什麽好执着的?有什麽好认真的?这全是假的不是真的。《金刚经》上说得好,「一切有为法,如梦幻泡影」,你执着它干什麽,应该要放下;放不下,这是烦恼习气,慢慢来,一天放一点,天天放,放到一定的程度就很容易,就不困难了。开头很难,突破这个瓶颈之后慢慢就容易了,往后愈来愈容易,到法身菩萨完全没有自己了,不起二乘心。

二乘偏重在自利,不主动去利他;法身菩萨主动去利他,这叫大慈大悲。二乘人的慈悲不是大慈大悲,佛将慈悲分四等,我们世间人也有慈悲,慈悲有条件,爱缘慈悲。你喜欢的人对他很慈悲,不喜欢的人就没有慈悲心,叫爱缘慈悲,这是六道的凡夫。再往上面去,众生缘慈悲,这也是凡夫,心量大了,知道怎麽样?知道能推己及人,《弟子规》裡面讲「凡是人,皆须爱」,众生缘慈悲。二乘、菩萨,法缘慈悲,这就更高一层了。他对于宇宙人生的真相,这事实真相,佛法的术语叫「诸法实相」,逐渐逐渐明白了,所以对一切众生的慈悲心没有差别,法缘慈悲。这是四圣法界,四圣法界是法缘慈悲。脱离十法界到一真法界,到极乐世界,无缘慈悲,没有条件的,我们也称之为大慈大悲,就是此地讲的所造成行皆施众生,不起二乘之心。

二乘是法缘慈悲,这个地方是无缘慈悲,跟佛一样,不附带任何条件,为什麽?遍法界虚空界是一个自己,你还谈什麽。这个事实真相没人知道,知道的人什麽附带条件都不加了。二乘人度众生,这就是经上讲,有缘他就度,没有缘他不度;不像法身大士,法身大士,有缘度他,没有缘跟他结缘,统统度。「佛氏门中,不捨一人」,阿罗汉有分别,法身菩萨没分别,不捨一人,不起二乘之心。

安忍强软两境。强,逆境;软,顺境;安是安住。安忍一切境界,顺境要安忍,忍什麽?不起贪痴,不可以有贪恋;逆境不起瞋恚,这个功夫叫安忍,物质环境。人事环境,这个强就是恶缘,遇到恶人你要能忍,不生瞋恚、不生报复;软是善缘,你遇到些好人,这个人对你真好,对你很照顾,你们相处都很欢喜,不生贪恋;这个时候容易起贪心。所以顺境容易起贪心,逆境容易起瞋恚,贪跟瞋裡面一定有痴。所以强软两境,如果你不能够安忍就起贪瞋痴。

那我们想想,我们在这个环境裡面,活在这个世间几十年了,每天起心动念是不是落在贪瞋痴裡头?贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,一点都不错。释迦牟尼佛这麽说法,十方三世一切诸佛如来也是这个说法,我们细心去观察思惟,不要看别人看自己。修行功夫好不好,实在讲就是贪瞋痴慢疑的程度有浅深厚薄不同,不学佛的人很严重,学佛的人稍微轻了一点。我们看到功夫不错,贪瞋痴澹了,戒定慧增长了,这修行功夫好!修行几十年到临命终时还起贪瞋痴,有没有?有。不但有,很多!临命终时还有贪瞋痴,还没放下。这样学佛,来生看他造的善恶业了。如果这个人一生行善,他又到人天来,出不了三界,也不能往生;如果他造作的是恶业,他就到三恶道去了,看他造作罪业的轻重,有畜生、地狱、饿鬼不同。这不能不知道,知道了,你才会用功,你才晓得怎麽修行;不知道,你不知道怎麽修法。

念佛、念经管用吗?不懂得修的人,古人说念佛人,说「口念弥陀心散乱」,心裡还有贪瞋痴慢,想这些,口裡念阿弥陀佛、阿弥陀佛,看这个人不顺眼,看这个事不顺眼,念佛声音念得再大、念得再多,没用,「喊破喉咙也枉然」。那是什麽?他造的业!我们前面也曾经跟诸位报告过,他不会念。会念的,跟阿弥陀佛的心愿相应,此地讲的行裡头有智有愿,那就相应了。那是一声佛号一声佛,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,相应什麽?与佛的智相应、与佛的愿相应。起心动念、言语造作没有为自己,为一切众生,跟诸佛如来完全相应,这叫会念,求愿往生哪有不生的道理!

这品经裡头,诸佛如来给我们示现,教导我们,我们要善学。学了确确实实改变了我们的观念,改变了我们的行为,真的学会了,学了真管用。或增善品。增是增上,善增长,恶减损,我们讲的断恶修善,破迷开悟。心不异缘,缘是攀缘。诸位想想看,这就叫一心不乱。佛菩萨在这品经裡面的示现,念念不捨众生,念念只缘一桩事,这桩事「四弘誓愿」裡头第一句,「众生无边誓愿度」,这是诸佛如来的本愿,只有这一念,决定没有第二念,心不异缘。

你看往后经文裡面,一百四十一首偈都是「当愿众生」。就是说所造成行皆施众生,没有说当愿我自己,都是当愿众生。众生有没有得到真实利益?肯定是有。众生的业障习气太重,佛菩萨的愿力加持他,他不接受;不接受,佛菩萨一样加持,不是说不接受,我就不加持你,那是小乘。小乘,你不接受,他不加持你。你看看前面说的不起二乘之心,众生不接受也加持,非常感动人。你排斥、你拒绝,甚至于你反对,做出种种不善的行为,障碍佛法,这些菩萨还当愿众生,念念不捨,这是真的不是假的。

妙达性空,善巧迴转。妙是智慧的起用,妙慧!在什麽地方见到空?在有裡头见到空,叫妙;什麽都没有了,你见到空,这不算妙。妙是什麽?当体即空,知道万事万法,包括时间空间,事有理无,相有性无,性空。这是智慧,般若智慧,不必等分析,科学家今天用的分析。二乘人用分析,分析到最后了不可得,知道是缘聚缘散。缘聚现这个幻相,缘散了,这幻相就不存在,这是析空观,分析空。不像这些法身菩萨,他们智慧高,所有现相在面前绝不执着,决不会分别,为什麽?当体即空。

《般若经》上所讲的,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」。你分别它岂不是错误吗?你执着它是更错,你要想佔有它,身体都佔有不到,全是妄想,统统是妄想分别执着;除妄想分别执着之外,一无所有,你什麽也得不到。你所得到的就是妄想分别执着,这叫业。所以「万般将不去,唯有业随身」。业感果就变现,这个果是什麽?果是变现,把一真法界扭曲变成十法界、变成六道、变成三途。无论怎麽变,还是个幻觉,事实呢?事实没变。事实是性空。性空怎麽变法?扭曲的是形相,理体永恆不变。理体就是性空,所以菩萨了达事实真相。

善巧迴转,皆愿利物,同趣菩提。自己庆幸这一生遇到善缘得闻正法,乃往昔善根福德因缘,能信、能解、能入,具足信解行证。再回头看看九法界裡头芸芸众生,尤其是六道裡面的,还像我们自己一样,往昔那些颠倒错乱。我今天得度了,不必别人来劝教,自自然然这个慈悲心油然而起,自自然然像诸佛菩萨一样去帮助他,没有任何条件。众生的感,用现在的话来说,波动。起心动念,我们今天讲思想波,起个善念,起个妄念,起个恶念,不管你念是正邪、善恶,不管,它那个波是一样的。波动的速度不是光能比,也不是电能比,光跟电跟它比那差太远!光跟电这波的速度很接近,一秒钟三十万公里,可是我们思想波才动就周遍法界,那光跟电怎麽能比?光跟电通过银河,我们的银河系,从这个边缘,譬如这是银河系,从这边到这边,科学家告诉我们,用光的速度要二十万年。那宇宙之间像这样的银河无量无边,我们思想波才一动就周遍了。

所以上与诸佛菩萨起感应,我们这个念头是感,佛菩萨有应;下面同时也跟一切众生起感应,一切众生裡头有妖魔鬼怪、冤亲债主,同时跟他们也起感应。所以菩提道上障缘很多。障缘从哪裡来?是我们生生世世无量劫来跟一切众生有些过节,这麽来的。没有缘遇到,没事;有缘遇到了,遇到就麻烦了,就这麽回事情。可是你要是真正觉悟了,真正像佛菩萨一样,所造成行皆施众生,你的冤亲债主遇到你,对你也佩服,也没有话说。善缘,他在暗中帮助你,做你的护法神;恶缘的众生不会害你,你没有自私自利的念头,他对你也很尊敬。如果他的善根福德现前,他也会变成你的护法神。

如果你在修行过程当中,一念迷惑,起了贡高我慢,就像唐朝时候的悟达国师。悟达国师的故事很多人你们都知道,虽然是十世高僧,不容易!十世都不失人身,而且生生世世都有缘出家修行,十世高僧。第十世的时候,那修行很有成就了,做了帝王师,国师,做帝王师了。皇上是他的学生,皇上送一个沉香宝座供养他。这个沉水香难得!这个宝座,我们中国人讲太师椅,价值连城。他接受之后,这个傲慢心生起来了,觉得非常荣耀,皇上的恩宠。不是平常心,起了一点傲慢心,出家人当中哪个人能跟我比?这一念傲慢,护法神走了。护法神没有情面,你真正是有道心,他一定护持你,你那个道心差一点点,他就走了。护法神一走,冤亲债主来了,就附在身上,长了一个人面疮,几乎把他的命送掉。毕竟他的善根深厚,十世高僧,也是有感,这个zai 难当中有感,迦诺迦尊者来给他调解。他这个冤亲债主也接受,离开了,他这个人面疮就好了。《慈悲三昧水忏》就是迦诺迦尊者为他调解的这段公桉,很值得我们警惕。

在六道裡面,我们六根接触外面境界,不定什麽时候把你的烦恼习气引发出来,就带来了麻烦。现在修行同修,无论在家出家,冤亲债主附身的我见的就很多!真正懂这个道理,信心不退,信心不逆,你的冤亲债主都佩服你,不会找你麻烦。这个理跟事我们都要懂,懂了之后,不但自己不会有冤亲债主找麻烦,也可以帮助一些有麻烦的人,帮助他调解,劝这些冤亲债主远离。为什麽?找来之后双方都痛苦,冤冤相报,什麽时候能化解?不如现在觉悟就回头,一起听经闻法念佛求生淨土,这样多好!很多冤亲债主听了之后都接受,一接受就化解了。自己要真用功、要真努力,世间一切法只有这是真的,其他全是假的。好,现在时间到了。



诸位法师、诸位同学,请坐。我们接着看清凉大师的《疏》文,下面是「二乘天魔所不能动,善知药病,决断无差,即十度齐修之行也」。二乘天魔所不能动,不是他不能动,是你自己已经不动了,别人就不能动。自己要是有疑惑,二乘天魔就能动;换句话说,他就能影响你。最明显的例子,谚语常讲「谣言止于智者」,一般人都听信谣传,都不加以思索,信以为真,于是就很容易做了错事;以后知道上当,又顾了面子问题,不愿意承认自己的过失,这个过失永远错到底。这样的事情,在这个世间古今中外很多很多!所以圣人讚歎「过而能改,善莫大焉」。那是大智、大仁、大勇的表现。知道自己过失,能忏悔、能认错,这是具足智仁勇才能做到。做错了不承认,古圣先贤说那是小人不是君子,没有智慧、没有仁爱、没有道义,智仁勇三个字都没有。

这个世间确实圣贤、君子少,凡夫、小人多!这就是世界为什麽叫娑婆?就这个意思。佛在经上常讲「阎浮提众生,刚强难化」。幸亏有这些圣贤出世应化在世间,国王大臣这裡面也是有很多佛菩萨应化而来,应以国王身得度者就示现国王身,应以大臣身得度者就示现为大臣。国王大臣怎麽度众生?护法。释迦牟尼佛把这麽大的一个事业,这是多元文化教育的事业,交给谁来护持?交给一般人没有力量,你看经典上世尊入灭的时候嘱咐的国王大臣,这些人有权、有力、有势,他护持就容易了。

佛陀教育能在中国发扬光大,靠帝王。汉明帝派特使到西域去求法,迎请印度的高僧,摄摩腾、竺法兰,迎请两位高僧带着佛像、佛经到中国来,是帝王去迎请的。这裡头也有感应,是明帝在这之前做了个梦,梦到人是金色身,第二天谈起这桩事情,就有大臣知道,他说金色身这是浮屠,佛陀的译音,浮屠,在西方,西方的圣人,他说应该是这种感应。所以皇帝就有了兴趣,派人到西域去迎请。历代帝王都护持,汉明帝带头,所以在中国形成这样广大的影响。

在中国社会各个阶层学佛的人很多,成就的人也很多。成就的,有缘人,缘成熟的;没有成就的都有缘,缘没成熟。中国人与佛怎麽会没有缘?「家家观世音,户户弥陀佛」。成熟,二乘天魔所不能动,他这一生决定成就,决定超凡入圣,至少能脱离六道轮迴,生四圣法界,也是超凡入圣。何况这其中,超越六道、超越十法界的历代很多!不是假的。往生西方淨土就超越了十法界,这成熟的。所以在中国人他都知道有佛,知道有佛,阿赖耶裡头就有种子,就是有缘人。不过这个不成熟,有种子而不成熟。这个种子,佛在经教裡告诉我们,永恆不灭,不定在什麽时候遇到缘它就起作用。有的人一生当中遇到,有的人到来生后世,有的人可能到几百世、几千世,乃至于还有人到几个大劫之后遇到这个缘,金刚种子!

现在科学技术发达,我们利用这个来结法缘,利用网际网路、利用卫星电视,这个缘结得更广。那什麽是有缘人?他知道我们的网址,知道怎样接收我们的卫星电视,有缘人,这就是有缘人。欢喜看、欢喜在一起学习,天天在一起,信愿持名,求生淨土,决定得生,这一生没空过。真有这样成就的,同学们把这些讯息传给我,是在电视卫星裡面学习的;而且学的时候还真的有发大心的,不但自己学,他还劝别人学,自行化他,断恶修善,积功累德,福不唐捐。所以要紧的是自己真信、善解、力行,往生就是证果。

自己不动摇,二乘天魔就不能动,一切谣言、毁谤、侮辱、陷害都是魔来扰乱,自己要清清楚楚、明明白白,可不能上当。魔来扰乱的时候要怎麽办?只要自己如如不动,不要理他,什麽事都没有。毁谤随他毁谤,可不能理会,理会,你就上当了;不理会,他毁谤到一个时候,没有反应,也就是说你的毁谤、恶言恶语,我没有接受,我真的没有接受。因为你毁谤不在我面前,我没听到,你写成文字在杂志、在报纸裡头,我不看,那就跟经上讲的,我这裡不接受,那最后还回还给你自己。佛教给我们的!

所有一切谣言亦复如是,不要接受。没有智慧的人相信,有智慧的人在旁边看得清清楚楚,哪个对,哪个不对。对天天骂人的人,总是这个人错,这个人不对;那个被骂的人一句话不说,这个人了不起,有修养,反而人家讚歎这人有修养,这人有德行。不可以,就是被人杀害也没有怨恨。我们记得以前甘地是被人行刺而死的,被刺杀的,死的时候他说了一句话:不要追究凶手。仁慈!不追究凶手。凶手是人,他有良心,他一生会愧疚,我杀错了一个好人。杀了他,他不恨我,他不怨恨,他不报复。世间哪有这种好人?难得遇到。甘地这种心肠,爱人,没有怨恨。我们知道他死了以后决定生天,不会堕恶道,他没有贪瞋痴!对这个世间没有贪恋,别人用什麽恶的手段,他没瞋恨,清清楚楚、明明白白,不愚痴,他到哪裡去?至少是欲界天。

所以对于陷害的人,你没有怨恨是正确的。你要有怨恨、有报复,你就到三途去了。为什麽?等待机会报复。冤冤相报,没完没了,这多痛苦,这就错,这不了解事实真相,了解事实真相的人决定没有。众生做错事情是他无知,是他可怜,你怎麽还可以加罪于他?他要是明白人,他要是懂事的人,他不会这麽做法。如果我们要责怪他,那我们也变成不懂事了,跟他程度一样了,错在我们自己,不在别人,别人没错。

我们读圣贤书,孔孟怎麽教我们的?「行有不得,反求诸己」。佛是怎麽教我们的?佛教我们「慈悲为本,方便为门」。所以圣贤人教我们,不会走错路。一定要知道人不是这一生就完了,这比什麽都重要,你有前生、你有后世。你这一生所得到的,你过去生中修的,来世的果报是你这一生当中所造的。「欲知前世因,今生受者是」,我这一生所享受的就是,前世造的因;「欲知来世果,今生作者是」,为什麽不作善?为什麽要作恶?别人以恶来,我以善回应,以德报怨,给社会大众做个好样子,不要冤冤相报。
别人要侵占我的财物,给他,欢欢喜喜的给他,不要争执,争就错了。我们相信,我命裡面有,我给他了,后面还会来;命裡没有的,决定得不到,得来也很快丢掉。命裡有的,丢都丢不掉,你这个地方丢掉了,后面就来了。这些道理是我初学佛的时候章嘉大师教给我的。我尊重老师,我相信老师,对老师的教诲没有怀疑,一生依教奉行,所以菩提道上化解许许多多的zai 难,平平安安都度过。要懂得怎麽做法。

谚语所谓「不听老人言,吃亏在眼前」。孔孟是老人,佛菩萨是老人,他对于众生一无所求,所造成行皆施众生。我们对于这种人不相信,你还相信什麽人?世间人他还有烦恼,还有习气,还有贪瞋痴慢,还有自私自利,他们的话我们不能完全听。圣人没有自私自利,没有名闻利养,没有贪瞋痴慢,这些人讲的话可以相信。相信他的话,何止千千万万人,没有不得利益的,依教奉行的人有福。所以这一句很重要。

我们有真信、有切愿、有智慧选择,一切境界裡头守住佛菩萨的教诲,如如不动,不会受外面境界的干扰。外面境界应当要远离,为什麽?没有好处,没有利益。所以广播电视、报纸杂志我有四十年没有接触了。这是方老师告诉我的,这些东西全是染污。早年我在台湾,台湾政府提倡恢复固有文化,有这麽一个运动。有一天我在方老师家裡,正好来了好像是三个人,教育部的官员,他们对方老师非常尊重,向方老师请教复兴中国文化要怎麽做。那是蒋总统(蒋介石先生)提倡的,教育部他们负这个责任执行,向方老师请教怎麽做。

方老师听了之后很严肃,态度非常严肃,二、三分钟没讲话,然后开口:要想复兴中国文化,首先要将台湾三家电视台关闭,所有广播电台关闭,报纸杂志一律停刊。这个官员听呆了,摇头跟老师说:做不到。然后老师就讲:这些东西天天在破坏中国文化,你要想复兴中国文化,首先要把破坏的东西除掉,你这个文化才能够复兴。你要不排除这破坏中国文化的,你怎麽能复兴?这个话,那一天我在旁边听到了,讲的是真的,做不到!这个话四十年前,你看看今天台湾社会这个乱象,都被他说中了。

我记得这个官员还问了一些问题。这閒谈的时候,正的问题问了,在閒谈,就谈起当代美国是世界超级强国,最大的超级强国,历史上记载的欧洲的罗马,那世界一等强国也会灭亡。他们就问,那当然美国将来也会灭亡的,美国灭亡第一个原因是什麽?方老师毫不犹豫,不假思索立刻就答出来,电视。那个时候还没有网路,网际网路还没有,电视。而且说的是你们要小心,台湾要不好好的管理这些媒体,将来也在这上吃亏。这个到现在我看到了。这是什麽?社会教育,电视广播、报纸杂志是社会教育,你天天教这些社会大众,你教什麽,他就学什麽。

方先生确实有智慧,看得很透彻。他老人家这些东西也不看,天天读书,而且晚年几乎全部都念的是中国古圣先贤的典籍。《大藏经》出版之后,他也是费了很大的力气买了一套。晚年真的进入到佛境界,在学校裡开课,讲什麽?佛经哲学。我知道他在台湾大学讲过「魏晋佛学」、「隋唐佛学」;在辅仁大学博士班讲「华严哲学」,开出几个大单元的课程,佛经到高等学府裡面去了。所以自己认识不清楚,没有智慧,你就有疑惑,你就会受外面障碍。外缘障碍,一定要自己不动。

昨天有个同修从深圳来,问我一个问题,他在深圳这些年来教小朋友读经,现在教不下去了,他说小朋友只剩十几个人,原来有七、八十人,问我怎麽办。我问他:《弟子规》你做到了没有?没有。你没有做到,你怎麽能教人?你不要看小朋友小,他很聪明,你所教他的,他一定会想,老师你没做到,你为什麽教我?回到家裡面看看父母,父母没做到,为什麽叫我学。为什麽在中国大陆有些人教得很好,深受欢迎?没有别的,他做到了。释迦牟尼佛他老人家一生所说的,有一句没有做到,谁会相信他?谁会崇拜他去跟他学?孔子一生教人的,他有一句没有做到,人家也不会听他的,也向他质问。所以我在讲席裡头多次提到,自己统统做到,然后说到,再教人,圣人;说到之后自己一定能够做到,这贤人;说到做不到,叫骗人。骗人怎麽会成功?哪有这种道理,不可能的事。没有别的,你下一年工夫好好把《弟子规》三百六十句,句句落实,你再去开班,你就成功了。一定是先要求自己。

善知药病,决断无差。药是方法,病是病态,今天社会一切众生得了哪些病,你知道吗?自私自利是病,一昧追求名闻利养是病,贪图五欲六尘的享受是病,贪瞋痴慢是病,对于圣贤教诲怀疑、忽视或者是排斥,这都是病,这病根!这种病感应的天灾人祸,要什麽方法对治?道就是药。我们读到这八个字,自然会联想到二十世纪七十年代,就是一九七0年代,英国汤恩比博士所说的话:要解决二十一世纪的社会问题,只有孔孟学说跟大乘佛法。二十一世纪社会问题是病,孔孟学说跟大乘佛法是药,决断无差,我们不能不佩服。

这个问题我们也曾经长时期讨论过,我也问过很多同参道友,汤恩比说的话真的吗?你看看国内外学佛的人有多少,大乘佛法能解决吗?我们学佛的人,无论在家出家,十善业没做到、三皈依没做到、五戒没做到,能解决问题吗?不能。孔孟学说,这些年来孔孟学说在世界上学习的人愈来愈多,四书五经、十三经到处都有人在讲学,能起得了作用吗?为什麽起不了作用?汤恩比的话说错了?我肯定,汤恩比话说得不错,而是我们自己做错了,错在哪裡?我们自己没有依教奉行。这就是我刚才讲的,说到做不到。《论语》讲得头头是道,自己做不到;《十善业道经》讲得头头是道,做不到,无济于事。

所以我告诉我们的同参道友,汤恩比的话没错,要从哪裡做起?儒的根在哪裡?佛法的根在哪裡?这就好像树木花草一样,四书五经、十三经是枝叶花果,大乘经论也是枝叶花果,好看,你真得不到!你把它採来放在花瓶裡插到,很美,很欣赏,二、三天枯死了。我们今天搞的孔孟学说、大乘佛法就像这样的。所以我说要找根,根是活的,根不好看,但是根要找到之后,它会发芽,它会长成,会开花、会结果。

儒家的根在哪裡?在家庭教育,伦理道德的教育。你要能发现这个,中国自古以来最重视的就是家教。所以我说出中国教育的特色是家庭教育,学校教育是家庭教育的延续,社会教育是家庭教育的扩充,到佛教育那是教育的圆满,四种教育是一贯的、一体的。佛教导我们,大乘佛法一定要依小乘为基础,佛讲得很清楚,「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」。中国人现在不学小乘。从前中国人不学小乘,他学儒、他学道,无论在家出家学佛,都有很好家庭教育的基础,都曾经学过儒跟道,孔孟老庄,有这个基础!那进入到佛法没有问题,三皈五戒十善,人家真能落实,真的解决今天社会问题。今天社会的病就是少了这个东西,所以我们特别提倡《弟子规》,这是基础的基础。儒家的中心是孝道,孝悌!古人讲得很好,「尧舜之道,孝弟而已矣」、「孔孟之道,仁义而已矣」。佛法是师道,师道一定以孝道为基础,没有孝悌仁义,佛就不能生存,那佛就是有名无实,这要懂。

今天佛法衰,我们无论出家在家是佛的一个形象,没有佛的实质,要知道。三皈依入门传授给你,根本就不懂什麽叫三皈依?三皈依是你一入佛门,就把修学的总纲领、总目标、总方向传授给你,希望你一生当中有所遵循,你不会走错路。三皈依是什麽?六祖能大师在《坛经》裡头讲得好,清清楚楚、明明白白。皈依佛,佛是觉的是意思,皈依佛就皈依觉,觉而不迷;我们今天还是迷而不觉,这一条没有。法,正知正见,正而不邪,我们今天还是邪而不正,所以法没有。僧是清淨的意思,六根清淨,一尘不染,我们今天是染而不淨。我们搞的是迷邪染,三宝是觉正淨,皈依了没有?没有。

所以三皈没有,五戒做不到、十善做不到,大乘佛法救不了二十一世纪的病!汤恩比的话,他提醒我们,我们要注意。今天对全世界自行化他,不是大经大论,而是最浅显的《十善业道》、三皈五戒,出家人还要学《沙弥律仪》。我们就不要再搞了,就这一点东西,就能够化解一切冲突,就能够恢复世界的安定和平,真有效!从哪裡做起?从自己本身做起。我做不到不能影响人,我真正做到了,我真正明白了,做到才明白,做不到永远不会明瞭。「愿得智慧真明了」,是要靠行,做到。做到之后,然后你再劝别人,人家相信。

想学好的人很多很多,没有一个好样子。我们如何给世间人做一个好样子,做个儒的好样子?儒的好样子,《弟子规》。今天许许多多家庭问题、社会问题、学校问题,到处都有问题,只要这一服药,《弟子规》学会了,什麽问题都没有了。如果再加上《十善业》,那连问题的根本都拔掉了,真有这个利益。所以汤恩比善知药病,决断无差,那不是个普通人。我们一定要明瞭,我们自己做,自度了,自救了;我们帮助别人,度他。自己能做到,身教!会看的人学会了,不会看的人,他不知道,心思细密的人看得清清楚楚、明明白白。

我们现在社会竞争激烈,我们学了孔孟、世尊,我们在这个世间一生当中不跟人争,「于人无争,于世无求」,生活得快乐。现在人讲压力很重,我们一丝毫压力都没有。身体没有压力,精神没有压力,每天跟圣贤人在一起。圣贤人在哪裡?书籍就是圣贤人。天天读圣贤书,天天听圣贤的话,天天思惟圣贤,天天行圣人之事,他怎麽不快乐?快乐无比。这社会上形形色色虽然不接触,报纸、杂志、电视、广播完全不看,无论什麽事情,有人跟我提起来,我都知道,我不是不知道,不要去接触都知道。怎麽知道的?知道现在的人心他想的是什麽?想的是自私自利,想的是名闻利养,想的是五欲六尘的享受、贪瞋痴慢。所以他所想的我知道,他所做的我知道,他所受的我也知道;不用那麽多精神去看这些媒体报导,不需要。

我有对治的方法,他没有,那我们这个快乐他想不到。我们的快乐是「法喜充满」,是「学而时习之,不亦说乎;有朋友自远方来,不亦乐乎;人不知而不愠,不亦君子乎」。这种是孔颜之乐,孔子、颜回之乐,他哪裡会懂!于人无争,于世无求,安分守己。他们住乱世,我住太平盛世,他乱,我不乱。

这段裡面是十波罗蜜齐修之行,我们平常讲六度四摄,就是此地讲的十度齐修,在这一百四十一愿之中,这是法身菩萨的《弟子规》。好,现在时间到了。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-14 17:29

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如何提升自我的灵性到达圆满  (第四卷)  

2005/11/8  香港佛陀教育协会

              (节录自华严经12-17-1466) 
 



诸位法师、诸位同学,请坐。我们接着看「淨行品」,五门分别第四段解妨。前面讲到十度齐修行,接着下面是四弘誓愿行,我们看这段经文,「又皆愿利生,皆成佛德,见恶必令其断,见善必令其具,即四弘誓愿之行也」。四弘誓愿是诸佛菩萨行门的总纲领,同学们都非常清楚,常常念在口裡,念熟了。「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,这叫四弘誓愿。一切诸佛都是依这个纲领修成的,一切菩萨无不依之修行,所以它是行门裡面的总方向、总目标、总纲领。我们在讲席当中也讲过很多次,需不需要再讲?需要。为什麽?没做到。

佛法的教学跟儒家的教学确实不一样。夫子教学,「举一隅不以三隅反」,夫子就不教了,你太笨了。佛法不一样,佛法真是慈悲到极处,「慈悲为本,方便为门」,说得太好了。佛法不怕麻烦、不怕重複,为什麽?佛知道一切众生的根性,烦恼习气太深太深,不是无数次的重複,提不醒。你说的时候,他点头,他听得很对,一转眼忘掉了,境界现前还是烦恼做主。他自己知不知道?不知道,你就晓得烦恼习气是多麽严重。什麽时候你在一切境缘状况之下都能提得起觉观,就是宗门讲的观照功夫,我们一般讲提得起警觉,功夫才能得力;提不起警觉,你功夫没有办法得力,所以说脾气常常发作,有意无意。什麽原因?佛说得好,见思、尘沙、无明烦恼习气太重。

所以大乘教裡头许许多多经典都说「阎浮提众生刚强难化」,不是只有《地藏经》。这个事跟理都要知道,知道之后,你自己就晓得怎样处理。对于刚强难化的众生,真正是学佛的人,对佛法能够通达理解,这个环境好不好?好,不是不好,正如同佛在经上跟我们讲的,娑婆世界修行一天等于极乐世界修行一百年,你说娑婆世界好不好?好!为什麽娑婆世界修行有这样殊胜的功德利益?这边逆境多,你在逆境裡面能够修到如如不动,顺境裡头也修如如不动,你成功。外面境界风一动,你就受不了,你到哪一天才能成功?

一般修行人总希望自己找一个清淨环境,没有烦恼、没有障碍的地方,你想想看,你有多大的福报才能找到这麽个地方?说老实话,释迦牟尼佛都不行。我们在经教裡看到,佛陀当年在世,外面有六师外道干扰、批评、毁谤、障碍学生,让学生对佛失去信心,这外面的环境;裡面有六群比丘,这不听话的学生,在僧团裡面捣乱,製造麻烦。佛陀威德大!把他们震服了。震服了他还是再捣乱。这也是释迦牟尼佛为我们做出的示现。

佛陀在世,僧团裡头都是这样的,何况后世,又何况现在末法时期。要想僧团裡头没有人来捣乱的,那岂不是比释迦牟尼佛福报还大?不可能的事情。要想僧团裡头没有人来捣乱,只有一个方法,不要搞僧团,我一个人在家修,那行。一个人在家修,也许你还有家亲眷属来找麻烦,你就想多麽困难。这些困难你都能克服,所以你修行的功夫超过极乐世界,为什麽?极乐世界没有这个麻烦,都是「诸上善人俱会一处」,那裡头没有找麻烦的人,没有一个不善的人,所以他的进步慢,烦恼习气不容易消掉。娑婆世界找麻烦的人多,消业障消得快。问题在哪?你要认识。

哪个道场都不例外。我亲近的三个老师,方东美先生他是大学教授,毁谤他的人很多,批评他的人很多,都在我面前说。而且还有批评的是同乡的,桐城人,对他们家庭状况了解得很清楚,搬出很多是非。我听了,心动不动摇?一动摇,谁吃亏?我自己吃亏,我什麽都学不到了。我听了之后,如如不动。我们要明一个理,纵然他讲方先生种种不是,那至少是二十年前的方先生,我也不认识;你跟他在家裡认识,我不认识。二十年之后,古人讲,士是读书人,「士隔三日,刮目相看」,他天天读书,天天用功,天天改过,从前有不好的习气,他现在都改过来了。改过来,你不知道,你没有接触过他,你不认识他,我跟他学习,我每个星期跟他见面,常常见面,你讲的那个,我没在他身上发现。要懂这个道理。

恶人会变成好人,好人会变成坏人,我们亲身经历的。身边的人,以前非常要好,受别人挑拨之后,马上态度就改变,就变成仇敌了。我们心裡很清楚,我们受了冤枉,他不知道;到他知道了,他也后悔。后悔,面子放不下,不愿意跟我见面。我很想跟他见面,他拒绝,面子放不下。这些统统是烦恼习气。李老师有人毁谤他,章嘉大师也有人毁谤他,我从来没有动摇过,只有一心尊师重道,我们才能学到东西。印祖讲得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。

我们这一生做得再好,没有学佛之前,有没有造过恶业?有。过去生中生生世世有没有造过恶业?有没有跟人有过过节?我们相信、肯定很多很多,那就得了!今天我们想学好,这些过去今生冤亲债主,他来障碍,他来找麻烦,应该的。他来扰乱道场,他来毁谤我们的师父,他来毁谤我们的法门,我们清清楚楚,这来报怨的,这是来做障碍的。只要我自己如如不动,不破坏我的信心,不破坏我的愿心,不破坏我的学习,反而使我进步更快。我对于这些造谣生事毁谤的人,我更感激他。为什麽?他加速度帮我往上提升。

所以蕅益大师讲得好,「境缘无好丑」,顺境逆境、善缘恶缘是平等的,没有好坏;「好丑生于心」,这你自己要负责任。是非善恶是自己生心,自己用善心对,全是好境界,自己用不善的心对,都不是好境界。换句话说,人家那边来的是感,我们怎麽应。这个道理你要是懂得了,在娑婆世界修行,进步的快速肯定超过极乐世界;这个道理不懂,顺境善缘生欢喜心,逆境恶缘生瞋恚心,你肯定堕落。生欢喜是生贪心,生瞋恚心,就是外面境界来的时候你生什麽心?你生贪瞋痴;你贪瞋痴增长,你不是戒定慧增长。贪瞋痴的反面是戒定慧,不为外面境界所动摇,依旧如法修学,一点没有受到干扰,你戒定慧增长,大幅度的增长。所以外面境缘真的没有好丑,有人在这种状况之下大幅度增长戒定慧,有人是大幅度增长贪瞋痴,果报不一样!所以这个境缘真的没有好丑,好丑在于心,我们用什麽心态来对人、对事、对物。

我学佛这麽多年,二十多年前在美国写的这副对联,现在挂在佛堂上,这就是我学佛的心得。我们用什麽心对人对事对物?「真诚,清淨,平等,正觉,慈悲」。用什麽态度来处世?「看破,放下,自在,随缘,念佛」。你问我的修学,我的修学就二十个字。学佛五十四年,没有离开这二十个字,所以任何境界我遇到我能转。转,比忍让功夫要高一等。忍让你还着相,你还是在伏烦恼,还在压住;转的时候,转变,转恶为善,转迷为悟,转凡为圣,转境界。这二十个字就是我的转捩点,永恆不变。

「看破、放下」,章嘉大师教的;「清淨平等觉」,《无量寿经》经题上教的。李老师把这部经给了我,我有使命把它普遍弘扬。过去许许多多的声音反对会集本,我讲得很清楚,真正的意思不是反对会集本,是反对淨空法师,我很清楚。无论是音声,无论是文字,我没有理会,没有反应。毁谤,随他怎麽说,爱怎麽说怎麽说,决不回一句话;文字,在杂志报纸上儘管你写,你愿意写多少你就写多少,我没有一个字反驳。二、三年自然就没有了,这个好!我们自己的修学清淨心没有被他拨动,大风大浪与我不相干,我每天还是读经,还是在讲经。同学当中,有听到了心不平,来跟我说。我就劝导他,心平气和,「冤家宜解不宜结」,不可以跟人结怨。所以人家骂让他骂,骂累了,他就不骂了;他要打随他打,不要还手,打到他手累了,他就不打了。这个样子骂不起来也打不起来,天下太平。这就是化解怨怼的方法。

如果我们道场有这麽一个人来扰乱,他要来骂,随他骂,我们好好念佛。他骂累了,自然就走了。来骂过几次都不生效果,他就不来了。可不能跟他吵架,吵架愈吵愈有劲。吵了之后,外面警察来了,新闻记者来了,把我们道场的形象就破坏了,真正损失是我们,他没有损失。可是我们置之不理,随你怎麽做法,骂不还口,打不还手,好像我们是吃了一点亏,实际上佔大便宜。外面传出去,这个道场的人有修养,这个道场的人是好人,外面人讚歎你,外面人都到你这裡来学习,你这个地方真有道!

修行人,佛教的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,要做到才行。对善人如是,对恶人亦如是。佛在这裡教导我们,并不是说你对善人你就不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,对恶人可以,没这麽说。既然没有这麽说,那就是对一切人,男女老少,各行各业,善人恶人,一律平等,都是以善心善意对待,那你没错了。这样才能够断自己的烦恼,才能够普度众生。

因为这些事情,我们学佛半个世纪以来,遭遇到太多太多了。许多同修不知道怎麽处理,感觉得很忧虑、很烦恼,其实没有,如果我们忧虑烦恼,我们就上当了,为什麽?他的目的达到了。若无其事,他一切的作为都不起作用,起不了作用,他就不做了。他自己也知道做这个事情不是好事,希望能达到效果,没有效果,他还干这个干什麽?不干了。

我们读书明理,一定要懂得,从境界裡头断烦恼是真断,没有境界考验,你说你烦恼轻了,从哪裡看?看不出来;你说你智慧长了,也看不出来。都从日常生活当中,处事待人接物,才真正知道自己功行到什麽阶段,有没有长进。前些年遇到这个事情会发脾气,现在遇到这些事情心平气和,不发脾气了,说明你有进步了。对于这些找麻烦的人,你自自然然会很客气恭敬对待他,为什麽?老师,来考试的,考考我的功夫有没有进步。对他不但没有怨恨,感谢!都是真话,自己的境界大幅度向上提升。往生纵然不敢说我有把握,生天是肯定有把握,一丝毫疑惑都没有。有生天的条件,对淨宗真信切愿,一心修学,往生淨土你就真有把握,一丝毫不怀疑了。

既然往生西方淨土,亲近阿弥陀佛,诸上善人是我们的同参好友,这个世界过不了多久,我就离开走了,这个世界上一些找麻烦的人还跟他计较吗?不应该。无论找什麽大的麻烦都不要计较,心平气和。你在这个世界还有得过,我马上要走了。纵然这个人把我杀掉,我非常感激他,为什麽?他叫我马上就走,真的是送我到极乐世界,要不然我还得住两年;他把我害死了,我立刻就走了。一丝毫怨恨心没有,一丝毫报复的念头都没有,你才能往生。如果你有怨恨,你要报复,好了,你还堕三途,然后找机会来报复,那就错了。百千万劫难遭遇作佛的机会,哪有那麽轻易就丢掉?那是业障深重,真错了!

所以学佛,我们一定要把念头转过来,基本的。教学,我对许许多多从事教育工作的人说过,在大学我跟许多教授们说过:从事教育工作的人,第一个信念要肯定人性本善,中国《三字经》裡面讲的「人之初,性本善」,你才有资格从事教育工作。人性本善,为什麽变成不善?他没有受到好的教育。《三字经》下面接着说「性相近,习相远」,性相近是孔子说的,习是习惯,不善的习惯使他跟自己的本性(本性本善)逐渐逐渐的远离,他受了外面境界的影响,学了一些不善,是这麽个道理。

教育之建立就是为这个事情。古书裡面所记载的,尧舜那个时候政治办得好。尧王、舜王都是仁德之君,教化百姓,使百姓们都能够丰衣足食,社会安定,天下太平。但是,如果这些人不教他,饱食终日无所事事,这跟禽兽有什麽两样?所以这才委任契(契是一个人,人的名字)做司徒。司徒是政府一个官位,掌管教学,这是中国政府裡面设专职管理教育的开始,像现在国家的教育部。中国早,尧舜时代政府就设这个官员专门管教育。教什麽东西?教伦理道德,也就是教你要知道人与人的关係,人与自然环境的关係,人与天地鬼神的关係。你把这关係搞清楚了,关係处理好了,家和、国泰民安这个目的就达到了。其他一切的这些技术,小事情,人是根本。所以中国教育是人本教育,是圣贤教育。人人都是圣贤,人人都是好人,人人都懂得「孝养父母,奉事师长」,人人都懂得尊重别人,敬爱别人,互助合作。

近代西方的教育偏重在科技。科技,这是事物上的教学,把人本疏忽掉了。科技是发达,愈来愈进步,人与人的关係愈来愈陌生,甚至于父子相残,这种事情常常听说;兄弟互相残杀,学生杀老师,同学杀同学,常常听到,已经不是新闻了。这就是尧舜所讲的,没有伦理道德的教育,人连畜生都不如。中国在几千年前,就看出这个事实真相,所以历代帝王没有一个不重视教育,提出是「建国君民,教学为先」,这再国家治国。社会怎样能安定,国家怎样能够昌隆(国运昌隆),靠什麽?靠教育;不是靠法律、不是靠警察,靠教育。古时候政府组织,教育排在第一。宰相下面六部,第一个就是教育部。那个时候不叫教育部,叫礼部,礼部尚书就是教育部长,六部裡头他最大。这些设施都给我们后人,特别是现代人,很大的启示。

家庭重视教育,所以在家教裡头有所谓的「不孝有三,无后为大」。这个「后」不是说你有子孙,不是这个意思;你子孙裡头有没有贤人,这是大事。圣人、贤人是教出来的,所以无后为大就是你的家教最大!在从前的社会,夫妻结合组成一个家庭,家庭裡面两桩事情两个人要分担,所以「夫妇有别」,不同的任务。先生负责经济,家庭经济,这物质生活,他去谋生赚钱养家,太太在家裡面教下一代。下一代,你家裡头有没有圣贤,有没有君子,有没有好人,太太的任务。所以太太的工作比先生大得多!先生只是赚钱养家。你家裡面有没有前途,有没有希望,靠底下一代的子女成不成材。

所以印光大师在《文钞》裡头说得很多。今天讲男女平等,男女在争权,印祖就说得很好,中国自古以来,女子的权力超过男子多多。家道能不能传下去,事业能不能传下去,甚至于国家政权能不能传下去,都在后继有人,所以无后为大。你要没有后代,你家就完了;你的事业,你底下没有传人,到你一死,事业就完了。培养继起的人才比什麽都重要,这是家庭裡头的大事业,妇女承担。孔夫子,多少人知道孔夫子的母亲,不知道孔子的父亲;多少人知道孟子的母亲,不知道孟子的父亲,为什麽?母亲教出来的,道理就在此地。

所以印祖的主张,女子不要跟男子在社会上争权,好好在家裡把儿孙教好,使你家裡出圣人、出贤人。不但你家庭裡头光宗耀祖,全国的人、全世界的人都得到你们家的福荫,这个工作多伟大。可惜现在没有人讲,没人知道,我们要不看《印光大师文钞》,也不知道。多少人看《文钞》看到这一段,也就大意的疏忽了,没有留意到这是根本,这个事情太大!所以自己一定要发大愿利益一切众生。

这个地方一百四十一愿,愿愿都是利益众生。见到恶,要想方法帮助别人断恶,用什麽方法?用自己断恶,做出来给别人看。你不用去劝他,你劝他,他未必能接受;你天天这样做,他天天在这裡看,二年、三年他不觉悟,十年、八年他就觉悟了,「你做得对,我做得不对」,就觉悟了。要时间、要耐心!见善,希望别人也有善(也有同样的善),也是要做出来给人看,不做决定收不到效果。

现在社会动乱,冲突频繁,所以在这个社会上,国家的领导人,企业团体的领导人,宗教的领导人,学术界的这些学者专家,哪个人不关心化解冲突,促进安定和平?联合国设专门机构来研究这桩事情,每年不知道开多少会,投下去的人力、财力、物力,我参加过五次,我了解,收不到效果。我们听听专家学者的谈话,有道理,说得头头是道,最后怎麽样?不能落实。动乱频率年年上升,灾害一次比一次严重,使许许多多参与和平工作的人都丧失了信心。会开完了之后,有很多学者专家(我们很熟了),地位很高的,有些是担任国家教育部长的、大学教授的,见面谈谈都苦笑摇头,做不到。这些会以后我不再参加了,我明白了,了解了。不参加不知道,参加之后统统了解,根本原因在哪裡?我们自己本身没做到,所以不具影响力,自己没做到。

自己不高兴的时候还发脾气,还拍桌子,这怎麽行?这怎麽能和平?心平气和,你看平就有和;心要平,气就和了,和平从这裡来的。平等对待后面才有和睦相处。我参加会议也讲了不少次,我也算是一个主要的讲演人,每次我都提出来,「平等对待,和睦相处」。大国跟小国要平等,富国跟穷国要平等,种族要平等,宗教要平等,每个行业也要平等,平等后面才有和睦相处。如果不平等,哪来的和睦?不平等就会产生冲突,会造成误会,会造成对立。所有一切冲突的根源就是不平等,平等对待太重要!

中国人讲和平,和是果,就是和睦相处。果从哪裡来?平等对待,那是因。中国跟印度有很多相同的地方,都是把果报讲在前面,因说在后头。世间人都重视果报,你先讲果,他注意了。然后讲为什麽会有这个果,因是什麽。和睦之因是平等,平等一定是从本身做起。从哪裡做起?要把自己内心对一切人、一切事、一切物对立的念头化解掉,误会的念头化解掉。别人误会我,可以,我不误会别人;别人跟我对立,可以,我不跟他对立。诸位要晓得,对立一定是两方面的,一方除掉了,那一方就对不起来了,他对立,我没有对。冲突是双方的,误会也是双方的,只要我这一方没有了,他那一方一定慢慢也就化解了。佛菩萨修行之所以能成佛,道理就在此地。

所以我们中国古圣先贤就教导我们,「行有不得,反求诸己」、「己所不欲,勿施于人」。你在这上下功夫,无论世法佛法都能成就。怎麽样教人修善?怎麽样教人断恶?都从自己本身做起。「学为人师,行为世范」,要做出好样子来给人看。人生在世很短很短,一百年确实一弹指、一刹那。我八十岁,想到以前在农村裡面生活,七、八岁的时候就像昨天一样,八十年一弹指,有什麽意思?佛讲的话一点都不错,「万般将不去,唯有业随身」,这个世间什麽是你的?哪一样东西你能带走?身体都带不走。既然带不走,就全部放下,不要了。带得走的,那要特别留意,唯有业随身。恶业你会带走,善业你也会带走,淨业你也会带走。你明白这个道理,我们最好带淨业。

淨业是什麽?以纯淨的心、纯善的心,对一切人、一切事、一切物,带得走。你的来生是在天上不在人间,你修淨土,你在西方极乐世界,你一生成佛,这多殊胜!带淨业不带染业,善恶都是染业。什麽叫淨业?行善而不着相。断恶修善不为自己就是淨业,没有自己,只为众生,这就是纯淨纯善,四弘誓愿的菩萨行。好,这堂我们就讲到此地。


诸位法师、诸位同学,请坐。请接着看下面的《疏》文,「故智首总标诸德以求其因,文殊令善用心,顿获众果,但言惟愿,岂不惑哉」。这句是总结,前面是「解妨」,假设有人提出这个问题,这一百四十一愿裡头好像没有行,只有愿没有行。在这段清凉大师给我们分析,细分说了十四种,大分也有六段。所以总结裡头讲智首菩萨,这品经是智首菩萨问,文殊菩萨来解答,这一问一答让我们开智慧。

智首菩萨。你看他名号,这名号都是表法的,这不可以不知道。总标诸德。一切诸德智慧为首,这是因。所以前面行裡面,在事行裡头有理行、有智行,这是修行证果的真因。文殊菩萨答覆,都是叫我们在一切境缘当中善用其心,你就能顿获众果。这我在前面讲了不少,要会转境界,《愣严经》上佛说得好,「若能转境,则同如来」,无论什麽境界,再恶劣的境界,一转都变成善因。前面我说过,纵然有个人无缘无故把我杀掉了,我一点怨恨都没有,一点报复都没有,我还欢喜感谢他,为什麽?他把我送到天上去了,他把我送到极乐世界去了,要不然我去,总还要耽误若干时间,他这麽快就把我送去了。念头一转,一丝毫恶意都没有,纯淨纯善,决定不结冤仇。纵然过去世的冤仇,那统统都化解了,善用其心。

宗门常说,考验学人,你会麽?这个「会」就是你会不会用心。凡圣就是用心不一样!会用心,纯淨纯善,没有一样不善。这个人,甚至于是神经分裂症,无缘无故到道场来吵吵闹闹的,要会用其心,若无其事,也是为我们大家消业障,来考考我们大家的定力,考考大家的智慧;如果你心一乱,证明你修行没功夫。你如如不动,善巧方便,应付得圆圆满满,不结怨怼(不对立,不结怨),顿获众果。众果是很多果在裡头,不是一个。往往这一桩事情六波罗蜜都成就,《华严经》上十波罗蜜。但言惟愿,岂不惑哉。这句是责备的口吻,你怎麽能说这一百四十一首偈只有愿,没有智、没有行?这是你迷惑。文殊菩萨一讲解,你就明瞭了。

这下面还有两段,我们看这前面一段的问答,「复有问言」,这是又有,又有人提出疑问,「夫妙行者,统唯无念,今见善见恶,愿离愿成,疲役身心,岂当为道」。诸位想想,有没有人提这个问题?有,而且很多!总是离不开妄想分别执着,提出这个问题。要讲到妙行,妙行是高等的修行,我们现在用这个讲法,大家就容易懂了,佛门裡面讲「向上一着」。无论是哪宗,无论是哪派,显教密教、宗门教下、大乘小乘向上一着,统唯无念。讲到最上层的,无念。惠能大师传的禅宗,「以无念为宗」,宗就是宗旨,修行之最高指导原则是无念。这个地方看到,这修行人、这些菩萨见善见恶,善愿成,恶愿离,这不是分别执着吗?对自己不是疲役身心吗?疲是疲劳,修得很辛苦!岂当为道,这是菩萨道吗?菩萨道是这样的吗?菩萨道应该离念。我们听起来好像满有道理。

再看看清凉大师底下给我们的解释,「答,若斯见者」,所以像上面这种见解,「离念求于无念」,他的见解功夫不过如是,离念求于无念;「尚未得于真无念也」,你说他是不是真的无念?真的无念就不讲这些话。说了这些话,他已经起心动念、分别执着,他哪裡得无念。「况念无念之无碍耶」,这才叫真无念。念即无念,无念即念,念跟无念是一法不是二法,那才叫真无念。他犯的毛病在哪裡?都堕在二法裡头,无念跟有念对立,见善跟见恶对立,愿离跟愿成对立,全是二法。要用《坛经》的话来说,二法就不是佛法,佛法是不二法。六祖惠能大师答覆印宗法师的话,你想想看有没有道理?那叫真无念。

念即无念,这真无念。不起作用的时候,真的什麽念头都没有;起作用的时候,什麽都明瞭,无量的愿行起作用。不起作用是体,起作用是相用,体相用是一不是二,有体有用,有用有体,体不离用,用不离体。如果有体无用,这个体也就没用处了。法性是体,法相是用。法性空寂,痕迹都没有,我们讲空,空也没有,法性;法相无有头数,无量无边,虽是无量无边,当体即空,了不可得。你说它是有还是没有?性相不二,理事一如,真无念。这个道理很深很深,你对这个要是没有一些认识,这个大乘圆教,你的疑问可就多了。

所以最上一层,无障碍法。《华严经》清凉大师《疏钞》裡面给我们讲的四种无碍,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,四种无碍,这才是诸法实相,一切法的真相,怎麽会妨碍?我们今天怎麽样?我们今天是事事都有碍,理事也有碍,理跟事不能会通就是障碍,理有碍,事也有碍,四种都有障碍,我们今天处在这个环境。为什麽这四种都有障碍?没有智慧。

所以这段经文,启请的人智首,解答的人文殊,菩萨智慧第一。这裡说文殊令善用心,《金刚经》上说三心不可得,用什麽心?全是问题。怎麽样把它讲圆融?给诸位说,事实上就是圆融的,说很难说得圆融,为什麽?你说这边,不能同时顾那边,所以言语有限。不但言语是有限,思惟想像也有限制,放下言语思惟,你就见到圆融。「言语道断,心行处灭」,四无障碍的圆融法界就在你面前。所以过错在哪裡?过错在我们六根接触六尘境界起心动念分别执着,这是过错!把圆融无碍的法界全都给扭曲了,随着我们的妄想在扭曲,是不是真的扭曲了?没有,真的如如不动,决定没有受到你干扰。你的那个扭曲,只是你幻想裡头、幻觉裡面产生的虚幻不实在的境界,是这麽一回事情。佛菩萨要不给我们说穿,确实我们这一生当中作梦都想不到,迷惑一辈子,来生接着再迷惑。几时能破迷开悟?那真是太难太难了。所以这大经上讲的是百千万劫难遭遇。
前清彭际清,这是大德,他讲「无量劫来希有难逢的一天」,你闻到佛法了。无量劫来希有难逢,人家看得多麽贵重、多麽难得,所以他那个求法的心、学法的心不一样,成就自然就不相同。一分诚敬得一分成就,人家十分诚敬,难怪他得十分成就。彭际清确实看破放下,他是个很了不起的人,弱冠就考取进士;弱冠是不满二十岁,十八、九岁的时候他就考取进士。他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书,就像现在的国防部长,所以他是现在人讲高干子弟,又那麽聪明,不满二十岁考中进士。他家很富有,不愁吃、不愁穿,他不做官,他去学佛;没有出家,居士身,学佛非常有成就。

「《无量寿经》即是中本《华严》」,就是他讲的。他有《华严念佛论》。他的着作很多,在儒释道上下的功夫很深很深,最后皈了佛门。真的有道德、有学问,不是一个普通人。他往生西方极乐世界,《淨土圣贤录》上有他的传。无量劫来希有难逢,这句话也是他说的,这说什麽?说淨土。你这一生能够遇到淨土法门,遇到《无量寿经》,是大事不是小事。他给《无量寿经》做了一个节校本,节是节录,校是用其他的本子来校对,订正经文。他所依的本子是康僧铠的译本,《无量寿经》康僧铠的译本,参考其他的译本来做校对,节校本这个本子念起来通顺好念。

《无量寿经》现在留下来有九个本子,五种原译本,一个节校本,就是彭际清的,另外三个会集本,王龙舒,宋朝的;魏默深,清朝咸丰年间,比彭际清后,彭际清是乾隆时候人;最后一个本子就是夏莲居的,民国初年。总共有九个本子,《无量寿经》有九种不同的版本。这九种不同版本,我们都把它印在一起,印成一大本,修淨宗法门的你全都看到。你把九种本子统统看完之后,你爱受持哪个本子就用哪个本子,都好,都能成就。

再看末后这段,「又无念,但是行之一也。岂成一念顿圆,如上所明也。行学之者,愿善留心」。行是修行,学是学教,修行学教的人你要好好的用心留意。无念是八万四千行门裡面的一门,像我们念佛也是八万行门裡面的一门。念佛裡面还分实相念佛、观像念佛、观想念佛、持名念佛,都是《观无量寿佛经》裡面说的。我们现在採取的是持名念佛,八万四千法门的一种。这要知道。

岂成一念顿圆。《华严》是一念顿圆,一念圆满。怎麽圆满?离妄想分别执着。也就是我们常说的,在世出世间一切法中决定不起心、不动念。起心动念尚且没有,哪来的分别执着?在这个境界裡头,一念顿圆。顿是快速,圆是圆满。怎麽个圆满法?这一念就是八万四千法门的圆满,八万四千法门总不离一念。一念是无念,就是不起心不动念、不分别不执着,圆满了。什麽人能做到?圆教初住菩萨就做到了。初住以上,四十一位法身大士,每位法身大士都是一念顿圆。

为什麽有四十一个位次?无始无明习气厚薄不同。除这个之外,你连痕迹都看不出来,不思议的境界!这我们要知道,这才是真正向上一着。前面所问的,虽说向上,向上也有阶级,他不是真的上上。好像我们上楼一样,几十层的高楼,最高的那一层。我们向上,登到第一个楼梯、第一阶,还有人在第二阶,还有人在第三阶,那都是叫向上。虽然在向上,每个人他的楼梯不一样。我们从这些地方细心去观察、去思惟,渐渐就明瞭了。所以佛法叫慈悲为本,叫方便为门。慈悲是根本!慈悲就是四弘誓愿的第一愿,「众生无边誓愿度」。众生种类不齐,那要用方便法。方是方法,便是便宜,用现在的话说,最恰当的方法,最合适的方法,最有效率的方法,就叫做善巧方便。善巧方便不是定法,一定是应机说法,众生是什麽根机就用什麽方法教他,他学了之后,一定是把境界逐渐向上提升,那就有效了。

对初学,制定戒律,严格的要求。有障碍,好像什麽都不方便。我初学佛的时候,我们同事当中有学佛多年的,我那时候刚刚学,他就告诉我:佛教的经典理论不错,戒律不行。我说怎麽?他说:戒律太繁,教你持戒,你就动弹不得,好像许多绳索把你绑起来,不自由。喜欢经论、理论的佔多数,真正学就很少很少了,原因在此地。那个时候我们想想,不错,是有道理。这个经教我们喜欢读,理论讲得太好了,但是教你做的时候都不肯做。教你布施,很吝啬,放不下;教你持戒、教你素食,做不到。以后慢慢把道理搞清楚了,才知道佛这种教导是正确的。

教你不杀生,教你素食,目的是什麽?长养慈悲心,不忍吃众生肉。菩提心裡面,真诚清淨平等正觉慈悲,养慈悲就是养正觉、养平等、养清淨、养真诚。为什麽?菩提心,一个心!有体有用,哪一个得以养,全部都得到了,一即是多,多即是一,目的在此地。这是第一个意思。第二个意思不与众生结冤仇。杀生吃肉,跟众生结下的冤仇,佛讲世间的刀兵劫,就是战争;战争这个zai 难不是好事情,战争是zai 难!为什麽会有战争?跟一切众生结的冤业。佛经上讲「人死为羊,羊死为人」,冤冤相报,没完没了,很残酷。我们要化解这个怨结,最有效果的方法,不吃众生肉,道理在此地。

现在我们又遇到一个劫难了,现在大家常常在谈的,身心都不安,禽流感(瘟疫)从飞鸟传来的。那就是说这瘟疫是从天而降,麻烦很大!现在是冬天,中国古人常说,就怕冬瘟转变成春瘟,这个灾害就大!可是我们看到目前的现象,由冬瘟转变成春瘟,很有可能。前天有朋友来访问,我们还录了一个带子,我们华藏电视台也特别问这个问题。真正的原因是什麽?还不是禽兽吃多了,牠来报复。你们想想有没有道理?

我们看到这个瘟疫,又看到报导说是哪个地方开始发现这个瘟疫,把这个地方的鸡、鸭、鹅都杀掉,一杀几十万隻、几百万隻,这就造成禽流感的业因。你杀的这麽多畜生,这裡有些没有感染的,你就先把牠杀掉了,那个怨气还得了吗?你把牠的尸体埋在那裡,腐烂之后就变成病毒。哪天起一场大风把它吹上去,飘到哪裡、哪个地方,病毒就散到什麽地方,不是办法,不能杀!人要是中了这个病毒,你难道把这个地方人全杀掉吗?没有这麽做法,赶紧去把他治疗,还能救一半。我听医学界的人告诉我,染上这个病菌的生存率是二分之一,就是一半可以治好,一半治不好。如果你是懂得人道,你有爱心,你发现这些家禽或者是鸟类(鸟类,你是不容易控制牠,家裡面的家禽容易控制)哪些染了,你要好好的给牠治病,就像对待人一样,研究治疗的方法,帮助牠恢复健康,这就对了。不能杀,愈杀愈严重,愈杀愈多,这不是办法。

要把这个瘟疫除掉,要用治疗,不可以用杀害。许多人问我,我是这麽一个看法。家畜,鸡鸭感冒了,一样可以给感冒药给牠吃,很容易治好,比人还有效。为什麽不帮助牠,不治牠的病,要把牠杀掉?你结这个怨结得多深,冤冤相报。现在人他不相信这个,这就没有法子。不是说不相信就没有,一样还是有。到冤冤相报的时候,你后悔迟了,你怎麽跟他解释?你说我当时无知,冤枉杀了你们。将来你的果报也是被别人冤枉把你杀了,一报还一报,因缘果报丝毫不爽。

佛在经上说「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是」。我们这一生的造作就是来世的果报。这一世时间短,来世的时间长。六道裡面只有人道时间最短,天道寿命长,畜生裡头有长寿的,地狱、饿鬼寿命都很长,他受苦果。佛又说「欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声」,过去半夜杀猪没有现在这麽多,现在是大量屠杀,所以现在战争跟从前不一样。现在有大杀伤武器,一颗核子弹爆发就要死几百万人,岂不是现在屠杀这些畜生一样?一个瘟疫屠杀几万、几十万,上百万,那不就跟核子弹爆炸一样的事情吗?什麽样的因决定感什麽样的果报,不能不知道,不能不多想想。

同学来问我,我讲佛法给他听,讲一个正理,决定不要惊慌。zai 难还没到身上,自己又惊又怕,被它吓死了,你说冤枉不冤枉?很冤枉的事情。你还没有中,你在家天天害怕吓死了,错了。古人讲的话有道理,「生死有命,富贵由天」。你不该死,什麽样zai 难现前,你能够免除。不是说这个地区有这个zai 难,人都死光了,一个都没有了,不可能,还是有少数活得很好,没有受这个病毒惊害。这裡头就有业因,每个人的业不一样。

我们从听到佛法之后,晓得这些道理,就下定决心不再跟众生结恶缘。过去做的业缘,我们常常忏悔,把自己修积的功德迴向给他。天天修忏悔,天天给他迴向,希望他也能知道我们过去无知,现在我们好好修行,将来自己修成之后,他跟我们有缘,一定先度有缘人。他在六道裡头是苦不堪言,如果有人度他,他也欢喜,这个样子我们是自他两利。如果他报复,他来障碍,彼此双方都不利。话要讲清楚,理要想明白,我们心定了。心定,没有疑惑,不容易感染。感染是什麽?有恐惧心。听到这桩事情很害怕,容易感染;一点都不在乎,反而不容易感染。纵然感染到了,也不惊不怖,若无其事,好好的念佛;不能治就往生,往生时间就到了,能治好也行,再修几年,有什麽好害怕的?
中医有处方。前年SARS,我们得到一个很好的处方,三鲜汤。这个处方公布了,我们在网路上传递,在华藏卫星电视台也播出。实在讲很简单,大白菜、萝卜、绿豆就这三样东西,比例要正确;如果咳嗽加几个梨,没有咳嗽,梨都不要加。把它熬成汤当茶喝,一天喝个二、三次可以预防,也能治疗,很简单,一点都不麻烦。冬天这正是大白菜跟萝卜生产的季节,上天对人都安排好,这个时候有瘟疫,这个东西可以解除瘟疫的。你要相信,你要会用,不但自己帮助自己,也要没有一点私心帮助别人。这个方子,我已经通知华藏电视台,这几天我们再多播几次,让大家都知道。中医实在讲治这些的方子很多,应该都有效。诸位有这个机缘,都可以向这些大夫们请教,多一些处方做参考。我前天也有个朋友送一个处方来,治禽流感的,他好像用的是含羞草,乾的含羞草把它煮水加冰糖。如果找不到乾的含羞草,应该中药铺裡头有含羞草的根,也有效。他用这个方法。

所以希望同学们遇到这些zai 难,不惊不怖,不要恐慌。吃素的人已经不跟众生结冤仇了,重要的,我们天天忏悔,我们要认错。过去无知,杀害了很多众生,我们要认错,我们要悔过,从今之后决定不伤害众生。这一念的善心会化解很多怨恨。我们的起心动念,境随心转,要相信佛所说的这句话,「若能转物,则同如来」。我们这品经一百四十一首偈,就是举出这个例子、事例教我们在境界上怎样去转。懂得就好了,能自度又能度他。所以我们修行学教要好好的留意。清凉大师的《疏》,我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-14 17:33

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如何提升自我的灵性到达圆满  (第五卷)  

2005/11/9  香港佛陀教育协会

     (节录自华严经12-17-1467) 

     

诸位法师、诸位同学,请坐。请看「淨行品第十一」,李长者的《合论》,「将释此品,约作四门分别。一释品名目,二释品来意,三释品宗趣,四随文释义」。这是一开端长者把解释这品的大意分为四个段落。首先就是解释品题,我们看《论》文,「一释品名目者,何故名为淨行品」。首先把这个品题提出来,为什麽要称为淨行品?下面这是给我们解释,「以无始诸见无明贪瞋痴爱,今已发菩提心,信乐正法,顿翻诸见,成其大愿,长大悲门」。解释的文很长,我们就念到这段,一段一段的来学习。

一切众生,特别是六道裡面的众生,无始劫以来沦落到六道,无始劫以来。诸见,见就是错误的见解,我们讲见思烦恼,诸见就是见烦恼,下面无明贪瞋痴爱是思烦恼,所以合起来就是见思烦恼。因为我们有见思烦恼,见思烦恼是六道轮迴的第一个业因,只要见思烦恼不断,你就出不了六道轮迴。出不了,当然就是长劫流转。那个长就不知道有多长!时间不是按年月日算,论劫算。长劫在六道裡头流转,死死生生,没完没了。什麽时候你能脱离?什麽时候你觉悟,发菩提心,你就脱离了。这句我们就不多说了。

诸见,身见,头一个就是执着身是我。边见,边见就是今天所讲的相对,起个念头有我,跟我相对的是人;有大就有小,有长就有短,有满就有缺,我们确确实实是生活在相对的世界裡,这外国科学家发明叫相对论。相对是六道轮迴,出六道轮迴就没有相对了。所以这个错误的见解:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,我们的见解统统是错误的,佛把它分为这五大类。你起心动念,你有什麽个看法,准定出不了这范围;你有怎麽样想法,决定出不了贪瞋痴慢疑,出不了这个范围。

今已发菩提心。当然,这是「淨行品」的菩萨,这是十信菩萨,十信菩萨这一发菩提心就超越十法界;菩提心不发,出不了十法界。所以诸位要知道,佛在许多经论裡面告诉我们,二乘没有发菩提心,二乘是阿罗汉、辟支佛;权教菩萨没发菩提心。十法界裡面的佛,就是此地讲的今已发菩提心,这才发菩提心。菩提心一发,就破一品无明、证一分法身。菩提心是真心,菩提心发了之后,转识成智。

没有发菩提心,谁当家作主?八识五十一心所当家作主,十法界。这称之为妄心,这不是真心,这裡头有起心动念、分别执着,不是真心,妄心。发菩提心,把分别执着、起心动念断了。虽然断了,无始无明的习气还在,这很难断。但是无始无明的习气不妨碍见性,你还是明心见性,但是明心见性见得不彻底、见得不圆满,好像前面有一层雾一样的。这几天香港这个雾气很大,我们住在香港,从高楼上看九龙对面的狮子山都看不见了,都在一片茫茫雾中,这就好像是初发菩提心。

菩提心一发,这就是圆教初住菩萨;无明,佛说有四十一品,他们修行在一真法界,不在十法界了。用功,就是破无始无明。无始无明这桩事情,真的所谓是用不上力,要让时间,你要能够保持住,六根接触六尘境界不起心不动念、不分别不执着,永恆的保持。《金刚经》上所说的标准,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,全部都落实,确实不着相。世出世间法裡所有一切现相都不执着,知道这个现相是虚妄的,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,确确实实是这个境界。再向上,十住、十行、十迴向,不但四相没有了,四见也没有了。诸位要晓得,那个见就是无始无明习气(就是无明习气),确实不着相了,还有习气,还带着习气。在我们想,大概总是到十迴向这个位次,习气就很薄很薄了。有没有?有,等觉菩萨还有一品生相无明习气没破。

从初发心,发菩提心,真正发菩提心了。真正发菩提心的标准要记住,就是在一切境界裡头不起心、不动念,这是真正发菩提心;还会起心动念,没发,还有分别执着,你还是六道凡夫,你用的是轮迴心,你用的是八识五十一心所。八识五十一心所用得正,不在六道。用得没有错误,用得正,完全跟佛菩萨教诲相应,用得正,四圣法界;用得不正,六道凡夫。邪跟正是以佛法为标准,所以人不能不学佛。学佛,不能不依教奉行,太重要!

菩提心是什麽?「真诚,清淨,平等,正觉,慈悲」,这是菩提心。下面所讲的「看破,放下,自在,随缘,念佛」是菩萨行。菩提心一定是菩萨行,你得要做到才行,做不到不行,要真干!无论对什麽人,对人对事对物、对九法界众生、对蚊虫、对蚂蚁、对罗刹、对饿鬼,统统都是真诚清淨平等觉,没有一丝毫分别执着,这是菩提心的样子。菩提心一发,人就变了一个人,世法裡头常讲脱胎换骨,人变了一个人,这是真的。从这句话裡头我们也能体会到,人变了,相貌变了,体质变了;相随心转是相貌变,体质变是境随心转。身心清淨,身心健康,远离一切病痛。病痛是什麽?业障。菩提心一发,业障就消了。所以我常常跟同学们说,清淨平等心不会感染病毒。现在传染病很多,清淨平等心不会感染,大慈大悲能够解毒。我们本身就有这个能力,自己要会用这个能力。要像诸佛菩萨一样,把病毒转变成最好的营养,佛菩萨就是这样的。怎麽转法?这品经裡教给我们转法,这很难得,我们今天学到这门功课了。

所以菩提心一发,你看看信乐正法。诸佛菩萨所修、所教、所传,正法。何以说它是正法?它跟法性完全相应。违背了法性,邪法。法性尽善尽美,没有丝毫诟病,这法性。我们能信、我们能解,我们欢喜接受、欢喜学习,信乐正法。信乐正法了,顿翻诸见。见思烦恼是跟性德完全相违背的,烦恼的体就是法性,菩提的体也是法性,烦恼的体也是法性,所以「烦恼即菩提」,但是要转。转烦恼就是菩提,转邪就是正,你得会转。顿是讲快速,翻就是翻转,你马上把这些错误的看法、想法都转过来了,转成什麽?转成大愿。总的来讲,转成了四弘誓愿,念念利益众生,念念成就众生。

我听说在国内有一些年轻的同学,修养、见解、说法到很高的水平,甚至于跟我都不相上下了;他才在起步,三、五年之后肯定超过我。我听了非常欢喜,这是教育的成功。教育成功,那就是底下一代决定高过前一代,这成功;下一代要不如我这一代,悲哀了;跟我这代平平,都摇头,我们的教育不成功。古人所讲「青出于蓝,而胜于蓝」。你看现在科技的产品,它也是一代一代的。汽车的品牌、飞机的品牌,这最初造出来给它编号,第二年再造的时候就把第一年有什麽缺失再改进;那当然,这第二代一定超过前面一代。再过一年,第三次改进的时候又超过第二次,日新月异。

我们对于人的教育也是一个道理。做父亲的总希望儿女将来的成就超过自己,荣宗耀祖。如果儿女不能超过我们,甚至于不如我们,你这个家道就衰退了。人最怕的是嫉妒心,看到别人有好处,我们就嫉妒,想尽方法来障碍,将来得什麽果报?你自己无论做什麽事业,障碍重重,报应!而且世世代代愚痴,不在人道,在三恶道。那个果报不晓得到哪一年才能把这个业障消除掉。为什麽这麽难消除?因为你那个嫉妒瞋恚、看不惯别人比你强的习气太重,所以堕落在恶道出不来。我们明白这个道理,我们对于一切人,一切善人、善行、善事,有没有嫉妒?如果有嫉妒,你就想到地狱果报恐怖!

十法界依正庄严从哪裡来的?心现识变。世尊说得很好,「从心想生」,你怎麽个想法。菩萨心正,想也正,愿也正,所以成就大愿。这个大愿,普贤菩萨大愿。我们讲到普贤菩萨大愿,你就会想到《普贤行愿品》裡面的十大愿王。没错,十大愿王是纲领,纲,总纲;「淨行品」裡面讲的一百四十一愿,是十个纲目裡面的别目,给诸位说,还是属于纲领。要讲细目,所谓八万四千法门,所谓无量法门,细目。细目再多,不超过此地的一百四十一条,一百四十一条决定不出十大愿王范围。这裡有总有别、有纲有目,我们总得要清楚,成就普贤大愿。长大悲门。对你的大慈悲心增长。大慈悲心增长,你决定不会退失菩萨位,你的位不退、行不退、念不退。他天天在增长,他怎麽会退?这就是大乘教裡常讲的「三不退」。

再接着看下面《论》文,「若但以三空无相对治,不生大慈大悲,不能成就普贤行故」。这裡说明大乘教跟一乘教不一样。大乘教怎样对治烦恼习气?也是从纲领上来讲,不外乎三空,不外乎无相。三空讲的我空、法空、俱空;无相,性宗跟禅宗善用的。我们前面提到过,性相两宗都是以无相为宗,用这个来对治。有没有效?有效,但是不生慈悲。你看看《行愿品》裡面这个,他生慈悲心,成其大愿,长大悲门,这不一样。没有慈悲心就不能成就普贤行故。普贤菩萨的慈悲达到究竟圆满,所以这《华严经》上讲的「菩萨不修普贤行,不能圆成佛道」。换句话说,菩萨不修普贤行,最后那一品生相无明决定不能破。

在菩萨修行过程当中,破无始无明的习气非常艰难,没有慈悲心。有慈悲心就容易,没有慈悲心不容易。我们要再问,念佛往生西方极乐世界,为什麽成就那麽容易?我们能懂吗?你要是不懂,你要是答不出来,《无量寿经》白念了。你看看《无量寿经》别序裡面头一句话「咸共遵修普贤大士之德」,你就明白了。极乐世界是普贤法界,凡是往生到西方极乐世界的人,没有一个不修普贤行的。咸共遵修,没有一个例外的。由此可知,这一百四十一愿在极乐世界是人人都做到。所以我说这一百四十一条即往生极乐世界的《弟子规》。你能够具足这一百四十一愿,你往生有把握了,一丝毫怀疑都没有了,稳稳当当往生。你来问我,肯定往生,一点怀疑都没有。你要做到!

想想为什麽做不到?你念,天天念,天天念《行愿品》的人有,以《普贤行愿品》做为早晚课的有,因为《普贤行愿品》最后这卷是列在淨土五经裡面。我们淨土五经一论,五经就是三经,《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》,再加上《普贤行愿品》,就是淨土四经;印光大师把《愣严经.大势至菩萨念佛圆通章》加进去,叫五经,圆满了,非常非常圆满。所以它是属于五经一论。有人专门受持,以它作早晚课,问题是一定要做到才管用。如果天天念诵做不到,做不到没用处,只能说在阿赖耶裡面种个善根;什麽时候再遇到殊胜的法缘,热爱普贤行愿,依教奉行,那你就能往生。所以世出世间法没有例外的,你要想成就,那一定得落实,只是口裡说说没用。

再看下面一段,这段很重要,「欲行长路,非足不行」。你要走长路,目的地很遥远,你要是没有足,你就走不到,你得要有足。「欲行大悲,入普贤门,充法界行者」。你想学习大慈大悲,入普贤菩萨的境界,把你的慈悲充遍法界。我们今天提出的爱心遍法界,爱心就是慈悲,「爱心遍法界,善意满娑婆」,这就与长者在此地所说的相应。「于一切见闻觉知而无过失,便成万行庄严」。一切见闻觉知,就是我们六根接触六尘境界,无论是顺境逆境、善缘恶缘、世法佛法统统包括尽了,这裡面没有过失,这才叫万行庄严。或者称为万德庄严,都是一个意思,万德庄严就是万行庄严。我们要想成就这个目标。这万德庄严我们常常看到,是放在大雄宝殿本师释迦牟尼佛佛龛上的匾额「万德庄严」。

究竟果位的诸佛如来,决定没有一丝毫过失。这就是说,菩萨还有过失,佛没有过失。这个佛从哪裡说起?给诸位说,从圆教初住。圆教初住以上都是万行庄严,没有过失。为什麽?因为他没有起心动念,起心动念裡头就有善恶,没有起心动念。起心动念尚且没有,当然没有分别执着。没有分别执着,哪来的过失!过失从哪来的?人我是非,从这裡来的。换句话说,全都是从分别执着来的,过失。而起心动念是根,起心动念是无记法,裡头没有善与恶。但是起心动念生起分别、生起执着,分别执着裡面就有善恶了。所以真正修功夫的人,就是在境界裡头练,练不起心、不动念,这叫真会用功。练不起心、不动念,这说得是没错,我们做得到做不到?做不到,决定做不到。所以儒家也讲,凡事「知所先后,则近道矣」。你要晓得从哪裡学起,你要晓得有先后次第。像念书,一定从幼儿园、小学、中学、大学到研究所,它有先后。我们现在从哪裡开始?从不执着开始,专门在这裡下功夫,先学不执着。到确确实实世出世间一切法都不执着了,再进一步学不分别。

诸位要晓得,世出世间法都不执着了,你超越六道轮迴了。最起码的,小乘四果罗汉,于世出世间一切法不执着;大乘,像我们这个地方讲的圆教菩萨,我们这是第十信位,下面就是初住。第七信位的菩萨,执着断了,第十信位的菩萨分别断了,所以这个地方讲的「今已发菩提心」。菩提心一发,分别就没有了,有分别就没有菩提心,分别没有了。往上是修不起心、不动念;不起心、不动念,无明破了。往后,那就是这四十个阶级专门是消无始无明习气,是做这个功夫。这功夫怎麽做?普贤行。文殊智,普贤行,以智导行,以行圆智,圆满智慧。

这下面具体就给我们说出来,「皆勤修习此一百四十大愿门」。一百四十是整数,实际上是一百四十一。句句都是「当愿众生」,你看就在日常生活当中,我们到下面就会详细介绍。你要不修学这一百四十一愿,你就没有办法做到一切见闻觉知而无过失。这话裡头的意味深长,跟大乘修三空、修无相、修无念的不一样。为什麽?那些人没有这麽大的慈悲心。

修普贤行的人,真的是一切众生有求必应。修学大乘的,修学三空的,修学无念的,你有时候找他,他不理你:你妨碍我,你妨碍我用功。没有慈悲心!不像普贤菩萨,普贤菩萨不怕。有没有妨碍?没有。为什麽?境界一现前,他马上把它转了,把行转成愿、转成智。愿行智增长菩提心,增长大愿门。前面大乘菩萨还不能转这个境界,普贤行的菩萨统统能转境界,所以他的地位高,他在一真法界,他不在十法界。虽在一真法界,他应化在十法界,十法界跟一真法界不二,他入不二法门。大乘菩萨他虽然执着没有了,他还有分别,一真法界跟十法界不一样,他不一样。普贤菩萨是一样的,一点妨碍也没有。

所以下面说「便于生死海中,见闻觉知,一切诸行,悉皆清淨,入普贤行故,故名淨行」。所以这个行称为淨行,「淨行品」这麽来的。《论》文裡头特别讲,这是我们要特别留意到的,便于生死海中,生死海中是指六道轮迴。普贤菩萨在哪裡修?在六道裡头,在三恶道,哪个地方有感,他就在哪一道,无处不现身。我们同学很多人见过千手千眼观世音菩萨,我们十楼还有一张千手千眼观世音菩萨德像。你有没有见过千手千眼普贤菩萨?有没有见过千手千眼文殊菩萨?我见过。千手千眼是表法,表什麽?眼到手到。见到众生有苦难,帮助他的手立刻就伸出来,就到了,决定没有空过的,这叫千手千眼。表法的意思,我们一定要懂。

今天我们在这个地方学经教,怎样帮助别人?诸位同修要晓得《华严经》念了之后要开智慧,我不建道场。有人送钱给我,要帮我盖一个大庙,我不要。盖大庙,那个钱埋在地底下,寺庙愈大愈庄严,争的人愈多。很多人到这裡出家,他出家为什麽?这个产业大,我出家将来都是我的。现在小孩很聪明,我都听好多同修告诉我,他们的儿子、女儿很小,都大概十岁左右,就跟他爸爸妈妈讲:你们知道吧?你们的财产都是我的。他的爸爸听了吓呆了。真的,是他继承,这不是假的。师父辛辛苦苦盖了一个大庙、大道场,徒弟说什麽?师父,你死了以后,这财产是我的。一点都没错。他来出家,他不是为道,他是为了这麽大的庙。

这也正好应了世尊在讲五种坚固裡头讲到,五五百年。释迦牟尼佛灭度之后,第一个五百年解脱坚固,能严持戒律的人就能证果;第二个五百年,持戒不行了,得修禅,禅定坚固,这第二个五百年;第三个五百年,修禅也不能成就了,多闻坚固。真的,佛教传到中国来,是释迦牟尼佛灭度一千年,进入中国这是多闻坚固。所以十个宗派,隋唐时候像雨后春笋一个一个出现,日本出现十三个宗派。现在时间到了,我们的话没说完,我们下个钟点再继续。



诸位法师、诸位同学,请坐。前面我们讲到「于生死海中,见闻觉知,一切诸行,悉皆清淨,入普贤行故,故名淨行」。我们谈到世尊给我们说的五五百年,这等于说是释迦牟尼佛的预言,就是看他老人家灭度之后二千五百年。五个五百年就是二千五百年,就是我们现在这个时代。第一个五百年是「解脱坚固」,佛灭度之后,依着戒律修行就能够证果。第二个五百年是「禅定坚固」,这是持戒已经不能成就了,就是众生的根性愈来愈差;换句话说,染污愈来愈严重,就这个原因,所以修禅定。第三个五百年是佛教传到中国,确实应了释迦牟尼佛的悬记,就是预先他所说的,「多闻坚固」。所以在中国,教下普遍建立;除了禅宗之外,都叫教下。翻译经论、学习讲解很普遍,出了多少法师,当年讲经说法,留下许许多多的着作,多闻坚固。第四个五百年研教的人少了,专门盖庙,叫「塔寺坚固」。建造寺庙的风气非常盛行,到处都建寺庙,有佛教的形式,实质逐渐逐渐澹化了。到第五个五百年,叫「斗诤坚固」。所以现在各个地方要不斗争,那释迦牟尼佛的话不就讲错了吗?现在这个时代是斗诤坚固的时代。

所以,我们如果建大的寺庙道场,要知道真正修行的人不多,搞斗争的人多,那叫造罪业!这是为什麽印祖教导我们不要建大道场。印光大师的教诲,愈想愈有道理,愈想愈正确。他告诉我们说,道场四众同学在一块修行最好不超过二十人,小道场。小道场没人要,人家没看得起眼,二十个人。道场小,开销也小,容易维持,二、三位护法照顾你就行了,你可以安心办道,念佛求生淨土。可是在今天末法,念佛也有困难,不明教理。清凉大师讲的「有行无解,增长无明;有解无行,增长邪见」,所以一定还是要解行相应。

念佛道场最重要的要讲淨宗经论、淨宗祖师大德的语录,时时刻刻勉励我们,提升我们,不至于让我们懈怠、懒散、堕落,这很重要。这就想到现在高科技的设备,我们有讲经的录相、录音、光碟,可以提供给念佛堂,帮助他们的解门。有许多同学去过杭州的东天目山,实际上我好像只去过两次。每次在山上住一天,第二天就下山了,住过两个晚上,我对上面还不太熟悉,可是上面念佛的风气很盛。齐居士告诉我,每天听经六小时,听《无量寿经》。我讲的《无量寿经》光碟,《弥陀经》的光碟,《行愿品》这些光碟都有,每天听六个小时。现在还听《弟子规》,蔡老师讲的四十个小时;《十善业道经》,听这些。一天听经六个小时,念佛十个小时,这就对了,末法时期有这样的道场,个个成就。

所以道场不可以大,小小的,二十个人的念佛堂不要很大。在中国大陆他们计算面积是平方米,一百平方米足够了,二十个人在一块念佛听经,足够了。在香港算面积那就是一千平方尺,就可以了,人数不要多。如果人多了,再去建一个道场,都建小道场。不需要在外面请法师,自己念佛用念佛机念就行了。有法师很好,没有法师也没关係,不必求人。听经也用不着请法师,把这个光碟带去就可以了。除这个之外,我们用网路,用网际网路、用卫星电视,可以跟全世界的同学同时在一起学习。不要再把这个钱拿去盖大庙,埋在土地裡头,没意思。这个事情印光大师教导我们,我们看到末法时期的现象,就能体会到印祖他的指导绝对正确。所以我们在香港这麽一个小地方,这麽一点点大的摄影棚,行了。

今年八月中国国家宗教局长叶小文先生,在澳洲参加一个国际和平会议,我们在一起。我就给他说,我讲经没有听众(摄影棚裡没有听众),我教学没有学生,他听了好笑。确确实实,你说这多麽自在,一丝毫的压力都没有。一生不管人,没人管,听众都不在身边,我们教学的效果达到了。东天目山那麽多人学,我根本就不到那裡去,拿光碟去的。在全世界许许多多道场都用这个方式。美国同修常常打电话给我:法师,我们很认真在学习,每天课都不缺,一天四个小时。除这个之外,定下念佛的时间。祖师的指示哪裡会有错?身心安稳。

我一生没道场,在香港住的地方是陈老太太她的一个单位,是高楼裡头的一个小单位,大概只有一千三百多尺,够了。尖沙咀这个道场大家都知道,三位居士成就的,主要的;护持的人很多,在这裡面做义工的都是道场的护法。我每天在这边讲经,你们是没有到摄影棚来看,我摄影棚裡头供的有牌位,我讲经之前要拜这些护法,讲完之后要迴向给这些护法。在这裡头,无论做什麽工作,护法菩萨!没有这些护法,道场就不能成就。我们点点滴滴的功德都迴向,就是「当愿众生」,成就无量功德。所以我们修的是淨行。你要有道场,要有很多徒众,你的行就没法子清淨。淨行乐,真快乐!

我们接着再看下面文,「若无此愿,设断烦恼,即二乘行故」。这是讲你没有这个愿。没有这个愿,这假设真的你的见思烦恼断了、尘沙烦恼断了,你证的果位不过是声闻、缘觉;如果学大乘,权教菩萨,没有离开十法界。下面说「设是菩萨即生淨土」。这是大乘菩萨,无论修学哪个法门,将他所修的迴向求生淨土,他就生淨土。到极乐世界再继续的学习。学习有成就了,倒驾慈航,乘愿再来,你总得要帮助这些苦难众生。

所以底下说「以此一百四十大愿门,顿能淨其一切尘劳,便成普贤法界行故,故名淨行」。这是淨行第二个意思。能修「淨行品」就跟菩萨在极乐世界没两样,这是真的不是假的。这没有往生,没有见到阿弥陀佛?是,没往生,阿弥陀佛念念当中都加持你,这一百四十一愿与极乐世界的诸佛菩萨完全相应,你什麽时候往生,肯定的,没有丝毫怀疑。极乐世界的菩萨,华藏世界的这些法身菩萨们,无论在什麽境界裡头,真的是《愣严经》上说的一句话,此地是一品经,「若能转物,则同如来」。《愣严经》上八个字,这八个字就是此地「淨行品」这品经。则同如来是法身如来,同极乐世界,同华藏世界。

顿能,当下就能够。淨其一切尘劳,尘劳是烦恼,你在这个世间无论处在什麽境界裡头,烦恼不生。为什麽?一切烦恼离不开自私自利,你有自私自利的念头,你就有烦恼;没有自私自利,烦恼从哪裡生。做一桩好事,好事情做成功了,众生有福,我不会居功我做了很多好事,没有,众生有福;做不成功,没有烦恼,没有懊恼,众生没福。我们尽了力,众生没福,这个事情做得不圆满。有自己在裡头,有自己的名闻利养就生烦恼,为什麽?他起贪瞋痴慢。真正能够做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相,无论做什麽事情,成功也好、失败也好,总是如如不动,这才能得大自在。而且怎麽样?愿心不退。这事情没做成功,缘不足。缘不足,为什麽要做?试试看。这一试,果然成功了,我们一般人讲侥倖成功,好事,总是众生得利益,决不是自己。自己得什麽?自己增长清淨、增长智慧、增长慈悲、增长愿力,这是对自己,没有名闻利养。所以这就是普贤法界行。

普贤行上加个法界,这个意思很深。普贤法界是极乐世界、是华藏世界。华藏世界两位主要的菩萨,文殊、普贤。你看《华严经》到最后,这两位菩萨十大愿王导归极乐。所以生华藏,最后你一定是亲近文殊、普贤,他们两个带你到极乐世界去见阿弥陀佛。你从这个地方就能看到西方极乐世界是多麽殊胜!知道殊胜,就应该学淨行品。可是我在前面说过,「淨行品」一定是依《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》做基础。有这个根,这一百四十一愿很容易落实,你没有这个根不行。这个根基本的一个观念,念念当中成就别人,中国古谚语裡头所讲的「成人之美,不成人之恶」。不要成就别人造罪业,要成就别人行善,成就别人功德,念念有这种心,这就能做到。决定没有一念为自己,有一念为自己,跟普贤行愿就相违背了。

再看底下一段,「以此大愿庄严一切世间诸行,总为法界一切道场,故名淨行」。你看看,念念不忘以这一百四十一愿庄严一切世间诸行。这裡头我们要特别注意的,「一切」。一切世间有两种说法:一种,大乘教裡头常讲的有情世间、器世间、智正觉世间,这把十法界都说尽了,十法界分为这三类;另外一种说法就是讲十法界依正庄严。两种说法不一样,意思完全相同,一切世间。

一切世间众生诸行,因为你念念都迴向,念念都在真诚的祝福,诸位想想,你还有伤害众生的念头吗?生不起来了。你还有嫉妒众生的念头吗?你还会有残害众生的念头吗?你还会有佔众生便宜的念头吗?全都没有了。所以才说于一切见闻觉知而无过失,没有过失了,你说这个行门多重要。我们学佛的人,哪个人不希望消业障?都知道自己业障很重,不知道怎麽消法。这品经就教我们具体消除一切业障的方法。可是,持诵这品经的人不少,用这品经做早晚课的有,自古以来就有,有多少成就,要看他的根基。这个根基就是《弟子规》、《十善业》、《沙弥律仪》,根基。你没有这三个根基,这一百四十一愿念念生欢喜心,自己做不到。

这品经是行经,淨行。所以前面解妨说得好,好像都是一百四十一愿没有行?清凉大师给我们说出来,行总有六大类,细分十四条,事行、理行、智行,一即是多,多即是一。清凉说得那麽多,任何一个意思裡面都含一切义。讲事行,一百四十一条全是事;说理行,一百四十一条事全是理;说智行,这一百四十一的事理全是智。一多不二,这才叫真淨。所以用这大愿庄严一切世间诸行。

总为法界一切道场。法界一切道场就是一个道场,淨行道场。法界一切众生的行门,无不是淨行,普贤菩萨心目当中是这样的事实真相,跟我们凡夫见闻觉知真的是有很大的差别。凡夫见一切众生,有善行、有恶行、有分别、有执着。为什麽普贤菩萨看的全是淨行?这我们在前面都说过,普贤菩萨没有分别、没有执着。凡夫看到一切众生有善行、有恶行、有善果、有恶报,看不到清淨。凡夫迷失了自性,把这些幻相,凡所有相皆是虚妄,幻相以为是真实,着相不见性;而菩萨性相圆融,理事不二,所以他看十法界依正庄严全是淨行,一切道场也是淨行。我们知道这样的人他就修成法身菩萨,入诸佛如来之位,他不是凡人。

再看末后一句,「以此诸见,成大善根,故名淨行」,长者把淨行说了四个意思。以此诸见,这个此就是指这品经,诸就是指后面偈颂一百四十一首。成大善根,法身菩萨的善根当然是淨行。长者给我们介绍品题大意介绍得好,可以跟清凉大师的介绍,等于说两位道友相得益彰。

再看第二段「释品来意」。清凉给我们介绍是把来意摆在第一,解释品题摆在第二;长者恰恰颠倒,首先介绍品题,然后再来告诉我们这品是怎麽来的。「为明前问明品」,这前面我们学习过的「菩萨问明品」。「是成其十信中解故」,成是成就,成就我们对十信位中理解。换句话说,让我们明瞭十信位,认识十信位,这是「问明品」裡面的大意。「此品成其十信之行故,此品须来」。有解,认识、明白了,你要不能落实,那就没用处,等于不解,等于不知。解行一定要相应,你才能真正得到它的受用,所以这品一定要来。

「乃至果行圆满已来,不离此大愿故」。果行,果是究竟圆满的佛果,无上果位,也就是《华严经》上讲的妙觉位,还在等觉之上。四十一品无明断尽了,成妙觉位。妙觉位以来,就是妙觉位以下,这句话就是说明华藏世界四十一位等觉菩萨,都是属于等正觉,我们讲无上正等正觉。无上,这是究竟的佛果,四十一位法身大士是正等正觉,统统不离开这一百四十一愿。换句话说,这一百四十一愿是四十一位法身大士之所行。四十一位法身大士行的是淨行,我们要学习。什麽样的烦恼,什麽样的障碍,什麽样的zai 难,到他那裡全都化解了。所以我们也很留心这个教诲,这些年来我们提倡的「纯淨纯善」,纯淨纯善就是淨行。

不离此大愿故。如是行愿,始终不离,永恆不离,证得如来究竟果位之后,这一百四十一愿还要不要?还要,像初学的人一样。为什麽?为九法界众生做榜样。我们看到了,释迦牟尼佛当年出现在世间,你仔细去观察,释迦牟尼佛起心动念、言语造作是不是此地讲的一百四十一条?哪一条他没做到?条条做到了,条条圆满成就,这是我们不能不知道的。你要是不知道,你就没有办法学习;你明瞭,你才懂得怎麽个学法。

尤其修淨土的同学,你要记住《无量寿经》上这句话比什麽都重要,「咸共遵修普贤大士之德」。《无量寿经》,佛说这个经意思很深很深。在众成就裡面特别提出「贤护等十六正士」。这十六个菩萨是在家菩萨,不是出家的,十六个是在家菩萨。什麽地位?等觉,跟文殊、普贤、观音、势至平等。十六是表法的数字,密宗裡表圆满。显教裡头是以七跟十代表圆满,密宗是以十六、二十一,这密宗裡头圆满的数字。《无量寿经》显密圆融,通宗通教,不可思议。这个意思密含在家成佛为主。在家学佛要想一生成佛,那只有这个法门。

这十六个正士,下面经文接着就是「咸共遵修普贤大士之德」,你们想想这味道,这是什麽味道?众成就裡面,文殊普贤是出家菩萨,十六正士在家菩萨,比例在家多,出家少。这些地方我们读经学教不能够轻易看过,不能疏忽,它裡头很重要的意思显示在其中,让我们在这裡面体会,知道如来所说义。开经偈上讲的「愿解如来真实义」,真实义是要你细心去体会。你能体会得到,你才会认真学习,勇勐精进,一生不退成佛。《华严经》是一生成就,善财童子给我们表演的;《法华经》一生成就,龙女做出来给我们看的。所以这个经叫一乘经,一生成就!一生成就裡头,信、解、行、证,这属于行。正因为这一百四十一愿,让十法界裡面的佛菩萨修这一百四十一愿,才有能力破一品无明、证一分法身,超越十法界,这就是从十信位晋升到初住菩萨位。初住菩萨叫发心住,初发菩提心。所以菩提心不发是凡夫,菩提心一发就是圆教初住菩萨。

前面我们念过「今已发菩提心」,我们想想我们自己现前,天天在念发菩提心,念了几十年,菩提心没发出来。每天发的心还是是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,还是发的这个心,这个心是轮迴心。发这种心,你起心动念、言语造作叫造轮迴业。造轮迴业是因,受轮迴果报是果,怎麽能脱离六道轮迴?这个事情很严重,不是小事是大事。

在今天学佛,我们要是听讲这样的经文,听讲这些道理,机缘就不多,到什麽地方你能听到?我们是希望着能够扩大一切众生都有机会听到,都有机会接触到,这是得力于科学技术,我们全心全力走这个方向。这个方向,讲经弘法的人少不要紧,确实能收到利益无边的效果。又何况随着愿力(清淨愿力),确确实实九法界众生都得利益。不要看着摄影棚裡头一个人都没有,我们凡夫肉眼看不见的众生不知道有多少,没法子计算。所以我们生欢喜心。夫子所说的「学而时习之,不亦说乎;有朋自远方来,不亦乐乎」,这个朋,九法界众生;「人不知而不愠,不亦君子乎」。我们这个世间人不知道,我们依然心平气和,决定没有丝毫责怪他们。这是各人善根福德因缘不相同,怎麽可以责怪他?人不知而不愠,也得要做个君子!所以现在我们学佛,自行化他,《论语》前面这段三句统统都现前,真正享受到了。这就是方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」,这话说得非常有道理。今天时间到了,我们就讲到此地。下面第三「释品宗趣」,我们下次接着再学习。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-14 17:38

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如何提升自我的灵性到达圆满  (第六卷)  

2005/11/28  香港佛陀教育协会

       (节录自华严经12-17-1468) 
 




诸位法师、诸位同学,请坐。请看「淨行品第十一」。上次讲到李长者的《合论》,解释这品经他有四门分别,释品名目、释品来意我们都学习过了,今天我们看第三段「释品宗趣」,先把文念一念。


「释品宗趣者,以智首是下方玻璃色世界,佛号梵智,明是一切诸佛法,本自体白淨无染之智,以为能问之人。文殊师利菩萨,即是一切诸佛善择妙慧,为说法之主,以一切诸佛根本智慧之门,善自为问答之主伴,说一百四十大愿之门,以成十信十住十行十迴向十地十一地等普贤法界无尽行海」。我们就看这段,这是讲这品的宗趣,宗是修行的宗旨,也就是修行的方法;趣就是讲依照这个方法修学,我们会得什麽样的果报,趣是趣果。所以这段也非常重要,通达明白了,知道修因证果。


智首是下方。这裡头都有表法的意思,下方是诸佛如来度化众生主要的对象,所以菩萨名号称为智首。这个智不是根本智,是后得智。文殊菩萨在《华严经》裡面跟我们说「十波罗蜜」,一般在大乘教只讲六波罗蜜,这是菩萨修学的科目。第一个布施,第二是持戒,第三是忍辱,第四是精进,第五是禅定,第六是般若(就是智慧)。十波罗蜜就是把最后般若波罗蜜再展开,成为方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜,这智是在最后的,智波罗蜜。方便愿力智这四种都叫后得智,也就是般若智慧的起用。所以十波罗蜜跟六波罗蜜没有两样,只有开合不同,展开来十波罗蜜,归纳起来六波罗蜜,内容是不增不减。


说六度,这般若波罗蜜裡面有权智、有实智,有根本智、有后得智,统统合在一起;十波罗蜜是把权实分开,般若波罗蜜是实智,真实智慧,后面这四条,从方便愿力智这四条是般若波罗蜜在应用上的差别。所以佛家常讲「慈悲为本,方便为门」,方便就是般若波罗蜜。你看看在佛法裡头,应以什麽身得度就现什麽身,这是方便,应该说什麽法就说什麽法;诸佛菩萨没有一定的形相,没有形相,也没有定法可说,这是事实真相,我们不能不知道。现相是随众生心应所知量,众生喜欢什麽身,佛菩萨就现什麽身;众生喜欢听什麽样的说法,佛菩萨就用什麽方法来说法,活的不是死的,全都是属于般若波罗蜜。


你看看现代众生跟过去不一样,过去众生喜欢听经闻法,恭恭敬敬的像上课一样。课堂裡面老师为我们讲解,同学们研究讨论,怎样把我们学习的东西落实在日常生活当中,统统用得上,这真得利益。现在我们处的这个时代,美其名说知识爆炸的时代,实际上《愣严经》上讲的一句话,「邪师说法,如恆河沙」,这就是今天的知识爆炸。人没有能力辨别是非邪正,没有耐心听经闻法,包括现在的大学。中国的大学可能会好一些,外国大学我比较了解,除了专门做研究工作的人,多半是科学技术,一般尤其是人文的,学生都听不下去,没有耐心。教授来上课,顶多听上十五分钟,十五分钟之后妄念就起来了。



现在人喜欢什麽?喜欢电视,喜欢连续剧。我们可不可以把佛法用这种手段来表达?行,佛法搬到舞台古时候就有,大概是在清朝初年,佛门裡面有个剧本《归元镜》,我不知道有没有同修看到过这个剧本?这个剧本是平剧,内容是演淨土宗三位祖师的故事。第一位是庐山远公初祖,第二位永明延寿大师,我们淨土宗的六祖,第三位是杭州云栖莲池大师,我们淨土宗第八代祖,他们三个人的故事。用舞台的方法表演出来,大家欢喜。


我早年看到这个剧本很欢喜,就联想到现在要用连续剧的方法,响应的同学真不少。今天我看到一位法师带了个连续剧的剧本,《地藏经》。我知道国内有好几家都在拍《地藏菩萨本愿经》,还有人来跟我谈,想把《地藏经》裡面婆罗门女的故事,单独的故事拍成电影。《大涅槃经》裡面的歌利王割截身体,这段故事也描绘得非常精彩,《金刚经》上只是提了一提,不详细,详细在《大涅槃经》。他们影剧界的朋友们听到这个故事,它太精彩了!这可以拍成电影会震撼到世界。你看佛陀的慈悲,被冤枉割截身体,凌迟处死,忍辱仙人对于歌利王没有一点怨恨,没有一点反抗,而且还发愿将来我成佛第一个度你。佛说话兑现了,那个时候的忍辱仙人就是本师释迦牟尼佛,那个时候的歌利王就是释迦牟尼佛时代的憍陈如尊者,真的是第一个得度。这个故事非常感动人。所以现在人想到用电影的方法,用电视连续剧的方法,好!像我们《华严经》末后五十三参,多麽精彩,真的可以叫人百看不厌。


我在这些年当中,看到世风日下,世界确确实实充满危机。许多世界的宗教典籍都讲着有末 ri,我们看到现在人心,现在人的言语造作,可以说末 ri的徵兆已经非常明显的摆在我们面前。再回想过去印光老法师,他老人家一生大力提倡因果教育,有道理!这个意思就是明显告诉我们,要拯救今天这个世界,佛法来不及了,儒教也来不及了,唯一的办法,因果教育。如果大家都知道种善因决定有善果,造恶业决定有恶报,人真的能懂得因果报应,我相信起心动念、言语造作自然会收敛。所以老法师当年在世,一生不遗馀力大量的流通《了凡四训》、《感应篇彙编》跟《安士全书》这三样东西,这是救现在社会的一片苦心,我能体会到。


所以我想在现前这个时代,印书没人看了。那个时候可以,民国初年行,现在没人看了,现在最好搞电视剧,连续剧。所以我在中国找人拍摄《了凡四训》二十集,拍摄已经完成,现在在做后製工作,就是剪接,后製工作,大概明年三、四月间就可以推出,这是第一部。接着第二部要拍摄《感应篇彙编》三十集,再拍摄《安士全书》三十集,《安士全书》前面一半《文昌帝君阴骘文》,那个跟《感应篇》性质相同,讲因果报应。另外有两篇,《万善先资》专门讲戒杀,讲杀生的因果,《欲海回狂》专门讲邪淫的果报,最后一篇《西归直指》是劝人念佛,我也打算做三十集。总共八十集,希望两年的时间能够完成,明年二00六年,大概零七年的五、六月可以完成。这应以什麽身得度就用什麽身,应以什麽方式就用什麽方式,救劫难重要,用这个方式希望唤醒人因果的概念。如果到拨无因果,那是什麽坏事都敢干,以为没有报应,到报应临头的时候,后悔莫及,那时候来不及了,这我们不能不知道。


祖师为我们开端,我们要晓得应该怎麽做法。这是讲智首,这是智慧。所以很多人都想到,很多人都想做,实际上这些人都是善心人,都是具有慈悲心的人。希望你们彼此能够把力量集中,人力、物力、财力集中,个人力量有限,集中力量就大,可以做出最好的品质。找一流的导演、一流的演员,把中国儒家、佛家的伦理道德、因果报应,用这种方式显示出来教化众生,无量无边的功德!我们看到智首是下方,应该用这个方法。


玻璃色。古时候没有玻璃,玻璃是水晶,现在我们讲水晶,古代称作玻璃。佛经裡面的琉璃就是我们现在讲的翡翠,绿色的玉,透明的,那是经上称的琉璃,七宝。玻璃是水晶,也是属于七宝之一。玻璃色世界,这水晶的世界完全透明的,一丝毫染污都没有,取这个意思。


佛号梵智。你看这个智,这个智也是后得智,无量无边的智慧;梵是清淨,这个智慧裡头没有丝毫染污。什麽是染污?《华严经》上讲得简单,分别是染污,执着是染污,妄想是染污,就是大乘教裡头常讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这是染污。染污则称为有漏,有漏的智是凡夫的智慧,不是圣人;圣人的智慧是无漏的,无漏就是梵智。我们学佛什麽最重要?清淨最重要,特别是修淨土,修淨土的同修一定要记住,心淨则佛土淨!心裡面还有自私自利,还有是非人我,还有利害得失,还有名闻利养,还有五欲六尘,还有贪瞋痴慢,严重的染污。染污,哪有智慧?染污有聪明,世智辩聪。


诸位要知道,世智辩聪在佛法裡头叫八难之一,八难裡头有世智辩聪,不是真智慧。真智慧是从清淨心裡面生出来的,清淨心就是禅、就是定,禅定是大乘教修行的总代名词,这我们不能不知道,不能把它讲错。《六祖坛经》裡面就说得很清楚,什麽是禅?外不着相是禅,内不动心是定。所以修禅定不一定是盘腿面壁,盘腿面壁是修禅定方法的一种。方法有多少种?有八万四千种。盘腿面壁是八万四千种裡面的一种。


所以你要了解,什麽是禅?外不着相,内不动心。《华严经》上,鬻香长者修禅定,他在哪裡修?用现在的话说,百货公司,每天去逛百货公司,热闹场合去逛一圈,他修禅定。怎麽修法?眼睛看得清清楚楚,耳朵听得清清楚楚,外不着相,内不动心,真禅定、真功夫!凡夫看到那些东西,他起心动念,那就没有定,你的心被外面境界诱huo,被外面境界牵着走了。真有功夫的人,在一切境界裡头如如不动,一丝毫影响都没有,真的禅定,没人知道。所谓盘腿面壁那个初级的禅定,人家看到对你称讚礼拜,真正修禅定的人没有人能看得出来,真有功夫的人看出来,真的放下了。


放下不是不接触,接触裡头真放下了,真正是不分别、不执着、不起心、不动念,那他是念念生智慧。就像惠能见五祖,跟五祖说「弟子心中常生智慧」。我们要是遇到五祖,一定是跟五祖说:弟子心中常生烦恼!这是真话。你看能大师常生智慧,换句话说,不生烦恼。不生烦恼就是六根接触外面境界不执着、不分别、不起心、不动念,这是圣人,在《华严经》裡面这是什麽人?初住菩萨。我们现在念的是十信,还没到初住。初住菩萨破一品无明、证一分法身,不起心、不动念;十信位的菩萨不执着、不分别,还会起心动念,就是说无明没破,见思烦恼断了、尘沙烦恼断了,无明没破。破一品无明,他就是法身佛,虽然证一分法身,真的是佛,不是假的,不是十法界裡面的佛。十法界裡面的佛,天台大师说得好,「相似即佛」,不是真的,是相似位中。我们学佛的人不能不辨别清楚,不能不真干。「人身难得,佛法难闻」,「人命在呼吸之间」,一口气不来,后悔莫及。


在这个世间什麽事情是大事?提升自己的境界是大事,求生淨土亲近阿弥陀佛是大事,其他的是小事。小事怎麽样?随缘,有缘就做,没缘就不做。我这麽多年跟大家说得很多,大家也看得很清楚,我不愿意多事,我不想做事。我在香港,我连住的地方都没有,我现在住的地方是陈老居士供养的。供养,我只要使用权,不要所有权,房子还是她的,借给我住。她很慈悲,说:法师,你在香港无论住多少年,我都供养你。哪一天我离开,不在这裡住了,房子还给她,没有牵挂,没有忧虑。


一生自己没有建道场。这个道场是香港同修信徒们他们建立的,我在这裡讲经,讲完就走了。一生没有牵挂、没有忧虑。多事不如少事,好事不如无事,可是有缘(就是有这个机会)那我们要做,为什麽?利益众生的事情、利益佛法的事情要做,不能推卸责任;没有,不要去攀缘。我一生没有化过缘,没有问人要过一分钱,自在!大家都不晓得我为什麽会这麽自在,你要想做什麽事情,你要攀缘,到处找钱、到处拉信徒,那就很苦,你怎麽会自在!


学佛,释迦牟尼佛是我们最好的榜样。我学佛看的第一本书,老师教给我看的,《释迦谱》、《释迦方志》,这《大藏经》裡头的,就是释迦牟尼佛的传记,唐朝人写的。我们学佛要认识释迦牟尼佛是个什麽样的人。他真的是捨得乾乾淨淨,生活真简单,树下一宿,日中一食。每天吃饭到外面托钵,给什麽吃什麽,没有分别、没有执着,一天吃一餐;晚上树下打坐,打个盹就行了,精神就恢复了。一生没道场,没有建道场,也有像祇树给孤独园、竹林精舍,这些地方都是居士的,提供给佛在那个地方讲经说法,佛走了,还给他们,佛一生没有道场,我们要学。出了家,没有家;出了家,再去搞一个大的家,那叫自己给自己添麻烦,那就太苦了。


这些年在海外,也是看到世界动乱频率年年上升,zai 难年年严重。这也是外面人来找我的,不是我找他。他们来找我,希望我多看看、多了解,提供一些意见,有助于化解冲突,促进社会安定、世界和平。这个事情是我们应该要做的,有缘那就去做。参加五次国际和平会议,了解了,和平不是开会能得到的。怎样才能够真正化解冲突,获得安定和平?教学,想来想去还是中国古圣先贤的老话,「建国君民,教学为先」。


教学,为什麽世尊教学成功?世尊教学的时间长,三十岁成道,也就是说德行学问有成就,开始教化众生,七十九岁圆寂,一生讲经三百馀会,说法四十九年,他成功了。孔子在中国教学也成功了,孔子教学时间短,只有五年。他也是三十岁道德学问成就,成就之后,他一直是仰慕周公,希望能有一官半职,把他自己所学的能够贡献给国家、贡献给社会。周游列国,没人用他,真的是浪费十几年的时间,再回到鲁国六十八岁了,七十三岁走的。所以孔子教学五年很成功,什麽原因?做到了。释迦、孔子自己真正做到,然后再教人,学生服!做到之后说到,所以我常讲圣人。做到然后说到是圣人,说到能够做到是贤人,说到做不到叫骗人。诸位想想,人家教学成功,成功在哪裡?做到了。


这些年来,我们看到教内教外种种腐败的情形,很痛心!佛法靠的是什麽?戒律。戒律没有了,佛法就没有了,那是形式,假象。三皈、五戒、十戒有没有做到?做不到。无论是出家在家,在家五戒十善有没有做到?做不到。原因是什麽?原因是我们这一代从小丧失伦理道德的教育至少有七十年了。我的记忆,我是用我来做标准,我生长在农村,十岁离开家,我的基础是在农村裡头培养的,农村裡有私塾,靠的是父母的教导,私塾先生的教导,扎了根。从这个根进入到大乘佛法,有好老师指导,有好的同学帮助,切磋琢磨,才能够契入佛法境界,不容易!所以我回过头来想想,没有家教。


中国古圣先贤教育的特色就是家教,家教教什麽?《弟子规》,《弟子规》是家教。《弟子规》不是课本,《弟子规》是父母、你家裡的长辈、大人,他们以身作则做出来给儿女看。什麽时候开始教?小孩出世大概三天,他眼睛睁开了,耳朵竖起来了,他会看、他会听。虽然他不会说话,他什麽都不懂。这些大人在他面前言谈嘻笑、一举一动,他听了、看了都印在阿赖耶识裡头,这就是古人所讲「少成若天性,习惯成自然」,是这麽培养的。这个教育有根!所以中国谚语有所谓「三岁看八十,七岁看终身」,有道理,不是没有道理,有大道理!


但是满清亡了之后,那个时候中国军阀割据,社会一片溷乱,城市就比不上农村,农村波及的比较少。但是日本人侵略中国,八年抗战把农村也打乱了。大家为了逃难,我在那段期间逃难走了十个省,我们在前面跑,后头日本人在追,整个社会搞乱了,一直到现在不能恢复。所以我说至少中断七十年。七十年的时间不算短,也不算太长,现在要救还来得及。如果再过十年想救,时节因缘失掉,没法子救了。


这些年来确实有不少有心人提倡儿童读经,这好事情。但是如果要不能百分之百的落实《弟子规》,那只是一种学术,不能得真实受用,真实受用是德行。所以我们佛门弟子、四众同学,我们有义务,我们有使命,我们要做给社会大众看。做什麽?做《弟子规》。《弟子规》从我自己本身落实,有《弟子规》的基础,再学《十善业道》就不难了。《十善业道》是佛的根,《弟子规》是儒的根。诸位一定要知道,中国大乘佛法不是建立在小乘基础上,是建立在儒家的基础上,这就是中国为什麽小乘不发达的原因在此地。唐朝中叶以后,就用儒家代替小乘。所以今天不学小乘又不学儒,你就没有根。你自己去想一想,五戒十善你都做不到,你还会有什麽成就?讲经说法说得天花乱坠也没用处,为什麽?你没能契入佛境界。


我们在前面「光明觉品」最后一章佛境界甚深,前面一章一道甚深,这两章经文太重要!「光明觉」是讲菩萨的解分,这品「淨行品」是菩萨的行,看菩萨怎麽样的行持。我们看到很羡慕,做不到。做不到的原因就是我刚才说的,我们没有三皈、五戒、十善的基础,没有《弟子规》的基础,念佛往生,侥倖,不踏实。那真的看过去生中的善根,在临命终时最后一念,你是阿弥陀佛,你能万缘放下,可以往生;如果最后一念错了,还有留恋、还有牵挂,你依然搞六道轮迴。不能不知道,不能不警惕!


怎样才有把握往生?你有弟子规、有十善业、有三皈五戒,你就有把握往生,具足信心,一点都不疑惑。你有这个基础,总是打很多问号在,你没把握,你心不踏实。由此可知,《弟子规》、三皈、五戒、十善多麽重要。如果是出家人,还要加上《沙弥律仪》十戒二十四门威仪,真正出家人。这是我们应当共同在一起勉励的,活一天认真干一天,决不能把光阴空过。现在时间到了。




诸位法师、诸位同学,请坐。请接着看李长者的《合论》,「佛号梵智,明是一切诸佛法,本自体白淨无染之智,以为能问之人」。问如果没有智慧,问不出来。问答都如是,一定要有真实智慧。我们凡夫问不出来,佛菩萨非常慈悲,他化身代替我们请法,代我们问。所以要知道。梵智,我们用最简单的词句把它解释,最极清淨的智慧,就叫做梵智;一丝毫染污没有,一丝毫夹杂没有,这称之为梵智。谁有?一切众生各个具足,你有,我也有,他也有,统统都有。只可惜我们虽有而迷失,正是《华严.出现品》裡面佛说的「一切众生皆有如来智慧德相」。如来智慧就是梵智,德是德能,相是相好,我们世俗人讲福报。你看智慧、德能就是才艺、福报,一切众生自性裡面本来具足,跟十方一切诸佛如来无二无别。


我们在《华严》裡面看到毘卢遮那佛依正庄严,在往生经裡面看到西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严,那是自性本具,一切众生统统都有,平等平等,无二无别。现在为什麽有这麽大的差距?佛在觉,觉而不迷;我们凡夫在迷,迷而不觉,邪而不正,染而不淨,这样虽有,不能现前。好像太阳一样,白天有太阳,但是今天阴天,云层很厚,把太阳统统遮住,看不到太阳,变成阴天了。诸佛像在晴天,我们像在阴天。诸佛菩萨大慈大悲教导我们,教什麽?把这个乌云除掉,自性的智慧德相就现前。不是从外头得来的,本来就是。所以怎样把这个东西除掉,佛菩萨能不能帮上忙?给诸位说,帮不上,所谓「解铃还需繫铃人」。


我们的迷惑不是外人给我们的,是我们自己迷了,所以还得要自己觉悟。佛菩萨把事实真相告诉我们,把破迷开悟的方法告诉我们,我们只要依教奉行。如果是勇勐精进,这一生就能成就,不要等来生。《华严经》上善财童子给我们表演的一生成就,《法华经》上龙女给我们表演的也是一生成就。关键是勇勐精进,你才行;懈怠懒散,那就不知道何年何月了,遥遥无期。一定要勇勐精进,要振作起来,要把这些妄想分别执着统统放下,我们自性裡面清淨智慧才现前。


在这品经裡面,智首菩萨是梵智佛的化身,他来代我们发问。什麽人解答?文殊菩萨为我们解答。「文殊师利菩萨,即是一切诸佛善择妙慧」。这要记住,什麽叫文殊师利?文殊师利是如来根本智所起的作用,这个作用善巧选择。择是择法,善是善巧,善巧是活的不是死的,不是一种方法,随机应变。所以佛应化的对象,对不同的人、对不同的事、对不同的时间、对不同的处所、对不同的环境条件应机说法,所说一切法决定令现前大众都得利益;根利的人得利益大,根钝的人得利益小,没有不得利益,这叫契机契理,这是佛说。所以文殊菩萨代表般若智慧的应用。


「为说法之主」。文殊师利,这是佛跟我们介绍,过去曾经为七佛之师,过去七尊佛都是他的学生。菩萨慈悲,没有示现成佛,还在菩萨地位。为什麽?菩萨教人比佛教人容易,佛是师道,师道要尊严,所谓「只闻来学,未闻往教」,师道尊严。菩萨是同学,同学就随便了,你不来找我,我可以找你,这是菩萨,佛不可以。所以为什麽菩萨已经成了佛,还退居菩萨位,道理就在此地,度众生方便!


再看下面,「以一切诸佛根本智慧之门」。这句不能够大意,要细心去体会,以一切诸佛根本智慧之门,不是一尊佛。一切诸佛根本智慧之门是什麽?是法性,是佛性。法性、佛性,本具的般若智慧,这叫根本智慧。菩萨起用,大用无方,展示出无量无边智慧都不离根本,这点重要。好像一棵大树一样,这棵大树很大,枝叶花果非常茂盛,任何一片叶都没有离开这个树的根本。菩萨为一切众生弘宗研教不离根本智,这个道理要懂。


没有根本智就没有后得智,有后得智决定有根本智。现在人麻烦来了,不知道求根本智,专求后得智,能不能成就?不能成就。好像什麽?你所求到的是花瓶裡面插的花,没根,很好看,三、四天就枯了、死了。现在人求学就搞这个表面,不知道搞根本。民国初年,唐大圆居士对这个事情就讲得很多,告诉学佛的同学们,无论在家出家重视根本智,没有根本智决定没有后得智。根本智是什麽?给诸位说,根本智是清淨心,清淨心生智慧,生后得智。《金刚经》上也说得好,「信心清淨则生实相」。


所以大乘教,佛菩萨常常劝导我们发菩提心。什麽是菩提心?经论讲得很多,古来祖师大德注得很多,愈看愈不懂。我们也用善巧方便,把菩提心三条,三条第一条是菩提心之体,第二条是菩提心的自受用,第三条是菩提心的他受用。有体有用,体是一,用分作二,所以讲三心。大乘教上「三心圆发」,圆满的发出来,那就是菩提心。我们这个讲堂有一副对联,上联「真诚」,真诚是菩提心的体;「清淨平等正觉」是菩提心的自受用;最后一句「慈悲」,菩提心的他受用。这样说法大家比较容易懂。要是照经论裡面讲法,至诚心、深心、大悲心,《起信论》裡面讲法是直心,《观经》讲法至诚心、深心、迴向发愿心。我现在这个写法大家比较容易懂。深心是什麽?清淨、平等、正觉,深心!迴向发愿心、大悲心都是大慈大悲。


我用十个字,一生起心动念、处事待人接物都不违背。别人对我虚情假意,我对他真真诚诚,为什麽?因为他还想搞轮迴,虚情假意是搞轮迴,轮迴心。我不想搞轮迴了,我想这一生能够脱离轮迴,了生死出三界,那我就要用真诚。这真诚会上当、会吃亏!不要紧,我就算吃一百年的亏、上一百年的当,我永远离开六道轮迴,值得!如果你怕吃亏、怕上当,那好,继续搞轮迴。在轮迴裡头一打转,无量劫!太可怕了,不能再干了。所以我只用一味真诚待人接物,对待自己要求清淨决定不染污,平等没有高下,正觉决定不迷惑,清清楚楚、明明白白;对待一切众生大慈大悲,不分种族、不分贵贱、不分贫富、不分宗教信仰,以一片慈悲接触一切众生,这叫学佛。佛是这样的,菩萨是这样做的。我们学佛、学菩萨从哪裡做起?从心上做起,这要懂。心像佛,你的言语当然就像佛;言语像佛,你的行为当然也像佛。言语是教,行为是戒律,自自然然合规矩,这样子这一生当中才能了生死,才能出三界,自己得大安乐。


有同学来问我,最近中国东北松花江受到严重染污,我在北京听到这个消息,许多人没有水喝,陷入极端的困境。学佛的人知道,共业所感!全世界天天都有严重zai 难发生。这两天我听说江西靠近湖北这个地区有地震,也有许许多多人无家可归,zai 难太多了,到哪裡去躲避?没地方,所谓是在劫难逃,不在劫数裡面,你自然会平安无事。学佛的人遇到严重zai 难,不惊不怖,不怨天、不尤人,不要怪人,一心念佛,决定有感应。这个时候要警惕,要反省,要忏悔,要断一切恶、修一切善。


自然的灾害与人心有没有关係?有密切的关係,人有善念,所有一切天灾人祸都没有了;我们的念头不善、言语不善、行为不善,就会感召许许多多的zai 难。这个事情经典裡面讲得很清楚,不但佛经上有讲,ji 督教的《新旧约》裡头有讲,回教《古兰经》裡头也有讲,我都常常看,一个道理。佛法讲得很透彻,境随心转。所以我常说极乐跟娑婆不二,华藏跟此地一如。既然不二,既然是一如,为什麽有这麽大的差别?差别在人心,华藏世界的人纯淨没有恶。你要问我,你怎麽知道他纯淨无恶?我在《十善业道经》裡面念过,《十善业道经》佛告诉龙王,「菩萨有一法,能离一切恶道苦」,那个一切恶道是十法界,这法是什麽法?常念善法,思惟善法,观察善法,善法就是十善业道。后头还有一句话很重要,「不容毫分不善夹杂」。所以我知道华藏世界那裡头的居民心善、思想善、行为善,没有毫分不善夹杂,所以他的居住环境那麽样的庄严。


极乐称之为淨土,虽然往生的人没有达到纯善纯淨,生到极乐世界得阿弥陀佛本愿威神加持,阿赖耶裡头虽然有恶习的种子,它不起现行,所以那个世界无比的殊胜。你要懂道理,你要明理!真正搞清楚、搞明白了,我们这一生做人一定要做到。他能做到,我为什麽做不到?没这个道理!心善、念头善、行为善,念念都跟真诚清淨平等正觉慈悲相应,念念都跟十善业道相应,你所在之处就没有zai 难。为什麽?境随心转。


许多宗教都讲世界**,我们今天真正在修行,真正在干,断一切恶,修一切善。毁谤我的人,侮辱我的人,陷害我的人,我对他没有一点怨恨,没有一点报复,而且我还感恩他、感谢他。所以有人问我,你感谢他什麽?感谢他帮我消业障!无始今生我造的业障很多,他对我的毁谤、侮辱、陷害,我没有瞋恚,业障就消了。如果我要有瞋恚心,业障消不了,我们这个冤业还要加深,以后冤冤相报没完没了。我一点怨恨都没有,一点报复的念头都没有,业障就消了,他帮我消的,我怎麽不感激他!他要有困难,我一定会帮助他,我一定会照顾他。这是做人的道理,这是学佛的道理,我一定要落实,一定要做。佛菩萨能做到,我也能做到。


做不到怎麽办?读经、听经。你为什麽做不到?理路没通,或者是理路不够深。我能做到也不是偶然的,我学佛五十四年了,我跟同学说过,我能够契入佛境界不过二十年而已。换句话说,我前面有三十多年的功夫,渐渐才入这个境界。所以现在无论在哪裡,心平气和,什麽样的zai 难在我面前,不惊不怖,我不会惊慌、不会恐怖,处之泰然。许多预言讲的,那叫定数,诸位念《了凡四训》你就明白了。那我们自己修行的叫变数,修行人多了,这个变数力量加大,zai 难纵然不能化解,会减轻,zai 难的时间会缩短,定数裡头有变数,这个道理要懂。所以我们自己认真努力,不但对自己有好处,对别人也有好处,甚至于对这地区都有好处,为什麽不干?所以希望大家不能不听经,一天不听经,面目全非。


我这次因为吃东西不谨慎,肠胃受寒,现在一般人讲是急性肠胃炎。我用中药四天恢复正常,但是体力还没有完全恢复,体力大概还要二、三天就可以完全恢复,吃东西要小心、要谨慎。这次很对不起大家,我们讲经中断的时间太长。我原先估计我离开不会超过一个星期,结果是遇到这麽一桩事情,都是好事不是坏事。


所以要读经,要明理。无论什麽境界,顺境不生贪恋,逆境不生瞋恚,顺逆境界都是我们修行提升境界的好因缘,只要你会修。人生在世最重要的不是别的,提升自己的境界,这是真的,其他都是假的。世间那些名闻利养、五欲六尘,一样都带不去!古人常讲「万般将不去,唯有业随身」。这个要警惕,不能造恶业。你造的善业能带去,来生享福;你造的恶业能带去,来生受苦,都有果报,因缘果报丝毫不爽。古人讲「不是不报,时辰未到」,时辰到了,你后悔莫及。所以一定要读书,读圣贤书,一定要明理。读经、听经、念佛决定不能够中断。


东天目山的同修告诉我,他们每天听经六个小时,念佛十几个小时,做得很如法,这是真正的念佛道场。我在外国要求我们淨宗学会的同修,每天听经不能少过四个小时。念佛,外国环境跟中国不一样,也不能少过四个小时,一天八个小时算不错。专修的道场,一天用功不可以少过十六个小时,所以是六个小时听经,十个小时念佛,这是最低限度。你人才不会打妄想,不会胡思乱想,心是定的,神智是清楚的,不迷惑。


下面,「说一百四十大愿之门」。这品经一共有一百四十一首偈,每首偈就是一愿,总共一百四十一首。长者在此地是说大数,零头省掉,一百四十大愿。看下面这句就晓得这品经的重要性,「以成十信」,成是成就,成就十信,「成就十住,成就十行,成就十迴向,成就十地,成就十一地」,十一地是等觉,「普贤法界无尽行海」,这句重要!所以古德常讲「不修普贤行,不能圆成佛道」。对菩萨讲的,菩萨要修普贤行才能够圆成佛道。一般讲到普贤行,大家只知道《行愿品》裡面所讲的「十大愿王」,诸位要知道,那十愿是纲,这个地方一百四十一愿是目,是细目。礼敬诸佛、称讚如来、广修供养、忏悔业障一直到普皆迴向,怎麽落实?这品经是落实,这品经是普贤行具体的落实在我们日常生活,处事待人接物、起心动念之间,你说多重要。所以这品经是华严行,学《华严》一定要做到。


现在我们只念念讲讲,谁能做得到?一条都做不到,佛法之衰就衰在此地,不能落实。在这种状况之下,真正是个佛弟子,你的悲心自然生起,我们希求正法久住,从哪裡开始?从我自己本身开始。你不要去要求别人,要求别人永远落空,决定没有指望,要求自己;我自己做到了,正法就久住。我做到之后,肯定会影响别人,影响人有多少,那是你的法缘。你的缘殊胜,你影响的人多;你的法缘不殊胜,你影响的人少。


在现在这个时代要知道,如果要扩大影响,就不能够忽略工具,科技工具。现在的卫星电视、网际网路是最好的工具,所以我没有道场,我只发展这两样东西。我们用网际网路八年了,虽然在这个摄影棚裡面讲经,面对着是全世界,他们同时可以收看。卫星我们已经有三年,差不多到四年了,二00三年元旦开始的,现在有五颗卫星覆盖全世界,只要装一个接收天线,你二十四小时都能看到。所以有人曾经问我:法师,你的道场在哪裡?我就告诉他:我的道场在天上。他听不懂,好在他的道场有一个卫星的接收器,中国人叫锅,他有个大锅。我就指着那个,你这个可以收到我的讲经;你频道拨对了,二十四小时不中断,你可以收到。这是什麽?扩大影响。面前没有人学习不要紧,确确实实有很多人,热爱佛法的人在网路上学习、在电视上学习,非常认真努力。


所以这一百四十一愿,我相信广大的听众同学当中,一定有人奋发而力行的。这些在我们佛门说再来人,不是凡夫,不是普通人。他们在这一生当中决定成就自己,决定住持正法成就众生。这些朋友志同道合,不一定要见面,佛法重实质不重形式。修行的纲目都是属于原理原则,每一愿展开都是无量无边,每一愿展开都是无量的行门,这个道理要懂。你看看他此地所讲的,十信像是小学,佛门的小学,十住是初中,十行是高中,十迴向是大学,十地是研究所,十一地博士班,一层一层往上去,修什麽?都是修普贤十愿,都是修「淨行品」一百四十大愿,就修这个。每一愿裡面都圆满包含文殊菩萨的十波罗蜜,愿愿具足十波罗蜜。末后的结论说,普贤法界无尽行海。


好,我们再看下面这段文。这段文说明为什麽有一百四十一愿。「又随位修道上烦恼」,随位进修,修什麽?无非是断烦恼。「六位中,一位有二十,六位共有一百二十,根本十无明,皆因身见边见,二见有二十」,这就一百四十,所以「共随位进修,染淨烦恼,总有一百四十」,这就是一百四十愿的来源。「为防此障,起一百四十愿,令进修者,从初信心,理事圆融,达其愿体,无亏自心根本淨智」。这是说明一百四十一愿之来由,对治烦恼的。烦恼习气尽了,自性本具的如来智慧德相就现前。所以长者在此地给我们讲得很清楚,随位进修,天天要干。我们自己不必问自己是在哪个阶层、哪个位次,不要问这个。只问我是不是今天烦恼轻智慧长,希望我们的烦恼一年比一年轻,一个月比一个月轻,一个星期比一个星期轻,能做到这样,功夫就是上乘。一个星期、一个星期有进步。烦恼轻,智慧就长,烦恼在,把你智慧障碍,你智慧不现前。烦恼是暗的,智慧是明的,暗的去了,明就出现,这个道理要懂。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-14 17:42

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如何提升自我的灵性到达圆满  (第七卷)  

2005/11/29  香港佛陀教育协会

(节录自华严经12-17-1469)



诸位法师、诸位同学,请坐。请看「淨行品第十一」,我们接着看李长者《合论》裡面的释品,我们接着昨天的《论》文,从「又随位修道上烦恼」,从这句念起,它是一个段落。请看《论》文,「又随位修道上烦恼,六位中,一位有二十,六位共有一百二十,根本十无明,皆因身见边见,二见有二十,共随位进修,染淨烦恼,总有一百四十」,昨天我们念到此地。现在接着说,「为防此障,起一百四十愿,令进修者,从初信心,理事圆融,达其愿体,无亏自心根本淨智妙择之慧,动寂俱真,不偏修故」。我们看到这个地方。

凡圣原本不二,理事一如。这是佛在大经上无数次的提示给我们,我们必须从这个地方认知。人人、一切众生本来是佛,为什麽现在会变成这个样子?我们看六道,三途地狱的样子很不好看,为什麽会变这个样子?就是染上毒瘾,像吸毒一样,有了瘾。这个毒是什麽?贪瞋痴慢疑,经裡面常讲「三毒」,我跟诸位讲「五毒」,三毒是贪瞋痴,一定要加上慢、疑。疑是对于圣教的疑惑,对于因果的疑惑,这不得了!过去周安士先生有两句话说得很好,「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大乱之道也」。这两句话说得好,把这个世间治乱一语道破。

今天世间大乱,乱的原因是什麽?不相信因果,不相信圣人的教诲,不知道宇宙人生的真相,完全是烦恼在作祟,烦恼在当家,贪瞋痴慢疑当家,这个麻烦可大!这品经裡面跟我们讲六位,这六位有十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉,这六个位次,每个位次裡头有二十烦恼。这二十,给诸位说,是归纳说烦恼的头数,如果细说,无量无边,就是「烦恼无尽誓愿断」。那是真的,无尽的烦恼归纳为二十类。从初信到等觉,总有五十一个阶级,佛法讲位次,每个位次裡面都是无量无边的烦恼。虽然往上去烦恼逐渐轻了,虽然轻了,头数还是那麽多。

这桩事情难说,说都困难,听懂当然不容易。为什麽难?诸位要知道,十法界以内的好说,所谓是形而下,我们一般常识容易接受,与常识相应好懂;十法界以上,一真法界难讲。怎麽难讲?言语道断,心行处灭,你怎麽讲法?但是向上一着可不是那麽简单,很複杂,向上一着。在《华严》五十一位菩萨,只有十信位是十法界的,初住以上就是一真法界。诸位读天台、读贤首,《天台四教仪》、《贤首五教仪》,你就明白。我们十法界裡面有内凡、外凡,这都是凡夫,没有明心见性,不能称为圣人,明心见性才是真正的圣人。没明心见性,称他什麽?也称圣人,十法界裡面的圣人。这要懂!

阿罗汉,小圣;辟支佛,中圣;菩萨,大圣,都没有出十法界。阿罗汉见思烦恼断了,他超越了六道轮迴,见思烦恼断了。在《华严》讲,于世出世间一切法,执着的念头断了。执着就是见思烦恼,再没有执着了,这证阿罗汉果。阿罗汉所证的就是见思烦恼断了,于一切法不再执着了,执着的念头断掉了。在《华严经》七信位的菩萨断证跟阿罗汉相等,但是智慧超过阿罗汉太多太多,阿罗汉是望尘莫及,圆顿根性。辟支佛见思习气也断了,在十信位是八信位的菩萨。

七信位是阿罗汉,八信位是辟支佛,九信位是菩萨,十信心满那是佛,十法界裡面的佛,达到破无明的边缘。只要无明破一品,他就超越十法界,初住菩萨。初住是真佛不是假佛,破一品无明、证一分法身,我们通常称为法身大士,法身菩萨,也是佛,真佛不是假佛。这个地位,不但是执着没有了,分别也没有了;不但分别也没有,起心动念都没有了,六根接触六尘境界不起心、不动念。诸位想想,不起心、不动念,还有什麽法可说?言语道断,心行处灭,没有法可说,都契入清淨寂灭。清淨寂灭是大乘的大涅槃,都入这个境界,这叫一真法界。

可是初住再往上面去,二住、三住、四住到十住,十住再上去有十行,十行再上去有十迴向,十迴向再上去有十地,十地再上去有等觉,等觉再上去有妙觉才圆满。为什麽还有这麽多阶级?这麽多阶级不能说有,也不能说没有。怎麽说不能说有?没有迹象,痕迹都找不到,因为他们统统都离妄想分别执着了。佛在「出现品」讲得好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」。妄想就是起心动念,执着就包括了分别执着。执着是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,起心动念是无明烦恼,都断了,不起心、不动念,这个境界叫「不思议解脱境界」。

「不思议」这句话说得好,有思议,你就不能解脱,你就不能够脱离十法界,你还有思、还有议。所以脱离十法界的人,思没有了,念头没有;议,言语没有了,为什麽?他没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。这是说这四十一个阶级痕迹没有。可是四十一个阶级到底有没有?有。为什麽说有?每个人烦恼习气。这就是长者在此地讲的,十住、十行、十迴向、十地、十一地,他还有烦恼习气。这个烦恼是无始无明烦恼的习气,可不好断。需要多长的时间这个烦恼习气才能断尽?世尊在经上常讲三大阿僧祇劫,烦恼习气就没有。这个境界裡修行跟我们修行不一样。我们修行要勇勐精进,他们修行此处用不得力。怎麽修?完全是随顺自然,不能有一个念头。如果起一个念头,你就又堕落到十法界,你还有念头。正是六祖惠能大师在《坛经》上所说的,「本来无一物,何处惹尘埃」,是这麽个境界。不但说不出,想也想不到,没办法想,一想就落在分别,再一不小心就变成执着,这个难!我们读这些大乘经教,尤其是一乘的经论,这些常识不能够不知道。不知道,那就是疑惑,疑惑就成了障碍,贪瞋痴慢疑。

在我们现前这个阶段,不但没出十法界,没有出六道。换句话说,我们是起心动念、分别执着统统具足,烦恼的现行、习气统统具足。不但是法身菩萨我们没办法跟他比,就是小乘,不要讲四果罗汉,初果也没办法跟他比。小乘初果断证的功夫等于《华严经》裡面初信位的菩萨,十信裡头初信位的菩萨,见思烦恼,见烦恼他断了,他放下了,不再执着,思烦恼没断,只断见惑三界八十八品。

佛菩萨为大众讲经说法,把这些烦恼的头数归纳为五大类就好讲!特别是对初学,这五大类第一个身见。诸位想想,这一关多难破,身,哪个人不执着身是我?错了。所以《金刚经》上佛说「若菩萨」,就假设有这麽一个菩萨,他还有我相、还有人相、还有众生相、还有寿者相,佛说「即非菩萨」,那不是菩萨。到底这句话是说哪个地位的菩萨?给诸位说,《华严经》上初信位的菩萨他不是。因为初信位的菩萨四相破了,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。四相破了,初信位的菩萨,你真正入大乘之门,像大乘裡面一年级。五十一个班级,五十一年级,你开始进入一年级了,你是真正的佛子,不是假的。

头一个破身见,知道什麽?身不是我。那身是什麽?身是我所有的,像衣服一样。这个衣服我穿在身上,是我所有的,衣服不是我。身不是我,身会坏,有生有灭,我不生不灭。衣服髒了,我们脱掉换洗,换一件乾淨衣服,就像这身体一样,身体坏了,不要了,我再换个身体。六道轮迴换身体,十法界轮迴也在换身体。换身体有两种力量,一种是业力,那自己真的是做不了主。经上讲得很透彻,善业引导你生三善道,恶业牵引你生三恶道,叫引业,引导你到哪一道去。所以六道裡面,轮迴投胎不是阎王主宰的,也不是这些鬼卒有能力改变你的,没有,是你自己造的业,业力牵引着你往哪裡走。你看这个事情重不重要?这个事情就是因果的定律。

你真的要是通达明白了,你就晓得人生在世什麽事情最大?什麽事情最重要?一句话,提升自己的灵性这个重要。提升自己的智慧,提升自己的灵性,你将来在轮迴、在十法界,你是步步高陞,你不会往下坠落。好像我们换衣服,每件是新衣,一件比一件好看,一件比一件庄严,这多欢喜!所以身不是我。佛门裡有一句谚语说「借假修真」。什麽是假?身是假的,你要借这个假的工具修真性,断恶修善,决定不再搞三途六道,不再搞了。对于三途厌弃,对于二十八层天没有丝毫留恋,为什麽?那是短暂的,天福虽然好,不是长久的。何况生天也不是容易事情,大福报!累劫修行的福报去换个天福,不值得。真正觉悟的人要把这些功德迴向求生淨土,对了!第一聪明的选择。在八万四千法门裡,唯有这个法门一生成就,稳当的成就,快速的成就,这不能不懂。

世尊在《大集经》裡面告诉我们,正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期淨土成就。我们生在末法,末法选择淨土是遵循释迦牟尼佛的教诲,我们没有违背,佛劝我们修淨土。讲到这个地方,烦恼习气的难断,一定要知道。我们很认真努力在做功夫,断烦恼是做功夫。特别是在人事环境裡去磨鍊,顺境善缘不生贪恋;贪恋的念头、意念,你要是在这裡很容易增长。你要知道,就像《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,你的心不为善缘顺境所动,这叫修行,这叫修定,真正的禅定。我还会动心怎麽办?我们念佛人用一句佛号,我起了贪心,我对它留恋,赶快一句「南无阿弥陀佛」,把这个念头打掉,不让这个念头相续。这个念头是习气,烦恼习气遇缘起现行,我们用这一句佛号把它压住、控制住,把它转过来,这也是修禅定。

佛在经上讲,《大集经》上说的,「念佛是无上深妙禅」。八万四千法门,哪个法门离开禅?没有。禅的意思前面讲过,总要记住,外不着相是禅,内不动心叫做定。不是离开境界,就在境界当中,学什麽?学不分别、不执着,先在这上下功夫。至于不起心,不动念,太难太难,那我们做不到,这个要知道。做不到的不要勉强,慢慢来,到能够在一切境界上不分别、不执着,然后你再修不起心、不动念。我们现在最重要的是不执着、不分别,在这上下功夫,这叫真修、真干。

逆境恶缘,冤亲债主找到了,他要找你麻烦,恶意的毁谤你、侮辱你,想方设法陷害你,你在这个环境当中怎麽修法?不生瞋恚。这个地方最容易生瞋恚心,不生瞋恚,没有报复,而且还生感恩的心。感什麽恩?感他来磨鍊我,感他来考考我的功夫,看看及格不及格。果然在这个境界裡面,不生一念瞋恚,忍辱波罗蜜成就了,有进步!没有这个境界现前,瞋恚、愚痴你怎麽知道断?怎麽知道澹薄?所以境界现前,自己就知道,还起不起贪瞋痴?境界现前不起贪瞋痴,只要不起贪瞋痴,肯定就起戒定慧,这一定的。你看六祖惠能见五祖忍和尚,惠能讲:弟子心中常生智慧。他心裡头生的是戒定慧。为什麽生戒定慧?他不生贪瞋痴,这叫真修行,这叫真功夫。

所以修行不是每天念佛念多少,拜佛拜多少,不是。可是初学的人一定要从这些方法当中来锻鍊。没有这些方法,说老实话,你那个烦恼习气,境界现前决定发作,你控制不住,你没有这个能力。所以这个能力还是要从守规矩,慢慢把它练成的。我自己是过来人,我有经验,我练了三十年,功夫才得力。什麽叫得力?顺境善缘现前,生不生贪爱?生,但是那个贪恋的念头一起来,自己马上知道,第二念、第三念就把它摆平,我这一句佛号就摆平,这功夫得力,烦恼不会起现行,才冒出来就压住了。逆境恶缘遇到了,生不生烦恼?生,那个瞋恚的念头才起来就知道。那个念头会冒起来,冒起来赶快阿弥陀佛压住,就平息了。很快,几秒钟就摆平,心平气和。这样的功夫,给诸位说,三十年。

所以我常常跟人讲,我不是上根利智,我是中下根性的人。天天读经,天天讲经,讲了二、三十年,才能够在一分钟之内决定摆平,人恢复到正常,心平气和。再十年就自然了,境界现前会不会起念头?不会了,四十年的功夫。我学佛到今年,五十四年!天天干,认真干,努力干,才有这种效果。如果你自己不认真、不努力,你还有奢求,你还有指望,那你就难了,你一生都控制不了你的烦恼习气。所以要真干。基础的条件老师教的,看破、放下。放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢,这是基本的条件,我常常讲这十六个字。这十六个字是头一个关口,这个关口不能突破,永远站在外面,进不了佛门。这十六个字你统统放下了,恭喜你,入佛门了。
入佛门,境界现前,真的没有分别、没有执着,我这样的人,三十年。当然有比我善根深厚的人,他们时间可能就短一些。六祖惠能,我们真的是望尘莫及,人家二十四岁就真正做到不起心、不动念。我今天搞到五十四年还不行。我现在只能放下分别执着,妄想是一点都没法子,就是说,六根接触六尘境界会起心动念。所以说我读这几句经文有很深的感慨,知道烦恼习气不好断,但是非断不可。你要不断,你往生没有把握,你的心行跟经上所说的不相应!必须把身心世界统统捨掉。

虽然现在还有些长者居士,非常热心要做一些好事,我帮他做了,不能不挂一个名,这些事情对我修行有没有妨碍?给诸位说,没有妨碍。事,我做,心裡面痕迹都不着。「作而无作,无作而作」,不是容易事,这样你才无障碍。《华严经》上讲的「理事无碍,事事无碍」。只要你还有我,有个自私的念头,你就不自在,你就会生烦恼,贪瞋痴慢疑统统现前,那怎麽得了!这是事实,很多人统统都有,怎麽办?我告诉你一个方法,天天听经,天天念佛,听经、读经、念佛,这是非常好的一道保护网。你一天不听经,一天不读经、不念佛,你这个保护网就没有了,你接触外面境界焉能不生烦恼?不可能。生烦恼,要知道就是往下堕落,你说这个事情多可怕!古人所谓「三日不读圣贤书,面目可憎」;现在人不行,一天不读圣贤书,面目全非。

听经,不一定在现场。现在我们用的这些高科技的工具,无论在什麽地方,我们有网址,我们有卫星。我们的卫星跟网址连线,可以从网址收看我们的卫星,这个方便,希望大家要善于利用。一个人听很好,一家人听更好。初学的时候,可以把听经作为早晚功课。早晚功课非常重要,早晨提醒自己,晚上做一次反省。但是一般的早晚功课都是流于形式,所以形式有口无心,有没有真实的利益?那很难。

真实的利益从什麽地方去观察?古人讲的两句话「烦恼轻,智慧长」,就是真实利益。你想想,你今天跟昨天比,今天是不是烦恼比昨天轻?今天智慧是不是比昨天增长?从这裡考察你修行的功夫,你修行的效果,你才能见到。决不是求世间的福报,升官发财,与那个不相干。那是你的命,你命裡头该什麽时候升官,什麽时候升官;该什麽时候发财,什麽时候发财。与你自己断恶修善有关係,这裡头天天有加减乘除,世间事!这不是佛法。佛法是真的教你断烦恼、开智慧。智慧开了之后,你就不会做错事,不造恶业;没有智慧的人很容易造恶业。所以什麽是宝?智慧是宝。佛讲三德祕藏,第一个是般若智慧,自性本来具足,这要知道。

烦恼的头数有这麽多,你看看菩萨用什麽方法来对治?起一百四十愿,就是这品经裡面所说的一百四十一首偈颂。它这个偈颂是四言颂,每句四个字,一首偈十六个字。有的时候一首偈说一桩事情,有时候一首偈裡头说两桩事情,也有两首偈、三首偈说一桩事情,不一定。这些都是佛经裡面普通的常识,修普贤行。这一百四十一首偈要记得很熟,就像我们现在学《弟子规》一样。《弟子规》一共是三百六十句,句的长短不一样,我们把它归纳,它是七个纲,每个纲,多的二十四条目,少的四条,多少不一样。那是一般人学做一个好人必须要遵守。这一百四十一愿是做菩萨必须要落实,如果不能落实,那就不是菩萨。现在时间到了,我们休息几分钟。



诸位法师,诸位同学,请坐。请接着看下面的经文,「为防此障,起一百四十愿,令进修者,从初信心,理事圆融,达其愿体」。这几句话非常重要。我们特别要注意的,从初信心,也就是说普贤行什麽时候开始学?十信菩萨裡面的初信确实跟须陀洹不一样,须陀洹断三界八十八品见惑,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,五大类,总有八十八品,断尽了。这五大类,用现在的话说,错误的见解,他断了,也就是说须陀洹的见解是正确的,没问题。但是须陀洹的思想裡面还有错误,思惑未断,思惑三界八十一品。思惑再断掉之后,他就证阿罗汉果,那就是初信位就到七信位。七信相当于阿罗汉,断证功夫相当于阿罗汉。所以《华严》初信位的菩萨就要修一百四十一愿。

我们学到这个地方,自自然然就会生起感慨的心、会生起惭愧的心,我们没有做到。做不到的原因,我说得很多,我们没有能把十善做好。十善是大乘佛法,声闻佛法,缘觉佛法,乃至于人天善法的根本,没有十善,就不是一个善人。我们淨宗修行最高的指导原则是「淨业三福」。淨业三福头一条四句,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。头一条就修十善。为什麽我们今天在家出家连十善都做不到,什麽原因?我们失去了家教,要知道中国古圣先贤教育的根本就是家教。

家教,家裡面的父母、大人对这个小孩,婴孩,不是很大的。你看看古人讲的话,「教儿婴孩」,我们讲婴儿,「教妇初来」。教儿婴孩,家教从哪天教起?从小孩出生三、四天就开始。他眼睛睁开会看了,耳朵竖起来会听了,虽然他还不会说话,发育还没有健全,他所看的,他所听的,佛法讲落在阿赖耶识成了种子。这正是古人所讲「少成若天性,习惯成自然」。所以从生下来二、三天到三岁,三年当中他的根就扎稳了。三岁的孩童他就很懂事,他就有能力辨别是非善恶,他有这个能力。家裡父母大人教他什麽?伦常道德,不是讲给他听,他不懂,做给他看,身教!这就是今天我们提倡的《弟子规》。

《弟子规》不是教儿童的教科书,不是的,是做父母的人以身作则做到,做给婴儿看。让他看个三年、四年,他明白了,他自自然然言行举止就落实在《弟子规》上。看会了,听会了,字不认识,起心动念、言语造作没有一样不合规矩。我们这个教育没有受,这是我们生在动乱的时代,社会不安定,我们中国传统的家教疏忽了,所以造成今天的困境。

我们学佛,三皈做不到,五戒做不到,十善做不到,这学佛就不是真的。没有戒律,诸位要晓得就没有佛法;没有礼仪,中国传统教育就没有了,儒就没有了,你说这个多麽重要!学习经教,谈玄说妙无济于事,起心动念还是造业、还是造罪,有什麽用处?愈想这问题愈严重,所以不能不回过头来从头学起。我们自己一定要要求自己落实《弟子规》,落实《十善业道》,落实《沙弥律仪》,然后这一百四十一愿就不难!否则这一百四十一愿我们念了还是做不到,一条都做不到。我们的心行怎样能跟普贤菩萨相应?一乘教裡面,领导我们的老师就是文殊、普贤两个人。文殊,十波罗蜜;普贤,十大愿王。十波罗蜜、十大愿王落实就是这个地方,一百四十一愿。

理事圆融,达其愿体。愿体就是自性,就是性德。「无亏自心根本淨智」,根本淨智就是根本智,自性本具的般若智慧,一丝毫染污都没有。诸位要知道,执着是染污,分别是染污,起心动念还是染污,只是一个比一个轻。佛在《十善业道经》上说「不容毫分不善夹杂」。我讲经的时候引申了一句,「不容毫分不淨夹杂」。你的心是清淨的,你的心是纯善的,中国古人讲「人之初,性本善」,本善是性德,不容毫分不善夹杂;根本智是淨智,不容毫分不淨夹杂,这样才真正是无亏自心根本淨智。「妙择之慧」,就是文殊菩萨所表的,重在这个妙;择是择法,就是根本淨智的起作用。妙就是善巧,善巧方便!在不同的环境、不同的时节因缘、不同的众生对象,都能够灵活运用得非常妥善,这叫妙择之慧。佛门裡面的术语,善巧方便,能令现前众生觉悟,现前就得利益。

「动寂俱真,不偏修故」。无论是动,无论是静,都是真实,决定没有虚妄,「真诚,清淨,平等,正觉,慈悲」。现在国家提倡和谐社会,我们这二十个字改两个字适用。上联十个字,真诚心,清淨心,平等心,正觉心,慈悲心,动寂俱真;下联「看破,放下,自在,随缘」,后面两个字改「和谐」,叫和谐社会,这就是大众通用;在我们佛门淨土宗,念佛求生淨土。动寂俱真,不偏修故。佛法裡面有世间法,把念佛改成和谐,就是世间法。世出世法不二,这就是妙择之慧。

「是故华藏世界,有如须弥山微尘数风轮所持。其上一切庄严,因大愿风轮,能持万行,以行招果故。因以愿力坚持,报得风轮持刹故」。这段话说得很好。这是现在讲的太空物理,是属于尖端的科学。华藏世界,这个世界能够相续不断的存在,靠什麽?风轮所持。风轮是什麽?风是动的,轮是圆的。诸位想想我们地球,现在大家都知道,地球在太空当中运行,自转一周二十四小时,这一天;围绕太阳转一圈,一年三百六十五天。你看看这些星球是不是都在那裡转动?风是动,我们讲运动,它的轨道都是圆的没有方的,轮,风轮所持。

有如须弥山微尘数风轮所持。这现在讲容易。所以我们对古大德不能不佩服,科学家很多东西没有发现,他怎麽就能讲得那麽圆融?不能不令人佩服。我们今天有不少太空天文方面的常识,所以看到《华严经》容易,跟科学家发现的没有两样。世界怎麽组成的?现在大家都知道,我们这个地球随便取个什麽物质,在科学家高度显微镜之下,看出分子,分子再分就变成原子,原子再分变成电子、变成粒子,再分,现在称之为夸克,基本的粒子,这是物质。基本的物质我们肉眼看不见,科学家知道有这个东西,也看不见。我们的科学工具还不行,不够精细。

譬如前些年,美国太空总署发表一篇论文讲,物质是无中生有。宇宙有原点,那是最小的物质,宇宙原点多大?那报告上写得很清楚,我记不得它的数字,我只记得它一个比喻。用我们的头髮,人的头髮,一根头髮。这根头髮把它切断,切断这地方就有个平面,头髮是个圆形的,圆形有直径。这个直径,头髮那麽小的地方,那个直径可以排宇宙的原点排多少个?一百万后头三个亿,一百万亿亿亿个原点,这是物质,最小的物质。这个物质是动的不是静的。宇宙之间,只要是物质,没有静止的,统统在运动。
所以佛家讲四大,四大就是讲物质的性质,再小的物质,现在讲量子力学,讲到最小的。再小的物质它都有四个现象,第一现象它有体积,再小再小,它确实有个东西在;这个东西带电,带阴电、带阳电。物质,我们佛法裡称为「地大」,地是个物质,用这个来代表它是物质。它带阳电,佛门叫「火大」,带阳电。带阴电,佛门叫「水大」,水是阴电,它是带电的。然后它是动的,不是静止的,动叫「风大」,风是动的不是静止的。所以地水火风是形容一个很小很小的物质(基本的物质)四种现象。

四大皆空现在被证明了,这个物质是从无中生有。虽然无中生有,生出这个物质,但是很短的时间它又消灭了,消灭,它又会重现。所以我们今天看到,这个宇宙之间一切现象是相续相。真相是什麽?真相刹那生灭,我们在《华严经》前面讲过几次,讲得很详细。我记得有一次用了七、八个小时来讲这个问题。所以《华严经》有尖端科学在裡头。这句话跟今天科学家的发现完全相同,你看佛经讲得这麽简单,一句话,「有如须弥山微尘数风轮所持」。现在科学家的报告有几万字,详细报告,佛经上一句话。几万字的报告你看过之后,你对于佛经上这句话你就懂了,完全明瞭。

我们今天地球怎麽存在的?太阳系怎麽存在的?银河系怎麽存在?银河系也是动的,一定围绕一个更大的星系,我们现在没发现。《华严经》前面,「华藏世界品」、「世界成就品」,就是讲这些事情,讲宇宙人生的真相。宇宙从哪裡来的?什麽原因而有的?生命从哪来的?这个答桉只有佛法讲得透彻、讲得明白,比现在科学家高明多了。所以我们非常感叹这些科学家没有机缘接触到佛教经典。如果他要一接触到,真正接触到,我相信给他很多的启示,他会有更多的发现,有更好的解释。

再看下面这个重要!其上一切庄严,因大愿风轮,能持万行,以行招果故。这句话可重要。世界,这个星球就是世界,无量无边。每个星球裡面都有众生,绝对不是说我们现在用太空船登陆月球了,登陆火星了,发现那个地方没有生物,没有人,这在佛法裡讲不通的。佛法讲,一定先有人,然后才有世界,世界跟人是同时发生的,有先后,那个速度太快,先后我们没法子想像得到,太快了。不是没有先后,有先后,速度太快。法相唯识经典,《华严经》也是法相六经之一,它有六经十一论,《华严》是其中的一部,讲宇宙,讲生命,讲这些事实真相。每个星球,它跟我们的空间维次不相同,所以它裡面一些众生,我们见不到他,他也见不到我们,就像什麽?像我们看电视的频道一样,频道很多,不一样。我们按这个频道,这个画面出来,其他画面没有,隐没了。我们再按一个频道,另一个画面出来,现前这个画面又没有了。这些事情是真有不是没有,在我们这个地球上也曾经发生过这些事情。

上个星期,有个同修在网路上下载了一段科学发现的一桩事情。这不是在现在,应该是在二次大战之后没多久发生的一桩事情。说有一架飞机上面载了五十多位客人,忽然飞到另外一个空间维次去,很幸运,它又回来了。回来之后,降落在一个机场。降落下来之后,大家感到很陌生,我们不是到这个地方,为什麽降落在这个地方?再一问班机的起飞时间,班机的号码一查,是真的,没错,三十五年前有这麽一架客机失踪了。它忽然降落,在他们的感觉没有多久,从那裡飞到这边,只是飞错了方向;下来之后,才晓得我们这个世间已经过了三十多年。因为大家都认为这个飞机失事了,保险费都赔了。他们都回去看自己家人,他们自己没有衰老,好像昨天上飞机,今天回来,家人都老了。这是在地球上发生的,真的不是假的。不同空间维次,时差就有这麽大,科学没法子解释。

所以我们相信,每个星球,无论是大星球、小星球统统都有众生居住在那裡。因为「依报随着正报转」、「一切法从心想生」。所以华藏世界毘卢遮那佛的道场,他那个地方的庄严跟极乐世界差不多。这庄严从哪裡来的?大愿风轮。这个大愿风轮就是我们常常讲自行化他的动力。诸佛如来大愿圆满,诸大菩萨正在落实他的大愿。大愿多,归纳起来不外乎四大类,四弘誓愿,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」。这些菩萨,在《华严》来看,十信位是预科,预备班,没有正式上学,就像学校裡幼儿园一样,还不是小学一年级。到十住,初住才是小学一年级,十住像是小学,十行是中学,十迴向是大学,十地是研究所,等觉是博士班,十信位幼儿园。可是进行一百四十一愿,幼儿园一年级就开始学习。所以到了入学,小学一年级,他已经习惯成自然了,落实圆满的四弘誓愿,落实圆满的普贤十大愿王,落实文殊菩萨十波罗蜜,都落实了。那个世界庄严,世界美好!

其实,给诸位说真话,华藏世界、极乐世界跟我们现在住的地球有没有两样?没有两样,完全相同,十法界依正庄严是一不是二。为什麽?全是法性变现出来的法相,哪有不相同的道理?不相同是什麽?住在这个地方的居民造业不相同。造善业,这个地方就变成天堂;造恶业,这裡就变成地狱。外面这个环境随着我们起心动念、言语造作,它会转变,它不是一成不变的。刹那刹那我们这个思想波在改变它的组识。这个话,佛在经上讲得太多!非常难得,近代日本的科学家江本胜博士用水做实验,把这个现象居然实验出来。

水是矿物,它不是动物,它不是植物,它是矿物。他做了十年实验,确确实实证实水能看、能听、能懂得人的意思。你给它美好的图桉看,它的反应非常之美;你给它恶劣的图桉看,它反应就很难看。我们起心动念也是如此,我们以善意爱心对它,它的反应非常美好;如果我们讲「讨厌你,我恨你,我不喜欢你」,它的反应就很丑陋。十年做了几百万次的实验,得到的证明,现在联合国一些科学家都肯定了。我跟他也变成朋友。最先他是纯粹科学,不碰宗教,他说宗教是迷信,不愿意跟宗教往来。我跟他接触,告诉他,你的实验佛经裡头统统都有。他听了,呆住了。我说佛经上所讲的被你证明了,很难得,但是你证明是部分,还不完全。他听了很惊讶,那还有什麽?我说,见闻觉知你证明了,色声香味,你只证明了色,香、味、音声你还没有能把它实验出来。所以你的成就是局部的,不是圆满的。你再努力,决定你会发现它有很妙的音声,它有香气、它有味道。

这是佛法裡说的,所有一切物质,这基本的它的德相,这不是从别地方得来的,它本身本来具足的,见闻觉知,色声香味,再小的物质统统具足。所以宇宙是有机体,活的不是死的。连砖头、石块、泥沙都是活的,都不是死的。人以善心,纯淨纯善,这些东西都变成金银七宝;人心不善,那个七宝都变成沙石瓦砾,它是随着人心在变。所以华藏世界的佛菩萨,极乐世界的佛菩萨,心地纯淨纯善。经上常讲「心淨则佛土淨」。如果我们地球上的人,个个人都能够回头,都能够断恶修善,都能够不夹杂一毫不善,不夹杂一毫不淨,我们的世界跟华藏跟极乐决定没有两样。从这个水结晶的实验就可以证明。

风水有没有?有。风水随着人心转,而不是人随外面境界转。人随外头境界转,迷了!风水家说得好,「福人居福地,福地福人居」,山明水秀,那个地方有福报的人他住;没有福报的人到那个地方去住上个几个月,风水就坏了。为什麽?你的意念把它破坏了。这个地方风水很不好,可是这个人纯淨纯善,他到那个地方住个半年几个月,风水都变好了。心转境界,而不是境界转心。所以诸位要一切都美好,先要把心修好。心善没有一样不善,心淨没有一样不淨,心好没有一样不好。大愿风轮,能持万行,以行招果。我们的善行,我们的淨行,这品是「淨行品」,淨善所招的果就是华藏世界,我们要懂这个道理。

现在世界乱了,zai 难频繁,怎样化解?你念了《华严》,你就懂了。怎样化解?从我自己内心化解,认真去学佛菩萨。佛菩萨没有一念不善,佛菩萨没有一行不淨,纯淨纯善!不要以为众生都在造恶业,我一个人纯淨纯善有什麽能力?一个人的纯淨纯善抵得百万人、千万人。如果我们这个地方有三个、五个、十个、八个纯淨纯善,我相信这半个地球都不会有zai 难,就会产生这麽大的效果。所以江本博士做的这个实验,我很讚歎,为什麽?我们平常讲经,讲这个是神话,谁相信?难得他用科学的方法给我们提出了证据,证明是真的不是假的。

江本博士比我小,他今年才六十几岁,跟我站在一起,他比我苍老,所以他对我很羡慕,他说:法师,你是怎麽修的?你用什麽方法保养?我就告诉他:我用的方法就是你实验的。他实验十年,什麽结晶最美?爱,感谢。爱跟感谢这个水结晶现出的图桉最美好,没有任何能跟它相比。所以他告诉我,爱跟感谢是宇宙的核心。我说没错。爱就是佛家讲的慈悲,感恩,知恩,报恩。常常感念一切众生恩,这佛法讲的,迴向偈裡讲「上报四重恩,下济三途苦」,四重恩:父母恩,老师恩(佛是老师,老师恩),国家的恩,众生恩。你要知恩,要懂得报恩。现在人忘恩负义,为什麽?不知道恩德。知道,报恩之心油然而生。所以爱跟报恩那个图桉是最美的。

佛家讲的「慈悲遍法界,善意满娑婆」。这个话一般大众听不懂,所以我把它改一句,「爱心遍寰宇」,那就好懂,「善意满人间」。这是把爱心缩小了,缩到这个地球上,起心动念要爱地球,起心动念爱地球上所有的人、所有的生物,到最后,所有的大自然的一切现象。以平等的、真诚的爱心,这个世界就变成华藏、就变成极乐。极乐跟华藏不是天然的,大愿风轮,能持万行,以行招果故,是这麽来的。我们明瞭了,我们就会修了,就知道自己应该怎麽做。今天时间到了,我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-14 17:46

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如何提升自我的灵性到达圆满  (第八卷) 


2005/11/30  香港佛陀教育协会

       (节录自华严经12-17-1470)
 



诸位法师、诸位同学,请坐。请看「淨行品第十一」,我们还接着看李长者的《论》。《论》文比较长,讲得非常精彩,我们接着昨天。昨天我们念到「是故华藏世界,有如须弥山微尘数风轮所持,其上一切庄严,因大愿风轮,能持万行,以行招果故」。昨天我们学习到这个地方。今天接着看下面,「因以愿力坚持,报得风轮持刹故」。这个地方的愿力跟前面所讲的大愿非常重要,一个是诸佛如来的大愿,一个是现在发心修行菩萨们的大愿。如果没有这两种愿力,这个世界早就不存在了。

大乘经裡面佛常说,「心佛众生三无差别」。心是讲的法性,法性能现,法相是所现;性识是能变,十法界依正庄严是所变,能现所现,能变所变,我们统统要搞清楚。众生就像《地藏经》上所说「起心动念,无不是业,无不是罪」,业有善有恶,善业招感六道裡面的三善道,恶业招感三恶道,这六道差别是这麽来的。所以佛的力量跟众生的业力几乎是相等的。但是佛的力量,他能够跟法性相应,我们一般讲得法性的加持,于是他的力量就比众生这个业力要大,这才能够持刹。

这个「刹」就是我们今天讲的星球、星系。像太阳系、银河系,在佛经裡头用刹来代表,诸佛刹土。一般讲,这一尊佛他教化的区域,一个三千大千世界。往年许许多多人都以为银河系是一个三千大千世界,是一佛土,我在早年也是这麽个看法。遇到黄念祖老居士,他老人家告诉我,他说不止,他说实际上一个银河系是佛经裡面讲的一个单位世界,日月绕须弥山的山腰旋转。今天银河系的中心,这在天文图像裡面显示出来,银河系的形状像一个碟,当中厚,愈往边缘愈薄。那我们太阳系确确实实是围绕在它的中间旋转。黄老讲得有道理!

一个银河系是一个单位世界,一千个银河系是一个小千世界,一千个小千世界是一个中千世界,一千个中千世界才是一个大千世界,一佛土。一佛土就是一个大千世界,多少个银河系?十亿个。十亿个银河系是一尊佛的教区。我们从「华藏世界品」、「世界成就品」裡面读过,诸佛如来他所证悟的没有两样,无上菩提,无上正等正觉,这个没有问题,完全相同,佛佛道同。但是一切诸佛的福报不一样,这是什麽原因?福报是你行菩萨道世世劫劫所修的。你不跟人结缘,跟你有缘的人就不多,那将来你成佛,你的教区就是一个三千大千世界。如果你欢喜跟人结缘,你的法缘很殊胜,有一尊佛他教化区两个三千大千世界,乃至于五个、十个三千大千世界,二十个、一百个大千世界,不一样!

诸佛如来教区最大的,给诸位说,是阿弥陀佛。阿弥陀佛的极乐世界无量无边际,什麽原因?他跟遍法界虚空界裡这一切众生结的缘太深太广了,所以诸佛如来对阿弥陀佛没有不讚歎的。世尊在《无量寿经》上讚歎,那是代表一切诸佛讚歎阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」。所以我们学佛,实在讲对这事情并不是很了解。可是我们的老师慈悲,老师把这个事情讲得很透彻,所以我们从做学生的时候就知道结缘重要,广结善缘,那我们的法缘就殊胜,非常殊胜!

我们一生虽然不化缘,不向人要钱,可是四众同学供养又不能不收。他来供养什麽?认为你是福田,供养你,种福。那我们想想,我们真的是福田吗?我们接受这个供养能消化得了吗?万一要是消化不了,麻烦就大!古德所谓「施主一粒米,大如须弥山;今生不了道,披毛戴角还」。这些话千真万确,不是随便说的,是事实真相。那我们没有这个大德,又有人来供养,怎麽办?老师告诉我要接受,接受之后辗转布施供养,替他修福,这我们明白了。

真正修福,那我们要细心观察古大德,当然释迦牟尼佛是我们最好的榜样。但是世尊那个时代,虽然有不少国王大臣、长者居士供养佛陀的很多,佛陀都布施掉了,没有留,什麽都不留。那我们再看历代祖师,最近的印光大师,这是我们的祖师。我们学淨土是直接从印祖那裡传下来的,我的老师是印祖的学生,他的法得自于印祖,他传给我,一脉相承。那我们就想想,印光法师一生所接受的供养,他只做一桩事,这给我们很大的启示。一桩什麽事?印经布施。十方供养,他这个钱自己一分都没有用,完全拿来办了一个事业,弘化社。弘化社就是我们一般讲的佛经流通处,自己有印刷厂,那个时候是铅字排版。在当时,这是很先进的印刷厂,当然现在比从前进步更多。统统用在印经,法布施!这做得圆满。

你看佛在大乘教裡头说了多少?即使你以大千世界七宝布施供养,都不如为人说四句偈。这个例子佛讲得太多。为人说四句偈的供养超过大千世界七宝供养,我们在《普贤行愿品》广修供养裡面讲得很清楚、很明白。印祖给我们做了个示范,所以我也就学会了。十方供养给我的,我拿来做什麽?印经。这几十年当中印经,我自己不知道数量,太多太多!单单是印送《大藏经》,这是大书,有数字,连我过去买《大藏经》送给中国大陆(那不是自己印的,向别人买的),总共我概略的估计超过五千五百套,这《大藏经》;其他的经书,真叫无数!

最近二十年来跟着高科技走,所以我们赠送录音带、录相带,现在光碟、DVD,成本愈来愈低,品质愈来愈好,向全世界流通。最近八年,我们使用网际网路,我们在摄影棚讲经,全世界从网路同时都能收看到。二00三年元旦开始,我们自己有了卫星电视,零三年三颗卫星,零四年加了一颗,四颗卫星,零五年的元旦我们又加了一颗,五颗卫星,现在覆盖全世界。只要有接收器二十四小时都能够看到我们讲经的录相带,不断的在播放,跟全世界有缘的同学一起共同学习。我们的钱用在这个地方。

所以我一生没有盖庙,八十岁了,我没有一个地方住,我都是住居士的房子,他们有多馀的房子借给我住。好!确实学得有一点像祖师,有一点像佛陀,一身之外无长物,没有忧虑,没有牵挂。讲经摄影棚裡头,只有我一个人面对着摄影机,所以讲经现场没听众,教学现场没学生,听众、学生都在萤光幕前面,我们可以面对面。有问题可以传真过来,可以用电子信箱提出问题,我们每个星期五有一次解答,面对全世界的同修们。这是现代化的道场,没有道场的形式,有实质。所以印经还依然是我们最重要的法布施。

这些都要靠愿力,佛的愿力,菩萨的愿力,我们自己的愿力。每天早晚课,四弘誓愿不是口头上念过就算了,那没有用处,真做到!「众生无边誓愿度」,这个「度」,用现在的话来说,帮助他,协助他。帮助他破迷开悟,帮助他断恶修善,帮助他离苦得乐,帮助他转凡成圣,看众生是什麽样的根机,我们要用什麽方法帮助他。除此之外,大家都知道,现在这个世界zai 难频繁,频率一年一年在往上升,灾害一次比一次严重,这是什麽原因造成的?经文上这句话诸位要记住,「因大愿风轮,能持万行,以行招果故」,这句话就是答桉。今天众生大愿是什麽?贪财、贪色、贪名闻利养、贪权势地位,贪不到就瞋恨,所以今天众生的大愿是贪瞋痴慢疑。贪瞋痴慢疑的大愿风轮,他所感的果报就是天灾人祸。我们要懂这个道理,这不是迷信。

昨天我跟诸位提起,日本江本胜博士从水实验裡头用科学的方法证明了,我们凡夫,居住在地球上这些人起心动念会影响我们居住的地球。地球上为什麽有水灾?为什麽有风灾?为什麽有火灾?为什麽有地震?统统有原因。贪心感得的是水灾,海啸,水灾;瞋恚,火山爆发,火灾;愚痴,风灾,不久之前,美国南部三个州的飓风,太可怕!愚痴所感;贡高我慢,地震。贪瞋痴慢疑所招的果报如是。没有深入经藏的人,他不晓得这个道理,不知道我们起心动念有这麽大的影响。知道之后,那佛教导我们,我们起心动念都是善念没有恶念,言语造作都是善行没有恶行。从自己心裡面做起,这叫自度。

我们自己自度了。我们的念头,这个念头是波动,今天讲波动是电磁波,光波,但是这个意念的波动比任何波动都强、都快速,真的是一刹那周遍虚空法界。现在世间人都是不善的念,我们念念都是纯淨纯善,这个善念放出去,跟他这个不善念交叉,我们善念会受影响,会波动,但是他那个恶念也会减轻。他那恶念好像大的波涛一样,我们是很平静的水,这两个水一结合,我们也会有小波涛,他那个大波涛就降低,这就是化解zai 难。

许多宗教裡都讲世界**,不是假的。但是那是一个定数,定数当中有变数。我们今天努力修自己,就要像《十善业道经》上所说的,「不容毫分不善夹杂」,我讲经的时候也特别引申了一句,「不容毫分不淨夹杂」。我们一定要修纯淨纯善的念头,纯淨纯善的心,纯淨纯善的行为。这样做就能够化解zai 难;纵然不能够全部化解,至少把这个zai 难减轻,把zai 难的时间缩短,这是肯定可以做到的。日本江本博士对这个非常相信。我在日本开了两次会,我们都见面,我们变成好朋友。他的这个实验报告,现在在世界上很流行。所以我们的念头度自己,我们的念头帮助别人,帮助一切苦难众生,帮助这个苦难世界,这叫菩萨,这叫觉悟,叫明白人。千万不要再搞自私自利,千万不要再搞名闻利养,那是假的,那不是真的,那会遭不善的果报。

再看下面的《论》文,「又云,如是华藏庄严,皆从普贤愿力起。为无愿故,行乃不成,即庄严不现,不感无尽依果报故」。我们就看到这个地方。这个地方前面一句,华藏世界依正庄严从哪裡来的?皆从普贤愿力起。普贤愿力是什麽?就是这品经,「淨行品」,普贤菩萨十大愿王,这一百四十一愿落实了。由此可知,如果我们地球上的人,人人都修「淨行品」,我们这个世界什麽样zai 难都没有了,什麽样的污染都没有了,这个地球就跟华藏世界无二无别。华藏世界为什麽美好?华藏世界裡面的居民,人人都修淨行,心清淨,身清淨,行清淨,所以感得华藏依正庄严。这麽来的。

在我们中国古代史书裡面记载的,三皇五帝,尧舜禹汤。这是孔子、孟子最羡慕的太平时代,为什麽?尧舜禹汤对人民的教化教得好!他们国土裡面的百姓,现在讲人民,人人都懂得五伦八德,人人都是好人,所以感召的果报,风调雨顺,五穀丰登,人民安乐。今天世界的动乱,你这一对比,原因立刻就看到。是什麽?没有伦理道德的教育,人活在这个世间不知道为什麽活的。我们常讲生命的意义、生命的价值是什麽?很少人能答得出来,所以自杀率太高了。我听说现在自杀的年龄已降低到五、六岁的小孩他就自杀,这还得了!少年、中年、老年自杀的太多了,什麽原因?不知道自己为什麽活着。

自杀能不能解决问题?给诸位说,不能解决问题,自杀是更痛苦,不了解事实真相!了解事实真相,那我知道我们这一生所受的是业报。过去生中断恶修善、积功累德,那你这一生享福,你日子过得很好;过去生中要造作罪业,不知道积德,不知道修善,这一生我们的生活就会过得很苦,果报。佛说得好,人生到这个世间来干什麽的?人生酬业,你是来受果报的。果报苦乐无所谓,可以不放在心上。最重要的是什麽?受教育。明白这个道理之后,我就可以改造自己命运。

《了凡四训》是一个改造命运的典型,而实际上比他改造得更有效果的人很多,没有写下来。我们看到一篇短文,《俞淨意遇灶神记》,文章不长。俞淨意先生跟袁了凡同时代,大概大他十几岁,了凡先生小十几岁,大他十几岁。他那个改变效果超过袁了凡,果报也超过了凡先生。我这一生受这个影响很大,我这一生也是把自己的命运改过来了。我前生没有修财布施,所以这一生贫穷下贱,贫穷是没有财富,下贱是没有地位,命苦,寿命又短,四十五岁。我二十六岁接触到佛法,看到《了凡四训》,我看了之后,好像是在两个月当中,我看三十遍,非常受感动,从此之后改过自新。所以聪明智慧,健康长寿,财用不缺乏,都是这一生修的,不是前世,前世没有。我的修学也没有求,我不求财富,也不求聪明智慧,也不求健康长寿,一切听其自然。佛教我们随缘而不攀缘,反正活一天就学一天,我的学习始终没有中断过。天天都在学,天天都在讲,教学相长!讲给别人听就是讲给自己听,别人究竟听多少,我不知道,自己可是百分之百的受益。

所以有很多人问我,学佛应该怎麽学法?上讲台是最好的办法。上讲台逼着你不能不讲,逼着你不能不用功,是个很好的方法,让自己不敢懈怠,让自己不退转;必定要持之有恆,要万缘放下,自私自利要放下,名闻利养要放下,五欲六尘要放下,贪瞋痴慢要放下。如果这些东西不放下,你很难进步,你很不容易入佛境界;这圣人境界你不容易契入。统统放下,障碍就没有。所以晓得华藏、极乐种种庄严都是普贤愿力。《华严经》上讲得透彻,全部的《华严经》字字句句都是普贤愿力。

后面说,为无愿故,行乃不成。这就讲我们的世界,我们现在这个世界,几个人修普贤愿力?普贤十大愿王每天念念,念念不管用。一者礼敬诸佛,二者称讚如来,三者广修供养,这个念了没用处。礼敬诸佛,你真的有没有礼敬?没有。诸佛是指谁?过去佛、现在佛、未来佛,三世诸佛。未来佛是一切众生,我们对于一切众生尊不尊敬?如果对于一切众生不尊敬,你这一条就没做到。不但对一切人要尊敬,蚊虫、蚂蚁、苍蝇是不是众生?牠有没有佛性?有。牠是不是未来佛?是。凡有佛性者,皆当作佛。又何况《华严经》说得太圆满,「情与无情,同圆种智」。这个意思就是说,不但有情众生(就是动物)他有佛性,植物、矿物也不例外,植物、矿物有法性,法性跟佛性是一个性。我们对这些植物尊不尊重?我们对矿物,泥沙、砖头、瓦块有没有恭敬?没有。为无愿故,行乃不成。

许许多多的忏仪,前面第一句话,「一切恭敬」、「一心顶礼」,这大家看得太多,只是念念过去,不懂得这裡头的境界,不知道怎麽起修。普贤菩萨十愿只是一个纲领,落实在「淨行品」一百四十一愿。能够依教奉行,这个人就叫做普贤菩萨,菩萨裡面无比的殊胜。大行大愿普贤菩萨,没有愿,行不成,庄严不现。我们这个地球上跟华藏、跟极乐同样的庄严,庄严不现。为什麽不现?居住在地球上人没有普贤的愿行,所以庄严不现。

不感无尽依果报故。感是感召,因为你没有愿,你没有行,所以没有办法感召无尽的依果报。依是依报,果是正报,极乐世界的依正庄严,华藏世界的依正庄严,不能现前。换句话说,如果我们真干,我们明白了,我们回头了,确确实实起心动念、言语造作都能跟普贤十愿相应。一切时、一切处、一切境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境,毋不敬,这头一条。没有一样我不尊重,没有一样我不礼敬。你这是在学习普贤十愿的第一愿,礼敬诸佛,毋不敬。儒家《礼记.曲礼》第一句话,「曲礼曰,毋不敬」。世出世间圣人教人头一个,就是教你要懂得尊敬别人,尊敬万物,对人、对事、对物不可以有轻慢心。

我们今天细心去观察,一切众生的轻慢心从哪裡来的?可以说,无始无明习气。虽然他本性本善,可惜生下来之后没人教。生下来之后,逐渐逐渐被染污,染上个十年、二十年,性德全迷了,一丝毫的光明都透不出来。纵然有机会遇到佛法,听经闻法,就像那闪电一样,豁然有了觉悟,可是一、二分钟之后又迷惑了。这个现象,我相信我们同学很多人都有这个经验,听讲经的时候好像觉悟了,转眼又迷了,迷了还造业;六根接触六尘境界,起七情五欲,生烦恼不生智慧,道理就在此地。现在时间到了,我们就讲到此地。



诸位法师、诸位同学,请坐。我们接着看长者的《论》文,「由是义故,信心之上,法性悲智妙慧万行,总依佛有,而为进修,不得别有」。这几句话非常重要。我们一般学佛的人错就错在这裡,在这个地方产生了严重的误会,以为自己所想的、自己所领悟的都是正确的,而不知道错在哪裡,这就一错到底,永远不能回头。

由是义,就是上面所讲的这些道理。信心之上,这问题我们有没有信心?我相信每位同学都说我有信心,信心是假的不是真的。如果你有信心,你就是十信位的菩萨。信心之上,这个信心是初发心,初信位的菩萨。我们有没有这个信心?说实在话,没有。如果有这个信心,那我们就已经进入初信位了。初信位所断的烦恼头数,八十八品见惑断了,知见是正确的,佛知佛见,这是信心。信心以上就是初信以上,二信、三信、四信到十信,十信再上去,十住、十行、十迴向、十地、等觉,前面讲「六位」,这信心以上。法性悲智,这是你自性裡头本来具足的。妙慧万行,统统是自己自性裡头本来具足。本来具足,现在迷失了。真的把烦恼头一个关口突破了,得到信心,不容易。说实在的话,在我们现前这个时代,释迦牟尼佛末法第二个一千年,依照这些法门修学,初信位你没有办法证得。你试想想看,三界八十八品见惑你断尽了吗?

八十八品见惑归纳为五大类,第一个是身见,你确实破了身见,不再认为这个身是我;果然破身见,你就绝对不会利用这个身体造罪业。这身不是我,所以你就不可能用这个身去造罪业。第二是边见。边见就是我们今天讲相对的,凡是相对的见解都是边见;真妄是相对的,邪正是相对的,善恶是相对的,苦乐是相对的。你们看看《坛经》,印宗法师向六祖请教:你从黄梅来,五祖对禅定解脱,他老人家怎麽讲法?六祖回答他:禅定解脱是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。印宗听了服了,这叫正说!凡夫哪个不落在二边(就是边见)?现在科学家称之为相对论,相对就是边见。戒取见,非因执着是因;见取见,非果执着是果,都是在因果裡面产生错误见解。末后一个不属于前面四大类的,邪见,错误的知见。统统断掉了,才是信心现前。

这信心是有标准的,不是说我们学了佛,受了戒,出了家,不一定。从前李老师告诉我,那时候我刚刚受戒,受戒之后到台中去拜老师。我还没有入门,还在门外,老师在裡面看到,指着我:你要信佛、你要信佛。说了好几句「你要信佛」。我走到他面前,我也莫名其妙。我出家两年才受戒,受了戒回来看老师,怎麽叫我信佛?他叫我坐下来,告诉我:信佛不容易,有很多老和尚学了一辈子,到死都不信佛。我这才恍然大悟。「信为道元功德母」,佛给你讲的,不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,你为什麽做不到?不信!你要是相信,你统统做到;你不信,所以你做不到。从这个地方你看信心。受了三皈,你没做到,皈依佛是觉而不迷,你还是迷而不觉,皈依法是正而不邪,你还是邪而不正,皈依僧,僧是淨而不染,六根清淨一尘不染,你还是染污。讚歎你几句,高兴的得意忘形;毁谤你几句,你懊恼几天,你哪来的淨、哪来的信?你才晓得信心多难。

我们今天依靠什麽?依靠经教。不依靠经教,你的正信从哪裡来?你的那个信是迷信不是正信。迷,我信,佛是什麽不知道,教是什麽不知道,反正我信就行了。他迷信。管不管用?不管用,不能解决问题。依靠经论的教诲,这个信叫正信,为什麽?经论是正法,依正法教诲,当然这个信是正信不是真信。正信跟真信不一样,什麽叫真信?证得之后是真信。我虽然依教修行,我还没有证果。

诸位要晓得,初信是证果,初信位是圣人不是凡夫。证得初果,虽然你还没有出离六道轮迴,决定不堕三途,这是自己真有把握,一点都不迷惑,决定不堕三途。为什麽不堕三途?他不造三途业了。阿赖耶裡面虽然还有三途的种子,没有缘。不造三途业,缘断掉了,有因没有缘,果报不会现前。起心动念还有贪瞋痴,还有是非人我、自私自利,不行,假的不是真的。

学佛跟佛学是两码事,一定要辨别清楚。学佛是什麽?学习经教没有去做,佛学;学佛是真做,佛教我怎麽做我就这麽做,做到一定的程度、一定的时间就豁然大悟,就契入。契入就叫证,这证的是小果不是大的果。所以小悟多少次,大悟多少次,才能够彻悟。大乘圆教初信位的菩萨,他断烦恼的头数跟小乘须陀洹相等,智慧不一样。智慧,阿罗汉也不如他,为什麽?长者在前面说得很好,「从初信心,理事圆融,达其愿体」,这就是说明初信位的菩萨智慧高,小乘虽然烦恼断了,智慧没开,这不一样。大乘智慧开了,这是大道心众生,大心凡夫!《华严》十种当机裡头一种,大心凡夫,他有能力接受《华严》,得《华严》的受用。

这是我们要晓得自性本具的慈悲智慧万行,一定要依佛的教诲,而为进修,不得别有。你要不依佛陀的教诲,多半都是走向邪慧,错了!这是我们真正学佛的人不能不留意的,不能不知道的。学佛成就贵在老实,老老实实跟这个老师,依教奉行。老师的教诲百分之百的做到,你是个好学生,你才会有成就。无师自通,《坛经》裡面说过,威音王佛前可以,威音王佛之后,无师自通的都是天魔外道。祖师说的,不是我讲的。我们今天学佛离不开老师,老师不在了,老师的教诲在,永远记在心裡,念念依止,依教奉行,我们才不至于走错路。

修淨土,我的老师告诉我,决定要依止印光大师。印光大师在哪裡?《印光大师全集》在。现在《全集》精装这麽厚一本,七本,天天不能离开,这就是依止印光大师。天天读,天天学,是我们这一天、这一年、这一生起心动念、言语造作的指导原则,不能违背,这叫依止老师。为什麽不依止佛经?佛距离我们太远,祖师距离我们近,祖师学佛学得很像,学得很有成就,我们用他来做榜样。我们几时学他学成了,跟他一样了,然后再提升一级,以佛为老师。现在以佛为老师,说得是好听,做不到,佛太高了,你决定修不到。跟念书一样,一年级、二年级、三年级,慢慢来。如果说躐等,小学、中学都不念,一下就念研究所,那是骗人的。这要知道,要小心,要谨慎,不可以狂妄。所以这几句开示比什麽都重要。

下面说,「若离佛别有自法者,不成信心,不成十种胜解,不成修行」,这段从反面来说。你不依佛依自己,你很聪明,自己有一套法,甚至于说比佛法还高,释迦牟尼佛,阿弥陀佛,诸佛如来没看在眼裡。现在世间有没有这种人?有,很多!我见过,我听说过,我边都不敢沾他。为什麽?他太高了。我们心裡清楚经典是标准,摆在我面前。所以这样的人,不成信心。《华严》讲的十信心,他没有;蕅益大师在《要解》裡面讲的六信心,他没有。那是专修淨土,求生极乐世界,亲近阿弥陀佛。

六种信心裡面第一个信自。自己要有信心,相信自己这一生一定可以得生淨土,可以永脱轮迴,这第一个条件。第二个条件信他,他是谁?阿弥陀佛,释迦牟尼佛,一定要对他有信心,要听他的教诲。《无量寿经》「三辈往生、往生正因」这两品很重要。佛教导我们,我们做到没有?正修、助修都讲得很详细。你不能依教奉行,自己搞一套,肯定错误,肯定失败。所以一定要记住总依佛有,而为进修。

由此可知,学佛从哪裡学起?信解行证,古来祖师大德给我们安排的顺序。第一个相信,相信,你才能入门,你才能求解;解了之后,这个信是正信;行了以后,这个信是真信。为什麽?通过了实验证明是真的不是假的。信心位,这个初信心是正信、真信。为什麽?他证得了,他八十八品见惑断掉了,证得了。这个道理要懂!话说得容易,实际上非常困难。所以末法时期,除了念佛求生淨土之外,没有第二个路子你能够成就信心。

依佛陀的教诲也需要很长的时间,终年累月,锲而不捨。我跟你们同学说,我从老师把佛法介绍给我,五十四年天天在干,没有一天不读经,没有一天不讲经。坐在这个地方是讲经,跟一般客人佛友往来交谈,全讲的是经。不容易!几十年如一日,才能契入这个境界。我知道艰难,这个路我走过,路上的障碍太多太多、路上的诱huo太多!你能禁得起考验吗?你能够关关顺利通过吗?多少人被淘汰了,我的同学有!当初都一样发心,发心勇勐令人讚歎,没几年淘汰了。总是离不开名闻利养,内裡头不能够息灭贪瞋痴慢,外面没有办法拒绝名利的诱huo,这是堕落的原因。

「不成十种胜解」。十种胜解我们前面在「光明觉品」裡面念的。前面一品经是讲解,这品经是讲行,解后起修。十种甚深我们学了,几个人能有体会?几个人能有契入?不要说很深的契入,一分、二分。我们假如把这个契入分做一百分,你能够契入一分、二分,这一生受用不尽,真得利益。像方老师介绍给我的时候说,「学佛是人生最高的享受」。诸位要把话听清楚,学佛不是佛学。佛学没有办法得到人生最高的享受,学佛才行,学佛是真干!佛学是把经教当作一门学术来研究,这个不行,这就变成世间学术。所以学儒就要学孔子,要学得跟孔子一模一样;学佛那就要学释迦,跟释迦牟尼佛一模一样,成功了。无论是世间圣人、出世间圣人,同样一个法则,那就是放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢烦恼。世尊如是,孔子亦如是。我们对这些东西要不能够看破放下,怎麽学都学不像。你要真正学像,你要彻底放下。
胜解得不到,信心不成,胜解不成,修行当然不成。修行这两个字我们要认识清楚,行是行为,行为太多!世尊把它归纳为三大类,身体的动作,身业,言语叫口业,起心动念叫意业,行为再多总不出这三大类。这三大类的行为发生错误了,把它修正过来,叫做修行。所以修行是修正错误的行为。我们对于一切人事物看错了、想错了要修正过来,说错了、传错了要修正过来,做错了更要修正过来,修正错误的行为。

凡夫错误的行为太多太多!依据什麽?依据佛陀的经论,经论是修正我们思想见解错误的依据,戒律是修正我们言语造作、身体造作一切错误的行为,戒律是标准。经律论三藏帮助我们修行,离开经律论,你的标准没有了,自然不成修行。没有经律论就是烦恼、就是习气,随顺烦恼习气,那叫造业。起心动念是造业,言语是造业,身体一些动作都是造业,造作种种不善,所以感召到这个世间许多的zai 难,是这麽个原因。

后面这段说得非常好,「设苦行精勤,是邪精进」。假设这个修行人修苦行,精勤用功,我们一般人看到都会被他感动,都会非常尊重敬仰他,不知道他是邪精进,他不是正精进。这种苦行精勤,后来得不到结果,不能开悟,不能证果,这就错了。错在哪裡?他不依经教,不依佛陀教诲,错在这个地方。「勤苦累劫,生人天中,一念贪瞋,一时焚尽」。这就说他最后没有结果。别人能不能成就与我没有关係,最重要的是看到这种情形回光返照我自己有没有?见思烦恼断尽才叫真精进。见思烦恼没断,无论怎麽样的苦行精进都是属于邪精进。所以他在人天当中,这福报,他修行有福,不定什麽时候一念贪心堕落,一念瞋恚,地狱就现前。好比火一样,佛法把瞋恚比喻火,「一念瞋心起,百万障门开」,完全毁掉。

人天正法裡头,诸位要知道,上面二界瞋恚没有了,他不是断了,他是定功伏住了;色界天人没瞋恚,无色界天人没瞋恚。到什麽时候一念贪瞋,一时焚尽?到他寿命终的时候。佛在经上告诉我们,非想非非想天人,这是三界六道裡面修行功夫最高的,但是他出不了六道轮迴,他的寿命长,八万大劫。八万大劫他烦恼不起,定功伏住;八万大劫到了,定功失掉了,烦恼起来了,那个时候就是一念贪瞋,一时焚尽,爬得高摔得重。非想非非想天人命终之后都堕地狱,什麽原因?他自己以为证得究竟果位,如来的大涅槃境界。把这个非想非非想天以为是涅槃,很欢喜,证得这麽高的境界,不生不灭了。到寿命到的时候,怎麽还有生死?那诸佛如来所讲的全是假的不是真的,我证得了,为什麽还有生死?这个时候,这个念头谤佛谤法谤僧,果报是阿鼻地狱。我们不能不知道。

在我们自己的修行过程当中,时时刻刻要警惕自己,在顺境裡头有没有贪心、有没有贪念?有贪念,鬼、畜道。逆境裡头有没有怨恨?会不会怨天尤人?如果有这个念头,地狱道。我们自己修行功夫就在日常生活当中,特别是人事环境。我们跟人相处,看这个人喜欢,看那个人讨厌,没功夫,依旧是凡夫。能不能往生?不能,为什麽?西方极乐世界凡是生到那裡都是上善之人。还喜欢这个,讨厌那个,他不是上善,不能往生。

所以往生,经上说得好,「心淨则佛土淨」。你要真正修成了真诚心、清淨心、平等心、慈悲心,才能往生。这个话是佛说的,不是我说的。《无量寿经.三辈往生》,你看看上辈、中辈、下辈,以及后头一段,一心三辈,最重要的两句话,「发菩提心,一向专念」,这八个字要记住。现在有很多人怎麽样?他只抓住一向专念,发菩提心忘掉了。经上明明说的八个字,你只要一半,所以你一生的精进努力还是不能往生,没有菩提心!

什麽是菩提心?我写得很清楚,真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心,这就是菩提心。我们在日常生活当中处事待人接物,决定不违背这十个字,要学。就在生活当中学,在处事待人接物裡面学,学用真诚,没有虚伪;别人用虚伪对我,我接受,我不可以用虚伪对人。这样一来,有很多人说:法师,那我不是吃亏吗?不要紧,在这个世间吃一点小亏,将来到极乐世界佔大便宜。现在小亏不能吃,极乐世界没分,这个帐好好算算。

别人用染污的心对我,我用清淨心对他;别人用贡高我慢对我,我用平等心对他;别人对我自私自利,我对人大慈大悲,这叫修行。把自己无始劫以来的烦恼习气统统要磨掉,在生活、在工作、在处事待人接物裡面去磨,所有的稜角都要把它磨光、磨圆,我们念佛一向专念,才决定得生。如果只有一向专念,没有菩提心,还是不能得生。重要,比什麽都重要,发菩提心一向专念。特别是念佛堂的同学不能不知道,不能不提高警觉。

我们再看下面的《论》文,「是故此品下文云,住去来今诸佛之道」。住去来今,去是过去,来是未来,今是现在,三世诸佛。我们要住三世诸佛之道,这句话是这个意思。「随众生住,恆不捨离」。跟众生住,你才有机会修行。众生以不善的心对我,我以善心对他;众生以虚伪的心对我,我以真诚心对他;众生以染污意对我,我以清淨心对他,离开众生,到哪裡修?没地方修。所以随众生住,恆不捨离,就在众生上把自己磨得光秃秃,所有一切稜角统统都磨光。诸位要知道,离开众生没地方修行,真正修行人不离众生。

「如诸法相,悉能通达」。这是解门,也就是说宇宙人生的真相你明瞭通达。这就是前面「光明觉品」裡面讲的十甚深。事实真相清清楚楚,我们常讲(省略讲)六个字,诸法「性相,理事,因果」,这六个字。性相理事因果清清楚楚、明明白白,解门。真正解了之后,决定是「断一切恶,具足众善」,这肯定的。你怎麽会造恶?不但没有恶言、没有恶行,一个恶念都没有。人真舒服,真快乐!

断一切恶,具足众善,「当如普贤色像第一,一切行愿皆得具足,已上明宗趣竟」。这品的宗趣,我们搞清楚、搞明白了,你说这品经要不要学?我们要不要真干?你真干,你将来得的果报就跟普贤一样,色像第一,一切行愿皆得具足。那就是我们今天讲的心想事成。「意明迴凡小所执心境差别业,皆成愿海,具普贤门」。这段文我们就讲到此地,正好现在时间到了。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-14 17:49

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如何提升自我的灵性到达圆满  (第九卷)  

2005/12/1  香港佛陀教育协会

        (节录自华严经12-17-1471)  




诸位法师,诸位同学,请坐。请看「淨行品第十一」,大段第五段「释文」,释文中分两段,「先智首问,举德徵因,后文殊答,标德显因」,这两句就把这一品的内容全部包括了。先我们学习第一段,「今初,亦先标问答之人,后陈所疑之问」。智首问分两个小段,第一段先把问答的人为我们介绍。我们看经文:

【尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言。】

这把问答的两位尊者都介绍出来,『智首菩萨』实在讲是代我们发问,『文殊菩萨』是为我们解答。经文并不长,内容非常丰富。我们看清凉大师的注解,「此二菩萨,为显圆修,历事巧愿,必智为导故」。我们先看这一段。两位菩萨在大乘教裡面都代表智慧,一位是代表根本智,我们通常叫实智,真实智慧;一位是代表权智,也称为后得智,就是真实智慧在事相上的应用。《般若经》上常说的,「般若无知,无所不知」,无知是根本智,无所不知就是它起作用,它起用的时候无所不知,不起作用的时候无知。
实在说定跟慧是一桩事情,世尊在大小乘经教裡头常说,「因戒得定,因定开慧」,唯有智慧才能够导行。引导菩萨破迷开悟,转凡成圣,这要靠智慧,定不行。定是枢纽,没有定哪来的智慧。所以定慧是一体,它互为体用,定是体,慧是作用;慧是体,定是作用,互为体用。你怎样才能得到智慧?持戒,无论是上中下根人,上上根人。在中国禅宗裡面,我们看到六祖惠能大师,确实是上上根人,万万人当中难得找到一个。在中国(我的老师很慈悲,我初学佛的时候告诉我),惠能大师以前,没有见到有这样的人;惠能大师以后,这一千三、四百年,也没有看到一个,这是上上根人。我们对他要尊敬、要敬仰,没有办法学习,学不到!我们不是这个根机。

上上根人,他起心动念、言语造作自自然然跟戒律相应。二六时中,确实他不生一个妄念,妄念尚且没有,邪念就更没有。不起念则已,起念是正念,与性德圆满的相应。这是什麽?这是定共戒、道共戒,最高的是道共戒,道裡头自然圆圆满满具足众戒,不会违犯的。上上根人得道了!我们今天没得道,没得道怎麽办?修道,他们是已经得道,我们得修道。修道从哪裡开始?从戒律开始。

给诸位说,这品经是属于戒律,大乘菩萨戒。我们今天在一起学习,很欢喜,做得到做不到?太难了。要从哪裡做起?给诸位同学说,一定要从《弟子规》学起,慢慢提升才能契入淨行的境界。所以我劝勉同学用一年的时间,无论世出世间法都讲求专,中国童蒙,教童蒙的《三字经》这课本上都有,「教之道,贵以专」,这教学。教学的道理没有别的,就是一个「专」字,不可以学杂,不可以学多,学杂、学多不能成就。那怎麽办?我们年轻的时候疏忽了,没有扎根,现在年岁大了,亡羊补牢还不算晚。要把这门功课当作我们在现前阶段主修的法门,这才行。期限一年,我这一年的时间,经可以听,佛可以念,不碍事;起心动念、言语造作、生活行为,一定要用《弟子规》做自己的规范,认真的把它做到。所以,这个东西不是讲的,不是背诵的,是要字字句句落实。你真能做到,你就有了根,你就有了基础,像盖房子一样,你有了地基,从这个基础上学佛。

学佛从哪裡学?从《十善业道》,《十善业道》是佛法的根,《弟子规》是儒家的根,是孝道的根。佛法是师道,师道是建立在孝道的基础上,这个我们不能不知道。没有孝道就没有师道,为什麽今天学佛,在家、出家,十善做不到?没有十善就没有三皈五戒,那都是假的。你看看「淨业三福」,这是佛教导我们学佛最高的指导原则,决定不能违背。第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,头一条。第一条做到了,第二条就可以接着学习,第二条你看「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。三皈五戒是第二,是以《十善业道》做基础;《十善业道》是以《弟子规》做基础。《弟子规》讲什麽?孝养父母,奉事师长,这个不能不知道。你不知道的时候,你把《华严经》从头到尾念得滚瓜烂熟,倒过头来都能背,没用处,你入不了这个境界。

所以学佛、学儒不能不重视戒律,有戒就有佛,有礼就有儒。没有礼,儒是假的,是儒学,不是学儒;没有戒,是佛学,不是学佛,不一样。这两位菩萨,这是一乘圆教,还在大乘之上,我们这一生有缘,能够接触到《华严》,这也真是「百千万劫难遭遇」。开经偈是武则天为《华严经》题的,《华严经》翻译成中文,翻译出来送给她看。她在封面上题了这四句话,「无上甚深为妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」,题得太好了!「无上甚深微妙法」,就是讲的《华严经》,这两位菩萨是华严会上的。

「为显圆修」,这在修行裡头是最高的,最殊胜。什麽叫圆修?修一个法门一切法门都不漏,一即一切,一切即一,叫圆修。我们知道这桩事情很羡慕,很嚮往,慢慢来,如果我们真正能够依照佛菩萨的教诲,它有次第,有个十年、二十年功夫,我们就可以从别到圆,不是做不到。经的开端,清凉大师说得很好,《华严》有十种当机者,最后一种是凡夫。这凡夫有个条件,什麽条件?叫大心凡夫。我们从最浅显的意思体会,心量要大!心量小不是《华严》当机者,心量要大,这是从最浅的地方体会。而《华严》的标准,大心是菩提心,真正发菩提心的人,虽然是凡夫,他是《华严》当机者,他有这个条件。

菩提心是什麽?真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心。不起心动念则已,起心动念一定跟这十个字相应,这个人就是《华严》的当机者;换句话说,他有资格学《华严》。这十个字五句非常重要,往生淨土也要具备这个条件,所以我们念佛的人千万不能够疏忽。《无量寿经》为我们介绍西方极乐世界,「三辈往生」,中辈、上辈、下辈都告诉我们,「发菩提心,一向专念」。我们今天把发菩提心忘掉,只懂得一向专念,所以念佛人多,往生的人少。

往年我跟李老师学佛的时候,老师常讲「一万个念佛人,真正能往生的只有二、三个」,为什麽那麽少?他没有菩提心。就是说他没有真诚、清淨、平等、正觉、慈悲,他没有,他只有一向专念,所以只是跟西方世界结个善缘,这一生不能往生。哪一天他这个心发了,确确实实日常生活、处事待人接物都是真诚心,没有一丝毫虚伪;都是清淨心,没有染污;都是平等心,没有贡高我慢;都是智慧心,不迷惑颠倒;都是慈悲心,没有自私自利,这个人决定往生。大乘教裡面,大乘菩萨都发了菩提心,就是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲他具足了,但是他没有一向专念,所以他也不能到极乐世界去。所以,往生西方极乐世界,我们要知道不能少,我写的这二十个字太重要了。这二十个字你都能做到的话,你这一生决定往生,那自己就真有把握。

所以我们看到这两位菩萨,就要想到智慧重要。这裡头有一句是智为导故,这句话太重要了,必定是智为先导,智在前面领导你。历事巧愿,这就是圆修,无论是什麽境界,下面有一百四十一愿,有顺境、有逆境,有善缘、有恶缘。你看看菩萨遇到了,他怎麽样把念头转过来,我们讲转境界!转境界才是真正的转迷为悟,转凡为圣。没有离开群众,没有离开社会,与一切众生和光同尘,起心动念跟智慧相应,他不跟烦恼相应。跟烦恼相应就错了,烦恼是什麽?七情五欲,喜怒哀乐爱恶欲,他没有。决定不会跟十恶业相应,十恶业是「身」杀盗淫,「口」妄语、两舌、绮语、恶口,「意」贪瞋痴,决定没有。这些烦恼都是从迷惑裡头产生的,智慧裡头没有这些东西。

「事近旨远,唯圆行故」,事就是日常生活,所以这很近,旨是宗旨,这意思太深太广!所以菩萨所表现的是圆行,念念圆满,行行圆满,圆满就是跟自性的性德完全相应。底下就给我们具体说明,「文殊则般若观空,智首则沤和涉事」,沤和就是揉和,跟揉和意思完全相同。文殊菩萨代表根本智,代表实智,般若观空,这很重要。真正有真实的智慧,他知道所有的现相,宇宙人生、森罗万象是怎麽回事情。《金刚经》上讲得好,「凡所有相,皆是虚妄」,《金刚经》后面四句偈就说得更明白,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这是般若观空。有这样的智慧,涉猎这些境界,他会不会起心动念?不会。起心动念尚且没有,当然没有分别,当然没有执着,这是什麽人?法身菩萨。他不在六道,不在十法界,他在哪裡?他在一真法界。一真法界在哪裡?遍法界虚空界无处不是。

我们常常讨论这些问题,我用电视的萤光幕做比喻。电视萤光幕就是一真法界,永恆不变,绝不受染污。十法界依正庄严是什麽?就是电视裡面的画面。无论出现什麽样的画面,是善的,还是恶的,是邪的,还是正的,我们电视萤光幕上有没有沾染?没有。真不碍假相发挥,假相决定不染着真性。你从萤光幕上你就能体会到,文殊的慧就是知道事实真相,所以对于事实真相,决定不起心、不动念、不分别、不执着。智首菩萨他就是应化在十法界,应化在六道,应以什麽身得度他就现什麽身,应该用什麽方法帮助众生,就用什麽方法,没有定法,没有一定的形相。沤和涉事。虽涉事不碍真,真妄不二,从哪裡看?从萤光幕上看,萤光幕本身是真,现的相是妄,妄相,「凡所有相,皆是虚妄」,真妄不二,真妄不相妨碍。

所以,文殊菩萨代表的是萤光幕,智首菩萨代表的是萤光幕裡现的这些境界相,我们从这裡头细心去体会,能够契入少分。菩萨涉事用心就是这个样子。凡夫怎麽样?凡夫涉事用心就着了相,他把幻相当作真的,不晓得「凡所有相,皆是虚妄」,他不知道;不知道「一切有为法,如梦幻泡影」。在今天,科学技术可以说是相当发达,少数的尖端科学家他们发现了,发现宇宙之间所有一切万象不是真的,这个发现很了不起。不但所有现相不是真的,时间不是真的,空间不是真的。所以科学家只承认,宇宙之间只有「场」存在是真的,所有一切现相是场变现的,这就跟佛法讲的很接近;佛法讲的万象从哪来的,「唯心所现,唯识所变」。我们想到科学家所讲的场应该是阿赖耶识,真正的自性,自性没有办法,还没有找到,识能变,性能现。

他虽然发现了,试问问他还有没有起心动念?他还有没有分别?还有没有执着?有!还是有。那跟菩萨不一样,菩萨契入境界,真的没有执着,真的没有分别。所以,他再向上一着他能见性,他真能解决问题。科学家要靠工具,要靠机械,离开这些机械、工具的话他也一筹莫展;真正跟修行人不一样,修行人不用这些东西。我们今天探索太空要用望远镜,佛门裡面不需要,佛门裡有天眼通,不需要用望远镜。我们看微生物要用显微镜,这是工具;阿罗汉看微尘,用天眼,天眼能看远,也能看近,能看大,也能看小,不要用工具。

天眼、天耳、他心、宿命,佛家常讲六种神通,佛说得好,这六种神通是我们的本能,自性裡头本来具足,不是从外头来的。我们这个本能为什麽丧失掉?不是真的丧失掉,现前有障碍,使你的能力没有办法发挥,你有障碍。障碍是什麽?烦恼、习气,佛法把它分为三大类,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这三种烦恼加上习气,你自性裡头本具的智慧、德能统统不能现前。佛法教人修行修什麽?断烦恼而已。用什麽方法帮助你断烦恼?戒律。一定要从这裡开始,戒律是性德,本性裡头处事待人接物本来就是这个样子;迷失自性之后,一切是烦恼做主,这就变了样子。你看看佛菩萨,他们的生活,他们工作,处事待人接物,你把它记录下来就是这样,那就是随顺性德,随顺自然。我们用这个做助缘规范自己,逐渐逐渐教自己定下来,心不再往外跑了。这是孟子所说的,「学问之道无他,求其放心而已」,把心收回来,这就是学问。

佛法讲定,定是什麽?定就是把心收回来。《金刚经》上说得很好,「不取于相,如如不动」。相有没有?有!可不可以接近?可以,没妨碍。不取是什麽?不要去执着它,不要去分别它,什麽事也没有。你可以受用,你不能执着,你不能分别,这样的人就是觉悟的人。真正了解事实真相的人,他在万象当中,在十法界依正庄严得大自在!《华严经》上讲的,「理事无碍,事事无碍」,得大自在。凡夫为什麽这麽痛苦?就是样样都分别,样样都执着,错了!理上没有分别执着,事上也没有分别执着。分别执着是从你的妄想裡头生的,完全是虚妄,不是真实,你能够捨弃,就对了。

所以,文殊教我们观察、明瞭宇宙人生真相。释迦牟尼佛当年在世,讲经说法四十九年,四十九年当中讲般若,讲般若就是讲宇宙人生真相,用了多少时间?二十二年。四十九年,二十二年讲般若,几乎佔他老人家一生讲经教学一半的时间。你从这个地方就能够体会到,佛教人般若是他主要的一门功课。

佛一生所说的,大分来讲有华严、阿含、方等、般若、法华,五个大段落,我们今天讲大单元,五个大单元。《华严》是他成道,他三十岁成就,孔子说「三十而立」,他的道德、学问成就了。释迦牟尼佛三十岁为我们所示现的,宇宙人生的真相彻底明瞭,把他亲证的、所明瞭的统统说出来,没人懂。所以《华严》是在定中讲的。现在南传小乘不承认,他说《华严经》是龙树菩萨造的,不是佛说的,他不承认。小乘完全是就事论事,你说在定中、在天上,他不相信。小乘人相信「阿含」,释迦牟尼佛示现成道之后,在鹿野苑度五比丘,收了五个学生,天天给他们上课,给他们说法。以后学生是愈来愈多,常随众就有一千二百五十五人,这经上都有记载的,小乘人相信这个事实。你说《华严》在龙宫裡面讲的,听众是四十一位法身大士,他们不能接受。

这些经传到中国,中国人能接受,中国人确实是大乘根性。中国人能悟入,能够依照经典的理论、方法去修行,真正契入境界;契入境界就是方东美先生所讲的「人生最高的享受」。所以,文殊智太重要了!有文殊智,才有智首。智首是代表我们现实,无论是生活、工作、处事待人接物,没有一样不圆满,圆行。沤和涉事,涉事不迷于理,涉事就是日常生活当中,在家学佛,你没有离开家庭,出家学佛,你没有离开僧团,这都是事。在家学佛,除了学佛之外,还有他的工作,他的事业;出家学佛,一定要把道德、学问做好,然后才能够担负起教化众生的使命。

所以佛教是释迦牟尼佛的教育,不是宗教,这要搞清楚。用现在的话来说,它是社会教育,像中国过去孔子一样。教学的范围,学生的来源,不分国家,不分族群,不分宗教,只要你来学,肯学,释迦牟尼佛都非常热心的教导。「涉事不迷于理」,就像我们在看电视,电视画面这是事,我们在欣赏画面,涉事。不迷于理是什麽?这是空的,不是真有,幻有,妙有。妙有就是有而非有,非有而有,叫妙有;你不能说它没有,也不能说它有。你说它有,错了,「当体即空,了不可得」;你说它没有也错了,画面明明在面前。知道空有是一不是二,不迷于理,理是空。

「故虽愿而无取」,菩萨都有愿,你看看四弘誓愿,愿度众生,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,有愿,虽有愿而无取这就对了。愿是什麽?涉事;无取是什麽?观空。要知道这一切法无所得,《般若心经》上说得很好,世尊二十二年所说的般若,在中文翻译的经典裡面是最大部头的,六百卷,《大般若经》。我看了一遍之后,最后我得一个结论,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。不但世间法如此,佛法也如此,这才叫事实真相。你以为有得,错了,你迷了,你不知道事实真相;事实真相一切都空的,「那我什麽也都不要做,愿也不要发了」,你错了,你堕落在空这边。凡夫堕落在有,认为东西真有,他要取,「爱取有」;二乘人听到这一切法皆空,他什麽都不干,堕在空裡头;堕空、堕有都是错误的。所以菩萨行中道,空有二边都不沾,有愿不空,无取不有,不空、不有。

所以,释迦牟尼佛给我们示现,你看他老人家成就之后,没有一天休息。那麽样热心的去教人,哪裡有请他就去哪裡,徒众是愈来愈多。一千二百五十五人是有成就的,就像孔老夫子七十二贤人,有成就的,没有成就的学生那不知道有多少。有成就的,一千二百五十五人,这些人都跟释迦牟尼佛一样,日中一食,树下一宿。每天吃饭沿门托钵,到四周围村庄、城市裡面去托钵。托钵有规矩、有礼节,所以受人尊敬。生活所需的,最低限度,真正做到于人无争,于世无求,一片慈悲。所以要有愿,有愿又不能有取,有取就错。现在时间到了,我们休息几分钟。



诸位法师,诸位同学,请坐。我们接着看下面的《疏钞》,「沤和涉事」,清凉大师有注解。在注解裡面讲,「沤和涉事者,此云方便善巧,即肇公宗本论文」,肇公是僧肇大师,这是鸠摩罗什大师的四大弟子之一。他说「沤和般若者,大慧之称也」,这是真正的大智慧。大智慧落实在日常生活当中,落实在面对着森罗万象,显示出真实智慧的妙用。「诸法实相,谓之般若,能不形证,沤和功也」,诸法实相,证就是宗门裡面讲的明心见性。明心见性的人有没有?有。如果他不涉事,不愿意涉事他就走了,他就离十法界,到一真法界裡去了。可是绝大多数的菩萨,达到这个境界,他离不离开十法界?他不离开,这就是沤和之功,他能够和光同尘。为什麽?在他境界裡头已经是理事无碍,事事无碍。住一真、住十法界,无二无别,也就是教下所讲,真正的入不二法门。于是他的大愿兑现了,度众生的愿。

度众生的愿,用现在的话来说,是为一切众生服务,度就是服务的意思,协助的意思,帮忙的意思。帮众生什麽忙?众生根性不齐,所以你一定要有真实智慧,善巧方便。对于理、事迷得重的人,也就是说分别执着心特重的人,用什麽方法帮助他?用理、用事、用因、用果帮助他断恶修善,这就是帮助他离苦得乐。教他!用理事因果的方法教他,不堕恶道,来生、生生世世享受人天福报,这是对下根人。对中根人,他程度比较高,这也要用理事因果,理用得多;对下根人,因果要用得多,他才会相信,修什麽样的因,得什麽果报。绝对不是用不正常的手段巧**夺,那是错误的,你所得到的统统都是你命裡有的,命裡没有得不到,都是命裡有的。命有,因为你的思想、言论、行为不善,所以命裡头有的福报亏折,打折扣了。你还自己以为很得意,「我用这些巧妙手段,我得到这麽多东西」,其实错了。你如果用正当的手段,你所得到的比你现在得到的多,多得太多了!

人决定不能造罪业,决定不可以损人利己,那是大错特错;自己如果能够损己利人,你后来的福报会不断向上提升。这个道理讲清楚之后,讲明白了,世间没有贪官,贪官污吏没有了,经商商人也本本分分的。为什麽?他真正能得到利益,把他命裡的利益天天在增长,不至于亏折。无论哪个行业一定讲道德,讲伦理、讲道德,这个事业才能长久,利润不断会往上升。凡是念头差错了,以为我不骗人,我不坑人,我就赚不到钱,错了,全错了,大错特错!对下根人讲这些,对中根人帮助他破迷开悟,对上根人帮助他转凡成圣。所以对于下根人,因果教育最恰当;对中根人儒家教育,佛法裡小乘教育,很适当;对上根人,一乘法、大乘法、上上乘法有用,帮助他真正脱离六道轮迴,脱离十法界。

菩萨到这个境界,不证般涅槃,在大乘教来说,不住生死,不住涅槃。这样的人(上根人)他所证得的,佛法有个名词叫无住涅槃。真的他在般涅槃的境界裡头,他不证,涅槃、生死二边都不着,所以说不住生死,不住涅槃。不住生死,不是凡夫,不住涅槃,不是如来,他就是菩萨的身分,游化在十法界。哪个地方有感,他哪裡就有应,没有一定的色相,应以什麽身得度他现什麽身。观察众生的根机,应该给他说什麽法他就说什麽法,这叫善巧方便,这叫沤和般若。这真正是大智慧,大般若。

下面解释很好,「适化众生,谓之沤和」,适是非常适合,就是我们讲的契机契理。众生根性不一样,你的教学方法不相同,但是决定教他现前得利益,将来得利益,这条很重要。现前得利益,将来不得利益,这是错的。譬如教你很多不正当的方法,你获得了大利,获得了财富,获得了地位,都用的是不正常的手段;现前得利益,死了以后堕地狱,这个不是利益。现前利益的时间短,你堕地狱的苦报可不得了,那个时间太长,所以那是错误的。佛法教人,现前不得利益,将来得利益,这是正确的;现前得利益,将来也得利益,当然更好,哪个人不希望!决定不能叫来世不得利益,那就坏了,那就错了。

沤和是般若的名词,他能够善巧方便,教化众生。今天这个世界,我们一定要肯定人性本善,「人之初,性本善」,这一定要肯定。为什麽变成不善?教坏了!所以佛菩萨是教出来的,圣贤也是教出来的,恶人也是教出来,妖魔鬼怪还是教出来。看你教的是什麽?圣贤教人以正道,不教邪道,教人以正道。与自性相应,与性德相应,与大自然运行的法则相应,这叫圣道,这是真实智慧。

底下说「不染尘累,般若力也」,这句话很重要。菩萨在世间,菩萨诸位要知道,不是神仙,佛门裡面称佛、称菩萨,跟神仙都不相干。这个我们在讲席当中也说了很多次,菩萨、佛、阿罗汉,在佛教裡面是学位的名称,就像现在大学裡面的学位一样。最高的博士,在佛法裡称佛陀,佛陀就是博士,菩萨是硕士,阿罗汉是学士,这就是有学位的。其馀无论在家、出家,你没有得到学位。得到学位,学位的标准是什麽?断惑证真,惑是迷惑、烦恼。三大类的烦恼,见思烦恼断了,你就称阿罗汉;尘沙烦恼断了,你就称菩萨;无明烦恼断了,你就称佛陀。

佛门裡面,佛、菩萨、罗汉太多太多了。他跟宗教不一样,宗教裡神只有一个,不能有两个,上帝只有一个,不可以有很多。佛教裡头佛太多了,他是学位的名称,他不代表权力,他没有权力;他代表智慧,他代表德行,德行与智慧,所以它是教育。教化众生,当然跟众生在一起,但是不染尘累。你说我们凡夫在这个世间烦恼多,累赘多,所谓是牵挂、顾虑,身心都有压力。可是菩萨住在这个世间,他没有尘累,没有压力。为什麽?他知道凡所有相皆是虚妄,虽然很努力的工作,不累。为什麽?作而无作,无作而作,不累。做事情也有成功,也有失败,成功是什麽?众生有福,不居功。心清淨,绝对不以为我为众生做多少多少好事,没有,念头都没有;事情做不成功,众生没福,我没有过失,不染尘累。这是什麽?这是般若智慧。

没有般若智慧,他每天在工作当中斤斤计较,付出多少一定要有代价,不像菩萨。用凡夫的话来说,菩萨只有付出,绝对没有念头回收,没这个念头。如果是位次比较高一点的菩萨,每天勤苦工作,连勤苦工作的念头都没有,这就是作而无作,无作而作,所以他不累,心开意解。太阳遍照大地,太阳居不居功?我对你们有这麽大的恩德,天天照顾你们,天天把能源送给你们。没有,没有居功,自然的。诸佛菩萨、阿罗汉以上他们应化在世间,为一切众生服务,绝对没有居功这个念头。为什麽要做?为落实本愿,初学佛的时候发的愿,众生无边誓愿度。现在有这个德能,有这个能力,有这个道德,有这种学术,你要不肯为众生服务,你那一愿不叫白发?说话不算数,哪有这个道理!所以说自自然然要兑现。

证得阿罗汉,证得菩萨,证得佛的果位,要不要持戒?要,实在讲他的戒行圆满了,要做样子给别人看。要不做出这个好榜样,教别人持戒,自己不持戒,人家不相信。自己要做样子给人看,大家看了没话说,相信了。所以,持戒为别人,这是教学,身教,以身作则;先有身教,后有言教,大家才相信,才接受。所以要断烦恼,要学法门,其实他哪个法门不具足?还是很认真由浅而深,由小部慢慢学到大部,没有一样不是做给别人看的。释迦牟尼佛在《梵网经》上给我们讲了真话,我们才知道他老人家久远劫已经成佛,这一次到地球上来,表演这一套,他说这次是第八千次。每次来都跟唱戏一样,都是从头来起,做样子给人看。

先教我们放下。我学佛,头一天跟章嘉大师见面,这是出家人,我这一生第一次跟出家人见面。我就向他老人家请教,他教我六个字,「看得破,放得下」。以后我们深入经藏,看到释迦牟尼佛给我们表演,他真的是看破、放下。他是王子,王位不要了,捨弃,荣华富贵捨弃了,妻子儿女捨弃了,出家修道,过苦行僧的生活。为什麽要这样做?做给我们看的。我们心裡头,念念追求荣华富贵,追求地位,追求权力,追求五欲六尘,他老人家给我们表演全部放下。让我们看到这一招,认真仔细去想想,他为什麽这麽做?就是告诉你,你所希求的,你所牵挂的,你所想得到的,全是假的,不是真的。人生在世,什麽最重要?真的最重要,假的不重要。假的我们前面讲过,是眼前的利益;真的是什麽?生生世世以后的利益,那个时间长。

真实的利益是灵性的提升,说得更具体一点,戒定慧三学的提升。戒则不贪,定则不瞋,慧则不痴,戒定慧的反面就是贪瞋痴。释迦牟尼佛的示现,把贪瞋痴放下,浮现出来的戒定慧,这个东西你带得走的。我们要带戒定慧走,不能带贪瞋痴,带贪瞋痴是走三恶道,带戒定慧是人天DA法。戒定慧如果不断向上提升,你就超越六道轮迴,就成声闻、觉缘、菩萨;再往上提升,超越十法界,你就入了诸佛如来的俱乐部,这是真的,不是假的。到达这个境界,不要说到达一真法界,只要你能够到达四圣法界,阿罗汉果,佛门的学位,最低的学位你真的拿到了,你就有能力到六道裡面来示现,应以什麽身得度就现什麽样的身,阿罗汉可以做到。

阿罗汉裡头有小乘、有大乘,大乘阿罗汉是菩萨,我们《华严经》裡面的十信菩萨。我们在前面说得很多,说得很清楚。初信位等于须洹陀,小乘须洹陀。七信位等于小乘阿罗汉,八信位等于辟支佛,九信位是十法界裡面的菩萨,十信位是十法界裡面的佛。十信菩萨!再往上去初住,破一品无明,证一分法身,他是法身如来。《华严》裡面统称为法身大士,《金刚经》裡面讲的诸佛如来,圆教初住就是诸佛如来的一个位次。这是事实真相,我们都要清楚,都要明瞭,真搞清楚,真搞明白,不但你不会干坏事,你那个不善、恶的念头都没有。为什麽?起一个恶念,对自己德行有很大的伤害。害人,人家受的伤害不多,自己伤害太严重。你起心动念害个人,人家得的伤害顶多三分,自己得七分,谁愿意干这个事情,没人愿意干。

今天我们看到现前这个社会,你才晓得,佛陀的教育多麽重要,孔孟教育多麽重要,因果教育多麽重要。捨弃这三种教育,要想世界恢复安定,恢复和平,那就从前李老师常说的,诸佛菩萨、神仙都做不到。唯一的方法就是努力学习圣贤教育,从哪裡学起?从我自己本身学起,你可不要指望别人。你指望别人错了,从本身做起,本身学起,我自己学得像样子了,自然会影响我周边的人。我学得愈像,影响就愈大,影响的时间也会愈长,真干,不能假干!佛经裡头常讲「人身难得,佛法难闻」,我们得人身,闻佛法,这个机缘是百千万劫难遭遇。既然遇到了,这一生决定不可以空过,决定要有成就。

成就的大小,在乎自己努力,真正努力,精勤不懈,你就有很大的成就;懈怠懒散,那成就就有限。在这个社会,外面诱huo的力量非常强大,所以自己如果不是深入经藏,你怎麽能保护自己?你怎麽能不受诱huo、不受干扰?不容易。这些统统都是沤和般若之功,不染尘累,这真的是般若之力。般若一定是从定来的,定一定是从戒来的,所以我们要想有这样的智慧,能够不受外面干扰。功夫更深的,我们还能够感化别人,还能够移风易俗,能够改变环境,都要靠自己真修实干。

下面说「然则般若之门观空,沤和之门涉有,涉有未始迷虚,故常处有而不染,不厌有而观空,故观空而不证,是为一念之力,权慧具矣」。这几句话很重要。般若是彻底明瞭宇宙人生的真相,观空是真相。这个空很不好懂,为什麽?空不等于无,我们一般人讲空,空就是无,什麽都没有了叫空,这是错误的。佛法裡头讲空,它有,就像我们现在看电视萤光幕,它裡头有色相出来,可是这个色相你得不到,所以当体即空。《般若经》上总结的,「无所有、毕竟空、不可得」,这九个字我们初学最好就在电视裡头学。面对着电视,你常常用这三句话提醒,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。每天看,每天提示,我想有个三年五载,你就豁然大悟。悟了之后,我们眼前森罗万象跟电视没有两样。

所以永嘉《证道歌》上说得好,「梦裡明明有六趣,觉后空空无大千」。梦是什麽?迷,迷的时候好像真有,觉悟了之后它是幻有,它是妙有,它不是真有。有不碍空,空不碍有,有就是空,空就是有,《心经》上说的,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,色、空是一不是二,这是你真正明白了,空有无碍!所以般若观空。沤和之门涉有,涉有未始迷虚,虚是什麽?虚是虚妄,「凡所有相,皆是虚妄」,涉有不迷,知道它是虚妄。知道它是虚妄,你对于一切有、一切的现象,你不会执着,你不会分别,当然你更不会去佔有。你要想去得到它,佔有它,那你迷了,你不知道它当体即空,了不可得。

菩萨、阿罗汉以上他就有这个能力,涉有不迷,知道诸法实相是一回什麽事情。与一切众生和光同尘,我讲经的时候常说,决定不会起一个念头,佔有的念头,不会。我们凡夫起心动念总想据为己有,这个错了,自己的身也是虚妄的,也是了不可得。所以不会起这种念头,不会佔有,不会迷失自性,知道是心现识变,决定没有控制的念头。我们有控制、有佔有,错了,那是凡夫,对于事实真相一无所知。与一切人、一切事、一切物交往,统统没有佔有的念头,这个要懂!没有控制的念头,这就是真正自己在修行。真正在学什麽?放下。看到别人做错了,劝导,善巧方便诱导他改邪归正;看到他做对了,善巧方便勉励他。无论是勉励,无论是劝导,都没有妄想分别执着,就完全对了。跟诸佛菩萨应化在世间,没有两样,这讲真正的学,菩萨学处。

我们在日常生活当中,对事、对人、对物要知道起心动念磨鍊自己的境界。这个地方一百四十一愿,就是教我们在境界裡头,人事环境,物质环境,顺境、逆境,善缘、恶缘怎麽样磨鍊,把自己烦恼习气统统把它磨尽,智慧现前。就跟经上菩萨讲的一样,善巧方便,涉事不染尘累,涉有未始迷空,虚是空,不迷。常处有而不染,不厌有而观空,故观空而不证,观空要证,麻烦就出来了,就变成小乘。世尊在大乘教裡常讲「堕无为坑」,小乘人功夫不到家,涉有难。尤其是阎浮提众生,刚强难化,你对他是一片真诚,一片慈悲,他反过来对你是恶意,你能受得了受不了?受不了,算了,这种人没有良心,不知好歹,算了,不管他了,这小乘。

大乘人的观念不如此,大乘人不起心、不动念、不分别、不执着,无论你以什麽态度对我,毁谤也好,侮辱也好,陷害也好,如如不动。看到你有苦难,还是在帮助你,你能接受,显加,明显的帮助你;你不能接受,冥加,暗中保佑你,暗中祝福你。这个精神不可思议,为什麽?世间没有恶人,一切众生本性本善。他之所以有恶作,是他迷失了自性,觉悟的人不能够责怪他,责怪他你就错了。怎麽你又起了分别执着?觉悟的人只有善巧方便帮助他回头。这一生他不接受,缘不足,我们跟他的缘不能断,念念是在帮助他。我们诵经,我们修持,修积一些功德迴向给他,祝福他,这就是关係永远不断。这一生迷惑了,来生可能会觉悟,他就回头了;来生不觉悟,后世觉悟,行,菩萨有耐心。即使是无量劫之后回头,都愿意等待,这种精神,世法裡头讲不可思议。

清凉大师在此地讲,「故观空而不证,是为一念之力,权慧具矣,一念之力权慧具矣,好思,历然可解」。好思就是你好好的想,清清楚楚,明明白白,并不难解。所以念力不可思议,尤其是大乘教裡佛常说,「一切法从心想生」,念力不可思议。善念,不好的风水都变成好的;恶念,好风水就变成坏的,一切法从心想生。心想有这麽大的力量,我们为什麽不想善,为什麽想恶?从今往后,一定要下个决心,念念都与善相应,不容毫分不善夹杂,这是真正佛弟子。今天时间到了,我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-14 17:51

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如何提升自我的灵性到达圆满  (第十卷)  

2005/12/3  香港佛陀教育协会

(节录自华严经12-17-1472) 

 


诸位法师,诸位同学,请坐。请看「淨行品第十一」,第二大段「陈所问中,有二十云何(这就是总有二十桩事情的提问),总十一段,段各十句,成一百一十种德」。下面,清凉大师把这个纲目给我们做了个简单的介绍。「第一段,明三业离过成德」,这个非常重要。三业就是身、语、意,凡夫在这个世间身语意都是过失,在现在这个时代,我们可以说是严重的过失。

学佛,我们都深信因果,虽然不是「淨业三福」裡面所讲的,那是菩萨对菩萨说的,深信因果他那个特别是念佛是因,成佛是果。对我们普通一般人来讲,善心、善行决定得善果,这个果报有的是在这一生,有的是在来生后世,决定不虚,这真的!所以首先我们要相信三世因果,要相信人有前世、有后世。现在这个社会,我们常常听到外国人讲人权,有人来问我,甚至于在国际会议上有人问我:法师,你对人权这个问题怎麽看法?大家对这个都非常重视。人有什麽权?如果说人真有人权,我希望年年十八,做得到做不到?做不到!你一年比一年衰老。六十岁以后、七十岁以后,一年就不如一年,哪来的人权!

有人问,人生究竟有什麽意思,有什麽意义?生在这个世界上究竟有什麽价值?许许多多哲学裡头的命题都在讨论这个东西。在佛法裡面来说,讨论这些问题都不切合实际,都是属于不相应行法。实际,佛讲得好,佛给我们讲,人生到世间来,为什麽来的?佛说「人生酬业」,你看一句话四个字就给你解答得清清楚楚,明明白白,酬偿你过去生中的业报!过去生中修善积德,你这一生才得人身享福,过去修的有福报;如果过去生中没修福,那就要受贫贱的果报。所以同是得人身,贫富、贵贱、夭寿,统统都不一样。佛法裡头说得很清楚,同样得人身,引业相同,引导我们到人道来受生,这个业相同。但是满业就不相同,满业就是善恶业,过去生中造的善恶业不一样。

明白这些事实真相,人生的意义是什麽,自然就明白了。人生最重要的是提升自己的德行,提升自己的智慧,在十法界裡头就步步高升,这个有意义,这个有价值。决定不能在这个世间去争这些名闻利养,去争这些荣华富贵,给诸位说,那是争不到的。命裡有,决定有;命裡没有,用什麽方法去争取都争取不到。所以这桩事情讲得清楚、讲得明白,还是佛法。

这段经文讲到究竟处了,佛教我们「三业离过」,你看佛在《无量寿经》上说的。《无量寿经》我们淨宗同学念得最多,许多同学都把它当作课诵本,好!佛在经上教导我们,「善护口业,不讥他过」,把这个摆在第一条。你想想看什麽意思?一般经论裡面,讲三业都是讲身、口、意,《无量寿经》是把口业放在第一,第二讲身,第三讲意。这个就说明,凡夫最容易造的业就是口业,有意无意。批评别人,毁谤别人,造谣生事这个罪业就更重了。不知道自己反省,专门找别人麻烦。所以佛把这个放在第一。教我们「善护口业,不讥他过」,别人有过失,不能说。看到别人有过失,你看连《弟子规》上都这样教导我们,立刻要反省我有没有,「有则改之,无则嘉勉」。有,我马上要改;没有,没有要勉励自己,不要犯这个过失。

特别是在这一品经裡头,这个「淨行品」,怎样在顺逆境界裡、善恶缘中,三业离过成德?佛菩萨在此地教导我们。我们要真想学,真想成就,从哪裡学起?我讲得很多,一定要从《弟子规》学起。《弟子规》三百六十句,每一句三个字,总共一千零八十个字,字字句句要落实,就是真正做到了。确确实实是我们的生活言行、起心动念的写照,记录下来就是这样的,这个人就是成德的基础具足了。世出世间大圣大贤统统以这个为基础,从这个基础上建立十善业,诸位一定要知道,十善业在佛法裡面讲是人天法,上品十善生天,欲界天,中品十善得人身,下品十善是阿修罗、罗刹,有福报。福报从哪裡来的?过去生中所修的,这我们不能不懂。

没有《弟子规》,十善做不到;没有十善,三皈五戒做不到;没有三皈五戒,在家同学菩萨戒你做不到。讲戒律都是讲德行,所以我们要真干,就是从《弟子规》干起,努力用上个一年半载把它落实。有《弟子规》的基础,念阿弥陀佛求生淨土,凡圣同居土有分,真能去得了。如果我们连《弟子规》都做不到,佛号念得再多,一天念十万声、二十万声,那就是古人所说的,「喊破喉咙也枉然」,不能往生。你要问为什麽?世尊给我们介绍西方极乐世界,你看看淨土三经裡面所说的善男子、善女人,那个「善」具足十善。当然是上品十善,不是中品,因为西方极乐世界都是「诸上善人,俱会一处」。上善,用《弟子规》做基础来修十善业,就是上善;没有《十善业道》,只有《弟子规》,在佛法可以说是中品善,中下善,不是上善。它跟十善业结合起来就变成上善,你想这个多重要,我们一定要从这儿干起。

现在末法时期,《愣严经》上讲得好,「邪师说法,如恆河沙」。我们学佛到哪裡去学?哪裡是真正佛道场?给诸位说,佛菩萨大慈大悲,早就给我们开了方便之门,只要你诚心诚意断恶修善,哪裡都是道场。佛法重实质,不重形式,譬如三皈五戒,乃至于菩萨戒,自己可以在佛菩萨形像面前发誓受戒,能得到。出家戒不行,出家戒一定要三师七证,至少要有五比丘,有三师,两位做证明的;圆满的是十个法师传戒,三师七证,尊证阿闍黎。可是这十个法师找得到找不到?早就找不到了,这个话是明朝蕅益大师所说的。蕅益大师说,南宋以后中国就没有比丘了,出家人受出家戒是形式,有比丘的样子,没有比丘的实质。为什麽?戒律做不到。

蕅益大师也是佛菩萨再来的,不是普通人,你看他注的《弥陀经要解》。说老实话,我一生最喜欢的书本就是他老人家的《要解》,写得实在太好,太圆满了。我过去在美国,曾经有人问我,他说法师,《大藏经》这麽多经典,如果只准你学一部经,你取哪一部?我毫不考虑,我取蕅益大师的《弥陀经要解》,我喜欢这部经,我也很乐意讲这部经。一生讲那麽多经,都是别人启请的,来要求的,不是自己意思;如果自己的意思,我一生就讲《弥陀经要解》。好到什麽程度?印光大师讚歎,你看《文钞》裡面不止讲一次。印祖说「即使是古佛再来,给《弥陀经》作个注解,也不能超过其上」。这个话讚歎到极处!佛来作个《弥陀经》注解,都没有办法超过他。我们想印祖,很多人知道他是西方极乐世界大势至菩萨化身再来的,这个话是从大势至菩萨口裡说的。那蕅益大师是什麽人?他要不是阿弥陀佛再来,肯定就是观世音菩萨再来,要不然作不出来,写不得这麽好!我们不能不知道。

所以学教、修行都贵一门深入,长时薰修。但是在末法时期,真正能体会到《要解》的人还是不多。最方便的还是夏莲居老居士会集的《无量寿经》,容易懂,而且对西方极乐世界做了很详尽的介绍。这本经就是西方极乐世界的导览,西方极乐世界的说明书,我们要知道尊重,要知道认真的去学习。从哪裡做起?一定要从三业离过成德做起。起步,最初方便,就是《弟子规》、《十善业道经》,在家居士;然后受持三皈五戒,念佛真的生淨土。如果是出家人,还得要加一部《沙弥律仪》,十戒二十四门威仪。蕅益大师做榜样给我们看,他出家了,受了比丘戒,受了菩萨戒,受完回来之后退比丘戒。为什麽?比丘戒做不到,而且比丘戒传法的时候,五个真正比丘没有。他老人家讲,中国从南宋以后就没有真正的比丘,都是属于名字比丘,有名无实。所以他老人家退比丘戒,一生自称为「菩萨戒沙弥」,名副其实,真的,不是假的。

这样一个大修行人,真正有成就的修行人,如此的示现。他的学生(蕅益大师的学生)成时,我们一般讲徒弟,成时法师也了不起。蕅益大师圆寂之后,他老人家一生的着作,成时法师替他整理,替他刻版流通,这个功劳很大!成时法师因为师父称菩萨戒沙弥,他自己都不敢称沙弥了,我看到他的文章,他后面的具名是「菩萨戒出家优婆塞」,就是出家的居士;优婆塞是在家居士,他加个出家,出家优婆塞。第一个看到用菩萨戒出家优婆塞,你看看古人。

在我们民国初年,也有位大德用这个称呼,弘一大师。诸位都知道,弘一大师研究戒律的,他老人家也自称菩萨戒出家优婆塞。都是示现给我们后人看的,让我们后人知道惭愧。可是形式上的戒要不要受?要受,不受,有些人嫌疑、毁谤,那他就造罪业了。为了不让他造口业,我们也去受。受,自己一定要很清楚,像蕅益大师一样,决定不能得戒。这是现前的这些事实,我告诉同学们。

另外就真正想受持戒律的,我在初学佛的时候,二十六岁,章嘉大师教给我,五戒、十戒、菩萨戒,都可以在佛像面前自己发愿受持。章嘉大师告诉我,你得要真干!不必全受,哪一条你能做到,你就受一条;两条可以做到,你就受两条。一般人不承认,佛菩萨承认,护法神承认,这是章嘉大师教给我的。第一次我听到这麽一句话,「佛教重实质,不重形式」,是章嘉大师讲的。以后在新加坡,我遇到纳丹总统,我们在一起吃饭。他给我说,他说他是印度教,他的祖籍也是印度人,他说最佩服的是佛教,佛教重实质不重形式。我听了这个话寒毛直竖,他内行,他不外行,他真懂,居然跟章嘉大师讲的是一句话。

所以,我们要懂得学佛要真干,重实质不重形式。我自己受戒,也不必告诉人,五戒能做几条受几条,自己在佛菩萨面前宣誓,决定不犯!出家人亦复如是,《沙弥律仪》是基础,可以在佛菩萨面前自己受的。比丘戒、比丘尼戒不行,一定要有三师七证传授给你;菩萨戒可以,可以在佛菩萨面前自己宣誓来做。《梵网菩萨戒经》十重四十八轻,它原本是出家人受持的。在家同学受菩萨戒多半是採取《璎珞经》,璎珞菩萨戒是六重二十八轻。所以它的戒条较少,几乎少一半,六条重戒,二十八条轻戒。我们读到这个戒本,哪些可以受的,我们在佛菩萨面前宣誓,我们就受了。做不到的不要勉强,做不到,勉强受了,你常常犯戒、破戒,这不好,这是罪上加罪,这都要懂。不管你是在家、出家,最基础的戒律就是《弟子规》,不能不把这个基础打好。

所以讲到离过成德,德裡面有智慧、有德能、有相好,无不具足,这是自性裡头本来有的,生佛不二。《华严经》上佛讲得好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,妄想分别执着就是过,过失。三业离过,我们自性的智慧、德能就现前了。所以在这二十答问裡面,这个是总问,它有十句,向下我们在经文上可以读到了。
第二段,「得堪传法器」,这个不容易。这是说什麽?佛的传人,佛法代代相传,你要具备条件,能够接受承传。那要具备什麽条件?当然第一段裡头「三业离过」这是一定要具足的。承传除这个之外,最重要的是智慧!智慧开了,不开智慧不能传法。我们看禅宗很好的例子,五祖忍和尚在黄梅多年,遇到惠能,把衣钵传给惠能。神秀跟他多年,是他弟子当中的上首弟子,常常代他讲经说法,教化众生。五祖衣钵没传给他,传给惠能,什麽原因?没有开悟,没有见性。所以堪传法器标准是明心见性,这是禅宗;教下要大开圆解,他才有能力接受DA法的承传。六祖以后只传法,不传衣钵,法是什麽?以心印心,给你做证明,证明你确实开悟了。

在今天这个世界上,还有没有这种人?我们不敢讲。黄念祖老居士曾经给我谈过这个问题,他说在现前这个社会,末法时期一万年,已经过了一千年,现在是末法第二个一千年的开端。依照中国人的记载,释迦牟尼佛灭度,今年是三千零三十三年。正法一千年,像法一千年,末法一万年,末法一万年的第一个一千年过去了,现在是第二个一千年的三十三年。黄老告诉我,无论是显教、密教,开悟的没有了,得定的可能还有,开悟的没有。得定,要知道,定有世间禅定,有出世间禅定,不一样。世间禅定修成了,到哪裡去?到色界天去,四禅八定,生色界、无色界,没有出六道;出六道要修出世间禅定,恐怕在现前也没有了,这种常识要懂。

有很多人不知道,看到人入定了,这一入定十天半个月,或者是一个月、两个月,他坐在那裡如如不动,他也不吃、也不喝。等他出了定之后告诉他,他的感觉好像只有几分钟一样,实际上已经是十天半个月了,他的感觉只是几分钟。那是入另外一个不同的时空,时空维次不一样。以为这个人就得道了,不是的,那距离得道、证果还差得远!所以佛法你要对于教理不通,非常容易造成误会。有些人有修成的,也有与生俱来的,现在人所讲的特异功能。佛法裡面讲神通,天眼通、天耳通,更高一点的,他心通、宿命通,有这种能力的人是不是证果?也不见得。你不懂佛法你没有办法辨别,看到这些神奇的人,以为他是活佛再来,错了。

佛法,诸佛菩萨、阿罗汉都有神通,不用。为什麽不用神通来传法?因为神通,妖魔鬼怪都有神通,除了漏尽通之外,他们统统都有,这样一来,正法跟邪法你就没有法子辨别。所以佛用讲经教学,妖魔鬼怪这个他不会,变法术、变魔术他会,讲经说法他就不会了。所以佛用这个方法来教化众生,不用神通。神通偶尔做补助可以,不能用它做教学主要的方式,不可以,这是我们不能不知道的。

传法最基础的是什麽?这个应该知道,最基础的是具足戒定慧三学,持戒修定,发菩提心。那在我们淨宗真正发菩提心,一向专念,这是得堪传法器,这种人这一生当中决定往生。往生到西方极乐世界,不要去想那些品位高下,不用。蕅益大师为我们示现的,我们要记住他老人家的教训。他常讲我只要能够凡圣同居土下下品往生,我就很满足了,蕅益大师示现的。这个话很有意思。要不要去争那些品位?不需要,自然提升。佛法不可以有竞争的念头,换句话说,你要把妄想分别执着统统放下。佛法是平等法,西方极乐世界是平等的世界,虽然它确实有三辈九品,四土三辈九品真的有,就像华藏世界确实有四十一位法身大士。但是怎麽样?平等的,为什麽平等?因为他没有妄想分别执着。所以这些品位不能说它有,也不能说它没有,你要了解事实真相。这是第二段。

第三段讲「成就众慧」,这个很重要。众慧,无量智慧,我们一看这句话就晓得,成就圆满的后得智,也是大乘教裡头常讲的善巧方便。根本智是一,是相同的,后得智无量无边。像一棵大树一样,根本智是它的根本,后得智是什麽?是它的枝叶花果,无量无边。根本智是从禅定裡面得来的,定生慧,因戒得定,因定开慧。后得智就是根本智在种种不同的机缘当中它起的作用,善巧方便。所以,智慧才能解决一切问题,什麽样複杂问题,遇到般若都解开了,没有一样解不开。文殊菩萨十波罗蜜,后面有方便、有愿、有力、有智,这四种合起来就是善巧方便,就是权智,就是后得智。

第四句,「具道因缘」,具是具足,道是修道,具足修道的因缘,这一条非常重要。你看看《弥陀经》上佛给我们说的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。善根,我讲经讲这麽多年,我讲得比较白,好懂。善根是什麽?能信、能解,这是善根。接触了,我相信它,不怀疑,读经、听经我能理解,这是善根。什麽是福德?福德是能行、能证。我能把我所信的,把我所解的,用在日常生活上,用在工作当中,用在处事待人接物,福德!因缘多半讲的是增上缘,亲因缘统统都有。因缘裡头最重要的是老师,老师可遇不可求;第二个是同学,第三个是道场。这个缘要殊胜,哪有不成功的道理!许许多多真正具足有善根,有福德的人,但是因缘不具足,往往退转。把修学的功夫中断了,或者改学别的宗教,这也是我们常常看到的,常常接触到的。现在时间到了,我们就讲到此地。



诸位法师、诸位同学,请坐。我们接着再看清凉大师《疏》,十一段裡面第五段,「五于法善巧」。善巧就是智慧的大用,善则是没有过失,巧是很巧妙的、圆满的成就。法就包括太广了,无论是世间法、出世间法,所谓是逆顺皆方便,顺境、逆境,善缘、恶缘,这裡面只要有般若智慧,都能达到善巧之极,往后面我们都会看到。

第六「修涅槃因」,这是自己修行达到登峰造极,这是讲自性。涅槃是梵语,有很多种的翻法,我们不能不知道,最常见的就是翻作灭,四谛裡头苦集灭道,灭就是涅槃。涅槃因就是修不生不灭的因,从总的原理原则上来讲,就是放下妄想分别执着,这就是涅槃因。这个话说起来容易,做起来可真不容易!于是乎涅槃就有大小,小乘涅槃、大乘涅槃不一样。小乘涅槃只断见思,见思烦恼断了,见思在《华严》裡面称为执着,于世出世间一切法不执着了。为什麽不执着?他有智慧,他真的明白了,万法皆空,凡所有相,皆是虚妄,所以不执着。执着是错误,《般若经》上所说,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。

现在科学家所发现的物质,物质从哪裡来的?无中生有,刹那不住,科学家这几年发现的。这个发现跟佛在《般若经》上讲的很相应,佛在经上没有用物质这个名词,而是用什麽?用色。色就是物质,色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,色空不二;就是科学裡面讲空有,空有不二,有是从无中生有。物质是从无中生有,它存在的时间太短,刹那就灭了,灭了它又会生起。所以我们所看的相是相续相,就像我们现在看电视萤光幕。你要明白这个道理,你就晓得萤光幕裡面的色相是怎麽回事,是无数的点组成线,线组成面。速度太快,现出这个画面,我们就被它迷了,以为它是真的,殊不知它根本就不存在。《心经》上这四句话,放在电视机前面作一副对联是最好不过的,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,这就是电视萤光幕的真相。

电视萤光幕裡面的相如是,然后你回头再一想,我们现前森罗万象又何尝不如是!人要是真正契入到这个境界,他还有什麽放不下的,放下是涅槃因。性淨涅槃,涅槃不是从外得来,本来就是这样的。一切法不生不灭,生灭是缘,不是性,法性不生不灭。所以缘生缘灭,缘有生灭,性没有生灭,生灭跟不生灭是一不是二,这才真正契入涅槃的境界。你把生灭跟不生灭看作两桩事情,这是凡夫,六道凡夫都是这个见解,都是这个看法,错了,看错了。

第七段,「满菩萨行」。菩萨修的是六度万行,菩萨行无量无边,归纳起来不外乎六大类,这是事实真相,不能不讲清楚,不能不讲明白。菩萨行是真正究竟的、圆满的智慧福德,凡夫不知道,凡夫在迷,「起心动念,无不是罪」,《地藏经》上所说的。可是现在的人不读佛经,不知道这些大圣大贤、诸佛菩萨给我们说的宇宙人生真相,他不知道。完全随顺自己的烦恼习气做主,哪有不造罪业的道理?世间人以什麽为心?贪瞋痴慢,贪心(贪而无厌)、瞋恚、嫉妒、愚痴、傲慢,在大乘教裡面这叫根本烦恼。烦恼从哪裡来的?迷失自性来的,自性裡头原原本本具足的就是圆满的戒定慧。迷了自性,把戒变成贪(悭贪),把定变成散乱,把慧变成愚痴,把谦德变成傲慢。所以,大乘教常讲「烦恼即菩提」,烦恼跟菩提体是一,迷了就叫它做烦恼,贪瞋痴慢疑;觉了就叫它做智慧、德行,戒定慧三学。

大乘教裡头讲得很清楚、很明白,我们要信、要解、要行、要证。证是什麽意思?证就是从前方先生所说的,「人生最高的享受」,你真的得到。譬如世间人贪财,不论中国外国,古人今人,哪有不贪财的?可是我们有没有问问自己,财富能够贪得到吗?如果能够贪得到,那每个人都有贪心,每个人都发财了。为什麽有人发财,有人贫穷?可见得财富不是贪来的,用贪心决定得不到财富,你所贪得来的,依旧是你命裡头所有的。中国人讲要信命运,「一饮一啄,莫非前定」,yi si  lan《古兰经》也讲六个信,裡头就有一个「信前定」。真主是依每个人的前定,给你安排是享福,还是受罪。这话说得好,说明一个人在这一生当中,享福也好,受罪也好,真主安排的。不是随着真主的好恶,不是,是随着你自己前生定业,这话说得多好。

我们中国人讲命运,你命裡头有没有财库,有没有聪明智慧,做官你命裡头有没有官印,都非常有道理。前世不修,这一生想得到权力、官位、财富,哪有这种道理?得修!怎麽修法?菩萨行裡面六波罗蜜,第一个就是布施,修布施,捨财你就得财富。所以命裡头财库丰足的人,前世修财布施所得的果报,命裡头有大财富,无论从事哪个行业,财源滚滚而来。佛在许许多多的经论常常教导,你能相信吗?你肯捨财布施吗?一般人说,这个财好不容易赚来,不愿意施捨。或者听到佛法裡面说,「捨一得万报」,好!我就捐一块钱,看看明天是不是有一万块钱回来。存怀疑的心,侥倖的心,投机取巧的心,这个得不到福报,不但功德没有,福德也没有。一定要用真诚、厚道的心,我捨财不求果报,得来的才多;捨财希望要得多少果报回来,能够得到的是你命裡所有的,总是有限,不是无限。没有希求就无限,有希求就有限,所以要相信。

法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,无畏布施裡头最简单的、最方便的是素食。我懂得这个道理了,从今之后不食众生肉,跟众生的怨结才能化解;吃肉,那个结永远在,化不开。要晓得跟这些众生结的怨,冤冤相报没完没了,这个事才麻烦!这是真的,一点都不假。只有真正觉悟的人,真正明白的人,从自己内心改过修善,把自己一生修积的功德,念念迴向给宿世、现前的怨亲债主,这才能化得掉。大概是十分之七、八可以化解,还有少数非常坚固的执着,难,不容易。可是自己要晓得,生生世世修行,生生世世不跟众生结冤仇,才能把这个问题也是长时间去化解,不是一生能够统统化解尽的,这做不到。

所以菩萨修行,到了高位还是有魔障,照这个经上来讲,没有魔障的只有一位,妙觉。妙就是果,不是修行位,他没有障碍;换句话说,等觉以下(等觉是第四十一个位次)统统都有障。那我们现在在凡夫位,以《华严经》教义来说,我们连初信位都还没有得到,我们从哪裡学起?一定要记住,忍辱波罗蜜。什麽事情都要忍要让,要学吃亏,不怕上当,才能把这些烦恼习气淘汰尽,才能成就自己的德行。

我们这一生最难得的是遇到淨土法门,这个法门号称当生成就的佛法,我们可不能轻易的疏忽;当生成就,就在这一生当中成功。六波罗蜜功夫不必太深,有那麽个一、二分,我们把波罗蜜分做一百分,我们只有百分之一、百分之二就行。不要说这一、二分,它起作用,它就能帮助你往生淨土,得要真干。六度裡头条条都重要,布施裡面,财、法、无畏,真干,不再造恶业。持戒裡面,我们讲了,最基本的戒条,现在我们不採取小乘,我们用儒家《弟子规》来做基础,好好的、认真的落实《弟子规》,落实《十善业》。

《十善业》裡头最重要的教诲,是佛教我们「常念善法」,心善;「思惟善法」,思想善;「观察善法」是行为善,三业没有不善的。后头还有一句话非常重要,「不容毫分不善夹杂」,上品十善,念佛哪有不往生的道理!所以持戒不必讲太多,你有《弟子规》,有十善,有三皈五戒就行了,这就保证你得生。第四个忍辱,非常重要,如果你不能忍,前面都会破坏了,正是《金刚经》上所说的,「一切法得成于忍」。他的成就就是忍耐,你不忍,你就破坏了,就不能成就;能忍才有精进,才有禅定,才有智慧,所以忍是个关键,一定要重视。菩萨行通常讲纲领,六度、四无量心,要养!四无量心是慈悲喜捨,慈悲喜捨是四无量心。

第八,「得十力智」,这是第八段得十力智。十力智有如来果地的十力,也有菩萨在因地上修行的十力。如来果地上的十力,前面我们讲过好几遍,当然经文上遇到的还得要讲,为什麽?没做到。甚至于前面读过,读完就忘掉了,这是佛法跟世间老师不一样,佛非常慈悲,不怕麻烦,一遍一遍重複的来跟你讲。世间老师没有佛那麽慈悲,你看儒家常说的,举一隅不以三隅反,不愿意教你,你太笨了。可是佛不然,佛可以不厌其烦的、无数次的跟你讲,真正是慈悲到极处。佛氏门中不捨一人,所以称之为大慈大悲。
佛的十力我们简单说一说,第一个是「是处非处智力」。这个能力就是说明因果报应,你行善一定得善果,你造恶一定得恶报,这叫是处,因果相应!说一个人行善得恶报,造恶得善报,这是非处,没这回事情。但是明明看到世间有,那个人是个恶人,福报很大;另外一个人真的是善人,贫苦,很可怜,衣食都不周,这是什麽原因?善人没好报。佛在经上告诉我们,恶人他作恶,他前生修的福很大,造作恶业把他的福报亏折了,亏折之后,他还有馀福。譬如他命裡头有一亿的财富,无恶不作,已经亏损了什麽?已经亏损了九千万,他还有一千万的财富。我们世间人看到作恶的人他还在享受,是,他是;可是你要晓得,他的财富有十分之九已经亏折掉,他自己不晓得。

如果他要不作恶那还得了,他的财富多少代都享不完,生生世世多少世都享不完。可惜他不懂道理,无恶不作,所以过去多生多劫累积的善因,一生当中统统耗尽。福报享完,大限到了,来生是三途地狱。你要是能够看到三世因果,你就点头,没错!你不能只看现在这一世,你要看过去,你要看未来。好人一生做好事,他还落在贫穷,生活非常困难,前世没修,这一世虽然很努力的修,他才勉勉强强溷个温饱;如果他要不修的话,他比现在更苦,要懂这个道理。绝对不是行善得恶报,造恶得善报,没这个道理,一定要搞清楚,搞明白。

第二个是「业智力」。一切众生所造的业,佛都知道,生生世世,所以佛说法契机。这十力统统都有个智字,你才晓得力的根源从哪来的?智慧。所以有智慧,你才有这个能力,没有智慧没这个能力。第三个,「定智力」;第四个,「根智力」。第五个,「欲智力」,欲望,一切众生都有欲望,佛没有不知道的。第六个是「界智力」,界分。
第七个是「至处智力」。至处是什麽?一切众生来生到哪裡去受报,他到什麽地方,清清楚楚。我们虽然没有得到佛菩萨果地上这样的能力,佛经读多了,自己将来到哪裡去也很清楚。想想自己在这一生当中,起心动念是善是恶?言语造作是善是恶?大概就知道了。善,如果不出六道轮迴,决定是人天福报,上品善生天,中品善人间的富贵。如果我们起心动念、言语造作不善,念念都想损人利己,果报当然在三恶道。心不善,思想不善,言行不善,常常存着损人利己,对于一切人事物有控制的念头,佔有的念头,这不善。这些念头亏折了自己的福报,迷失了自己的智慧,三途去了,这不能不知道。

第八是宿命,「宿命智力」。宿命就是知道一切众生过去生,生生世世你是在哪一道,你是什麽样的形状,你是什麽名字,你一生所干的些什麽事情,统晓得。所以佛菩萨说法契机,不是没有道理,他对你太了解,不是看你这一生,生生世世。第九是「天眼智力」,过去、现在、未来他看到了,亲眼看见的。最后一个是「漏尽智力」,漏是烦恼,就是我们在《华严》上讲的,妄想分别执着统统断尽了。这是如来果地上十种智力。

菩萨,菩萨在因地上也修十力,这更重要。为什麽?如来果地上,我们只有听的分,什麽时候破一品无明,证一分法身,你才能证得。菩萨在因地,我们就有下手之处,所以菩萨十力非常值得我们做参考。十力第一个,「发一切智心坚固力」,要发心,发求一切智,这个心发了之后不能退转。换句话说大家好懂,这就很像儒家所讲的好学的心,你看对不对,好学跟这个接近。孔夫子自己常说,他跟别人比,没有觉得有什麽长处,没觉得自己跟人家不一样。但是有一点他承认,他说好学恐怕有很多人不如他,好学!这个重要。所以我们用儒家的好学,跟菩萨的十力第一句很像,很接近。

第二个,「不捨众生大慈力」。就是对一切众生要平等,要像观世音菩萨一样,眼到手到。我看到了,我听到了,我就要以自己的能力去帮助他。能力做不到,那就是古人所说的,「心有馀而力不足」,我力帮不上你忙,我念佛给你迴向,我诵经给你迴向,这可以做到的,来祝福你,来帮你消业障。至于有没有效果,那是另外一桩事情,我们的心做到了,这慈悲心。

第三,「具足大悲力」。慈是与乐,悲是救苦,看到众生苦,没有什麽考虑的,尽心尽力去帮助他,救苦救难。第四,「信一切佛法精进力」。对于佛法的修学勇勐精进,决定不退转。你一定要相信一切佛法是平等法,《金刚经》上佛说得很好,「诸法平等,无有高下」,所以对一切法要尊重。我们在一切法裡头只能学一法,一门深入,长时薰修,就是精进力。《华严经》说得更好,「一即一切,一切即一」,所以一法入了,法法都入;一法通,法法都通。这个理跟事都要懂得,我们才真正能够选择一个法门一生精进不懈,这决定有成就。

第五个是「思行禅定力」。禅定,我们千万不要搞错,以为我们也去参禅,那就搞错了。大家都知道,佛法讲八万四千法门,这是什麽意思?八万四千种修禅定的方法,没有一法不是修禅定。为什麽?不修定不开慧,佛法终极的目标是教你开慧。所以八万四千法门都是修禅定,这就是一即是多,多即是一,一多不二。我们念佛是不是修禅定?是,世尊在《大集经》上讲,「念佛是无上深妙禅」,不但是禅定,是非常高明的禅定。念佛的目的,《弥陀经》上讲得很好,「一心不乱」,一心就是禅定,不乱,智慧开了,从定开慧,一定要懂这个道理。我们求佛菩萨保佑,佛菩萨怎麽保佑?你得一心就保佑了;你不乱,智慧开了,无论什麽问题,到你面前都解决了。

第六「除二边智慧力」。二边就是我们讲的边见,就是讲的对立,唯有智慧力才能把二边除掉。我们现在参加很多国际会议,来讨论怎麽样化解冲突,我就常常在会议上说,化解冲突是从自己内心。我们自己内心对人的对立、对事的对立、对物的对立,对立就是两边,要把这个化解掉,使我们身心和谐,然后我们才能够帮助别人化解冲突。你不从这下手,你从哪裡下手!第七,「成就众生力」。没有这个力,也得有这个愿,念念希望众生成就,帮助众生成就。众生修得比我好,我更高兴,更欢喜。为什麽?他成佛他来度我。决定没有嫉妒心,决定没有障碍他的心,可以修随喜功德。

第八,「观法实相力」。在一切时、一切处常常提起观照的功夫。实在讲,我们读诵的经文,常常取几句话就行。在中国佛教,大多数都是用《金刚经》,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。常常提醒自己,知道诸法实相,不迷,不至于迷惑,不至于看错了。第九,「入三解脱门力」。三解脱门是空、无相、无愿,要契入。三种解脱哪来的门?无门之门你怎麽能入进去!末后一句「无碍智力」,就是《华严经》上所说的,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」。菩萨所修的十种智力,这是我们应当要学习的。好,今天时间到了,我们就讲到此地。





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