标题: 如何提升自我的灵性到达圆满(二) [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 17:57 标题: 如何提升自我的灵性到达圆满(二)
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第十一卷）
2005/12/4 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1473）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，清凉大师《疏钞》的第二段。「陈所问中，有二十云何，总十一段，段各十句，成一百一十种德，第一段，明三业离过成德，二得堪传法器，三成就众慧，四具道因缘，五于法善巧，六修涅槃因，七满菩萨行，八得十力智」。上次我们学到这个地方，现在接着看第九段「十王敬护」，一个发菩提心，修普贤行的人，十王都尊敬你，都做你的护法，这是属于增上缘。
第十，「能为饶益」，益是利益，饶是丰饶，也就是说能为众生带来最殊胜的利益。最殊胜的利益是什麽？现在人谈到利益没有不懂得的，所谓利益都指的是财富、权位，以为这是利益。这些不能说不是利益，但不是饶益。因为这些利益只能解决眼前一些小困难，不能解决生死大事，不能解决轮迴的问题，所以这个利益不是大利益。古代的读书人，不但是在中国，外国也很多，真正做学问，真正懂得提升自己的灵性，都把物质生活看得很澹，没有把名闻利养放在心上。在中国你看看孔孟，看看老庄；在外国，你看看释迦牟尼佛，你看看世界上许多宗教家们。创教的这些宗教家们都是给我们大家示现苦行，一生不辞辛劳教化众生，劝一切众生断恶修善，破迷开悟，这样才能够离苦得乐。
乐是真的，不是假的。苦，有时候我们看起来他并没有离开，在中国颜回是个最好的例子，颜回「箪食瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，这几句话是孔夫子对他的讚歎。从这几句话当中我们知道，颜回的物质生活非常贫苦，没有财富，没有地位。我们社会上认为这种人是贫贱之人，贫是没有财富，贱是没有地位。颜回并不以这个为忧虑，他每天非常快乐，用现在人的说法，物质生活贫乏，精神生活丰富。他以孔子为老师，夫子之学他真学到了，「学而时习之，不亦说乎」，这个悦是内心裡面的喜悦；至于他贫贱、短命，夫子说那是天也，天命！在我们佛法裡面来讲，颜回也是菩萨示现，虽然时间不长，给后人留下一个最好的榜样，好学不倦；夫子肯教，他肯学，学得很像。至于富贵贫贱，儒家说这是天命，在佛法裡面讲，这是因果。
人到这个世间来，佛在经上讲两种力量，业力。第一种是引业，引导你到这个世间来。这是什麽业？过去生中曾经真正的学过五戒。那佛法没到中国来呢？没有到中国来，中国这些前辈们教人五伦五常，五常是常道，不能够离开的。「仁义礼智信」，仁就是不杀生，义就是不偷盗，礼就是不淫欲，智是不饮酒，信是不妄语，你看跟佛家讲的五戒没有两样。一个人在一生当中，处事待人接物都能以这个德行为标准，仁义礼智信，这个人不失人身，来生还会到人道来。这是引导你到人道来受生的力量。
至于得人身之后，确实有贫富贵贱、寿命长短这等等不同，这是另外一个业力，叫满业，圆满的满，称满业。满业就是你前生所修的，这一生你会报得。你命裡有财富，过去生中喜欢修财布施，欢欢喜喜修财布施，没有吝啬，没有后悔。你这一生当中得人身，你命裡头有财富，无论你做哪个行业，钱财源源不断而来，命裡有的；命裡头要没有，无论做什麽行业，你都赚不到钱。所以，钱财绝对不是人用什麽巧妙方法、计谋能够赚得的，没这个道理，你命中前生注定的。前生所定的，这一生当中受用的时候，天天都有加减乘除。一念与道德相应，你命裡面的智慧、财富、德能，甚至于寿命都增加；如果与伦理道德相违背，心行不善，那你天天就有减损；你行大善就有乘，你造大恶就有除。所以每天都有加减乘除，每年都有加减乘除。
佛法裡讲得透彻，如果我们把这个道理参透了，在这一生当中，断一切恶，修一切善，念念利益众生，饶益众生，念念损己利人，对了。可不能起念头损人利己，损人利己折福；损己利人得大福报！我们很富有，日常生活当中，只要生活能过得去，不可以奢侈，能省的一定要节省、节俭。节省下来的财物布施给缺乏的贫苦人，常常照顾大家，你的福报是天天在增加。如果是一生当中，几十年都不中断，都不改变，都不退心，晚年的福报大幅度的增长，得富贵、得长寿、得自在如意。所以，你懂得则肯修，得到这些怎麽样？帮助更多的穷人。中国历史上，宋朝的范仲淹是个最好的例子。范先生是虔诚的佛教徒，做到宰相，国家对他的赏赐，有功于社稷，赏赐很多。一生过平常的日子，节省下来，帮助三百多户贫穷的人家。所以他们家裡子孙代代相传，到现在后代都非常好，祖宗积的德太大了。
我们在《印光大师文钞》裡面读到，印祖说中国有三个人了不起。第一个是孔子，孔老夫子是法布施，教人。你看他的后代传了七十多代，他的后代在今天的社会还是受人尊敬。有一年我听说孔德成先生（这是孔老夫子的后代）到旧金山，在海关，美国人知道他是孔老夫子的后代，对他特别礼遇，祖宗的光辉。第二位就是范仲淹，你看他们的家传了八百年不衰。第三位是说清朝初年有一位姓叶的状元，叶状元家道三百年不衰。积德之家，行善之家，值得我们学习。
凡是心行不善，损人利己，干这种事情的人，能保持三代都很困难，他能保持三代是过去祖宗积的德大；如果积的德不厚，一代就完了。自己这一代死了以后，儿女把家败掉了，甚至于更悲哀的，自己到晚年破产了，经营的事业倒闭。这是在我们现前社会，我们看得太多太多！你要问什麽原因？不懂得断恶修善，不懂得积功累德，不懂得帮助别人。菩萨修普贤行，这裡面所讲的第一句非常重要，「三业离过成德」。身语意业没有过失，他当然给社会、给一切苦难的人带来真实的利益。
末后一句「超胜尊贵」，胜是殊胜，他的大德、大仁、大爱为一切大众所尊重、所推崇。你看佛经裡面称释迦牟尼佛，这是大众对释迦牟尼佛的尊称，称为世尊；世间最值得尊敬的人，叫世尊。天人师，不但是人间的导师，诸天天人都向他学习。
这个十一段中，这都讲介绍，这品经总共就是十一段。说「此十一中，若就相显」，相是形相，显示，「二四与六，此三唯因」，第二堪传法器，第四具道因缘，第六是修涅槃因，这三个都是从因上讲的。「八及十一，此二唯果」，第八是得十力智，十一是超胜尊贵，统统是从果上说的。其他的，「馀通因果」，馀有因有果，「或摄为四对因果」，这个讲法也能讲得通，四对。「初二十句，问福因福果」，先说因，后说果。「次二十句，问慧因慧果」，先说果，后说因。「三二十句，问巧解因，观行果」。
「四有五段」，这段经文很长，「问修行因，成德果」。这裡头又分五个小段，「初一为因」，第一段是为因。「馀四为果，或分为二，初十云何」，这个十问，「问淨行体」，这是问因的意思。「后十云何，问行所成」，这是问果的意思。「以善修七觉等，亦是淨行之能故」，七觉就是七觉支，后面会讲到。「皆言云何得者，为修何行而得之耶」，这并不难懂，云何得者，修什麽样的因，得什麽样的果。所以修善因一定得善果，你造恶业肯定是得恶报，因缘果报丝毫不爽。「初十望后，故说为因，望历缘巧愿，成淨行体」，这就是果，但虽然是果，它不是圆果。「未是圆果，而是分果」，圆果是圆满的，分是侷限的，不是圆满的果报。「故上总云，举果徵因」。这是把段落就交代清楚了，下面一段一段的来看。「今分为二，初之一段，总问其果」，这段很重要。「后十别明，今初十句」，这就是总问其果。我们看经文，这个十句我们统统把它念下去：
【佛子。菩萨云何得无过失身语意业。】
这是第一句。
【云何得不害身语意业。】
这是第二个云何。第三句：
【云何得不可毁身语意业。云何得不可坏身语意业。云何得不退转身语意业。云何得不可动身语意业。云何得殊胜身语意业。云何得清淨身语意业。云何得无染身语意业。云何得智为先导身语意业。】
这个十句，总而言之，是说得证自性圆满DA法，大圆满DA法。我们看清凉大师在《疏钞》裡面给我们说明的，「得此十种三业，成下十果」，下面是十住，也就是说得这十种圆满殊胜的三业，身语意业，才能成就十住菩萨的果德。十住菩萨是从十信位修得的，怎麽修法？具体的就是这品经给我们举的例子，一百四十一首偈，一百四十一愿，也是一百四十一淨行。有愿、有行，愿就是行，行就是愿，称为普贤行愿。这个十句是全经十一大段的总纲领，每一句后面就有一段怎麽个修法，『云何得』，怎麽个修法！告诉你修行的方法。
清凉大师在《疏》裡头说，「由无过三业，故超胜尊贵」，你看这是第一句问的，怎样得『无过失身语意业』。我们今天身语意业过失无量，十住位的菩萨真了不起，身语意业没有过失了，他们超越十法界，不但超越六道，超越十法界。到哪裡去了？到华藏世界去，华藏是一真法界，所以得超胜尊贵。超是超十法界，是十法界的导师，所以我们称他为世尊，称他为佛陀。《华严》上圆教初住菩萨，他真的是佛，他不是假佛，天台大师六即佛裡面「分证即佛」，前面讲的，他不是圆满果，他是分果。向上，从初住往上去，四十一个位次，这就是给你讲，后头给你会说到，为什麽「淨行品」裡面一百四十一愿，这一百四十一愿有讲究的，不是随便说的。
一百就是十信心满，十信每一信裡面都具足十信，所以十乘十，一百，十信位所修的。四十一呢？四十一从圆教初住开始，十住、十行、十迴向、十地、等觉，四十一个位次，一百四十一。最后一位妙觉位，那个没有过失，那是圆果，这个四十一位都是分果，没有到圆满，都是分果。只要沾上这个果就是法身菩萨，法身如来，没有达到究竟果位、到圆果，分证佛，位次愈往上就愈接近究竟圆果。这桩事在前面也曾经做过好几次的报告。十法界裡头有修有证，向上一着，修证还有没有？不能说没有，不能说有。为什麽不能说没有？那就是他是分果，他不是圆果，当然有修。为什麽说他没有？向上去，就是圆教初住往上去，三业的过失都离了。也就是说他们那些人不但没有分别执着，起心动念都没有，他们修行没有迹象。不但你看不到，你想都想不到，所谓「心行处灭，言语道断」。我们对他们的称讚只有超胜尊贵，称之为世尊。这一句是总说。
下面说，「由不恚害」，就是『云何得不害身语意业』，恚是瞋恚，嫉妒、瞋恚这才会害人。他没有瞋恚，没有嫉妒，所以他没有伤害一切众生的念头。不伤害众生反过来看，利益众生，他尊重众生、包容众生、爱护众生、帮助众生，「故常为饶益」。那麽我们凡夫，尤其是现代社会，一般人没有接受过圣贤教诲，满腔的怨气，怨天尤人，充满了愤恨、嫉妒。总是看到我不如别人，我的地位不如人，我的收入不如人，我的享受不如人。我听说许许多多大学生自杀，为什麽自杀？满腔的怨恨，能不能解决问题？不能！如果你常常读佛经，你就晓得你到这个世间来，是来酬偿你过去生中的业报。明瞭之后，命裡面是贫贱，安于贫贱，我造的因，我总要承受果报；命裡面是富贵，安于富贵。明理的人，了解事实真相的人，一生不怨天不尤人，又何况命运可以改造，诸位读《了凡四训》就明白了。
佛门裡面常说「佛氏门中，有求必应」，这个道理云谷禅师教导袁了凡先生。他明白了，觉悟了，认真努力改过自新，断恶修善，积功累德，果然不到三年，命运就好转，愈转愈好。命裡面没有功名，他得到功名；命裡头富贵有限，他的富贵增加；命裡头只有五十三岁，他活到七十四岁，延寿二十年；命裡没有儿子，他有个好儿子，天启。所以命运操纵在自己手上，不在别人手上，别人说替你改造命运是假的，那不可靠的。哪有这种道理！算命先生说我替你改命，你要拿多少钱给我，那骗你的。他要能改命，他为什麽不把他自己命改过来？自己他都改不了，他怎麽能改别人？佛法讲改造命运，是你自己，不是佛，佛菩萨帮不上忙。佛菩萨教你方法，教你回头是岸，改过自新，天天要发现自己的过失，把自己过失改正过来，这真修行！
修到自己身语意完全没有过失，你就跟《华严．淨行品》相应了。那就恭喜你，你不但超越六道轮迴，你超越十法界，这个功德就不可思议，这是真正的饶益。瞋恚之害非常严重，大乘经裡面常讲，「一念瞋心起，百万障门开」。别人真正是无缘无故，我们以善心对人，人家以恶意相报，你有没有瞋恚心？如果你要有瞋恚心，立刻要觉悟，我的瞋恚心生起来，对方受害小，自己受害大。我报复他，我恨他，对方受害顶多三分，自己受害至少七分，诸位要知道，这叫真正得不偿失，错了。如果你的念头一转，我对他有恩有德，这个人忘恩负义，还要毁谤我、侮辱我、伤害我，我完全原谅他，完全不放在心上。没有一丝毫怨恨心，更不会有报复的念头，这是自己修了大德。
这个大德是什麽？这个大德是对方成就的，不是对方这个恶行，怎麽能知道自己的功夫？怎麽能知道自己的涵养？所以不但没有怨恨心，反而有感恩的心。不错，这样对我，考验考验我的功夫到什麽程度！对方有zai 难、有困难的时候，我们知道了一定要帮助他，这叫积功累德。佛在经上常常教导我们，「不念旧恶，不憎恶人」。他之所以忘恩负义，在现在来讲这是正常的，为什麽？他没有受过圣贤教育，他不知道宇宙人生真相，不知道因果报应的理论与事实，才做出这些不善的事，怎麽可以跟他计较？所以，看到只生怜悯心，同情、怜悯，不生瞋恚，这才是常为饶益。
我们这样做，一时他不懂，过个几年，慢慢的他会想到，「某人真正是个好人，我恶意对他，他还是以善意对我，我有困难的时候，他还是乐意来帮助我」。总有一天他良心发现，他会回头；同时这种做法也能感动周边的人。什麽叫善行？做出示范来给人看，不是口头说说的。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面的疏文，「由无馀惑，不可讥毁，故十王敬护」。这个地方所讲的馀惑，就是习气。佛在经上告诉我们，四果阿罗汉见思烦恼断了，还有习气在，就是馀惑在。贪瞋痴慢真没有了，可是贪瞋痴那些习气有时候它会现行。佛举了很多例子，习气难断。阿罗汉的习气到什麽时候才能断？辟支佛的果位。阿罗汉在我们《华严》裡面是七信位的，八信位习气才断。他的尘沙烦恼没断，到九信位尘沙烦恼才断，十信位，尘沙烦恼的习气也没有了。所以此地讲由无馀惑，就是见思的习气跟尘沙的习气都没有了。不可讥毁，这个世间人有没有讽剌他的？有没有毁谤他的？有！不但是十信位的菩萨，本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无毘卢遮那佛，现在我们这个社会上有没有人不尊重他的？有没有人毁谤他的？有没有人侮辱他的？有，很多！不相信佛法的人，任意的破坏佛菩萨的形像。
前些年，阿富汗有一尊七百年的大佛像被人炸毁了，这个消息传遍全世界。正好我那天在香港，凤凰电视台来访问我，问我对这桩事情的看法。我感到是一桩很遗憾的事情，因为这是一种，现在讲是古蹟、是艺术品，是一个国家的国宝。你不要把它看成宗教，不要把它看成异教，那是个艺术品，已经有七百年了。所以很遗憾，我只能这样的表态。为什麽？这些破坏的人他无知，他不懂得，真正懂得，决定不会破坏。拿现在就是经济效益来说，也不应该破坏，七百年历史的古董，你可以带来多少观光游览的客人。现在每个国家都懂得开放观光旅游，这是观光旅游最好的资源，所以破坏很遗憾。听说有人发心要把它恢复起来，那也是好事情。所以说不可讥毁，人无知，鬼神知道，天神知道，他对你尊敬。故十王敬护，这十王是鬼王，鬼王尊敬、护持，天王更当是不例外。
释迦牟尼佛当年示现成道，淨居天人代我们请法，如果他们不代我们请法，释迦牟尼佛就示现灭度了，没有人启请。淨居天是四禅天，四禅天很特殊，凡圣同居土。四禅有九天，其中有三天是四禅正规的天人居住的。另外有一种，叫无想天，修无想定的人在那个地方修行，可见得那个定功相当高，能够达到四禅天。另外是圣人，小乘阿罗汉，大乘一些菩萨在那边修行，他们居住的叫淨居天，五不还天。这个「不还」是不到人间来了，在那个地方修行他就能超越六道，超越六道就生到四圣法界。有人生声闻，有人生缘觉，有人生菩萨，最高的是十法界裡面的佛。天台大师所讲的「相似即佛」是指十法界裡面的佛，不是分证佛。相似即佛那个果报不是真的，此地前面讲的果，虽然是分果，它是真的，不是假的；十法界裡面的果报不真实，这个一定要知道。人天迷惑，邪知邪见，不知道尊重圣贤，不知道尊重圣教，可是天人、鬼神知道，他们尊重。所以经上讲十王敬护，它不指我们人间，不说这个，说鬼王，鬼王敬护。
第四句说「由恶缘不可坏，得佛十力」，这就是『云何得不可坏身语意业』。恶缘，缘有物质环境、有人事环境，这不是善缘，是恶缘。总想来障碍、来破坏，能不能破坏？不能！为什麽不能？他「得不可坏身语意业」。身体有生有灭，这是无常的；灵性不生不灭，性德不生不灭，所以得佛果地上的十力，十力前面跟诸位介绍了。
第五，「由修行不退转，满菩萨行」。这个地方我们要特别着重「满」字，十信心满出离十法界，生到华藏了。我们读这段经文，也才真正能体会到，脱离六道、脱离十法界绝对不是一桩容易的事情。所以佛菩萨常常讲，末法时期如果不修淨土，不求往生西方极乐世界，没有一个人自己修行能成就的。你看看这个十句你就晓得，你说多困难！所以得人身、闻佛法，大幸，能闻到淨土法是大幸当中的大幸，你太幸运了。为什麽？你在这一生当中就有机会超越十法界，往生极乐世界，极乐世界不在十法界之内，超越了；换句话说，生到西方极乐世界，纵然是凡圣同居土下下品往生，也可以说满菩萨行。为什麽？到西方极乐世界不退转了，圆证三不退。
我们要相信世尊不妄语，弥陀不妄语，十方诸佛不妄语，异口同声劝勉我们亲近阿弥陀佛，往生极乐世界，一生圆满成就。成就是圆果，不是分果，这是非常不可思议的事情。菩萨行在一般大乘教裡面，用六度包括尽了，在《华严经》裡面是十波罗蜜，还要加个四无量心。所以常常讲六度四等，四等就是慈悲喜捨，四无量心，修到圆满了，这是圆教初住菩萨。
第六句，「由远离诸相，如如不动，成涅槃因」。经文裡头『云何得不可动身』，这是讲的涅槃因，所以此地讲如如不动。为什麽能如如不动？远离诸相，《金刚经》上讲得好，「不取于相，如如不动」。如果六根接触外面六尘境界你着相了，这个好看，那个好听，这个好吃。你在外面一切诸相裡头起了贪瞋痴慢，起了好恶分别之心，你的心动，心动不是涅槃因，那是轮迴因。所以在这个地方我们自己回过头来，回光返照就明白了。我们从早到晚六根接触六尘境界，是成就涅槃因，还是成就轮迴因？这个事情不能不认真的反省。如果天天还干的是轮迴因，这一生想求生淨土就没有指望了。
要想往生极乐世界，必须把这个世界裡面一切境缘统统放下，境是讲物质环境，缘是讲人事环境，彻底放下。不但没有分别执着，连起心动念都没有。当然，这个话说起来容易，做太难太难了！你能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，你往生西方极乐世界生实报庄严土。你还会起心动念，但是确实没有分别执着，没有分别执着你生方便有馀土。我们只能做到于一切法不执着，还有分别，不执着，把执着放下了，妄想分别还是有，生凡圣同居土。由此可知，念佛是修功夫，修什麽功夫？至少对于世出世间一切法不执着，这是在淨土裡面讲，成涅槃因，「不取于相，如如不动」。要把诸相的真相看清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，都不是真实的，这不能不知道。
第七句「由德行殊胜，故于法善巧」，往下我们会看到十善巧，到那个地方再跟诸位细说。善巧是智慧的起用，从哪裡来的？德行，德行裡面有智慧，智为先导，所以德行殊胜。我们凡夫所行都是业，说得不好听的话是罪！罪业，没有德。为什麽？烦恼做先导，贪瞋痴慢在引导，你怎麽不造罪，你怎麽不造业！菩萨贪瞋痴慢断尽了，三业清淨，断尽了，所以转烦恼为菩提。菩提来做先导，德行当然殊胜，这个才得于一切法中善巧方便。
第八句讲『云何得清淨身语意业』，「由体清淨如虚空，故成具道缘」。体有两种，有性体，有质体，性是法性，它不是物质，也不是精神，它本来清淨。虽然本来清淨，我们现在迷了，迷失了自性，自性不能当家做主，当家做主的是什麽？习性，习性就是阿赖耶，八识五十一心所，它来当家，这就错了。什麽时候你能够把八识五十一心所看破，看破什麽？它没有自性，没有自体，真正是「无所有，毕竟空，不可得」，你的清淨就恢复了。
性体、质体都不存在，决定不可以起妄想分别执着，所以成就具道的因缘。无论你在顺境或是在逆境，无论你遇到的是善缘还是恶缘，统统是助道的因缘，帮助你成就。顺境、善缘裡面，你看破了，没有丝毫贪恋，不生贪恋；逆境、恶缘，不生瞋恚。你看看无论什麽环境都是帮助你断贪瞋痴，断贪瞋痴就是成就戒定慧。下面这一百四十一愿，每一愿都是成就具道因缘，为什麽？那就是体清淨如虚空。
第九句，『云何得无染身语意业』。染是染污，「由涉境无染，故得堪传法器」，境是境界，前面所讲的顺境逆境、恶缘善缘。就像「善财童子五十三参」，五十三参确实给我们显示出，顺逆之境，善恶之缘，善财参学具足佛法，涉境不染。《金刚经》上的教诲，「不取于相，如如不动」，他真做到了。所以历事鍊心，练什麽？练不染着，于一切境缘清清楚楚，明明白白，智慧！无染无着，定功！他所学的是定慧等持，定中有慧，慧中有定，定慧增长不起烦恼，染就是烦恼。所以他得到是堪传法器，什麽人能传世尊之法？这样的人就有条件，可见得传法不简单。
我们在《六祖坛经》看到，五祖忍和尚把衣钵传给惠能大师，而没有把衣钵传给神秀。什麽原因？诸位想想他们两个人作的两首偈，你就明白了。神秀的偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，跟这个标准来对照一下，他涉境有没有染？有染，他天天还在擦，怕惹上尘埃。惠能大师的偈子，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，他不但无染，连境都没有。说身、说心，有境，身心都没有，境都没有了，哪来的染？你们想想看，这个衣钵该传谁？当然惠能大师是传法的法器，他接祖位是应当的，这个道理我们要懂。
末后一句，『云何得智为先导身语意业』，这一句非常重要。「由智先导，故成就众慧」，这一句在我们现前学习的过程当中，是个很重要的指导原则。智是理智，理智的反面是感情，感情用事没有不出乱子的。感情裡面，好恶，我喜欢这个人，喜欢这桩事，讨厌那个人，不喜欢那桩事，这裡头弊病丛生，问题就太多了。如果说理智做主宰，把感情放在一边，要问对人也好，对事、对物，应不应该，如不如法，你就会减少过失。
中国新年快到了，年节中国人都有送礼的习俗，对于长辈、对于朋友，这是礼貌，这是人与人之间感情的维繫。礼有节，节是节度，不能过分，不能不及，过分就显得巴结，现在人叫贿赂，过分了；如果不到，不到表示傲慢，都不好，一定的节度。这个节度国家制定的，那很好，一定要遵守，有风俗人情代代相传。譬如过年了，我们送给长辈的礼，从前在我们乡下，送什麽东西？大概送两斤肉，送一隻鸡，送两斤麵，给老人过年，这个都有规矩，都有节度。你要说我送四斤肉，我送两隻鸡，我再送四、五斤麵，过分了。如果是说我只送两斤肉，鸡跟麵都不送；或者我只送两斤麵，其他都没有，这不足、不到，一定要合乎这个节度。
外国人也有，像我们在澳洲，澳洲政府规定，官员接受别人送的礼，以不超过一百块钱为原则。超过一百块钱以上的，那就是贿赂，就犯罪了，有标准，大家都懂得遵守。无论是你包个红包，或者是你买礼物，礼物的价值都不超过一百块；接受的人很欢喜，送礼的人不至于太大的破费。你看面面都顾到，智为先导。如果凭感情用事，这个人对待我很不错，或者还有利用价值，我要多多的贿赂他，犯罪！于自于他都不利。这些事情现在没人教了，所以不如法的事情太多太多，现在真正做好事，没人相信，好事很难成就。
全世界的人哪个人不嚮往和平，哪个人不希望安定？可是这半个世纪以来，社会动乱的频率年年上升，灾害一次比一次严重。世界上关心这个事情的人、努力于这些工作的人真不少，我见过很多。可是效果始终看不到，令许许多多热心于这些工作的人都感觉到灰心；这一灰心当然就退转了，温度大幅度的降温。可是这个问题是个非常严肃的问题，非常重要的问题。我自己参与这个工作五年了，了解一些状况，也认识了不少的朋友。我们要问冲突能不能化解？安定和平能不能实现？答桉都是肯定的，问题是要怎样做法。
还是古圣先贤讲得好，「行有不得，反求诸己」，努力了这麽多年看不到效果，要好好回头想想，我们是不是智为先导？好像没有想到这个问题，而是什麽为先导？利为先导，所以始终不能落实。每个人的利益不一样，利大家都要争，所以用什麽方法来化解冲突？报复！报复能化解冲突吗？冤冤相报没完没了。现在人不讲因果，不讲因果这个冤冤相报的事实存在。你族群裡头有后人，后人永远会记得仇恨，总是会找到机会他来报复。你报复他，他报复你，冤冤相报，世世代代没完没了，你说这个事情多麽可怕。如果要是真正懂得因果，你就晓得这个事情更可怕！
中国老一代的人相信因果报应的很多，历史上的记载，这些事例不知道有多少，在《二十五史》裡面所记载的就有几百条，古人在笔记、文字记载的不晓得有多少！纪晓岚的《阅微草堂笔记》、《聊斋志异》、《子不语》这些书，不是完全虚构，绝大部分都是事实。你能不信吗？再就我们自己，自己个人在一生经历当中，你细细去想想，会有很多不可思议的事情发生，没有法子解释的。
早年我在美国，住在达拉斯，达拉斯佛教会蔡文雄会长，他曾经告诉我们一桩事情。他初到美国来的时候，跟几个朋友开车去玩，回来的时候迷路，开进一个小城。他突然之间觉得这小城很熟，但是真的他是一生当中第一次来遇到的。他能知道这个小城裡面的街道，能知道这个小城裡头有哪些建筑，车开进去之后果然如此。他这个问题多少年都没有办法得到答桉，常常疑惑为什麽会有这个事情。碰到我就问我，我说你前世肯定在这个小城、小镇上住过很多年，你对这个小镇很熟悉。他想很有道理，你不在那裡住很多年你怎麽会那麽熟悉！说明什麽？说明有前世。
类似这种情形很多人都有经验，但是没有他那麽清楚，没有他那麽明显。如果说不是前生，这个问题到哪裡找答桉，无法解释。所以他自己想想好笑，他说可能，从前旧金山有金矿，可能是在那裡挖金矿的工人，住在那边，有可能。你那一生没有做什麽坏事情，没有坑人，你还能够得到人身。这一生还不错，做生意还做得挺好，说明人有三世，有前因、有后果。既然有前世，当然有后世，知道有前世、有后世，你就得要多用用理智，少用感情；多做好事，少做坏事。我们生生世世向上提升，不至于向下坠落，太重要了！这比什麽都重要。所以由智先导，成就众慧。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 18:01
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第十二集）
2005/12/5 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1474）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，经文前面十句，第一段前面十句「总问其果」，大致我们都学习过了。清凉大师后面的注解还有少分，我们今天接着把它念一念，从「又由后十」这个地方读起。
「又由后十，能成就此十，以十三业永无失等，唯佛不共，分分无失，亦通于因」。我们先看这段。清凉大师给我们交代，后面十种是讲果德，就是十住菩萨。能成就此十，这个地方的十句就是总问其果。以十种，就是我们读过的文，十种三业永无失等，永远没有过失。身语意业永远无过失，只有佛才能做到；换句话说，等觉菩萨还不能讲完全没过失。由此可知，无始无明的习气确实不容易断。见思烦恼的习气还好断，到辟支佛的果位就没有了。要是用我们《华严经》十信位到八信，七信见思烦恼断了，但是有习气；八信到十信位，见思烦恼的习气断了，他还有尘沙烦恼，尘沙烦恼也在这个时候断。这个烦恼断了之后，剩下来就是无始无明烦恼，无始无明烦恼破一品就超越十法界，证初住菩萨的果位，初住是法身大士，法身菩萨。
无始无明的习气是在一真法界裡面断，怎麽断法？大乘教裡头说得很好，「无功用道」，古大德说此处用不得力。为什麽？「言语道断，心行处灭」，「开口便错，动念即乖」，不能开口，不能动念，动念，无明就起现行，那都是习气。要多长的时间把这个习气才断尽？佛在大乘教裡头常常告诉我们，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是我们普通的修行，是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，一直到究竟果位，这裡面有四十一个位次，四十一个等级。这个等级是佛给我们说的，在他们境界裡头，有没有这个等级？给诸位说，没有；如果要有，那还有分别执着，怎麽能出十法界？
所以要知道，执着断了就超越六道轮迴，分别断了就超越十法界。在一真法界裡头，完全是要断无始无明习气，这个东西太难了，不好断。古人有个比喻，比喻得很好，我们细细从这个比喻当中能够体会一点消息。古人说譬如酒瓶，酒瓶是盛酒的，酒统统倒尽了，酒就好像是烦恼，统统倒尽了，裡面擦得乾乾淨淨，确实一滴酒都没有了。闻闻这个瓶子还有酒的气味，酒的气味，你怎麽断法？只有把瓶盖打开，放在那个地方，放它十天半个月，去闻闻，轻了很多；再放个一个月、二个月、三个月，没有了。这就好比是无明习气，就是酒瓶盛酒的味道，没有法子用功，只有长时间让它自自然然的消失。
从初住到等觉，四十一个阶级，这四十一个阶级不能说没有，也不能说有。就好比酒瓶一样，酒瓶裡头的味道，要多少天才能断？要四十一天，我们把四十一个等级譬如四十一天。可是你每天去闻，一天比一天轻，到四十一天再去闻，没有了，那就证得圆满的果位。诸位从这个浅显的例子裡面去想。所以断无始无明习气确实没有任何方法，真的古人讲的话没有错，此处用不得力。不能起心动念，更不能说什麽方法，你一起心动念就落在分别执着裡头，这真的叫上上乘佛法。所以三业永无过失，就是习气断尽。
第四十二个位次叫妙觉位，这是果地，永远没有了，所以只有究竟佛果一个人，叫唯佛不共，分分无失。不像菩萨，菩萨这四十一位法身大士，他分分还有过失，不是没有过失。古人常讲「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，这个话讲得有道理。所以，我们不要去责备别人的过失，为什麽？无始来的习气。六道凡夫他有见思习气，他有尘沙习气，他有无明习气，他怎麽会不造业？纵然是修行人，他们的过失少，不能说没有。
我们明白这个道理，从今而后，再不会去责备别人，养成宽宏大量，能包容一切。凡事都自己要反省，看到别人的过失，反省我有没有，有则改之，无则嘉勉；如果我有，我从今天起我要把它改过来。改过要有恆心，要有毅力，今天改了明天又犯，这是什麽原因？习气很重！根本无明习气，你想想看，三大阿僧祇劫才能除尽，见思烦恼的习气也都是很长的时间。没有恆心，没有毅力，没有认真反省，天天改过，菩提道上进很难，退很容易，这个事实不能不知道。
所以十方一切诸佛如来，都劝人往生弥陀淨土。为什麽？只有弥陀淨土那个地方不退转。我们凡夫一品烦恼都没断，带业往生生凡圣同居土，生到西方极乐世界，最大的好处就是圆证三不退。位不退、行不退、念不退，跟法身菩萨没有两样，这个便宜可佔大了。修到法身菩萨，你看要超越六道、要超越十法界才能证得，好不容易。可是修淨土不需要超越，一生成就，叫横超，不叫竖出；竖出你要通过六道，通过十法界。不需要通过，完全靠弥陀本愿威神加持，一生圆满成就。三业无失亦通于因，通于果也通于因。
「又此十句，初一总显无过」，初一就是「云何得无过失身语意业」，就是这一句，这句是总说。下面有八句「别显无过」，从「不害身语意，不可毁身语意业」，就是从第二句到第九句。最后一句是「总出其因，若以智慧为先导，身语意业常无失故」。最后就是第十句，「云何得智为先导身语意业」，这一句很重要，这是总出说明他为什麽会得无过失三业。这个人纯粹是理智，不用情识，用情识总会有过失。可是我们知道，十法界裡面的圣贤还是用身语意，用心意识。六道裡面用得不正，所以过失就很多，就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，这是实实在在的。
到四圣法界，你超越六道轮迴，证得声闻、辟支佛、菩萨，我们常常讲四圣法界，十法界裡头四圣六凡，这个四圣他还是用八识五十一心所，他用得正。正的标准是什麽？是佛陀的教诲，就是经律论。四圣这些声闻、菩萨，都要依佛陀的教诲才能得其正；如果不依佛陀教诲，就得其邪。我们看现前我们的社会，几乎是充满邪知邪见，你细听听看，似是而非。他讲的那些道理乍听很有道理，再深入冷静一观察，没道理。
为什麽？在过去，社会重视伦理道德的教育，国家重视伦理道德的教育。中国从汉朝时候，选拔人才为社会、为国家服务，就是今天讲国家这些干部人才。用什麽方法？选举，不是人民选举，是地方官员选举，而把选拔人才摆在他的政绩的第一条。这个地方官在这裡做得很好，样样都做得很好，三年没有替国家选拔一个人才，他就要下台。那就有过失，没替国家选拔人才。选拔人才的标准，国家有明文规定，叫孝廉。你看中国古籍裡头记载，叫举孝廉，举是选举。
地方官员要常常私访，这些大官，平常老百姓见不到的，他要穿成便装，见了面也不认识。穿上他的官服，一看就晓得他是什麽阶级、什麽身分，能看得出来，换成便装就看不出来了。所以私访，到外面去问、打听，哪家的小孩孝顺父母？能孝顺父母，他就会对国家、对社会尽忠。第二个条件是廉洁，廉洁就不贪污。这两个条件具备，就要把他选拔出来，国家来栽培他。送他到学校去念书，这学校是国家办的，培养出来将来是国家干部。所以，他的条件是孝廉。这个制度好，跟现在不相同。从前做官的都接受过儒家的教育，道家、佛家都涉猎，确实有德行、有学问，他们所选拔出来的人才必然可观、可靠。
所以，这个因我们就要留意，智慧为先导才减少过失。如果没有智慧，有私心，私心要替国家选拔人才，选什麽人？选自己的亲戚，选跟自己有关係的，不是大公无私。这种人有没有？有，历代都有。总而言之，任何一桩事情有利就有弊，我们要细心观察是利多还是弊多。举孝廉这桩事情毕竟还是利多于弊，所以国家对这个事情很重视，也很慎重。选拔出来的人才进了太学，太学从前叫国子监，也要经过老师长时期的观察、教导，使他成为国家栋梁之才。这一句我们要记住，一切诸佛菩萨无不是以智慧为先导，所以他的身语意业没有过失，或者说过失少。
「又于中八，前二离过，后六成德」，这是讲当中的八句，第二句到第九句。前二就是第二句跟第三句，离过，不害、不可毁；后六是成德，不可坏、不退转、不可动、殊胜、清淨、无染，成就自己的德行。第一段我们就讲到此地，这段是总问其果。
下面有「十段别明」，我们把清凉大师的介绍，《疏》裡头的文念一遍。「初一异熟果」，这个一是第一段，后头是十段，下面是第一段。「次四士用果」，就是二、三、四、五这个四段。「次二离繫果」，六、七两段。「次一增上果」，再下去有一段，第八段。「后二等流果」，就是九段跟十段。这些法相名词是属于佛教的常识，大乘别教所说有六因五果，我们做个简单的介绍，先说六因。六是十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉这六个，因地六位；妙觉是果地，不是因地。因地有修，果地是成就的，究竟圆满的成就，所以它不是因地，因地有这个六位，我们要清楚。「凡有为法的生起，必依因与缘之和合」，它才能生起现相，所以佛家讲因缘果。有因没有缘，不能结果；有缘没有因，也不会结果；一定要因缘和合，果报就现前。所以因有六，六种因，果有五种，我们先看这个六种。
第一种，「能作因」。「谓凡为生法，与以力者，又不作障害者」，这就是能作因。任何一法的生起，一个是与以力者，就是你帮得上忙，帮助它，这是能作因。第二类，你虽然不帮忙它，但是你不障碍它，你不害它，听其自然，它也能长好。所以能作因下面说，「故此因有与力、不障二种」，能作因有这两种。「与力者，法之生时」，这个法是讲一切法，任何一法的生起，「与胜力者也」，这是讲它得力于这个能作。「眼根之生眼识」，举例子来説，眼根是物质，眼识就不是物质。六根、五尘是物质，是色法；第六识、意根不是色法，它不是物质，我们现在讲精神。眼指眼根，如果没有眼识，虽有眼而不见，诸位要晓得，能见是眼识，不是眼根；能听是耳识，不是耳根，这个要懂。眼根确实是帮助眼识，这是属于与力，给它一种力量，给它帮助，是属于能作因。
再一个比喻说，「如大地之生草木」，花草树木，「是为有力能作因」。眼根生眼识，大地生树木花草，都给它一种力量，给它一种力量帮助它，这是有力的能作因。「此有力能作因之因体，只限于有为法，不通于无为法」，有为法就是有生有灭，就是有为法；无为法是不生不灭，不生不灭当然能作因裡面「与力」这一条用不上。所以与力不通无为法，它只通有为法，不通无为。为什麽？下面说「以无为法，为无作用，不向彼之生法而与力也」。
但是能作因第二个意思通无为法，不障！虽然你对它没有帮助，但是你不妨碍它。所以，「不障者，谓不妨他之生法，使他自在而生者也」，这是属于能作因的第二种，就是不障碍。「如虚空之于万物，是为无力能作因」，虚空对于一切万物，像树木花草，虚空不妨碍它，不妨碍树木花草的生长；但是虚空确实没有什麽帮助，不像大地，大地确实它有土壤、水分，有很多帮助它的，虚空没有帮助。但是虚空对于树木花草的生长没有障碍，不障碍它，不害它，所以也是属于能作因。能作因有这两个意思在，这是无力的能作因，前面一种是有力的能作因。「故此无力能作因，通于一切无为法也」。所以，因有这麽两种。
「此因所得之果，名为增上果」，增上果是能作因，增上就是帮你忙。所以帮忙有两种，譬如我们今天做一桩事情，做一桩好事，有人支持你，出钱出力，这个事情成就了，他是有力能作因。另外一种人他讚歎你，「你做的是好事」，他虽然也没出钱，也没出力，但是他没妨害你，他没有障碍你，那是属于无力能作因。这两种都是属于增上果，成就了都算是增上果。这个意思讲得很圆满，很好，确实在一切有为、无为法当中，我们细心观察，真的有这个因，有这个果。
第二种叫「俱有因」。什麽叫俱有因？「为俱有果之因，故名俱有因，谓是必二个以上之法相依而生，如束芦之相依，地等之四大种，生住等之四相是也」，这一类。这个举得也很好。地是大地，地之四大种是地、水、火、风，这叫地的四大种。四相，「生住等之四相」，生、住、异、灭这四种现象。下面说得很好，他说，「盖四大种之生，必互相依而生，缺一不可也」，从这个地方我们就明白这个意思。地就是我们今天讲的物质，物质的发生我们肉眼看不到，说实在的话，阿罗汉的天眼也看不到。佛在经上说，阿罗汉的天眼可以看到微尘，什麽叫微尘？就是很小的物质，佛就用尘来做比喻。
佛在经上给我们说，牛毛，牛身上的毛很粗。譬如这是牛毛，牛毛的尖上、顶上有一粒尘，一个很小的物质，尘，在这上面。它摆得很平稳，它不会掉下去。这是说很小，也许我们眼睛好的能够看得见，牛毛上面有个东西，这很小的。把牛毛尘分作七分，七分之一，这就很小了，七分之一称做羊毛尘，羊毛比牛毛细。中国人写字用毛笔，毛笔裡头用羊毛的很多，羊毫，这很细；七分之一，它是牛毛尘的七分之一。羊毛尘再分为七分，七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘还可以分，分成七分之一叫水尘。水，现在我们晓得，它的密度并不大。在高倍显微镜之下，它也像网膜一样，水分子像网膜一样，当中有很多空隙。这一粒尘很小，它可以在水分子空隙裡面活动，没有障碍，这就是肉眼看不见的。
水尘还可以分，分为七分之一，叫金尘，金是金属，金银铜铁的金属。金属的密度就很大，虽然很大，在显微镜之下观察，它也是像网状一样，当中还是有空隙。这一粒微尘在这个空隙裡面也可以自由活动，没有障碍，你说它多小。在金属裡头它可以穿过来穿过去，没有障碍，我们肉眼看不到了，金尘。金尘再分为七分之一叫微尘，阿罗汉的天眼能看到微尘。可是微尘还能分，再分为七分之一，叫色聚之微，这阿罗汉看不见。色聚之微还可以分，分为七分之一叫极微之微，那就不能再分，再分就没有了，所以也叫做邻虚尘，它跟虚空做了邻居，再分就没有了。这是佛在经上给我们的讲法，你看是不是像现在所讲的分子、原子、电子、粒子？现在科学家用这种名词，佛学裡头都用微尘，都用尘，是说的一桩事情，两个不同的说法。佛经裡头有高科技！是真的，不是假的。这肉眼看不见，阿罗汉看不见，大菩萨（法身菩萨）他们能看见，他们能看见极微之微。
现代的科学家也很聪明，也很能干，他们发现宇宙的原点非常非常之小；原点一爆炸，就是个大宇宙。原点有多大？这个我们也报告了很多次。一根头髮，把头髮切断，头髮的平面，譬如这一根头髮切断，切断这裡有个平面，头髮是圆形的一个平面。平面有个直径，直径上可以排列这个原点，可以排一百万亿亿亿个。我们现在科学仪器都没有办法看到，科学家是从数学裡面推论出来的，这是物质。这个物质存在的时间多长？真的叫刹那之间，而且从哪裡来的？无中生有，存在的时间极其短暂。我们今天所看到种种色相，就是这种微尘的聚合，叫微尘聚，聚集在一起来的相续相。正如同我们看电影，电影银幕上所现的相是放映机裡面的幻灯片，幻灯片在银幕上留下来的假相，不是真的。你看的时候它已经换掉了，一张一张，一秒钟换二十四张，我们就觉得那是真的，看不出它是假的。
我们现实的环境当中，所有一切色相它们生灭的速度多快？电影一秒钟换二十四次，也就是说一秒钟二十四个生灭相，我们看的相续，完全不知道它的生灭，看到它的相续。佛在《仁王经》裡面告诉我们，佛说一弹指，一弹指的六十分之一，这个时间很短，叫一刹那，一刹那有九百个生灭。我们弹弹看，弹得很快我一秒钟可以弹四次。四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千；换句话说，《仁王经》上说物质的生灭现象，它存在时间是两个十万八千，就是二十一万六千个生灭。一秒钟二十一万六千个生灭现象，你怎麽知道它是假的？
所以佛讲，「凡所有相，皆是虚妄」，因为他看到它的生灭，不是真的，全是幻相。所以有，佛称为妙有，妙有跟真空是一不是二。《般若心经》上讲，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，是一不是二。这个我们在前面也做了多次报告，我说佛这个说法是方便说。真实说，那真叫亿万分之一秒，没法子想像，《仁王经》上佛是粗说。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。「俱有因」我们还没讲完，刚才讲到地水火风，地是物质，最小的物质。物质再小，它有四种现象，佛经上称为四大种，地、水、火、风，一定有这四种现象。地代表物质，水大、火大，现代科学家称为带电，水大是带阴电，火大是带阳电，它一定是带电的。风，风是说它是动的，它不是静止的，而且它动的速度也很大、也很快。佛法上讲，这四大种之生，一定是互相依而生，缺一不可，确实是这样的，它一生，这四种现象同时会发生。这就叫做「同时俱有之法，互为因互为果者，此谓之互为果俱有因，此因所生之果，名士用果」。等我们看到五果的时候，诸位就都看到了，这叫士用果，是俱有因，互为果俱有因。
第三种叫「同类因」。「谓同类之法以同类之法为因也，如善法为善法之因，乃至无记法为无记法之因」。这个乃至当中省略了一个「如恶法，一定为恶法之因」。法很多，总不外乎这三大类，就是善、恶、无记。「此同类之名，就善恶之性而立，非就色心等之事相，善之色蕴与善之识蕴相望，犹同类因等流果故也，盖此因所得之果，乃等流果也」。等流就是因是属于同类的，这在我们日常现象裡面细心观察就非常明显。前世好德、修善，前世有这个因，这一世虽然没有人教他，他也好善，他也积德。我们医学裡面讲遗传，说得也有点道理。可是佛法讲得更清楚，前世的习气！前世喜欢造恶，这一生当中如果没有人好好教他，他的习气常现前，也是常常喜欢恶作剧。在佛法裡面也称之为习性，所谓是「江山易改，习性难除」。
这种善恶业，无明的习气，确确实实前一世会影响到这一生，这一生会影响到来生。所以，人不能不学，不能不受圣贤教诲。习气裡面，实在讲善的少，不善的多，从佛法当中所说的头数，我们就很清楚。你看在百法裡面，《百法明门》，善法只有十一条，恶法有二十六条。烦恼有二十六个，善法只有十一个，这就是说明，习性裡面恶多善少，当然恶的力量强于善的力量。所以世间人作恶很容易，修善很困难，原因是什麽？同类因，这个不能不知道。同类因所得之果，叫等流果，五果裡面的等流果。
再看第四个「相应因」。「心与心所之法，必同时相应而生，故名相应法。就此一聚之心心所，以一望他，名相应因，如彼之俱有因（前面所说的）。盖于俱有因中，特别开心心所之法而立此因也。故所得之果，以俱有因为例，称为士用果」。所以，士用果它是有相应因，跟前面所说的俱有因，俱有因、相应因这两种因所得的果都叫士用果。所以，因有六，果有五。这是举心心所做个例子，心是八识，叫八识心王，心王起作用就叫做心所，所以心所是心所有之法，八识与它相应所有之法，在《百法》裡头说得很清楚。像阿赖耶，阿赖耶的相应心所最少，只有五个，叫五遍行；第六意识最多，五十一个心所法统统具足。第六意识分别，分别心一起，相应的五十一个心所统统都起现行。这些可以说是佛教的心理学，讲得非常微细。
第五个是「遍行因」。「是为由同类因，特开烦恼法而立者」，就跟相应因一样，相应因是俱有因当中特别把心心所提出来，称为相应因。遍行也是如此，同类因裡面特开烦恼法，烦恼就是善、恶、无记。「盖在见惑，苦谛下之五见及疑与无明，集谛下之邪见、见取二见」，见取见是属于果，戒取见是属于因，见取二见「及疑与无明」。诸位要记住，所谓贪、瞋、痴、慢、疑，无明就是痴，贪瞋痴裡头的痴，痴就是无明，「遍生一切之惑，故名遍行因」。由此可知，惑是迷惑，为什麽对一切法迷惑？见解的错误。见惑是你对于宇宙人生的现象真相不了解，你看错了，见惑就是你看错了，思惑就是你想错了。想错、看错了，哪有不做错事的道理？苦谛下面的五见及疑与无明，集谛下面的邪见、见取二见及疑与无明，这些遍生一切之惑。我们对于宇宙、人生，一切人事物的迷惑，从哪裡来的？这把根源给我们说出来了，所以这叫遍行因。「是不过为同类因之一种」，总的来说，同类因就行了，它是从同类因裡面开出来的。「故所得之果，即等类果也」，就是等流果。
最后第六，第六叫「异熟因」。「是以恶与有漏善之二法为体」，由此可知，异熟因是属于三界裡面的。恶与有漏善，漏是烦恼的代名词，虽修善，没离开烦恼。什麽？你所修的善，这裡面有贪瞋痴慢疑。我们现在的话说，你修善、你积德，你裡头有自私自利，有名闻利养，这些东西没有放下，这个善法叫有漏善。果报在哪裡？果报在人天，这个天是欲界天，大多数在欲界天都是生在四王天或者是忉利天。忉利天再往上去，像夜摩、兜率，烦恼就轻，忉利天以下，烦恼还是相当严重。他用这个做比喻，就是「恶与有漏善之二法为体，如以五逆之恶法，感地狱之报」，这是举例子来说，五逆是大恶。杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这叫五逆，五逆罪决定堕阿鼻地狱，最重的罪！父母生你、育你、养你、教你，有大恩大德，你怎麽可以杀害？所以是极重的罪。
那我们要问，要去追究，儿子为什麽杀父母？现在还有父母杀儿女，为什麽？都跟前世有关係。佛在经上告诉我们，父母跟儿女的缘有四种，第一种是报恩的，那是家庭非常和合，来报恩的。父母过去对这个儿女有恩，凡是来报恩的，一定是孝子贤孙，家庭和睦。第二种是来报怨的，父母过去对他有过节，或者是杀了他，害了他，怨恨，不孝，这一世到你家裡头来投胎。长大之后是败家子，一定把你的家搞得家破人亡，他来报仇的，来报怨的，这个事麻烦了！
所以冤家宜解不宜结，你懂得这个道理，决定不能跟人结怨。结了怨，这一生他不能报复，来生；来生不能报复，后世。他报复的念头要是不断，哪一天缘成熟了，报复的果报就现前，很麻烦。报复的时候，儿子杀父母，父母是不是甘心情愿的，没有瞋恚心？那这个怨就解决掉了。如果父母没有这个雅量，对这个儿女大逆不道痛恨在心，好了，来世遇到又来报，冤冤相报没完没了！今天这个世界，你只要冷眼去观察，一家人裡头报怨的、讨债的多！太多太多了；报恩、还债的少。我们在这一生当中，对几个人有恩德？对几个人欢喜布施？所以我们造的是什麽因，自己清清楚楚，我们所受的是什麽果，因果报应丝毫不爽！
明白这个道理与事实，对一切人事物，不但我们没有恶的行为对待他，恶的念头都不能起。这样才真正成就自己的德行，提升自己的境界，这一生没有白来。看到别人比我好，比我富有，比我尊贵，心裡面就难过，嫉妒、障碍之念头则油然而生，这不好。明白人他懂得，他比我有财富，他过去生中财布施修得多，我没修！他今天做了高官，有了权势，前生修善积德好，应该得的果报，我没修！明白这个道理，我们虽然再贫贱，不怨天，不尤人，我们努力改过自新，断恶修善，来世可能超过他，还不止。万万不可以有嫉妒、有障碍，嫉妒、障碍那是真正障碍了自己。这一生报尽，你寿命到了你肯定堕三途，你再得不到人身。所以，人与一切人事物都要有诚意、善心来对待。这个五逆恶法感地狱之报。
「以十善之有漏善，招天上之果」，我学《十善业道》，依《十善业道》来修行，但是属于有漏，因为带着烦恼习气，烦恼习气没断尽。换句话说，还有自私自利，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，依十善道修行，果报？果报在天上，就是前面所讲的忉利天、四王天。「彼天上与地狱之果，皆非善非恶，但为无记性」，虽然是无记性，「惟一苦一乐」，天上乐，地狱苦。但是你生天也好，堕地狱也好，说不上善恶，这叫无记，因有善恶，果是无记。「如此以善因恶因，皆感无记之果，因果异类而熟」，所以它叫做异熟因，因果异类而熟，因果也异时而熟，异类异时。「一因恶果无记，一因善果无记」，这就称之为异熟因，果报称为异熟果。
讲因的六种，《俱舍论》裡头的名词，跟我们这裡讲的是一样的。前面所讲的是根据《俱舍论》，第一个是能作因，第二个是俱有因，第三个是同类因，第四个是相应因，第五个是遍行因，第六个是异熟因。《大智度论》三十二卷也讲到，名相稍微有一点不同。它第一个是相应因，第二个是共生因，共生因就是俱有因；第三个是自种因，自种因就是同类因；第四个是遍因，就是遍行因；第五个是报因，就是异熟因；第六个是无障因，就是能体因。这是把六种因简单介绍出来。
下面我们再看五果，这是清凉大师在注解裡面给我们说的五种果。「性相门，分别因果之相，因有六，果有五」，第一个是「异熟果，以恶业招来世三业之苦果，以善业招来世人天之乐果，苦乐之果性皆为无记，与业因之善与恶之性异，故名异熟果，自六因中之异熟因而来」。这裡头因果我们要特别记住，善因决定感人天果报，恶因一定招三途的苦报。因有善恶不同，得的果报统统属于无记因，所以这个叫异熟果，从异熟因而来的。
第二种，「士用果」。「如农夫之于米麦，如行力之于道果」，行是修行，力是功夫，就是修行证果，「总依造作之力用而得者」。农夫种植很辛苦，他要努力的耕耘才有收穫，所以是依造作的力用得的果报。修行也是如此，你要真正如理如法的修行，你才能够证得道果。修行裡面最重要的是断恶修善，断恶在先，恶要是不断你就无善可修。为什麽？你的心是恶的，念头是恶的，做得再好看，本质没有离开恶，你怎麽能得善果？所以一定要懂得先断恶，善才有根！
断恶修善要非常认真的去做，首先你要明瞭什麽是善？什麽是恶？这是智慧。一般人非常困难，尤其是现代社会，善恶溷淆不清，很难辨别。你细心观察，恶好像是善，善好像是恶。没有真实智慧，没有相当的定功，没有丰富的学识，真的没法子辨别。不能辨别就是愚痴，就是迷惑，所以他总是依造作力用才得这个果报，这个果报是从六因裡面俱有因与相应因这两种因得来的。
第三种是「离繫果」。「依涅槃之道力而证之者」，涅槃是梵语，意思是不生不灭。不生不灭之道是什麽？是自性，是性德。下面说得好，「涅槃离一切之繫缚，故云离繫」，缚是烦恼的代名词，烦恼好比绳索一样，把我们綑绑起来，就不能动弹，就不得自在。涅槃是离一切烦恼。小乘的涅槃离见思烦恼，我们常讲见思烦恼断了，于世出世间一切法他不再执着。执着就是见思烦恼，他不再执着，一切放下，一切随缘，证小乘偏真涅槃。所以阿罗汉证涅槃是小乘涅槃，跟大乘菩萨不一样。大乘菩萨不但是见思烦恼离了，尘沙烦恼也离了，无明烦恼也放下，所以离一切之繫缚，这叫离繫。
「此法常住」，这就是涅槃法，放下了，常住，「非自六因生者」，前面讲的六种因，离繫果那个六种因裡头都没有。「唯以道力而证显」，他的果报从哪裡来？他的果报从修道，修道力量而证、而显。我们常讲开悟了，契入佛菩萨境界，从这个地方证，从这个地方显示。「故虽与以果之名，而非对于六因之因体」，离繫也算是果，有果之名，但是跟前面讲的六种因体没有关係，他完全是依教修行而证得的。所以，放下见思就证阿罗汉，放下分别执着就证菩萨果位，放下一切妄想就证佛的果位，四十一位法身大士是佛果。
第四，「增上果」。「以一有为法，望其馀一切之有为法为增上果」，有为法就是有生有灭之法，太多太多了，有为法太多了，说不尽，以一个望其他的，这是增上。「其馀一切法，或与之以力，或不与力，亦不障害之」，这就是前面讲的能作因。一法，其馀的一切法，或者对它有帮助，像大地对花草树木是与之以力。像虚空对花草树木，它不与力，虽不与力，它不障碍它，它不妨害它。所以这一法它能生，它能成就。「虽似前之士用果，然彼局于对有力之因体」，局是侷限，侷限于有力的因体；而增上果，「此则通于有力无力之一切法，而为所得之果，自能作因而来」，这是增上。增上在因上有两个意思，一个是真帮了忙，帮助你，成就你，支持你；一个虽然不支持不帮助，但是不破坏，听你自然去发展，这个法很多。所以，增上果是自能作因而来的。
末后一个，「等流果」。「依前之善心而转生后之善心，依前之恶心而益生后之恶心，依前之无记而生后之无记，等于果性因性而流来者，自六因中之同类因与遍行因而来」。这个在前面六因裡面我们读过。善因，善因的习气一定影响到来世，恶心、恶行的习气也会延及后世。这桩事情不但在佛家，儒家、道家都说，不但中国人说，外国，我曾经看过美国凯西的报告。这个人距离我们不远，上一个世纪的人，他好像是死在二次大战那个时候，他过世距离我们现在大概六十年左右。他报告当中肯定，世界上任何一个人，你这一生所遭遇的，与前世的业因一定有连带关係；不可能有一桩事情发生与前世没有业因，没有过这个事情。
由此可知，我们这一生所遭遇的一切，都是前生造的善因、恶因，这一生所感的果报；我们今生所造的一切行业，决定影响来生的果报。如果对于这个事实真相搞清楚，搞明白了，自自然然你就不怨天、不尤人；怪天老爷不公平，怪别人，这是大错特错。所以中国古人讲得好，「行有不得，反求诸己」。我们无论做什麽事情，遭遇困难，遭遇挫折了，不要怪人，回过头来反省，冷静的思惟，不生烦恼。找出它原因之所在，把不善的因改掉，果报就现前，这才是个聪明人，才是个真正读书明理之人。六因五果，我们就介绍到此地。
现在我们可以看清凉大师《疏》裡面所说的，后面「十段别明」当中，这品经总共有十一段，前面一段是总说，「总问其果」，那是根本。后面这十段都没有离开前面的十句，前面总，后面别；前面是纲，后面是目。别明当中，虽然十段，他把它分成五类，也就是分成五个段落。第一个段落是「异熟果」，第二有四段，是「士用果」；第三有两段，「离繫果」；第四有一段，「增上果」；最后有两段，是属于「等流果」。「今初」，初的一段就是讲异熟果，「今初即修道之器」，佛门裡面常常称之为法器，就是这个意思；换句话说，这个人具有修道的条件。他能修道，他能成就，成就小的是开悟，成就大的是证果，统统称之为法器。下面解释得好，「以菩萨起修行时，要具此十，方成二利之行」，二利就是自利利他。菩萨发起修行，一定要具备这十个条件，才能成就自利利他之行。这十个条件就是有十句，这个十句是一段。经裡面讲的，「云何得生处具足，种族具足，家具足，色具足，相具足，念具足，慧具足，行具足，无畏具足，觉悟具足」，这是第一段，完全说的是异熟果。现在时间到了，这段经文我们留着明天再学习。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 18:05
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第十三卷）
2005/12/6 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1475）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，经文长行的第二段，这都是智首菩萨的提问，总共有二十个云何。前面第一个是「总问其果」，后面十段，每一段用一个「云何」，下面都省略了，所以长行就有十段。总的是十一段，后面别明说十段，我们还是算总的段数，好讲，总的来说这是第二段。我们把经文念一遍：
【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
这一段清凉大师给我们说的，在五果裡面是属于异熟果，也是有十个问题。十，在《华严》代表无尽，所以我们不能把它当作数字看。要把它看作圆满，究竟圆满而没有缺陷，是这个意思，十代表这个意思。同学们我相信《弥陀经》念得很熟，《弥陀经》上用七表法，七也是代表圆满。七的说法是东南西北，这是四，上方、下方，这就是六，还有一个中间，当中，它也是代表圆满。所以，七跟十的意思没有差别，总是代表圆满就是了。清凉大师在《疏》裡面告诉我们，我们还是看他的解释。我们契入《华严》，清凉大师跟李长者这两位大德陪着我们做导游，两个很好导游。
「十事（这十桩事），瑜伽具释」，《瑜伽师地论》裡面有很详细的解释，第一个「常生中国有佛法处」。这就是第一个问题，『云何得生处具足』，答这个问题。这个地方讲的中国，不是我们现在的中国，千万不要搞错了。这个中国它的对面叫边地，如果用现代的话来说，这个中国就是文化水平很高的都会，是这个意思。尤其这裡面特别一定要具足佛法，如果这个地方没有佛法，就叫边地，就不叫中国。经论裡面，诸位将来看到「生中国」，千万不要误会。
佛教传到中国有两千年了。汉明帝永平十年，皇上派使节到西域，把两位高僧大德，摩腾、竺法兰两位大德请到中国来，这是僧宝。他们带着佛像、带着佛经，所以是三宝具足，佛法僧三宝正式传到中国，而为中国朝野欢喜接受。这裡面历史上有记载，相传是明帝梦到，他作个梦很奇怪，梦到人全身是金色的，从西方而来，放很大的光明。第二天，他就把他作梦的事情给这些大臣说了。其中就有一位常识非常丰富，他说皇上你梦到的金人可能就是西域所谓的佛陀。于是皇上很有兴趣，就派两个使节到西域去看看，如果有，就把他请到中国来。是这麽一个因缘，佛教传到中国来了。
在中国这块大地上，文化的基础非常适合于佛教的生长。因为我们都知道，佛教是师道，我们讲佛教不是说宗教，是佛陀的教诲，或者说是佛陀的教育；就如同我们讲孔教，是孔老夫子、孟夫子的教育。所以它不是宗教，它是教育，它是教学，这个我们必定要把它辨别清楚。师道一定是建立在孝道的基础上，中国人教育裡面讲孝道，这是核心。从前读书人都知道，「尧舜之道，孝悌而已矣」。为什麽讲尧舜？尧舜距离我们现在大概四千年，往上还有，在中国有历史的时候，应该差不多接近五千年。为什麽我们谈到教育就讲尧舜？尧舜的时代，政府才正式设立主管教学的官员，就像现在我们讲的教育部。政府有这麽一个机构专门管教育，这是尧舜时代才有的。以前呢？以前有教育，但是政府没有设立主管官来负这个责任，以前的教育都是家教。
所以外国人讲，中国，世界四大古文明，其他三个都没落了，中国还存在。什麽原因？他说可能是中国人注重家庭教育，这个说法完全正确，一点都没错。中国的教育自古以来就是家教，没有人不重视家庭教育，人人都懂得，家家都知道。所以，伦理道德的教育不是从尧舜才开始，但是尧舜设立司徒，那是官的名字，主管教育的。教的是什麽？教的是伦理道德，一直到清朝末年，四千多年，中国传统的教学没有中断过。元朝蒙古人入主中国，清朝满洲人入主中国，都继承了中国传统的教育。特别是在清朝，清朝开国的几个帝王，把伦理道德的教育发扬光大，所以对于清朝能够统治中国二百六十年，不是没有道理。如果不是末代这些帝王疏忽这个教育，不像从前他们这些祖先那麽样的重视，国势就衰了，最后国家就亡了。
这些历史的教训，我们冷眼观察，就知道传统教育非常重要。政权给别人拿去没有关係，只要传统教育在，中国这个国家民族就存在。如果我们传统教育没有了，那就真的四大古文明最后一个也没有了，在这个地球上也消失了，变成历史，这就非常的可惜。现在我们看，纵然我们中国对于古圣先贤的教育不是很重视，可是我们的邻居，现在最重视的是韩国，做得最有成就。在海外，我细细观察，英国、德国这些国家他们汉学的学者不简单。我去访问的时候，跟我见了面，普通话讲得很好，这使我感到非常惊讶，我们不需要翻译。而对于中国汉学的典籍确实他能够深入，其他国家虽然也有研究汉学的，还是他们强，他们真正认识，真正懂得，对汉学有浓厚的兴趣。这也难怪汤恩比博士是英国的历史哲学家，居然说得出来，解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法，真的通！
牛津大学、剑桥大学，这是英国最着名的大学，对汉学研究不错。可是我们在伦敦发现，真正对于汉学研究的，不是这两个学校，是伦敦大学。没有这两个大学出名，但是汉学确实他们是领先各国，很值得我们佩服。我到伦敦大学参观他们的图书馆，看到他们收藏中国的古籍，我看了不少。图书馆负责人员告诉我，有一批古籍，也有相当大的数量，年代太久了，这个书本再翻动的话就破损了，他们也很担忧。我看了之后，中国人的方法是裱褙，就像裱画一样，后面托一张薄薄的棉纸，这个书至少可以又保存五百年以上。我告诉他们，我说你们有多少这些书籍，把它做成目录，有多少册，每一册多少页，送到中国来裱褙。我们也有义务协助他，文化的宝藏是这个世界上一切众生所共有的。希望在学校裡面有人研究，有人把它发扬光大，「为古圣继绝学，为万世开太平」。
所以这个中国就是文化水平高，有佛陀教育的处所，称之为中国。要生到这个地方，你才有机会接触到佛法。实在讲，认识佛法非常不容易，我自己从小受了学校教育之后，连课本裡面（小学课本裡面）都说佛教是迷信。孙中山先生到寺庙裡面，把佛像打坏，我们教科书上都有，迷信，破除迷信，这个观念非常深刻。末世的佛教，讲经说法、懂得佛教的人太少了，我们没有机会接触到，一直都以为它是迷信。到寺庙裡面去观光旅游，那是有的，看看古代佛教留下来的遗迹，道场都是建筑在山明水秀之处。我们都把它当作观光旅游的一个点来看待，没有重视它的文化。
五十年多年前，五十四年了，我在台湾认识了方东美先生，那时候二十六岁，我跟他学哲学。非常难得，他抽出时间为我讲了一套哲学概论，从西方讲到东方，最后讲到印度，最后一个单元讲到佛经哲学。我感到非常惊讶，佛经是迷信，怎麽会是哲学？他说：你不懂。他说：佛经哲学才是全世界哲学的最高峰，学佛才是人生最高的享受。这几句话当时我听了非常震撼！我当时就向他老人家请教，我说您老人家怎麽会知道的，他跟谁学的？
于是他告诉我，抗战期间他在中央大学教书，中央大学那个时候在重庆。有一段时期他生病，朋友就建议他到峨嵋山去修养，峨嵋山是中国佛教四大圣地之一，我曾经去过。他在山上，尤其是那时候交通、通讯非常不方便，山上没有报纸，也没杂志，除了佛经之外，什麽都没有。所以养病，方先生每天找些文字来看看，就看佛经。愈看愈有味道，从此之后他跟佛经就结了缘，可以说一生没有间断。对经典的熟悉，许许多多的经文重要的段落他都能够背诵，让我们佩服得五体投地。
佛门裡面讲经说法的大和尚，讲到佛经没有他熟，他看得太多了，天天看，天天读。所以他告诉我，他说你要学佛，不要到寺庙去，不要找那些和尚。我说：那到哪裡去？在经典裡面，真正佛教在经典裡面。这个话在那个时代说，一点都不错。我是这样的因缘接触佛经，最初接触佛经，态度就是方先生教的，受他的影响很大。到寺院不知道拜佛，恭敬心是有，不懂这些礼节。到寺庙裡面，就问你们有没有藏经楼？有，图书馆。寺庙裡头有没有《藏经》？台北的善导寺，它裡面有个太虚图书馆，纪念太虚大师的，那时候几位住持都是太虚大师的学生，收藏有不少的佛书。我们看了很欢喜，星期假日都到太虚图书馆看佛经。因为那时候的经典流通量很少，外面买不到，所以好的、重要的东西，只有自己手抄。老师跟我们说的，哪些经典你能看的，去抄，抄经去，我还抄过不少。从这个地方入门，这就是有佛法处称之为中国。
第二，「种族尊贵，非下贱等」。『种族具足』。第一个条件是非常重要的，就是你生在这个地方，有佛教文化，你有机会接触得到。「种族具足」，对于修学自然产生巨大的影响，对于自己修学，以及教化别人，这是很好的一个背景。释迦牟尼佛他给我们的示现，他是王族，他本身是王子，父亲是个国王。而且他是长子，该他继承王位，这是世间人真叫梦寐以求。世间人哪个不求富贵？还有什麽比富贵更好的？释迦牟尼佛知道，有比富贵更好的，所以他捨弃王位，捨弃荣华富贵，他去学佛。这个总有道理，他不是贫贱，没有衣穿，没有饭吃，逼不得已跑到佛门裡面，求个安定的生活。不是！世间法裡面，他什麽都不缺乏，为什麽要搞这一行？
我们从释迦牟尼佛的传记，《大藏经》上有《释迦方志》、《释迦谱》。我们读了之后才晓得，释迦牟尼佛慈悲至极，看到世人生活太苦，所谓是八苦交煎，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，烦恼太多。这些问题在人生来讲是大问题，确实是迫切需要解决的问题，政治没有办法，军事也没有办法。释迦牟尼年轻的时候武艺高强，确实他是个很好的将军，很好的元帅，不干这个。今天讲工商科技，都不能解决，唯一能够解决，真正帮上忙的，只有圣贤教育。所以他十九岁离开家庭，寻师访友，到处去参学。
古印度用现在的话讲，多少学者、专家，释迦牟尼都去亲近过，都去拜访过。感到他们所学不究竟、不圆满，最后回到恆河旁边，菩提树下去静坐，修定。定中开悟了，定到一定的程度，豁然大悟。悟的是什麽？用我们现在的话来说，这也是佛教所讲的，「宇宙人生的真相」。所谓性相、理事、因果，这六个字可以把宇宙人生真相统统包括。觉悟之后，他不回国去做国王，从事于教学工作，以身作则，他所讲的他统统做到了。他教人看破，他真看破；他教人放下，他真放下。
《般若经》上所讲，「般若无知，无所不知」，没有人向他请教的时候，他心像止水一样，一念不生，这是根本智，无知。有人向他请教，无论什麽问题你去问他，对答如流，从来不需要加以思考的，你问，直接就跟你解答，智慧现前。三十岁觉悟之后，就从事于教学，带着一批学生在印度这麽大的一个地区，历史上称为五印度，北印度、东印度、西印度、南印度，还有中间。我们知道那个时候的旅行都是走路，没有代步的工具，足迹遍五印度，讲经三百馀会，说法四十九年。王族能够捨弃王位来做这个工作，当然一般人听到释迦牟尼佛的身分、地位，没有怀疑。提倡平等，古印度是非常不平等的，阶级很严格，所谓婆罗门、刹帝利，这是贵族，平民、奴隶，阶级很严。他老人家提倡平等，平等的尊重，平等的爱护，平等的关怀，平等的学习。
学生多了，我们称它为僧团，为僧团制定「六和敬」，大家一定共同遵守的规矩，六和敬。「见和同解」，我们今天讲，首先要建立共识，我们对于一切人事物的看法要很接近，这个太重要了。第二个，「戒和同修」，要守法，这裡面最重要的就是十善、三皈、五戒、十戒、威仪，一定要遵守的。这样的教学产生了很大的影响，跟他学习的人愈来愈多，你看他不分国家，不分种族，不分宗教。印度古时候是宗教之国，无论哪个宗教的信徒，你来跟他学，他都非常乐意来教你。并不劝导你改变宗教信仰，没有，你在佛经上看不到。你是婆罗门教，你还是信仰婆罗门教，你只是跟他求智慧，求学问。而且他对于所有宗教都尊重，都没有批评，难得！所以种族也是非常重要的，它有影响力。
但是也不一定，譬如在中国，禅宗六祖惠能大师他就不是贵族，他是平民。而且没有念过书，不认识字，做粗活出身的。他做什麽工作？《坛经》裡面说得很清楚，他卖柴，樵夫。每天上山砍柴，够一个分量了，挑下山，挑到城镇人多的地方到那边去卖。这个行业非常辛苦，我在读小学的时候，我读小学住在福建，福建闽北建瓯，建瓯是个大城市。那时候每一家燃烧的，那时候没有煤，都是烧柴火，这是不能缺少的。一个是买柴，一个是买水，那时候没有自来水。所以有很多人在河边挑水，挑到城市来卖，一担水几毛钱，一担柴也是几毛钱，很便宜。他卖了柴，拿到钱，买一点米，买一点粮食，回家去养他的老母亲。
他的成就，缘不一样，得到五祖的赏识，把衣钵传给他。传给他他只有二十四岁，所以一班人不服，到处去找他，想把衣钵夺回来，他哪有资格！他不得已，跑到猎人队裡面躲了十五年。十五年之后，这个事情就平澹下去了，找他的人，时间长了找不到就算了。缘成熟遇到印宗法师，印宗法师那时候在岭南（就是广东这个地区）是一位高僧大德；通宗通教、讲经说法的DA法师，对他景仰的人太多了。印宗法师了不起，印宗法师见到六祖没有嫉妒心，如果要有嫉妒、陷害，那六祖就完了，遇到真正了不起的人。印宗法师问明白了，惠能大师要求出家，他就给他剃度，剃度之后，反过头来拜他为师。这我讲水涨船高，印宗法师把他抬举起来，他一下就出名了。印宗大和尚拜他做师父，这还得了吗？这是何等人物！缘不同。六祖要遇不到印宗法师，可能一生没人知道他，缘关係太大了。
现在这个社会也讲求出身，种族，但是跟从前的观念不一样。现在一般人重视学历，在中国、在外国都一样。你出家了，你是高级知识分子，大学毕业，或者拿到硕士学位，拿到博士学位，你出家自然就不一样。你讲经说法，大家对你会尊重，你有那麽高的学位！所以现在有不少年轻的出家人，到学校去读书，目的就是拿学位。正不正确？有没有这个必要？说实在话，没有必要。最重要的还是要遵守传统，你在经教裡头功夫下得深，一门深入，长时薰修，十年、二十年，你变成专家了。虽然没有学历，可是我在这一门下的功夫比你深得多，这不能否认的。你提出的问题，我能给你解答；我提出的问题，你答覆不了，这都是事实。
所以我常常给年轻的法师们说，我们已经有这个机缘，得人身，闻佛法。一定要在大乘经教裡面选择一门，一门深入，自己可以契入境界，然后可以教化别人。不要去求名闻利养，中国古人讲「实至名归」，人家自自然然会尊重你。尤其你有表达的机会，你天天讲经，天天上讲台，听众裡面不乏有博士、有硕士，有很多名流、学者、专家在下面听。我常说我就是个好榜样，我初中毕业，高中念了半年就失学，所以这一生学习很辛苦，难得遇到几位好的老师，热心教导。我那时候是贫贱到极处，老师热心教导，不收学费，我非常的感恩。学成之后，一直在讲台，讲台就是我学习的场所，听众都是我的老师，都是我的监学，我决定不敢轻慢，教学相长。这样把自己的德行、学问，不断向上提升。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着把第二段经文念一遍：
【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
上面一节，我们讲到『种族具足』，这些都会产生影响力。它的影响因缘很複杂，如果总的一句话来说，因缘具足。因缘就包括太多了，这些都包括在这一句当中。所以，家族它能够让大众、让后人生起信心。
第三，「生信向三宝修善之家，非外道等家」，这『家具足』，这都是缘分。可是也不一定，譬如我自己这一条就没有。我的父母，我们家族，对佛法没有信仰。母亲虽然年节、忌日会到寺庙、神庙去烧烧香，都是属于迷信。求保平安，求佛求神保平安，保佑升官发财，都这麽个观念，这属于迷信。一个能够生在信向三宝修善之家，他的基础一定非常好，这是我们可以想像到的。从小就受到佛法的薰陶，这个缘太殊胜了，很不容易遇到。我们这一生当中，我说我自己，如果不遇到方东美先生，什麽人劝我学佛，我都不会接受。自己心目当中最景仰、最尊重的一位长者，这个话是从他口裡说的，让我们具足信心。
我们在世间学业虽然没有完成，可是这是另外一种学问，方先生介绍，我对于佛法不怀疑了。知道这确实如老师所说，是哲学最高峰，学佛是人生最高的享受。那个享受别人不知道，读儒书的人能够体会到少分，所谓孔颜之乐。《论语》开头第一句：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」用这个三句来形容学佛之乐，你才真正体会到少分，真乐，这是享受。这个享受不是钱财，不是财富，不是地位，不是权势，是境界不断向上提升。在这个社会上，我们一生守住自己的本分。我选择这个行业，就是出家，也不是我自己选择的，是章嘉大师替我选择的。他老人家苦口婆心的劝我，「不要搞别的，你不是搞其他行业的材料，好好的学佛，弘法利生」。我对老师非常尊重，很听话，是好学生，他老人家给我选择，我就确定走这条路。
这条路古德说得很好，「弘法是家务」，我们的家务事情，自己的事情就是依教修行，弘法利生，这是我们自己本分事情。我这一生做到了，除这桩事情之外，我任何事情都没有去留意。所以到现在这个年龄，我没有道场，我没有精舍。我住是住别人的地方，所有权是别人的，我说我有使用权，我无需要所有权，很自在。没有徒众，虽然天天教学，也没有学生，居然有许多人说是我的徒众，说是我的学生，那是他说的，不是我说的，这个一定要懂！天天读经，天天讲经，时间久了，不知不觉渐渐就契入，真乐！烦恼少，智慧长，妄想分别愈来愈少，每天想的是什麽？想的是经文、经教，佛怎麽说，我应该怎麽学，我应该怎麽样帮助别人学，想的是这些事情，非常的单纯。几十年虽然住在都市，实际上就是古人讲的隐居，隐居在都市。都市裡面的事情多，一概不知道，不看电视，不看报纸，不看杂志，不听广播，所以每天天下太平。
发生什麽大事了，有些信徒他们会把这消息告诉我，所以我也能懂得一些，知道一些。自己从来不接触，这样子心才能定得下来，定生慧，慧能解决问题。所以在一九九八年我到新加坡，缘也很殊胜，有一次偶然之间，我跟李木源居士说，世界要想和平，一定要派系不再对立，种族能够化解歧视，宗教和睦相处，这个问题才能得到解决。但是三大问题，从宗教下手比较容易，为什麽？凡是宗教徒他都相信神，他有个中心，把这个中心点抓到，神爱世人，佛家大慈大悲。什麽是佛法？「慈悲为本，方便为门」，这就是神爱世人，上帝爱世人，我说可以把宗教团结起来。他听了很有兴趣，主动给我联繫，联繫新加坡九个宗教，太好了。我就抽出一点时间，他陪着我一家一家去拜访，交朋友，到最后这九个宗教变成一家人。新加坡那个时候的总统王鼎昌先生，看到非常欢喜，我跟王鼎昌夫妇见过几次面，他对我们的做法很讚歎。
在这个小地方做了三年，办了三次温馨晚宴，各个宗教一起来过年。第一次是一九九九年，三千八百人参加，第二年西元二０００年，有七、八千人参加，第三次二００一年，估计会超过一万人。因为最后一次是新加坡总理做我们的贵宾，这是国家领导人，所以保安就多了，就谨慎了。而且也跟我们说，希望我们人数不要太多，所以我们就订了五千人，而实际那天出席将近八千人，做得很成功。附近这几个国家都有代表来参加，马来西亚、印尼、越南、柬埔寨、泰国、菲律宾，好几个国家主管宗教的，或者是宗教裡面有声望、有地位的这些大德们。所以，朋友愈交愈多，也是这麽个因缘，我跟南洋建立了良好的关係。
离开新加坡，澳洲政府给我特别的签证，非常礼遇。在澳洲有这个缘分，帮助他们团结宗教，团结族群。澳洲政府这些事情，政府设立有专门机构「多元文化部」主管这些事情。执行是让学校，由大学来执行，这个好，非常之好。因为学校不偏于哪个宗教，决定是站在中立的，对每个宗教都好。所以跟高等教育就接触了，有机缘跟这些学校教授团举行两次座谈会，没想到学校就赠送我荣誉博士，请我担任学校教授。我跟诸位说，我初中毕业，虽然学校学历很低，我在佛学上五十年的功夫。我教学，讲经教学，那一年好像是四十三年，讲经教学四十三年，这就是实实在在的东西摆在面前。我们在教授团裡面举行座谈，教授所提出的问题，我都能够一一的给他解答。凭什麽？佛法，佛法确实是圆满的智慧。可惜我们自己还没有达到圆满，学了这麽多年，没有大智慧，开了点小智慧，这小智慧也挺管用。所以真正有实学，别人不会轻视。
尤其是现在，科技发达，媒体发达，我们今天讲经教学，利用网际网路，利用卫星电视，全球任何一个地方都能接收。这个影响的面跟从前确实不一样，很短的时间就有很大的影响。所以我一生不建寺庙，寺庙的影响力不大。我知道卫星电视、网际网路的影响大，我以这个为道场，租借地方都可以，不必自己要有道场。每天孜孜不倦，认真努力提升自己的境界，帮助别人学佛。学佛总不外乎帮助人回头是岸，帮助人断恶修善，帮助人破迷开悟，终极的目的是帮助他转凡成圣。你说这种事业多有意义，多有价值，多麽快乐！这才是人生最高的享受。这个缘也不是很容易得来，总而言之一句话，佛家讲缘是讲得非常正确，讲得教人不能不五体投地，都在缘上。
这一句在现代的社会，纵然是生在外道之家，他要有缘遇到佛法，他会改变，从其他宗教裡头转过来学佛的很多，我就遇到不少。我遇到的时候，总是以正法劝他，不要改变你宗教信仰，那是错误的，你来学佛是正确的。为什麽？佛是你的老师。譬如你是个天主教徒，你信仰天主，上帝是你的主，是你的父。你跟释迦牟尼佛学，释迦牟尼佛是老师，老师跟我的父母不冲突。那你说我要放弃父母，不要父母，来跟老师，释迦牟尼佛不收你。为什麽？你不孝！师道是建立在孝道的基础上，你不孝父母，释迦牟尼佛怎麽会收你？这个要知道。在佛经裡面我们看到很多，你看婆罗门、瑜伽、数论，古印度很多这些宗教徒，宗教裡面的学者、领导人都向释迦牟尼佛求教，这是教育。我们跟释迦牟尼佛的关係，是师生关係，我们跟菩萨的关係，是同学的关係。他学在我们前，我们在后，我们是前后同学，总得要搞清楚，搞明白，跟宗教不一样。
宗教裡头有神，有唯一的真神，唯一的真主，人不能够作真主，不能够作神。佛教裡头所有一切人都可以作佛，为什麽？佛是佛教裡面一个学位的名称，最高的学位叫佛陀。就好像现在学校，最高的学位是博士，博士学位你好好的读你都可以拿到。所以佛才讲一切众生皆是未来佛，这个话说得没错，这个要懂，不要产生误会。任何宗教徒能不能学佛？能学佛。所以我跟许许多多宗教处得非常好，关係很好，道理、事实真相通达明瞭，没有障碍。
所以我们读这段经文，想到总在遇缘不同，这是善导大师所讲的。他讲的虽然是念佛往生，四土三辈九品总在遇缘不同，我们可以用他这句话，每个人一生的缘分也都在遇缘不同。遇的缘殊胜，你就会很有成就；遇的缘不殊胜，或者遇到的是不善的缘，就可能把你诱导走上不善的路，造作无量无边罪业，那就可惜了。所以我们要惜缘，要珍惜缘分。
第四句，『色具足』。「形色端严，非丑陋等」，形是我们的形状，色是我们的态度，和颜悦色，端庄、严肃，让人敬爱。这在个人修行没有关係，在弘法裡头佔便宜，因为形色端严给人有好感，你的法缘就殊胜。可是形色端严怎麽来的？这个要知道，你千万不要去搞美容，搞美容、搞化妆那你就错了，后果就苦不堪言。为什麽？破坏你的自然生态环境。你的身体、你的容貌，是父母生下来就是这样的，能不能改？能！用什麽方法改？佛说了，一切法从心想生，你能懂这个道理你就能改。所以你看学佛的人，有些人很明显的，他的相貌改变了，原来相貌丑陋，现在的相貌非常庄严。那是什麽？功夫。原来相貌为什麽不好？贪瞋痴慢太重，贪瞋痴是烦恼，满心裡面都是烦恼，相貌怎麽会好？学佛之后，把贪瞋痴捨掉了，勤修戒定慧，他的形色当然会改变。人愈慈悲，你看他的相就是慈悲相；愈柔和，他相是柔和的相。
佛教人修六度、四无量心，慈悲喜捨，那个相貌怎麽会不好？当然会好，相貌好，体质也会好。没学佛的时候多病，学佛时候烦恼轻，智慧长，身体也好了，毛病也都没有了，这些才叫真实功夫。如果相貌不好，接引大众在法缘就有障碍，人家一看相貌不好，不愿意接近你。所以菩萨成佛，菩萨修行成佛，经上佛告诉我们，还要用一百劫的时间，这麽长的时间专门修福报。为什麽？福报能够接引众生，福报就是三十二相八十种好，这是讲形色端严。佛、菩萨相貌都非常好，心地好，心善、思惟善，言语、行为善，没有一样不善，相随心转，就变得非常善良。人跟他亲近，自自然然就像有一股引力一样吸引住，善与善相感应。所以不可以用外科手术，不可以求这些什麽灵异的单方，那都是假的。记住相随心转，体质也随心转，我们的心要清淨，我们的心要善良；体质清淨就少病，心地善良，你面貌就善良。用这个方法好，改造自己的命运。
第五，「具丈夫相」。『相具足』，下面说「诸根不缺」，这一条也非常重要，在弘法利生上，你得到很多的方便。虽然如此，诸根不具足的人也有成就的，比较少。盲，眼睛瞎了，他看不到，读经他没办法，他看不到；聋，他听不见；哑，他有疑问他问不出来，这都是障碍，这都叫诸根有缺陷。诸根就是眼耳鼻舌身，都没有缺陷，这个相好。认真修行，你这六根愈来愈健康，愈来愈殊胜。
我的老师李炳南老居士，八十多岁，牙齿掉了，他还长了两颗牙齿，不可思议！他是九十七岁往生的，他牙齿一个都没掉，这是得力于修行；他能活那麽长寿，也是得力于修持。如果从一般看相的来说，他下巴地阁不长，人中还可以，下巴没有，在看相的这都是短命，很难过六十岁。他活到九十七岁，也就是真正改造了自己的命运。所以学佛，你会懂得很多东西，都能够应用在生活上，改造自己的命运。这一生会过得很幸福，很快乐，来生更圆满；来生是果报，这一生是花报。
第六句是『念具足』。「正念不忘，亦宿念现前」，他的宿念，就是过去生中，过去生中所念的都是正念。这一生当中缘非常殊胜，从小就遇到，生在很好的家庭，父母、家庭都学佛。从小就接受佛法薰陶，把过去生中的善根引发出来，格外的聪明，格外的有智慧。从这些地方我们也明瞭，宿世的善根有，不是多数，很少数；大多数众生宿世都造恶业，因此恶习气很重，恶念很强。从哪些地方看？从我们讲经的时候看，我们讲课的时候看，你看有很多听众在专心听课的时候，把他宿世的善根引发出来，他受到感动，痛哭流涕，忏悔，这你就看出来了。但是怎麽样？忏悔是忏悔，过个一、二天老毛病又发了，
这是什麽原因？你就晓得，过去生中不善的习气太重，所以他没有办法。他很想改，改不了，很想学，总是有差别的因缘障碍他，这都是我们常常能够看到的。再回头看看我们自己，我们自己如果不是勇勐精进，每天都在学习，锲而不捨，肯定也会被恶习所染。所以有很多同学来问我，你怎麽保持住不会受外面环境污染？我回答他只一句话，天天读经，天天讲经，你就不会了。天天读经，天天亲近佛菩萨；天天讲经，你天天要做准备，你要不预备，你上台你下不了台，你就难看，这是真的。这是督促自己最好的方法，你说老师督促，父母督促，都有办法欺骗，投机取巧。听众来督促，那麽多学生跟你学的来督促，你就没有办法欺骗，不能不认真准备。
每天思想都在道上，都在正念上，邪念虽然有，起不来，邪念没有缘，正念的缘非常具足。佛教的经论太多了，一生讲不完，我们这部《华严经》，用现在这个进度，还要讲多少年？至少十年以上。我们今天才讲十分之一，已经讲了三千多个小时，十分之一。所以后面至少是十年，十年如一日，念念都在「大方广佛华严」，你怎麽会学坏？不可能的事情！这是在现在末法时期，外面有强大的诱huo，如何能够保持自己不受诱huo，这是最好的方法。我自己这一生得力于这个，如果不讲经的话，不受外面境界诱huo太难了，不太可能，把持不住。
第七句，『慧具足』。「慧悟高明，善解世法」，世是世间法，正是像汤恩比博士所说的，解决二十一世纪社会问题，他说只有孔孟学说与大乘佛法。大乘佛法能解决社会问题，善解世法。为什麽？智慧开了。世人对于宇宙人生真相不了解，都凭着自己以往的经验在猜测，猜测怎麽会猜得到？科学家虽然依据逻辑的方法来探讨，也得不到正确答桉。什麽原因？从前方老师告诉我的，向上一着，逻辑用不上，超越了。逻辑、因明、辩证法，是科学的方法论，科学方法论它也有一定的范围，超过这个范围统统用不上。方老师讲大乘佛法超越了。这些方法，佛在当年也常用，用在哪裡？小乘教，声闻、缘觉、权教菩萨用得上，那些菩萨摩诃萨就用不上。你说惠能大师在《坛经》裡面所说的，那就超越了。
所以世间法，无论产生什麽样複杂、困难的问题，遇到真实智慧自然就化解了，善解世法。帮助一切众生离苦得乐，帮助一切众生化解zai 难，天灾人祸无非恶业感召。离开恶业，哪有这些事情？有很多人不相信，你说人祸，我们人心回心向善，也许他还能相信。天然灾害地震、飓风、海啸、火山爆发，地壳产生变化，这与我们人造善不善有什麽关係？大家都这个说法。佛经上说有关係，我们一般人不承认，特别学科学的人。佛在经上讲的这个，在科学裡头找不到根据，找不到证据。
所以这些年来，日本江本胜博士做的水结晶的实验，同学们从网路上看到这个讯息，下载下来给我看，我看到非常欢喜。为什麽？科学证明人的意念能改变外面的环境，我们一念善，水结晶呈现的非常之美丽；我们的心不善，它的反应非常丑陋。水是矿物，不是生物。从这个实验我们就肯定了，正如佛经所说的，整个宇宙是有机体，是有生命的，是活的。大乘教裡面，一切法从哪裡来的？法性变现的，「唯心所现，唯识所变」，法性所变的。法性这是真性，它的本能有见闻觉知，有色声香味，见闻觉知是它的性，色声香味是它的相，法性、法相，整个宇宙是活的。
所以我鼓励江本博士再努力！你现在才只是把见闻觉知发现，它有见闻觉知，矿物有见闻觉知。发现了它有色相，它还有音声，它还有香，它还有味，你还没发现，好好继续努力，我们也交了好朋友。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 18:08
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第十四卷）
2005/12/7 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1476）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，经文第二段，也就是别明十段裡面的第一段。我们把经文念一遍：
【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
上面我们学到第七，就是『慧具足』，清凉大师在注解裡面给我们说，「慧悟高明，善解世法」。这是在世尊当年住世，说法四十九年当中，几乎遭遇的是社会上男女老少、各行各业。上自国王大臣，下至贩夫走卒，这裡面还有许许多多的宗教家，修行人、学者，佛都跟他们接触过。这些人在世尊面前提出许多疑难问题，我们现在所谓的尖端问题，佛从来没有思索、思考过，没有，立即就回答。回答得那麽样的自然，回答得那麽样的殊胜，这就是「慧具足」，善解世法。确实有些是故意去找麻烦的，来试探试探释迦牟尼佛，你到底有多大的能耐。佛不迴避，都能够解答，答覆之后，对方五体投地，这个不能不佩服。
佛说实话，这些德能是一切众生本来具足，就像《华严经》后面「出现品」所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛知道，清清楚楚，明明白白。诸佛菩萨出现于世只为一桩事情，《法华经》上说得很清楚，「佛为一大事因缘出现于世」。这一大事是什麽大事？就是把这桩事实真相为大家说明，这是大事，不是小事。一切众生智慧平等，跟诸佛如来没有两样，无所不知，无所不能。德行、相好，世尊所示现的劣应身，三十二相八十种好，我们世间相书上所说的好相，佛统统具足，一个也不缺。世间人只知道这些，世间人不知道的，佛还有报身，报身就是身有无量相、相有无量好，不是数字能够譬喻、计算的，这世间人不知道。所以小乘法迁就于世间人的经验、常识，说出来大家好懂。大乘法就难了，不是世间人所有的经验，而是诸佛如来自己亲证的境界，我们现在人所谓是宇宙人生的真相，那是真的，不是假的。
明白之后我们就应当觉悟，也正是佛常讲的，「人身难得，佛法难闻」；开经偈上讲「百千万劫难遭遇」；前清初年彭际清居士所说的，「无量劫来希有难逢」，遇到大乘佛法。得人身，遇大乘佛法，多麽难！遇到之后，希望你这一生不要空过，这一生就把这个大事因缘解决，这个大事就是入佛境界。这桩事情说难不难，说易也不易，难易不在外，难易在个人之心；你真心想学就不难，你不是用真心学习，就真不容易。真心学习，首先要认知，就是你要认识，你要明瞭，这是智慧，所谓的看破，你要明瞭；明白之后你要能放下。
佛为我们所说的，凡夫之所以不能成佛，也就是说你不能恢复你的性德，有三种障碍，《华严经》上所说的妄想、分别、执着。大乘教裡面说之为烦恼，执着就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。说这些名词，初学的人难懂，《华严经》说的虽然也不容易懂，可是大家听了比较容易接受，妄想、分别、执着，这是真正的业因。由于这三种业因，现出三种迥然不同的境界，这个境界是唯识所变，心现识变。这三种执着统统都有，妄想分别执着你全都有，现的境界是六道轮迴，堕落在这个裡面。堕落的时候容易，真的一不小心堕落了，可是出去难了，出不去！如果我们真的觉悟，执着放下，于世出世间一切法不再执着。知道这些相就如同《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。不执着了，真正能够做到自在随缘，随缘而不攀缘，六道就超越。
可是你还有分别，你还有妄想，你还有这两种，这两种变现出来的是四圣法界，十法界裡面的声闻、缘觉、菩萨、佛。诸位要记住，十法界裡面的佛，天台大师说之为「相似即佛」，相似不是真的，很像，不是真的，相似即。这是十法界裡头上面的四法界。如果你要把分别也放下，换句话说，世出世间一切法不再分别，分别的念头断掉了，那就恭喜你，你就有资格超越十法界。
十法界之外，那个法界叫一真法界，《华严经》上称为华藏世界，「往生经」裡面称之为极乐世界；极乐跟华藏是一真法界，不是十法界。到一真法界的条件，所谓是要破一品无明，证一分法身。无明是什麽？无明就是妄想，我们今天讲的起心动念，这真不容易！真正用功夫在哪裡用？就是六根接触外面六尘境界，用什麽功？了解事实真相，《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你要是真正通达明白这个道理，万缘放下，你的心是寂静的，静生慧。寂静的心起作用就是智慧，这个智慧是自性裡头本来具足的，不是从外学的，自性本具智慧现前，这叫一大事因缘。
佛对众生的恩惠就在此地，如果不是佛给我们说穿，我们怎麽会知道？佛把这桩事情说清楚、说明白了。我们要想入佛的境界，摆脱十法界，十法界是虚妄的，不是真实的，永嘉大师讲「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。六道是梦境，一场梦，四圣法界又何尝不是一场梦？六道是恶梦，四圣是好梦，反正都是梦中，都还没有醒悟过来。醒悟过来之后，就是华藏，就是一真，这个要知道，这才叫真正的离苦得乐。离一切苦，得究竟乐，那我们这个人这一生没有白过。我们这一生自自然然清楚了解自己是生在感恩之中。为什麽？佛对我有恩，把这个讯息传给我，我在这一生依教奉行，居然摆脱了；无量劫不能解决的问题，这一生当中解决了，这多幸运。感父母之恩，没有父母给我们这个假身，我们就得不到人身，就遇不到佛法。得人身得自于父母，闻佛法得自于老师，父母、师长之恩。一切众生统统都是我的增上缘，没有这些众生帮助，我们这三种烦恼怎麽能够放下！
这要靠这些外缘，顺境、善缘，在这个裡面放下贪痴；逆境、恶缘，帮助我们放下瞋恚，放下愚痴。所以贪瞋痴在哪裡断？在六根接触六尘境界当中，不起贪瞋痴，不起这个念头，智慧就生了，智慧就现前，功夫就得到了。功夫是什麽？功夫就是放下。天台家修行那个名词叫止观，止就是放下，观就是看破。我初学佛的时候，刚刚接触佛经大概一个多月，朋友介绍我认识章嘉大师。我向他老人家请教，他头一天教给我「看破、放下」。我向他老人家请教，从哪裡下手？他教我布施，教我从布施下手，我真干！第一天教我六个字，「看得破、放得下」，而且嘱咐我，你好好的去做六年，六年真的有感应。所以问题是你得要真干才行，不真干不行。
下面一句，『行具足』，清凉大师注解上说，「柔和调善，离过修行」，说得非常简单，非常的精要。学佛第一个要学柔和。无论是顺境逆境、善缘恶缘，头一个要学着柔和，决定没有暴躁，要懂得调心。调心实在讲，用现在的话，就是要克制自己的烦恼习气。我们六根接触六尘境界，哪个人不起七情五欲？喜怒哀乐爱恶欲就现前，贪瞋痴慢。我平常劝勉同学的，我讲了十六个字，真正想修行，真正想契入佛的境界，这是头一关，你要真的放下。首先要放下的是自私自利，这个念头不能有，有自私自利的念头怎麽能入佛境界？
《金刚经》，中国的佛教徒没有不念过的，经上讲得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那就不是的。头一个是我相，自私自利就是我相！你要不放下，你学佛，讲经，拜忏，讲得天花乱坠，还是要搞六道轮迴。为什麽？「我」没有放下。这是执着裡头的我执，是所有一切烦恼的根本。我贪、我痴、我爱、我见，佛在经上告诉我们，四大烦恼常相随，你怎麽能离开六道！
有这些东西存在，柔和就很难做到。如果能把我相破了，我执破了，那自然柔和，自然的调善，调是调和。我这几年来，有这个机缘参与一些国际和平会议，我就把佛法裡头的教诲提出来勉励大家。怎样才能落实和平，化解冲突？这个事情不从外头做，要从内心做。首先把自己对一切人的对立要调解，化解掉，对一切人的矛盾化解掉，然后外面的冲突就不会发生了。所以最重要的，我们对一切人事物没有对立，没有矛盾，没有疑惑，自然没有冲突。我们自己做到，慢慢就影响别人，真做到了，影响力就很大。
为什麽释迦牟尼佛教人，人家都相信？孔子教人，耶稣教人，穆罕默德教人，大家都能相信，什麽道理？那些人是圣人，什麽叫圣人？他自己做到了，然后教人，人相信，对他没有怀疑。所以我常常讲，我们自己做到，然后再教别人，是圣人；我们自己所讲的，讲了以后确实都能够做到，这是贤人，这降一等。我们说了，自己做不到，那叫骗人。总有一天被人拆穿，拆穿之后，人家对你的信心就丧失掉了，你怎麽能感化人？
所以世间全是假的，佛法是讲真的，佛法所用的心，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，佛心！是一切众生的真心，哪个没有？只是大家迷失了，怎麽迷失？执着这个身是我，这错了。从这个迷惑裡头产生无量无边错误的知见，那真叫一错到底。佛教我们修行，很好，你看清凉大师这八个字，修行修什麽？修柔和、修调善、修离过，这叫真修行。这三桩事情不但对别人，最重要的是先对自己，自己柔和，自己调善，自己离过了，然后再教别人，不难！我们自己没有做到，教别人就很难。
我们学佛超过半个世纪，在这半个世纪当中，我们亦曾周游列国，接触到全世界佛门弟子；不但接触到佛门，还接触到许许多多的宗教信徒。使我们深深感触到，古人所谓是「一代不如一代」，有深刻的感触。细心去观察，为什麽会产生这个现象？第一个是所接受的教育不同，第二个是社会的风气日下。愈往古时候去，人心淳厚，不论他识字不识字他都受过良好的教育，懂得做人，懂得尊重别人，懂得捨己为人，这受过教育。认识字不认识字那是另外一回事情，他会做人！他学佛，他不会念经，他不懂得经裡什麽意思，但是他能够依教奉行，他能有成就。
现在人受的教育跟从前人不一样。读书虽然多，识字虽然多，大学裡面的博士、硕士，每年不知道出了多少，怎麽样？不会做人。所以，很多有很高的学位，毕业之后在社会上找不到工作，人家公司行号老闆不愿意雇用他们。原因是什麽？做事他是很能干，不会做人，不能跟别人和睦相处，不能跟别人互助合作，这种现象延伸到宗教，到佛门。所以现在宗教，尤其是佛教，在这个大社会裡面，全世界，不了解的人太多，误会的人太多了。能不能怪别人？不能，只可以说我们自己做得不好。我不说我们做得还不够好，不够好，已经算做得不错了；我们做得完全不好，连不够好这句话我们都没有资格讲。怎麽没有过失？
我们佛门弟子，无论在家、出家，在社会上如果真的做得很好，社会大众对你尊重，对你敬爱，知道你是佛门弟子，那对于佛门也尊重。你的德行，你的智慧，你的贡献，你为这个世界、为社会、为众生做了许多好事，大家敬仰你，感激你。好事裡头，最重要的是帮助众生觉悟，帮助众生脱离六道十法界，这叫做离苦得乐。而不是现在讲我脱离贫穷，古人没有说过这个话。贫穷人的生活需要照顾，贫穷是苦，这个苦有因果的关係，能够把因果的道理与事实真相讲清楚、讲明白，人可以改造自己的命运。了凡先生不就改造了吗？
今天还有个同学带来好像是六本《俞淨意遇灶神记》的剧本，来给我看。俞淨意先生也是个改造命运的典范，他的成就超过袁了凡，名气没有袁了凡大。袁了凡的名气，说实在话是印光老法师把他宣传的，其实俞淨意的改造方法、效果都超过了凡先生。命是有一定的，谁定的？自己过去生中所造的业，决定你这一生的果报。不是阎王定的，也不是上帝定的，更不是佛菩萨定的，自作自受！过去生中愚痴，造了很多恶业，现在这一生事事都不如意。这一生明白了，没有关係，离过修行，从今而后断恶修善，就改造了命运。这个才叫做事实真相。所以，贫穷靠救济不行，救济只能够救急，哪能救你一生？救你一辈子？哪有这种道理？没这个道理。所以在中国，儒、佛，在世间所有宗教，都教人断恶修善。
你能够明白这个道理，认真去做，自然就转过来，命运转过来了。悟道法师今天带一张照片给我看，是我初学佛的时候，还没出家，在忏云法师小茅蓬裡居住，照了一张照片，算了一下，离现在四十七年前。四十七年前我替他们照的，那个时候我好像是三十一岁，很有纪念价值。那时候真正叫茅蓬，房子四面的牆是竹篱笆编的，裡外都用水泥把它抹上，你说多简陋。上面盖的是茅草，都是山上就地取材，真正叫茅蓬。一共是七个房间，很小的房间，当中一个房间最大，做为佛堂，两边各有三间是寮房，很小！我们现在住的香港这个地方，房子都是很紧张，都很小。我们那个茅蓬的房子，每个人住的房子，比现在香港住的还小。一个房间裡面仅仅只摆两张床铺，这房间就摆满了，好在住茅蓬的人不多，连忏云法师，我们只有五个人。
所以讲到修行，实在讲，老一辈疏忽了基本的德行教导。我们现在这经过五十多年，才真正恍然大悟，为什麽佛弟子十善业都做不到？《十善业道》是释迦牟尼佛对于他学生最低的要求，真正是佛法的基础，就是基本的修学的德目。我们出家、在家都做不到，从前那些人他们能做到，我们今天做不到。出家修行人除了《十善业道》之外，还要加上《沙弥律仪》，这是最低的基础，十戒二十四门威仪。所以，出家有十善，然后才有三皈五戒。
淨业三福裡头，第一条是《十善业道》，第二条才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。所以第二条是以第一条为基础，没有孝亲尊师，《十善业道》你就不得其门而入；无论在家、出家，你入不了佛门。在今天我们所看到的，只有形式，没有实质；而佛法重实质，不重形式，你看《释迦谱》、《释迦方志》，你就明白了。确实世尊当年在世，所有跟他的这些弟子，出家、在家四众弟子多，都注重实质，不注重在形式。到末法时期，把形式摆在第一，实质没有了，这就有名无实。这一点我们要懂，我们要赶快救。从哪裡救起？从救自己开始，自己不能得度，要想度别人，无有是处，一定先从自己下手。
下面第九句是『无畏具足』，清凉大师说，「志力坚强，故无怯弱」，无畏。后面也引经论给我们说明，「又无畏者，依智度论，菩萨有四种无畏，一总持无畏，于法记持，不惧忘失」，这叫总持无畏。就是说你所学的这些法、这些经教，你都能够记得住，你都能够落实，持是落实。所以「记持」是两桩事情，一个是你记得，一个是你做到，跟儒家讲的学习是一个意思；学是你能够记住，习是你做到，你不会忘记，这个无畏。这也不是一桩容易事情，第一个要记忆力好，第二个要熟读，读得不够熟不行！认真去做，你才有法喜，所以「学而时习之，不亦说乎」，法喜太重要了！
法喜就是早年方东美先生，把佛法介绍给我的时候说，「学佛是人生最高的享受」，这个最高的享受就是法喜充满。这不是从外面来的欢喜，不是名闻利养，不是五欲六尘，是你契入佛法，你悟入了。所以烦恼轻、智慧长，他怎麽会不欢喜！天天有进步。佛法博大精深，不但你一生学不了，生生世世都学不了，真是快乐无穷！这是对自己。
第二，「知根无畏，知根授法，不惧差失」，这一条是讲教人。真正有德行，有学问的人，自己成就之后一定教人，他不会干别的行业。释迦牟尼佛示现成佛，大彻大悟之后，他就展开教学，讲经三百馀会，说法四十九年，快乐！无比的快乐。世间没有任何事情比这个更乐，这真的，不是假的，你不入这个境界你不晓得，入这个境界你才真正能体会到。中国古人也有一句话说，「得天下英才而乐育之」，人生第一乐事，中国古人也有这个话。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第九句『无畏具足』，清凉大师引《智度论》裡面讲的菩萨四种无畏，第一个是「总持无畏」，第二个是「知根无畏」，这是教人。诸佛菩萨乃至于阿罗汉，他们教化众生比我们凡夫就强多了。以阿罗汉来说，阿罗汉他的天眼、宿命这两种神通，能够知道这个众生五百世生生世世他做了些什麽。底细清楚，说法当然就契机，所说的正是他所想的。菩萨、佛更不必说了，佛能够知无量劫前一直到今生，生生世世这个众生做些什麽，没有一样不了解。所以人，那得有大福报、大因缘遇到佛，遇到佛决定没有空过，一生当中决定得成就。这就是佛教化契机，知道这个众生的根机，所以不会说错。凡夫就很困难了，凡夫完全凭自己的经验，凭自己的阅历，可是往往还会把人看错，这不能够跟佛相比。
佛是这十种具足，我们如果不认真努力的来学习，就难了。可是佛门当中有个善巧的方法，那就是求愿往生。生到西方极乐世界，得弥陀本愿的加持，我们的能力一下就提升，几乎像佛差不多，比一般菩萨还要殊胜，阿罗汉当然是望尘莫及了。所以为什麽一般人一定要发愿求生淨土，就是这个道理。到极乐世界然后再回头，所谓倒驾慈航，普度众生，我们就有「知根具足」，菩萨四种无畏我们就得到了。
第三个是「决疑无畏，随问能答，不惧不堪」，这一点我们凡夫也是没办法做到。面临着许许多多的人，各行各业、男女老少，他们提出来的问题都能够为他解答，不是桩容易事情。我们今天在外面弘法，这样的场面几乎常常遇到，怎麽办？只有求三宝威神加持，除这个之外，没有别的办法。这是从前李老师教导我的，至诚感通！只是求帮助别人，帮助他解除疑难，帮助他坚定信心，帮助他勇勐精进。没有丝毫个人的愿望在其中，个人什麽都没有，才能得到佛菩萨加持；没有佛菩萨加持，做不到。
第四个是「答难无畏」。这个难是什麽？故意找麻烦的，故意叫你下不了台，故意当众叫你出丑。有！我记得我是一九七七年，第一次到香港来讲经，圣怀法师、谢道莲居士他们两个人邀请。借界限街中华佛教图书馆，那时候畅怀法师接任馆长，在这个地方讲了两个月。我跟畅怀法师以前没见过面，这一见面才知道我们年龄都差不多，他比我小几岁。那天晚上在一起吃晚饭，他就告诉我，他说：淨空法师，你年岁不大，也不出名，到香港讲经很不容易，香港人是不听经的。即使出名的老法师到香港来讲经，听众都很少，大概你开讲头一天他们会来，来捧场，最后经讲圆满的那一天他会来，当中就靠不住了。他说：当中，可能你讲经的时候，一个人都不会来，你心理上要有准备。我就跟畅怀法师说，这个不要紧。我说我们是初学，是在学讲经，有人来很好，没有人来也行。我说没有人来，有桌椅板凳摆得那麽多，我就把它都当作是人在听就好了。畅怀法师笑笑：这样行，这就没有问题。
另外告诉我一个问题，还有些专门找麻烦的，故意在讲经当中提出一些难题，让法师下不了台，让法师当众出丑，你心理上都要有准备。我说好，我到这裡来接受教训。我们一开讲就连续两个月，当中也没有星期天，每天两个小时，有一个小时广东话的翻译。也很难得，这两个月当中几乎每天都是座无虚席。一个多礼拜下来之后，畅怀法师说：淨空法师，你的法缘很殊胜，我没有想到。界限街的中华佛教图书馆不大，它的讲堂大概跟我们十一楼的讲堂差不多大，可能我们还比它大一点。只能容纳一百多人的样子，天天满座，后来的就站在门外。
这两个月讲完之后，我们就换地方，就换到香港蓝塘道寿冶老和尚的光明讲堂，在那边续讲两个月，听众都到那裡去了。这也很公平，那个时候还没有隧道，过海都要坐渡轮。在那边也是讲两个月，法缘都很殊胜，这是第一次到香港来。有些常常找麻烦的那些人，他们都来听经，听完之后，他也不问问题。有一次他们请我吃饭，我也就去了，畅怀法师跟我们一道去。他说这些人都是麻烦人，都是在香港文化界服务的，也都很有身分。聚餐的时候大家都非常欢喜，提出一些问题，我都详细给他们解答。这是头一次到香港，连续讲了四个月。往后差不多每年都到香港来一次，大概讲经的时间都不超过一个月，所以跟香港结了法缘。这是讲答难无畏，统是虚心、虔诚的求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持。
「有难皆通，不惧疑滞」，所以学佛、讲经弘法，不但对于经教要懂，对于世法也要了解，世出世法都要能通达，那就很不是容易事情。从前李老师举比喻给我们说，他说佛法三藏十二分教，就是这一部《大藏经》，你这一生能通得了吗？世法，他说不说别的，单单说中国一套世法的丛书《四库全书》，还不包括现代这些科学发明，这一套《四库》你能通达吗？不能通达怎麽办？最后老师送四个字给我，求通，通怎麽求？「感通」。用什麽求感？用诚，真诚心，真诚到极处，「至诚」，至诚能感通。我得力于老师这个教诲，一生依教奉行，到哪裡自己都很小心谨慎。总算还算不错，三宝加持，这四十多年以来，答覆过许多人的疑难提问，还都能够侥倖通过。没有像一般人讲的被难倒，答不出来，还没有过。不是用真诚求佛菩萨加持，做不到！这是真的，不是假的。一切都为佛法，一切为众生，自己做出圆满的牺牲奉献，念念为别人，决不能有一个念头为自己；为自己就不通了，就没有感应，不通！这是不可以不知道的。
最后一个是『觉悟具足』，清凉大师在这裡解释的也只有八个字，「性自开觉，不染世法」。这八个字好！性是自性，就是禅宗裡面所讲的，明心见性，大彻大悟，这叫性自开觉。当然这个境界裡头决定不染世法，不要说人间，天上，天人的福报大，天福都不染。知道六道十法界虚幻不实，你一染一执着麻烦就大了，你就堕落在裡面。我们堕落的时间太久了，所以染着的习气很深。这一生当中闻到佛法，遇到真善知识提携你，帮助你，你能够慢慢学到不染世法。
实在说，老师、境缘都是增上缘，过去世生生世世都是修行人，没有过去修行的底子，这一世当中做不到，这是真的，不是假的。不要说出家，在家也不例外，李老师他老人家一生法缘殊胜。我跟他十年，他常常告诉我，鼓励我要跟大众结法缘。而且告诉我，他讲经不是一生一世的，我相信，说不定前世是DA法师，是出家人，这一生当中以居士身出现，依然是法缘殊胜。在台湾跟他念佛的人，我离开那个时候，我跟他，他在台中已经讲了十年，我跟他十年，那在台中有二十年了，台中莲社就有二十年。那时候台中莲社的莲友（他们都有名册的）总共差不多将近五十万人，可见得法缘之殊胜。
我们看老师的行谊，这是令我们非常敬佩的地方，也是让我们认真学习的地方。这八个字来做他的写照，很恰当，性自开觉，不染世法。老师生活清苦，我们看到，实际上我们还没有真正看到底子。到他老人家圆寂之后，我们看看他所遗留的东西才知道。内衣、袜子，这穿在裡面的，补了再补，没有一件是新的。他的学生多！那是他的信徒，五十多万人，对他老人家没有不尊重的，常常供养。送衣服给他，送吃的给他。他老人家欢欢喜喜收下来，放在莲社裡面，看哪个人没有，需要，马上就转送给人家。我还有几套很好的毛料的内衣，冬天穿的，他老人家给我的。自己穿破的，我们不晓得，穿在裡头，不知道。看到之后，对他真的是五体投地，没有话说。他自己是奉祀官府的主任祕书，简任一级，收入也很可观，还兼几个大学的教授。他那些收入全部都布施做慈善事业，连别人的供养都布施出去。这是在末法时期，在现前这个阶段，给我们做最好的榜样，真正做到不染世法。
下面清凉大师注解末后，做了这段的总结。「又此十事，若约法者，生在佛家是生处具足等，思之」。这句话清凉大师唯恐我们粗心大意看过，所以他自己又加以注解，《钞》，钞就是注解疏的。这节钞文也节录在此地，我们把它念一念。「又此十事下」，就是我们念的这段文，「约法生在佛家者」，什麽是佛家？「菩提心家故，等于馀句」，馀句就是后面十种具足，「谓二种族，即具佛种性，谓自性住性，习所成等」。由此可知，这个种族，佛的种族是什麽？佛家是菩提心，不定是什麽因缘，你的菩提心发出来了。想想我们中国佛教，禅宗六祖惠能大师，他是不是生在佛家？是不是「种族具足」？是不是「家具足、色具足、相具足」，一直到「觉悟具足」？他统统具足。
二十四岁在黄梅得法，年轻！年岁太轻了，一般人不认识，也没有大德来扶持他，来护持他，来帮助他，没有。他自己也很聪明，接受五祖的教诲，找个地方去藏起来、躲起来，等待机缘成熟。他跑到猎人队躲了十五年，二十四岁，十五年差不多将近四十岁才出来。出来的时候，难得了，得到印宗法师的护持。印宗是岭南讲经说法、修行的第一个老和尚，没有人不尊敬。印宗拜他为师，那就水涨船高，一下就把他捧起来，他是印宗法师的师父，这还得了！所以六祖的成就就是印宗法师的成就，没有印宗，谁知道有惠能！这个我们要懂得。所以，护法的功德超过弘法。我过去常讲，以后果然，佛经裡头佛说过，确实是如此。
我自己不会讲经，我修行不好，没有关係，我护持别人，他的功德就是我的功德。我自己不会教人，没关係，我可以办个学校，我请好老师，所教出来的学生都是你教的，这是护法！弘护是一体，护法比弘法更重要，没有护，决定没有弘，所以护法是真正的第一功德。世间人最大的毛病是嫉妒、障碍，见到真正有修行，真正有德行的心怀嫉妒，想尽方法障碍，错了。殊不知你遇到了，那是大因缘，你要真正能护持、能协助，他的成就就是你的成就，你的成就决定超过他弘法的成就。这个道理要懂，果德不可思议。
下面，「又具足者，唯佛一人」，这十种圆满具足只有佛一人。除佛之外，有没有具足的？有，没有佛那麽圆满，总有些欠缺，统统具足那是唯佛一人。统统具足也是说明，那一个时代众生的得度缘成熟了，众生得度的缘成熟，感佛应化，众生有感，佛就有应。只有少数成熟，佛也来应，但不是以这十种具足，佛是应以什麽身得度就现什麽身。佛住在这个世间，时间长短、教化影响的浅深，不在佛，在缘，在众生。众生有没有真正学习的，有没有真正热爱的，这个关係很大。所以我们看到，在这个阶段，在这个地区，没有佛出世，没有菩萨来应化，众生茫然不觉。我们知道的人，我们自己发愿代一切众生求法，怎麽代法？我自己依教修行，认真修行，我不为自己，我为众生，就能感动佛菩萨出世。我们做大众的启请人，带头人。
就像世尊当年在我们这个世间，示现成等正觉，示现成佛，凡夫不知道，没人请；没人启请，那佛就般涅槃，佛就入般涅槃，没人启请。南北朝时代，四川的宝香法师，是菩萨应化的，没人启请，没人认识。那个时候宝志公（观世音菩萨化身）为帝王师，四川有些信徒来看宝志公，宝志公就问他：你们四川的香贵贱如何？这些信徒们听不懂，以为宝志公问他「你们那裡的香卖得贵还是便宜」？这个人就说我们那边的香很便宜，很贱，不值钱。宝志公听了，「可以走了」，他也不说话。回到四川去之后，他们遇到宝香法师，告诉他，他们见了宝志公。宝香法师问他，宝志公跟你们说些什麽话？他说宝志公先问我们，四川的香贵贱如何？我们说很贱，他就说可以走了，我们听不懂什麽话。
宝香禅师听到这个话之后知道，他在那个地方没地位，真正是得道的人，人家也不重视他，瞧不起他，可以走了！过了几天，他就搞一个无遮大会。四川人不相信佛法，不吃素，他在寺庙门口挖了个大的放生池。那一天无遮大会很特别，宝香禅师请大众来吃饭，不是素斋，鸡鸭鱼肉统统都有，大家都欢喜，都来了。宝香禅师也跟大家一起吃，吃完之后，他表演。他到放生池旁边口一张开，那些鸡、鸭、鱼都是活的吐出来，水裡游着，每个人都惊奇！他在显神通，显完之后他就往生了，站着就走了。然后大家才想到宝志公那句话，真正得道的人，没有人支持他，没有护法。露一手给你看，等你知道，来不及了，已经走了。《神僧传》裡头有宝香禅师的传记。这一段我们就介绍到此地。
再看下面一段，「第二有四段，明士用果」。这品经总共有十一段，前面一段总问，后面十段别问。在总的段数，这段是第三段，别问裡头的第二段。我们把经文念一遍：
【云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。】
清凉大师在《疏钞》裡告诉我们，向下有四段，从别明裡面讲这是第二段，第二、第三、第四、第五。这是四段的第一段，四段统统是士用果。第一段完全讲的是十种慧，「慧为拣择」，我们今天讲选择，你没有智慧，你就不知道选择。第二段是讲「力」，问的是十种力，力是讲「修习」，就是讲的修学。第三段问的是十种「善巧」，十种善巧是智慧的应用。第四段是讲「道品助修」，我们现在讲助道品，这个四段。「悉以三业而得成就」，都是以身语意三业而得成就。现在这个地方十句，「今初言慧者，即道之体」，这一句非常重要。佛法的修学，不论是在家、出家，终极的目标就是开智慧。所以慧是道之体，学佛不能开智慧那就错了。佛这个字是梵语，印度话音译过来的，意思就是觉。觉要靠什麽？觉要靠慧！慧是体，觉是用，智慧应用在生活中，应用在工作，应用在处事待人接物，就叫觉。所以把这个摆在第一。
「十中」，他这十个问题，第一个是『胜慧』，胜是殊胜。清凉大师在注解裡面虽然很简单，但是说得很清楚，「胜世间故」，虽然只有四个字，意思太深了。世间一般讲法是六道，六道裡面向上去，包括二十八层天，没有人能够比；智慧，二十八层天没人能比。再要广义上来讲，包括了十法界，十法界裡头有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，也不能跟他相比。为什麽？前面一段我们不要忘记，「无畏具足，觉悟具足」，尤其是清凉大师说得好，「具足者，唯佛一人」。这个佛是广义的，不是狭义的，如果狭义的说，这个佛是究竟佛，究竟圆满佛。从广义来讲，圆教初住以上统统叫诸佛如来，超越十法界了。换句话说，圆教初住菩萨，分证即佛，他的智慧，虽然无明没有断尽，对十法界来讲，没有人能跟他相比。
为什麽？十法界裡面的众生，这个众生包括佛菩萨，无明没破，他们用的心依旧是八识五十一心所。十法界裡面统统都是用这个心，不是真心，妄心，所以他不是真佛；真佛是用真心，不用妄心。真心是什麽？真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这是真心。十法界裡面的人跟佛学，也有真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，但不是真的。为什麽不是真的？他的妄想分别执着没放下，他还有自私自利，他还有是非人我，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，不是！怎麽学也学不像。他怎麽能胜世间？初住菩萨就了不起，破一明无明，证一分法身，执着没有，分别没有，无明也没有。他所有的是无明的习气，无明是破掉了，习气还带着，习气虽有不碍什麽事。所以此地讲的佛，唯佛一人我们很可以用广义的佛来说，就是四十一位法身大士，诸佛如来。江味农居士在《金刚经讲义》就是这个讲法，这个讲法讲得好。所以他的智慧叫「胜慧」，换句话说，这个慧破一品无明，证一分法身。
第二句『第一慧』。清凉大师跟我们解释，「过二乘故」，超过声闻，超过缘觉，声闻跟缘觉叫二乘，一般统称小乘。声闻（阿罗汉）执着断了，于世出世间一切法都不执着，但是习气还有。辟支佛比他的功夫高，辟支佛是见思习气都没有了，也就是执着的习气没有了，他比阿罗汉高。「第一慧」超过他们。由此可知，辟支佛跟阿罗汉虽然执着没有了，他还有分别。法身菩萨连分别都没有了，所以超过，过二乘故，这叫第一慧。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 18:13
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第十五卷）
2005/12/8 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1477）
诸位同学，请看「淨行品第十一」，经文长行第三段，我们把经文念一遍：
【云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。】
前面我们学到『最上慧』，第三「最上慧」，清凉大师在注解裡面跟我们讲的是「拣权教故」。前面过二乘，『第一慧』是超过二乘，第三句最上慧是超越权教。权教菩萨虽然也是发菩提心，修六度万行，但是无明烦恼没断，依旧是在四圣法界，四圣法界裡面的菩萨法界、佛法界都是属于权教。如果再向上，破一品无明，证一分法身，他就超越十法界，那就不是权教菩萨了，权应该改作实，真实的实，实教菩萨，他是真的菩萨。权教，天台大师称之为「相似即佛」，跟佛菩萨很相似、很接近，他不是真的，再向上才是真的。
第四句是『最胜慧』，「佛果超因故」，我们看到清凉大师下面两句话，这个意思就很明显了。下面说「上四拣劣，馀六当体」，可见得上面四句没有超越十法界。这个佛果是十法界裡面的佛，在十法界裡面「最胜慧」，他修行的功夫是无明将破未破，在这个阶段。无明要一破他就超越十法界，超越十法界就生华藏世界，这就是真的佛，不是假的了，真的法身菩萨。这四种慧是十法界裡面的智慧，第一种『胜慧』，胜世间，六道裡面的，六道裡头包括二十八层天。你不能说天人没有智慧，天人的智慧、神通比我们强多了，我们人间怎麽比也比不上他。但是他要跟四圣法界比，那他就差远了，他比不上声闻，比不上缘觉。
一层一层的为我们说明，我们求的是真实智慧，学佛不能不知道。不是真的，如果在这上面用了许多功夫，浪费多少时间，那很可惜。一切要从真实修起，真实从哪裡做？大乘教裡佛常说，「一切要从真实心中学」，诸佛菩萨都是用的真实心，真实心是大乘教裡面讲的菩提心，这是真心。真心一切众生各个本具，一切众生哪个不具有？哪个不具足？为什麽会沦落到这种地步？佛给我们说了，我们迷失了真心。迷了真心，这个真心就叫做妄心，妄心之体就是真心，所以真妄不二，从体上讲是一不是二。
佛菩萨觉，觉而不迷；凡夫，十法界都是凡夫，大乘教说得很好，六道裡面叫内凡，四圣法界叫外凡。外是什麽？六道之外的，六道之外有四圣法界，十法界就是内凡跟外凡。内凡是完全跟性德相违背，背道而驰。四圣法界，虽然他是用妄心，但是他是依教修行，不违背圣教；换句话说，妄心用得正，跟诸佛菩萨所用的没有两样。学佛！佛教我怎麽做我就怎麽做，学得跟他很像。很像，外表很像，内心没有悟入，但是做得很像，这叫外凡，真正是佛的好学生。
只要依照佛讲的理论跟方法去学习，必定能够提升境界，决定能够明心见性，明心见性就是证果。可是你要不能依教奉行，自己想一套方法想去明心见性，那就难了，这点我们不能不知道。十方三世所有菩萨修行成佛，真的是一条路，一个方向，一个目标。虽然是有八万四千法门，法门不同，方向、目标相同，所以《般若经》上才说「法门平等，无有高下」，最终达到的目的地是相同。我们淨土宗，号称为「门馀大道」，门就是八万四千法门，八万四千法门以外的，不在八万四千法门之中。这个道是不是跟他们也是同个方向、同个目标？给诸位说，还是。如果方向、目标不相同，那就叫邪道，那不是佛道。实在讲，淨宗法门跟八万四千法门，所说的原理原则都不违背。
佛法总的来说，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，总原则都是依戒定慧，这个可不能疏忽，因戒得定，因定开慧。慧是佛心，戒是佛身，佛的一举一动，你把它记录下来就是戒律，教是佛言。所以定慧是一体，定是体，慧是用；慧是体，定是用，定慧是一体，因戒得定，因定开慧。慧才能把你所有一切虚妄的情执，统统把它化解掉。所以佛法所求的，真正就是下面所讲的当体六种智慧。前面所讲的这四种智慧，除了世间，世间的智慧在佛法裡头叫世智辩聪，八难之一，佛不承认这是真智慧。二乘、权教、十法界裡面的佛的智慧佛承认，但是这个智慧裡头，无明烦恼没破；换句话说，他是相似的智慧，接近的智慧，不是真实的。
什麽才叫真实的？大彻大悟，明心见性，才叫真实的。不管哪个宗派，不管哪个法门，一定要到彻悟，智慧才现前；智慧现前，你才能解决世出世间一切疑难杂症，才有这个能力。这是我们必须要辨别清楚的，明瞭之后，才晓得佛法确实不容易。但是你明白之后，你也会体会到，佛法也并不是很困难。难跟易在哪裡？是在你自己能不能放下妄想分别执着，果然肯放下，佛法不难。你看看禅宗六祖惠能大师，二十四岁得道的，五祖把衣钵传给他，二十四岁！《华严经》上给我们举的例子，善财童子一生成佛，成的是究竟圆满佛；《法华经》上，龙女八岁成佛。这就说明不难，难在哪裡？难在你放不下。「看破、放下」，这两句话说得很容易，做起来可就不简单了。
真正修行人没有别的，首先他确实看破，看破是智慧，知道宇宙人生的真相，这都是幻相，不是真实的。所以佛法称有，有叫妙有，妙有非有，真空不空。你把这个事情搞清楚，搞明白了，这个世间是幻化的，不是真的。诸法无常，刹那生灭，我们在经典裡面讲得很多。这个经文长，往后还有许多的重複，所以前面听不懂没有关係，后头还有，还会重複讲。这就是佛法的慈悲，不止说一遍，时时提醒你。
实在讲，佛对于我们凡夫太清楚了，听清楚、听明白，真听懂了，也很想做，做几天又迷了。这什麽原因？习气太重！我们的烦恼习气太重，不容易回过头来。所以佛菩萨慈悲，常常提醒，常常重複。一句话不怕说一千遍，不怕说一万遍，只要你还没有真正回头，天天提醒你。不像世间老师，连孔老夫子都做不到，你看看夫子在《论语》裡面说，「举一隅而不以三隅反」，夫子就不愿意教你了。为什麽？你太笨了！释迦牟尼佛不然，笨，不怕，只要你肯学，一遍一遍教你，天天重複。只要你有耐心教，三年五年他也能豁然开悟，这裡头因素很多。
佛不是世间人，世间人没有他心通，世间人没有宿命通。释迦牟尼佛看一个人，能看到你过去生干什麽的，不是你过去一世、二世，三世、五世，能够看你过去无量世。阿罗汉的能力可以看五百世，当然辟支佛、菩萨能力就更大了。佛能知道你无量劫，你生生世世干的是什麽，清楚！要用什麽方法来调教你，可以帮助你觉悟，所以契机契理。人要遇到佛，这个人有大福报，肯定这一生当中修行证果，这是一定的道理。世间圣人没有这个能力，这是我们要懂得，要明瞭的。然后自己才能产生信心，爱好佛法，学习佛法，锲而不捨，这一生当中也会有成就。
尤其是遇到淨土法门，善导大师讲得好，这个法门万修万人去，大师说的话是真的，不是假的。我们现在这个时代，为什麽看到这麽多念佛人，真正成就的很少？而不是万修万人去。万修万人去是懂得如理如法的修行，没有一个不去的。现代念佛人有很多不懂理，不知道方法，叫盲修瞎练；盲修瞎练跟阿弥陀佛结个法缘，这一生当中不能成就。所以要如理如法，理论跟方法经典裡面讲得清楚！
念佛人大家都念过《无量寿经》，《无量寿经》所说的道理，你懂了没有？你还有没有怀疑？你是不是真的相信？《无量寿经》所讲的方法，你做到了没有？你看经典一开端，明明白白就教给我们，从善护三业下手，我们有没有做到？它第一句是说「善护口业，不讥他过」，这就是十善业。十善业裡面的口业，不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不恶口（恶口是说话粗鲁）、不绮语（绮语是花言巧语骗人）。
善护口业最重要的是「不讥他过」，看到别人的过失，如同没有看见，这条重要，为什麽？淨宗法门修的是修清淨心，我们天天把别人的过错放在自己心裡头，自己的心不变成垃圾桶了吗？你怎麽能清淨？你说这多重要。痕迹都不着！看到别人过失，第一个反应，我有没有犯这个过失？我如果有，赶紧要改过，不要管别人；没有，自己要勉励自己，这是过失，我们不能犯。有则改之，无则嘉勉，这是真正修淨业的人。看到别人不如法，一天到晚放在口裡，你心裡头肮髒，口裡头也肮髒，这怎麽行？你怎麽会成就？「善护身业，不犯律仪」，律是戒律，仪是威仪，我们今天讲风度。第三句讲「善护意业，清淨无染」，意业是不贪、不瞋、不痴，于世出世间法不生贪瞋痴。这一开端，就把《十善业道》教给我们，我们有没有去做？有没有认真去做？这是根本法。
经典裡面讲的这些理论深广无际，我们要能够体会，体会多少没有关係，多读。古人讲「读书千遍，其义自见」，你读了一千遍，心定了，就能悟入一些；再念一千遍，又悟入一些，深广没有边际。天天有契入，你说这个多快乐，这就是「学而时习之，不亦说乎」！它跟世间典籍不一样，世间典籍深广是有限度的，佛经是没有限度的，妙不可言。所以要紧的是要真干，要真的看破，看破之后，真的要把妄想分别执着放下，你才能够得自在。
下面一句说『无量慧』，清凉大师讲，「馀六当体」。体就是法性，就是真心，就是本性，这是自性裡面本来具足的般若智慧，六种统统都是，都是般若智慧。所以智慧不是从外头来的，内心裡头本来具足，现在这个智慧不能现前，智慧变成了烦恼，烦恼无量无边，妄想无量无边。那是什麽？那是智慧。所以大乘教裡说「烦恼即菩提」，问题是你会不会转变，一转变，原来烦恼全是智慧。所以烦恼不能断，烦恼断了，智慧也就没有了；转烦恼成菩提，就对了。讲断烦恼实在是转变，把它转过来，转迷为悟就是转烦恼为菩提，这两句话是一个意思，一桩事情。所以佛法，像这些重要的教诲，我们决定不能够错会意思，错会意思我们的路就走偏差，就走错了。「无量慧，无分量」。
底下一句『无数慧』，「无若干」。无量无数，不是数字能够统计的，不是数字能够称说的，这叫无量无数。此地这个无量无数，不是古印度数字的单位。古印度数字单位有无量、无边、无数，这都是数字的单位，真的是有量。此地不是的，这是称性的，自性裡头本来具足的。这些智慧，要怎样我们才能够恢复？佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧就是此地讲六种。「但以妄想执着而不能证得」。佛是一语道破，我们如何恢复自性本有的智慧？没有别的，你只要把妄想分别执着放下。你放下一分，智慧就透一分；放下两分，智慧就透两分。我们举个比喻，譬如我们这有一盏灯，我们摄影棚裡头灯很多，四面都有灯光。可是这灯为了光要均匀，都用一张纸或者是两张纸，把灯遮盖住，让它的光就柔和了。盖二、三张还是很亮，如果盖上二、三百张，光就没有了，盖上二、三千张那就漆黑了。
我们现在自性裡头的光明，就像灯一样的明亮，可是现在自性智慧前面的障碍就好像那个纸，有多少层？佛讲八万四千烦恼，那就是说八万四千张。我们用纸，纸很薄，八万四千张，那个光一丝毫都透不出来了。所以初学的人不容易，初学太难了，我们要把这个障碍除掉，八万四千张。我除掉四千张了，智慧还有没有开？没开，就很着急了：这没用处！用处是有，你除得还不够。你要再努力，再除一万张，再除一万张，透一点光明了，你信心才能生起，你会更认真努力放下妄想、分别、执着。
这三样东西要知道先后顺序，先后顺序是先放下执着，执着是最粗重的烦恼，先从它下手。要在日常生活当中、工作当中、处事待人接物中学，学不执着，学着随缘。你要问为什麽不要执着？《般若经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，有什麽好执着的！每个人都不执着，天下太平，什麽事都没有。我们希望化解冲突，冲突从哪裡生的？还不是从执着生的！我有执着，你也有执着，冲突就发生；你执着，我不执着，冲突不会发生，你进我退。处处要学着礼让，海阔天空，何必要执着？何必要与人争？现在的教育从小孩都教竞争。
我在澳洲昆士兰大学，有一次大家在一起吃饭，我对面坐的是一位老教授，资历很高。我看在学院裡头排名，他排第二，美国人，正好我们两个坐对面。我就问他，美国的教育，是不是从幼儿园就教竞争？他说对。小学、中学、大学都是教竞争，竞争再要往上提升，斗争；斗争再提升就是战争，这个教育理念是死路一条。你们有没有觉察到？东方圣人教育不是如此，从小教小朋友是让，谦虚、谦让。忍让、谦让、礼让那是一条活路，这在教育基本概念上就不相同。表面上看好像我们会吃亏，其实哪裡会吃亏？凡是能够礼让的人，后福无穷，那是智慧。竞争、斗争那是烦恼，天天动脑筋怎麽样去计算别人，这是烦恼。哪有东方这种教学，人人心地清淨光明，生智慧而不生烦恼，不一样。
第三是『不思议慧』，「超言念」，这是真实智慧。言是言语，念是念头，言语是议论，念头是思惟。「不思议慧」，真正的智慧不可思议，这是真实智慧。可以思惟、可以议论的，在佛法裡面讲是第二义。哪些是属于第二义？前面讲的「第一慧、最上慧、最胜慧」，都可以思，都可以议。到称性，「无量慧、无数慧」，就不能思议了，所谓是言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖。这是什麽慧？在大乘教裡面叫根本智，《般若经》上说得很好，般若无知，无所不知。
无知是根本智，就是此地讲的，不能说，不能起心动念，根本智。超越了言念，言语、思惟都达不到。只有你自己境界提升到这个地方，你能体会得到，一切诸佛、法身菩萨无二无别。它起作用的时候，什麽作用？有别人向他请教，提出问题来向他请教，他可以对答如流，不需要思考，真实智慧的流露。我们从什麽地方能看出来？从释迦牟尼佛的经典，释迦牟尼佛的经典，许许多多绝大部分都是答覆别人的疑难。这些向他请教的人，男女老少、各行各业统统都有。有疑难向世尊请教，他都给你解释，帮助你断疑，把这些东西记录下来就变成经典。无所不知，应用。没有一个问题能把他难倒，没有！他并不要学，他不是学过的，就是他真正通达、明瞭宇宙人生的真相。
下面一句说『无与等慧』，「无等匹」，这是说没有跟他能够相等的。佛佛道同，你要没有证得这个果位，你的智慧就不圆满，这是究竟果位上的。前面讲到无分量、无若干、超言念，这是法身菩萨；后面三种是究竟佛果，在佛法裡通常称为无上正等正觉。前面从无量慧、无数慧、不思议慧，这都是等觉菩萨，法身菩萨、等觉菩萨。通常经上翻阿耨多罗三藐三菩提，这句话是可以翻的，没翻。在译经的体例上来说，五种不翻，这叫做「尊重不翻」，可以翻，我们尊重它，所以还是音译。它的意思就是「无上正等正觉」。
这个地方我们要注意，正觉没有超越十法界。十法界裡面的声闻、缘觉、菩萨、佛，就是此地讲的前面四种慧，前面四种是十法界裡头，我们称正觉。你看看胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧，正觉，这样看大家就很清楚。从无量慧、无数慧、不思议慧，是正等正觉，法身菩萨，正等正觉。后面这三个『无与等慧，不可量慧，不可说慧』是无上正等正觉，这样解释就很清楚、很明白。前面四个是十法界裡头的四圣，后面六个，前面三个是正等正觉，最后三个是无上正等正觉。
慧，前面清凉大师在注解裡面给我们说得很清楚，慧是道之体；这段开头第一句说，「言慧者，即道之体」，这句话很重要。佛所教的、所修的、所成就的、所教化众生的就是智慧，智慧不是从外面来的，一切众生各个具足。只是你迷有浅深不同，迷得愈深，智慧就愈少；迷得愈浅，智慧就现得多，迷悟不同。教学没有别的，帮助众生破迷开悟。是不是真有帮助？真的不能，这个一定要知道。因为迷悟是个人，是在他自己本人，是他的本身；悟是他自己悟，迷是他自己迷，这个地方佛帮不上忙。佛只能把这些理论告诉你，方法告诉你，你好好的去学。你要认真努力，要克服自己的毛病，克服自己的染着，真的就是做克己的功夫。所以这是没有相等的，这是无上正等正觉。
下面一个是「不可量慧」，最后一个是「不可说慧」，清凉大师注解裡面说「难比校」。最后一个是「唯证相应」，就是「不可说慧」，这是究竟佛果裡头才说的。后面清凉大师有几句话说得很好，「欲言其有，无相无形」，它不是物质，它也不是精神，「欲言其无，圣以之灵」，那种真实智慧，真是叫人佩服得五体投地。它真灵吗？「欲言俱者，慧无二体，欲言双非，非无诠显，故不可说」，这个几句话说得是非常的好。现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位同学，请坐。我们接着再看长行第四段，我们把经文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
这一段讲十种力，清凉大师在注解裡面给我们指出来，这十种力就是「具道因缘」。具是具足，道在此地讲的是道果，由此可知，我们修行证果这是必须具备的条件。清凉大师给我们注得很好，「第三力者，即具道因缘，皆言力者（这十种都叫做力），此十各有资道之能故」。资是帮助，帮助我们开悟，帮助我们证果。所以智首菩萨向文殊菩萨请教，实在都是代替我们问的，我们见了文殊菩萨，问不出来，他代替我们发问。我们从这一问一答当中，知道怎麽修行，知道修行人要具备哪些条件。
你看第一条就是要智慧，智慧就是我们常讲的看破，你看不破，你才放不下。所以实在讲看破难，放下不难。现在我们为什麽放下这麽难？没有真的看破，道理还在此地。没有真的看破，我们从哪裡下手？从前我们老师常常教导我们，读经。读经一定要记住，古人所讲的「读书千遍，其义自见」，实在讲这个道理很深。读经，心情要如对佛菩萨，展开经卷，最好是供一尊佛像，经是佛说的，我在那裡念，佛菩萨在我面前给我印证。我恭恭敬敬的在这裡读诵，读诵的时候我心裡没有妄想，没有杂念，这就是戒；一心专注，那就是定；念得字字分明，没有念漏掉，没有把句子念颠倒，那就是根本智，就是慧。
所以读经这个方法，确确实实是戒定慧三学一次完成。你每天念一个小时，就是一个小时在修戒定慧三学；念两个小时，就是两个小时在修戒定慧三学。在今天这个社会，两个小时行不行？不行！你看看一天二十四小时，你两个小时修戒定慧，其他的二十二个小时你会被社会上染着，你两个小时的功夫敌不过。所以为什麽修行那麽困难，原因就找到了。那要怎麽办？说实在话，至少是一半一半。我每天读诵的功夫，就是用读诵的方法，这个方法很有效。尤其是对现在所谓讲的知识分子，我们想找个好老师找不到，找个好修行环境找不到，真想成就怎麽办？这是个好方法。
但是也得要有福报，你要没有福报，哪个人能够一天有十二个小时去读经，大福报！你生活不成问题，衣食有人供养，你才能做到，要不然你做不到。十二个小时以上，最好能够到十六个小时，这一天的时间佔三分之二，三分之二你都是摄心在经教上。如果每天不中断，连续个三年、五年，你的根就扎下去了，十年、八年可能就开悟了。上根有个十年、八年开悟了，中根可能十年、二十年，下根可能三十年、四十年。所以学佛寿命很重要，寿命短了不行。
我早年，多少人给我算命，我的寿命只有四十五岁，四十五岁真的不行。四十五岁那个时候，我二十六岁学佛，我不敢讲我长寿，人家给我讲的我相信，认真努力念佛。四十五岁那年真的要是死了的话，凡圣同居土下三品往生也许行，顶多只能做到这样子。四十五岁没走，又留到今天，多活了三十五年，这三十五年把自己的定慧是大幅度向上提升。所以学佛的人决定要断恶修善，积功累德，不求寿命，寿命会延长。延长干什麽？延长要提升自己的境界。如果我们寿命长不能提升，那白活了，那有什麽意思？这是不能够不知道的。
所以这个十种力就问得好，第一种『因力』，清凉大师注解裡面讲「即是种性」。种是习种，阿赖耶识裡面的种子；你看清凉大师讲的，「谓已有习种」，你过去生中曾经学过，现在再学，把你阿赖耶识裡头种性引出来，这一生当中又给它加强。「无倒闻熏」，倒是颠倒，没有，我们接受经教正法的闻薰，除正法之外都是颠倒的，都是邪知邪见。所以今天这个社会，我们没有办法离开社会，但是要知道这个社会染污非常严重，那就是颠倒的闻薰。你每天所看的，每天所听的，每天所接触到的，都不是正法。你受这些东西的薰习，自自然然就养成许许多多不善的知见，不善的思想，不善的言论，不善的行为，这就麻烦大了。就是佛法讲造业，你会造罪业是当然之理，为什麽？你受这些薰习。
在这个时代修行，自己的警觉性要高，非常之高。我已经差不多四十多年没看过报纸，没看过电视，我也不听任何广播，虽然住在都市，等于隔绝。为什麽？不受这些薰染。有重要事情发生，我们有同学，他会把重要的讯息简简单单写出来告诉我，我也知道，我不需要那麽样详细报导，这个对我就不会产生障碍。我们天天读经，这重要！没有一天不读经，天天讲经。与同学们交往都是在研究讨论，心心念念不离正法，这就是薰习成因了，这叫习种。「与性种合」，我们的习种就是现前的，性种是自性裡头本有的，现在的薰习是经教的薰习。自性裡面本来就有佛性，这佛说的，「一切众生，皆有如来智慧德相」，这是性种。我们接受正法的薰习，与自性的性种结合，这叫因，这个因是开悟的因，是证果的因。所以「因力」摆在第一个，非常的重要。
下面清凉大师引《摄论》的话来说，「梁摄论云，多闻熏习，与阿赖耶识中解性和合」。解性是智慧，过去生中学习的，这一生虽然又到人间来，有隔阴之迷，过去生中这些记不得了。虽然记不得，如果这一生当中又有缘把它引起来，理解得比较快，理解的一定比前一生更深一层。但是缘非常重要，缘要纯正，不能有丝毫偏差，有偏差你就会走错路，就变成邪知邪见。因此学佛，释迦牟尼佛就讲得很清楚，最重要的是老师，老师是我们修学第一个增上缘，一定要亲近善知识。小乘经裡面教我们「亲近明师」，那个明是明白的明，光明的明，不是名气很大。名气很大没有用，真正有德行，真正有修行，有解有证。所以有修、有证这是最好的善知识。
今天在我们这个时代，找有证的人不容易，找不到了。今天我们能够找到有解、有行就不错了，他真的能通达佛法，而且是依教修行，这个善知识就非常希有。你跟他学，不会出岔子，不会有错误。找不到怎麽办？找不到，有个方法，找古人。古人不在了，他着作在。我的老师李炳南老居士，我跟他的时候是三十一岁，他老人家七十岁，他大我三十九岁。老人非常谦虚，说我只能够教你五年，很谦虚！他介绍我一个老师，谁？印光法师，印光法师是他的老师。那时候我没出家，在家，他教我「古人别学苏东坡，今人不学梁启超」。这两个在历史上都是佛学家，也是佛门大德。佛学是很好，读得很多，听得也很多，没有照做，世俗的习气很重，所以不能成就。告诉我不能学他们，教我去学印光法师，印光法师不在了，印光法师《文钞》在。所以他那个时候送我一部《印光法师文钞》，就是正集、续集一共四本。现在全书出来了，一共精装七册，这个正续两集在现在全书裡头就是第一册、第二册。
天天读，明白祖师的教诲，能够依教奉行。把他老人家所教的，用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物，这叫依教奉行。真能依教奉行，那就是印光法师的学生。虽然他不在，他在的时候他一定承认，你是我教出来的。这就是实实在在找不到好老师，私淑古人，以古人为老师。我教许多人，因为我没有道场，到今年我还自己没有寺庙，我也没有精舍。我住的是居士们他们提供的住所，很小，产权是他们的，我不要。我到这边来就是借住，我离开了，房子再还给他们。所以我一生没有自己的道场，这个也是学印光大师，印祖一生没道场，住别人的地方。你看他老人家一生不做住持，一生不收出家徒弟，一生不参加传戒，都是我们的最好榜样。
接受信徒的供养，全部拿来做弘法利生的事业，他弘法利生的方法是印送经书。这在当时在他那个时代，是最有效的方法，可以传遍十方，也能够遗留给后世，这是印祖对于近代佛教莫大的贡献。他真做到以身作则，做出榜样给我们看，让我们跟他学习。李老师介绍得一点都不错，这是我们很感恩的。祖师的话言简意赅，实在讲他在那个时候，民国初年，已经看出社会的zai 难，所以他老人家特别提倡因果教育。我是第一次到香港来讲经，畅怀法师、谢道莲居士启请的，一九七七年，明年二００六年就三十年了。这三十年，香港变化太大了，我留恋三十年前香港的社会，跟现在比淳朴多了，还有人情味。
讲经的处所，就是在九龙界限街「中华佛教图书馆」。在这个裡面我看到印光大师「弘化社」，就是佛经流通处出版的这些书籍，经论、善书，他老人家统统都印。而印得最多的是三种，《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》，这三本书印得最多。我从版权页统计了一下，差不多将近三百万册。当时我很惊讶，他是淨土宗的祖师，佛门的大德，对于经论他没有这样的弘扬。他把《了凡四训》，是儒家讲因果的，《感应篇》是道教的，《安士全书》前面一半「文昌帝君阴骘文」，也是道教的。后面有三篇属于短篇的，「万善先资」戒杀，劝人戒杀；「欲海回狂」劝人戒淫，最后一篇「西归直指」劝人念佛。这三样东西印了那麽大的量，到处去赠送。
使我们深深去反省，细心去观察，这是老人家的慈悲心，知道这个社会会乱，佛救不了，儒也救不了。用什麽？因果报应，这三种书都是讲因果报应的，提倡因果教育。人要能相信因果报应，他起心动念、言语造作他自然就会收敛。我用了二、三个星期悟到这个道理，这是真正叫大慈大悲。所以我从香港回到台湾之后，好像也印了五万册，这三种东西。而且都把它讲过，好像《了凡四训》讲过两、三遍，《感应篇》跟《安士全书》都讲过。
三十年后今天的社会，感觉得老人家这个提倡绝对正确，真叫佩服得五体投地。可是三十年后，我们社会的中文程度真叫一落千丈。那个时候这三种书，一般人还都能看得懂，现在这三种书，现代人看不懂，我相信现在四十以下的人都看不懂，它是浅近的文言文。印光大师这一片苦心，拯救这个世间的zai 难，我们要把它继承下来。他老人家提倡的，我们现在得要想方法，现在人最喜欢的是什麽？每天不能少的，电视！所以我就把这三样东西做成电视连续剧，《了凡四训》二十集，已经拍摄完成，现在在做剪接，明年二、三月可以推出来。接着《感应篇》三十集，《安士全书》三十集，总共八十集。我们用电视连续剧的方式，把印祖大慈大悲的心，救苦救难的愿望，用这个方法来推向全世界。
因果教育太重要了！中国这个国家民族，能够在世界上屹立五千年，而没有被淘汰。什麽原因？我自己这几十年的体验，第一个是伦理道德的教育，家教；第二个是儒家的仁慈、博爱的教育；第三个就是城隍庙十王殿的因果教育。所以我觉得中国从前三个设施了不起，祠堂，祠堂教孝、教伦理；孔庙，孔庙教道德，五伦八德；城隍庙教因果，这三个设施对社会影响太大了。现在人不相信，不相信不是没有，不相信这个东西还存在！城隍庙没有了，因果报应有，跑不掉。如果诸位是细心、冷静，你观察，每个星期全世界发生的因果报应的事情，报章杂志上都有报导。虽然说这是迷信，科学没有法子解释，但是真有其事，真有其人，真有其事，有些人还是相信；说老实话，相信的人还是多数，不信的人是少数。所以这个东西起很大的作用，都是讲善因善果，恶因恶报。
此地这个因是作佛之因，这重要了！作佛之因，大乘经教，一乘经典，一乘在大乘之上，一乘是讲成佛的，大乘是讲成菩萨的，小乘是讲成声闻、缘觉的。《法华经》裡头说，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，佛讲真话，就是劝人作佛，这讲真话。你作得了佛吗？你有佛性，你怎麽作不了佛？你现在作不了佛，就是因为你佛性迷了，完全习性做主。你看儒家《三字经》上讲得好，「人之初，性本善」，本善是你的本性。「性相近，习相远」，相近，性大家是一样的，没有什麽差别，可是习慢慢叫你疏远，你跟性相远了，人的人品差别也就大了，距离就大了。「苟不教，性乃迁」，教育就是从这个地方兴起，圣贤教育的目的就是如何保持你的本性，本性本善如何能保持，而不会变质。
「教之道，贵以专」，这句话重要，把教学的原理原则说出来。无论学儒，无论学佛，一门深入，长时薰修，你才会有成就。所以要懂得，读书千遍，读书万遍，读书十万遍，这大有道理。你一生念一样东西，你心是定的，你不会胡思乱想，定能开慧，定到一定的程度，豁然大悟；一悟一切悟，悟了之后什麽样经论都通了。这跟世间学问不一样，世间念大学，你念这个学系念毕业，那个学系你是一窍不通。佛法不一样，佛法各个宗派，各个宗、各个派，宗派很多，只要你一门通了、悟了，全都悟了；不但佛法悟了，世间法也通了。奇怪！一通一切通，一悟一切悟，一修一切修，一证一切证，《华严经》上所说的。
《华严经》是一乘法，「唯有一乘法」，一乘法在中国翻译经典裡面只有三部，三部是一乘法，专门讲成佛的方法。《华严》、《法华》、《梵网经》，就这三部经，这是一乘法，在大乘之上，这个不能不知道。《华严》分量太大了，所以历代讲的人很少；《法华》讲的就比较多一点，因为《法华》分量少。我们这次是韩瑛馆长往生之前启请，要求我一定要把《华严》讲一遍，把录相留下来，留给后人做参考，我答应她了。
《华严》跟《无量寿经》跟《阿弥陀经》完全贯通，所以古人讲《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，很有道理。所以求生淨土，你能够懂《华严》，你对于西方极乐世界完全了然通达，没有疑虑，你的信心坚定，愿心坚固，念佛决定得生。《华严经》可以听，不要在这上下功夫，应当在《无量寿经》上下功夫，在《阿弥陀经》上下功夫。《阿弥陀经》最好的注解是清凉大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，这两种注子注得太好了，注绝了。《疏钞》完全用《华严》的义趣注的，所以你读《疏钞》就等于读《华严经》，架式也跟《华严》一样，开头十门开启。所以《摄论》引的这些话我们要懂得，每个人阿赖耶识裡面都有佛性种子，现在再用大乘经教来薰习，是你习性裡面的种子和合性种。
「一切圣人以此为因」，这个一切圣人包括声闻、缘觉、菩萨，真正修行人，希望永远脱离轮迴，超越十法界，统统是以这个为因。所以世尊当年在世，为大家讲经说法四十九年，佛法是教育，不是宗教。宗教徒也来学，经论裡面我们看到，《华严经》上也不例外，看到很多。婆罗门，婆罗门是宗教，跟释迦牟尼佛来学，释迦牟尼佛没有教他改变宗教。你是婆罗门的信徒，你学了佛还是婆罗门的信徒；你是瑜伽的信徒，学了佛，还是瑜伽信徒，不改变。学佛是什麽？学佛是到这边来求戒定慧，来学智慧的。有了智慧，你回到你自己宗教，把你自己宗教的境界就提升了。所以佛教是教育，不是宗教，它不分国家，不分种族，不分宗教。真的像孔子一样，只闻来学，欢迎你来学，释迦牟尼佛统统可以接纳，一定认真负责教导你。只要你肯听话，你肯依教奉行，没有一个不成就的。所以学佛同学对于佛陀要认识，要搞清楚，我们到这裡来想学的是什麽？想成就的是什麽？这点很重要。
「无性摄论云：此闻熏习，虽是有漏，而是出世心种子性」，这句话很重要。我们现在用经教来薰习，这就是现前的闻薰习，确实是有漏的。为什麽？我们的烦恼习气没断，我们的妄想分别执着没有断，而是出世心种子性。我们要想走出世这条路（出世就是超越三界六道）它可以引导你，是条正路，不是邪路。这个好，在一切学习当中这是出世道，非常希有难得。
第二『欲力』，欲是欲望，清凉大师注解说得很好，「有胜欲乐，希大菩提，及起行故」。经上讲的「欲力」，也就是我们讲的愿力，你们想对不对？愿力！有殊胜的欲望，有殊胜的爱好，这个乐是乐好。世间人都有欲望，每个人欲望不一样，最殊胜的、最爱好的是什麽？希大菩提，你所希求的是大菩提，无上菩提。无上菩提谁证得？在我们这个世间，距离我们最近的是释迦牟尼，他证得了，他得到了。所以对于菩提，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉，大菩提就是大觉，这是用中文翻的话，大觉。大觉就是对于宇宙人生过去未来，无所不知，无所不能。你想想看，谁不希望？哪个人不想求得？首先你要有这个认知，你要有认识，你要知道得很彻底，很清楚，我们这个愿望才能生得起来。
虽然有因，如果没有这个希望，这个希望实在讲是缘，这个缘是所缘缘，前面的因是亲因缘。有亲因缘，如果没有所缘缘，对它没有爱好，没有希求，它也不能现行，也起不了作用，强烈的欲望。你看亲因缘每个人都具足，所缘缘自己要发心，你能把世间所有一切的欲望捨弃，像释迦牟尼佛一样，连王位都捨弃，荣华富贵都捨弃。就是这桩事情比做国王、比享受荣华富贵还要快乐，一般人没有这个智慧。有智慧，你才能真正选择快乐的道路，苦跟乐你才真正知道选择。
这个世间裡头，名闻利养、五欲六尘，裡面是有乐，你仔细想想，哪一种乐没有副作用？你要得到这个乐，你要付出多少代价？而且这些乐，佛说乐是坏苦，不是真乐；真乐是大菩提，决定没有坏苦。所以释迦牟尼佛选择这一条，这是真实智慧的选择。他真的能把大菩提落实在生活上，落实在处事待人接物，落实在教化众生。千年万世，多少人景仰他，多少人向他学习，大乐！没人能比。这个我们要认识清楚。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 18:23
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第十六卷）
2005/12/9 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1478）
诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，长行第四段，我们把文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毘钵舍那力。思惟力。】
这十种力都是对于修行、开悟、证果所不能够缺少的。前面我们学习到方便，就是『方便力』，我们看清凉大师的注解。「方便者，谓造修力，依六方便，成悲智故」，造修，造是造作，修是修正。我们言语是口业的造作，动作是身体的造作，起心动念是意业的造作。你看对不修行的人常讲，「你造业」！这是真话，我们凡夫哪个不造业？业裡面有恶业、有善业、有无记业，造善业，得三善道的福报；造恶业，那就是地狱、饿鬼、畜生的苦，三恶道的苦；非善非恶叫无记业，无记业也有果报，愚痴。所以修就非常重要，怎样把这三类的造作修正过来。
六道裡面的造作都不得其正，所以统称之为轮迴心、轮迴业，这是我们六道凡夫。什麽叫正？什麽叫不正？正跟不正的标准是什麽？这裡头有一个绝对的标准，那就是性德，自性本具的智慧德相，与这个相应，这是正；与这个相违背，就邪了，就不正。我们是凡夫，我们现在造修依什麽？一定要依圣人的教诲。圣人，他们的三业造作都能够随顺性德。我们虽然没有见性，不知道什麽叫真如自性，但是我们能够随顺佛菩萨、随顺圣贤人的所作所为，跟着他走，就不至于有错误。
大圣是佛陀，佛的心是禅，禅是佛心；佛的言语是经教，经教是佛的言语；佛的行业是戒律。你看看这三样东西，经律论这三样东西，这三样东西就是修正我们三业行为的。戒律修正我们口业的行为、身业的行为；经论修正我们见解、思想错误的行为，我们有依据。经律论虽然多，我们这一生当中学不完，要怎样修？一部就可以了，经律论裡头一部就行了。现在学术界一般有个观念，跟圣贤人不一样的。圣贤人自己修学、教人，他都遵循代代相传古圣先贤传下来的老规矩，就是「一门深入，长时薰修」。你看看《三字经》，《三字经》裡面开头教导我们，「教之道，贵以专」。教要专，不能杂，不能多；学也要专，也不可以杂，也不可以乱。
我跟李老师学经教，那个时候我们同学二十多个人。我们那个班像私塾一样，不是一部经教大家一起学，不是的，各人学各人的。你喜欢学什麽经都可以，你自己选，《大藏经》裡面选。你选，老师给你鑑定，老师要看看你选的这部经，你的程度够不够，你的根性够不够。如果你的根性、程度不够，「不行，再去重新选一部」。实在选得不妥当，老师替你选一部，而且所选的都是小部经，因为你开始初学！
我们那个班是讲经的班，学讲经。学讲经，这部经上台去讲，讲几次？老师规定，最少不能少过三次。像《八大人觉经》，讲三次圆满。实在讲，三次，一次是二个小时，二个小时裡面有个翻译。一个人讲普通话，那时候在台湾，一个讲台语，所以两个人翻译。看起来好像是两个人翻译，实际上二个人共同学一部经。上台，普通话先讲一段，讲台语的也讲这一段，好像是翻译，其实他们两个人用的是同样的讲稿，所以实际上就是一个小时。三次，三天，这部经就是三个小时。初学讲经这个方法很有效，让我们学习的人士气非常旺盛，学得很有兴趣。最长不能超过十次，就是十天，这老师规定的；最短的三天，最长的不可以超过十天，这是台中当年的经学班。
选择的经论要很浅，自己真正有程度接受，能够理解，你才会讲得让别人也能理解，也能生欢喜心。当年我们经学班就跟私塾一样，二个同学学同样的一部经，就是一个讲普通话，一个讲台语。这个班开了两年，我们同学二十多个人，轮流讲，但是上课的时候所有同学统统都要到。上课的时候大家都要用心听，用心学习，你看这也算是广学多闻，但是自己功力是用在自己所学习的这部经上。其他同学们所讲的、所学的，可以来帮助我对于自己所学的这部经理解更深入，这个方法确实非常好！决定不可以同时学二部、三部经典，老师是决定不答应的，他不会教你。你跟他学，只能学一样，一样学好，才可以学第二样。什麽叫学好？你上台去讲，讲到他老先生满意，点头了，算是这部经你学好了，你才可以学第二部。所以我在台中十年，十年学五部经。这五部经要普通在佛学院裡面，一年就毕业了；我们是十年，一门深入。
我学的经要跟诸位报告出来，你们看到之后，一点都不希奇。我跟李老师第一部学的经，是《阿难问事佛吉凶经》，这个经我也有讲义；第二部是《佛说阿弥陀经》，第三部是《普贤行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《愣严经》。由浅而深，由小而大，有一定的程序，可不能乱了。你学得踏实，学得够深度，得受用！学习受用你能得多少，那要看你你理解的深度，契入的深度。契入是什麽？你真的在生活上用到了。我们今天讲，在生活上、在工作上、在处事待人接物，我真用上了，你这是享受。方东美先生讲的，学佛是人生最高的享受，一点都不假。
方先生说享受，也就是孔子在《论语》裡头头一句话说的，「学而时习之，不亦说乎」，那就是享受，那就是人生最高的享受。你要不能够解，所以讲深解，经典佛也常讲深解义趣，你要解得深，你要行得力，认真努力依教奉行。所学的东西就是我的生活，我的生活就是我所学的，这个才有味道。今天我们学《华严》，一定要入华严境界，我们的生活就是大方广佛华严，大方广佛华严就是我们的日常生活，这才真正得受用。
所以在造修，一定要有方便，才能成就你的大慈悲，成就你的大智慧。「成悲智故」，慈悲、智慧，智慧应用在日常生活当中就叫做方便。什麽叫佛教？佛教常讲，「慈悲为本，方便为门」，悲是慈悲为本，智就是方便为门。佛在此地给我们讲六种方便，「一慈悲顾恋，二了知诸行，三欣佛妙智，四不捨生死，五轮迴不染，六炽然精进」。这个六句说起来很简单，每一句裡头深广无际，义趣无穷。现在我们的国家讲和谐社会，现在世界上也在呼吁如何落实和平，这几句就行了，特别是第一句「慈悲顾恋」。
慈悲是什麽？是真诚的爱心。一切众生有没有？有，一切众生皆有如来智慧德相，怎麽会没有？慈悲是德，一切众生统统都有。很可惜，众生久远劫前就迷失了，慈悲心没有了。偶尔之间，好像黑夜裡面一道闪电，慈悲心发了一下，很短，马上就没有了。不能像诸佛菩萨，慈悲心永恆保持，一切时一切处一片慈悲。这是方便裡头头一个，你没有慈悲心你还修什麽？所以佛法讲「慈悲为本，方便为门」。
慈是与众生乐，悲是救众生苦。众生有苦难的时候，你要帮助他化解，这是悲；众生得不到真正的快乐，你帮助他得乐，这是慈。苦乐的根源就是迷惑，迷了，迷失了自性，不知道宇宙人生真相，你没有一样不苦。人在迷的时候，把一真法界、把华藏世界变现成十法界，这个苦。真正的乐是什麽？是觉悟。悟了之后，转识成智，心开意解，转十法界为华藏，这就是「若能转境，则同如来」，这是真乐。所以慈悲对一切众生表现在哪裡？表现在教化。教化裡头最重要的是身教，以身作则，常讲的现身说法；你不懂，讲给你听你怀疑，做给你看。现在人，做给你看，你也看不懂，你也会怀疑。
早年，我们在新加坡办了个「弘法人才培训班」，短期的，三个月一期。第一期开办的时候，有九个学生，我来教。学生疑惑，不能接受，怀疑我们，「你们办这个班，找我们来学习，你的用意在哪裡？目的在哪裡」？这麽一个疑问，搞了一个半月才算是搞清楚了。我们没有目的，我们也没有任何用意，我们只是看到佛教裡面弘法人才太少了，希望真正有志发心弘法人才，我们全心全力帮助你。他是我们对他太好了，他怀疑：你是什麽用心？是什麽用意？到一个半月搞清楚了，一个个都是嚎啕大哭，跪在地下忏悔。我们三个月的时间去了一半，不容易！你今天好心、善心待人，人家一生当中不但没有见过，听都没有听说过，他怎麽不怀疑你？
所以现在好事难做，不像从前。他把你打成许许多多的问号，这些问号能不能完全化解都很难讲。可是这个事情要不要做？要做，随缘，我们就很自在了。有缘，你怀疑也好，不怀疑也好，只要你肯来学，我们都热心教你，帮助你，成就你。你要不能接受？不能接受你可以走；多数人不能接受，我们就停办，那就不办了。佛教导我们，随缘而不攀缘！随缘就是这个时节因缘还可以，还能办，虽有障碍不要紧，还能办，要办！严重的障碍，不能办，赶快就收摊子走路，而我们自己的功德是圆满的。《愣严经》上说得好，「发意圆成」，圆满功德！不是我不做，环境不许可。大家不知道这个东西好，不能接受，那我们就换另外的方法。
像现在我们用的这个方法，我们用网际网路、用卫星。喜欢听的人，你可以天天接收，可以天天听；不喜欢听的人，你就不要拨这个频道，你永远看不到。这个好，一丝毫没有勉强。我们每天在萤光幕上见面，你对我很熟悉，我不认识你。今年六月我到伦敦去访问，访问了牛津大学、伦敦大学，裡面有几位教授很亲切的接待我。他们是英国人，可是普通话讲得很好。到以后才晓得他们是专门研究汉学的，研究中国的东西。跟我很亲切，我也很感激。这教授告诉我，「法师，我认识你很久了」，我就很惊讶。他说「我们天天看你的卫星，看你的网路」，在网路上很熟了，见面就更亲切。欧洲人对汉学很重视，他们研究得很有成就，很难得，我们看到了非常欢喜。
所以慈悲是最重要的。中国传统的教育失掉了，真正叫太可惜了！如果你要懂得中国传统教育，我们今天是一片真诚的爱心帮助别人，他就不会疑惑了。为什麽？从小教出来的，很正常的！哪裡还有什麽企图，还有什麽目的？没有，很正常的。中国五千年前重视教育，教什麽东西？就是教这句话。这句话是佛门的，中国不是这样讲法，中国叫什麽？父子有亲。你们想想，「父子有亲」跟这裡「慈悲顾恋」是不是一样的事情？真的是一样。婴儿刚刚生下来，他父母对他照顾，一时一刻都不离开，那叫恋！母亲到哪裡办个事情，心裡想着小孩现在怎麽样了，事情办完赶快回来，顾恋！真的就是慈悲顾恋，这父子有亲。这个时候小孩刚刚生下来，特别是在半年之内，一般还不会讲话、还不会走路。你看父母对他的爱、对他的顾恋，全部的付入，不附带任何条件。什麽条件父母也忘掉了，心裡头只有这个小孩。
中国的教育就是从这个字生出来的、兴起的，这是天性，父子、母子，天性！教育的目的，是如何把这个爱，就是父母对儿女这种亲爱，永远保持，保持你一生不会改变，这要靠教育。所以中国教育第一个目标，就是这桩事情。今天我们极力提倡的《弟子规》，《弟子规》不是教科书，不是给小朋友读的，而是什麽？而是给父母的。做父母的人，你统统做到，你做给你的儿女看，用身教。小孩出生二、三天，眼睛张开他会看了，耳朵会听了，他看到大人一举一动、一言一笑，佛法裡面讲，统统落在阿赖耶识裡头，就变成种子。所以父母在儿女之前（婴儿之前）言谈、举止都要规规矩矩，完全让他吸收正面的，负面的决定不能让他看到。你看他从出生二、三天就开始学了，学到三岁的时候，古人讲「三岁看八十」，不是没有道理！他这个三年的薰习，根深蒂固，八十年都不会改变，就这个意思。「三岁看八十」，八十岁都不会改变，他统统都学到了。
所以《弟子规》是家教，是父母用身体表现来给儿女看的。三、四岁的小孩就有能力辨别是非，看到人做事情，「他错了，他对了」，他就懂得对跟错，他就有标准。他这个标准就是《弟子规》的标准，他都学会了。到六、七岁的时候上学，老师教他，老师也是以身作则，是家庭教育的延续。老师教孝、教悌、教忠，父母对儿女教尊师重道。在学校裡学什麽？长幼有序，朋友有信，尊师重道。侍奉老师如同侍奉父母，学生要做，不是光讲，要做。学着怎麽样侍奉老师，因为回家就会侍奉父母；怎样侍奉学长，同学年岁比我大的，你回家就会侍奉你的哥哥姊姊。最重视的是身教，言教是辅助。小学教育都是属于德行，德行是第一，所以德行、言语老师要教，错误的要帮助他纠正。
这个年龄，在人的一生过程当中，记忆力最好。凡是古圣先贤的这些典籍，需要记忆的，统统叫他念熟，念得会背。能背了，而且背的时候，古时候念书测验学生，学生程度不一样，根性不相同。像我们现在这个课本，每面十行，一行二十个字，古时候的书籍排版大概都是这样的。不管哪一家刻的版，统统都是一面十行，一行二十个字，这很科学。所以问你第几页、第几行，都一样的，不管哪一家印的书，统统都相同的，这是属于科学，统一的。
所以念的时候，天资好的大概就是一天可以念一页，一页就是二面，二面差不多四百个字。你看一行二十个字，十行二百，二面是二十行，四百字。这算什麽？上根人，好的学生，上根的，一天可以背二十行。还有特别聪明的，一天可以背六百字的，那很少，那就不多。背四百字的还有，普通一个私塾，总会有二、三个人有这个能力。中等根性的人背十行，十行到十五行；下根的人背五行到十行，五行一百个字，一天念的书。
标准是十遍，你念十遍就能背，以这个为标准。譬如我们这个一面，一面十行二百个字，你十遍念了之后还背不出来，就减，减二行，八行；再背不出来，再减二行，六行。一定是十遍就可以背下来，以这个做标准，这一点都不勉强。每个人程度不一样，所以同学在一块儿念书，每个人进度不相同，有人进度快，有人进度慢，随着他学习的能力。十遍能背之后，老师督促他要背一百遍。为什麽？他就不会忘记。明天再来上课的时候，先把昨天的课背一遍给老师听，就是複习，然后再教今天的。一门深入，长时薰修。书没有讲解的，只教你念，所以小学毕业之后，念的书一辈子都不会忘记。到你将来成年，在社会上做事，你这些所学的东西都管用，引经据典，不要查资料，全都在脑子裡头。
我看过两个人，就是我们方东美先生、李炳南老居士，他们从小受过这个训练。七、八十岁了，写文章引经据典，不需要查书。我们问老师：老师，你真了不起！「你懂吗？做学生跪砖头跪出来的！」他讲的话是真的，不是假的。那时候老师是你背不出来的时候罚你罚跪，跪的时候不是跪什麽，底下是跪在砖头上，让你难受。你不用功行吗？所以真的是吃得苦中苦，方为人上人。古时候讲十载寒窗，再一举成名，你不用功夫怎麽行？
所以，中国的教育就是一个「爱」字，第一个目标是保持。你爱父母、爱兄弟、爱家族，永恆不变，你一生都不会改变，这教育成功了。教育第二个目标，是把这个爱心发扬光大，不只爱你的家族，你能够爱你的乡党；我们今天讲，你能够爱社会，你能够爱国家，能够爱人类。你看《弟子规》上，「凡是人，皆须爱」，那就是推广，推广到爱人类。在佛法裡面说得更广，爱一切众生，连动物、植物统统都爱，还有包括矿物，就是爱大自然。所以，中国的教育的根就是「父子有亲」，跟此地讲的「慈悲顾恋」一个意思，你接受这种教育。
这种教育现在人没有受过，所以这种心展开来，别人怀疑你。他怀疑是应该的，我们不能说「他怀疑，算了，不要去管他了」，那就错误，那我们学这个东西学了有什麽用处？学了就要爱众生，学了就要爱世界，这是儒、佛的教学，是中国传统教学的核心。真正能解决今天世界所有一切争执、冲突，确实能把它化解掉，能给世界带来安定和平，这是我们不可以不知道的。我们对于儒、对于佛，你学了多少？到底有多少？看你慈悲心的落实，看你慈悲的深广度，就知道你的功夫有多少。这是第一个方便，比什麽都重要。
第二个方便，「了知诸行」。了是明瞭，知也是明瞭，这个「行」在此地念去声，当动词讲，就是一切众生之所作所行，你要了知；你不了知，你就不能帮助他，所以你要了知。特别是我们现前的社会，我们现前社会各个行业都出了毛病，原因在哪裡，要怎麽样去帮助他，你才会知道。我们接触的面很广，你不接触你了知就不够广大，不够深刻。这个社会每个国家、每个族群、每个宗教、各种不同的文化，都要接触。你都接触、都了解，你才会发现冲突的根在哪裡，你才懂得化解这个问题要从根救起。
我常常跟人讲，今天世界所有毛病的发生，有个共同的根源，就是人不知道自爱。不知道自爱，他就不知道爱人，所以「父子有亲」这条他不知道。这一条不知道，「君臣的义」他不知道，「夫妇之别」他不知道，「长幼秩序」他也不知道，「朋友有信」也不知道，社会怎麽会不乱？人要真正懂得自爱，就决定不敢做亏心事，决定不敢造罪业。造罪业、做亏心事，怎麽对得起自己？要自爱。怎麽对得起父母？怎麽对得起祖宗？怎麽对得起老师？所以人要懂得自爱。
真正自爱的人一定就是好人，循规蹈矩；懂得自爱的人，决定跟圣贤人学习。为什麽？圣贤人都懂得自爱，时时刻刻想到提升自己的境界，佛法裡面讲的烦恼轻，智慧长。烦恼年年少，智慧年年增长，自私自利的念头年年减少，大慈大悲的念头年年增长，这个人知道自爱。知道人性本性本善，知道众生跟自己皆有佛性，这是自爱。唯有自爱，才懂得慈悲顾恋，才懂得父子有亲，伦理道德他才能了解。「了知诸行」，这才能够帮助大众。了知诸行是契机，下面一句是契理。现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位同学，请坐。接着我们再看六方便裡面，第三「欣佛妙智」，这个欣是喜欢，喜欢佛的智慧。实在说，佛的智慧就是自己自性本具的智慧，这是真实智慧。现在我们看到了佛有，你看佛在生活、工作（他的工作是教学）、待人接物，显示出无比圆满的智慧，确实令我们感到非常的欢喜。欢喜，我们就要获得，怎样能获得跟诸佛如来一样的智慧？佛说得很好，只要把我们自性智慧德能上面那一重障碍去掉，智慧就现前。障碍是什麽？妄想分别执着，无量无边的烦恼、障碍，总不出这三大类。所以阿罗汉把执着放下，阿罗汉对于世出世间一切法不再执着。我们肯不肯把执着放下？执着放下，就叫做正觉。你看佛门裡头所求的是什麽？我想同学们都知道，经上常常念到的「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话是梵音，翻成中国的意思是无上正等正觉，是可以翻的，不是不能翻。可以翻，为什麽不翻？叫尊重不翻，因为这是我们学佛的人终极希求的目标，就是自性本具的圆满智慧。
三种障碍，执着放下，你得正觉；你看无上正等正觉，正觉你就得到了。前面跟诸位讲得很详细，正觉不在六道，六道裡头没有正觉。正觉在哪裡？在四圣法界，四圣法界是正觉。如果再能够把分别也放下，于世出世法不分别了，再破一品无明，无明就是妄想，妄想再破一分，那你就是正等正觉。正等正觉有四十一个位次，《华严经》裡面，十住、十行、十迴向、十地、等觉，这都叫正等正觉。到四十一品无明，那就是妄想断尽了，证到最后的果位，叫妙觉。等觉再上去叫妙觉，妙觉是果位，叫无上正等正觉，就是阿耨多罗三藐三菩提。
所以，我们欣佛妙智，要恢复自己自性的本具般若妙智，你就应该懂得断烦恼的重要。执着不能有！有执着，出不了六道，有分别，出不了十法界，这个要懂。执着是第七识末那，分别是第六识。法相宗讲的「转识成智」，转第七识为平等性智，所以我们放下执着，平等性智就现前。世界和平，我常说建立在平等对待的基础上；我们对一切人事物不平等，这个世界就没有和平。和是果，和睦相处，因就是平等对待。为什麽我们今天的僧团做不到六和敬？六和敬的僧团如果出现，在这个地球上有一个六和敬的僧团出现，全世界的人都得福，真的大难化成小难，小难化成无难。为什麽做不到？我们看人不平等，我们看事、看物都不平等；这个我喜欢，那个我讨厌，这就是执着。从前世尊那个时候的僧团，为什麽能够和睦相处？每天接受佛陀教诲，人人都依教奉行，都把执着放下，不再执着。不执着，平等性就现前，我们讲真诚清淨平等，这非常重要。所以，一定从这个地方做起。
我们的执着，一下断断不了，这是真的，不是假的，烦恼习气无量劫前就养成，哪有那麽简单一下子断掉？所以佛门裡头常讲，理可以顿悟，事须渐除。在事裡头要慢慢的去磨鍊，才能把它除掉。经不能一天不读，一天不读经，你的烦恼习气一定是增长，不会减少的。只有天天读经，天天反省，天天改过，天天自新，这样才能够做到烦恼天天轻，智慧天天长，这就对了。经不但要听，经还要讲，愈讲愈明白。讲，没人听，没人听也讲。古时候生公说法，道生和尚说法，没人听。他聚一大堆石头放在那儿，对石头讲，所以顽石点头，这给我们很大的启示。我们今天讲经没人听，我们九楼「万姓祖先纪念堂」，我们可以面对着这一万二千多祖宗的牌位，我们对它讲，听众很多。你明白这个道理，讲经就不会中断。
确实我在这些年当中，有很多特别的资讯来告诉我，九法界的众生都在听《华严经》。这个讯息传来，对我们是莫大的感动，莫大的欣慰。不是没有人听，听众太多了。这就是你天天读，天天讲。有树木花草的地方，好！就给树木花草讲，教学相长。你能够这样去做，你将来的法缘一定非常殊胜，这是肯定的。
方便第四条，「不捨生死」，在九法界裡面捨身受身，不捨弃。这个话什麽意思？就像诸佛菩萨一样，千处祈求千处应，众生有感，菩萨就有应；众生启请，我们就去讲，只要有人。现在世间zai 难很多，凡是有正法道场都能够帮助化解zai 难。zai 难纵然不能完全化解，大zai 难换成中zai 难，中zai 难化解成小zai 难，小zai 难就化成没有zai 难，这是肯定的。zai 难的时间长，可以把那个长时间缩短，这都是我们能够相信的，我们没有怀疑。所以具足慈悲顾恋的人，肯定是哪个地方有zai 难，到那个地方去弘法，去讲经弘法，如教修行，自他两利；不但自他两利，冥阳两利，这是不捨生死。即使在某种状况之下牺牲身命也在所不惜，也没有丝毫留恋。为什麽？因为自己接受佛陀教诲，清楚明白的了解，一切众生有没有生死？没有，生死只是转换一个境界而已。现在科学讲不同维次空间，我们电视换个频道而已，这个频道没有了，那个频道出现了，哪裡有生死！
真正能够修行的人，前面所讲的了知诸行，我们自己很清楚，我们这个身捨掉之后，来生比这一生一定更殊胜。为什麽？这一生当中断恶修善，积功累德，都是向上提升，没有向下堕落。死就是圆满的提升，决不是堕三恶道，你说这个多麽殊胜，哪有什麽恐惧害怕的？没这个道理，一切为众生，没有为自己。即使别人误会不了解，毁谤你，侮辱你，陷害你，甚至于把你杀了，我们一点怨恨心都没有，感激。为什麽？感激他把我送到上面去，这个身被杀害了，上去了。他是送我上去，不是把我拉下去，送我上去，所以永远都生活在感恩的世界。这个是不能契入境界的人他不懂，契入境界的人明白。
第五个方便，「轮迴不染」。六道轮迴虽然很苦，这裡面的苦众生很多，正如地藏菩萨的大愿，「地狱不空，誓不成佛」，「我不入地狱，谁入地狱」。我入地狱是干什麽？是救度地狱众生，是为这个而去的。这个意思就是说明，哪个地方众生有苦难，有慈悲心的人就应当要去，决定不能置之不问。还贪图五欲六尘的享受，不愿意跟苦难众生一起受zai 难，慈悲心没有了；没有慈悲心的人会往下堕落，这个要知道，有慈悲心的人会往上上升。
轮迴怎麽不染？轮迴心没有了。菩萨用的是菩提心，不是轮迴心。什麽是轮迴心？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这是轮迴心。轮迴心所造的业都是轮迴业，轮迴心造的身业、语业、意业全是轮迴业，出不了六道轮迴。菩提心不是轮迴心，菩提心所造的业是淨业，淨业果报在六道轮迴裡头没有，这个要知道。浅显的淨业是四圣法界，深广的淨业是极乐世界，所以他不在十法界，不在六道。在六道裡面度众生，只要你用菩提心，我们讲得很明白，用真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这不是轮迴心，在轮迴决定不染轮迴，这是用心。用这种心处事待人接物，肯定是看破、放下、自在、随缘，肯定的，念佛决定生淨土。轮迴不染！
六方便最后一条，「炽然精进」。炽然精进，炽然是比喻，像火焰烧得很勐烈那个样子。就是我们平常所讲的勇勐精进，决定没有懈怠，道业哪有不成就的道理？当然成就。这个六方便，清凉大师在此地给我们说，「摄论广说」，我们要知道详细的，那都在《摄论》裡头。这是方便力。
再看下面第四个，『缘力』，「谓善友劝发」。世出世间法，缘非常重要，所以佛讲诸法因缘生。此地这个缘是讲的善友，遇到善友劝导你，你发心了，你才发愿。这是真的。佛法确实像虚空一样存在世间，尤其是现在我们利用高科技的方式，网路跟卫星，覆盖全球。无论在什麽处所，无论在什麽时间，都可以能够收看。可是有许许多多人不知道频道，不知道怎样接收，有个朋友介绍给你，你就看到了，缘就成熟了。如果没有这个缘，你要常常去走动走动，碰碰看。到哪裡？到宗教团体。我们学佛，佛教的寺院、庵堂全世界都有，哪个地区都有佛教的寺院，可以去观光旅游。也许就碰到了善友，有缘人！介绍你经书，介绍你修学的方法，或者是介绍你亲近善知识。这个缘非常重要，善友为缘，我们对这个一丝毫怀疑都没有。
我自己在二十六岁的时候认识方东美先生，如果不是他老人家的介绍，我们这一生当中与佛就没有缘了。年轻，学了些错误的知见，认为佛教是迷信的，佛教是低级的宗教。怎麽说低级？泛神教，多神教，什麽都拜，就是这种错误的观念很深，很不容易拔除。一般人想把这个东西介绍给我，我不会理会，我还反过来讽刺他、讥笑他迷信。我年轻的时候，常识也很丰富，也还有点辩才，想把我辩倒那不是桩容易事情。方老师这是我们心目当中最尊敬的一位长者，他对我慈悲、爱护，是我父亲一辈的人。我跟他学哲学，他把佛经做为功课介绍给我，佛经哲学，我们这才知道佛学裡头有大学问，从来没听说过的。以前以为佛教是宗教，哪裡知道它是哲学？经过方老师的介绍，而且我还要向他老人家请教，「老师，你是从哪裡学来的」？他要把原因原原本本讲给我听，我才相信。
跟佛接触，老师的指导，一定要从经典。经过这麽个指示，这才利用假期到寺庙裡面去找佛经。因为那个时候佛经流通量太少，市面上一般书店买不到。我学佛那个时候，当时在台湾只有三家印佛书，量都很少。第一个是台南的庆芳书局，它印佛书。第二个是台中瑞成书局，也印佛书，它印别的东西都很多，不是专印佛书的，所以量很少，不容易买到。第三个是台北朱镜宙老居士办一个印经处，是几个居士凑一点资金，印经跟大家结缘的。这是赠送，不是买卖，量也很少。所以不容易看到佛书，只有到寺庙裡面去借经书来抄，我还抄过好几部佛经。
善友比什麽都重要。方老师介绍之后，我就开始看经。看经当然有困难，但是方老师给我一个诱huo的力量，就是这个东西是全世界最高的哲学，学佛是人生最高的享受。这个诱huo的力量非常强大，就是我们今天此地讲的「欲力」，欲求，这裡头有这麽好的东西，看不懂也要看。一遍看不懂，二遍；二遍看不懂，三遍，锲而不捨。缘真是很殊胜。这样一个多月以后，我们的邻居，原来不认识，他有个女儿八岁，常常到我们院子来玩。看到我在看佛经，回去告诉她爸爸，爸爸来访问我。他是个佛教徒，听说我在看佛经，他很欢喜，他说有没有困难？我说有。「需不需要有个人指导指导？」「那太难得了，什麽人？」「就是章嘉大师。」到以后我们晓得，他是内蒙的一位亲王，蒙古人，满清时候是敏亲王，跟章嘉大师很熟悉。
这就跟章嘉大师结了缘，非常有缘，我接受他三年的指导，佛学的根基是从这个地方打的。以后十年，那是跟李老师学讲经。都是善友劝发！李老师那裡，我们本来去是听经的，哪裡敢发心讲经？讲经是李老师劝的，劝了好几次，都不敢。最后他有个讲经班，带我去看看，他们上课，带我去参观。我看了之后，下课我跟老师讲，「行，我觉得我可以参加」。这是缘裡头很重要的一个缘。
底下一句，『所缘力』，「即所观察悲智之境」，这叫所缘。也就是说在我们日常生活当中，你所遇到的境界，这个缘就在日常生活当中，特别是与人接触。我们学佛了，当然有很多学佛的朋友常常在一起，研究经教，讨论、交换修行的心得。除这个之外，还有些没有学佛的朋友，也常常欢喜跟你聊天。聊天当中，你一定会谈到佛法，他有问，你有答。他所问的，你自己想想，你自己为他解答的，他满不满意？这些帮助我们进步非常之大！正所谓是教学相长。教学不一定是课堂，不一定是正式学生，你要懂得这个道理；天天，时时刻刻，在在处处，遇到人都在教学，都在说法，所以讲经说法一天都不会中断！说话就是讲经，解答就是教学。这就是你的智、你的悲。悲是什麽？诚诚恳恳、老老实实的帮助别人认识佛教，佛教不是迷信。这是慈悲，这是智慧，佛门裡面讲大慈大悲，救苦救难。
苦难的根源前面讲得很多，总是迷失自性所造成的。自性裡面有无量的智慧，无量的德能（我们今天讲才艺），无量的相好（现在人讲的福报），都是无量的。迷失自性之后，智慧、德能、相好都不见了。这桩事情佛教经论裡面讲得太多了，我们要相信，我们要帮助自己，也要帮助所有一切众生，这叫佛度有缘人。什麽人有缘？你讲，介绍给他，他能信，他能理解，他能照做，这就叫有缘人。我跟方老师学习，以后出了家，我去看他，他吓了一跳：怎麽你真干了？我说「是！老师介绍这麽好的东西，我当然要干」。他说对了，你这个路走对了。我出家，我的老师、同学、朋友、长官，没有一个赞成的，都说「你迷了！你学佛可以，学佛不能迷得这个样子」。只有方老师一个人讚歎，只有他说你对了，你这个路走正确了。所以还好，有这麽一个有智慧的人，我们自己心目当中最佩服的，他跟我们印证这个路走对了。
老师还很慎重的交代我一个任务，是什麽？和谐社会。那时候我们年轻，我们的观察力没有他那样的敏锐。他告诉我，他说我们在台湾，本省人跟外省人在一起相处并不很和睦。所以他就告诉我，你这种身分，做调和、化解有很大的方便。这是那个时候老师交代我的，今天我们把老师的教诲扩大了。这个世界上许许多多的冲突，一般学术界、社会裡面用的词句是「消弭冲突，促进和平」。我参加大学，大学裡头有和平学院，帮助学校，代表学校参与联合国的和平会议，我用的词是「化解冲突，促进安定和平」。我们永远不会忘记老师的教诲，老师的慈悲。
安定、和平是全人类共同的期望，哪个不希望安定？哪个不希望和平？从哪裡做起？从我们自己本身做起。首先化解自己内心对一切人的对立、对一切事物的对立，让我们首先自己做到心平气和，才能够和睦大众，谐和万邦，这是「观察悲智之境」。是不是圆满？不圆满，圆满要讲到遍法界虚空界一切众生。娑婆世界有十法界，一切诸佛刹土统统都有十法界。娑婆世界十法界众生不和睦，其他诸佛刹土法界也差不多，所以和睦的工作是要遍法界虚空界才是圆满。都从自己内心做起，离开自己内心，确实无有一法可得。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 18:27
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如何提升自我的灵性到达圆满 (第十七卷)
2005/12/10 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1479）
诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，长行第四段，这段还没有讲完，我们把经文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毘钵舍那力。思惟力。】
前面我们学到『所缘力』，现在接着看第六，『根力』。清凉大师注解这个提示是「根谓信等」，这就是五根，这个「六」是这十句裡面的第六句，「根谓信等」，就是五根，信、进、念、定、慧，这叫五根。五根对我们的学习关係是非常重要。第一个信根，如果你不信，你就没有法子学。所以《华严》跟大论，佛都讲得很好，说「信为道元功德母」，入道的根源。「母」是比喻能生，也就是能生一切功德，是什麽？就是这个五根，能生一切功德，特别是信根。我们自己在一生学习过程当中，这桩事情就非常的明显。
求学第一个要对老师有信心，对老师要是怀疑，不尊重，你什麽都学不到。古大德说得好，师生之道建立在对老师的信根上；印祖说得好，一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益，这个一分、二分就是你的信心。所以对老师要有真诚的信心。不管老师自己修行如何，他修得再好，他是佛菩萨再来的，你对他不相信，你跟他也得不到利益；他是个凡夫，没有什麽修行，你对他有十分的诚敬，你能得十分的成就。
这个东西说起来很奇怪，所以佛在大经上常讲，「一切法从心想生」，这句话是总的原理原则。你说人生病，这是每个人都不能避免的，生病你要找个医生，是真的医生把病给你治好了吗？未必然也。谁治好你的病？信心，你对这个大夫有信心，你对他开的药有信心，信心把你的病治好了。这个道理你懂不懂？那个大夫是真的高明，你对他不相信，有怀疑，他给你的处方、开的药你也有怀疑，你吃了医不好病。所以哪个是善知识？哪个是好老师？哪个是好大夫？都不要紧。首先问你对哪个老师、哪个大夫相信，只要你深信不疑，对你都有好处，很重要！「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你说这多麽重要。
所以有信才有精进，五根第二个是进，进就是精进。信当然会精进，不信，不信就懈怠，不想学了。有信而后才有念。我们今天讲念佛，有人功夫不错，念得很好，有人心很散乱，念不下去，念个一个小时就不错了，再往下念就胡思乱想，这就不行。你要问什麽原因，头一个信有问题。对淨土法门半信半疑，没有信根！所以精进心提不起来，念力就不能集中，他怎麽会有成就？这个统统都是有连带关係的，不能不知道。我们在哪个环节裡面出了问题，最重要的是要把毛病找出来，把它改正过来，问题就解决了。
七菩提分裡面，佛教给我们择法，我们想修法，八万四千法门，你选择哪个法门？你要对这个法门具足圆满的信心，你认真去修学，没有不成就的，很重要。选择法门不是个容易事情，我初学的时候差不多是用了七、八年的时间。老师把淨土法门介绍给我，我不是一介绍就接受。介绍，感恩老师，我要把这个法门的经典、祖师大德的注疏，好好的去看几遍，对它有个了解、有个认识，然后再来决定我要不要学这个法门。不容易！真正下定决心学这个法门，我在讲经跟诸位也报告过好几次，是我在讲《华严经》，第一次在台湾讲《华严经》。讲了一半的时候，有一天心血来潮，想到《华严经》上的文殊、普贤，他们学什麽法门？特别是后面的五十三参，善财童子是文殊菩萨的入门弟子，传法的弟子，他修什麽法门？
这样细细把《华严经》看一遍，他们修的什麽？修的念佛法门。文殊发愿求生淨土，普贤也是发愿求生淨土，善财是文殊得意门生，当然传老师的法。我们仔细再看看五十三参，五十三参第一个善知识德云比丘，教他什麽法门？念佛法门，求生淨土，这非常重要。中国跟印度人都相同，都懂得先入为主，第一个先入，先入为主。再看看最后第五十三参，普贤菩萨，普贤菩萨教他什麽？十大愿王导归极乐。我从这个一头一尾明白了，善财是专修念佛法门，五十三参是广学多闻。他有没有被其他的法门所动摇？没有，样样都明瞭，如如不动，老实念佛，给我这个启示！我这才死心塌地修这个法门。这差不多是我学佛二十多年了，才决定选择这个法门，不是容易事。
我进入佛门的因缘，是方东美先生把佛经看作哲学介绍给我的，所以我入佛门是学哲学，学佛经哲学。这在佛门裡面称为教下，我是来学教的；不是学禅，也不是来学念佛的，我是想学教的。教裡面最欢喜的，真的是《华严》，总是过去生中有缘分，看到这部经就生欢喜心。这我们应当晓得，对这个有信心、有兴趣、欢喜，这就是有根！这信进念定慧。
定，定在这一门，世出世间圣人教学都着重一门深入，长时薰修，这跟我们现代教育的理念完全不同。现在的教育，从小就开始广学多闻，小学课程有好多门，同时授课。每天第一堂课，像小学生，第一堂课国语，第二堂课数学，第三堂课地理，第四堂课历史，一天要上好多门课，不一样！一堂课一个小时，实际上只有五十分钟，十分钟休息。模煳的印象还没有形成，第二堂课就换了，换了课本，所以他所学习的都是皮毛、常识，没根。这跟我们中国、跟佛法传统的教学不一样，中国传统的教学是一门深入。你看看《三字经》上就讲得很好，「教之道，贵以专」，不能杂，不能多，这些都是讲定。
所以，老师开课只开一门，这一门功课你没有学好，没有学完成，决定不能学第二门功课。让你在学习的过程当中，譬如以佛经为例子，《华严》虽然大，它有三十九品，每一品就是一门功课。这是一系列，三十九门课，我们学习是一门一门的学。大概我们每一品（它每一品长短不一样）都需要几十个小时，有的时候要一百多个小时。我们现在学到这个地方才第十一品，用了多少时间？差不多用了三千多个小时，要是平均来算，大概每一品经需要二百个小时的样子。一品一品的来学，不是同时学好多品，不是的！这样你的心专、心定，一门深入，他能有成就。如果同时学好多门，我们的心是散乱的，思想不能集中，意志不能集中，那要成就太难了。
所以定，定自然就开慧！我们学习的目的就达到了。世间人的学习我们现在明瞭，记忆力再好，他所学到的是一般常识，不开智慧。为什麽不开智慧？没有定，这是不能不知道的。这是根力。
下面第七句，『观察力』，清凉大师说「于自他事理药病善拣择故」，这个说得好。「观察」就是属于慧，慧起作用。你善于观察，自己、别人（他是别人），或是事、或者是道理、或者是药、或者是病，病就是错误、过失，药是方法，怎样把它纠正。善于拣择，拣择就是我们一般讲的选择，这是智慧。对于我们个人来说，一定要有自知之明。知道自己的根性，知道自己现前生活、工作、学习的环境，知道学习外缘，老师、善友、外在环境，统统都了解。选择什麽样的方法来修行，让我们自己在这一生当中，总是希望早一天成就，谁不是这样希望？
那麽摆在我们面前，以大乘佛法来讲，禅宗、性宗需要上上根人。真正是烦恼轻、智慧长的人，他才有能力学习，我们是不是这个根性，这个要知道。不是这个根性！上上根性的人，受善知识教诲所谓是一闻千悟，一听他就开悟了，就明白了。我们听多少遍都还没听懂，不是上上根；换句话说，大乘教裡面禅宗、性宗我跟它没有缘，你就不能选择这个。你真正想去找这些师父，师父一看，你不是这个根性，不收你，你到别的地方去，这是真正善知识。门庭施设不同，摄受的根机不一样。
密宗说实在的话，它也是上上乘佛法；佛门裡面说，不学密法不能成佛，密法是最高级的佛法。什麽时候学习？在大乘教裡面，地上菩萨，登了地的菩萨，这个时候学密。我们连初信位菩萨都还没得到，你看十信、十住、十行、十迴向、十地，五十个位次，他前面四十个位次都修满了，四十一个位次才是初地！我们哪有分？这是当年章嘉大师教我的，他是密宗大德，他不骗人。
所以他教我的时候，劝我学教，特别是教我学戒律。为什麽？戒律是一切佛法的根基，没有这个东西，什麽佛法都不能成就。DA法像禅、密，小法像小乘、阿含、人天法，没有戒律统统不能成就。诸位念《十善业道经》就知道了。最低级的佛法，来生保住人身，也就是说你不会堕三途，你来生还能享人天福报，死了以后投胎又到人间来了。要靠什麽？要靠十善业！上品十善生天，欲界天，中品十善得人道，下品十善是阿修罗，你去想想看。所以戒律是根本，不管你修哪一宗、哪个法门，先学戒，这正确的。
章嘉大师就教我这个，教我看破、放下，这几个重要的原则。原理原则一定要遵守，嘱咐我戒律很重要。因为那时候我没有把戒律放在心上，自己有个很错误的观念，认为戒律是我们日常生活的规范。日常生活规范当然重要，但是佛经上制定的戒律是三千年前印度人的生活规范，不是中国的。中国生活规范，儒家有礼，中国古圣先王不是以法制国，是以礼治国。所以中国古时候常常称为「礼义之邦」，它是用礼义治国。义就是道德，就是以德、以礼，外面表现是礼，内裡面是道德，这是中国传统的教育。
佛法是以戒，戒就相当于中国儒家的礼，所以礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了。佛经虽然在，学佛的人没有了，学佛的人一定从持戒下手，真正持戒才叫做学佛。如果不持戒，天天诵经，天天念佛，跟佛结个缘，不能算是佛弟子，不能算是学佛，佛法裡面殊胜的功德利益你得不到。所以我们想想，上乘的，我们不是那个根性，真的叫没分。
再看看教下，是从经论上下手。经论太多了，三藏十二分教，我们这一生能读得完吗？无论哪个宗派的典籍，真的都是浩如烟海，深广无际。不是短时间，像读书一样，小学、中学、大学、研究所，没有十年二十年，还得要有好老师指导，同学在一块切磋琢磨，锲而不捨，搞个一、二十年才会有成就，不是件容易事情。现在纵然你自己本身有这个条件，你找不到老师，你也找不到同学，你也找不到修学环境，外缘不足。
所以末法时期，淨土宗殊胜！为什麽？淨土宗的经典最少，只有六部。最大的经典是《无量寿经》，最短的经典《大势至菩萨念佛圆通章》，只有二百四十四个字，最短的，比《心经》还短；《心经》二百六十个字，《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十四个字。所以我们淨土宗的经典，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，五经；淨土宗只有五经，还有一部论，《往生论》，不长。五经一论印成一本，也是薄薄的一册，对于现在人最适合。现在人怕太多、怕太难，这个少又容易。
这五种经你统统都学当然好，你对于淨宗理事、因果、方法、境界，你能够彻底明瞭，好事情；如果能力不行，没有关係，学一种。自古以来，选修《佛说阿弥陀经》的人最多，有没有成就？有，成就很殊胜！他怎麽成就？具足信进念定慧，信心成就的。他有这个能力选择得好，选择淨土法门，选择《阿弥陀经》，这是观察，他有观察的力量，有观慧。知道自己根性，知道自己的环境，选择这个叫易行道；在一切法门裡头这个法门最容易，而且最稳当、最可靠。即使没有老师指导也没有关係，你一心一意靠着阿弥陀佛就行了。
可是这裡头诸位要知道，你还是要具足十善业，没有十善业，念佛不能往生。你要问为什麽？《弥陀经》上讲得很清楚，西方极乐世界都是「诸上善人，俱会一处」。我们要不是上善，怎麽能去？阿弥陀佛再慈悲接引你过去，那边的人不接受你，你怎麽办？为什麽？你不是上善。前面我们说过了，十善业道上善生天，欲界天，这是很了不起的事情。具备有生欲界天的条件，念佛的人就决定生淨土。这个事情我们一般人要认真努力一下，可以做得到。
你选择这个法门，正确了，回过头来想想自己的毛病，毛病是什麽？十恶，要用十善来对治这个毛病。没学佛的时候不知道，喜欢吃肉、杀生；现在晓得，吃肉、杀生不能生极乐世界。你犯的是什麽？不杀生，你犯了杀生。处处都想佔别人一点便宜，这是偷盗。盗心不能够放下，不能往生，有偷盗的念头怎麽可以往生？所以我们要把佔别人便宜的念头放弃掉，不可以有。不能有伤害众生的念头，念头都没有，当然不会有行为。西方世界是清淨世界，一定要断淫欲。在家同修夫妇结合，所以佛常常讲不邪淫，夫妇以外的是邪淫，邪淫不能往生。即使是夫妇，在你往生那段时间，淫欲的念头也断了；或者在生病的时候断除，念头都没有，这是往生的条件，很重要。
不妄语，不欺骗人，说老实话。现在这个社会，很多同学跟我说，我们说老实话吃亏，别人都骗我们，我们怎麽可以跟人家说实话？那我就要问你，你愿意到极乐世界，还是愿意搞六道轮迴？要愿意到极乐世界去，那一定讲老实话，现在吃点亏不怕，我将来到极乐世界去了。如果现在不愿意吃亏，那还要搞轮迴，极乐世界这一生去不了，这个帐要好好算算。学佛的人不怕上当、不怕吃亏、不怕人欺骗我。各人有各人的果报，他欺骗我，我知不知道？知道，我要不知道，那是愚痴，煳涂！我要知道，不放在心上，这叫功夫。而且各人因果各人受报，清清楚楚，了了分明。他在迷，他省悟不过来，你还不能说他，说他他怀恨在心。这样的状况之下，只有随他去，他自作自受。将来受了果报，他觉悟了，回头，再去度他，再去帮他忙。我们这一生当中决定取淨土，这比什麽都重要！所以，决定不可以欺骗人，表裡一如，你自在，你快乐，没有一丝毫虚伪。
不两舌，两舌是挑拨，在张三面前说，李四说你的坏话，在李四的面前说，张三说你的坏话，使这两个人不合，这叫两舌。破坏别人的家庭，破坏别人的团体，破坏别人的友谊，破坏别人的善事，这个因果很重很重，戒经裡面都讲得很清楚。不绮语，绮语是花言巧语，说得非常好听，目的是骗人，让别人上当。恶口，说话粗鲁，态度不好，让别人听到心裡感觉得难过。我们有没有这个毛病？有，要赶快改，就在日常生活当中改，天天反省，天天改过。意识裡面，于世出世间一切法，不贪、不瞋、不痴。这叫十善业。
所以我们的病是十恶，我们的善就是十善。要用什麽方法对治我们的毛病习气，使我们修行能得到真正的效果？这一条对于一个真正发心修行，真正想在这一生当中往生淨土的，太重要了！所以最近这几年，我们特别提倡《弟子规》，为什麽原因？《弟子规》是戒律，基本的戒律。目的是什麽？目的是教人做个好人。所以我们的十善做不到，十善为什麽做不到？十善做不到，就没法子入佛门。你看淨业三福，佛教导我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这条你统统做到，你才可以「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，受三皈这才入佛门。所以十善业是没有入佛门要具备的基础，也就是入佛门的基本条件。佛经上一展开，大家都看到「善男子、善女人」，那是有标准的，不是随便说的；「十善业道」你统统都做到了，你这才是善男子、善女人。你要没有做到，不算！做到才算是善男子、善女人，希望我们特别要注意。
为什麽做不到？就是我们没有善的根底。善的根底从哪裡建立？从《弟子规》建立。我们现在不用小乘戒律，用《弟子规》，《弟子规》代替小乘，这不能不重视，不能不好好的学。所以我劝大家要下定决心，用一年的时间，把《弟子规》落实。它总共三百六十句，真正做到了，你就是善人，世间善人。用这个基础再修十善业道，不难！换句话说，你有善根了。《弟子规》是善根，你有善根，学十善业道就很容易。有十善业道的基础，你受持三皈五戒、十戒就不难，你真正都可以做到。出家，你可以能做到《沙弥律仪》，其他的我们不谈，那太高了，最低的《沙弥律仪》。真正出家人，诸佛护念，龙天保佑。
这就是讲你要用智慧观察，选择法门，知道自己的根性，也可以帮助别人。对自己、对他，在一切事理、因果统统清楚、统统明瞭。有这个能力，你看今天社会上病态太多，别人向你请教，求你帮助，你确实能帮他解决问题。好，现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位同学，请坐。下面第八句是『奢摩他力』，第九句是『毘钵舍那力』，这二个名词都是梵语。「奢摩他」翻成中国意思叫止，清凉大师注解裡头，「奢摩他，此云止，九毘钵舍那，此云观」，止观。在大乘法裡面，像华严宗、天台宗，都是修的止观，所以这二个名词经典裡面讲得很多，讲得很详细。我们先就普通的、一般的解释，什麽叫止，什麽叫观，浅显的介绍出来。然后我们再看清凉大师《疏钞》裡面，对「奢摩他力，毘钵舍那力」的解释，着重在力。现在我们先讲这个名词。
止观，梵语是奢摩他、毘钵舍那，它有止观的意思，有定慧的意思，有寂照的意思，有明静的意思。从这四个名词上，我们也能够体会到它的意思。止就是定、就是寂、就是静（宁静的静），那是止；观就是慧、就是照、就是明，这样子四个字来解释，意思就很明显了。「止者，停止之义，停止于谛理不动也，此就能止而得名」。为什麽叫止？就是我们的心，儒家讲止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，所以知止非常重要。止在哪裡？止在真理，谛理就是我们现在所谓的真理，我们要止于真理。决定没有怀疑，决定没有动摇，这就是止的功夫。所以在教下，《华严》跟《法华》确实是止于真理。真理是什麽？就是自性，也就是法性，心安住在这个地方，决定不动摇。所以，止是从能止得名的。
「又止息之义，止息妄念也，此就所观而得名」。止什麽？止妄念，初学功夫要从这裡下。妄念再细分，妄想、分别、执着，统统是妄念！说实在的话，有念皆妄，无念也是妄，这个事情就难懂了，也难讲了。有念皆妄，有念你总是落在妄想分别执着，那当然是妄念。无念，无念落在无明，还是个妄念。四禅天裡面无想定，外道天，他不是真的止观，他把止观的意思错会了。误以为无想定是修行最高的境界，涅槃的境界，不生不灭。四空天人也是这个误会，把非想非非想处天当作究竟，殊不知定功失掉之后，还是要搞六道轮迴，出不去。这个道理不能不晓得。
止息重要，太重要了！我们一天到晚妄念太多，妄念就是烦恼，所以心得不到清淨。淨土宗的修行修什麽？修清淨心，你妄念止不住，清淨心怎麽会现前？心淨则佛土淨，清淨心现前，往生西方你就有把握，那就是心淨则佛土淨。妄念要从哪个地方下手？从执着下手，先学于一切法不再执着。个人不执着了，像公家常住的事情要不要执着？常住的事情要有规矩，订一个规矩，大家都能够遵守，那就是止于规矩。佛给初学人制定戒律，儒给初学的人制定些礼法，就像学校的学生他有校规，人人都必须要遵守的，你一定要止于一处。所以知止很重要！三大类的烦恼，首先我们要止息见思烦恼，就是执着；再进一步，我们止息分别。世出世法一切分别都是不实在的，都是虚妄的，妄念！最后到什麽？起心动念，起心动念也是妄念。
下面讲观，「观者，观达之义」，观是观察，达是通达，你一观察就通达了，「观智通达，契会真如也，此就能观而得名」。所以止跟观有差别，止是如如不动，观是清清楚楚。古人用水来做比喻，止是风平浪静，水在没有风浪的状况之下，像一面镜子一样。观是什麽？岸上的这些风景统统照得清清楚楚，像一面镜子一样，照得清清楚楚。
佛菩萨的心就像这样的，心如止水，这是止；照见万法，那是观。我们凡夫，心水它不止，它起波浪，六道凡夫大风大浪，四圣法界裡面小风小浪。我们这个大风大浪，两岸的景观在风浪裡头是支离破碎，照不照？照！但是是破碎的，你看不到一个整体。所以浪愈小，照得就愈清楚；完全没有风浪的时候，就像镜子一样。完全没有风浪，是佛果地上的境界。微微的小浪，我们都看不出来，觉察不出来，那就是十地菩萨，微浪。十迴向的菩萨，浪又大一点；十行、十住菩萨比他们的浪又要大一点，但是还是能看得很清楚，没有差错。当然没有往上位次那些菩萨他们那麽清楚，但是已经相当明瞭了。阿罗汉，佛给我们讲，他修的是九次第定，所以他的境界是正觉，也就是说看一切问题没看错。虽然他的止观不是十分，大概也有六、七分，所以对于宇宙人生看得很清楚，没有太大的错误。
「又贯穿之义，智慧之利用，穿凿烦恼而殄灭之也」，实在这个地方的殄灭就是转烦恼为菩提，这是止观。止是把妄想分别执着控制住，让它不起作用；慧现前，智慧现前，这是观，观就把烦恼转变成智慧；菩提是智慧，烦恼没有了，智慧现前。我们常讲烦恼少一分，智慧长一分，烦恼轻、智慧长就是这个意思。实在讲烦恼跟智慧是一体，一体的二面。一个是不觉的一面，就是烦恼，一个是觉；觉即菩提，迷即烦恼，它是一不是二。怎样化烦恼为菩提？止观是个巧妙的方法。
止观也是从原理原则上说，我们念佛是不是修止观？是！你看看念佛堂堂主常常提醒大家，「放下万缘，一心念佛」，放下万缘是止，一心念佛是观。佛号念得清清楚楚，一个字没有念错，一个字没有念颠倒，观！念佛也是修止观。跟宗门、教下的方法不一样，我们用持名的方法修止观，这个总要晓得。你都明白了，其他的法门你心就定了，你不会羡慕，不会厌旧喜新。如果有这麽个心态，今天学这个法门，明天再换个法门，一辈子都不能成就。要成就，决定是一门深入，长时薰修，你真的止了，慧真的现前，这个才起作用。
「若就所修之方便而言，则止属于空门，真如门，缘无为之真如而远离诸相也」。这是你真正懂得止了，止就是放下，观就是看破。我初学佛，向章嘉大师请教，我说我知道佛法殊胜，有没有方法让我快速能够契入？我提出这个问题。章嘉大师沉默了很长的时间，他眼睛看着我，一句话不说，差不多将近半个小时。这样一来，我的精神意志完全集中，听他开示，心定了。他观察你心定了，没有妄念了，这才跟你说话。心浮气躁讲的话没用处，你不记得，你也不重视，所以他那套方法非常高明。
沉默那麽久，然后说了一个字，有！我就很注意了，有，竖着耳朵听，他又不说话了。这一次沉默的时间短，不到五分钟，说了六个字，说得很慢，「看得破，放得下」；我的速度快，他的速度很慢。我们年轻，没有他的修养，听了这六个字，立刻就有反应：这六个字的意思我能够体会到，从哪裡下手？老师又沉默了几分钟，说了两个字，布施。我第一次跟他见面，差不多将近二个小时，几乎都在静坐当中，让你心浮气躁的毛病统统都收敛了。所以我当时体会到这种非常高明的教学方法，一生以后都没有遇到过。说的话简单、有力，叫你永远不会忘记。所以看破放下就是止观，他换个话来说。他讲止观我们不懂，讲什麽叫止，什麽叫观，那好，可费事了，这就是真实的智慧。
从修行方便来说，你看我问了，从哪裡下手？布施，布施就是放下，放下就是止。为什麽叫你要放下？《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你执着它、分别它，错了！一切都放下，一切都止了，你的心是定的。所以说，「止属于空门，属于真如门」；真如没有相。真是讲真性、法性，这是真的，能现一切相；如是法相，所现的一切相。能所是一不是二，称真如。真性具足智慧、德相，真性它不是物质，也不是精神；它能现相，现的就是十法界依正庄严，我们今天讲的宇宙人生一切现象，这是法相。法相从哪裡来？法性变现出来的。法性它本具有的智慧、德相，不生不灭。它所现的相分，这些现相裡头，有没有法性所具的这些智慧德相？有！性相一如，性相不二。
「缘无为之真如而远离诸相」，这个远离就是不执着，不执着、不分别；在一切诸相裡头不起心、不动念，这叫止。诸相有没有？不能说有，不能说没有，你要说没有，相在；你要说有，这个相当体即空，了不可得。所以「有」，佛法裡称之为妙有，妙有不有；真如称为真空，真空不空，它会现相，现的相没有自体，真是妙不可言，这是性。所以契入大乘的人都知道，宇宙之间一切现相就是法性，就是真如。在哪裡？宗门开悟的人随拈一法，无有不是处，对的。
随拈一法，它具有性德吗？有，所以万事万物都有灵性。现在难得日本江本胜博士用科学的方法来做实验，实验出矿物，水是属于矿物，它有见闻觉知，见闻觉知就是性德。它能看，它能听，它懂得人的意思，随着人的心意它现出不同的境界。说明十法界依正庄严，各个不相同的原理，显示出来了。十法界裡面的众生心行不一样，所以色相不相同。色声香味不一样，心地清淨善良的，色声香味非常之美；心行不善良的，色声香味都很丑陋。我们如果真正把这个道理参透了，我们要修相好、要修身体健康，你就懂得了，你就知道怎麽修法。修善心、善意、善念、善语、善行，无有不善，那你的相貌就跟佛菩萨一样，佛菩萨没有不善；你的身体也像佛菩萨一样，金刚不坏身。所以你要懂得道理，然后你就晓得怎麽修，修行还是离不开止观这个原则。
下面说，「观者属于有门，生灭门」。观是什麽？观有，有相你才能观，真如你没法子观，真如只有止你才能体会得到，你没有办法观察。观是什麽？法相，法相是有门，有就有生灭，空没有生灭；所以法性没有生灭，法相有生灭，十法界依正庄严是法相。「缘有为之事相而发达智解」，观是缘有为的事相，有为就是有生灭，所以它是事、它是相，遍法界虚空界。你从这些事相裡面，我们讲开悟了，发达就是开悟，智解！发达智解是自性本具的般若智慧，在我们大乘教裡面讲，这是属于后得智；止是属于根本智，根本智是止，后得智是观。
「若就所修之次第而言，则止在前，先伏烦恼，观在后，断烦恼，正证真如」，所以这个有次第的。章嘉大师教我，看得破，放得下。我问他从哪裡下手？布施，布施是放下，先从止下手，这个有次第。为什麽？你要是不止，你心是乱的，散乱心怎麽会生智慧？哪有观的能力？所以必须先要懂得止，就是止帮助你伏烦恼。譬如我们在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，起心动念了。这个东西我喜欢，我很想得到它，这个念头才起，我们想想这个东西是不是必须要的？如果不是必须的，可以不要，把我们贪的念头伏住。虽然到市场裡面去看，看到市场形形色色、琳琅满目，清清楚楚，明明瞭瞭，止。看了怎麽样？如如不动，不起贪瞋痴慢，这是止，这是功夫。
所以真正用功夫，先止，学止，就是学不被境界所动摇，不被境缘所诱huo，你先学这个功夫。好的境界不起贪欲，不好的境界不生瞋恚，这是修止。六根接触六尘境界不起贪瞋痴，再加上后面两个是贪瞋痴慢疑。六根接触外头境界，无论是顺境逆境、善缘恶缘，不起贪瞋痴慢疑，这是止。功夫都在日常生活当中去鍊，练你的功夫，你要真修行！观，六根接触六尘境界清清楚楚明明白白，不取于相，如如不动，这裡头有观。止，伏烦恼；观，智慧开了断烦恼，断烦恼就是证真如。为什麽？烦恼就是真如，性相是一，理事不二！你知道烦恼就是真如，烦恼就没有了，这叫真修行。
我们淨宗，刚才讲就用一句佛号，一定要晓得，就在日常生活工作、处事待人接物。烦恼才动，烦恼是贪瞋痴慢疑，喜怒哀乐爱恶欲，七情！这个念头起来，就是烦恼起现行。古大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」。贪瞋痴慢就是烦恼，喜怒哀乐这是七情，烦恼、七情才一起，第一个念头；第二个念头，「南无阿弥陀佛」，一句佛号把这个妄念统统打掉，伏住了，止观！把妄念伏住，这是止；六字洪名清清楚楚、明明瞭瞭，提醒自己，是观。念佛裡头，有止有观。
止观就是禅定，禅定是定慧均等，止跟观合起来，止观不二，那就叫禅定。止观一如，观在止中，止在观中。古德有个比喻，比喻得好，他说「止伏妄念，譬如磨镜，磨已，则镜体离诸垢」，就好比是断惑。在这个地方我们要懂得，因为现在人讲磨镜他不懂，为什麽要磨镜子，现在镜子是玻璃做的，很进步，不需要磨。从前没有发明玻璃，古时候用什麽做镜子？铜，铜镜，也做得很精緻，如果诸位有机会到博物馆去参观，你能看到铜镜。它这一面是镜子，做得很精緻，铜做的；另一面，背面都有花纹，也有常常警惕自己的格言，另外一面就是镜子。镜子久了它就有灰尘、有铜垢，你照的时候就照不清楚。所以必须要常常磨，所以讲磨镜，愈磨愈亮，把镜面裡面的肮髒东西统统磨掉，这就好比断惑。然后拿去照，跟镜子一样，你照到外面清清楚楚，「能现万象」，这就好比是证理，「是即观也」。镜子的体，把垢物磨掉，这是止；它起作用照的时候，就是观，观是属于慧，观能证理。
「若真止真观必为不二」，这就像镜子的比喻一样，镜子的体是止，起作用照是观，它一定是不二。再看一个事实，「法性寂然是止，法性常照是观」，这是宇宙的真理。法性，我们在讲席裡头讲过很多，法性它不是物质，也不是精神，我们六根，眼耳鼻舌身意都接触不到，佛经说缘不到。第六意识是思想，想不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身接触不到，心也想不到。它真有，它存在，它能现，现什麽？现虚空、现世界，宇宙之间所有一切万事万物都是它变现的，它能现。能现精神，又能现物质，精神跟物质统统是法性变现出来的。
法性寂然，它如如不动，从来没有动过，是止。虽然是寂然，可是它又常照，常照是观；换句话说，没有一样它不明瞭，没有一样它不通达，这是观。观是属于慧，寂是属于定，真止真观一定不二。所以真观一定是寂然，真正智慧一定是如如不动。「真观必寂然，故观即止，真止必明淨」，真止必然是明瞭，必然是清淨，清淨就是一丝毫染污都没有。「故止即观也」，所以止跟观的关係是一不是二，止是体，观是用；观是体，止是用，它二个可以互为体用。寂即是照，照即是寂；止就是观，观就是止，是一不是二，真正的止观。
大乘教裡面佛教我们修行，你懂得这个道理，懂得这个方法、原理原则，用在哪裡？用在日常生活当中，用在工作、用在处事待人接物。心地清淨光明，清淨是止，光明是观；清淨是定，光明是慧。所以六祖惠能见五祖，跟五祖讲「弟子心中常生智慧」，这个话你懂不懂？你如果懂得止观的道理的话，你就明白了。他心如止水，对外面境界确实像《金刚经》上所讲的，「不取于相，如如不动」，他没有一样不清楚，没有一样不明瞭。常生智慧就是说不生烦恼，不起染着，这是人家的功夫。
这一段是普通的常识介绍，下一堂课我们再看清凉大师就这一品经裡面的境界，他老人家给我们说的止观。好，今天时间到了，我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 18:42
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如何提升自我的灵性到达圆满 (第十八卷)
2005/12/11 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1480）
诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，长行第四段。我们把经文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毘钵舍那力。思惟力。】
这段经文我们前面学到『奢摩他』、『毘钵舍那』，这是梵语，翻成中国的意思就是止观。前面我们就大乘教一般的名相解释，跟诸位做了个报告。今天我们看看清凉大师在《疏钞》裡面教导我们的，我们把清凉大师的文念一遍。「八奢摩他，此云止」，奢摩他是梵语，此是此地，是我们中国，中国的意思就是止的意思。第九「毘钵舍那」，这是梵语，「此云观也」，合起来就是止观。「瑜伽，起信等论」，《瑜伽师地论》、《大乘起信论》、《解深密经》、《大涅槃经》等经，「广辨其相，具如别章」，对于这两个名相解释得非常详细。清凉大师在《疏钞》裡面也都引用，不在此处，后面我们还会读到，读到是愈讲愈详细。
《华严经》从前面我们多次的看到，它说的是什麽？一开头，给我们介绍法界的缘起，「华藏世界品」、「世界成就品」，用现在的话说，全都是讲科学。宇宙怎麽来的？世界怎麽成就的？把我们的依报环境说得很清楚。接着就讲到修行，凡夫怎麽样才能达到究竟圆满的果地？所以这个经裡面大单元有十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉。后面就带表演，「善财童子五十三参」做出来给我们看。所以这个书，早年方东美先生介绍给我，他说这是世界上绝无仅有的一部，完整的佛学概论。怎麽说是完美的？它有理论，它有方法，还带表演，这样的编教科书，世界上找不到第二种。
我读了《华严》之后，就想到宋朝朱夫子编《四书》。朱夫子在佛教裡头也下了很大的功夫，许多东西都用佛法来解释儒家的经典。我想他编《四书》的灵感可能是来自《华严经》，为什麽？《四书》这四门东西，「大学、中庸、论语、孟子」，「大学」讲方法，「中庸」讲理论，「论语」跟「孟子」是孔子跟孟子来表演。怎样把这个方法跟理论落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，很有《华严》的味道。所以我想像当中，当然这找不到根据，可能受《华严经》的启示，读《华严经》，突然有这麽个灵感。所以《四书》是个非常完美的儒家的教科书，我们也可以把它看作儒家的哲学概论。
清凉大师在此地为我们略说，「今略显其相，以为十门」，这是讲止，奢摩他。止跟观，前面我们讲过，是分不开的。止中有观，观中有止，止即是观，观即是止，这个意思前面己经说得很明白。现在我们看此地，「心行称理，摄散名止」，清凉大师的话简单扼要。心是起心动念，行是行为、言语造作，心跟行就把三业包括了。你看身语意，身、语是行，心是意，三业都称理，就是跟理相应。理是什麽？理是性德，与自性相应，与法性相应。自性跟法性是一个性，在儒家讲就是本性。你看儒书所说的，一切人的本性本善！《三字经》这是教童蒙的，启蒙的教科书，第一句就是说「人之初，性本善」。本性本善是理，我们的起心动念是善的，言语、行为造作是善的，这叫称理，拣别身语意三业不善，那就错了。三业纯淨纯善！这一句是总的纲领，总的原则，我们要牢牢的记住，起心动念、言语造作都要跟本性本善相应。在儒家的善就是伦理道德，五伦八德，这是理，要相应。
「止」是什麽意思？是摄散。散是什麽？胡思乱想，心散乱。我们把散乱的心收回来，这叫止。正是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」。我们能把放出去的心，就是你的心都往外跑，把这往外跑的放心收回来，这就是学问，就是此地讲的奢摩他，奢摩他就是收心。在我们日常生活当中，我们眼见色，看到合乎自己意思的，贪爱的心就生起来，心就跟着外面境界跑了，你常常想念它。看到与自己不喜欢的境界就讨厌，瞋恚的心就生起来；看到别人比我们好，嫉妒心就生起来；看到别人不如我们，傲慢心生出来，这统统叫散乱心。一天到晚那个心就像波浪一样，起伏不定，止不下来，你的心都在动！
止是什麽？止就是让我们心恢复到平静，这个叫止。什麽时候我们六根接触外面境界，顺境、善缘，好境界，通常我们心裡很欢喜的，不生贪恋；贪恋是风浪，不起风浪。逆境、恶缘，我们讲冤家对头，遇到之后，瞋恚心生起来。在这个时候你能够保持住不生瞋恚，你的心就止住了。这个要学！心行称理，在佛门裡面讲就是菩提心，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，理！行是十善业，不杀，不盗，不淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不瞋，不痴。心果然能够心行都跟菩提心、都跟十善业相应，你的心就止了。止于菩提，止于十善，这就对了，应当要知道学习的。
第二个意思，「止不滞寂，不碍观事」。止就是寂，虽然是止寂，它起作用，它不是死的，它是活的，像水一样风平浪静。我们六根在六尘境界裡面，做到什麽样的程度？不执着、不分别，不起心、不动念，这心是平静的，这是止寂；可是六根接触外面境界，清清楚楚，明明白白，不碍观事。止是定，观是慧；止是如如不动，观是清清楚楚明明白白。诸佛菩萨教导我们，在日常生活当中，工作之中，处事待人接物，应当如是学就对了，这就是佛菩萨的境界。他们也是六根接触外面六尘境界，我们也是，但是我们的心不定，心不定就胡思乱想，那就是心裡起的波浪。如果说是大的忿恨，发脾气，那就是大风大浪。
心只要有七情五欲，心就不平，不淨了，止寂没有了。能不能观事？能，往往把事情观错了。这个事情明明摆在你面前，看错了，听错了，会错了意思。这样的事情多不多？太多了。不要问别人，问问自己，自己常常就是这样的。什麽原因？读了这些书就知道，心不清淨。心清淨，你看也好，听也好，真的是清清楚楚明明白白，没有过失。心不清淨，听错了，意思会错了，常常出错误。在哪裡？就在我们日常生活当中，天天都遇到。以后遇到这个事情，你心裡清楚了，你不要怪人。为什麽？他心不定。我们自己可不能学他，心一定要清淨，妄念愈少愈好，妄念是烦恼。妄念少，智慧就增长，为什麽？观事明瞭通达，没有障碍，这就是智慧，智慧开了。
下面第三句，「由理事交彻而必俱遂，使止观无碍而双运」。理一定有事，事一定有理，理中有事，事中有理，这叫理事交彻。没有说是单独有事，没有理；单独有理，没有事，这是讲不通的。这是我们所缘之境，必然使止观无碍而双运，止观是能观的，理事是所观的。前面我也给诸位报告过，止就是放下，观就是看破，这是从前章嘉大师教我修学的方法。他没有讲止观，要用止观这个名词，恐怕我也听不懂，那会很费事，我是个初学，刚刚接触佛法。他换个名相来讲，这就是他的高明之处，这就是他的智慧。
放下什麽？放下妄想，放下分别，放下名闻利养，放下七情五欲。你的心平静了，就止了。只要你真能放下，你的智慧就现前，看也好，听也好，思惟也好，确实都比人高一等，智慧超人！智慧从哪来的？自己本有的。我们的智慧为什麽失掉？妄念太多，止不住。心裡的妄想分别执着太多太多了，所以只有妄想，没有智慧，道理就在此地。功夫得力的人，止观真的是功夫得力，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，这就是止观双运，止观无碍。一切时、一切处，心如如不动，不会被外面境界影响。无论是顺境、逆境，无论是善缘、还是恶缘，决定不影响，心裡头如如不动。他为什麽能做到？我们这个世间人为什麽做不到？「这我能不想吗？这个事情与我有关係，能不想吗？」所以他止不住。止不住是他没有看破，他不晓得宇宙人生的真相。就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。《心经》上所说的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」。
世尊二十二年所讲的《般若经》，我们读了，我做了个总结，世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。你要是能够明白这个事实真相，你有什麽放不下的？你放下，对了；你不放下，错了。真的是「天下本无事，庸人自扰之」，放不下的是庸人，放得下的叫圣人。圣人，圣的意思就是明白，圣人是明白人；放不下，庸人是愚痴人，凡圣的差别就在此地。所以我们要学，这叫真正修行，真正用功。
前面跟诸位报告过，念佛就是修止观。当我们心裡起了妄想分别，赶快「南无阿弥陀佛」，打掉了，把那个杂念取而代之。这就是古大德常讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，妄念起来不要紧，因为是凡夫，当然会起妄念。如果不起妄念，那是圣人，那你修成功了，凡夫哪有不起妄念的道理！可是妄念一起来，你就能觉察到，这叫觉悟！一觉察，马上一句佛号把它打下去，取而代之，不叫这个妄念继续。让阿弥陀佛的佛号声声继续，妄念就不起来，这叫功夫。
念久了，一般大概多久？在我们看看古大德，十之八九，三年。三年你真用功，就是用这一句阿弥陀佛去压妄想。念头起来，不管是善念、是恶念，都不要管，只要念头一起，「阿弥陀佛」，把它压下去。三年，功夫好的得一心，一心不乱，这裡面得事一心的人多，得理一心的人少。功夫浅的，就是最浅的一心不乱，我们一般人称为功夫成片，这个意思是什麽？你的妄念，念佛的功夫刚刚好达到能伏住了。念头不起则已，起的时候都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不会起其他的念头，这叫功夫成片。这是最低的，最初级的一心不乱，这样的功夫决定生极乐世界凡圣同居土。我说这个话，希望同学们要留意，要认真的听。为什麽？没有这个功夫不能往生。你每天念十万声佛号，一面念佛号，一面还打妄想，没有用。要念到什麽？念到佛号没有妄想了，你就有把握往生！念佛时候还有妄想，没把握。这个不能不知道，这叫真功夫。
做真功夫的时候，淨宗这个法门殊胜。为什麽？它不碍事，不妨碍你工作，我一面工作，一面就可以用功。尤其是不需要用思考，用劳力，不用思考，那更容易。「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，念念都是阿弥陀佛。《淨土圣贤录》裡面记载着一个铁匠，打铁的，很辛苦。有一天遇到一位出家人，他递一碗水给出家人喝，向他请教。我打铁太辛苦了，有没有方法帮我解脱？这位法师就教他念阿弥陀佛，他说你铁鎚打下去，阿弥陀佛，拿起来，阿弥陀佛。他就这麽学会了，每天打铁，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。别人就问他：你这一面打铁一面念佛，不是太累了吗？他说不会，从前打铁累，从我念佛，打铁就不累了。三年之后，他站着往生。就在打铁的时候，一鎚下去，阿弥陀佛，他就不动了，往生了，站着走的。好像还说了一首偈，「叮叮铛铛，久炼成钢，太平将近，我往西方」，一鎚下去，走了。这是什麽？功夫成片。
你看《淨土圣贤录》，看《往生传》，十之七八，三年，三年到五年功夫就成就了。那我们念佛不止三年，不止五年，为什麽现在连西方极乐世界消息都没有？没有止。佛号是天天念，叫散念，没有办法成就功夫。如何能成就功夫？那你就要懂得摄心，这句佛号确实是帮助我们摄心的。念头一起来，阿弥陀佛，就把这个念头取而代之；念头没有了，剩下来就是阿弥陀佛。这句「阿弥陀佛」能叫妄念不起，妄念不是断了，没断，伏住了，像石头压草，这裡压住了。每个人做功夫都从这裡开始，这个叫功夫得力；压不住妄念，功夫不得力。
现在我们看念佛的人很多，压不住烦恼，你细细看看。碰到有个人动作、说话不小心，得罪他，马上脾气就发起来；看到了喜欢东西，贪心马上就起来，没有功夫。没有功夫是禁不起外面境界的诱huo，六根接触六尘境界依旧起贪瞋痴慢，依旧起妄想分别执着，这佛叫白念了。古大德说，顶多阿赖耶识裡面下个念佛种子，这一生当中不起现行，这一生当中没有办法，这个事情我们不能不知道。所以我们要真正懂得念佛，止观两个字的意思一定要晓得。
观，我不是避开，避开是错误的。我在这个境界裡面和光同尘，我看得清楚，听得清楚。但是怎麽样？不起心、不动念，不分别、不执着，只有一句阿弥陀佛。人家恭敬我，阿弥陀佛；人家恨我，阿弥陀佛，不要理会外头境界，反正我回答，笑咪咪的，就是一声阿弥陀佛。无论在什麽境界裡头，烦恼习气不起现行，功夫得力，这才能往生，我们念佛的终极的目标、期望能落实。如果念佛归念佛，起心动念还是归起心动念，这个不行，这不是办法。所以止观双运，就是看破放下，放下看破。
记得布袋和尚当年在世的时候，南宋的时代，他跟岳飞同一个时代。也没有人知道他姓什麽，他叫什麽名字，没有人知道。每天都拿个大布袋，所以人家就叫他布袋和尚，布袋和尚出名了，说布袋和尚没有人不知道。传记裡头也没有写他的名字，也写个布袋和尚。有人问他老人家，什麽是佛法？他把布袋往地上一放，两个手摆开，放下。什麽是佛法？放下，放下就是止。人家看到这个样子，懂得这个意思，放下。放下以后怎麽办？他把布袋提起来，背在身上就走了，一句话不说。这什麽意思？放下之后要提起，不是说放下就完了。放下之后要提起，提起什麽？教化众生；放下是成就自己，自己成就之后一定要成就众生。以后大家知道，他是弥勒菩萨示现的。所以中国寺院裡头，弥勒菩萨都造他的像，布袋和尚像。
第四句的意思深了，「理事形夺而俱尽，故止观两亡而绝寄」，以理夺事，事就不存在，这个话不好懂。譬如现在科学家发现时间、空间不是真的，物质是幻相。这个发现是理，在某种条件之下，空间等于零，在某种条件之下，时间等于零；空间等于零，没有远近了，时间等于零，没有先后了。物质从哪裡来的？无中生有，有还归无。这个起灭的速度太快，快到无法形容，这是理。如果从理上讲，事都不存在，时间、空间统统不存在。以理夺事，事没有了；以事夺理，理也就没有了。
那麽你说某种条件，我们现在确实是有空间，是有时间，是有物质。也就是说宇宙之间的现象，你从哪个角度去看？像我们这个杯子，你从这边去看是凹的，凹进去的，从这裡去看是凸出来的。看这面的人，他说这是凸出来的，绝不承认它是凹进去；看这面的人，他承认是凹进去的，绝不承认凸出来的。这就是只看到一面，没看到另一面。「理事形夺」，理事都不存在，理事是止观的对象，它是所观的境界；所观的境界没有了，能观的观慧也不存在了。能所要对立，有能观，有所观，少了一边，二边都不存在。这个理就深了，止观双亡！这是什麽境界？如来果地大涅槃的境界，也就是布袋和尚把布袋往地下一放，双手向下一垂，就这个境界。
再看下面第五句，「绝理事无碍之境，与泯止观无碍之心，二而不二，故不碍心境而一味，不二而二，故不坏一味而心境两殊」。这是教导我们必须从面面去观，你才真正了解事实真相，面面俱到不容易！我们初学佛的时候，李老师教我们，世间人看一样东西叫囫囵吞枣。佛教人观察这一切现象有方法，至少你要懂得八面观法。八面是什麽？看它的体，看它的相，看它的用，体、相、用，三面。再看它的因，看它的缘，看它的果，因、缘、果，六面了。再看它的事，再看它的理，八面。这样你对一桩事情，算是不错，看清楚了。可是怎麽样？你只是看到个皮毛，没有深度。什麽叫深度？这八面每一面裡面都有八面，八八六十四面。六十四面，你看东西有深度了。多深？不深，有深度，不够深。够深怎麽样？六十四面每一面又有八面，重重无尽！
在这个地方我们才体会到什麽叫佛菩萨的智慧，我怎麽能跟他比？我们自以为是、自以为了不起那个念头马上就消掉了。不要说八面，我们勉强是可以看八面，六十四面就不行了。理裡头有理、有事，理裡面有体、有相、有用，有因、有缘、有果，重重无尽，其深无底，其广无边。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师的注解。第五，「绝理事无碍之境，与泯止观无碍之心，二而不二，故不碍心境而一味，不二而二，故不坏一味而心境两殊」。在讲这个之前，我们谈到佛法教我们对现象要有面面俱到的观察，而且还有重重无尽的契入，与这两句有关係。绝跟泯是一个意思，「绝理事无碍之境」，这一句是从外境上说的，理不碍事，事不碍理，理事无碍，正如同止不碍观，观不碍止，「泯止观无碍之心」。泯、绝都说放下，泯也是放下，绝也是放下，这个境界就更高了。止观有没有？有。放下的是什麽？心裡头放下妄想分别执着。对止观、对理事不执着、不分别，不起心、不动念，理事、止观无碍都现前。
在这个境界裡面，二而不二，理事二而不二，止观二而不二，能观的是止观，所观的是理事，也是二而不二。所以「不碍心境而一味」，心是止观，境是理事，心境一味，这个境界深。这说到什麽？宇宙是一，能所不二，这是法身菩萨、诸佛如来所证的境界，这是从理上说。要从事相上讲，不二而二，俗谛讲的，前面是讲真谛，这是讲俗谛，不二。「故不坏一味而心境两殊」，确实有心有境，有理有事，有止有观。有没有障碍？没有，《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，这是显示出无障碍的法界。
法界无障碍，无障碍的法界，就是我们今天讲的和谐。中国古人讲「太和」，什麽是太和？太和是讲宇宙的和谐，确实宇宙是和谐的，星系是和谐的。你看看银河系多少星，都在围绕一个中心运行，各有各的轨道，不相碰撞。宇宙和谐，太和！再往近处来观察，我们居住的地球，地球上所有的生物，动物、植物、矿物，也是和谐的。所以人与人之间的相处，人与天地万物相处，自然是和谐的，原本是和谐的。但是现在不和了，不和的原因在哪裡？原因是我们不知道宇宙万物的真相。
所以我跟我们学佛的同学们常常讲，你要是觉得这个道理太深，不好懂，你观察自己的身，我们自己的身体，这个小。自己的身体要不容易观，看别人的身体，你细心去看。你看他的眼耳鼻舌身，和不和谐？眼见，耳听，眼跟耳有没有吵架？眼有没有说，我能见，我也要能听，我用不着你；耳有没有说，我能听我也可以见，我也用不着你。有没有吵架？往裡面看，五脏六腑，是不是和谐的？自然和谐。所以太和，我们身体是个小宇宙，宇宙的浓缩。每个器官，乃至于每个细胞，你看它各人在各人的工作岗位上，做得圆圆满满，跟整体和谐的合作。互助合作，和睦、和谐，没有一丝毫冲突。
我们身体上，哪个器官跟哪个器官发生冲突？没有。哪个细胞跟哪个细胞发生冲突？没有。本来就是和谐的。如果不和就生病了，不和是病态，和谐是健康，这一句就是说这个道理。心境两殊，就是好像我们身体各个不同的器官，形相不同，作用不同，可是怎麽样？它又二而不二，不碍心境而一味。这个意思是什麽？器官再多，二而不二，一个身体，一味就是同一个身体。身体是所有器官生命的共同体，这个共同体是一味。你要扩大来讲，大宇宙裡面共同一味是什麽？法身！法身是一味，真的是不碍心境而一味。
法身是全体，心境是部分，就是不同的器官。就各个不同的器官来说，各个器官的形相不相同，作用不相同，确实是有差别。差别跟一体不二，就和谐了；差别跟一体如果要是发生冲突，人生病了，地球生病了，宇宙生病了。我们从这个地方深入观察，你会开智慧，也就是说你会看破；看破之后，你就会放下。放下什麽？放下执着，放下分别，天下无事，天下太平。所有一切的事端都是彼此放不下，彼此发生对立，彼此之间产生矛盾，冲突于是就发生了，完全是错误。人与人之间，就像我们一个身体细胞跟细胞之间，一个道理。人跟天地万物之间，也就跟细胞跟全身的关係完全相同。
再进一步观察，第六，「由即理之事收一切法，故即止之观亦见一切」。理是一个，事有无量。理是什麽？法性，事是法相，所有一切事，这个法相，都是法性变现出来的，所以法性能收一切法。在佛法裡，法性通常也称法身；法就是万法，就是一切法，一切法就是身，称为法身。法身在哪裡？法身无处不在，无所不在，所有一切形相都是法身。所以讲到法性，或者讲到法身，都收一切法。故即止之观亦见一切，即止是心定了，心清淨，这个心清淨到一定的程度，观照的作用就现前。就像水一样，水到清淨，波浪不生，完全在静止状况之下，水面就像一面镜子一样，外面所有的现相它都照得清清楚楚，一丝毫都不遗漏，这就好比是即止之观亦见一切。
这些是佛说的，清凉大师在此地教我们。希望我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，要会看、要会听，要能体会到这个境界。真正是会看会听，可不能执着，可不能分别，不分别、不执着就是止。你要是起分别执着，宇宙之间的真相虽然就摆在你面前，你看不见。为什麽？你的心水动了，起了波浪，起了波涛，照见的作用失掉了，道理在此地。
下面第七句，「由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心」，这句话不好懂，确实有相当的深度。怎麽此事即是彼事？怎麽说此心即是彼心？我的心跟你的心一不一样？不一样；有障碍的时候，不一样，理事有障碍，事事有障碍；到四无碍法界裡面就一样。古人确实有示现过这样的能力。有个道人遇到一个秀才，秀才读他的文章，非常得意，这个文章是他去考试的时候所写的文章。道人他在袖筒裡头抽出来一张纸，给他看，他一看非常惊讶，就是他写的，一模一样。「我写的文章怎麽会在你这裡？」道人说，不但这一篇在那裡，你一生当中所写的文字，我这儿全都有。这是示现，示现什麽？自他是一不是二，佛家讲他心通，我们今天讲他心不通。真正通了的时候，别人起心动念没有一样不清楚。
这是讲六神通，天眼、天耳、宿命、他心、神足、无漏，用我们今天科学家的讲法，起心动念是波动的现象。一个池塘，我们在池塘旁边任何一个角落，丢下一个小石头，你就看它起了波浪、波纹，慢慢的逐渐遍满这个池塘。另外一个人在对岸，也投下一颗小石头，它的波动慢慢也逐渐瀰漫了整个池塘。这个现象我们见过，波动的现象，起心动念是思想波，我们今天真的是有障碍，不能够接收别人的思想波。如果没有障碍，我们能够接收到别人的，别人也能接收到我们的。那就像此地讲的，「此事即是彼事」，波动的现象。
所以止观，见此心即是彼心，是一个心。不但心是一个，《华严经》讲这宇宙万有是心现识变。心是一个，我们大家都很容易肯定、承认，心是一个，如果跟你讲识是一个，你就怀疑了。讲心，真心，能现，唯心所现；讲识，识是妄心，唯识所变。十法界依正庄严从哪裡来的？唯识所变。每个法界不一样，十法界不相同。十法界众生的心想不相同，这个大乘经上讲得很多，「一切法从心想生」，不相同。可是大经上又给我们讲到，「同分见妄，别业见妄」，我们现前，此时此刻同得人身，同居住在这个所在，这是同分，还是别业？当然同分跟别业都有。现前这个境界，是我心所现？还是你心所现？我们人众很多，是我们各个不同的识所变的，还是我们有共同一个识所变的？你要把这个问题参透了，这个裡头此事彼事、此心彼心，你就明白了。
怎样才能参透？当然甚深禅定，甚深智慧，定生慧，慧才能够见到。所以，定只能够伏惑，慧能够转惑，转迷成悟，转惑成智；智能伏住，慧能化解，观就化解了。所以心要把它伏住，然后慢慢的智现前，就化解了。这是前面讲过，在我们日常应用当中，修行入门的时候应当先用止，后用观。
彼事此事，一桩事，此心彼心，一个心，真心是一个，妄心也是一个；真心是一个，妄心怎麽会多个？《华严》说得好，一即是多，多即是一，一多不二。这个道理我们要慢慢去参，不能思惟，不能够猜测，不加丝毫分别执着，不起心、不动念，这个问题就解决。如果还有起心动念，这个问题解决不了，这个疑问存在。几时不起心不动念了，才真正回归到万法即一的境界；一即万法，一即是多，多即是一，才能回归到这个境界，佛在经上讲「淨极光通」。
下面第八句，「由前中，六则一多相入而非一」，六就是有即理之事收一切法，故即止之观亦见一切，六是一多相入而非一，第七，由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心，是一多相即，这个地方用「是」也可以，通常在经论裡头用的是「一多相即而非异」，一即是多，多即是一。「此二不二，同一法界止观无二之智，顿见即入二门，同一法界而无散动」。这个境界至少是圆教初住菩萨，破一品无明，见一分法身，入这个境界了。一即是多，多即是一，一多相入而非一，一多相即而非异。所以非一非异，不能说是一，不能说是多。为什麽？我们想想《坛经》上惠能法师的话，一多是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。非一非异是二法，二法就不是佛法，此二不二。为什麽不二？同一法界。
我们现在举比喻来说，眼不是耳，耳不是眼，眼跟耳是二法，虽是二法怎麽样？是同在一身，就好比同一法界。你说它是二，还是说它是一，同一个法界。所以从人身来说，一多就没有了，同一个法身！我们用法身在此地比喻做法界，你好懂。撇开全体不说，单单说局部，可以讲。眼耳是二法，不是一法，在整体上讲不二，同一法界。「止观无二」这才是智，止是根本智，观是后得智；止是从体上讲的，观是从用上说的；止是对心性，心性一念不生，观是对外境。前面我们讲古人用镜子做比喻，用铜镜，这个比喻好。止好比是磨镜，观是镜子磨好之后放光，能照。从能照说之为观，从它乾淨一尘不染说名为止，止观是一不是二，止观无二之智。「顿见即入二门」，同一法界，你就入不二法门，二门不二，同一法界。止不动，观又何尝动摇！「同一法界而无散动」，这个境界佛在大经上说过。
整个宇宙的现象是静止的，这个现象微密观照，佛给我们讲一切法从心想生。我们的心动，所以看到外面境界是动的；我们的心静，看到外面境界是寂静的，境随心转。《愣严经》上说，「若能转境，则同如来」。我们凡夫心是动的，看到整个宇宙都是动的；如来心是寂静的，所以如来境界裡头，万法都是寂静的，清淨寂灭相！从这个现象我们就体会到，外面现相不是真的。真的，怎麽会随我们的念头转变？不是真的，幻相，妙有！妙有非有，真空不空，从这裡去体验、去体会。
换句话说，只有甚深的禅定、甚深的智慧，才能看到宇宙真相。真相是什麽？同一法界。正是大经上常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，前面我们读过，「一心一智慧，力无畏亦然」。这个境界裡头哪有自，哪有他？由此可知，自他从哪裡来？自他从分别执着裡头来的。离开妄想分别执着，自他没有了，对立没有了，矛盾没有了，我们从这个地方去体会。体会到之后，我们从哪裡下手？怎麽学习？要把自己内心跟人的对立、跟物的对立、跟事的对立（事有喜欢做的、有不喜欢做的），把这个对立的执着放下，把这个对立的分别放下。慢慢的我们就能够「而无散动」，回归法界，法界就是本性本善。
再看下面第九句，「由事则重重无尽，止观亦普眼齐照」，就事来说，事重重无尽，无量无边。通常我们讲十法界依正庄严，这只讲一个娑婆世界。一个大世界，华藏世界，华藏世界有二十重，娑婆跟极乐都在第十三重。华藏世界有多少个大世界？大世界就是诸佛的化土，重重无尽，「重重」两个字妙绝了！我们要是没有读前面的《华严经》，这两个字的味道体会不出来。前面经文裡头告诉我们事实真相，大小不二。
我们今天讲大是世界，小是微尘，大小不二。世界裡头有微尘，不知道有多少；微尘裡头有世界，也不知道有多少。世界裡头有无尽无数的微尘，我们容易懂，微尘裡面世界也是无尽无数的，我们就不懂。可是这个不难懂，你只细心想想，微尘裡面的世界，跟我们现在所看的世界一样大；微尘世界没有放大，我们这个世界没有缩小。微尘裡面的世界，谁能够进去？《华严经》上告诉我们，普贤菩萨能进去。那我们要再问，微尘世界裡面是不是还有微尘？当然有，无尽无数的微尘。那个无尽无数的微尘，每个微尘裡头有没有世界？可能有，重重无尽！世界重重无尽，理事重重无尽。
所以止观，同样也就普眼齐照。重重无尽的世界谁能照？普眼能照。谁有普眼？诸佛如来与大菩萨有普眼，一般讲的是地上菩萨。如果要照我们《华严经》的讲法，那个普贤是当位普贤，就是等觉菩萨。等觉菩萨普眼齐照，这我们相信，我们没有疑惑。稍微把幅度放宽一点，延伸一点，地上菩萨，初地以上的菩萨，或者我们说得谨慎一点，七地以上，这我们能相信。普眼齐照这种境界，《华严经》上称为「不思议解脱境界」。不思议解脱境界很不好懂，但是从这个地方这一句你要是细心体会，虽不好懂也能稍稍有些体会。人的智慧、德能不可思议，自性本具的智慧、德能不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 18:49
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第十九卷）
2005/12/12 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1481）
诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，长行第四段末后还有一句没有讲完。我们将经文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毘钵舍那力。思惟力。】
前面我们学到清凉大师《疏钞》裡面开示第十段。「十即此普门之智为主，故顿照普门法界时，必摄一切为伴，无尽无尽，是此华严所求止观」。这段非常重要，《华严经》所说的止观为我们提示出来了。止观的范围非常广大，《华严》用什麽做止观？这是我们读到这部大经，清凉在此地告诉我们这句是从第九句而来的，第九句讲的是「事则重重无尽，止观亦普眼齐照」。《华严》就是以这个为主，所以说即此普门之智为主。普是普遍，门是法门，普门就是我们通常讲的无量法门。但是一定要晓得，无量为一，一为无量，一多不二，这才是智，这才叫普门，以这个智为主。智就是止观，在前面我们所学到的，真正的止一定有观，真正的观一定有止，止观不二，止即是观，观即是止，这才是真实的。说两面，实际上一桩事情，一体之两面。佛法的修学，我们讲佛法修行，修什麽？止观两个字统统都包括了，所以止观圆满收摄一切法。
我也特别跟大家报告过，我的老师教导我，他换了个名词，因为那时候我初学，刚刚接触佛教不到一个月，什麽都不懂。我向他老人家请教，我说我知道佛法好，佛法殊胜，有什麽方法让我很快能够契入？这个问题问得真大！他老人家确实有善巧方便，告诉我，「看得破，放得下」。看破是观，放下是止，他不用止观。如果讲止观会把我讲煳涂了，那用看破、放下，我好像一听也能够懂得意思、也能够接受，这就是善巧方便。怎麽样教初学？老师给我们做了一个示范，不要去讲这些名词术语，名词术语讲半天也讲不清楚。所以，这是佛法修行总的纲领、总的原则，从初发心到如来地，你都离不开这个原则。止帮助观，看破帮助放下，放下又帮助看破。这两个互为宾主，互为体用，像上楼梯一样，一层一层达到究竟圆满。
平常我也跟同学们报告过，我们放下一切执着，世出世间一切法不再执着了，就是阿罗汉；放下一切分别，于世出世间一切法都不分别，你说心多清淨，清淨是智。清淨心起作用，照见外面的境界，那个照见是观。止即是观，止是体，观是用；观是体，止是用，你那个寂静的境界，一定向上提升，那个要观。看不破你就放不下，人世间名闻利养、五欲六尘，这时候在现前我们大家都争着要求取的。只有看破的人，他怎麽看破？他晓得这个世间是假的、是空的。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，万法无常，他看破了。看破怎麽样？他不争了，他不再执着了。看破帮助放下，放下之后又能帮助你更看破一层，提升了。
看破什麽？看破欲界天，欲界六层天，比我们人世间殊胜太多，一层比一层殊胜。虽然福报大，寿命长，还是离不开生老病死，这看破。看破之后，对于欲界天羡不羡慕？不羡慕，天王也不羡慕，中国人讲玉皇大帝也不羡慕。那就再上一层楼，你欲界放下了。欲界放下，色界现前。色界天裡面没有欲，财色名食睡这个欲没有。他有色相，有色身，没有饮食、睡眠、男女，没有这些东西，比欲界清淨多！细细观察色界有十八层天，苦苦虽然没有了，坏苦还有，依旧不是究竟。欲界天人看到那是非常羡慕的。所以你看穿之后，色界十八层天你要不要？不要，放下！
再上去无色界天，无色界天连身都不要，我们一般人讲灵界，他没有肉体。中国老子说过这麽一句话，「吾有大患，为吾有身」。他说我有很大的忧患，是什麽？我有身体，没有身体多好！老子有这种想法。确确实实无色界天的天人不要身体，身体是累赘，所以比色界就更清淨。但是怎麽样？没有法子破无明，没有法子出六道。境界虽然好，寿命之长，这是非想非非想天，佛给我们讲寿命八万大劫，没法子计算。可是八万大劫虽然长，它还是有数量的，有没有到的时候？当然有到的时候，到了还要往下坠落，因为上头没有了，不能再往上去。轮迴的现象！所以你看破，你才会放下。
轮迴的现象是什麽？根本的原因就是执着，执着就是放不下。对于六道这个情执放不下，放下之后，你才能超越六道，这比什麽都重要。什麽时候放下？随时都要放下，你才没有障碍。不是说我到什麽时候我才放下，不可以，随时放下，心地裡乾乾淨淨，什麽都没有。我们要想往生极乐世界，心裡头只有阿弥陀佛，只有极乐世界，其他的统统都没有，这才行。你有丝毫的留恋就出不去。对这个世间有丝毫留恋，你没有办法脱离这个世间，但是这个世间你又要清楚人身难得，想想自己，我这一生做人基本的道德有没有做到？基本的，在中国人讲仁义礼智信，在佛法裡面来讲就是五戒十善，你有没有做到？
五戒十善要拿六十分及格，来生才可以不失人身，又到世间来了，不失人身。如果我们的五戒十善六十分拿不到，那就三途去了，畜生、饿鬼、地狱。所以世间人常讲人死了就做鬼去了。人死了做鬼，这个话说得没道理。人死了之后，来世去投胎有六个地方，鬼是其中的一个，怎麽说人死了都到鬼道去？这讲不通的。可是这句话细细想起来也不无道理，那是什麽？人死了以后，真的是多半都到鬼道去。鬼的业因是什麽？悭贪。你想想，我们现在在这个世间贪心重不重？这个也想要，那个也想要，这样也捨不得给人，那样也捨不得供养，悭贪。悭贪是饿鬼道的业因，所以谚语讲「人死了都变鬼」，想一想也有道理。几个人在这个世间，我们现在讲的《弟子规》做到，五戒十善做到了，决定不失人身。他来生一定在人天，绝对不在三恶道。那我们想想现在这个社会几个人做到？不要想别人，回过头来看自己，自己做到了没有？我自己要是没有做到，那你就要有高度的警觉，你来生是三途有分，人天没分。这个太可怕！
所以，不仁、不义、无礼、愚痴、妄语骗人，我说这个是什麽？这是五常的反面。中国常道，仁义礼智信。无仁，无义，无礼，愚昧（愚昧是无知），欺骗别人是无信，这就是三途业因。有人说：我们今天要讲仁义礼智信，可是别人对我都不讲，我不就吃亏上当？没错，你不肯吃亏上当，那你来生就到三恶道去；你肯吃亏、肯上当，你来生不堕三途。这个帐要好好算算，不可以大意，不能马虎。该止要止，就是要放下；应当要通达明瞭，你要看清楚、看明白，那是看破，观，有止有观。
到普眼，前面跟诸位说地上菩萨，不是普通人；严格的说，七地以上，跟究竟果位很靠近，普眼。普门，普眼齐照，对于整个宇宙人生，我们常讲的性相、理事、因果完全看透彻，一丝毫差误都没有，叫大菩萨，这不是普通人。我们在六道裡头，最重要的是因果，善因一定感善果，恶因一定得恶报，因果报应丝毫不爽，古人常讲「不是不报，时候未到」。时候到的时候，你后悔来不及了；趁着时候未到赶紧回头，那就对了。只要一口气没断，彻底回头，都有救。所以《华严》的止观可以说是究竟圆满的止观，它以普门之智为主，这个智就是自性本具的般若智慧，根本智，实智。
故顿照普门法界。普门法界就是我们常常讲的遍法界虚空界。顿照，一照一切照，一个都不漏。必摄一切为伴。必是必定，摄一切法门为伴，《华严》为主，主伴不二。无尽无尽。这是《华严》止观，这句话我们要能够体会。说《华严》所求止观，就是圆教初住以上的境界。我们现在读的这个经文是十信菩萨，还没到，但是已经做邻居，再往上升一级就是圆教初住，就契入这个境界，破一品无明，证一分法身。你看看，见思烦恼放下，见思烦恼是执着；尘沙烦恼放下，尘沙烦恼是分别；无明烦恼也放下了，无明烦恼是妄想，不在十法界裡头，超越十法界，超越十法界就是华藏世界。所以《华严》的止观，我们就晓得是圆教初住菩萨以上他所得的。
虽然在华藏世界还有四十一个阶级，你们诸位想想，妄想分别执着统统放下，妄想就是我讲的起心动念；换句话说，不起心、不动念、不分别、不执着，这个境界裡头，哪来的阶级？如果还有十住、十行、十迴向、十地，换句话说，妄想分别执着统统具足，全都在，就是这样。妄想分别执着全都没有了，哪来的阶级？真的没有阶级。没有阶级，佛给我们讲有阶级，这个阶级从哪来的？无始无明的习气没断，无明是没有了、是放下了，习气没断。这在前面我把习气，古人讲的用酒瓶那个气味比作习气，这个比喻我们好懂。那要相当长的时间自自然然没有，就是古人所讲此处用不得力，为什麽？不能起心动念。起心动念，那是无明起现行，根本就不起心、不动念，清淨寂灭，这是真智。所以他那个观能观普门法界。就是遍法界虚空界，而且是重重无尽的法界，他都看得清楚、都看得明白。遍法界虚空界是一体，一法界，所以叫一真，法界才称之为一真。我们从这个地方稍稍体会一点，这体会得少分。法身菩萨跟我们不同的地方究竟在哪裡？这说清楚了。
后面还有第十，十是思惟，『思惟力』，「思惟者，筹量应作不应作故」。我们今天讲思考。你多想想，你要是把这个统统都明白、清楚了，不能说十分清楚，有个一分、二分，你就会想想今天在这个世间，哪些事情我该做？哪些事情我不应该做？不应该做的决定不要去做，应该做的好好去做，这就对了。大乘佛法有体有用，对自己来讲，不断提升自己境界是应做的，如果障碍自己境界提升，那是不应该做的，这要懂得；对别人来说，帮助众生离苦得乐，该做的，叫众生因我而受苦的，这是不应该做的。我们要落实、要真干。我真修行，真正如理如法，自自然然就加持别人。别人看到生欢喜心，讚歎，向你学习，这就是利他。所以自利就是利他，利他是真正自利，自他不二。晓得什麽事应当做，什麽事不应当做，这比什麽都重要。
这十句清凉大师讲得很好，这十句都说之为「力」。这个力能帮助我们道业增长，能帮助我们境界提升，十种力。当然，经上所说的都是举例，明白这个道理，凡是帮助我们道业增长的这个力，我们统统都要去做，这是我们修行的增上缘。再看下面经文第五段，五段是讲「善巧」，我们把经文念一段：
【云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过去善巧。未来善巧。现在善巧。】
我们看清凉大师的《疏》，这是别说裡面的第四段。「第四于法善巧，皆约流转以明」。这段完全是讲事，不是讲理，完全讲事。十句裡面分成三段，前面四句是「流转之体」，流转就是我们讲的六道轮迴，出不去！所以这些话专门对六道众生说的，可以这麽讲法。「蕴、界、处、缘起」是流转的体，「欲界、色界、无色界」，这是流转的处所，你在哪裡流转？三界流转，在这个三界。三界就是六道，出不去。「过去、未来、现在」，这是讲时间，「三世，流转之时」。现代的科学家相当聪明，他们已经发现时间、空间不是真的，在某种条件之下，空间等于零，空间没有了；在某种条件之下，时间等于零，时间没有了。时空不是真实的，佛在三千年前就给我们说明了。
相宗入门初学的课本，《百法明门论》，在这一份教材裡面，佛就讲到空间跟时间。佛将一切法分为五大类，第一类心法，第二类心所法，就是心理的现象，心理的活动。第三种是讲色法，色法是物质。心心所都不是物质，我们讲精神，色法是物质。第四讲不相应行法，就是它有这麽一个东西，它又不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它与它们也没有办法离开，这一类用我们现在的话来说，就是抽象概念，不是真的。其实统统都不是真的，但是这个就是太假了。第五个是无为法，那是真的，永恆不变的。空间跟时间在这五大类裡面都是属于不相应行法，用现在的话说，空间、时间怎麽来的？抽象概念，绝非事实。三千年前，释迦牟尼佛告诉我们的，今天被科学家发现。
科学家说的在某一种条件之下，这条件是什麽？这个条件在佛法讲就是止观，止观就是禅定。所以「禅定」这个名词是梵华合译，两个字，禅是「禅那」音译过来的，是梵语；定是中国文字，因为禅那确实有中文「定」的意思在，所以翻译的人把禅那就翻成禅定。解释，禅定就是静虑，静是静止，虑，说这个静止它不是死的，它是活的，所以他有观。如果说是有静没有虑，有止没有观，最高的境界是四禅天裡面的无想天。他有定，定功很深，定裡头没有观照，所以那个定是个死定，不起作用，那个定不生智慧，那个定永远不开悟。错了！佛法讲定中是有境界的，这个境界是观。
这就是前面讲的，前面讲那个范围大，「普眼齐照」、「顿照普门法界」。这个范围大，这是明心见性的菩萨才能做到。三界之内这些修行人达不到，没有那麽深的定，所以没有那麽大照的能力。小定，他就有小的观照能力，大定有大一点的观照能力。定的功夫，严格的说，每个人不一样。同样一个人，他真正修行，年年不一样，一年比一年深，一年智慧比一年大，他天天有进步。佛给我们讲只讲一个概略，那细讲是没法子讲的，每个人不同。就是一个人，他每年不同，每月不同。所以静虑、寂照这都是禅定的翻译。寂是寂灭，寂灭就是止；照是照见，这就是观。
『善巧』，完全是从观上讲的，看到宇宙之间这些现象，时空也非常善巧。善是好，巧是妙！我们不看这个经文，我们如果细细观察我们的人身，你说是不是善巧到极处？眼能看，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，意能知，你看这个，实际上这裡都有，这是什麽？『蕴善巧』，我所讲的包括在蕴裡头，蕴是五蕴，色受想行识。色是物质，我们今天讲的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。意根是属于心法，前面五根，眼耳鼻舌身都是色法，心法裡面有受想行识，这是五蕴。你细细去观察、去思惟，它是不是善巧到极处？巧是巧妙。眼睛两个，两个才调焦距，有焦距才显示远近；如果只有一个眼睛，远近就看不出来。这最显明的，我们用摄影机，一台摄影机照的时候是平面的，两台摄影机同时把焦点对好了照是立体的。我在美国看过立体电影，没有别的，就是两台机器同时放，让你明显的觉察到立体的感觉。蕴善巧！
『界善巧』，界是十八界。六根、六尘、六识，这叫十八界。六根，眼耳鼻舌身意这六根；六尘，色声香味触法，六尘，法尘是意根所对的；六识，眼耳鼻舌身意。六根、六尘、六识这十八把整个宇宙都包括了，整个宇宙不出这十八界，界是界限、界分，不出这十八。我们人自身六根、六识，这是我们的根身，根是色身，识，我们讲是精神。动物这个身是精神跟物质和合的这麽个现象，外面的境界六尘，色声香味触法六尘，把整个宇宙统统包括。现在时间到了，休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接着看：
【蕴善巧。界善巧。处善巧。】
『处』是十二处。在经教裡面，佛为大众讲开示的时候，依众生根性不相同，用现在的话来说，精神跟物质，在佛法裡面讲叫色心。色是物质，心是精神。对于色迷得轻，对于心迷得重，就是精神这方面他迷得重，物质这方面他迷得比较轻，佛就讲五蕴。你看五蕴，色只讲一个，心讲四个，受想行识。这是佛说法的善巧。十二处跟前面恰恰相反，他对心迷得轻，对色迷得重，就是对于物相方面迷得很重，所以佛对于色相就讲得多，色裡面讲六尘，色声香味触法，讲六尘；对身就讲五根，五根是眼耳鼻舌身，这十一个，五个加六尘，十一个都是色法，只有意根是心。所以对心法只讲一个，色法讲十一个，这是迷心法轻，迷色法重，佛就这麽讲法。
如果是对色心迷得都很重的，佛就讲十八界。十八界，心法讲七个，六识是心法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，六个，这是心法。那在六根裡面，眼耳鼻舌身这五根是色法，意根是心法。所以十八界裡头，心法说了七个，色法说了十一个，合起来是十八。这是佛说法的善巧，所以有「蕴、处、界」这三种说法。这三种说法，展开来就是整个宇宙，你细心观察，没有一样不善巧。
我们看人，人生下来，如果现在用科学技术去造个人，怎麽造也造不出来。善巧！你再看小动物，你看那个鸡蛋孵一个小鸡，小鸡生出来，你细心去观察，我们用科学技术去造一个小鸡，能不能造一个像这个蛋裡头出生的小鸡一样的，那麽样的灵巧？宇宙造万物，善巧到极处。我们凡夫对它的形容只有用四个字，「不可思议」。我们看宇宙之间形形色色，为什麽会有这麽样的善巧？于是乎，宗教裡面都说这是神造的，这不是人为的，神造的。可是问题又来了，神造万物，谁造神？神没有人造，那这讲不通。神没有人造就有，那万物不必要神造也可以自己有，这裡头矛盾非常之多。我们看看佛怎麽解释？佛讲缘起，万法因缘生。缘，那就非常複杂，这个缘，我们今天勉强的说条件，它要具足许许多多的条件，现象于是发生了。这些条件裡头少一个、少二个，现象都不能发生。所以佛解释宇宙万有的现象，因、缘、果，讲三个。但是他不讲因，他讲缘。
十法界依正庄严的因，是阿赖耶识裡头含藏的业习种子，几乎一切众生统统都有。所以每个人你阿赖耶识裡头，也就是你的内心裡头，有佛种子，有菩萨种子，有声闻、缘觉种子，有天的种子，有人的种子，也有饿鬼、地狱、畜生的种子。统统具足，心裡头统统具足。哪个种子起现行？要靠缘。种子没有缘不会起现行，也就是说，它不会现相，一定要靠缘。所以佛法讲缘生不讲因生，它讲缘生。
四缘生法，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这是大的数。无量的因缘，佛把它归纳为四大类。这四大类，其中前面三大类都是我们本身具有的，只有一类增上缘是外面的，外面的助缘，三种都是自己本身具备的。所缘缘，是我们所期望的，我们想哪个种子起现行，所缘缘。这就是佛在经教裡常常讲「一切法从心想生」，所缘缘就是心想。我们真的十法界种子统统都有。今天我心心念念想的是什麽？想到西方极乐世界去作佛去，我这个念头就是所缘缘。这个所缘缘殊胜，无比的殊胜。你不想别的，你想去作佛。那为什麽很多念佛的人都不能往生？他的心念不专，虽然想西方极乐世界，他还想名闻利养，还想五欲六尘，这就没有法子。他的想不纯，杂了、乱了，所以他就去不了。道理在此地。
所以《无量寿经》上教人「发菩提心，一向专念」，那就成功。发菩提心一向专念，给诸位说，都是属于所缘缘。一向专念也是无间缘，你这个可不能中断，中断就不行了，念兹在兹，你不能改变念头；改变念头，你这一念就中断了。所以我们细心观察，观察自己，观察别人，念佛功夫不得力、不能成就原因在哪裡？杂念太多，他不是专念，他不是一心，他是乱心，妄念太多！妄念、杂念，那怎麽能成功？哪有这个道理。要一心专念，这就成功。
念念不忘，这专念。说老实话，不需要很长时间，三年五载，一般大多数三年，顶多五年，你就成功。念成功之后，往生自在，你想去你真去得了。不想在这个世间住了，早一点去，虽有寿命不要了，你有这个功夫。有这个功夫，在这个世间多住几年，那是什麽？那是有缘分。缘分就是这个世间还有许多人能够接受你的教诲、接受你的劝导，你劝他念佛，他肯听；别人劝他念佛，他不相信，你跟他有缘。那你为了帮助有缘人，你就在这个世间多住几年。好在你真的功夫成片了，不是一心，功夫成片，生死就自在。
想什麽时候走就什麽时候走，想多住几年也可以，不碍事，这叫生死自在。对于这个世间确确实实做到一尘不染，再好的东西，没有贪恋，不会动念头；再不好的东西也不会起恶念，没有瞋恚。换句话说，六根接触一切人事物，确确实实不起贪瞋痴慢疑，这都叫做妄念，不起这个。那念头是什麽？确确实实前面所讲的止观。不起心动念是止，清清楚楚、明明了了是观，观是慧，有定有慧。定是不起心、不动念，没有一样事情不清楚、不明瞭，观！有止有观。
我们一生当中，要在这上下功夫，真正在这上下功夫，功夫能够得力，就是你真能放得下。你很想功夫得力，但是又放不下，那就无可奈何。多少多少人为什麽功夫不得力？就是境缘放不下；境是讲物质，缘是讲人事。你还有亲爱的人、欢喜的人放不下，这是缘；你还有财产、你还有名闻利养放不下，这是物质，这属于境界。统统要放下，不但人间要放下，天上那样好的境界都要放下。你要放不下，怎麽样？放不下，将来生天，极乐世界去不了。
无着、天亲、师子觉三兄弟学佛的功夫都不错，他们修唯心识定，修得都不错。师子觉先往生，他们求生兜率天弥勒淨土，三个人约定，哪个人先去，到那边去，赶紧回来报个信。师子觉往生之后，始终就没有回头，没有消息。以后无着菩萨也往生了，生到兜率天之后，马上就回来，告诉天亲菩萨。天亲菩萨说：怎麽三年你才来报信？他说：我跟弥勒菩萨见个面，马上就回来了。天上跟人间时差很大，兜率天的一天是人间四百年，你想想看三年，人家那裡见个面打个转，三年！那裡一天人间四百年。他就问，师子觉呢？他说师子觉到了欲界第四层天兜率天，兜率天有外院，外院那些天女太美，被天女迷住，现在还没到内院去。这就想到天上福报不是人间可以相比的，遇到那个境界你能捨吗？你能放下吗？你能看破吗？所以六道很不容易超越。这也难怪佛教弟子，「以戒为师，以苦为师」，有道理。
不能贪图享受，贪图享受那个习气很重，顺境善缘现前，你马上就堕落。要捨，平常就要捨，捨得愈乾淨愈好，为什麽？没有罣碍。这桩事情，讲捨是要讲心裡不执着，真正放下。但是事上要不要放下？事会影响你的心，所以佛教初学从事上放下。至于那些超越六道轮迴的四圣法界裡面的修行人，他那个事上放不放下没有关係，他心清淨，决定没有贪染；他有贪染出不了六道。阿罗汉出了六道，见思烦恼裡头，五利使没有了，五钝使也没有了。见思烦恼，身见、边见、见取见、戒取见、邪见没有了，贪瞋痴慢疑没有了，统统断尽了，证阿罗汉果。那个事有没有不相干，一丝毫不沾染，他真的看破。
凡夫不行，你见色闻声会起心动念，这就坏了。这时候怎麽办？像我们也想求带业往生，那尽量避免，尽量把这些境缘捨掉、离开，这是有道理的。你功夫不够，你没有看破，只好用这个方法。这个方法要用久了，慢慢成了习惯，很有效果，念佛临终的时候不产生障碍。要懂！所以这个经，我在前面跟诸位做过报告，经不能不听、不能不读，佛不能不念，戒不能不持，福不能不修，不能不求生淨土，这样才能保证我们这一生往生淨土。初学、老修都要时时刻刻提醒自己。
【缘起善巧。】
我们在前面那一品裡头，第一章「缘起甚深」，清凉大师注解裡面说「缘起，六地广明」。到后面「十地品」裡面，六地这一章裡头会说得很详细，我们前面看到缘起甚深。这四句「蕴、处、界、缘起」，流转之体。确确实实的，谁在六道轮迴流转？这四个统统有关係。五蕴、十八界、十二处，『缘起』可以说十二因缘。十二因缘裡面有过去、现在、未来，三世十二因缘。
十二因缘的名词我们简单介绍一下，第一个是无明，第二个是行，第三个是识，第四个是名色，第五个是六入，第六个是触，第七个是受，第八个是爱，第九个是取，第十个是有，第十一个是生，第十二个是老死，这十二个名相。无明，这不是根本无明，佛在经论裡面给我们讲，这叫枝末无明。无明是枝末无明不是根本无明。无明缘行，这个无明是烦恼习气，阿赖耶识裡头的种子。种子遇到缘，缘是什麽？缘是行业，遇到缘他就投胎，识就是投胎。所以无明、行，是过去世的因；从识到受，这是这一生的果报。佛法裡头有引业、有满业，行是引业，引导你去投胎。
投胎也是有条件的，不是无条件，儿女跟父母四种缘，这佛说的。如果没有这个缘，他不会到你家投胎。第一种报恩的。过去你对他有恩，他非常感恩，到你家来投胎做你的儿女。那这个儿女从小就很乖巧，孝子贤孙，过去世有因，这报恩的。第二是报怨的。过去生中你跟他有过节，有冤仇、怨恨，他这一生来报仇的。这就是忤逆不孝，败家子，会把你搞得家破人亡，来报仇的。第三种还债的。过去生中你对他的布施很多，或者是他欠你的债很多，这一生遇到了，他还有福报，他来还债。这样的儿孙对你物质方面的供养不会缺乏，没有孝心，对父母不恭敬，生活会照顾到。还要看债多少，如果欠得多的，他就还得多，你的物质生活很富裕；如果欠得少的，他还得少，勉勉强强让你可以过日子，你没有什麽富裕。还有一种叫讨债的，是父母欠他的。欠得少，大概小孩生下来三、四岁就还掉了，他就走了；欠得多的，十几歳、二十几歳走了，你供给他念书，念到大学毕业，走了，花了不少心血，花了不少钱，讨债。四种缘！没有这四种缘不会到一家来。
所以现在我们都看到很多人，父母跟我讲小孩不好教，什麽原因？大概都是报怨的、都是讨债的。所以自己要想想，你是不是喜欢布施，喜欢供养，喜欢帮助一些苦难的人？你布施恩德，那你的儿女就好，都是来报恩的，都是来还债的，不是报怨，不是讨债，他怎麽不好！如果起心动念都是自私自利、都是损人利己这种念头，那好了，你将来的儿孙都是讨债的，都是报怨的，这个事情麻烦大！
一个人的一生，无论是什麽人，在这个世间你一生的遭遇，与前生统统有因果报应的关係。你要是明白了，你就不会怨天、不会尤人，为什麽？自作自受，你能怪谁？佛对于这些事情讲得太清楚。这一家人孝子贤孙不是容易事情，过去生中布施恩德，行善积德，所以他才有这好的果报。凡是自私自利，损人利己，绝对没有好儿孙。诸位细细观察中国、外国的历史，你再仔细看看现在这个社会，你看看这些豪门贵族，你看看他们的子孙，他能够兴旺几代？两代就不错，三代就没有了。什麽道理？你佛法念多了你就明白，不必去问人。
所以无明跟行是前世的业习种子，这一生遇到缘，就是你跟父母有这四种缘，你到他家投胎。投胎是识，我们中国人叫它做灵魂，他就来了。下面一个叫名色，名色大概是寿命一、二个星期，那只有一块肉团，什麽都称不上，所以叫它做名色。名是讲精神，色是讲物质，它是一个精神跟物质溷合在一块的一块肉。底下一个名词叫六入，六入是这个胎儿长成人形，有眼耳鼻舌身，就是它像一个人的样子，不能叫它人，叫它六入。一直到他出生，生下来的时候叫触。他跟外面境界接触，脱离母体跟外面境界接触了，这个触就是从出生到老死，你天天都跟外面境界接触。受是你的感受，苦乐忧喜捨的感受。这是现在这一生的五种果报，识、名色、六入、触、受。五种前面三种是在坐胎，十个月坐胎的时候；出胎就叫做触，就有受。所以触跟受一生到老死，果！受苦受乐，六根所接触苦乐忧喜捨，这在佛法裡称之为满业，是你前生行善造恶，这一生所得的果报。
现在在这一生，除了受果报之外，他还要造作。造作再多，佛把它归纳为三条，就是现在三支，是什麽？来生的业因。第一个是「爱」，爱是无明，爱是烦恼。这个意思是广义的，你喜欢，我喜欢的人，希望常常在一起；我不喜欢的人，希望他常常远离我，都用这个字做代表。所以这个字裡头的含义很广、很深。爱是一个念头，有这个念头，他就想得到，所以下面叫「取」，就得到。这个取，都是广义的，喜欢的，希望我得到它，不喜欢的，希望它远离我，都属于取，都用这个字做代表。我们把一切外面的境缘，境就是物质环境，缘是人事环境，就分成两大类，一个是爱，一个是恶、讨厌他，分为这两大类。所以爱有两大类，取也是有两大类。喜欢的希望得到，不喜欢的希望丢掉，都属于取。造作！现在的造作。这个造作，你阿赖耶识裡头又有了种子，有善恶种子，就有个「有」。这个善恶种子就是来生的无明、行，现在叫有，来生就叫做无明、行，所以你来生又会去投胎。
未来二支，就是你来生又有「生」，有生又有「老死」。这个生，六道裡头不一定到哪一道受生。无论在哪一道，都有老，都有死。佛讲十二个字，十二个名词，说明三世因果，这是我们不能不知道的。你要是知道这个道理，纵然我这一生过得很不如意，我晓得这是什麽？这是过去生中我所造作一切不善的果报。既然晓得，我就要改过自新，我这一生一定要断恶修善，那就能够改变你这一生的果报。
最近有不少的同学在拍摄《了凡四训》的连续剧。最早拍摄出来的是马来西亚，只有两片两个小时，也相当精彩，我都看过。以后我们在北京拍了一次六个小时，六个小时裡面，有一些不太妥当的，所以以后把它浓缩成四个小时。还有很多别的同学把剧本送给我看，都在那裡想拍摄。我们自己也在北京找了一个朋友，我们想拍摄一个二十集的电视连续剧；二集、三集，电视台不接受的，至少二十集，《了凡四训》。怎麽样改造命运？命运决定有，前世的业因，这一生受果报，命定的。虽然命运定的，命运能改，不是不能改，为什麽？因是自己造的，果当然自己受，既然自己造的因，自己对这个因就能改。所以你一定要晓得，别的人来帮你改，那是假的，骗人的。什麽看相算命改风水，那都是骗人的，从你自己起心动念处改。所以《了凡四训》，很好的一个教训。
另外还有一部《俞淨意遇灶神记》，也非常之好。如果要拍摄连续剧，我相信比《了凡四训》还要精彩。但是他的资料没有了凡先生那麽丰富，只有他的同乡罗先生给他写了一篇传记，《遇灶神记》，写得很好。这两天悟道法师带了一个电视剧本叫我看，我把它看完，不长，六集。就是《俞淨意遇灶神记》，写得很好，不错。可以把它拍出来流通，教人怎样改造命运。正所谓是「逢凶化吉，遇难成祥」。
业因果报佛讲得很深、很广、很细密。这裡面最重要的一念具足十二因缘，念头不能不注意，不能不小心。一念生爱就是无明起来，无明是什麽？对于事实真相不了解，你才会起心动念。你要是了解事实真相，事实真相是什麽？一切法无所有、毕竟空、不可得。了解事实真相的人心地清淨，无论什麽境界现前如如不动、清清楚楚，那就是观照，就是定慧。如如不动，定；清清楚楚，慧。所以，你一念动了心，我们讲动了感情，这无明起来。因感情你才造业，这就是行。你专心念着这个，这就是识。识共色行，就是名色。六根，眼耳鼻舌身都随着你的念头在转，这叫六入。六入触动感受，这就是触。苦、乐、无记这三种感受自自然然都起来，这就是受。缠绵不捨，爱；这个地方记住，跟那个恶的，含着怨恨、不高兴，也是不肯捨，要难过好几天，这都是属于爱。
现在时间到了，后面还有几条我们留着下次有时间，再给诸位同学细细的来学习，对于我们观察事实真相会有帮助。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 18:57
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第二十卷）
2005/12/21 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1482）
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」前面长行第五段，我们把经文念一遍，对对地方。
【云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。】
我们就念到此地。这段十善巧，十善巧前面四句是说「流转之体」，流转就是生死轮迴，在六道裡头轮迴。『蕴，界，处』，五蕴、十八界、十二处、缘起都是讲的体。下面「欲界，色界，无色界」，是讲你轮迴流转的处所，你在哪裡、在什麽地方轮迴，处所说出来了。后面说「过去，未来，现在」，这是讲时间。我们可以说欲界、色界、无色界是空间，过去、现在、未来是时间，在什麽时空之中，发生生死轮迴的现象。五蕴、十八界、十二处前面介绍过了。今天我们讲『缘起善巧』，这是知道生死轮迴究竟是怎麽回事情。通常在佛法裡面讲，这是属于因缘，因缘观。四圣裡面是辟支佛他们学习的。经论裡头关于这些事，佛说得很多。
我们先要把缘起介绍一下，什麽叫缘起？佛法常常讲三个字「因缘果」，大乘教裡面佛常讲四缘生法，这四缘第一个是亲因缘，实在讲就是因，第二个讲所缘缘，第三个讲无间缘，第四个讲增上缘。心心所法，这四缘缺少一个都不会生的，就是不会起现行。如果我们讲植物，植物跟矿物那它只要两种缘，一种亲因缘，一种增上缘，它没有所缘缘，没有无间缘。这是有情跟无情差别在此地。总而言之，有情、无情统统是缘起。凡是缘起（就是缘生），凡是缘生、缘起的都没有自性，没有自体，所谓是当体即空，了不可得。缘觉就是从这个地方观察而觉悟，我们讲省悟过来，他才能够证得涅槃的境界。这种涅槃有浅有深，浅的，小乘的偏真涅槃；深的，大乘的无住涅槃。这些名相裡面的意义，我们统统都要明瞭。
现在我们把缘起简单的介绍一下，「缘起善巧」，晓得这个宇宙之间，一切事、一切物怎麽发生的。纵观佛法所说的来讲，所有一切事物都没有办法离开缘，都是待缘而起。待就是等待，缘，用现代话来说就是条件。条件统统都具足了，它就起现象；如果条件不具足，这个现象就不会发生。无论是有情，是无情；有情现在人讲的是动物，无情讲的是植物、矿物，以及大自然的现象，都是有许许多多条件，像大经裡面讲的无量因缘，才生起这个现象，不是很单纯的。这些事情只有佛跟法身菩萨他们清楚、他们明瞭，叫宇宙人生的真相。
明瞭真相的人，这觉悟，觉而不迷。我们凡夫，不单单是人道，六道裡面的凡夫都没有觉悟。四圣法界裡面虽然觉悟，不圆满，这要晓得。四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界裡面的佛，天台大师所说的相似即佛；换句话说，他不是真佛。这个真的定义怎麽个说法？真就是要破一品无明，见一分真性，证一分法身，那是真的，大乘教裡也称之为法身菩萨。法身菩萨是真佛，那个佛，天台大师讲分证即佛，他没有圆满，他是真的，他不是假的。他之所以不圆满，那是无始无明的习气未断乾淨，这我们在前面讲得很多。
无始无明的习气很难断，要很长的时间自自然然它就没有了，所以大乘教裡头常讲四十一位法身大士。这就是说一真法界裡面有没有阶级？给诸位说，没有。如果还有阶级，还有差别，就不叫一真。既然没有差别，为什麽佛又说四十一位法身大士？这四十一位不就是四十一个阶级吗？《华严经》上说得很清楚，十住、十行、十迴向、十地、等觉四十一个位次，实在说，这四十一个位次不能说有。一真法界是平等的，到这个境界裡面的修行人，不起心、不动念、不分别、不执着，统统都是这样的。不起心、不动念，哪来的阶级？我们这个世间，十法界裡面这个阶级怎麽产生的？妄想分别执着。妄想就是起心动念，因为你起心动念，因为你有分别、有执着，所以才有这麽多等次，才有这麽多差别。一真法界裡头没有差别，极乐世界裡头没有差别。
可是诸位听了会奇怪，极乐世界有四土三辈九品，它这个意思跟华藏世界的四十一个位次意思差不多。那是什麽？就是无明习气没断。在华藏世界确确实实是无明习气（无始无明习气）没断，在极乐世界不然。极乐世界，不但是无始无明习气，他还带着见思、尘沙的习气，真不容易！这叫带业往生，还带着这个。所以佛给我们讲极乐世界有四土，有凡圣同居土，有方便有馀土，有实报庄严土、常寂光淨土。诸位要晓得，这些名称在极乐世界没有，在华藏世界也没有，佛为我们说的，所以不能说它有也不能说它无。为什麽不能说它无？确确实实那个地方修行的人无始无明习气真的有厚薄不相同。譬如十地菩萨那个习气就很少、很薄，三贤位的菩萨那习气就比较重；但是诸位要知道，它不是见思，不是尘沙，它是无始无明。我们没有法子体会，这不能不知道。
佛在经上讲「一切之有为法，皆自缘而起者」。有为就是有生有灭，诸位想想看，哪一法没有生灭？这佛在经上常常给我们讲的动物，我们人是属于动物，有生老病死，植物有生住异灭，矿物（就是地球、星球）有成住坏空。凡是有这种现象的都叫做有为法。《百法明门论》裡面讲的，在百法裡头，有为法有九十四个，最后六个叫无为法。无为法，缘就说不上，它不是待缘而生，它真的是自然存在，永恆的存在。无为法裡头，真正的无为法只有一个，真如无为，其他的五种是相似无为，那就是有为不能够包括它，像虚空，虚空是无为。虚空我们看不出它的生灭，看不出它的变化，虚空是属于无为法。说明这是哪一类的，动、植、矿、自然现象统统都是有缘而生的。缘就是我们今天讲的条件，它要具足、产生这些条件，它就会生起，现象就会现前。
《中观论疏》裡头有一个简单的解释，《中观论疏十》，十是第十卷，第十卷的末后曰，有这麽几句话，「缘起者体性可起」。这要讲清楚，体性是因，体就是法身，性就是法性。你看佛在大经裡面，大经大论都告诉我们，这个宇宙从哪来的？生命从哪来的？佛说得好，「唯心所现，唯识所变」。这个心，这个识，就是此地讲的体性。体性是因，它能现能变，这是唯心所现。一真法界就是体性所现起的，十法界依正庄严待缘而起的。待缘而起，法相家讲的是唯识所变的，十法界裡头。识是什麽？识就是体性迷了，就叫做识，觉悟了就叫做性。从体上讲它是真的，它是真心，从相上讲它是虚妄的，所以我们讲阿赖耶识真妄和合。
我们十法界这裡面的众生，四圣法界也是众生。众生这个名词的意思我们要搞清楚，众缘和合而生起者，就叫众生。待缘而起，就是众生。缘太多了，无量无边，不是单纯的，所以凡是缘生的，都叫众生。众生这个意思非常广大，我们一般称人是众生，这是太狭义。所有动物是众生，所有植物是众生，所有矿物是众生，所有自然现象都是众生，众缘而起，和合而生的现象。这众生两个字要搞清楚，它的意思要搞清楚。
所以体性可起。可起，它生不起来，为什麽？缘不具足。譬如我们人，佛说，一切众生皆有佛性；又说，我们这所有的有情众生，有情众生就是讲的动物，当然包括我们人在内，十法界的因统统具足。我们现在把这有情裡面单单讲我们人，有情众生我们只讲这一类，我们每个人都有佛性；换句话说，都有作佛的体性。我们体性裡头有佛，那现在为什麽不是佛？缘不具足。我们现在修行，修的是什麽？修的是缘，希望把佛的这个缘（作佛的条件）统统具足，因有；每个人都有菩萨的因。十法界裡面的第一个因，也是缘，第一个缘，最重要的一个，佛说的，佛的心平等。我们哪个人没有平等心？有，平等就是佛。
你想想看，大乘教裡常常教导我们，果然能够把妄想分别执着放下，你就是佛。你今天念佛不能成佛，就是因为你有妄想分别执着，所以你堕落作凡夫。凡夫跟佛差别就在此地。我们看四圣法界就很清楚。你把执着放下，于世出世间一切法不再执着了，你就是阿罗汉；更进一步，不但执着没有，分别也没有，你就是菩萨；再进一步，不但妄想执着没有了，起心动念也没有，这不起心、不动念你就是佛。你想想看，我们是不是统统具足？问题在哪裡？放不下。因为放不下，所以才做凡夫，所以才堕落在六道轮迴。
佛教给我们出轮迴，理论就是这一句，放下执着。执着是见思烦恼，放下执着就是见思烦恼断了，超越六道，证阿罗汉果；放下分别，分别是尘沙惑，尘沙惑断掉了，证菩萨果位；起心动念是妄想、是无明惑，不起心、不动念，无明破了，无明放下，成佛了。从体性上讲，我们都具足。佛的因具足，菩萨的因具足，声闻、缘觉的因统统具足。天道的业因是慈悲喜捨四无量心，加上上品十善，生天。我们有没有？有。怎麽晓得有？连儒家都讲，在中国这是儿童童蒙念的《三字经》，头一句就是「人之初，性本善」，这是什麽？生天的因。
人的本性都是善良的，为什麽会变得不善？没有人教他，学坏了。所以中国对于教育非常重视，经验非常丰富。中国人知道，圣人是教出来的，好人是教出来，坏人也是教出来的。今天社会这麽乱，好人愈来愈少，坏人愈来愈多，这怎麽回事情？教出来的。从前好人多，那是什麽？这世间圣人、君子多，受他们的影响。现在这个社会自私自利的人多，起心动念都是损人利己。从哪裡学来的？电视裡学来的，网路裡学来的，电影裡学来的，这教的。教人这些，你说现在的电视、网路，我是不看这个东西，是什麽内容？同学们告诉我，se 情暴力、杀盗淫妄。你是这种教育，当然把这个社会统统都教导趋向于暴力se 情，趋向杀盗淫妄，那社会怎麽会不乱？教出来的。教育比什麽都重要。
前几天，我们这次停了十天的课，我到马来西亚参加一个国际和平会议。我在这个会议裡面，就是把中国古时候这种伦理道德的教育，介绍给参加大会的大众。要想化解冲突，真正落实世界和平，除了教育之外，没有别的办法；用战争的手段，只有把这个问题愈搞愈複杂。开会，这国际会议我这次是第六次参加。联合国从一九七０年开始，就希望能促进世界和平，每年不知道开多少会，投下去的人力、物力、财力，三十五年了，不晓得开多少会，这世界是一年比一年乱，zai 难一次比一次严重。
从这个事实我们就体会到，会议不能解决问题，战争不能解决问题。解决问题用什麽方法？还是中国人所说的「建国君民，教学为先」。中国五千年来，靠什麽让这个国家民族，在这个世界上屹立而不衰退？原因没有别的，就是教育。中国人懂得教育，中国人重视教育，所以教育在中国有五千年的历史，五千年的经验，五千年的智慧，五千年的方法，五千年的内涵，五千年的效果，这不可以疏忽。你能够用中国这一套来化解，世界上什麽冲突都能化解，什麽样的人都可以合作，世界安定和平。你不用教育，用什麽？
我参加这些国际会议的时候，都是把这种重要的理念介绍给大家。这些参加会议的人都是善心人士，真的是找不到适当的方法；知道病况的严重性，拿不出拯救的办法。所以这个东西真的是在中国。**提倡的和谐社会，怎麽落实？我教大家，和谐要从我自己的心行落实，要从这裡下手。和谐从我家做起，和谐从我村做起，和谐从我镇做起，和谐从我县做起，慢慢扩大，由县就扩展到省，由省就扩展到我国，由国就扩展到世界。一定要从自己本身做起，才能收到效果。如果把自我忘掉了，我们家和忘掉了，你想求世界和平，哪有这个道理！这佛经上所讲的「无有是处」，所以要知道从哪裡做起。重要的就是概念，为什麽要和谐？那佛经上讲得透彻。这段经文菩萨二十个问题，这都是大问。你看文殊菩萨的解答，这一问一答，我们听明白了就开智慧，就知道宇宙万法的现象，知道自己应该怎样做。
体性可起，待缘而起。《法华经．方便品》裡面也说，「佛种从缘起」。祖师大德引用这句话，佛种从缘生，都讲得通。我们学佛，所以佛法重视缘，它不讲因生，它讲缘生，这很有道理。因为因，阿赖耶识裡的种子统统具足，但看缘了。我们前面讲，四圣法界的佛、菩萨、声闻、缘觉这个因我们统统都有。六道的我们也讲了，人性本善是天道、人道，三恶道，饿鬼贪心，悭贪是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，你阿赖耶识统统都有。那你现在看，哪个业因它的缘最殊胜？我们想现在这个社会，你冷静观察，然后回头来想自己。看外面，外面是一面镜子，从镜子要回光返照，照自己，我阿赖耶识裡头有贪瞋痴，贪瞋痴是三恶道的业因。现在，我们在日常生活当中，要增长贪瞋痴的缘，那就麻烦，你来生到哪裡去你自己清清楚楚。贪心重的必定堕饿鬼，瞋恚心重的、脾气大的堕地狱，愚痴是是非不明，邪正莫辨，愚痴堕畜生道。
现在这个社会上，我们讲的电视、网路、电影，社会上所教导的，都是教你贪瞋痴，都是教你起心动念、言语造作损人利己。损人利己是增长贪瞋痴；换句话说，都是教人到三恶道去，不是教人生天作佛，不是的。你说这多麽可怕！我们得人身，闻佛法，非常不容易。既然得人身，闻佛法了，在这一生当中，我们要捨弃贪瞋痴，这个东西不能要。
我二十六岁学佛，生平第一次去参访善知识，是章嘉大师。跟出家人交往，这是头一次。我向他老人家请教：现在我知道佛法好，佛法非常殊胜。我说：有没有办法让我很快能契入？他老人家教我六个字。我说有没有办法？他说有，「看得破，放得下」。我听了好像懂，这个话说得很简单。我向他老人家请教，从哪裡下手？他告诉我，布施，从布施下手。为什麽？在年轻的时候贪瞋痴的习气很重，尤其我们生长在农村，家裡环境非常不好，生活很艰苦，所以那个布施的心没有，没有这个念头。老师教我学布施，跟我讲，财布施、法布施、无畏布施。布施是放下，帮助你看破，看破是智慧。放下是放下烦恼，把悭贪布施掉，把恶业布施掉，把瞋恚布施掉，把烦恼习气布施掉，于是清淨心就现前。清淨心生智慧，智慧才能看破，才能了解宇宙万有的真相。这是佛法，这是佛陀的教育。所以佛教确确实实跟世界上一般宗教不一样。
一般宗教讲宇宙从哪裡来？神造的，都是那个真神造的宇宙。我跟世界上宗教往来很多，而且我们都是非常好的朋友。我就曾经跟他们说，天主教、ji 督教《圣经》上讲的，宇宙是神造的，上帝造的，七天造了宇宙，造了人。yi si lan教（回教），说宇宙是安拉造的，他们叫安拉，意思就是上帝。印度教说宇宙是大梵天造的。所以我就问他，宇宙只有一个，是哪一位神造的？你们有没有想过这个问题？还是你们这麽多宗教的神，大家一起来造的？众神共同来造的？众神共同造的他们不承认，他们还承认这是唯一的真神。我说，对！我也相信是一个真神造的。
我就问他们：你们相不相信真神有圆满的智慧？这都相信，真神的智慧无量，我们无法想像。真神有没有神通，他能不能变化？这都相信，相信真神有变化、有神通。我说：这就好办了。我说：那个真神在中国他就变化成孔子、孟子、老子、庄子，他会变，真神的化身；在佛教就变成释迦牟尼，在ji 督教就变成耶稣，在犹太教就变成摩西，在回教就变成穆罕默德，你们相信不相信？他们听了都呆了，到最后同意我的看法。我说都是一个真神，这一个真神在世界上为什麽搞这麽多宗教、搞这麽多化身？化身，大家不怀疑，因为经典上都讲过。是因为在那个时代交通不发达，没有什麽资讯，人民一生生活的圈子（就是生活的范围）很小，老死不相往来。神要教化众生，就得到各个地方去化身创教，随顺各地的风俗人情，生活习惯，宗教裡头这才有很多的差别现象发生。
现在这个地球，科技的发展，资讯发达，交通便捷，地球已经变成一家人。现在就是这些神都是真神的化身，我们也要把他整体合起来看，我们才真正能够得到甚深的智慧。我这个看法他们能接受，都能同意。所以我跟他们交往，我常常读佛经，我也读《新旧约》。我读《新旧约》，我是虔诚的ji 督徒，虔诚的天主教徒；我读《古兰经》，我是虔诚的穆斯林，没有界限，不能说他那是外道。你要有个外道，你就有一道界限，你就得不到他们经典真正的教训。我们要看到什麽？那是佛陀的化身。佛家讲应以什麽身得度就现什麽身，应以什麽方法教化就用什麽方法，佛没有一定的形相，佛菩萨没有一定的法可说，无有定法可说。我们这样才能够知道圆满的智慧，圆满的德用。
原本我认为这一接触，还有不能接受，还需要长时间来辩论，结果这些年在世界各地一帆风顺，都能接受。日本的中村康隆老和尚，他今年一百零一岁，我每次到日本都去看他。我第一次跟他见面（这五年前），那个时候九十六岁。他跟我说，全世界所有宗教的创始人统统是观世音菩萨化身，观世音菩萨三十二应，都是观音菩萨。我听了很欢喜。这老和尚讲的！我离开之后，他这些徒弟们告诉我，老和尚一生从来没有讲过这个话，对你讲出这种话来。老和尚给我信心，我的这个想法、看法没看错，他老人家给我证实，我很感激他。
这是我们一定要肯定，整个宇宙，你看佛讲得多好，佛不讲真神，佛讲什麽？佛讲法性、法身，就是他们所讲的真神，心现识变，真神是什麽？真神就是性识。性识，你再说得通俗一点，真心、妄心；真心能现，妄心能变，识是妄心。真妄是一不是二，为什麽？真心迷了，就称它为阿赖耶识；阿赖耶识觉悟了，那就是真如本性。所以阿赖耶识，法相家讲的真妄和合，从迷的那方面就叫它阿赖耶，从悟的那方面，它就是法性，说法不一样，一个意思。从这个基础上，这个理念上，就能团结世界各种不同的宗教，一家人！应当平等对待，和睦相处，应当互助合作，要帮助世间人觉悟。苦是从迷来的，乐是从觉来的。只要觉悟，就能够离苦得乐。
佛法当中讲四种缘起，这四种缘起，《华严》所说的。第一种业感缘起，小乘教，小乘教裡讲的是业感，业就是你造作的善业、恶业感召生起的现象。第二种阿赖耶缘起，赖耶缘起，这是大乘始教，法相宗所说的。第三如来藏缘起，这大乘终教，《大佛顶首愣严经》就是讲如来藏。第四个是讲法界缘起，这是圆教，《华严》都是讲法界缘起。《华严》讲五教，小、始、终、顿，这少了个顿，有圆。顿为什麽不说？而独除顿教者。因为顿教它不着相，它没有言语，无相离言之宗，不更涉教相之教，所以它不在这四种缘起裡面，道理在此地，这是我们要晓得的。
《华严》裡面讲十玄，十玄门，这是我们在《华严经》前面介绍过。到什麽时候再详细来解说？我是想把全部《华严经》讲完，最后将清凉大师的玄义做为总结。因为玄义，如果对于全经没有一个概略的认识，谈玄说妙，就如堕五里雾中，你摸不到边际。对于《华严》熟悉了，这个五重玄义那就是其味无穷。所以我不在前面讲，把它放在后面讲，道理在此地。这个十玄门就是法界缘起，讲的法界缘起。缘起的大意我们就介绍到此地。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学、诸位法师，请坐。「缘起善巧」，最重要的是给我们说明生死轮迴的道理与事实真相。学佛，无论是修学哪个宗派、哪个法门，对于这桩事不能不知道，这是属于宇宙人生真相。佛告诉我们三世十二缘起。举个例子来说一个人，经上讲一个有情（这举一个人就是一个有情众生），有情众生就是我们现在讲的动物，流转于过去、现在、未来三世之缘起。这是说明任何一个众生，他有过去，他有现在，他有未来，叫三世因果。三世因果分十二段来说明，这就叫做十二缘起或者叫三世十二因缘。
首先，我们要把这十二个名词搞清楚，最好是你能够把它记住，这也非常重要。总要能把它搞得很清楚、很明白，对自己修行，对别人介绍，你一点都不迷惑。这十二个名词第一个是无明，第二个是行，第三个是识，第四个是名色，第五个是六入，第六个是触，第七个是受，第八个是爱，第九个是取，第十个是有，第十一个是生，第十二个是老死。这十二个名词要记住。佛给我们说，在大乘教裡头，这个新的翻译，这新旧是从玄奘大师说的；玄奘大师以后翻译的叫新译，玄奘大师以前的叫旧译，佛门裡面常讲新译、旧译是以这个为标准。新译称为十二缘起，旧的翻译叫十二因缘，实际上它是说的一桩事情，就是新旧译法有小的差别。
缘起就是因缘，又单名称为因缘观，因缘观就是辟支佛，也称为支佛观，辟支佛，视为辟支佛之观门。观门就是他修行的方法，观，前面跟诸位讲过是止观。说一个字，说止，止裡头有观；说观，观裡头有止，止观是分不开的。止是放下，观是看破。所以章嘉大师教导我的，我契入佛门之后，我对他老人家那种教学的善巧方便非常佩服。你想想看我这个初入门，什麽也不懂，居然问出这麽大的问题出来。他要给我讲止观，讲一个月我都听不清楚，会把我搞得煳裡煳涂。他把它变一个名词，看破、放下。看破是观，放下是止，高明极了！对待现代的知识分子要有善巧方便。意思是一样的，说法不一样，让他很容易理解、很容易接受，这就是善巧，这是真正高明，所谓是深入浅出。说法，你一定要叫对方听懂，一定要叫对方能够契入，那这效果就达到，我们跟他学习就是没有白跟。
这十二条就是说众生涉三世而轮迴六道之次第缘起，所以玄奘大师翻作缘起。古来的翻译翻作因缘，没错，但是翻作缘起，好像意思更浅一点，更容易理解一点，所以新旧两译合起来看我们就明瞭。这十二个字是讲的三世，三世两重因果。佛在经教裡头常说「欲知前世因，今生受者是」，我想到我过去世当中干了些什麽？这一生当中，我所受的果报就是的，有因有果，这佛说的；「欲知来世果，今生作者是」，那我又想想我来生的果报在哪裡？我的果报好不好？佛说了，你这一生所造作的就是，这一生造作的是因，来世的因，来世就感果报。所以三世两重因果，过去生中造的因，这一生受果报；这一生当中造的因，来生受果报，两重因果，三世！
很多宗教裡面都是二世观，只有今世跟来世，它不讲过去世。像ji 督教、天主教、yi si lan教都是二世观，没有讲三世。可是我细细去看经，发现它经裡头真有三世。所以我把这个经文用红笔特别划出来，那就是《古兰经》裡面说的，真主说的，真主就是上帝、真神，他说：万物，我依前定而创造他们。上帝造万物，上帝造人，或者是给你这一生享福，或者是给你这一生受罪，是不是上帝意思？不是。上帝说他依据前定，前定就是你以前所造的善恶。你以前造的是善，上帝这一生就要赐福给你，你就是享福的人；前生你要是作恶，上帝就要叫你这一生要受苦、要受难。这是有前世！我拿这段经文给他们看，你们经典上讲有前世。
《古兰经》裡面讲六种信，基本的信条有六种。这六种，第一个信安拉，那就是唯一的真神。安拉是他们上帝，唯一的真神，信安拉。信天使，安拉所派遣出来的天使，像穆罕默德这些，这都属于天使，就是上帝的化身，你要相信天使。信经典，这个《古兰经》要相信。信末 ri，这《古兰经》上讲的末 ri。信前定，这一条重要，前定就是你前生有的，你前生有一定的，那是因，你这一生享果报。所以从经典裡面去找，细心去找，真的，它也是有三世的。所以上帝不是随便定哪个人的吉凶祸福，不是说我喜欢他，他信我，我喜欢他，就赐福给他；他不信我，我就降灾殃给他，不是的，前定的，根据前定，这说得有道理。
当然讲得最详细，最清楚，最明白的、透彻的，是佛经。三世因果十二因缘，讲得就相当详细。第一个「无明」，无明是过去世无始之烦恼也，就是过去当中你的烦恼习气。如果没有烦恼习气，你就不造业。烦恼，总而言之，佛把它归纳三大类：无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，总不外乎这三大类烦恼的习气。因为烦恼习气，你才会造业。这个造业就是第二条「行」，行是行为。行为是什麽？依过去世烦恼而造作之善恶行业也。所以行就是造作，造作有善有恶，这是业。
无明是缘，业是因，这个关係要搞清楚。我们要用三代来做比喻，无明好像是祖父，行是父亲，下面识才是自己，这是果报。因为无明才有行，因为行才有识，那个识就是投胎。跟投胎最接近的这个因，这称为亲因缘，疏远的，那是再远一点叫做增上缘，那个不是亲因缘。它有这个因跟缘，我们要分清楚，哪个是因？哪个是缘？哪个是果？因为有缘才产生这个业因，过去生中造作善恶的业因，现在受果报。果报，第一个是投胎，「识」依过去世之业而受现世受胎之一念。这个识是神识，我们中国人叫灵魂，在佛法裡就称为识。谁来投胎？它来投胎，这个识就是阿赖耶识，我们自己的阿赖耶识它就来投胎。
投胎也要缘，跟父母有缘，没有缘，你不可能到他那裡去投胎。所以佛常常讲父子关係四种缘。这四种缘，报恩的，过去生中，我跟他有恩，就是他对我有恩，我看到他生欢喜，我去报答他。报恩来投胎的这个儿女就是孝子贤孙，前生带来的，父母对他有恩。第二种恰恰相反，是报怨的。前生父母是他的仇人，这次见到之后，到他家裡来投胎，来报仇的。报仇，小的时候一定父母非常喜欢，长大之后，他就不孝，败家子，一定搞得你家破人亡。无论是有意、无意，他业力在牵引，这很可怕。
第三种是讨债的，父母过去欠他钱，他来讨债。生到你家，你好好的照顾他、养他，也挺逗人欢喜的，二、三岁他死了，这是什麽？欠得少的，你在他那裡用心血、花钱，他讨完了，走了。如果债多的，大概到二十岁，譬如你培养他，好不容易栽培他到大学毕业，拿到博士学位，正可以踏进社会，他死了，他走了。你所用的钱他讨完了，讨完他就走。他跟你没有别的关係，他就来讨债，讨债鬼。第四种叫还债的。还债是什麽？儿女前生欠父母的，所以这一生来，他要去赚钱养活父母。如果他欠父母欠得很多，那他供养就很丰富，父母什麽都不缺；如果他欠得少，他对父母生活能照顾，没有丰厚的供养。我们细心在这个社会观察都能看得出来。你看到这些小孩，他是来讨债的，是来还债的，是来报恩的，还是来报怨的。
所以现在有很多做父母的来给我说，儿女不孝，不好教。什麽原因？自己应当晓得，我们是不是生生世世对一切众生布施恩德？如果果然你心地善良，布施恩德，那你家的孝子贤孙就多，都是来报恩的。如果我们起心动念都是损人利己，那你跟人家结得是冤仇，你的儿孙是来报怨的。所以人决定不能够有邪念，不能够想佔人便宜，你要知道佔不到便宜的。你佔到便宜，你将来要还他。佛法裡头讲得好，像吃肉的时候，佛讲「人死为羊，羊死为人」，你吃牠半斤，你将来还牠八两，就这麽回事情。哪有那麽容易的！你吃了牠，你不还牠，没这个道理。欠债也是如此，你今天想尽方法把别人的财产谋到自己手上去了，结果什麽？你来生还要还他，因缘果报丝毫不爽。所以怎麽可以随便夺别人的财产，随便去害别人？不可以。纵然是世间法律你有方法能够逃避，所谓鑽法律的漏洞，因果逃不掉。
现在这个社会孝子贤孙少，那是什麽原因？现在的人不懂得布施恩德，不知道以善心诚意待人，原因就在此地。所以今天我们提倡这个教育，我常常讲，在国际会议每次我一定会说的，因为每次参加这个大会的人不一样。我都是讲三种教育可以能够化解冲突，可以能够帮助这个世界恢复安定和平。这个世界本来是安定和平的，所以我不讲促进，我讲恢复。哪三种教育？第一个是伦理教育，第二个是因果教育，你要懂十二因缘讲因果，你明白这个道理之后，我们怎麽可以用恶的念头对人？绝对不可以的。你知道事实真相，你会跟一切众生结善缘。
我常讲（跟在身边同学都知道），蚊子来咬我们，蚊虫来叮我们，你想想看，牠为什麽要叮你？还不是饿了想吃一顿饭，就是这个意思。你要是肯布施，你就供养牠，你就让牠吃，吃饱了，让牠自己走。牠没有犯死罪，你一巴掌把牠打死，你就跟牠结了怨，冤冤相报没完没了。你要晓得将来牠要变成人了，你要变成蚊虫了，你去叮他，他也一巴掌把你打死。冤冤相报！你不肯布施，把牠赶走就好，牠不犯死罪，为什麽要杀害牠？连蚊虫蚂蚁你都知道爱护，都知道帮助牠，不伤害牠，这叫慈悲，这叫布施恩德。不杀生、不吃肉，无畏布施，果报健康长寿。
财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，为什麽不修布施？我没有钱，没有钱就更要修财布施，为什麽？你将来财用不缺乏。那你要不肯布施，生生世世穷，一世比一世穷困，那多辛苦！我们如果没有遇到好老师，没有遇到佛法，怎麽懂这个道理？伦理的教育是教人做好人，不是教人去做大官，不是教人去发大财，为什麽？做官发财要有命，前生定的。你前生没有修，你这一生得不到，这是一定的道理。但是你只要做好人，好人，你肯修、肯学，种来世的因。我这一生修因，来世就有好的果报，果报不要在这一生享。这一生修好因，这一生做好人，这是伦理的教育，因果的教育，究竟圆满是宗教的教育。唯有宗教教育，才能把宇宙人生真相，给你讲清楚、讲明白到底这是怎麽回事情。
所以你看看，无明缘行，这两条是过去生中的因，过去世的。这一生得的果报，从识到受这五条是果报。识，依过去世之业而受现世受胎之一念。这遇到缘了，父母是缘，就是刚才这四种。只要有这四种缘，一遇到之后，他那个一念生起来就入胎，就坐胎，这我们讲投胎，就是这麽回事情。不是有什麽人主宰，鬼神主宰，阎罗主宰，没有这回事情。是你自己一念，跟父母有缘动了一念，这个一念就是烦恼起现行，他去坐胎。这一念是什麽？爱欲。
下面一个叫「名色」，名色是在胎中心身渐渐发育，这个名称。名就是他是活的，色是物质，他在母胎裡面是一块肉，但是这块肉是活的不是死的，他慢慢在长，渐渐长成一个人的样子。人的形状完全长出来，就叫「六处」，六处就是六根，眼耳鼻舌身他都长成。慢慢的这个六根统统具足，他就出胎、就出生。所以从胎儿眼耳鼻舌身的形成，一直到出生之前都叫做六处，名称都叫六处。
下面「触」，触这个讲法，这是从前的说法。触是什麽？他一出胎，他就接触外面境界，所以这个触应该是出胎了，出生。出生，他的六根（眼耳鼻舌身）接触母体外面的世界，他有感触。你看一生下来他就哭，为什麽？痛苦，他在母胎裡是一个生活环境，离开母胎的时候，是另外一个迥然不同的环境，他受不了，所以他很痛苦。他要慢慢的习惯，习惯这个母胎外面、母体外面的生活环境，他要习惯。所以小孩出胎的时候没有不哭的。那哭的声音你仔细听，苦啊！苦啊！叫苦，来到这个世间就要苦一辈子。你看到哪个小孩一出生哈哈大笑的？没有。所以你从这些现象去看，细心去观察，你就了解人生确实是苦。所以触是接触，从出生一直到老死，哪一天不接触？接触外面的社会，接触外面一切人事物，这是触。
底下一个是「受」。受，从前是六、七岁以后，现在这个受提前了，这我们很清楚就看见，在从前确确实实六、七岁以后，渐渐对一切事物识别苦乐而有感受。现在我看，聪明一点的，一岁他就有受了。一岁、二岁的小孩就能够察言观色，厉害！从哪裡学来的？在我想是从电视学来的。你看，他一出生之后，还睡在摇篮裡面，天天看什麽？天天看电视。父母没有教他，电视在教他。他从电视裡面学到很多东西，虽然他不会说话，他不会走路，他心裡很清楚、很明白。大人一举一动，他看在眼裡，听在耳裡，他有反应。你只要从反应裡面去看，你就知道他受，他有喜欢、有讨厌，他有苦乐那种感受，很清楚的可以看出来。
受，从有感受起，也是一直到老死你天天都在受。生活裡面你在受，工作裡头也在受，处事待人接物还在受。受的是什麽？佛给我们讲了五大类，苦乐忧喜捨，你一生所受的总不出这五个字。身有苦乐，心有忧喜，当你苦乐忧喜暂停的时候叫捨，总不外乎这五大类，所以叫五受。从识到受这五个位次是果报。这裡面，你来投胎，佛法说得很清楚，引业，过去生中所造的善恶引导你来投胎，不是别有主宰。确确实实是像《古兰经》上说的，真主是依前定而给你的，不是他自己的意思，依前定。佛法讲得很透彻，过去生中，曾经持五戒，曾经修十善，五戒十善引导你到人间来投胎，是这麽回事情，引导你！你这一生苦乐忧喜捨，叫满业。
所以我们到人道裡面来，引业是相同的，满业不相同。满业就是过去生中，你所做的这些善恶累积的，所感这一生的果报，这一生苦乐忧喜捨的果报。因此，教育就非常重要。所以中国人懂得这个道理，教育可以帮助你改善。譬如过去造的恶业造得太多，这一生当中，你要受苦；如果你要有很好的教育，觉悟了，这一生当中，要把习气毛病改掉，断恶修善，积功累德，能把自己命运转过来。你看《了凡四训》就是很好的例子，《俞淨意公遇灶神记》，都是真的，都不是假的。这《俞淨意遇灶神记》，现在有同修想把它拍成电影、连续剧，这个剧本送到我这儿来，我看过，写得很好，我只略略的给它改了一点，它总共只有六集，我想将来诸位都能看到。俞淨意的那个改过以及他的果报比了凡先生还要殊胜。
这是告诉我们，命运有没有？有，定数，前生造的是定数。但是你要晓得，定数之外，还有一个变数，变数是什麽？我这一生所造。过去生中造的恶多，这一生当中不作恶，专作善，我今生的善足以把过去的恶统统盖过，那你就是有善无恶，你的命全改了。我们看了凡先生他改过的效果，他每年的收入增加，这财布施，增加；聪明智慧增长了。每年考试，孔先生给他算命，算的每次参加考试名次都没有错。遇到云谷禅师，知道改过自新，拼命努力修善，再去参加考试，那个名次提前。有一次，孔先生给他算命，他是第三名，结果他考的是第一名，提前。效果不可思议！所以人要真正懂得因果，就应该努力断恶修善，积功累德，创造自己崭新的命运，这才叫聪明人，这叫有智慧。
到这个地方这就是一重因果，两世一重因果，过去、现在。过去的因，无明、行是缘（因缘），今生是果报。可是这一生当中，我们还会造作，所以造业。造业，这用三个字就统统包括了，爱、取、有。「爱」，解释裡头说，十四、五岁以后，生种种强盛爱欲之位。现在这个年龄提前，大概十岁就有很强烈的爱欲，甚至于七、八岁这个强烈的爱欲就现前。什麽原因？教育。现在人从小就教他自私自利，西方的教育从小教什麽？竞争，好像不竞争就不能生存。从小教竞争，竞争就是有我就没有你，所以观念上都是损人利己，这造恶业。我们晓得竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争，所以这种教育的理念是死路一条。我们回想到中国古圣先贤教人，从小教什麽？教让，教尊重别人。事事懂得忍让、礼让，它是和谐的。
儒家讲礼，礼的精神，自卑而尊人（自己谦卑，尊重别人），这都是跟西方这个教育理念完全相反的。我们要细心去想想，我们传统东西好，还是外国东西好？你要想清楚，关係你这一生的幸福，关係来生的果报。所以我们确确实实相信三世因果。这个爱欲的念头，欲望念头生起来，有这个欲望，他就要「取」，就要夺取，现在不是成人以后，现在青少年人就是这样子，爱欲愈盛驰驱诸境取求所欲之位也，满足自己的欲望。现在的新名词，就是跟人家竞争，一定要战胜，一定自己要赢得；你赢，别人就输了。不知道这个东西是有命在裡头，不是每个人都能够争取得到。所以说命不能不相信。
有取，取就是造业，后面就结业了。「有」，依爱取之烦恼，作种种之业，定当来之果之位。这业是什麽？阿赖耶识裡头结业，这个业就像我们这一生讲前世的行一样。这一生我们做的，爱、取是属于无明，爱是无明、是迷惑，样样都想佔有，这是造业。业怎麽？业就感来生的果报。所以业牵后有，你又有来生的因缘，你有了来生。所以爱取有是这一生造的业因，感来世的生跟老死。你看佛用这样简单方法，把三世因果给我们讲清楚、讲明白了。辟支佛就是在这个地方领悟的，晓得这是什麽？无量劫来生死轮迴不断，原来是这麽回事情。
怎样脱离轮迴？就在「爱取有」上下功夫。真正能够放下爱欲，不再贪爱，喜欢的不贪爱了，不喜欢的不瞋恚了。生活在这个世间，对于一切环境，人事环境也好，物质环境也好，统统以平等心看待，清淨心看待，不迷惑。生活在这个世间，无论做什麽事情，随缘而不攀缘，不取。取，你就造业，所以攀缘就造业，随缘就不造业。不要自己一定想我要做什麽做什麽，那是造业，随缘！所作所为都是为众生。学佛的人是为两桩事情，一个是为正法久住，第二个是为利乐有情，不为自己。没有自己，你不造业，你这样才能够了生死出三界。《金刚经》教给我们观法，就是教给我们改变这个错误观念。你看看它讲得很好，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。我们要常常想着这句经文，提醒自己，自己起了一个不善的念头，自私自利的念头起来，把这个经文多念几句。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，多念几句，这就醒过来了，不再迷惑。要不要？不能要。要了你就有麻烦。
释迦牟尼佛他老人家一生在世给我们做出最好的榜样。释迦牟尼佛有没有建道场？没有。一生带了一个相当大的僧团，常随弟子一千二百五十五人。在哪裡住？树下一宿，吃饭呢？托钵，日中一食，树下一宿。释迦牟尼佛没有盖道场，这个要记住。国王、大臣、长者居士供养的那些道场，临时的，请他去讲经提供居住的这个环境，讲完就走了。佛出了家，你要再建个道场，不就变成又有家了吗？
道场是十方道场，不是个人的，是给真正修行人提供他的方便。我们提供他四事供养，现在还供养道场，供养个场所，让你安心在这边办道，这个道理要懂。如果这个道场是据为私有，是我的道场，好了，你来生能不能离开道场？不能。但是这个道场裡面是住出家人，没有男女交配，你来生在这个道场投胎，投什麽？道场裡有老鼠，有蟑螂，有蚂蚁，这个有交配的，你来生在这个寺院裡面去当这些东西去了。为什麽？你执着这个道场是你的，你不肯放弃、不肯放下，来生就变成这个东西。经教裡头讲得很清楚、很明白，出家人万缘放下，六根清淨，一尘不染，这才有道理。
所以学佛的人，无论在家出家，不能不读经，不能不听经，不能不修行。修行，一定要懂得是修正自己错误的行为，我们起心动念、言语造作跟佛的经论讲的不一样，我们就错了。要依照经论，把自己的错误修正过来，这叫修行。这不能不懂！所以修行是修正自己错误的行为。佛教我们要礼敬诸佛，要称讚如来。诸佛，什麽是诸佛？诸佛有过去佛、现在佛、未来佛。过去、现在经上有讲，未来佛是什麽？未来佛是一切众生。我每次上下楼梯，我看到都有许多同修在那裡照顾，把别人都挡住，让我先上下，这对我好像是礼遇，但是对别人不公平。别人要不要礼敬？他是不是诸佛？他是的。要平等，要礼遇，要客气，要统统都能照顾到，这样人家心裡才生欢喜心。你一味的自私自利，我要走在前面，你们往后，这不好，这种行为是错误的。希望我们同学们要觉悟，要修正过来。对于任何人平等对待，对于任何人都要尊敬、都要礼让，这样就好。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
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