标题: 如何提升自我的灵性到达圆满(三) [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 19:07 标题: 如何提升自我的灵性到达圆满(三)
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第二十一卷）
2005/12/22 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1483）
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」长行第五段，这段是十善巧，我们还没有学完，今天继续来学习。我们先把经文念一遍：
【云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。】
我们就念到这一段。学习这段经文，确确实实使我们深深的观察到『善巧』的义趣。五蕴、十八界、十二处都是说我们本身。五蕴，大家都晓得，色受想行识，色是物质，受想行识是精神。十八界是把五蕴扩大。这是佛对于三种人不同的善巧说法，五蕴是对于迷于心法重的，迷于色法轻的，所以色说一个，心法说四个，你哪个重，那个就得要细说；十八界，这是对于色、心迷得都重，所以色、心都详细的说明；十二处，是迷色重，迷心法轻，所以心法说一个，色法说十一个，都是说的我们自己本身。
我们想一想，这个『缘起』裡头就讲得很妙，讲到你来投胎，你什么原因投胎的，这前面我们学过了，你为什么会来投胎的。可是得这个人身，你说这个人身善不善、巧不巧？从母体裡面就能将你全身所有的器官统统具足，谁造的？不是人造的。人若能造，那你再看动物，你看小鸟，谚语说得很好，「麻雀虽小，五脏俱全」，你细细看麻雀那么一点点大，牠的五蕴、十八界、十二处统统具足。你细细观察，牠从一个蛋壳裡面孵化出来的，出生之后，样样具足。眼耳鼻舌身，裡面五脏六腑，没有一样不具备，没有多馀的，也不能缺少一样，这是善，这是巧妙，这是自然而然的，佛法裡面讲不可思议。你的思惟想像达不到，你想不出来，它那种细巧你也说不出来，你充其量只能说它一个形状。体相用，相用你可以说，体，你没有办法说，理体不是言语思惟能达到的，善巧到极处。
有一类根性的众生观察这个善巧，他觉悟了，他明白了，这类的众生佛法裡面把他称之为缘觉，或称之为独觉。缘觉，那是有老师跟他讲「缘起善巧」，他开悟了，这种人叫缘觉。独觉就更高明，他出现在这个世间，没有遇到老师，没有遇到佛法，他就是观察自然现象，观察不思议的善巧，他明白了，他觉悟了。所以大乘教裡面，有说到观缘起，破执着。我们知道，执着是六道轮迴的根由，如果我们把执着放下，六道就没有了，你就超越六道了。只要你还有执着，你就出不了六道轮迴，这一点念佛的同学要特别注意。你看看念佛堂的堂主，从古至今堂主一句口头禅，「放下万缘，一心专念」，这是堂主的口头禅。身心世界一切放下，你才能往生，你要有一桩放不下，就不能往生，念佛也不能往生，你说这个事情多重要。我们这一生念佛，一生就是求愿往生，到最后要走的时候你还有放不下的，你就去不了。去不了，等下一次机会。下一次机会说不定是来世，那就很近，说不定是后世，后世是什么？是第三世以后一直到无量劫，都叫后世。
诸位一定要记住，佛在经上恳切的劝导我们，「人身难得，佛法难逢」。得人身不容易，得人身遇佛法，能遇到淨土法门，谈何容易！你们诸位想想，现在我们地球上的人口将近七十亿，七十亿人当中，遇到佛法的有多少？我们就多说一点，全世界学佛的人有十亿人，实际上恐怕不到这个数字，应该是六、七亿人差不多，六、七亿人是十分之一；十分之一的人听到、见到佛像，知道有佛法，你看看还有十分之九的人不知道。这十分之一，七亿人，七亿人裡头有多少人听到大乘教？恐怕不是十分之一，能听到大乘教的，我们概略的说一说，顶多是百分之一，一百个人当中有一个人听到大乘教。能听到大乘教淨土法门的，可能又是百分之一，逐渐逐渐淘汰下来，没有几个人，这诸位同学要知道！遇到淨土法门，这一生真能往生吗？那就要问你自己，是不是真放下了、彻底放下了？对这个世间有丝毫的留恋、牵挂都去不了。所以佛这个忠告，我们要感恩，这一生有没有成就，关键在此地，要放得下。
十二因缘，你要是看破了；它讲的是三世两重因果，前面跟诸位报告过了，你在这裡面看到三世相续相；破断见，知道宇宙万事万物不是只有现在有、将来没有。一般人认为人死什么都没有了，没有来生、没有来世，断见。你从十二因缘看到过去生的业因、业缘，这一生当中的果报，这一生当中又造了来生的业因、业缘，所以决定有后世。这才晓得，死了不是就没有了，死了没有了那就好办。我常常讲，这讲了多少年，死不得，为什么？死了就不得了，这话都是真的。我们在这一生当中要修成不死法，怎么不死？往生极乐世界不是死，为什么？往生是活着去的，不是死了去的。死了，往生太难了，活着去的，所以在临命终时，预知时至。这诸位见到很多，临终时神识清清楚楚、明明白白，告诉身边的人：佛来接引我，我现在跟佛去了。活着去了，去了之后，这身体不要了，丢了，没有一丝毫牵挂，这么走的。去到极乐世界，那也是来世，也是相续。
所以说死了什么都没有了，这是错误的知见，这叫断见；死了之后，我这一生是人，来生还是人，狗死了来生还是狗，这叫常见，这两种见解都是错误的。十二因缘你懂得之后，刹那生灭，刹那生灭破常见，三世相续破断见，这两种错误的见解可以破。两世就可以破我执，世间人执着这个身体是自己，这是错误的。身体到底是什么回事情？身体是父母遗留下来的，哪是自己？等于说父母留下来的遗産，你在这裡享受，就这个意思，你没看清楚这事实真相。所以佛法很清楚这个身不是我，身是我所有的，是我所有的，不是我。身从哪裡来的？身是父母遗留下来的。你们想想这个事情是不是真的？是不是事实真相？这是父母留下来的遗産，我在这裡受用，这裡头没有我。你真看清楚、看明白了，你就晓得。
如果从一念十二因缘来讲，这是《大集经》上佛所说的，破法执，为什么？念心生灭属于无常。性有没有？有，它不是精神也不是物质，就是法性。佛说了这个名词，你要是执着这个东西真有，或者执着这个东西都没有，都是错误，为什么？你都堕落在无明裡头，统统要放下。所以马鸣菩萨在《起信论》裡面说得好，教我们学佛的同学们，必须要具备良好的学习心态，这个学习心态，第一个是「离言说相」。释迦牟尼佛为我们讲经说法，对于他的言说不执着，你只管听，听懂很好，听不懂没有关係，不要去想，愈想就愈错。佛是无说而说，我们要无闻而听，你才能契入境界，为什么？不执着，不执着言说相。不执着名字相，无明、行、识、名色都是名字，名字是佛说法的方便，善巧方便，不可以执着。但是听到这个名字，你能体会它的意思，这就对了，叫「离名字相」。「离心缘相」，心缘相就是决定不可以思惟，所以不能研究。
世间东西研究，佛法不可以研究。研究是什么？研究是心缘相，你的心在攀缘，你心动了。所以佛家讲的是参究，不讲研究。什么叫参究？就是离言说、离名字、离心缘，也就是我们《华严经》上讲的离执着、离分别、离妄想，那叫参。研究是没有离开妄想分别执着，带着妄想分别执着研究，研究决定得不到真相，为什么？妄想分别执着障碍你，就是因为这个东西，你不能见性。所以大乘教裡头讲得太清楚，放下执着，你就得正觉；再放下分别，你就得正等正觉；再把妄想放下，那你就得无上正等正觉。你就知道妄想分别执着是障碍，障碍智慧，障碍自性本具的德相，你不放下怎么行？
所以十二因缘细心去观察，可以破妄想分别执着。断常（断见、常见）是分别，我执是执着，法执是无明，就十二因缘这一法，也能把妄想分别执着破了。辟支佛，我们也不能够小看他。他们契入的层次当然有高下不同，就像《华严经》上所说的四十一位法身大士，他们方法不一样，但是证入的层次应当没有例外，像西方极乐世界四土三辈九品都是属于这一类的，这是我们应当要知道。
我们再看看补充的讲义，昨天我们学到，这两重因果讲过了。今天我们接着看爱、取这两者是现在之惑，我们现在这一世迷惑。爱这个字就是中国人所讲的七情，喜怒哀乐爱恶欲，就是七情；六根接触外面六尘境界，我们讲动了情。这个动了情，在十二因缘就用一个字「爱」，你动了心，这个动心就是无明起作用。心动之后，他就要「取」，就希望得到，这就是业。在十二因缘过去这两种，那就是行（行业），你有行动，你在那裡造业。所造之业，佛把它归成三大类，善业、恶业、无记业，这个业就感来生的果报；这就是今生所作的，你来生所受。所以佛讲得很好，「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的，是前生所造的业因感得的果报；「欲知来世果」，我来世怎么样？「今生作者是」，我们这一生当中处事待人接物，起心动念、言语造作，就会感得来生果报，这是三世因果。所以爱取是现在之惑。
有爱有取当然就有了，「有」是业。你看我们习惯上言语当中讲事业，你正在造作的时候，这个时候叫事，造作完的时候，阿赖耶识裡头落谢种子，那是业，你就有了业，业感来生的果报。这个感果是属于异熟果，这在前面我们已经学过，是属于异熟果。所以你现在造的有业，这个业感来生的果报。缘于此惑业现在之因，而感未来生与老死之果，是现在、未来一重的因果。这个合起来讲就两重因果了，这是三世两重之因果。
「依此两重之因果，而知轮迴之无极」，无极就是无尽的意思，轮迴业因、现象就是这个。「盖既见现在之惑业」，现在之惑业就是爱取有，爱取有是现在的惑业，「由现在之苦果（识乃至受）而生，则知过去之惑（无明）、业行，亦从过去（过去还有过去）苦果而生」。「既见现在之苦果（识乃至受）」，这就是现前的投胎，一直到这一生你所受的，「生现在之业（有）」，有是结业，「亦知未来之苦果」，未来之苦果就是来世的生、老死，「生未来之业」。你要是能这样去观察，往上去，过去无始，「上溯之，则过去之惑业，更从过去之苦果而来」。往下看，「下趁之，未来之苦果更生未来之惑业。过去无始，未来无终，此为无始无终之生死轮迴」。这你才把事实真相看清楚，为什么会有轮迴？轮迴从哪裡来的？谁造的轮迴？谁主导轮迴？都是自己的行业。
我看《古兰经》，《古兰经》六信裡头有一条「信前定」。但是他们的解释也解释得相当高明，没有佛法这么透彻。信前定，前定讲到究竟处是佛说的，究竟处是什么？《华严经》上讲「一切众生皆有如来智慧德相」，这是前定的，这真正是前定的，为什么？性德！而且是平等的，一切众生跟如来没有差别，十法界完全平等，这其他宗教就没有说过。他们那个教裡面说，真主（就是上帝）依前定而创造万物，这就是「缘起善巧」，才能够讲得通。《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，这是十法界依正庄严，整个大宇宙，法身，心现识变。但是他那边讲的是，上帝给一个人，完全依自己前定的意思，给一个人一生的吉凶祸福。谁该享福、谁该受罪，他这一点就没有说得很清楚。但是有古大德的注解说人也有自由的意志为善、为恶，为善的将来上天堂，作恶的将来下地狱，他有这个说法。上天堂、下地狱这就是业感，在佛经裡面十二因缘讲得透彻。他们只讲两世，十二因缘跟我们讲的轮迴是无止境的，过去无始，未来无终，这个说法才说得透，真正讲透彻。
「辟支佛观之，一以厌生死，一以知无常实之我体」。辟支佛，辟支是梵语，辟支佛三个字都是梵语，辟支翻作缘，佛翻作觉，我们中国话就称之为缘觉，因缘的缘，翻作缘觉。他是听佛讲十二因缘而觉悟的，所以称为辟支佛，简称支佛。从十二因缘裡面知道一切法无常，从这个地方见性，真正明白了，「遂断惑业而证涅槃」。这个断就是放下，放下迷惑。什么是迷惑？爱、取是迷惑，造作是业。
我常常勉励同学们，学佛的人要一切放下，放下什么？从哪裡放？首先要放下跟一切人、一切事、一切物对立这个念头，你就从这裡下手，我不再跟人对立了。要知道对立就不平等，对立就有障碍。他跟我对立，我不跟他对立。别人跟我对立没有关係，不障碍我成佛，我自己有个念头跟人对立，这个障碍自己了，所以障碍是在本身不在外面。这个道理世间圣人都懂得，你看孔孟，中国古圣先贤常讲「行有不得，反求诸己」。你遇到障碍挫折，你不要去看外面，你在外面不能解决问题，反省，决定是自己。只要自己心裡没有障碍，菩提道上一帆风顺，世间道上也没有障碍。
所以障碍确确实实在内心，这很重要，把对立的观念放下。这是最重要的第一个因素，修行证果第一个条件。辅助这个条件的非常重要的一个理念，我们这一生决定不可以有佔人便宜的念头，这个念头不能有，有佔人便宜的念头，那就是障碍。这个心，在佛法讲是盗心；这个念头，虽然你没有盗的行为，你有盗心，这个心不好。决定没有伤害别人的念头，伤害别人是杀心。你看不杀生、不偷盗。对人有伤害这个念头不可以有，不杀生你就圆满了，这条戒你就圆满了；没有佔别人丝毫便宜的念头，你不偷盗的戒圆满了。这两条圆满，其他统统都圆满。你们想想看，不邪淫，邪淫是不是佔人便宜？人果然是丝毫佔人便宜念头没有，伤害人念头没有，他会做出邪淫的事情吗？他会做出妄语吗？他会做出两舌吗？这统统都没有了。
这两条是根本，不杀、不盗这两条戒做得圆满，统统都圆满了。起心动念都是利益众生，都是捨己为人，对社会、对国家、对一切众生只有利益没有伤害。你要说为什么？只有佛懂得宇宙是一体，生佛不二；众生跟我是一体，自他不二。宇宙就好像一个身体，不同的国家、不同的族群、不同的宗教，就像我们身体上各个不同的器官一样，外面眼耳鼻舌身，裡面五脏六腑，构成一个身体。我们每个人就像我们身体裡头每个细胞，现在科学家讲的是原子、粒子组成的器官，由器官组成这个身体。宇宙万物是一体，一体怎么能不照顾？我这个左手有痛痒，右手一定去帮帮它搔搔，你说这还要谈条件吗？还要问理由吗？我为什么要帮助它？
我们今天众生就是把一体事实真相忘掉了，不知道是一体，所以要谈条件，要问为什么。这一问为什么就迷惑了，迷惑焉能不造业？造业焉能不受果报？所以法界本来是一真，怎么会搞成十法界？迷了，迷了一真才现十法界。为什么现十法界？你迷的浅深不一样，十法界裡头迷得浅的跟一真接近，迷得深的跟一真就远离了。所以十法界的顺序，从接近一真，那是佛法界、菩萨法界、缘觉、声闻；与一真去得远的，最远的地狱法界、饿鬼法界、畜生法界，这再人法界、天法界，这么形成的。这些道理我们不能不懂。懂了之后，你还会有恶的念头吗？没有了。念头是有，念头要没有了，那你就成佛了。十法界裡头人都有念头，一真法界裡头没有念头了。所以没有念头就超越十法界，你还有念头，你决定在十法界裡头，你没有出去。四圣法界是非常接近一真，六凡裡面有善、恶、无记，无记比较接近，佛说他不是真的，为什么不是真的？他还会起善恶念头，就是无记他不能够永远保持，道理在此地。所以辟支佛确实是很聪明。
十二因缘，在佛法裡面、经论裡头说得很多，如果想学，这些经论都要看过，都要认真的去学习。学习总离不开日常生活，就是我们的生活、工作、处事待人接物，学就在这裡头去学，这叫实学，学了管用，在学习当中你才能够领悟。如果说是我们所学的跟生活离开了，所学非所用，那就变成玄学、就变成哲学，没有用处，真实的利益你决定得不到。我们要懂得佛教化众生的义趣，意义跟趣向要明瞭，佛是教人开悟，佛是教人回归到自性。自性是清淨平等，无有一法不具足，所以才说一切众生皆有如来智慧德相。
《大集经》裡面讲一念十二因缘，就是四种十二因缘裡头第一种，刹那。四种是「刹那，连续，分位，远续」，有这四种十二因缘。《大集经》上讲刹那，就是于刹那建立这十二支，这十二支就是无明、行、识到老死。刹那，用我们平常讲的速度裡面的刹那，意思不一样。速度裡头的刹那，《仁王经》上讲得很好，「一弹指有六十刹那」，就是一弹指的六十分之一叫一刹那；十二因缘裡面讲的不是这个意思，它是讲从一念，从这个妄念起来一直到你造业，这个时间也不长，这称之为刹那。
所以在刹那十二因缘裡面，无明就是一念生爱，根尘相接触的时候。一念生爱，我们要懂得这个爱是广义的不是狭义的，我们中国人常讲一念生情，这个意思比一念生爱要容易懂。情是情识，爱是情，恨也是情，这一接触，心裡就不喜欢、就不高兴。那爱，一念生爱，你就想佔有它，这就造业了，那就是行。如果一念瞋恨，你就要排除它，排除它也是造业。所以要懂得它是广义的，它不是狭义的。就是你心一动之后，下面就有行为，行就起来了，接着就起来。这无明一生，行马上就跟着起来，下面识就起来了。识是什么？至心专念，就好像投胎一样，这就是住胎了，就果了。你心裡头有了，你常常会想这桩事情，或者是恨，或者是爱。这是对人、对事、对物，它的范围很广。你从这裡面去想，然后你才想到，这叫刹那十二因缘。一刹那中，从刹那到相续这个相，你愈看愈複杂，愈看愈清楚、愈明瞭宇宙之间究竟是一回什么事情。然后你才知道佛的教学确实是不可思议，经上讲的善巧，你才真正体会到善巧的意味。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师、诸位同学，大家请坐。前面我们讲到刹那十二因缘，这是说明现前我们起一个念头，细心去观察这一念裡面十二因缘统统具足。所以十二因缘可以把它讲三世两重因果，殊不知刹那刹那之间，总是相续不断，这个事实真相我们不能不晓得。于是在佛法裡头就有生灭、顺逆的观法，就是说你怎么个看法，你怎样观察它。
从「生灭二观」，「生观，观缘无无明生行，缘行生识，乃至缘生生老死，次第生起之相也，这是流转门」。什么叫流转？流转就是轮迴，就是生死轮迴，生死轮迴的现象于是乎你看清楚了。「灭观，叫还灭，观无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭，次第灭坏之相也，是为还灭门」。所以你是倒过来看，于是脱离轮迴门径你就找到了。但是你必须要晓得，无明灭则行灭，不能看过去。在生观就是流转门，你要看过去，过去无明、行感召这一世的果报，可是这一世又起惑造业，这个起惑不叫无明也不叫行，叫什么？叫爱取有。所以「爱取」对来世来讲是无明，「有」对来世来讲就是行，于是又有来生的果报。
你真的搞清楚、搞明白了，你就晓得辟支佛在什么地方用功夫？在「爱取有」上用功夫。这三条只要断一条，轮迴就断了。当然最好是在爱下手。爱是起心动念，中国人讲七情五欲。六根接触六尘境界就是你用功的时候，凡夫是随着七情五欲发展，那是凡夫，那就造轮迴业。如果我们要修大涅槃，了生死出三界，我们就反过来，要把爱取有放下，放下一个就行了。爱是动心，心动了，心动了之后，如果你不取，行，没事。因为你不取，后头就没有「有」，来生这个业就没有了。那就十二因缘前面，过去生中有无明，但是没有行，所以他不会感受来生轮迴的果报，就不会。
速度要快，古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，那个念就是起心动念，就是此地讲的爱，是讲起心动念。起心动念之后，没有取。我常常劝勉同学，真正功夫得力的人，对一切人事物都没有佔有的念头，佔有就是取，没有控制的念头，这很重要很重要。日常生活当中对人对事对物，我没有控制这个念头，我也没有佔有的念头。佔有的念头比控制更重，控制是轻微的，佔有是严重的，为什么？它底下就导致有行为出来，念头都没有，哪有行为？那个行为是有。这就是我们在日常生活当中用功，不管你修哪个法门，功夫得力了。
宗门的话，不怕念起，只怕觉迟。我们这个控制的念头起来了，佔有的念头起来了，这是念起，不能叫它再发展，发展它就造业，它又有行为了，这个时候只是念头起来。什么叫觉？一句阿弥陀佛。我们淨土这么一句，这个念头才起来，「阿弥陀佛」，把这个念头打掉，恢复到清淨，恢复到平等，把这个念头打掉；用阿弥陀佛这一念，把我们对一切人事物控制的念头打掉，对一切人事物佔有的念头打掉，这叫念佛，这叫功夫。
如果一面念佛，控制、佔有念头一面起，这叫夹杂。我这佛号裡头夹杂着控制、佔有的念头，控制、佔有念头夹杂着佛号，佛号不得力。这样念，念十年、百年，功夫成片都没有指望，怎么能往生？往生叫你万缘放下。万缘放下，最重要的就是念头要放下。总而言之，六根接触六尘境界，经上讲爱取的念头，这个讲不太好懂，我讲控制、佔有的念头大家好懂；控制就是爱，佔有就是取，我用这个讲法好懂，是一个意思，决定不可！不但身外之物不能放在心上，身体都不能放在心上。总而言之，随缘而不攀缘，随缘裡面没有爱取有，这才能往生，念佛才没有障碍。所以障碍的确不在外头，障碍在爱取有，是你自己，外头没有障碍。所以佛法不能在外求，要从自己内心裡头求。佛法称之为内学，佛经称之为内典，都是向内，没有叫你向外的。向外，那在佛法称为外道，你心外求法，你就错了。外道不是骂人，不是贬低别人，不是的，外道是说自己心外求法，不知道向内求，是这个意思。
还有顺逆二观，「顺生死观，观有漏业为因」，这个有漏，漏是烦恼的代名词，就是有贪瞋痴慢疑恶见，这是因，「爱取等为缘」，这都是讲现在这一生，「感识等乃至老死等生死果之相也」。这就是六道轮迴，生生死死，死死生生，没完没了，你看到这个现象。反过来，「逆生死观，观无漏之正慧为因，正行为缘，证涅槃果之相也」。反过来，反过来是正慧，正慧拣别不是邪慧。邪正从什么地方辨别？从戒定而生的是正慧，因戒得定，因定开慧。换句话说，我常常不用这些法相名词，用大家容易懂的，我讲清淨平等，从清淨心、平等心。清淨心是戒，平等心是定，《无量寿经》经题上讲的「清淨平等觉」，那就是因戒得定，因定开慧。
清淨是戒，平等是定，觉就是慧，这是正慧。正慧开了之后，对待一切万物决定是大慈大悲，所以大慈大悲从哪裡来？从正慧裡面生的。爱心遍法界，善意满娑婆，那是大慈大悲。正行为缘，这个正行就是菩萨六度四等，他行的是什么？布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，慈悲喜捨四无量心。与一切大众接触，不外四摄，布施、爱语、利行、同事，正行；大小乘教裡面佛常常讲的三十七道品，正行；菩萨六度，正行，这个为缘，他才能证涅槃果。涅槃就是了生死出三界，不但出三界，出十法界。所以顺生死观、逆生死观，跟前面讲的生灭二观是一个意思。
关于「缘起善巧」我们就介绍到此地。这四句清凉大师在注解裡面说得很好，这四句是「流转之体」，就是生死轮迴之体。为什么会有生死轮迴？你把这个东西搞清楚，你就明白了，是它在轮迴，这些东西在轮迴。下面接着：
【欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。】
这三句是讲「流转之处」，你在哪个地方轮迴？在哪些地方？就在这三界。一切众生，一切众生裡头，人是最明显的，造恶、造善、造无记，起心动念、言语造作归纳起来总不外乎这三类，善、恶、无记。无记就是非善非恶，说不上善恶，这不也是很好吗？不错，是很好，但是他落在无明裡头，所以他不开智慧；换句话说，还是不能解决问题，一定要正慧才行。所以我们修行，总要把总的纲领抓到。不管学哪个法门，八万四千法门，那是方法、门径不相同，修行的目标、方向决定相同。目标、方向是什么？清淨平等觉，总的方向、总的目标。无论哪个方法都是修清淨心、修平等心，最后都是大彻大悟、明心见性，那就是觉，这是正道，大涅槃之道。
『欲界』，从他化自在天以下都是欲界。欲界有六层天，最高的一层天他化自在天是第六层，第五层化乐天，第四层兜率天，第三层夜摩天，第二层忉利天，我们常讲的，中国人讲的玉皇大帝，是忉利天主，许许多多宗教裡面讲的上帝，也讲的是忉利天；忉利天再下面四王天，再下面是人道，都有七情五欲。这个五欲就是财色名食睡，这裡头众生都贪图财色名食睡。往下畜生、饿鬼、地狱，这就更严重，贪瞋痴更严重。我们对于五欲六尘，或者是中国人常讲的七情五欲，这个心要是愈澹薄他愈往上升。
为什么欲界会有六层天？就是他对于这个欲看得很澹，分为六层，愈往上面去愈澹薄。到『色界』，就没有了，色界是决定没有财色名食睡。我们要问，他是不是断掉了？他是断了，但是这个断叫伏断不是灭断。是因为他有定功，这些杂念决定不起现行，所以是伏断。到『无色界』，连身体都没有了，身体都不要了，中国老子所谓「吾有大患，为吾有身」。老子讲的，我有最大的忧患，是什么？我有身体，没有身体多好！你看有身体有衣食住行，没有身体多好，这都不需要了。色界天虽然不要饮食，他有身体，他还要有居住，比欲界是减轻很多，没有饮食的麻烦。无色界天连身体都不要，当然这些七情五欲那就伏得更深，没断；如果断了，他就出六道轮迴，就超越了。谁断了？阿罗汉断了，所以阿罗汉不在六道轮迴裡面；辟支佛断了，菩萨断了，他们在四圣法界，三界之外。
所以轮迴就是这三界。到无色界定功不错了，四禅八定，世间定到了顶头，定功能支持多久？佛在经上说的，非想非非想处天，这是四空天最高的一层，寿命八万大劫。一个大劫，佛讲是这个世界成住坏空，一次成住坏空一个大劫。这个世界成住坏空要经过八万次，他的寿命到了，到了怎么样？到了他就不能再往上升，他升不上去，于是烦恼起现行，贪瞋痴慢起来了，立刻往下堕，真的是谚语所谓爬得高、摔得重。他一堕不是堕在欲界天，不是堕在人道，连饿鬼、畜生都不是，他直接堕地狱，爬得高、摔得重；阿赖耶识裡面一些烦恼习气统统冒出来，毁谤圣贤。因为他自己证到那个境界，以为自己成佛了，以为自己证得大涅槃，不生不灭，结果到时候寿命到了，还要往下堕落，他说古圣先贤、佛菩萨教诲全是假的。这个罪业是谤佛、谤法、谤僧，阿鼻地狱。堕到阿鼻地狱，又不知道经过多少劫，变饿鬼、变畜生才能到人道。这个轮迴永远没有止境，很可怕。
你想想我们现前大众，坐在此地的，你们有没有生过欲界天？当然有。有没有生过色界天？有没有生过无色界天？统统都有，不知道去了多少次。地狱、饿鬼、畜生有没有去过？也不知道去了多少次，隔阴之迷，忘掉了。虽然忘掉，你如果要是细心还能够觉察到。从哪裡觉察？你晚上睡觉会不会作梦？梦中有不少的境界不是人间的。我们的心不清淨，烦恼习气很重，大概那个梦境裡面都是恶梦，恶梦有饿鬼、地狱、畜生。修行人念佛功夫稍微得力一点不做恶梦，做的那些梦可能是天上人间。从这些地方你得要细心、留意去观察，你就知道我们过去生生世世在六道裡头不知道打滚多少次，不是一次、二次，无量劫来。这些道理事实我们都要懂。三界，前面说得很多，不必细说了，这是我们六道凡夫生生世世活动的范围。末后三句：
【过去善巧。未来善巧。现在善巧。】
这是讲三世流转的时间。前面是讲空间，三界是讲空间，三世是讲时间。我们看清凉大师的注解，「三科之义，略如前释」，这三科就是前面讲的三段。「广如别章」，细说不在此地，后面还真的有详细的说。「缘起，六地广明」，六地菩萨裡头这个缘起就说得非常详细，我们这是略微介绍。「三界三世，如前后释」，前面有讲过，后面还会讲到，都会说到的。「皆言善巧者」，这一段话就很重要，有三点，第一「善知彼法，空无所有」。你看讲三界，讲『过去、现在、未来』，讲五蕴，讲十八界，讲十二处，讲缘起，这些法有没有？有，不能说没有。虽有，当体即空，了不可得。所以善知彼法，彼法是一切法。前面十句包括了一切法，空无所有。《般若经》上讲得正确，「凡所有相，皆是虚妄」，《大般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，包括我们自己的身，身尚且不可得，这个身所有的你怎么会得到？这要懂得，这才叫『善巧』。就是说事有理无，相有性无，所以你不能说它有，也不能说它无。你说它无，它现相；你说它有，那个相，当体即空，刹那生灭，了不可得。
第二「善知不坏假名，分别法相」。前面这句是知道宇宙万法的真相，第二句是说明你善知诸佛菩萨教化众生。一切众生在迷，不了解事实真相，你看佛以种种方便帮助众生破迷开悟，回归自性。所以佛为讲经方便起见，设了许许多多名字，这名字是假名。佛、菩萨，真如、自性，有没有这些名字？没有，这些名都是假设的。这个假名就是假设的，为了教学方便起见而设立这些专有的名词。
所有名相你要晓得不是真实的，中国《老子》开头就把这个说得很清楚，「道可道，非常道；名可名，非常名」。名是名字，一切名相，常名是永恆不变的，叫常。你看佛，一桩事情往往说许多个名字，为什么？叫你明瞭名是假设的，不是真的。从假设这个地方你要悟入真实，因为真实是说不出的，没法子说的；真实也不能想像的，所以你也不能够思惟。你思惟想像，那永远想错，永远想不到。离开思惟，离开言说，真相就在面前，没有远离你；就在面前，你就是不认识，诸佛菩萨假设这些名相来引导你悟入真实。所以这些名相你也不必去破坏它，你知道它是假立的，知道它的作用，这善巧。所以佛用言语、用这些名相，把这个实相，我们现在讲的真相，跟你讲得清清楚楚、明明白白，你有没有能悟入？没有。你搞清楚、搞明白了，把这一切妄想分别执着统统都放下了，你就悟入。所以最怕的是你执着这些名相，所谓是死在名相之下，那就坏了，那永远不能悟入。
所以马鸣菩萨《起信论》讲得好「离言说相」，要不要听？听，不执着言说；「离名字相」，佛讲了许许多多这些名词术语，也都听了，不执着；「离心缘相」，听了之后，懂多少就是多少，决不去研究，因为你研究不到的，愈研究愈错。现在人喜欢研究，难就难在这裡。佛法是要你离妄想分别执着，研究是带着妄想分别执着，那怎么行？所以大家（这中国人）谈到佛教，都对于禅宗六祖惠能佩服得五体投地，六祖惠能有什么本事？跟诸位说穿了，就是马鸣菩萨讲这三个他统统做到了。他在日常生活当中，六根接触六尘境界，确确实实离言说相、离名字相、离心缘相。无论是见色闻声，他都彻悟自性，他不必念书，不必研究。
我们今天为什么做不到？就是这一点放不下，放下跟他有什么两样？就是放不下。人家给我们做了个表演、做了示现，放下就是。那你不肯放下，你怪你自己，你不能怪别人。诸佛菩萨、祖师大德无一不是劝我们放下。我学佛的老师，头一天见面就叫我看破放下，这意思太深了。总而言之，你要放得下，你放下多少，你才能够契入多少；你要不肯放下，那你是凡夫。真的，天天听经、天天念佛，不得其门而入，你的烦恼习气断不了。
第三个意思「加能摄无尽，弥尽善巧」。这是说任何一法，并不指定某一法，任何一法都能摄一切法，《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」，那个一不是专一，而是任一。所以宗门觉悟的人，他们谈话当中往往举例子说一毛，很微小的，我们身上这个汗毛，拔一根汗毛，一毛；一尘，更小了，一粒微尘，裡面能摄大千世界。这个话在过去我们听不懂。汗毛，一根头髮，一毛，这裡头能容纳大千世界，容纳无尽的大千世界，这怎么能听得懂？神话！
现在科学家给我们作证明，是真的不是假的，这是近代也不过就是四、五年前的事情，美国太空总署的科学家发现一个新的祕密，公布出来。第一个就是说时间、空间不是真的，这是从前没说过的，在某种条件之下，空间会等于零，空间等于零，距离没有了；在某种条件之下，时间等于零，时间等于零，先后没有了，那是个什么世界？我们无法想像。这个报告我看了之后，我很欢喜，为什么？跟《华严经》上讲的一样。佛在经上告诉我们，法界是一真，一真法界裡面没有距离、没有先后，就跟他讲的完全相同，所以他发现的那是一真法界。十法界裡面有时间、有空间，一真法界裡头没有。
这个发现很了不起，但是现在他们不知道用什么方法，所以这个条件他们不知道。佛法有，什么条件？禅定，甚深禅定裡面，我们常讲突破了空间维次，也突破了时间。禅定裡面可以回到过去，可以进入未来。过去未来你同时都能看到，时间没有了；此界他方你都看到，距离没有了。所以在佛法，你看，释迦牟尼佛三千年前，也没有这些科学的仪器，他统统都知道。这个不但在佛教，佛教之前印度的婆罗门教，他们在禅定裡面见到六道生死轮迴的现象。所以禅定裡面，时间、空间都突破了，六道的状况都在面前，这是一个发现。
第二个发现，物质是从无産生的，无中生有。这跟佛经上讲的一样，法相唯识裡面讲，境界相从哪裡生的？从见分生的。唯识讲心心所的四种特性，见分、相分、自证分、证自证分，法相讲这四分。物质是相分，精神是见分，物质跟精神都是从自证分变现出来的，精神跟物质是一不是二，所以才说一切法从心想生，道理在此地。这是最近科学发现，物质不是真的，无中生有，存在的时间并不长，还归于无，这正是《心经》上讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。这是第二个发现。
第三个发现，宇宙的原点。宇宙万有到底从哪来的？现在很多科学家都相信宇宙是爆炸、大爆炸産生的。因为在科学望远镜裡面看，宇宙现在还在膨胀。膨胀当然是爆炸的现象，它才会有这种现象産生，不断的在膨胀，爆炸，什么东西爆炸？总有个东西，这个东西，科学家现在说出来了，它是一个原点，原点有多大？比头髮还小。他说一根头髮，譬如我们拿这个做比喻，这是一根头髮，把头髮从这个地方用刀把它切断，切断头髮是圆的，圆的它就有个直径，这个直径上排列宇宙的原点排多少个？这个数字我说不清楚，但是这比喻我记住了，他说这个直径上可以排一百万后面是三个亿，一百万亿亿亿个宇宙原点。每个宇宙原点裡面所包容的就是整个宇宙，那就是此地所说的能摄无尽，弥善巧也。宇宙原点！
现在科技很发达，一个晶片比指甲还小，它能容纳很多东西，我相信将来还会更进步，大概是一部《大藏经》，可能只有大拇指大这么一块晶片全部容纳进去了。这科学技术怎么样？不怎么样，为什么？人家那宇宙原点比这个更小，小得你没办法看见，显微镜也看不见，它容纳多少？容纳整个宇宙，你这一套《大藏经》算什么？《华严经》上讲大小不二，在一真法界裡头没有大小、没有先后、没有远近，法界是一真。用这三个意思来讲善巧，善巧到极处，这就是《华严经》后面所讲的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界。现在科学逐渐逐渐证明了，很有味道。所以这些科学常识我也很喜欢接触，拿来解释我们的经典，让我们对经典生起更深的信心。可惜的，这些科学家没有学《华严经》，如果学《华严》，我相信对他会有更大的进步。现在时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 19:13
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第二十二卷）
2005/12/24 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1484）
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」长行第六段看起：
【云何善修习念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。猗觉分。定觉分。捨觉分。空。无相。无愿。】
这十句，「云何善修习」是一直贯下来，贯了这十句，下面省略。要是把它念到完整的句子，云何善修习念觉分，云何善修习择法觉分，乃至于云何善修习空，云何善修习无相，云何善修习无愿，这样的句子大家就懂了。这段经文清凉大师注解不多，但是也说得很清楚、很明白，「修涅槃因」。在大段裡面，这属于第五段。「七觉三空，十地品广说」。所以在此地只是把名目给我们说出来，前面就是七觉支，后面「空，无相，无愿」是三空，到下面经文「十地品」裡面会有很详细的说明。但是我们现在距离十地品还相当的遥远，因此学习这段我们也要概略的说说。
什麽叫做七觉三空？七觉支是「三十七道品」裡面的一个科目。三十七道品一共是有七科，四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，下面就是七觉支，八正道。所以七觉支也是大小乘教必须要学习的科目，都在日常生活当中，通常在大乘教裡面，称它作助道品。无论修学哪个法门，三十七助道品这是基本学习的科目。八万四千法门是八万四千不同的方法，修什麽？总离不开这三十七个科目。
三十七分做七段，我们现在一般讲法单元，七个单元，这是其中之一。这个单元裡面有七个科目，第一个是念，『念觉分』，我们怎样学习念觉分？这很重要。在我们心情沉闷的时候，我们一般讲精神提不起来，念佛，静坐，我们不讲参禅，我们讲静坐。念佛堂裡面，我想很多同学都见过，几乎念佛堂每天都会出现这个现象，有些人念着佛昏沉了，打瞌睡了；最容易发生的现象，在止静的时候。绕佛绕了几圈之后，大家坐下来止静的时候就有人睡着了，坐在那个地方睡着了，这个现象常常有，这叫昏沉，精神提不起来。这个时候佛就教我们，就是要起这个念，我们要选择什麽法门来对治，把自己的精神振奋起来。所以七觉支这七条是帮助我们觉悟，帮助我们觉醒，你说它多重要！
我们选择的方法，这是淨宗方便，我们选择的方法是念佛。念佛也有方法，当昏沉的时候怎麽办？大声的念。你大声念会不会吵到别人？你把大众秩序扰乱也不好。所以一般选择，虽然是止静，他可以起来在当中拜佛，用这个方法把自己的昏沉打掉；或者是大众止静，你还是可以继续绕佛，用这种方法也行。现在科学仪器很发达，像随身听，我们把念佛堂念佛的佛号可以录下来，为什麽？在念佛堂的时候，大家念佛的声调、音调都要一致，才不至于溷乱，这是庄严道场。录下来之后，我们可以放在随身听裡头，当昏沉的时候我们把声音开大，自己听得到，外面人听不到，不干扰别人，这也是个办法。这个办法在现在行，从前没有这些机器，没有法子。所以从前人选择只有拜佛、绕佛，不干扰别人，用这些方法。古大德教导我们，你就用下面「择法觉分，精进觉分，喜觉分」，你用这三种把你的昏沉打掉；择法、精进、喜，下面我们一条一条再介绍，用这个方法。
另外一个现象叫掉举，就是心浮气躁，跟昏沉恰恰相反，心浮气躁，妄念纷飞。有很多人说，我不念佛、不静坐的时候没有妄念，这一静坐下来，不知道这妄念从哪裡来的，怎麽会这麽多？吓得他怎麽样？吓得他不敢静坐。这是错误的，一定要晓得，妄念不是静坐时候才有的，而是什麽？静坐时候你才发现，没有静坐的时候就是这麽多。因为你心念不集中，你就没有发现到，这想静下来之后，这才发现妄念这麽多。我们一般在用功的时候，这两种毛病常常现前，一个是提不起精神，一个就是心浮气躁，妄念太多，佛经上叫掉举。在这种状况之下，你就可以用轻安、用定、用捨，用这三个觉支来对治。
由此可知，七觉支是对治我们用功时候常常起的这两种烦恼，一个对治昏沉，一个对治掉举（就是心浮气躁）。功夫用得力的时候，在日常生活当中也会有这种情形，工作的时候，处事待人接物。昏沉，在日常生活当中，昏沉是精神提不起来，比较少；心浮气躁，现在几乎普遍都见到，无论你在什麽地方，你只要冷静观察，现在一般人急躁。也就能够体会到他的妄想多，分别执着多，情绪不稳定，很容易发脾气，这是属于掉举，也就是他心定不下来。像在从前社会，无论是士农工商，一般所见到的人情绪都很稳定、温和，言语都缓慢，动作也缓慢。我们看看曾国藩的家书、家训，你看他教导他的子弟，他这个家书、家训写得太多了。由此可知，他对这个问题很重视。年轻人要学稳重，稳重从哪裡学起？一切都缓慢，不要叫人看到急躁，无论遇到什麽样艰难的问题，心地都是如如不动，这有道理。佛在经上讲得很清楚，清淨心生智慧，智慧才能解决问题；心浮气躁生烦恼，烦恼怎麽能解决问题？烦恼只有把问题愈搞愈複杂，不是解决问题的方法。
由此可知，七觉支的宗旨，用一句最简单的话来说，就是教我们要学稳重，思想、言语、动作。我这一生见到一个人，章嘉大师，这个人给人的印象，行住坐卧都在定中，无论在什麽时候你去看他，他都好像在入定，言语少，速度很慢，动作也少，也很缓慢。你跟他见面的时候，自自然然不敢放逸，他有那个摄受的力量，自然就会对他尊敬。我这一生只看到这麽一个人，其他的两位老师跟他不一样，真正修行人。你们看到照片上他老人家穿的服装，一年四季都是那个样子，那个服装很厚，当然冬天没有问题，夏天他也是这样。
有一年，台湾第一次发起印《大藏经》，是用日本《大正藏》做底本，台湾翻印，头一次翻印。佛教会一些人在台湾做全岛的宣传，希望大家认识《大藏经》，热烈的来支持、购买《大藏经》。因为这个书很大，成本很高，确实是不容易，就邀请章嘉大师带这个团环岛去介绍。那个时候也有一些年轻的法师陪同，其中有一位年岁比大师轻的，大师那个时候差不多将近六十岁，他们只有四十多岁，看到章嘉大师穿那麽多衣服，就问他：您老人家热不热？那是夏天，这些年轻法师都是拿着扇子，章嘉大师没有，就问他您老人家热不热？大师回答一句话很妙，「心淨自然凉」。这些法师们听到，感觉到非常惭愧。这就是人家心地清淨，冬天他不冷，夏天他也不热。一般讲这是修行功夫，也就是说，你的心有没有到清淨程度。
永远没有昏沉，没有掉举，功夫得力的现象。昏沉跟掉举都是功夫不得力，念佛人对这个要特别的留意，为什麽？有这两种现象障碍往生。在现前障碍你，不要说一心不乱，障碍你功夫成片，障碍你的悟门，你不能开悟。所以七觉支在修行来讲，它是很重要的一个科目，它能帮助你排除昏沉、掉举，使你真正得到定慧均等。定慧均等，那就是禅。念佛也是禅，它不用参究也不用观心，它用持名的方法，达到的效果跟禅定没有两样，所以佛在《大集经》上说念佛，特别是讲持名念佛，这是「无上深妙禅」，这是佛说出来的。离开禅，不是佛法，只要是佛法，我们就晓得八万四千法门是八万四千种不同的方式学禅。这是「念」，正是宗门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，这个念一起，马上就觉。此地这个念就是觉，昏沉、掉举才起来，妄想、杂念才起来，立刻就觉悟，就知道用什麽方法来对治。
第二个择，『择法』，择是选择，选择用什麽方法来对治。简单的说，我们在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，在基本上来讲，你要把外面境界看清楚，你不能被这些迷了。《金刚经》在中国佛教经典裡面，可以说知名度排在第一。佛教经典很多，很少有人能说得出来，但是大家都知道有一部《金刚经》。由此可知，《金刚经》在中国社会是多麽受人欢迎。不但是学佛的人必读，不学佛的人，只要是读书的人，一生当中说他没有读过《金刚经》的，那太少太少，都曾经读过，为什麽？开智慧的，帮助你择法的。所以你善能觉了、善能辨别这一切法当中，哪是真的、哪是假的。
佛将一切法给我们归纳六桩事情，性、相、理、事、因、果，这六个字把一切法统统包括尽了，没有一法能超出其外。你晓得什麽是真的，什麽是假的，所以你才不会错误选择，把假的当作真的。本性就是清淨心，就是真心，本来具足无量的智慧德相，大乘经佛常说「本来具足」，这是真的。但是众生很不幸，无始劫以来，一念无明迷失了真心，迷失了本性，随顺外缘起无量无边的烦恼。诸位要晓得，无量无边烦恼就是无量无边智慧德相迷惑以后产生的现象。迷悟之体是一，迷悟的相不一样。我们讲性相，迷悟，性是一不是二，悟的是性，迷的也是性，性没有迷悟。但是迷了之后，相就是十法界依正庄严，觉悟的相是一真法界，不一样。觉悟了，在《华严经》上讲是四十一位法身大士，迷了的相是十法界依正庄严，六道迷得深，四圣法界迷得浅，这要知道、要认识清楚。
《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」。不要被这些幻相（虚妄的相）欺骗，你执着这些虚妄的相，坚固不捨，这个错了。坚固不捨这些虚妄的相，这就是六道轮迴的根本。为什麽你出不了轮迴？生生世世，你出不了轮迴，就是你对于这个虚妄的东西执着，你把它当真，错在这裡；不知道凡所有相皆是虚妄，不知道我相、人相、众生相、寿者相是假的不是真的。所以佛教菩萨要把这四相放下，可不能执着，不但不能执着，分别都不可以。执着，这就变出六道轮迴；分别，这变出十法界。所以离分别执着，不但六道没有了，十法界也没有了。
这个道理大乘教裡头讲得太多太多。佛为什麽千言万语，苦口叮咛？我们迷得深，虽然听佛讲经，这一下觉悟，像闪电一样放了一下光明，时间很短暂，离开讲堂，马上就迷了。佛知道这是众生的老毛病，这是众生的习气，怎麽教？必须是千遍万遍、无数遍的提起，让这个经教长时期的薰习他，密集的薰习他，会产生作用。诸佛菩萨就是这麽成就的，长时密集的薰习，觉悟了。我们学佛，你就知道「一日暴之，十日寒之」，功夫不能成就。统统讲薰习。世间人不是善薰习就是恶薰习，学佛的人不是佛法薰习就是世俗薰习。世俗薰习，那就是轮迴的薰习；佛法的薰习，那就是涅槃的薰习，不一样。
今天我们想想一天二十四个小时，我们接受佛法的薰习是几个小时？我们接受世法的薰习是几个小时？到什麽时候功夫才得力？给诸位说，每天要是能够做到二十个小时佛法薰习，四个小时世法薰习，你这一生肯定成就。怎麽知道？我们从世尊当年在世教学明白了，释迦牟尼佛他带着这批学生，每天跟他们讲经说法、研究讨论，几乎都没有休息，他不累吗？在我们想像当中，他不会累，为什麽？学而时习之，不亦悦乎，法喜充满，他怎麽会累？每天休息，中夜（中夜就是四个小时）这四个小时睡眠。可是他们这些人是用打坐代替睡眠，我们一般人讲不倒单，他用入定。定，恢复体力，真的是万缘放下，一念不生，比我们睡觉的效果还要殊胜。因为睡觉，昏沉，入定不昏沉。七觉支就是调整你入定，帮助你进入禅定的境界。禅定境界是定慧等持，定跟慧是平等。如果慧多于定就浮躁，定要是多于慧就昏沉，这是初学的人往往没有法子避免的两种现象。
所以懂得选择法门，这个意思深广无际。在我们整个修学过程当中，一定要知道自己的根性，知道自己现前生活的环境，学习的环境，哪个法门比较适当。在今天这个环境之下，我们一般的根性，持名念佛是最方便的，也最快速，也最稳当、最殊胜，选择这个法门。选择之后，法门选择了，接着底下要选择老师。没有一个老师帮助你、指导你，法门选对了也很难成就，也不容易。我们一生能不能有成就，老师的关係太大！有了老师，还要选择同学，很重要。如果有老师没有同学，好比你走路，你一个人没有伴侣，你会走得很辛苦，同学互相切磋琢磨，菩提道上有伴。老师是指路的，不是陪你走路的，同学是陪你走路的，不一样，这不可以不知道。
另外就是选择修学环境，每个人一生福报不相同，根性不相同，缘分不相同，所以都不是一桩容易事情。果然是利根，那就方便多了，为什麽？他澹薄，天性就柔和，于人无争，于世无求，不论是顺境、逆境，他都能保持身心的平静，这是修道最好的条件。中人以上，中等根性以上，如果遇到好的老师把这些道理讲清楚、讲明白，你能够听得懂，能理解，能依教奉行，这就好，能够把你中上根性在这一生当中提升到上上根性，这我们在历史上看到很多。
所以人生在世，有很多人问我，人生在世的意义是什麽？价值是什麽？问的人很多。我也是老老实实告诉他，我觉得人生最有意义、最有价值，不是升官发财，不是今天在这个社会上有地位、有权势，不是的，而是什麽？提升自己的境界，能不断提升自己的灵性，这个有意义、有价值。我们知道人不是这一生就完了，任何一个人有过去、有未来。过去已经过去了，造作一些善恶业自己虽然不知道，忘掉了，但是阿赖耶裡面习气种子在，没有断，它不但影响这一生，而且影响来世，这是个麻烦事情，不能不知道。这一世时间短，纵然活一百岁，一弹指就过了，有什麽意义？可是来世的时间长，六道裡头，哪一道都比人道的时间长，这个事情我们不能不知道。
可是有人要问，畜生的寿命没有人长，尤其像我们讲低级动物，牠的寿命只有几个小时，所谓朝生暮死，很多，这怎麽说法？佛给我们说，这些动物愚痴，畜生愚痴，所以牠有坚固的执着，牠执着那个身形就是牠自己，于是怎麽样？死了之后，投胎又是那一类，像蚂蚁，死了以后又做蚂蚁。佛经上有一段故事，是释迦牟尼佛当年在祇树给孤独园，祇树给孤独园那个时候有工程，释迦牟尼佛看到一窝蚂蚁，看了之后笑起来。旁边这些弟子就问佛，你看了蚂蚁有什麽好笑？佛就说：这窝蚂蚁，七尊佛出世，都过去了，牠还没有离蚂蚁身。不是说蚂蚁寿命那麽长，七尊佛出世，这多长的时间！这蚂蚁死了之后还到这个窝裡面又做小蚂蚁，生生世世都做蚂蚁，不知道脱离蚂蚁身，畜生道。
佛这些话给我们很大的警惕，那就是三恶道不能去，进去很容易，出来非常困难。你说这些畜生道裡面有没有佛菩萨的教诲？肯定有的，诸佛菩萨大慈大悲，哪个众生有感，他就到那裡去应现、示现。可是牠们有坚固的执着不能接受正法，那就好了，让牠去受苦，受到什麽时候牠真正觉悟，佛才能帮上忙。畜生再能变成人要经历很长的时间，不是那麽很单纯的，这我们应当要晓得。
所以择法不能不谨慎，这要智慧，没有智慧你就选错了。智慧，我们初学的人没有智慧，要依老师，依靠老师帮忙，智慧不开，不能离开老师。这是从前跟一个老师修学，什麽时候毕业，你可以出师，从前叫出师，现在人叫毕业，什麽时候能出师？你有智慧，有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害，有能力辨别，老师会点头，你可以毕业了，没有这个能力毕不了业。所以有人跟老师跟一辈子，有人跟老师跟二、三十年，不一样。当然也有很聪明智慧的，时间短，三年、五年就离开老师。可是我们看到跟老师二、三十年，甚至于一辈子不离开老师的也比比皆是，怕走错路。
『精进觉分』，精就是专一，精而不杂，进而不退，你才进步，所以加上精进。特别在修道，修道最重要的是要有能力辨别是非、善恶、邪正，如果连这个不能辨别，你的修行决定产生障碍。真正用功的人往往浪费很多的时间去学习没有利益的苦行，那很可惜。佛讚歎苦行，苦行能够帮助你戒定慧。如果这个苦行不能帮助你戒定慧，这个苦行，佛法讲无益的苦行，没有利益，这不能不懂。所以必须对于，我们现在的话说一切人、一切事、一切物，对于人事物，对于世法、佛法，邪正、是非、善恶得有能力辨别，那你的精进就是觉不是迷。世间精进迷的也不少，我们要精进觉。这七个都是觉，要精进觉不可以精进迷，才能真正得受用。
我们修淨土，希望在这一生当中能成就，那是无比的殊胜。真的像彭际清居士所说的，无量劫来希有难逢之一日。我们是无量劫来希有难遇的这一生，怎麽样念佛才能往生？这才是我们一生当中，唯一的一桩大事情，其他事情统统不要紧。为什麽？世间法裡头没有一样是真实的。儒家讲人的一生要立功、立德、立言，没错，是教你做好事，教你做好人，这在教育上一定要懂得。圣贤人教人，目的就是教你做好人，教你做个善人，绝对不是教你升官发财，不是的；不是教你得名闻利养，不是这个，为什麽？升官发财是要有命，你没有那个命，求不到。命裡有的一定有，命裡没有的不要强求，这个道理要懂。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接着再看七觉分裡面第四：
【喜觉分。】
这个『喜』非常重要，中国古谚语有所谓「人逢喜事精神爽」。所以我说喜是人生真正最好的养分，无论对于身体，对于容貌，对于精神，都是非常完善、完美。无论世法、佛法，凡是修学契入境界都会得到。欢喜，我们现在人所谓「成就感」，他学习的一样东西有了成就，特别是有了很可观的成绩拿出来，佛法讲法喜充满。儒家，你看《论语》第一句，第一句就说的这个问题，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是我们此地讲的「喜觉分」，佛法称为法喜充满，他的精神怎麽会不好！
世间人，中年以上都很重视自己的健康，这是真的。中年以上什麽叫福报？健康就是福。你有再高的地位，再大的权势，再富有，身体不健康，那不是福。我早年在台湾，台湾大家知道有个煤矿大王李建兴，我跟他很熟悉，晚年他得老人痴呆症，十几年睡在床上。那真是享福，每天三班护士侍候他，就是一口气不断，什麽都不知道，家裡的儿孙、亲人都不认识。这能算福报吗？这能算享福吗？
他的二媳妇是虔诚的佛教徒，曾经问过我，怎样帮助她的公公？我说方法是有，妳们家裡人不会接受的。什麽方法？佛法裡讲得很清楚，修福，修福是布施供养，妳们家裡有的是财富，多做一些社会福利事业，帮助一些苦难的人。谚语所谓「捨财消灾」。妳看看妳公公一年的医药费用要多少，妳能把这些医药费用捐献出来，他老人家就会产生两个效果，一个他还有寿命，他慢慢就好起来，健康就恢复，捨财消灾；如果寿命没有了，他就早走了，走的时候大家都平安。家裡老人长年生病，一家人都劳累。他寿命没有了，但是什麽？他福报没有享尽，所以躺在那裡享福，在那裡花钱，他钱没有用完，就这麽个道理。你要真正想通，你想想看一年需要花这麽多钱，十年需要花多少，你把这个钱拿去做好事。可是家裡人不信佛，只有她一个，讲不通。那讲不通，只好随他去，自己念佛，天天给他迴向；除这个之外，帮不上忙。
喜觉分很重要，无论是世法、是佛法，这个喜是正法不是邪法。读圣贤书得到法喜是正法，学佛得法喜是正法，这裡头没有副作用。现在世间人天天去寻找喜乐，全都是负面的。现在过年接近，我们所听到，一般人（同学告诉我的）狂欢，狂欢是喜，不觉。他不是喜觉分，他是喜迷分，迷惑颠倒，不觉悟，这裡头有副作用。狂欢裡面造很多罪业，折福不是增福，这些我们不能不清楚。佛教导我们，昏沉的时候用这三法来对治。当我们浮躁的时候，下面有三个方法用来对治浮躁。第一个是轻安，「轻安觉分」。我们这个经上叫：
【猗觉分。】
诸位要知道『猗觉分』就是轻安觉分。这个字我们要把它认识清楚，「猗」有婉顺的意思，有柔和的意思。在一般翻译裡面都翻作轻安，意思都相同。断除身口粗重的烦恼，言语柔和，行为稳重，这样你自然就远离烦恼，显出柔和，远离粗暴。这在日常生活当中，我们同学包括我们自己本身时时刻刻要反省，为什麽？这个毛病常犯，尤其是言语，言语的粗暴不知不觉，有意无意，到底什麽原因？我们晓得烦恼习气造成的，从小没有学过圣贤教育，这不能怪我们。《无量寿经》佛说得很好，「先人无知，不识道德，无有语者」，佛讲得好。
我们脱离了圣贤教育至少有三代，不是短时间。三代，可以说把这桩事情忘得乾乾淨淨。我们今天从小到大所接受的家教没有了，学校教育，社会教育，学校裡面没有伦理道德，社会教育，那大家更清楚，这不用说了，所以养成这些毛病习气。现在学佛接受到圣贤教诲，接受之后，我们要认真学习，要认真的忏悔，改恶向善。一般宗教裡面说，这才能得救。所以因果教育非常重要。人要能相信因果教育，这个人就有救，就能得度。你看看袁了凡先生、俞淨意先生他们的回头，从哪裡回头？说实在话，都是从因果裡头回头。
在中国自古以来，教因果教育的就是城隍庙。我常常讲，支撑中国民族五千年而不堕落，没有在这个世间消失，靠什麽？靠教育。三种教育，从小家教，父母表现的伦理教育，就是《弟子规》。《弟子规》是父母对儿女的身教。父母都做到，小孩从小看着父母，上行下效，那个根扎得稳，他就学会了。学校教育，道德的教育，这是夫子提倡的（孔子提倡的）。孔子教学四个科目，第一个德行，道德教育，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学，文学放在最后。《弟子规》上讲，实在《弟子规》是夫子在《论语》裡的一句话，行有馀力，你才能学文。就是前面三桩你都做到，你可以学一些文艺；前面三个没做到，不行，前三个正事。第三是因果教育。
所以伦理教育，道德教育，因果教育，这个民族是世界上最优秀的民族。这句话不是我说的，胡秋原先生跟我讲的，全世界老百姓，中国老百姓是全世界最优秀的。我想想是有道理，为什麽？自古以来就受这三种教育的薰陶。这三种教育非常普遍，你看每个县市都有祠堂，祠堂是教伦理，教孝悌；都有孔庙，孔庙是教道德，五伦八德。孝悌忠信、礼义廉耻、忠孝仁爱、信义和平，儒家教的是这些东西。城隍庙可不能轻视，城隍庙教因果。
晚近，在民国初年，印光大师就看清楚。他是我们佛门淨土宗一代的祖师，一生当中几乎全心全力提倡因果教育。儒、佛他也提倡，但是没有因果教育那麽积极，这是什麽原因？世界已经乱了，伦理的教育虽然好，要很长的时间，救急来不及了；佛法的教育好，也要长时间的薰陶，不能救急；救急只有因果。如果人人了解因果的理论与事实真相，我相信他起心动念、言语造作自然会收敛，道理在此地。
所以他老人家一生全心全力的提倡三本书，《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》，一生提倡这三本书，这三本是因果教育，大量的印送。可是这三本书都是文言文写的，现在大量的印送，人家看不懂。他老人家那个时候写的，那差不多是一百年以前，那个时候读书的人还读文言文，没有问题，可以能够流通。现在一般中文程度一落千丈，这三种书看不懂。我们想一想祖师这番苦心，这个苦心是救世，在中国来讲是挽救这个国家民族，让五千年传统文化不至于中断，要靠这个东西来救济。所以我们能够体会到祖师的苦心、用意，那在现在怎麽样把因果教育普遍的来发扬？还是他的三本书，所以我就想现在最普遍的连续剧，我就在大声疾呼要把这三本书拍成连续剧。
《了凡四训》连续剧二十集，大概明年二、三月间就可以推出来，电视台可以播放。接着还有六集的《俞淨意公遇灶神记》，跟它合在一起，这样一共二十六集，好。下面接着我们要做的，《太上感应篇》三十集，《安士全书》三十集。《安士全书》它一共是四个部分，我们现在考虑《欲海回狂》是戒淫，《万善先资》是戒杀，《文昌帝君阴骘文》跟《感应篇》性质差不多。那裡头因果报应的故事太多，能够把它用三十集拍出来，对全世界流通，这是印祖济世的弘愿。我们继承祖师的教诲，一定是全心全力来推动。
除这个之外，我请江逸子老师画了一张地狱变相图，这很多同学你们都看过。这个地狱变相图是城隍庙裡头，因果教育最重要的一部分，阎王殿。我受这个教育，印象就非常深刻，影响一生，我知道它的好处。小时候，这都是十岁以前，母亲每年都会有几次到城隍庙烧香，带着我们兄弟到城隍庙烧香的时候，看阎王殿，告诉我们，干什麽样的坏事，你看受什麽样的果报，刀山、剑树、油鼎，印象非常深刻。一生当中，起心动念不敢害人，对学佛很大的帮助。一生当中，处事待人处处都是忍让，从来没有跟人家竞争过，都是让。可是很奇怪，愈让愈殊胜，才真正体会到古人所讲的「吃亏是福」，吃亏不是真吃亏，有后福，「难得煳涂」，这两句话很有道理。从我们这一生当中体验到，所以对于这些理论跟事实深信不疑。
我现在不但是把这个介绍给我们同学，在许多场合当中，我还介绍到许许多多国际上的这些名流学者，我把这个东西介绍给他们。地狱变相图展开，他们都很欢喜，艺术品，有收藏的价值。现在我们把它做成光碟，这太方便，成本又很低，有文字又有解说。像过年期间，你们一家人看看这个光碟，看看《了凡四训》，真受利益，那叫大福报；使你身心安稳，跟一般这些娱乐决定不相同，这你真正受利益。所以时时刻刻我们都要得到轻安，那是真正的受用。下面一个是：
【定觉分。】
这个字，无论在佛法、在世法都很重视。儒家修学方法，最高指导的一部书是《大学》，《大学》是方法，《中庸》是理论。《大学》一开头「知止而后有定」，它很重视，说得很好。佛家没有说知止，但是佛法教人放下。知止跟放下说的不一样，意思相同。定是真心，定的反面是乱，乱就胡思乱想，那是妄心。怎样捨弃妄心，恢复到真心？真心生智慧，所以佛法这三无漏学，因戒生定，因定开慧，慧才能够解决问题，定是其中的枢纽。我们持戒，持戒是为什麽？持戒是为了帮助得定。戒就是放下，就是《大学》裡头讲的知止，然后才有定，「定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。
在佛法，这个「定」梵语称为三昧，三昧翻成中国的意思翻定，翻禅定，也翻作正受。三是正，昧就是受，从意思上翻正受，正受是正常的享受。正常的享受就是真心现前，妄心不是正常的享受，妄心裡头杂念太多。什麽人有正受？现在说是真正修行功夫得力的人有正受，他没有杂念，没有乱想，所以他的心是定的。念佛念到功夫成熟的时候，妄念不生，二六时中，都能够与佛号相应，念念当中就是一句佛号，他心是定的，心是清淨的。无论什麽境界现前，顺境逆境他都是一句「南无阿弥陀佛」，这是正确的，这叫念佛三昧。这种正受是从念佛得来的。
念佛三昧，在佛法裡面讲是无比的殊胜，诸三昧中之王，比修其他的三昧容易，只要你肯念，念的时候放下万缘。放下万缘就是知止，知道世出世间一切法都不是真实的，只有念佛三昧是真实的，你能够带得去的；其他的这个世间所有一切法带不去，带不去不是真的。带不去的，趁早放下，不要说等我临终时再放下，来不及，临终时未必肯放下。放不下，还是依旧去搞六道轮迴。所以要在现前放下，不要再执着。而日子怎麽过？随缘。随缘是最快乐的，不要攀缘。攀缘是我想怎样怎样，那是攀缘；随缘，没有自己的想法，随着大众，随着环境，没有一样不好，这怎麽说？你统统不分别、不执着，就都好；有分别、有执着，就有好坏的境遇，没有好坏，那就没有一样不好，对修行都有很大的帮助。逆境裡面学不瞋恚，逆境裡头不生瞋恚，顺境裡面不起贪爱，这都是修行。
佛教我们「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，我们就用这一句佛号息灭贪瞋痴，这个重要。凡圣的差别，圣人他没有贪瞋痴，他有戒定慧；凡夫没有戒定慧，只有贪瞋痴。贪瞋痴搞六道轮迴；戒定慧，了生死出三界。所以念佛人要记住，世尊教导我们持戒念佛，经教裡头教导我们，佛不在世，以戒为师，以苦为师。不怕受苦，我们受苦受难，这一生算什麽？时间很短，应当要受苦。常常受苦，你对于这个世间不生贪恋。如果福报大，侍候的人多，你就不想离开世间，你会起贪心，你会生烦恼，所以生活清苦一点好。
现在过年了，中国人重视旧曆年，年夜饭，你看都是满满一桌十多个菜，我看有二十多个菜的。我们学佛的人，学佛的人最多六个菜，没讲究。三德六味，平常我们吃饭的时候，说老实话，三个菜就很好，最多不可以超过六个。我们供佛，供佛是三德六味，供佛少的三个菜，最多六个菜，我们要学佛，不要跟这些凡人学。现在国际上，我常常参加国际会议，国际会议那个宴席、国宴都是三个菜。我参加过布希总统的宴会，晚宴也是三个菜，三德六味。可是我们中国人的宴会菜比较多，不只三个，差不多，我在北京参加过人民大会堂正式的国宴，我陪同印尼的宗教团访问中国，好像有六、七道菜。这是学佛，现代的事应当要懂得。
科学技术进步，资源比从前丰富多，所以饮食我们还是要节俭，坚持素食。素食对我们的健康有决定的利益，没有妨害。我初学佛的时候，很快我就选择素食，我学佛半年就吃长素。那个时候我还在工作，我的长官、朋友、同学看到我这个样子，他说你怎麽这麽迷信？学佛可以，吃素不行，营养不够。可是我依旧坚持。那个时候我也很小心，我每半年去检查一次身体，检查出来很正常，那我就坚持下去。大概是这样三年的时间，以后就成习惯了。我的素食五十四年，形象在此地，大家看到我也都很欢喜，不比吃肉的人身体差，反而比他们好，所以这形象度了不少人。很多国外的朋友：法师，你身体不错（听说我这麽大年岁），你是怎麽保养的？我告诉他，两个方法，一个是素食，一个是清淨心。我说，我没有别的，生活简单，工作也简单，每天读经、教学；除这个之外，我没有操心的事情。万缘放下，一心念佛，养生之道自然就在其中。所以心要定。
世出世间做学问、修道要想有成就，你看《三字经》上教给我们的，这都是古圣先贤的教训，「教之道，贵以专」，不能杂，学太多了，不行。一门深入，长时薰修，深入到一定的程度，那就是定。定能开智慧，智慧开了之后，他就旁通。古德说的话不错，「一经通，一切经通」。我们修学，一个法门通了，所有法门都通。一经通，千经万论都通；一个法门通，八万四千法门都通了，这叫捷径。最忌讳的是你学得太多，学得太杂，智慧不开。常识丰富，智慧不开，不能解决问题；解决问题要靠真实智慧，这是我们不能不知道。对于这桩事情了解最清楚的是古圣先贤、诸佛菩萨，他们了解。这是定。最后一个：
【捨觉分。】
『捨』，捨所缘境界时，善能觉了取捨虚伪，不会后悔。捨就是放下，晓得我们在日常生活当中，所缘的这些境界，一般讲人事境界、物质境界都是虚而不实。这是《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，不是真的，所以你要放得下。捨，不是说不要了，那你搞错了。有很多人听到我们讲放下，他听错了，他一心一意想学佛，工作也放下，辞职了，不要工作了，家也不要了。过了二、三个月，他写信给我，他说现在没有收入，生活成了问题，怎麽办？佛在哪部经上教你不要家了，不要工作了？佛没有这样教人。佛教你捨，是把你心裡面的妄想分别执着放下，是这个，不是事。事要是放下了，那释迦牟尼佛示现成佛，他就得入般涅槃，他为什麽还要四十九年辛辛苦苦讲经说法，教化众生？这不是多事吗？所以说事没放下。事有没有妨碍？没有妨碍，理事无碍，事事无碍。事照做，心裡头痕迹都不着，这叫「捨觉分」。你要是统统捨掉，捨，你不觉，你还是迷；捨要觉，捨不可以迷，这个道理要懂。
如果是在家，好好的学佛。所以我们这些年来极力提倡《弟子规》，提倡《十善业道》，这是什麽？做人的根本，修行的根本。根本没有，好像盖房子一样没有地基，你这个房子怎麽能盖得成功？而且佛法是师道，这一定要懂得，师道是建立在孝道的基础上，不孝父母，他怎麽会尊师重道？尊师重道的人，没有不孝顺父母。师道是以孝道为基础，孝道的养成是家教。所以教育的根本是家庭，没有家教，其他教育都没有根，很难有成就。
今天科学技术发达，这些科学家们没有孝悌忠信的家教，发明这些东西，伤害人的，给人带来的是恐惧。这一次吉隆坡的国际和平会议，就有很多人在呼吁，希望科学家不要再发明大杀伤的武器，不要发明这些东西，多多的把科学技术应当用在人民生活福利这方面，这就好了，不要搞这些战争的武器。那麽看看科学家们能不能接受？如果科学家从小都受过孝亲尊师伦理道德的教育，他决定不敢。在中国有例子，中国古书裡头记载，在汉朝时候就有人搞这些科学技术。三国的时候，诸葛亮发明的木牛流马，机械化的运输。可是他们在临死之前把那些技术全部毁灭，不留给后人。有人觉得他们很自私，好东西不肯传人。不是的，他们看得很远，这些东西如果在一个没有伦理道德的人手上，带给社会、带给世间是zai 难，不是好事情，所以宁愿把它毁掉，不传后世。这就是对历史负责任，对后代负责任，这是伦理道德教育所产生的效果，我们不能不知道。七觉分今天我们就学到此地，后面它还有三空，我们下一堂课再学习。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 19:20
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第二十三卷）
2005/12/25 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1485）
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」长行第六段，我们把经文念一遍，对对地方：
【云何善修习念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。猗觉分。定觉分。捨觉分。空。无相。无愿。】
清凉大师在《疏》裡面告诉我们，这段所问的十桩事情是「修涅槃因，七觉三空，十地品广说」。所以此地没有加以注解，在「十地品」裡会讲得很详细。七觉，前面跟诸位略略的介绍过，这后面是三空，『空，无相，无愿』。这三空也叫做三三昧，就是三三摩地，三等持，《仁王经》谓之三空。有漏定称之为三三昧，诸位这裡要了解，三三昧就是三空，有漏定；如果说无漏定，那就叫三解脱门。
什麽叫有漏？什麽叫无漏？漏，《华严经》上讲的妄想分别执着，这个东西要是没有断，无论是对于世间法或者是出世间法，我还有执着，还有分别，还会起心动念，这三种三摩地就是属于有漏定；如果我们对世出世间一切法，妄想分别执着统统断了，那就叫三解脱门，三种解脱。解是解除，解除什麽？烦恼没有了。诸位要晓得，执着就是大乘教裡面所讲的见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。这三种烦恼解除了，中国大陆讲解放了，意思也一样，这叫真正的解放。脱是脱离，不但脱离六道，永远脱离十法界，所以叫三种解脱门。这一共有三种，就是我们刚才讲的三大类烦恼。
空三昧与苦谛之空、无我这两个行相相应。三昧是梵语，空是我们中国的语言，所以这个名词叫华梵合译，空是华文，三昧是梵语，这个名词这麽来的。三昧要是正翻，翻作正受，三翻作正，昧翻作受，这是梵语的意思。像我们平常在经典裡面常常看到的，很熟悉的「阿耨多罗三藐三菩提」，这完全是梵语音译的，阿耨多罗三藐三菩提。三菩提，菩提翻作觉，三翻作正，所以三菩提就是正觉，翻成中文是正觉；三藐，三是正，藐是等，正等正觉。所以三翻作正，在此地就是正受，正受就是正常的享受。
诸位要知道，空是正常的享受。空什麽？「我」空了，「我所」空了，这两样东西没有了，所以观一切法都是因缘生。观诸法，包括我们的身体，都是因缘生。凡是因缘生法，决定没有我，我尚且没有，哪来的我所有？这是诸法实相。所以你要是有这麽一个正受，正常享受，我也没有，我所也没有，给诸位说，六道轮迴就没有了。那就恭喜你，你就永远脱离六道轮迴。只要你有我，执着一个我，执着有我所；我所是我所有的，我所有的财富，我所有的眷属，我所有的荣誉，我所有的地位，只要你有个我所有，你就麻烦了。所以佛教人出家，为什麽？这家裡的产业，土地、房屋、田园我所有的，你就出不了六道轮迴。所以出家最重要的是要了解这个事实真相。
事实真相明白了，有些大乘菩萨不在形相上出家，在心地上出家。像维摩居士，他有家，他也有夫人，也有儿女，也有土地、房子、财产，他统统都有，实际上他那叫什麽？他那出家叫心出身不出。是不是真出？真出了，他虽然有，心裡放下了，心裡完全没有执着，跟释迦牟尼佛那个出家的心态完全相同。有这些妨不妨碍？不妨碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，只要你心裡头真的放下。由此可知，世尊为我们示现的，是从事相上表演的；维摩也是一尊佛，在世间同时示现的，从理上来给我们讲。佛是从事上示现，维摩是从理上示现，理事不二，性相一如，你要明白这个道理。
可是初学的人从事上下手比较容易，慢慢再从理上也空掉，这是比较上容易入门。就像《华严经》末后善财童子五十三参，五十三参就是我们现前从早到晚，我们六根所接触的一切人事物，男女老少，各行各业。大乘法裡天天接触，有没有妨碍？没有妨碍。为什麽？他完全空了。不但空，他真的做到、落实无相无愿。换句话说，我们没有空。我们住在六道裡头的人道，他们跟我们在一起，他住哪裡？他住一真法界，他不是住六道，他也不是住十法界。他到六道十法界裡面现身说法，广度众生，一尘都不染。正如宗门祖师大德所说的「百花丛中过，片叶不沾身」，那叫做真正入解脱门。所以这个意思我们要懂，最重要的是要把我跟我所观念抛弃掉，决定不能有。有我，有我所，就出不了六道轮迴。
下面这第二「无相三昧」，是与灭谛之灭、静、妙、离四行相相应之三昧也。涅槃离色声香味触五法、男女二相及三有为相之十相。这个「十相」，要记住前面色声香味触，这就是五个相，再加上男相、女相，就七个相。三有为相裡面除住相，实在讲，这就是四相。这个四相是生住异灭，这不是成住坏空，这是讲生住异灭，这叫三有为相。成住坏空是对器世间讲的，这是讲的生住异灭。为什麽不讲住？因为住，怕一般人起误会，住不错，住好，他不容易放下，所以住跟异把它合在一起。
诸位要晓得，一切法有没有住？没有，我们今天好像看到有住，实际上它是相续相，这我前面讲得很多。这是说明什麽？说明万法无常，刹那生灭，这是个生灭的相续相，我们必须把它搞清楚、搞明白。所以佛菩萨教初学，怕初学看到这个捨不得放下，所以不讲住。四个有为相只说三个，生、异、灭，只讲这三个，这三个加上前面七个，这叫十相。这个统统都离了、都没有了，相是有，心裡头连痕迹都不着，所以叫无相。无相，简单的说，就是讲男女、一异诸相了不可得。这是举出这麽一个例子，也就是说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，没有一法你可以得到。《般若经》上讲得好，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。
无相三昧，这是正受。这种享受是什麽？知道宇宙之间万事万物，有没有？不能说它有，也不能说它没有。你说它没有，它现相；你说它有，那个相刹那生灭，了不可得，它是幻相，它不是真的。佛法裡面讲真、讲幻，幻就是它不住，刹那生灭相，佛法是依这个定义、依这个标准来说，凡是永恆不变的，这称之为真，凡是会变的都是假的。你看动物有生老病死，他不能长住，植物有生住异灭，矿物，像这地球有成住坏空。我们在天文望远镜裡面去观察，这太空当中，每天都有星球消失，就是那个地球没有了，坏了，每天也会发现新的星。新的星那就是成住，坏掉就是坏空，所以星球有成住坏空，不只是沧海桑田。
佛在经上跟我们讲劫，讲时间，你看有小劫、中劫、大劫，大劫是怎麽说？大劫是一个星球成住坏空一次，叫一个大劫，这个时间长。诸位要细心去思惟，成住坏空是宇宙的轮迴现象。这种轮迴现象跟六道轮迴有密切关係，这佛经上讲得很清楚。人造极重的罪业堕阿鼻地狱，或者修甚深禅定生到无色界天，那个寿命都是论劫算的。非想非非想处天寿命八万大劫，你知道八万大劫多长？这个地球、这个太阳系成住坏空八万次，那要给你算年月日就没法子算了，你才晓得这个事情麻烦。往上去还好，日子还比较好过，往三途可就麻烦大！地狱裡面，阿鼻五无间地狱，堕在那裡面的时间也是论劫数算的，跟最高的非想非非想处天差不多。
那麽就有人问：如果这个地球坏了，太阳系坏了，这个人堕在阿鼻地狱裡头，那怎麽办？他自自然然生到现在还住的那个世界裡面，那个世界有地狱，他就搬到那裡去了，就到那裡去住了。那个世界坏了，他就换个地方住，他也常常换。等到这个世界成了，他又回来，又到这个世界来了。所以地狱跟非想非非想处天，非想非非想处天是不容易去的，那要修四禅八定，可是堕五无间地狱是很容易去的。念佛的同修，临命终最后一念如果还放不下，就去不了，去不了就随业流转。你出不了六道轮迴，那你还是要搞三善道、三恶道的果报。由此可知，放下是多麽重要。
色声香味触这是五尘，五欲裡头讲的财色名食睡，这个范围比那个大，是五根所接触的境界。男女特别提出来，为什麽？六道生死的根本。所以佛在经上常讲「爱不重不生娑婆」，这个爱讲男女的情爱，你要是不断掉，你决定还是要搞六道轮迴，在六道裡头欲界，色界都没有分，「念不一不生淨土」，这两句话讲得好。你要是想通了，爱欲要捨、要放下，一心专念阿弥陀佛，我们这一生才能够横超极乐，这一生自己的事情才算是圆圆满满的办妥了。
第三个「无愿三昧」。无愿三昧是知一切法无相、无所作，所以旧云无作三昧。这个要记住，一切法无相、无所作，又叫无起三昧。是与苦谛之苦、无常二行相，集谛之因、集、生、缘四行相相应之三昧。苦谛之苦、无常，及集谛可厌恶，道谛裡面的道、如、行、出四行相，像《金刚经》上「筏喻」的比喻一样，如船筏之必捨。你过渡，你坐船到了对岸，你就上岸，你一定把船捨弃掉。总不愿乐之，故以之为缘，谓之无愿三昧。
换句话说，我们在没有成就的时候，佛法就像船筏一样，帮助我们渡到彼岸。佛法，我们要不要？现在要，不要不行。到达彼岸的时候，佛法还要不要？不能要，要怎麽样？要，你就在船上永远不能够达到彼岸。所以要晓得船筏是个工具，到时候一定要捨，这就是佛在《般若经》上教导我们「法尚应捨，何况非法」，那个法是佛法。现在我们要用佛法，到达彼岸的时候，佛法要捨，这一定要懂得。什麽时候是彼岸？明心见性是彼岸，大彻大悟是彼岸。没有彻悟之前，法要；彻悟之后，不要了。什麽时候你能悟入？你自己知道，这个不必问人。烦恼断尽，大乘经教一般所说的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，法就要捨掉；在《华严经》裡面讲的，妄想分别执着断掉，这个法自然就捨掉。你要不捨，你脱离不了十法界，捨掉之后，十法界就没有了。没有，那时候是什麽境界？一真法界，一真法界现前。
讲到这个地方，我们做个简单的总结，让我们能够很清楚的知道这三个法相名词的含义，以及修学的方法。第一个我们要真正相信佛为我们所说宇宙人生真相，万法皆空。这讲总相，万法皆空，了不可得。你要真正能够明白这个道理，深信佛陀教诲而没有怀疑，你必然对眼前一切人事物，我们一般讲的看澹了，你会不会去竞争？不可能，你统统放下。一般人讲，我统统放下，我的生活怎麽办？我还有这个身体。他还是没放下，为什麽？他还有身体，有身体，当然就要维持养这个身体的那些我所有的条件，没放下。
所以佛菩萨教我们，放下之后，随缘，不要操任何心，不要起心动念，到时候需要饮食自然有，不要去操心，为什麽？这要回过头来，世间人讲的命运，你命裡头有的丢不掉，命裡头没有的求不来。因果，不但世间出世间法都离不开因果的法则，这个道理要懂，这样子你才肯放心的放下。希望同学听我讲这个经，不要产生误会，因为过去有人听我讲看破、放下，他工作也不要了，辞了职，家也不要了。过了几个月，没有办法生活了，他来问我，我现在统统放下了，可是我没有钱，我没有吃的，没有穿的，怎麽办？这错了，不是叫你在事上放下，是叫你在心上放下。你对于眼前一切人事物，随缘，不再执着，不再分别，是叫你放下这个；最高的，不再起心动念。
只要你一切不执着，你就超越六道，这个相有没有，没有关係，理事无碍，事事无碍。会产生障碍的是你的分别执着，那个东西产生障碍，分别执着不能有。世间法裡面，佛给我们讲得好，可惜许许多多学佛的同修不相信，这就讲不信佛。由此可知，信佛是多麽不容易。佛所说的，你都能相信，你都能照做，依教奉行，果报自然。世间人所求的，无论是中国、外国；现在这个社会不好，所有各种不同的教育，总而言之一句话，教什麽？都是教你损人利己，都教这个。教你怎样伤害别人，把别人东西夺归为自己所有，这是他有本事？错了，我们在讲席当中常常讲这个问题，这样的存心，这样的行为，折自己的福报。
譬如你命裡头有一亿的财富，因为你相信现在社会上这种理论，儘干些昧良心、害人的事情，以为这样自己可以得利益。那你命裡头一亿的财富，可能就打了对折，你这一生怎麽样去害人，也只能够得五千万，甚至于亏折的更多。你要是害人不择手段，害很多的人，恐怕一亿只会变成一百万。你还认为你自己很了不起，你赚了一百万，你不知道你命裡头有一亿。这些道理佛讲得很多，命裡面财富从哪裡来的？从财布施来的，过去生中生生世世，你遇到善知识，你知道修财布施，多生多劫修财布施，你这一生才拥有大财富，可不是一世、二世所修的；聪明智慧，法布施；健康长寿，无畏布施。世法裡头，所有一切的受用无不是从布施当中得来的。
中国人，你们细细去念一念《了凡四训》，念一念《感应篇彙编》裡面所举的那些故事，那都是事实，你就晓得，业因果报丝毫不爽。善因一定有善果，恶因一定有恶报，因缘果报丝毫不爽。不可以有一点佔人便宜的心，有佔便宜的心，错了，亏折自己的福报，无论在哪一方面。所以你懂得这个道理，明瞭因果，你起心动念就会小心谨慎。我们起心动念要培福，要添福，不能够减少，这就对了，福报愈来愈大。
现在人非常可怜，没有接受过正教，纯正的教育没有接受过；古圣先贤、佛菩萨纯正的教诲，没有接受过，所以多半都看什麽？非常看重眼前的小利，看重这一点。这也不能怪他，在中国，古老传统的教育至少疏忽了有三代，三代就是有七、八十年。时间虽然不算长，但是也不算短，三代人没有受过这个教育，把这个教育忘掉了。今天许许多多人都担忧社会动乱，人心变了，变得非常自私，自私到甚至于伤害家人，对家人也是损他利己，这我们看得很多，我相信诸位知道比我更多。我听到蔡老师讲《弟子规》，有一个故事是真的，发生在中国四川，一个十四岁的小孩把父母杀了，什麽原因？想拿父母的保险金，拿来干什麽？买一个手机，他想买一个手机，自利；夺取父母的这一点钱，他父母保险金只有一万多人民币，为了这点钱不惜把父母杀掉，损他。损父母来利己，这个桉子以后发生。问他，他不知道这是错，从小没人教他。这样的事情，在现在也不能算偶然，常常有这种事发生，中国、外国都一样，我都听得很多。
我在巴黎、在伦敦的时候跟同学们讲，现在我们一个星期会听到一、二次这样的新闻，儿子杀害父母的，也有父母杀儿子的，这还得了！十年之后，我们每天会听到二、三十次；二十年之后，每年会听到上百次，这世界成什麽世界？我说许多宗教裡头讲世界**，我看世界**不是地球的毁灭，也不是核武的战争，伦理道德完全没有，人与人当中没有感情只有利害，只要对我有利，我就可以杀你。你看连父母都可以杀，还有什麽不能杀的？这还得了！这就叫做世界**。
诸位要知道，伦理道德，这在中国的教育，在外国是宗教教育。外国宗教教育没落了，没有人相信神，也不相信来日的审判，不相信，中国伦理道德不讲，这十年、二十年之后，这世界怎麽办？我今年八十岁，十年、二十年之后，我也许看不到了，你们年轻人要多想想。怎样挽救？除了把教育恢复过来之外，没有第二个方法能挽救。你再想想，看看眼前，眼前教化社会大众是什麽？电视、电影、歌舞、音乐、报章杂志，这些东西都是社会大众每天需要读的、需要看的，他接受这个教育。这裡面的内容，杀盗淫妄、暴力se 情，都教这个，所以人都学麻木了，杀人没有感觉。今天人提起恐怖分子都担忧，再过十年、二十年，恐怖分子就在你的周边。儿子会杀父亲，儿子对父亲就是恐怖分子，兄弟之间是恐怖分子，朋友也是恐怖分子，你说这怎麽得了！你怎麽防范？真正是不得了，愈想愈可怕。我们想想除了伦理道德教育、因果教育、宗教教育，还有什麽好办法？我想不出来。
我的老师李炳南老居士，往生的前一天跟在身边的学生说，世界已经乱了，佛菩萨、神仙下凡都治不了，今天我们唯一的一条生路，就是念佛求生淨土。这是老人家最后的遗言，说得一点都不错。但是我们今天生活在这个世间，世间还有不少人为这个事情在担忧，也在想尽方法努力来挽救，我们知道这一点，应当贡献给他们。他们听了也点头，最后怎麽样？不能落实，对古圣先贤的传统教育，对宗教教育，依旧抱着怀疑的态度，是好；不杀生、不偷盗、不邪淫，是好，能做得到吗？几个问号一打了，信心就没有了。
所以佛教我们这三解脱，空，解脱了六道，无相、无愿解脱了十法界。这个意思一层比一层深。真正依教修行，《论语》上说得好，「学而时习之，不亦说乎」，法喜充满，为什麽？你一层一层的提升，一层一层的契入，超越六道，超越十法界。古人能够做到，今人也能做到，就怕你不做。我常说，今人之能够做到，超过古人多多，为什麽？古人的社会是伦理的社会，西方是宗教的社会，社会安定，社会秩序好，纵然有动乱，影响不大，影响的时间也不会长，不像现在的社会。现在社会，诸位冷静想想，毁在谁的手上？过去我的老师方东美先生给我说，毁在电视。这个话真有道理。
如果你的家庭，你的子女，不再接受这个毁灭性的教育，用什麽方法？不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志，保持你心地清淨、平和，你能不能做到？有家庭的人比较困难。我跟诸位同学说，我四十多年没有看电视了，报纸、杂志我都放下。有些重大的新闻，我们同修、道友会把它节录出来告诉我。所以我每个星期接触到新闻大概不会超过十段，才能保持住清淨。今天这一段我们就学习到此地，休息几分钟。
诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看下面第七段经文：
【云何得圆满檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毘黎耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。及以圆满慈悲喜捨。】
清凉大师在这段注解裡面说得很简单，《疏》「第六满菩萨行，初六度四等，修即士用，满即离繫，治诸蔽故」。这注解就这麽多，但是给我们说得很清楚，这六波罗蜜跟四无量心，满菩萨行。菩萨修行就圆满，圆满就这十桩事情，这我们要知道。在修学没有圆满的时候，这个果是士用果，圆满的时候就是离繫果。繫是什麽？烦恼，烦恼完全断了，菩萨行就圆满。所以他最后一句治诸蔽故，这个蔽就是毛病。
所以我们要晓得，六度修的是什麽？如果我们说施财得财，这是一定的道理，施财没有不得财的，施法得聪明智慧，施无畏一定得健康长寿。如果我们听说，又发财，又聪明，又健康长寿，那我们赶紧来修这施波罗蜜，赶紧来修布施。这是世间法，这不是佛法，这是世间的，为什麽？他求的是果报，求的世间果报。菩萨修这三种布施不求果报。不求，果报有没有？更殊胜。虽更殊胜，决定不贪着，这就是菩萨。
菩萨财多了，布施苦难众生；菩萨智慧多了，帮助众生觉悟；菩萨健康长寿，常住世间，为众生不为自己。为什麽？布施在菩萨裡度什麽？度悭贪。一切众生烦恼习气无量无边，佛把它归纳为六大类，众生的六种最严厉的病苦。这六种是要命的病，第一个悭贪，自己有的捨不得布施，自己没有的，总是希望得到。无论是名、是利、是养（名闻利养），五欲六尘，贪心永远没有满足。名闻利养，五欲六尘，什麽时候他满足？得到一个国家，还想併吞世界。现在得到这个世界，还想征服别的星球，永远没有满足。
布施就是捨悭贪。这裡讲『圆满檀』是梵语，翻成中国就是施，就是布施，『波罗蜜』就是圆满的意思。华语只用一个圆满，下面这十条都是圆满，没有一条不是圆满，波罗蜜是梵语的圆满，华梵统统都有。什麽叫布施圆满？你的贪心没有了，悭吝心没有了，看到众生有苦难，你就会把你所有的统统都能够布施帮助别人，你的布施波罗蜜就圆满。如果看到众生有苦难，我虽然还有很多，可是自己还要留一点，那你就不圆满，为什麽？还想到自己。你自己的「我」没有放下，我、我所有没有放下，不容易。所以一般在修学过程当中，总是慢慢来，一年比一年放下多一些，这就是有进步。贪心、悭吝的心一年比一年澹薄，一年比一年轻，这就是前面讲的士用果。烦恼轻，智慧一定增长，这是一定的道理。
所以修菩萨行的，布施真的愈施愈多，多了怎麽样？愈多愈施，决定没有自己贪图享受，没有。释迦牟尼佛一生都是过着托钵的生活，绝对没有因为财布施多了，财供养多了，他来享受，没有。在中国祖师大德当中亦复如是。我们看最近的这位大德，印光老法师，印祖的德行感动中外，不但国内，国外多少人到灵岩山去参学，去向他请教，皈依在他老人家座下。那个十方的供养，不知道有多少！老和尚并没有拿这个供养改善自己的生活，衣服还是补补衲衲的，这个现在诸位到灵岩山寺都能看到，老人家的遗物，你看看。这供养拿来干什麽？他老人家确实是一门深入，长时薰修，给我们做了一个很好的榜样，统统印经，做法布施。他拿这些钱在苏州搞了个印刷厂，印经书，在报国寺裡面，叫弘化社。
弘化社就是四众供养他的钱办的，就是一个佛经流通处，专门印善书、经书，用这个来劝导社会。他把钱用在这上面，只有这一个用途，其他的没有。我是在上海息灾法会讲演裡面看到的，这个讲记裡头看到的。那个时候正好中国北方有zai 难，印祖从印经的款项当中拨了三千大洋去赈灾，所以我才晓得他老人家只做一桩事。赈灾的钱并没有慈善救济的这个科目，没有，慈善救济临时从印经的款项当中拨出来，这我们要懂。我学佛就学他老人家这一点，全心全力都把这一切供养都做这桩事情。现在科学技术发达，所以我们用卫星电视，用网际网路，用光碟，现在甚至于我们在做电视剧（电视的连续剧），我们从这方面来推广。全是用在教育，伦理道德的教育，因果教育，大乘教育。
我学佛跟方东美先生学的，方老师把佛经介绍给我，他说是佛经哲学，我是跟他学哲学。所以他介绍给我的，佛经是哲学，而且是世界上最高的哲学。他后面还说了一句话，学佛是人生最高的享受，我就是被他这句话拉到佛门来了。真的一点没错，我的一生感激他老人家，为什麽？我这一生确确实实，从二十六岁到今年八十岁，过的是人生最高的享受。如果不是他的介绍，我怎麽会知道世间有这麽好的东西？不知道，不可能学佛。这真正是究竟圆满，所以这是佛陀的教育，我是从这裡进门的。我一生没有把佛教看成宗教，它是教育，这是在经典裡面看到的。这个经典就是世尊当年教学的记录，不是当时记的，是他老人家灭度之后、圆寂之后，学生们记录下来的，内容太丰富了。
所以圆满的波罗蜜，我们一定要知道，三界太苦，不要再搞轮迴，永远脱离轮迴，永远脱离十法界，那菩萨的六个科目我们就要认真学习。布施的目的在哪裡？目的是除我们的贪心，是消除我们的悭吝心。我知道很多同学跟着我学的，他真干，干得怎麽样？得的小果报，有一点进步，一年一年进步不大。像布施，就是我刚才讲的，我们要捨的时候，还要考虑考虑，我这个施捨，自己总还要留一些，不能像佛菩萨一样毫无保留全部拿出去，那都不可能。还要想什麽方法再赚钱。其实这个想法有没有错？在世间人讲，没错；在佛法裡讲，不究竟。对于愈施愈多有一点信心，信心还不足；信心如果足的话，那就跟佛菩萨一样，根本就没有思考，这个样子我们的布施波罗蜜才圆满。布施波罗蜜圆满，诸位也就晓得，你的福德圆满，财布施，福德圆满。福德圆满，不是说你有很多财富，而是什麽？而是所谓有求必应，心想事成，事事如意，是这样的境界。身上确实一分钱没有，要办事，要多少他真的就有多少，也不会多，也不会少，事情圆满成就。
今天我们所遇到的这个时节因缘，前面跟诸位说过，伦理道德教育没有了，因果教育也没有了，宗教教育也没有了，所以人心没有依归，完全凭自己的烦恼习气，你说这怎麽得了！所以贪瞋痴慢，自私自利，大幅度的高涨。人跟人之间没有信心，互相猜疑，你说这个事情多麻烦？绝对不相信世间有好人，世间人都跟我一样，都是自私自利，都是损人利己，看谁的手段高明，谁就佔便宜。真正有个人来做好事，不为自己的，谁相信？所以今天做好事比古时候人做好事，要难百倍、千倍都不止，非常困难。那怎麽办，要不要做？还是要做，所以要有很大的忍耐。在今天这个社会，一桩好事做成功，如果是用功德来讲，超过古人也是百倍、千倍，太难了。古人好做，古人相信世间有善人，相信有好人，相信有好事，大家都还愿意来帮助，现在人不相信。不相信，当然他不会帮助你，他还要想办法把你吃掉，想尽方法来破坏。
我们遇到的是这麽一个环境。好在这个环境，老师在临走之前都交代过，我们自己很明白。现在统统遇到了，只有一个，相信佛菩萨加持。众生种种不善的行为，我们能够体谅得到，就是《无量寿经》上讲的「先人无知，不识道德，无有语者」，那我们就不要怪他了。他有没有果报？当然有，果报还是他自受。这好事还是要做，好事是拯救世界，化解zai 难。你要不做，那个zai 难真的是一天比一天严重，不能不做。知道做这个事情比什麽都苦，谁知道？佛菩萨知道，没有人知道，有一部分鬼神知道，所以佛菩萨加持，鬼神在护佑。第一个布施波罗蜜。
第二个『尸波罗蜜』，尸罗是持戒，持戒到什麽时候圆满？持戒是度恶业，到什麽时候？我们对于世出世间一切法没有一个恶念，持戒波罗蜜就圆满。所以我们还会有恶念，我们还会有恶言，还会有恶行，不能不持戒，为什麽？恶念、恶行障碍你的清淨心。念佛法门，诸位知道，心淨则佛土淨，什麽人能往生？心地清淨人能往生，所以持戒帮助清淨。我们修的是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，而真诚清淨平等正觉慈悲，是我们的真心，是我们的本性，是我们的性德，这个东西失掉了，现在怎样把它找回来？佛就教给我们，持戒就能把它找回来。
那我们就要问，我们要不要我们的性德？我们要不要真诚清淨平等正觉慈悲？如果你要的话，怎麽要法？持戒，唯有持戒能够恢复，这个重要。因戒得定，因定开慧，持戒从哪裡持起？佛法裡面的根本，就是这个持戒的根本是什麽？十善业道。无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，经上佛讲得很好，乃至于人天法，统统是以十戒为基础、为根本。没有十戒，不但一切佛法不能建立，人天法也不能建立；换句话说，六道裡头，你想得人天身得不到，在六道裡面三途，饿鬼、畜生、地狱，他们那裡没有戒，这要懂。
现在我们想一想，无论出家在家，谁能把十善业道做到？这第一个问题，头一个课题。你这一门课不及格，你全部都毁掉。我们现在细细看看别人，再反省自己，真的没做到，没做到是什麽原因？佛在《戒经》上讲得很好，对中下人讲的，学佛如果不是先学小乘，后学大乘，非佛弟子。小乘学什麽东西？就是修《十善业道》。今天我们没有学小乘，小乘也是很早传到中国，而且小乘的经典翻译得相当完整，现在中国人不学小乘，直接学大乘，从前行，现在不行。从前为什麽行？小乘实在说，在隋唐的时候有两个宗派，成实宗、俱舍宗，所以总共是十个宗。现在小乘这两个宗没有了，宋以后就没有了。唐朝中叶，中国人就不学小乘，为什麽？无论是在家出家学佛都学孔孟、都学老庄，所以用孔孟、老庄代替小乘，这个没有问题。今天为什麽不行？今天不学小乘，也不学孔孟，也不学老庄，所以一接触就是大乘，大乘上站不住脚，没有一个能站起来，原因在此地。
所以我们这才不得已，极力的提倡学《弟子规》。《弟子规》是孔孟、中国传统教育的根，因为它文字少，全文只有一千零八十个字，总共三百六十句，一句三个字，好念也好记。这个东西不是念的，不是记的，也不是讲的，是要你做到的。你能把这三百六十句，句句都落实了，这个持戒你就有根，从这个根上你就能够修学十善业道。说老实话，佛法这个戒律是很大的一部分，一大部头，很大的学问就是十善业道，十善业道圆满，你就成佛了，就跟此地讲的菩萨六波罗蜜圆满。菩萨六波罗蜜圆满是等觉菩萨，十善业道的圆满，那是究竟圆满的佛果，不能轻视。所以讲到持戒，一定是从《弟子规》学起，从《十善业道》，从《沙弥律仪》。我不求太多，太多做不到也是白说，能把这三样东西统统能够落实，你是现代社会的圣人，你是现代社会的菩萨，那是真的，那不是假的。这三样东西做不到，菩萨是假菩萨，不是真的。
佛经一展开，「善男子、善女人」，那个善，最低限度的标准就是十善业道，十善业道都落实了，你才是善男子、善女人，这是一般小乘经。大乘经，善男子、善女人，那个善就要提升了，提升到什麽？提升到六波罗蜜、四无量心都落实，你都做到，你是大乘法裡面的善男子、善女人。小乘法裡头是只有十善业道，小乘戒经。世法裡头，不是佛教的，世间人，世间人的善男子、善女人，在中国就是《弟子规》。中国的伦理道德都是以《弟子规》为基础，伦理道德是《弟子规》的扩充，这我们不能不知道，不能不认真努力的学习。学习到菩萨行裡面，所有一切毛病统统断除掉，烦恼习气都断乾淨，这是持戒。
第三『羼提波罗蜜』，羼提是忍辱。佛在《金刚经》上讲菩萨六波罗蜜，而布施跟忍辱讲得最多。由此可知，六个科目裡头，这两个是重点科目。布施能修福，忍辱能保持。如果没有忍辱，佛说得好，「一念瞋心起，百万障门开」，你修再多的布施，一发脾气就完了，功德没有了。功德没有，福德在。福德，六道裡面人天福报。脾气大的人、不能忍的人，修了大福报，到哪裡去享受？到阿修罗道享受。阿修罗，《愣严经》上讲得很清楚，五道裡面，除了地狱道没有阿修罗，其他都有。有天阿修罗，有人阿修罗，有畜生阿修罗，有鬼阿修罗，只有地狱没有阿修罗。所以那就要看你的福报，大福报的到天上作阿修罗，中等福报的就是人间阿修罗，下品福报是鬼、畜阿修罗。阿修罗福报大，没有仁义道德，也就是瞋恚心重。福报大，害人就更多，死了以后果报没有不堕地狱，那很可怕。
所以忍辱比什麽都重要，什麽都能忍。我们处事待人接物，尤其学佛，都是善行。善心、善念、善行，还有很多人来找麻烦，说你什麽？说你是假的，说你有企图、你有目的，你要说你没有，我不相信。无中生有，加给你罪名，你要不要忍？要忍，不但要忍，还要感恩，为什麽？他来考验考验你，看你忍辱功夫有多大？你在这个时候提升自己境界。忍辱，顺逆都要忍，顺境裡面，顺境善缘，你遇到的都是好人，这个环境也都非常好，这裡要忍什麽？要忍不生贪恋，不能有贪恋；逆境恶缘要修忍，不生瞋恚。总而言之，无论什麽样的境界，要保持心地的真诚、清淨、平等，这就是忍辱功夫，对待任何人都要谦卑。
我这次参加吉隆坡的世界和平会议，马来西亚信奉yi si lan教，他们yi si lan教是国教。我选择yi si lan教圣训裡面的四句话，我写出来送给大家。第一句在你欢喜或者是忿恨，在这个日子裡要讲公道话。因为人在欢喜或者瞋恚的时候，往往他讲话就有偏差。那你要保持头脑清醒，要讲公道话，不能随着你的爱跟恨，你要主持公道。第二个是要帮助跟你已经绝交的人。已经绝交了，但是他有困难的时候你要伸出援手帮助他。第三条他不是你的好朋友，但是这个人是无情绝义，不是好人，他要有困难的时候，你还得去救济他。第四条不要去责怪对你不义的人，不要去责怪他，你要能够原谅他。yi si lan教的教诲。你看这四条是不是都是符合忍辱波罗蜜？你要不能忍，你能做得到吗？这四条有相当忍辱的功夫。真的忍辱提升了自己的境界，提升了自己的灵性，所以忍辱是修行成败的关键。多少人修行不能成就，什麽原因？不能忍受。顺境起贪爱，逆境起瞋恚，退转、堕落了，这太多太多，所以它是个关键。
有忍辱才会有精进，『毘黎耶』是精进波罗蜜。精是不杂，纯而不杂；进是进而不退，不退转。这两个字也就是古圣先贤教导我们，我们也常常记在心裡头依教奉行，「一门深入，长时薰修」。你看一门深入是精，不杂，长时薰修就是进步不退转。所以学东西不能同时学太多，同时学太多，贪多嚼不烂，得不到受用，一定是一门一门的学。中国传统的教学，《三字经》上就讲这些原理原则，「教之道，贵以专」。老师教学生，贵以专；学生学东西，当然学之道也是贵以专，怎麽能杂？一样一样的学，一样没有学好，不可以学第二样。一门真正贯通了，一切都通了，都不难了。只要一接触，全都能够明瞭通达。像善财五十三参，他在老师会下得根本智，根本智就是一门通了，然后出去参学。这参学就非常方便，只要一接触，一看一听，全都通了，样样都通。实在讲，世出世法都是一样的，就怕你没有到精通，精进之后就精通，精通就一切通达。
精进而后，这就有禅定。禅定也是梵华合译，禅是梵语，定是华语，梵华合译。它是什麽意思？金刚经上讲得很好，「不取于相，如如不动」。六祖大师在《坛经》裡面，就是将这两句话重新讲得白一点、浅一点，大家更容易了解。六祖讲「外不着相，内不动心」，外不着相是禅，内不动心是定。我们再换句话说，比这个更浅显，更容易懂的，外不受外境影响，不是不接触，外面境界可以接触，你眼可以看，耳可以听，一切都可以接触，接触怎麽样？不受它的影响，它影响不了你，这叫禅；内心如如不动，这是定。
所以《华严经》上五十三参那些修禅定的菩萨，善财童子去参访，到哪裡去找到他？市廛，就是我们今天讲的百货公司，最热闹的地方，最繁华的地方，这个修禅定的人、菩萨，在那裡面经行，在那裡去参观。参观经行，看看听听，样样都明瞭，智慧，没有一样他不知道；如如不动，禅定，所以这不障碍他。不是说天天盘腿面壁，那是修禅定，不是这样，哪裡都去。所以真有禅定，真有智慧，理事无碍，事事无碍。他确实在所有一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，他都能够保持，不受影响，他的心是定的。也就是说，在一切境缘当中，他不会起一个念头，贪瞋痴慢不会起，不会起一个念头想五欲六尘，不会起一个念头想控制、想佔有，统统没有。见如不见，听如不听，那个心永远是定的；换句话说，妄想分别执着永远不生，这是真正的禅定，高级的禅定，菩萨禅定。
定生慧，禅定起作用就是般若智慧。末后这条『般若波罗蜜』。般若是梵语，是可以翻的，翻成智慧，为什麽不翻还用般若？尊重不翻。佛门裡面所修学的，终极的目标就是智慧。用什麽方法得到智慧？用禅定，所以诸位要知道，智慧不是广学多闻，广学多闻是常识不是智慧，智慧是从清淨心裡面生的，心地愈清淨愈有智慧。智慧的大小跟你的清淨心决定成正比例，所以小定他有小智慧，大定有大智慧，这我们不能不知道。真正的智慧不是从外面学来的，清淨心裡头自自然然流露出来，这要知道。只有真实智慧才能解决问题，你想想看，为什麽这个世间学术不能解决问题？它不是从清淨心流出来的。换句话说，他起心动念还是受外面环境干扰。凡是受外面环境干扰，他就没有智慧，没有智慧，常识再丰富，没有办法解决今天世界这种社会问题。一定要靠智慧，要把心定下来，你才能把这个动乱的根源看清楚，动乱的影响看清楚，动乱的果报看清楚，这需要智慧，你才有解决的方法。所以这不是常识能解决的，也不是科学技术能解决的，一定要真实智慧。
「般若」在佛法裡讲得太多太多，释迦牟尼佛当年在世，讲这个科题讲了二十二年。你看他一生讲五个大单元，第一个单元是华严，第二个单元阿含，第三个单元是方等，第四个单元般若，第五个单元法华、涅槃。法华是八年，般若是二十二年，四十九年差不多佔一半。你才晓得佛法是以般若为主要修学科目，这时间最长，知道它才是佛法的精华。今天时间到了，我们就把六波罗蜜简单介绍到此地。因为六波罗蜜常常讲，后面还有好多次要重複来讲解的，所以此地只是提一提就好了。『慈悲喜捨』四无量心，我们明天再说。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 19:28
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第二十四卷）
2005/12/26 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1486）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」长行第七段看起，我们把经文念一遍：
【云何得圆满檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毘黎耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。及以圆满慈悲喜捨。】
这段是「满菩萨行」，六波罗蜜我们介绍过了，今天我们接着谈谈『圆满慈悲喜捨』。「慈悲喜捨」叫四无量心，清凉大师在注解裡面讲「六度四等」，六度是前面的六波罗蜜，四等就是慈悲喜捨。我们知道，四无量心从欲界天就开始修，就是修四无量心。由此可知，这四法也是佛门修行的根本法，跟六度一般都是排列在一起，六度四等。跟六波罗蜜情形一样，从初发心的菩萨，这最低级的，像学校念书一样，小学一年级、二年级，到中学也有一年级、二年级；佛法，菩萨道上一共是有五个阶段，十信、十住、十行、十迴向、十地，这就五十个位次，每个阶段十个位次。如果要用我们现在学校来比喻，十信位就是小学，十住好比是初中，十行是高中，十迴向是大学，十地是研究所，可以用这个做比喻。这五十个阶级都修六度四等，这是他们主修的课程。由此可知，虽然是布施、持戒，是慈悲喜捨，境界不相同，初学的跟深位的菩萨决定不一样。
这个地方是给我们讲圆满的六度四等。圆满的六度四等，诸位要晓得，是等觉位，菩萨位次最高的一个阶层。什麽叫圆满？我们要特别注重这两个字。但是学习，在我们现前这个阶段就要学，六度四摄都要学，现在就要学。学佛的同学们，无论在家出家，你学的不像，有人学了一辈子，学了几十年，有没有修布施？有，有没有修持戒？有，但是总是不像，不像那麽回事情，这是什麽原因？原因是我们的底子太差，没有基础。这要想想在过去一百年之前，一个世纪之前，那是满清的末年，虽然满清政府腐败，可是民间伦理道德的基础还有，一般真正读书人还是很重视家庭教育。老师教学生，那个时候多半还是私塾，学堂还不普遍，继承古圣先贤的教诲，读书志在圣贤，不是在功名，不是在富贵。
功名富贵，诸位一定要晓得那是命，你命裡面有自然就有，命裡没有，不能强求。这裡面还涉及很深的因果的道理。我是在最近看了两个剧本，一个是台湾那边编的，一个是北京这边编的，都是《俞淨意遇灶神记》。很好，统统都是六集，但是编的方式不一样，各有各的长处，可以并行而不悖，编得都很好。俞淨意先生，这少年得志，十八岁考中秀才第一名，很得志。以后考举人，考了七次都没有考中，那就是功名。秀才、举人、进士，这三个名称相当于我们现在的学位，秀才相当于学士，大学毕业，你考中这个学位，举人好比是硕士，进士好比是博士。这是你的出身，这都是要命，命裡头有才有，命裡没有就没有。
俞淨意先生少年得志，虽然学问不错，书念得很多，文章写得很好，品性就差了一点，好高骛远，贡高我慢，目中无人，于是怎麽样？命裡头有的功名折掉了，应该要考中的他考不中。这个古人懂得，现在人不懂，与你家裡头，你的祖宗、父母跟你自己，修善作恶，积功累德，有大大的关係。他自己不知道断恶修善，不知道改过自新，满腔的怨气，看到去考试的，不如他的人都考中了，他确实是比人家高明，考不中。功名富贵都是福，折福，造作种种不善。他还算是不错，还算是有一点善根，这一点善根就很可贵，还能明白这些道理，就是习气太重，他做不到。灶神来点化他，他才完全觉悟，知道一生，生活做人非常刻薄，这才晓得自己一身的罪业，从此之后改过自新。三年之后再去考，考中。以后一切都很顺利，于是断恶修善，愈来愈勤奋。他改过自新的效果，实在讲超过了凡先生，他造的恶也超过了凡先生。了凡先生是因为有家训，所以传得很广，他没有能把它记下来，而是同乡罗先生把他一生的事迹写下来，文章并不长，很值得我们做参考。
所以六度四无量心我们现在就要做。做得不好，刚才讲了，我们没有根。根是什麽？世尊在《戒经》裡面告诉我们：学佛，如果不先学小乘，后学大乘，非佛弟子。这是释迦牟尼佛自己讲的。学东西要有次第，要有程序，从哪裡学起？由浅而深，由小而大，这是一定的道理。你不遵守修学的次第，躐等，佛不承认你，你不是佛的学生。
佛教是在汉明帝永平十年，那个时候皇帝派特使到西域去求佛法，所以佛法是中国朝廷请来的，这就两位法师，摩腾、竺法兰带着佛像、带着经书到中国来了。最初的翻译，确实小乘经翻得很多，很完善，现在在《大藏经》裡面都有，阿含部，叫《四阿含》，这属于小乘经。跟现在南洋，缅甸、泰国，巴利文的经典去对照，并不比他们逊色。三千多部经典，这是小乘经典，巴利文只比我们大概多五十几部，你就想想这个经翻得多完整。
在唐朝初年，隋唐那个时候小乘有两个宗派，成实宗、俱舍宗，大乘八个宗派。佛教那个时候真正是属于黄金时代，十个宗派成立，大乘八个，小乘两个，都是先学小乘，后学大乘。可是唐朝中叶之后，中国学佛的人，无论在家出家不学小乘，这是什麽原因？中国有儒家、有道家，也就是孔孟、老庄。毕竟是中国本土的文化，不逊于小乘，所以中国人就以孔孟老庄做基础，直接介入大乘。在这将近两千年当中，历代成就的人很多很多，无论在家出家，这大家可以能看到的。现在麻烦来了，现在我们传统文化的教学，满清亡了之后，到民国的年代，大概民国二十年还行，还有一点残馀的，我这个年龄就接上。比我小个四、五岁的，他就不懂，就不知道，所以至少断了八十年，断了三代。现在人不要说见过没见过，听也没听说过，没有人说这些事情。于是直接介入大乘，怎麽学，学几十年，学一辈子，都学不像。于是我们才深深反省到，省悟到释迦牟尼佛这句话的重要性，我们躐等。
所以这些年来，我们特别提倡《弟子规》，《弟子规》是中国家教的集大成。诸位要晓得，中国教育的特色就是家庭教育，家庭教育是传统教育的根，所以《弟子规》不是教儿童的，是教谁的？是教父母的，父母必须要做到，做给儿女看。什麽时候教他？小孩出生，三、四天就开始教了。你看他眼睛张开了，他会看了，他会听了，虽然他不会说话，他什麽也不懂。父母，家裡面的大人，在这婴儿的面前言谈举止就是《弟子规》。让他看，让他听，身教。与《弟子规》相违背的，负面的，不善的，决定不要让婴儿看见、听见，让他所接受的是纯正的伦理道德，纯正的。到三岁的时候，这学了三年，这就是中国古人所说的「少成若天性，习惯成自然」，从婴儿时候就培养、就教导，所以教导到三岁，他就有能力辨别这是正，这是邪，这是对的，这是错的，他就有能力。
中国谚语有一句话说「三岁看八十，七岁看终身」，怎麽看法？就看他这三年当中，他所学到的。父母这才叫真正爱儿女，给他扎根。这个根扎下去之后，所以在全世界四大文明古国，其他三个没有了，中国还存在，为什麽原因？就是这个教育。所以学校教育（从前是私塾）是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩大，宗教教育是家庭教育的圆满，这个道理我们要懂，四教是一体，家教是根。中国传统教育的根，我们也可以说，儒家是继承了传统，它的根是《弟子规》，五伦八德。我们用这个东西来作为基础，修学大乘，那就没有问题。确确实实在中国人来说，比学小乘方便，所以我们为什麽要提倡这个。大乘法裡面，这我们讲佛法，大乘法的根本是《十善业道经》，我们在这个经裡面讲得很详细、讲得很清楚。经典本身，世尊自己说的，声闻菩提，缘觉菩提，乃至于无上菩提，人天的基础就是十善业道，所以十善业道是佛陀教育的根本。
我们淨宗成立之后，我们在行门，就是在日常生活、工作，处事待人接物，必须要遵守的戒条，我们是依淨业三福，依六和敬，依戒定慧三学，依六波罗蜜，依普贤十愿，我们选了这五个科目。不多，太多了也记不住，你也做不到，我们只选这五个科目。这五个科目，淨业三福非常重要，那是修行最高的指导原则。淨业三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你们想想看，这条裡面用什麽落实？就是《弟子规》跟《十善业道》，是淨业三福第一条的落实。有这样的基础，你才能学佛。你看淨业三福第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你才能入佛门。入佛门的条件是要落实《弟子规》，落实《十善业道》。你不从这上面下手、入门，那大乘是不得其门而入，你对于六波罗蜜的修学，你只能学它的皮毛，真实的利益你一定得不到。
譬如，我们今天讲慈心、慈悲，慈跟悲用现代的话来说就是爱心，爱心裡面它有两个意思，慈是与乐，悲是拔苦。众生有苦难，你帮助他离开苦难，这叫悲心；众生没有乐，你能够帮助他得到快乐，这是慈，所以慈跟悲有这麽一点不同。但是，什麽是圆满的慈悲？圆满的慈悲是令一切众生离究竟苦，得究竟乐，这才圆满。众生究竟的苦是什麽？轮迴苦，你要帮助众生脱离六道轮迴；十法界苦，你得帮助他脱离十法界。什麽是最乐？极乐世界乐，华藏世界乐，一真法界乐。你怎麽样帮助他回归到一真法界，这叫圆满的慈悲。谁做到？释迦牟尼佛给我们做了最好的表演。
世间人迷失了自性，迷失了宇宙人生的真相，迷失了。虽然他追求的是美满的，其实他那个美满是错误的，外面看到是很美满，裡面是苦不堪言，他不知道，只看外表好看。释迦牟尼佛给我们示现，世间人所希求的地位、权力，这大家争的，你看看释迦牟尼佛，他是王子，他要不出家，他继承他父亲的王位，这是一国之君。中国古人所谓是「贵为天子，富有四海」，他不要了，捨弃了。世间人所想争的，所求的，他不要了，这什麽意思？那就说明贵为天子、富有四海不是圆满的，他要追求圆满，他要示现圆满，表演圆满。知道要想帮助众生离苦得乐，再高的权势，再高的地位，办不到，我们今天讲政治办不到，军事也办不到。我们在经典裡面读到，释迦牟尼佛年轻，武艺高强，在那个时候他可以做元帅，他可以做将军，不干。看看我们现在这个社会，像科学技术，工业、商业都办不到，都不是圆满的解决问题。
西方人向这个方向发展，发展到今天，物质生活好像是很丰盛，但是你要晓得，今天世界上没有吃的，没有穿的，没有房子住的苦难人还有多少？我们虽然过着现代文明的物质生活，要知道付出的代价有多少，你细心去算算是得不偿失。我们付出代价是把整个伦理道德丢掉了，把因果的道理丢掉了，西方人把宗教信仰丢掉了，社会变成什麽社会？变成纯粹自私自利，每个人起心动念损人利己，这还得了！所以今天的社会乱象是这麽来的。释迦牟尼佛清清楚楚、明明白白，所以他选择的是，用现代的话说，多元文化的社会教育，他做这个。而且从事于教学的工作，我们怎麽说他是多元文化？他跟孔子一样，学生不分国家，不分族群，不分宗教信仰，只要你肯来学，他就热心的教导，这就是多元。
不但他有言教，最重要他是身教，把世间人所希求的、所嚮往的，他全部都放下，过一种苦行僧的生活。这个生活，你说帮助人离苦得乐，为什麽他生活那麽苦？对，我们一般人看到他苦，其实他苦不苦？他一点都不苦。我们怎麽知道？中国人有个好样子，颜回。颜回的生活真的是苦行僧的生活，箪食瓢饮，居住在陋巷。他的老师孔老夫子对他的讚歎说，这样的生活，一般人在感触上是「不堪其忧」，但是颜回「不改其乐」。颜回乐的是什麽？颜回所乐的是孔子所乐的，释迦牟尼佛带着他一批学生们所乐的，快乐无比！你看他们的生活，树下一宿，日中一食，沿门托钵，自行化他。告诉你，人生在世，最高的享受是身心都没有压力，用现代的话说，没有压力，没有负担，身心解脱，烦恼习气一扫而光，定慧三学天天增长，他怎麽不快乐！
禅定的提升，肯定是突破空间维次，他的生活范围广大。我们今天没有办法脱离时空维次，他能。时空维次，现在科学家证明真有，怎麽产生的？他不知道，怎样能突破？也不知道。可是在佛法裡，在古时候宗教裡，古印度的宗教都修禅定，禅定能突破。印度婆罗门的定功能够突破六道的空间维次，他们的禅定能到阿鼻地狱，见到阿鼻地狱，能够见到非想非非想处天。所以六道轮迴这桩事情不是佛说的，这诸位要知道，谁讲的？婆罗门教讲的，他们在禅定裡面见到的，佛家讲叫现量境界。不是他的推想，不是他的幻觉，是他在禅定裡头突破空间维次真正接触到。禅定裡面没有时间，没有空间，没有时间就没有过去，没有未来，没有空间就没有远近，所以空间维次打破了，时空打破了。虽然看到这个事实真相，他也不晓得这究竟是怎麽回事情，他知道六道的情况，六道怎麽来的，不知道，六道裡面是有苦有乐，苦多乐少，怎麽能离苦得乐也想不出办法。
释迦牟尼佛出现在印度，跟婆罗门教，以婆罗门教来讲，他们比释迦牟尼佛早一万年。可是今天全世界的学者，肯定婆罗门教的历史，就是现在印度教的历史，肯定有八千五百年。八千五百年，比我们佛教那还是长久得很多，现在世界上承认佛教只有二千五百多年。所以就依西方人这个说法，婆罗门教比佛教要早五千年。释迦牟尼佛出现之后，才把这个事情讲清楚、讲明白，六道怎麽来的，怎麽样能够超越六道。不但有六道，六道外面还有四圣法界，这婆罗门没有发现，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，合成十法界。那一关他没能突破，那就要更深的定功，这是他没有法子的。
所以慈悲喜捨讲到圆满的，那是要帮助众生离六道，离十法界，叫大慈大悲，回到一真法界。一真法界是一切众生自性裡面本来有的，这我们要知道。佛在《华严经》后面，在很后面「出现品」裡面讲的「一切众生皆有如来智慧德相」。我读《古兰经》，yi si lan教的，看到一段经文，真主说「万物，我都是依前定创造他们」。真主就是宗教裡面讲的上帝，真主造人，给人有灵魂，凭什麽给这个人富贵，给那个人贫贱？是不是真主不公平？这段经文答桉就出来，真主没有意见，是公平的，依前定。前定，佛法讲得清楚，你过去生中造善，你这一生得福报；你过去生中造罪业，你这一生应该受苦。到底是享福、是受苦？是你自己造的因，那是前定的，这就很公平。所以任何一个人在一生，无论过什麽样的生活，不可以怨天尤人。总而言之一句话，都是自作自受。上帝是凭着前定来赋予你的吉凶祸福。
可是前定，如果我们深一层说，讲到最原始的那个前定，那就真正的前定，佛法讲得清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是前定，这个前定是平等的。前定是宇宙之间所有一切众生平等，无二无别。为什麽不平等？你迷失了自性，迷了自性，这样你才生起烦恼，生起妄想分别执着，愈迷愈深。本来你的生活是在一真法界，是在极乐世界，所以那地方是家乡，故乡，你本来是在那个地方的。迷了之后，才变成十法界，变成六道，变成三途。这是什麽？恶业变的。善恶都不是本性，本性裡头没有善恶。现在佛告诉我们，善业生三善道，恶业就堕三恶道，这都是前定。前定是自己定的，不是佛菩萨定的，不是上帝定的，也不是阎罗王定的，你不能责怪任何人。
释迦牟尼佛给我们的示现，就给我们很大的启示。我再细心观察一下，古今中外的圣贤人，每个宗教的创始人都是了不起，都是圣人。他们一生几乎跟释迦牟尼佛一样，都是干的多元文化的社会教育，而是以释迦牟尼佛干得最久。释迦牟尼佛三十岁就觉悟，觉悟之后，明白之后，他就从事这个教学工作，七十九岁过世的，所以讲经三百馀会，说法四十九年。明白之后，选择了这个行业，这个行业是社会教育。我这再回头看所有宗教，全是社会教育。你只看到原始的东西，没有迷信，迷信是我们自己迷了，他不迷，经典不迷，这些圣贤他们不迷，是我们自己执迷不悟；他们真的得到解脱，我们是永远困惑在六道三途之中；他对我们看得很清楚，我们看不清楚他。
所以这样子你才能体会到什麽叫圆满，你看佛跟菩萨、祖师大德为我们所示现的，圆满的慈悲喜捨。喜，法喜，快乐。这个喜字就是《论语》头一句所说的「学而时习之，不亦说乎」，真快乐！这个快乐，从前读书人说「孔颜之乐」，孔夫子、颜回他们的乐，我们世间人看不出来的，这是圣人之乐。我在讲经也透露一点消息，那是真乐。真乐从哪裡来？真乐从最后一个字「捨」，你要放下，你放不下，你那个乐就得不到。你放得愈多就愈快乐，到成佛的时候，捨得乾乾淨淨。等觉菩萨捨的还不乾淨，为什麽？他还有最后一品生相无明没破，没有破就是没有放下。那一品生相无明放下了，捨掉了，才能证到究竟圆满。
所以佛教初学先捨什麽？捨身外之物。这个捨就是布施，布施就是捨。初学的人捨自己生活必需多馀的，我生活必须要的我统统都具足了，我还有多馀的，多馀的要帮助这些苦难众生，他没有，他有缺乏；我吃东西有馀的、有多的，他没有，我能照顾这些贫苦的人。从这个地方开始，主动的你去观察，哪裡需要赶快送去。我的钱有多的，自己生活用的有，还有多的，富裕的，帮助那些需要的人，衣食住行，生活所需，先从这个地方下手。大小乘经教裡面，佛说得很多，捨财，你一定会得财富，你命裡财富从哪裡来的？过去生中喜欢修财布施，喜欢以财物帮助别人，你这一生得大财富；喜欢教导别人，你这一生当中得聪明智慧；你有悲心，帮助人解决困苦，你得健康长寿。
财富、聪明智慧、健康长寿，哪个人不要？这真的是不分宗教、不分群族、不分国家，我们在这世界上走了许许多多地区，问起这三样东西，没有一个人不要，各个都要。用什麽方法得来？佛跟我们讲三种布施，财布施、法布施、无畏布施，愈施愈多，多了怎麽样？愈多愈施，你这三样东西，年年增长，没有止境。你不肯捨，不肯捨你就没有了，你所得的是有限度的。你能够常常捨，常常施，愈施愈多，也法喜充满。所以到大菩萨境界、到如来的境界，他们的布施、教学，遍法界虚空界，那个欢喜是我们没有法子想像得到的，也无法形容的，真的是「心包太虚，量周沙界」。
在施捨裡面，最重要的是法布施，大乘教的经典，诸位稍稍涉猎你都看到，《金刚经》读的人很多。你看佛在经上说，大千世界七宝布施，这讲财布施，哪个人有这麽大的财富？大千世界七宝布施，还不如为人讲四句偈的那个功德。这就说明法布施的功德是财布施不能比的。所以诸佛菩萨所示现的都是以法布施为主，教化众生。教化众生，不但是言教，身教，以身作则。心是佛心，言是佛言，佛言就是教，行是佛行，佛行就是戒律。所以《弟子规》、《十善业道》是一切诸佛如来基本的行持，佛行。你能做到，佛菩萨的根基你就有了，你再学佛菩萨不难，你没有这个根基，那就太难了。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面长行第八段，我们将经文念一遍：
【云何得处非处智力。过未现在业报智力。根胜劣智力。种种界智力。种种解智力。一切至处道智力。禅解脱三昧染淨智力。宿住念智力。无障碍天眼智力。断诸习智力。】
这段清凉大师注解裡面说，「具足十力，并见上文」。前面讲过几次，但是我们的同学有新来（第一次来）听这个经的，遇到这个文多少我们也要做个简略的介绍。十种都称为『智力』，由此可知，这是智慧的德用。智慧的用处决定不只这十个，所以我们就晓得智慧现前，所谓是大用无方，把它归纳起来这十大类，十大类展开是无量无边，这是到佛菩萨智用自在。
第一类就是『处非处智力』。这个「处」一般的解释，解释为道，解释为理，知道事物的道理跟非道理。譬如善行、善因决定得善果，这就是处，完全合理；如果说善心、善行得不到善果，这是非处，非处就是没有这个道理。恶的念头、恶的行为一定得苦报，这是处。绝对不可能说是恶的念头、恶的行为会得到善的果报，没有这个道理。这是真实智慧，看得清清楚楚。
凡夫的看法那不同，在这个社会上确确实实看到有些无恶不作的人，他得的是大富大贵；有些真正是好人，在那裡行善积德，贫困不堪，这是怎麽回事情？这好像与这十力头一条完全相违背。我们只看到眼前，没有看到过去，也没有看到未来，这是什麽？我们没有智慧；如果有智慧，那你的看法不一样。你看到这个人的过去，也看到这个人的未来，因果通三世，你才真正看到事实真相。
这一生当中作恶，他还享受富贵，富是他有财富，贵是他有地位，他做了大官，拥有大财富，这是怎麽回事情？过去生中他修积的多，这一生当中他迷了，迷失自性，受到环境，人事、物质环境影响，特别是不良的影响，跟不善人常常在一起，所以染上一些烦恼习气，做出许许多多，我们说得严重一点，伤天害理、损人利己的事情，可是还是做大官，还是发大财，什麽原因？过去生中他修积的太多。佛菩萨看到了，因为他这一生的心行不善，他过去生中那个福报已经亏折，他自己并不晓得。譬如，他命裡面的官爵（爵位）可以做到宰相，这一生他只做到一个部长，亏折了；命裡面财富，譬如有一百亿，现在他只有二、三十亿，亏折了。但是我们凡夫看到，不知道，作恶的时候，还有这麽高的地位，还享这麽大的福报，殊不知他已经大幅度的亏折了，如果命裡没有这麽大富大贵，他早就沦落了，这个道理就没有人知道。
有人修善积德，这一生过得贫穷，这是什麽原因？过去生中没有修，命裡头没有富贵，是个贫穷下贱的命，衣食不周。这一生当中幸亏他遇到善知识，遇到善友，知道改过自新，知道断恶修善，知道积功累德，所以他还过一个勉强能过得去的生活。如果他这一生不是这样修积，他连现在这个生活水平他都享受不到。这一生虽然很穷苦，来生福报大，他修的是来生福。所以你要是能把三世都看到，你就心平气和，你才点头，有道理，不是没有道理的。
命裡头有的，在佛法讲，这叫定数，你前生修的，定数。我们现在在这一生当中，每天起心动念都有善念，都有恶念，言行亦复如是。要知道，起心动念、言语造作对于我们命裡面那个定数，它又产生了加减乘除。我们起个善念，善言、善行，我们的福就增长，就添了一点；如果我们造作的是恶业，那我们这个定数就又亏折了一点，又减少了一点。大善则乘，大恶则除，起心动念、言语造作天天都有加减乘除，只看那个幅度的大小。大恶，对于你的定数就大幅度的亏折，除了；大善，那就增长，大幅度的增加。譬如这个人命裡头，官爵只能做一个县市长，他以后居然能做到宰相，命裡头只有县市长，以后做到宰相，肯定这一生当中为国为民，修积的是大善。不为自己，他就往上升，就提升，智慧也增长，福报也增长，就是这麽回事情。总得要搞清楚，不搞清楚，看到这种现象，往往心裡生的不平，怨天尤人，好人没有好报。因果报应，丝毫不爽，不是有人在主宰，这是自然的法则，并没有人主宰，自自然然的，性德裡头的感应。
第二句『过未现在业报智力』。这句是讲的因果业报，过是过去，未是未来，现在，三世，说谁？一切众生，一切众生过去现在未来的业因果报，佛菩萨没有不知道的。不但知道，而且知道你每天的起心动念，你果报的加减乘除，统统清楚。由此可知，教育重要。我常常在讲席当中，乃至于在许多会议裡面，我的发言都提到这个问题，教育比什麽都重要。教育裡头最重要的是伦理道德的教育、因果的教育，讲到究竟圆满是大乘的教育。
大乘教育真正讲到究竟圆满，这不读大乘经不知道。我们现在学习的这部《华严经》，这是佛法裡头的精华，只是分量大一点。我们现在这种进度，这部经要讲圆满，我估计需要二万个小时，我们现在讲到将近三千个小时，才讲到十分之一。可是细讲真有好处，自他两利。讲的人自己境界跟着这个经文向上提升，确实法喜充满；听的人，如果专心听，常常听，一定会开悟，有小悟，有大悟，看各人的根性。即使我们现前的生活问题，工作上问题，处事待人接物上的问题，这个经上全都有答桉，教我们应该怎麽做法。你不学不知道，学了以后，你才晓得这是真正有用的学问，不是谈玄说妙，真正有用。
我们要懂得三世因果的理论与事实，我相信我们的起心动念、言语造作决定向善，不会去作恶，为什麽？这一生的时间短暂，来生的时间那就长远，这诸位在经典上看到，事实上你也看到。佛讲六道，六道裡头说实在话，人的寿命最短。但是人的寿命说在六道裡面最短，那也是不公平，是在这个时候最短。这佛在经上告诉我们，人寿最长的时候八万四千岁，不短，最长的时候；最短的时候十岁，这是讲平均寿命。佛说人从十岁，平均年龄十岁，一百年加一岁，加到八万四千岁；然后再从八万四千岁，一百年减一岁，又减到十岁，这样一增一减，叫一个小劫。这是佛法裡头计算时间的一个单位，小劫，这个时间是叫小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这大家都能算得出来的。
我们现在生的这个阶段，这是减劫。释迦牟尼佛出世的时候，人寿一百岁，过一百年减一岁。释迦牟尼佛，根据我们中国历史记载，他老人家灭度到今年是三千零三十三年，一百岁减一岁，从一百岁就减了三十，现在平均年龄应该是七十岁。古人讲「人生七十古来稀」，平均年龄。我们处在减劫，一百年减一岁，减到十岁的时候就回去了，就上升，一百年加一岁。减劫，年龄愈短生活愈苦，劫难；人的寿命长，福报就愈大，生活状况就愈好。可是要知道，人的寿命长，对于伦理道德的教育重视，有佛菩萨来教化。佛菩萨非常慈悲，众生有感，他就有应，他到这个世间来教化众生。
所以三世因果不能不信，确确实实是真的，不是假的。佛能够知道，菩萨能够知道，甚至于对于我个人来讲，有一些小小特异功能的人也知道，你前生是干什麽的，你来生会到哪裡去。这是什麽原因？人心清淨，有一点定功就能够突破时空的维次。但是小的，小定，突破的层次不多，可以能看出你来生后世，或者能看到过去二生、三生、四生，乃至于看到十几世，再多他就没有这个能力，定功不深。定功深的人，可以看到你过去一百世、二百世。像佛在经典裡面告诉我们，阿罗汉的定功能看一切众生五百世，阿罗汉的能力，五百世以上他就看不见，他就不知道。阿罗汉能看到过去五百世，未来五百世，这他的能力，也就是他定功所起的作用。在一般修行人都达不到这样的境界。阿罗汉所修的定，佛经上称为「九次第定」，这是超越六道轮迴。六道裡面最高的定是四禅八定，那个能力也就相当可观。他为什麽不能再超越？无明习气太重，障碍他再往上提升。
第三句『根胜劣智力』。知一切众生根性的胜劣，得果的大小，佛菩萨有这种能力，所以教学就契机。众多的学生他一看，哪个学生根性利，哪个学生根性钝，利根好教，钝根就比较困难。根利的人证大果，中根以下的人证的果就不高。这最明显的例子，中国禅宗裡面的惠能跟神秀，这是五祖的弟子。神秀跟他的时间长，已经在五祖身边，用现代的话说，他已经担任助教，到这种地位。而且一般大众对他都很尊敬，也都服他，肯定他有资格继承祖位。没想到这个时候来了个惠能，五祖一观察，惠能的根胜，殊胜，超过神秀，神秀跟惠能比就是劣。这一看就清楚惠能证的果大，神秀证的果小，不如他。都能证，但是果报有大小不同。
以《华严经》这个位次来说，惠能大师所证的位次，初住以上，这肯定的，为什麽？明心见性，见性成佛，他超越六道，超越十法界。神秀大师所证的果位能不能超越六道，我们都不敢讲。但是可以肯定他不堕三恶道，这是肯定的。他能证人天福报，这是我们凡夫没有能力猜测圣人的境界。但是他修得很好，修得再好，往上去，即使能超越六道轮迴，不能超越十法界，这是肯定的。所以我们肯定他，下决定不堕三途，上不能超越十法界，这是我们一个很客观的观察，他的果报在这个地方。但是能大师的果报是决定超越十法界，初住以上。以上到哪个阶段时，那不是我们凡夫能够知道的。决定是初住以上，也就是破一品无明、证一分法身，分证即佛。神秀所证的果报，天台家讲的相似即佛，这是说到最高的；如果第一层的，观行即佛，这肯定的。观行即佛，就是我们一般讲功夫得力，无论你修学哪个法门，功夫得力就叫观行。
功夫得力，要是修淨土，决定往生。淨土往生西方所证的果报，那是无比的殊胜，这是八万四千法门不能跟它相比。你要是在观行位，在其他法门，就是八万四千法门都不能成就，必须再提升一级，相似位，才算是真成就。相似位最低的是阿罗汉，那是真的证果，真的成就，超越六道。观行位，一般讲不能出六道轮迴，但是念佛往生，他能横超，横超三界，这是淨宗法门的殊胜。可是淨宗法门的横超，你也要做到释迦牟尼佛在经上所讲的必须具备的条件。像我们刚才讲的淨业三福，三福六和你一定要能做到。三福裡面，第三条做不到，前面两条一定要做到，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条一定做到；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这两条肯定做到，功夫得力。世出世间这一切法真正能放得下，放不下就是障碍，障碍你往生，所以必须要放下，这个道理要懂。六度四无量心要随分，随缘、随分的去学习，以这个功德迴向西方极乐世界，作为自己求生淨土的资粮，要真干。断一切恶，修一切善。
下面第四句『种种界智力』。这个「界」我们一般讲境界，就是说，知一切众生种种境界不同。我们世间人对于每个人的境界，只能够从他的思想、言行、举止上观察一个大概。这个境界也有起落，真正用功，精进不懈，他的境界不断向上提升；如果贪求世间的名闻利养，五欲六尘，他的境界就慢慢往下坠落，这个道理我们要懂。许多人常常提出这个问题来问我，人生的意义是什麽？人生的价值是什麽？我看到许多这样的问题，中国、外国都有。我给他们的解答，人生真正的意义与价值是提升自己的境界，这真的有意义、有价值，决定不能堕落。如果是真正向上提升，自然会得法喜充满，决定不是这个世间的享受。
这个世间享受，要记住佛在经上常讲，世间人所有一切享受，佛把它归纳成五个字，苦乐忧喜捨，身有苦乐这两种受，心有忧喜两种受。诸位想想看，我们身是苦多还是乐多？心是忧多还是喜多？大概大多数人，我心忧（忧虑）身苦。你怎样能够离苦得乐？离苦得乐靠外面人帮助，靠不住的，佛菩萨也不能帮助你。佛菩萨帮助人是教给你方法，教你明白这个道理，道理明白了，方法讲给你听了，你自己去做，最后的成果还是自作自受。佛不居功，佛说我没有功劳，为什麽？是你自己修的，你自己肯断恶修善，你自己肯忏除业障，提升了你自己境界。所以佛对众生是增上缘而已，就像老师教学生一样，学生不用功，老师是一点都帮不上忙；学生肯用功，老师所教的他能理解，他能依教奉行，那他就真正得利益。
所以佛法是师道，这要清楚，不可以把佛菩萨当作神明去膜拜，那你就迷信。佛菩萨对我们的加持就是经教，他的教诲那真的是加持我们。离开经典，烧香拜佛，求佛菩萨保佑，没这回事情，这是属于迷信。而且一般迷信的人都存着侥倖的心理，甚至于还贿赂佛菩萨，你保佑我发财，我发了一万块钱财，我拿一百块钱来供养你，跟佛菩萨讨价还价，哪有这种道理！这变成了贿赂，所以完全错了，这才是叫迷惑颠倒，错用了心。
境界提升，在人间从凡人提升到贤人，提升到圣人。在中国，孟子代表贤人，孔子代表圣人；在佛法裡面菩萨代表贤人，佛代表圣人。由此可知，要提升自己圣贤的境界，读书志在圣贤，这是有求必应，这不是向外求，向内求。圣跟凡的差别在哪裡？凡夫自私自利，没有把我忘记，一切都是为自己；圣人无我，你看《金刚经》上说得很好，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。由此可知，菩萨的境界无我。自他不二，性相一如，菩萨的境界，遍法界虚空界是一个法身。我们现在换句话说，一个生命共同体，这样讲大家好懂，一个生命共同体，一个法身。大乘教裡头佛说「十方三世佛，共同一法身」，说明什麽？宇宙之间万事万物共同一法身，这是佛的境界，这是真实的。所以大慈大悲自然流露，没有条件，帮助一切众生离苦得乐，还谈条件吗？
所以今天不但是佛菩萨境界我们一般人不懂，圣贤境界，这世间圣贤境界世间人也不懂。你是真正帮助他，他还要怀疑你，你对我这麽好，你有什麽企图？你有什麽目的？对人好，有企图，有目的，凡人。在古时候圣贤、君子，讲到最低的君子、读书人学圣、学贤，帮助别人没有条件，不求果报，你有苦难，帮助你，决不求回报，君子。今天我们把圣贤教育疏忽了，中断相当长的一个时期，所以今天你是学圣、学贤，读圣贤书，学圣贤，无条件帮助别人，你可得要知道，别人会怀疑你。这个怀疑是应当的，为什麽？他一生没有接触过，不但没有接触过，听也没有听说过，天下哪有这种事情？哪有人能够捨己为人？没听说过。你今天做出捨己为人的事情，别人不相信。不相信，要不要做？要做，要做出样子来给人看，让人觉悟。做人应当要捨己为人，不应当损人利己。
你一定要懂得损人利己的果报，决定是害自己，损人不会利己，损人决定害己。这世间人有很严重的错觉，以为损人可以利己，错了，哪有这种道理！这就是是处非处，没这个道理。反过来，损己利人是真正利益自己。现在人不懂这个道理，他不干，真正明白的人，那就真肯干。肯干，如果还是为了利益自己，譬如我布施财富，为什麽？我得大财富；我修法布施，我得聪明智慧，还有求，还有得，这个境界不高，充其量他的境界是欲界天，他到不了色界，已经算不错，已经算很难得了。
如果勤修三种布施，没有丝毫求果报的念头，这个境界就高，这个境界是佛菩萨的境界，不求果报，好善乐施，这裡头有什麽？正是方东美先生所说的「人生最高的享受」，孔老夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，快乐，法喜充满；佛法裡讲，常生欢喜心，法喜充满，心地真诚清淨平等慈悲。这种快乐享受，那就不是别人能够想得到的，他无法想像的。今天真正读书的人不多，读古圣先贤书的人不多，真正修行的人也不多，所以这种乐趣，怎麽说人都很难理解。但是我们真正用功的人，并不希望别人理不理解，那与我们没有关係。我们懂得了，非常认真努力去做，自己会得法喜，这个法喜别人不会知道。
今天还有一个同修问我，问我养生之道。这个话，我在国外许许多多地方都有人问我：法师，你是怎样保养的？你们来看看我的生活，你就知道，我的生活很平常，衣食住行都很简单。好像是昨天，我还在提倡我们吃东西，因为过年来了，佛教导我们三德六味。你看我们供佛的菜，平常供三个菜，表三德，最多的供六个菜，六味，三德六味。那我们过年家人团聚，最好也取三德六味，六个菜就可以了，不要浪费。素食最健康的、最营养的。我吃素食，再一过年五十五年了。所以我答覆人家很简单，素食，清淨心，你就能够健康长寿。
心地清淨，无忧无虑，无牵无挂，他怎麽会不自在？每天读经，跟佛菩萨为伴侣，怎麽会不快乐？现在电视、广播、电影、戏剧、报章杂志，我有四十多年跟它们没有往来。所以有人问我，法师，这世间很多事情好像你都知道？是的，我是知道，我怎麽知道的？有很多学佛的同学，他们看到了，发生什麽大事，他来告诉我，我这麽知道的。甚至于还有说，他们从报纸、杂志那一块小新闻剪下来，拿来给我看，我就看那麽一小段；多半是属于zai 难的，都是讲因果报应的。这个事都是真的，都不是假的，报章杂志公开，哪裡是假的！业因果报，丝毫不爽。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 19:33
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第二十五卷）
2005/12/27 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1487）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」长行第八段看起。我们将经文念一遍：
【云何得处非处智力。过未现在业报智力。根胜劣智力。种种界智力。种种解智力。一切至处道智力。禅解脱三昧染淨智力。宿住念智力。无障碍天眼智力。断诸习智力。】
这是具足十力。在前面我们学到第四『种种界智力』，现在我们接着看下面一个，『种种解智力』。这都是智慧起用，能够知道一切众生，用现在的话说，他能够理解的程度。我们晓得，一切众生对于一切法理解的程度，确实各个不相同，如来没有不知道的。这在教学方面就有很大的方便，所说的、所示现的正适合学生的程度，这在一般讲是很不容易做到的。老于教学的人，比年轻的老师善于观机，他教学的经验丰富，时间长，接触学生的时间久，所以在经验当中能有一些观察的能力，但是总比不上佛菩萨。为什麽？佛菩萨能够知道一切众生过去、未来，过去曾经学哪种学科，曾经从事哪个行业。过去生中学某种学科，或者从事某个行业时间久，阿赖耶识裡头带着那个习气，这一生又遇到了，所以很容易理解。
我们就拿学佛这门来说，同学在一起，各个人的知解不相同。有人对于教很容易入门，能听得懂，能体会得到，这是什麽原因？前生学过。讲经讲得好的，以前李老师跟我说，（他是在家居士，经讲得好），告诉我，过去生中总是讲经的法师，决定不是一世，一世还办不到，一般讲起来总是三世、五世，才有这一生的成就，能深入浅出，能摄受人心。这些话在一般场合中他不会说，一般场合都非常谦虚。跟我们同学在一起，私下就常常勉励我们，这一生根性差一点，讲得不怎麽好，不要紧，要努力，因为不是一生一世的事情；真正讲得好，总是有三世到五世，当然愈长愈好。
我们在《慈悲三昧水忏》裡面看到悟达国师，皇上的老师，迦诺迦尊者把他的底细才说出来，十世高僧！他学佛已经学了十世，而且十世是连续的，这个太难了，太不容易了。就是十世不失人身，这很难。由此可知，他学佛很认真，持戒很严。得人身是十善五戒，十善五戒不缺，你决定不失人身，所以这个我们不能不知道。《十善业道经》真的要多看、要多听。学佛，无论修学哪个法门，没有这个条件，如果念佛不能往生，念佛这个功夫不够，不能往生，还是要搞轮迴。搞轮迴，你十善修不好，你就得不到人身；这一生虽然学佛了，不得人身，就没有机会接着干，这样一落就不晓得落了多少世，多少生多少世脱节了。
所以学佛，佛经上常讲，凡夫学佛到成佛要多长的时间？无量劫！这个话是真的不是假的。为什麽要无量劫？你修学的时间短，脱节的时间太长太长了。你想想看，人世时间不长，这一生学佛，你学了多少年？如果学得不好，戒律不清淨，私心、杂念、妄想还是很多，你十善就学不好。到命终的时候，你要是堕落在三恶道，三恶道的时间长。这个东西进去很容易，出来可是不容易！必须在恶道裡头，把你多生多劫那些罪业、习气统统都报尽，你才能出头，你才能离开三恶道。离开三恶道，得人身，还带着恶道的习气；换句话说，纵然遇到佛法的机缘，也不能好好的学，恶道习气太重！所以，能够把五戒十善坚持做好，有这麽一个警觉的心，来生我还能够继续再干。像悟达是我们一个榜样，他教导我们就是十世五戒十善学得好，所以不失人身，他才有那麽大的成就。没有十世，在佛门裡面做一代的高僧，做到国师，那可不是容易事情！这不是每个出家人都能做得到，所以有宿世累劫修持的功夫。
在佛法裡面，最重要的是要求一个真实的果报。真实的果报，那就是往生淨土，这是真实的果报，即使凡圣同居土下下品往生，也肯定一生成佛。所以这个法门，古大德常说「当生成就的法门」。往生，我常常跟大家说，不是死了往生，是活着往生。去的时候，清清楚楚、明明白白跟佛到极乐世界，这个身体不要了，丢掉了，那不是死，活着走的。我们在这一生当中看到站着走的、坐着走的，没有生病，预知时至，我们也听到、看到的有十几二十个。他们能做到，我们为什麽做不到？要想这个原因，这个原因是纵然我们学佛学得多，讲经也讲得不错，行持不合标准，那就不行。
佛法总得要在行持，那就是持戒比什麽都重要。所以这些年来我们也深入去探讨，仔细的观察，五戒十善你为什麽做不到？你没有学前教育，你缺了这个，缺了这一段，所以五戒十善对你就那麽样困难。学前的教育，在佛法裡面就是小乘，中国人不学小乘，就用儒家代替；像《弟子规》、伦理道德，这就是学佛的学前教育。我们没有这个底子！所以《十善业道》看起来真的是不难，为什麽你做不到？这个学前基础太重要了，所以我们特别强调《弟子规》。如果是大家认真用一年的时间，落实《弟子规》。《弟子规》总共三百六十句，一句三个字，全文只有一千零八十个字，真正用一年的工夫把它做到，每一句都做到，然后五戒十善不难，轻而易举。有这个基础，再契入大乘，你听经，你真能听得懂，你知道怎样把经典的理论、教训落实在生活，落实在工作、处世待人，你就得到佛法真实受用。
现前得受用，你这生遇到淨宗法门，那太幸运了，以这个功德迴向求生淨土，没有一个不往生的。这是善导大师所说的。善导大师，很多人知道，阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛的话，「万修万人去」。得具备这个条件，就是淨业三福你具足了，你念佛求生淨土没有一个不成功的。淨业三福做不到，那就难了，念佛念得再好，古大德常讲「喊破喉咙也枉然」。所以行持不能不注意。年轻放不下，情有可原，六十以上，这到晚年了，应该觉悟，应该彻底放下，来办我们这一生当中一桩大事。淨宗它的长处、优点就是利钝全收，三根普被，我们根性差一点也行。这是知道一切众生的程度。
第六句『一切至处道智力』。这都是加一个智，道智力。这个一切是一切众生，至处是你将来到哪一道去，佛菩萨清楚，绝对不会把你看错，他有这个智慧、有这个能力。譬如你的五戒持得很好，你来生决定不失人身，而且来生得人身一定比这一生殊胜。我们一般人说，来生的命一定比这一生好，享人间福报；如果十善修得很好，又有慈悲喜捨心，有这个心也有这种行，慈悲喜捨的心行，就知道你肯定生天。上品十善生天，生天这生欲界天。欲界有六层天，在一般观察，六层天你在哪一层都能看得出来。念佛的人真正是万缘放下，持戒念佛，必定生淨土。
我常常讲「淨业三福」头一条，这要头一条做到，真正做到「孝养父母，奉事师长」，这两句落实在《弟子规》。《弟子规》百分之百做到了，就这两句；后面「慈心不杀，修十善业」，这两句就落实在《十善业道》。所以你只要有三福，有这一条，这麽一个条件，念佛求生淨土，你决定得生。生到哪裡？凡圣同居土。在这一生当中看你知解的程度，你对于淨宗这些经论的理论、方法、境界，你知道多少，你能够体会多少，淨宗凡圣同居土的三辈九品，你是在哪个品位。如果你能把第二条也做到，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是三福的第二条三句。第二条能够真正落实做到了，往生淨土是生方便有馀土。第三条也能做到，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。劝进行者用现在的话说，弘法利生，那你往生西方淨土生实报庄严土，不一样！上中下三辈从这裡可以看出来。由此可知，如果不具备《弟子规》跟《十善业道》，念佛不能往生，这要知道。
有些人没有具足的，念佛往生的瑞相很好，那是极少的例子，那是什麽？过去生中修得好，底子厚，这一生当中没有闻到佛法，临命终时才闻到。虽然闻到了，他那个信愿行比我们一般人不知道强多少倍，他能往生，过去生中修淨土累积的善根。如果他这一生当中要是很早就遇到佛法，他就修得更好，那往生的品位一定往上提升，这个道理要懂。每个人的根性都不相同，过去生中造的是什麽业，修的是什麽法门，所做的是善还是恶，来生感的果报是什麽，统统不一样，佛知道；你这一生做的什麽行业，来生得什麽样的果报，你到哪一道去受生，这是一切众生将来至处，他所到达的地方，这佛知道。
第七句『禅解脱三昧染淨智力』。这个「禅」是讲禅定，在佛法称之为三昧，三昧是梵语。佛经上我们常常看到种种三昧，可见得禅定等次无量无边，没有数字。世间的禅定，从大的来区分四禅八定，八大类，每类裡面，那个层次就又不知道有多少。这并不难解，譬如我们在学校念书，念小学、念中学、念大学，一个学校有几千个学生，小学，大学有几万个学生，每个人程度都不一样。那个修学就好比是三昧，禅解脱三昧，每个人不一样。小学，这三昧低，好比我们世间四禅八定；中学好比是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛，他们的解脱三昧那当然比四禅八定高得太多，也是人人都不一样。
再上去，禅宗裡面所谓「向上一着」，再上去是什麽？出了十法界，到一真法界。一真法界确实平等的法界，平等法界裡面还有无始无明习气厚薄不一样，这个厚薄就是此地讲的「染淨」。当然我们看他纯淨无染，但是十住菩萨跟十行菩萨相比，十住菩萨是染，十行菩萨是淨；十行菩萨跟十迴向菩萨相比，十迴向是淨，十行是染；十迴向跟十地去比，十地菩萨是淨，十迴向是染；再比到最上，等觉菩萨跟佛两个相比，等觉菩萨是染，佛才是清淨。等觉菩萨还有一品生相无明没破，染完全断尽、纯淨是如来果位。
这桩事情佛知道，菩萨知不知道？菩萨也有知道，所以佛有十力，菩萨也有十力，名字可以一样，但是能力不一样。譬如我们前面说过，阿罗汉的天眼通，他的天眼只能见一个大千世界，这一个大千世界之外他就见不到，所以他的能力是有范围的。菩萨的天眼，菩萨等级很多，像三贤位的菩萨他们能够见到一百个大千世界，一千个大千世界，一万个大千世界，乃至于百万、亿万大千世界，不一样。见到多的就是淨，见到少的就是染，佛菩萨有这种能力。所以我们自己修行到什麽程度不要去问人，自己清清楚楚、明明白白，我们现在确确实实没入门。如果入门，心地清淨就是三昧。
三昧最低的，在念佛人讲功夫成片。什麽是功夫成片？心裡没杂念，除阿弥陀佛之外没有杂念，这是最浅的一心不乱。纵然不是一心不乱，跟一心不乱的境界靠得很近，神通还没有现前，就是能力还没有现前，神通是能力。能力没有现前，他有感应，我们一般人讲有预知，知道几个月之后会有什麽事情发生，或者二、三年之后会有什麽事情发生，有这种预知。这个预知往往相当正确，靠近了，靠近智慧起作用的边缘。这些学习的经验、历程每个人都相同，你不真干，你没有法子体会；你要真干，你就有方法体会得到，这是真实受用。方东美先生所说「学佛是人生最高的享受」，你要能契入这个境界，你才晓得什麽是最高享受。
第八句是『宿住念智力』。这句是知众生的宿命，六通裡面讲的宿命通，同时也知道无漏涅槃之智力。这就是说能够知道世间人（六凡法界），同时也能够知道四圣法界裡面的人，他们修学法门所感得的果报，他都知道。这裡面最主要的，是知道你过去生生世世的学习。对于教学当然有很大的帮助，教学的时候容易契机。佛法的教学，着重在契机契理，理是真理，决定不能违背；机是现前众生的程度、根性，两个都要相合才能得利益。所以真理确确实实可以用很浅显的方法、很浅显的言语，让对方听懂，让对方听明白，而且在现实生活裡头他能做到。这一点很重要，如果他做不到，说了没用处，一定要他能做到。
第九句『无障碍天眼智力』。我们一看这属于六通裡头的天眼通，天眼能见六道众生生死轮迴，他亲眼看到的，看到一切众生过去、现在、未来善恶的果报，他没有障碍。诸佛菩萨、祖师大德裡面确实有不少再来人，佛菩萨来示现的，来帮助这些苦难众生。苦难众生，帮助他，能不能叫他一点苦难都不受？这做不到，那也不合理。为什麽？你造作很多罪业，你能不受果报吗？果报你还是要受，佛菩萨来怎麽帮助你？佛菩萨来教你明瞭你现前所受果报的业因，你明白了，你就不会怨天尤人；这是我自己自作，我应当要受，受得也挺安心，受得也很快乐。为什麽？报掉了。同时懂得改过迁善，回头是岸，懂得这个道理。
所有一切苦难都是过去、这一生，这一生是年轻时候没有接触到圣贤教诲，无论是有意无意，造作很多罪业，应当要受果报，所以不怕吃苦，不怕吃亏。损人利己的事情是决定不能干，损己利人的事情要多多去干，这样子我们的命运就改过来了。这些是佛菩萨出现在世间告诉我们，你细心观察，有时候看他，他身教，他做出样子来给我们看；我们看了这个样子，心有感动，向他请教，他给我们讲经说法，言教。如果过去生中我们有宿根，而且跟他有缘，就能够长时接受他的教诲，这一生才有成就。
所以天眼，诸佛菩萨那个能力是我们没有办法想像的。你说天人，欲界天，往上去就更不必说了，那能力更大！欲界天人有报得的五通。五通就是天眼、天耳、他心、宿命、神足，没有漏尽，漏尽要阿罗汉才有；漏尽是烦恼不生了，那他就脱离轮迴。所以他还有烦恼，但是他报得的有这五种能力。能力大小，诸天并不一样。鬼道也有五通，妖魔鬼怪都有，我们一般称为精灵，妖魔鬼怪是属于精灵一类的。现在在这个社会非常普遍，哪个道场没有？我们修行心正、行正，这些精灵在我们道场也很规矩，他不作乱。甚至于他看到之后，他心服，他对你讚歎，佩服你，在这个道场当护法；如果你心行不善，这些妖魔鬼怪就来捉弄你。这些事情，同学们如果冷静细心，你能够观察得到。他们有小神通，小事预言都相当准确，大事他就胡说八道，反正你也找不到他。
通常一般最普遍的像扶鸾，也叫扶乩，这都是属于精灵。心正、行正，人老实诚恳，所感应的是善神。这些精灵心地都是善良的，冒充佛菩萨、冒充神仙，用乩坛跟你沟通。那个乩坛就像我们现在传真一样，用这个方式来跟你沟通，透一些讯息给你。如果我们还有贪瞋痴慢，还有五欲六尘，还有自私自利，那他透露的讯息就不可靠，捉弄你的。由此可知，无论是诸佛菩萨，天地鬼神、妖魔鬼怪，都要用一颗真诚心，真诚清淨慈悲心，你才能感动他们。所以众生有感，佛菩萨有应，佛菩萨对你加持，这些鬼神、精灵都来做你的护法，菩提道上一帆风顺。我们怎样才能得到这些方便？最重要的，我们自己要依教修行，要断烦恼，要断习气，提高自己的灵性，提高自己的境界，这就对了。
学佛绝不贪求神通，绝不希求感应，一切依照经教老老实实去学习，你不会出乱子。你看看，凡是贪图感应、贪图神通的，我们佛门讲着魔，为什麽？这是跟妖魔鬼怪一种感染的媒介，你有这个念头，很容易招惹这些精灵，他要来附身，你的麻烦就来了。佛门裡面讲着魔，着魔障了，世间法裡面讲精神分裂，得神经病了。我们看到许许多多年轻人，早年我在美国时间久，许多很好的大学生，很优秀的，他学佛，学了一年、二年得神经病，最后没有法子送到精神病院，那就完了，一生就完了，我在美国遇到不少。他的父母、家亲眷属来找我，问我有什麽方法救？我就跟他说，他是不是喜欢神通？他说是的；喜欢感应？是的。没有例外的，都是喜欢这些东西。学佛，教，他不愿意听，为什麽？这裡头没有神通、没有感应，所以他们走的学禅、学密，学这些东西。一被魔附体就很不容易回头，很不容易治好，这是不能不小心，不能不谨慎的，路子一定要走正，不能走邪。禅跟密不是不好，要好老师，真正是有修有证，你跟他没有问题；如果有魔来扰乱，他有能力帮助你。你要有这样的老师才行，你没有这种老师，你要是着了魔，他也没办法，这是不能不知道的。
末后一句『断诸习智力』。习是习气，比烦恼还进一步。你看看，阿罗汉烦恼断了，见思烦恼断了，习气还在。习气也能够碍事，障碍你修行，障碍你证果。我再给诸位提出一个警告，障碍你往生。开悟证果我们不想，为什麽？那确实不是我们一生能做得到的，我们求愿往生。就是凡圣同居土下下品，这习气都障碍你，这个事情麻烦。我们真的想在这一生往生，这个烦恼习气要断，在哪裡断？都是日常生活当中。怎麽个断法？佛教导我们的方法妙极了，没有别的，就是持戒。佛在戒律裡面教我们做的，我们认真去做；所禁止的，不许做的，我们一定要克制自己，决定不能够违犯，这样才能够断烦恼、断习气。我们用这句佛号来做增上缘，只要烦恼一起现行，宗门大德讲得好，「不怕念起，只怕觉迟」。念头才一起，想发作了，「南无阿弥陀佛」，把这个不善的念头压下去。
要知道，世间所有一切法全是轮迴法，为什麽不放下？为什麽还要那麽执着？只要能把世出世间一切法不再执着、不再分别，真正放下了，这习气就澹了，对于念佛往生是大有帮助，这不能不知道。最重要的，记住，于一切法裡面不起贪心（就是不起贪爱），不起瞋恚，不生迷惑（迷惑就是愚痴），对于圣贤人的教诲决定不怀疑。一切境界裡面保持着谦卑，绝不可以傲慢，对我们修行、开悟、证果那就有很大的帮助。这段我们就讲到此地，现在时间也到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看经文第九段：
【云何常得天王。龙王。夜叉王。乾闼婆王。阿修罗王。迦楼罗王。紧那罗王。摩睺罗伽王。人王。梵王。之所守护。恭敬供养。】
这段经文是「增上果」。清凉大师在注解裡面注得不多，我们把这个文念念，「第八，十王敬护，是增上果者，即有力增上，由己具德，令彼护故」。我们先把这十位天王（十王）做个简单的介绍。第一个是讲『天王』，天王就包括二十四层天，欲界六层天、色界十八层天，无色界这我们就不算，无色界四层天，因为他连色相都没有。所以实际上天王是指十八层天，加上欲界六层天，二十四。这二十四天的天王，每层天裡面不止一个天王，这诸位一定要知道。就像我们人间的人王，地球上许许多多国家，每个国家都有国王，民主国家就是说总统，也一样的，国家领导人。这是天上的领导人，这是最难得的。
第二是『龙王』。龙王，此地专指守护神，一般在欲界、色界都是守护天宫的，我们一般讲保护，都是保护天王的宫殿。天王、龙王许许多多都是佛的弟子，所以诸佛如来、诸大菩萨也常常在天上讲经说法，他们也非常喜欢听，非常喜欢学习。但是他们所学习的，在一般来说，成就不如人道，这是什麽原因？我们要懂得，佛家常说「富贵学道难」。你看在我们人间，大富大贵来学佛的，也很认真，实际上他放不下富贵，留恋富贵，因此成就远远不如清寒的人家。清寒，也要穷苦的生活还能过得去，如果到衣食都不足、都缺乏，那学道也困难。为什麽？三餐饭吃不饱，衣服穿不暖，他哪有心思来学佛？所以这是两头都难，富贵学道难，贫穷学道难。学道最适当的，叫小康之家。你也不是大富大贵，三餐温饱还能维持，知道世间很苦，修学很认真。你明白这个道理，所以佛说六道，六道裡头最适当的，人道，人道就是小康之家，天上富贵，三恶道太苦。
这些年来，我们从灵界得到些讯息，这些讯息传来，我们想想不无道理，说是有些畜生道、饿鬼道修的比人还好，反而人都不如畜生、不如饿鬼。这是一个很特殊的现象，但是这个现象细细想想我们能了解。人是怎麽回事情？人迷了！知道现前生活苦，不相信有来世，就不肯修了；纵然有些信仰宗教的，宗教裡讲的有来世，可是他们感觉当中，宗教讲来世太淼茫，真有吗？所以科学愈发达，宗教逐渐就没落了。这在西方状况是非常的明显，信仰宗教的人逐渐都在下降，教堂没人去了，所以我们看到许许多多教堂都插牌子在那裡变卖。在东方，好像信仰宗教的人还不少，可是你要是做个调查你就晓得，也是逐渐在下降。
这裡面因素很多，最重要的因素，是宗教裡头没有真正好的传教师。传教师自己要不能持戒、不能修行，以传教当作一门职业，还是贪图名闻利养，信徒亲近你时间久了，怎麽能对你产生信心？不只佛教，哪个宗教都一样。在我想这才是宗教衰弱第一个因素。这种现象在现在很普遍，原因是什麽？原因是没有深入经藏，没有依教修行。我在马来西亚见到马哈迪长老，他老人家很坦白的告诉我，一丝毫没有袒护（他是回教徒，他是回教穆斯林），没有真正落实《古兰经》的教诲，没有认真去做，所以才会被一些野心分子利用。这个话是实话。我跟他讲，不但是yi si lan教，佛教也不例外，我们在家出家的佛弟子，几个人真正落实佛陀的教诲？几个人真正把十善业道做到，三皈五戒落实？出家的佛弟子至少是《沙弥律仪》落实了？没做到，所以佛法今天是如此的衰微。
不能说教不好，那你就冤枉释迦牟尼佛了。总而言之一句话，孔子说得好，「行有不得，反求诸己」，我们自己没有做好，可不要怪别人，怪别人就错了。一切都要从自己本身做起，绝对不怪罪别人。别人没过失，过失在我一身，我没做好，所以让社会大众产生误会，这些护法神不护持你了。护法神不讲感情的，是完全你用事实表现，你真正有修持，真正有道德，感动他，他自然来尊敬你、来护持你。你得到这种增上缘，你会更勇勐精进。现在修行比古时候难，古时候的外缘环境好，在中国帝王护法，帝王对于修行人非常尊重，一般人民知道敬佛，知道敬道，连儒释道都是受社会大众尊敬。现在社会不一样，要想得到社会大众尊敬，可不是容易事情，但是什麽？十王敬护，这对于真正修行人是很大的鼓励，这是真的不是假的，莫大的鼓励。真正修行人能够不退转，固然三宝加持，这些十王有很大的贡献。
第三『夜叉王』。夜叉是梵语，翻成中文有两个意思，一个是勇健，他非常勇敢、非常敏捷，速度很快，快捷；另外一个意思是暴恶，他很凶暴，很恶，他不善，所以我们称为夜叉。王是夜叉裡面的领袖。当然这类众生他的王也很多，决不只一个。像我们人间，人王很多，每一类的王都很多。可是这裡面的王，这每类的王有信仰宗教的，有佛的弟子。夜叉王他是佛弟子，我们今天依教修行，他当然护持，他当然欢喜，这裡头有慈悲心的。可是如果不是认真修行，夜叉王裡面还有很多暴恶的、凶暴的，他不是佛弟子，他也没有皈依三宝，但是对于真正修行人，他也很尊重，他不害你，如果你是假修行人才会捉弄你。甚至于这些夜叉来捉弄你，他不干涉，这就是为什麽现在修行人着魔的会那麽多。
这十类裡头确实都有很多不善的，接受佛法薰陶，他变善了；没有接受的，不善，跟我们现在社会的人一样。现在社会的人我们看多了，见利忘义。眼睛当中只有利，贪图小利，不懂得什麽叫道义，真正是古人所讲「唯利是图」，起心动念损人利己，很不善，所以感召这个社会天灾人祸，许许多多zai 难。
zai 难真正的业因是什麽？业感，不善业所感召。如果是善业，人都是善心、善行。中国自古以来风水家有一句口头禅不是没有道理，我觉得很有道理，他说「福人居福地，福地福人居」。我们今天这整个社会动乱，说明什麽？现在住在地球上的人没有福报，不知道修福，只知道造罪业，这个社会怎麽会安定？怎麽会太平？要想社会安定、太平，用什麽方法？除了用古圣先贤的教育，没有第二个办法。古圣先贤的教育教什麽？教人做好人，这个要懂。宗教裡头，佛菩萨教人，我们念得很多，是教你做好人，不是教你做大官、发大财，不是的，是教你做好人。好人就有福报，恶人哪来的福报？恶人，我前面说过，也说了很多，恶人有福报是他过去生中修的福，那个福太大！这一生作恶，他的福报都没有折尽，打了很大的折扣还是相当可观，你就晓得过去多生多劫修积是多麽大的福报。理事我们都要清楚，六根接触外面境界真是心平气和，清清楚楚、明明白白过去现在未来。
所以大家心不善、念头不善、言行不善，哪来的福报？外面环境，大乘教裡头讲得多「境随心转」，我们的心善，外面环境没有不善，那就风调雨顺，什麽zai 难都没有；心要不善，山河大地都产生变化，物随心转。佛在愣严会上说得很好，「若能转物，则同如来」。诸佛菩萨，大善人！他能转境界，他住在那个地方，那个地方真的人有福。那佛菩萨为什麽不来？来了没用处，你不接受，他能转是他的受用，你的境界不能转；换句话说，这个事情心佛众生三无差别，佛帮不上，一定要明白这个道理。
如果我们都觉悟了，欢喜接受佛菩萨教诲，佛菩萨到这个世间就多！你看中国在古时候盛世，在家出家裡面，佛菩萨再来的人很多，说明这社会好，善人多，想做善事的人多，感应佛菩萨来；如果我们念念都是恶（作恶），没有善念，没有善行，所感应的就不是佛菩萨，是什麽？夜叉、罗刹。这在经典裡面都有，无不是众生的业感，那你还有什麽话说？所以只要我们认真依教修行，夜叉王会守护我们，他来做我们的护法。
第四位『乾闼婆王』。乾闼婆是梵语，翻成中国的意思叫香阴，香就是燃香，阴是阴阳的阴。你燃香，他闻到香味，他就来了。他是什麽人？他是忉利天的乐神，就好像我们现在国家交响乐队，交响乐团团长，他是这麽个地位，是指挥音乐的，有很庞大的乐队。忉利天主如果有大型的活动需要召他们来演奏，燃香他就来了。他闻到香，他就来了，就知道这是天宫裡面需要他们来演奏。这演奏的。
第五位『阿修罗王』。阿修罗在这十王裡面，一般同学是比较熟悉的，罗刹、阿修罗，这是比较熟悉的，因为这些一般讲都是很不善的，很凶、很恶，会害人。阿修罗是梵语，翻作无端正，就是他的面貌很丑陋，很凶恶，使你看到都害怕，但是他们有福报，几乎阿修罗都是有福报。佛给我们说，因地当中他修福，财布施、法布施、无畏布施，他们真干，所以他有大福报。但是修布施，肯做好事，傲慢心很重，心不柔和，处处要跟别人竞争。像我们佛门裡面，过年快到了，大年夜烧头一炷香，多少人都在争。有竞争的心，将来果报都是阿修罗道。好胜、好争，嫉妒心很重，处处他都要站在第一，你把他摆在第二，他就不高兴，他就来找你麻烦。这一类的，天、人、鬼、畜都有，《愣严经》上讲得很清楚。
通常佛经裡面讲阿修罗是专讲天阿修罗，他有天的福报，没有天王的德行。天王是慈悲喜捨，仁慈的，他是凶恶的。但是他接受佛陀教诲之后，皈依三宝，也就变成护法神，这诸位一定要知道的，前面讲过很多，我不厌重複。阿修罗王很多，裡面只有部分是佛弟子。当然，是佛弟子，他已经改过自新了。可是这要记得，虽然改过了，习气还在，那个凶恶的习气还在，这是很难改的；但是心没有恶心，还有恶的习气，就是还有傲慢的习气。那个傲慢的心真的没有了，心是个慈悲心，表现出来的还是有傲慢，这也给我们作为修学的参考。所以谦虚、恭敬非常重要！
哪个宗教都讲谦敬。你看天主教，我以前讲过《玫瑰经》，第一段裡面就是讲圣母玛利亚的谦卑，都是做出来榜样教化我们，让我们学习。中国传统教学裡头《易经》，六十四卦只有谦卦六爻皆吉，它没有过失。每一卦都有吉凶，只有谦卦纯是吉，没有凶。六十四卦纯吉无凶，只有这一卦，谦卦，谦虚恭敬。我们用谦虚恭敬来修布施供养，决不堕阿修罗道。阿修罗如果不学佛，福报享尽了，没有不堕三途的，这要看清楚，要相信佛所讲的不是假话。对人恭敬决定有好处。
第六位是『迦楼罗王』。迦楼罗，我们人间现在见不到，古书记载裡头有，所谓是大鹏金翅鸟，迦楼罗是金翅鸟。这个鸟的身体很大，能飞得很高、飞得很远，牠吃龙，所以是龙族的剋星。龙王求佛救牠们，避免被金翅鸟所吃，所以佛就用袈裟的一个角把它拆开，拆开就是线，佛这个袈裟上的线分给这些龙子龙孙。只要有一点点佛袈裟上的一条线，金翅鸟就不吃牠。迦楼罗王是虔诚的佛教徒，牠是八部护法裡面的一位，八部鬼神。
第七位是『紧那罗王』。紧那罗翻作疑神，疑是疑惑。因为他的形状跟人没有两样，不一样的是他头上有一隻角，像牛羊一样，他有一个角，头顶上有一个角。所以你说他是人，他多一隻角，你说他不是人，除了那隻角，跟人一样。他们也是属于乐神，都是属于忉利天。这一类的，他是长于表演，跟乾闼婆有点差别，乾闼婆好像是乐队，是个交响乐团；紧那罗是歌舞表演，演出，我们都称他是文化艺术的团体，他是属于这一类的。大概是天宫裡面有大型的活动一定请他们去表演，演出一些娱乐的节目，他们来负责。
第八位是『摩睺罗伽王』。摩睺罗伽翻作大腹行，腹是腹部，蟒蛇，大蛇。我们看到这些，这些就是现在一般所谓是精灵，精灵裡面修行有成就的。他们可以升到天宫，可以跟诸天在一起聚会，但是他们真正的身分是属于精灵，蛇，大蛇。畜生、饿鬼修行证果的，我们从这个地方能看到，这裡面也有证阿罗汉的，也有证菩萨果位的。六道众生皆有佛性，能不能成就，那确实是善导大师的一句话，「总在遇缘不同」。所以现在我们所晓得的，地狱裡面这最苦的，地狱裡头，地藏菩萨化现在其中，真有知道地狱苦的；堕入地狱，那是一时犯的过失，过去生中确实他也修行，有善根，这一生当中没有遇到善缘，不留意造作罪业，堕地狱了；遇到地藏菩萨，也真正忏悔，回头是岸，一心念佛，求愿往生。能不能往生？有，当然那是极少数，这正是佛法裡头常讲的「佛不度无缘之人」。
凡是堕地狱还能够蒙地藏菩萨接引得度的，我们要晓得他第一个因素善根深厚。善根从哪裡来的？善根一定是从读经、念佛来的，这一生当中读经、念佛多，为什麽会堕地狱？恶习气太重。我们在同学当中，你只要留意看一看你就晓得，有很多确确实实是这样的，他知不知道错？知道。知道，有心、无心还是要干。这个罪业就是我们今天讲杀盗淫妄、自私自利、损人利己，干这些事业。害的人多。
特别是在zai 难的时候，有许许多多zai 难，有些善心人士想救灾，最后怎麽样？不拿钱，为什麽？钱都被那些中间人剥削去了，真正受zai 难的人他拿不到，所以叫很多善心人士不愿意拿钱救灾。自己也没有办法到zai 难的现场，总是要交给别人办，有政府机构、有私人机构。现在人对他们怀疑，说他们都有贪钱，不做了。这个观念是错了，不知道佛在经典裡面常常教训我们，「各人因果，各人负责」。你是善心，捐的钱拿去救灾，你的功德一点都不缺少；别人把它拿去，让灾民拿不到，他拿到自己口袋裡，他造的罪业，他要受果报，各人因果，各人负责。你不能看到这个事情，你的善心断掉了，那就错了。
有的人说，我拿出去的钱叫他贪图利益，他拿去了，那我不是帮助他造罪业吗？你想想看，你发心要是真的帮助他造罪业，你就错了；你发心不是帮助他造罪业，你发心是请他把你这笔钱转交给灾民的，你不是发的这个心吗？这个心是善心，这个心是好心，至于他怎麽做，他负责任，我决不是给他造作罪业的机会。你的妄想太多了。
记住，各人因果，各人负责，各人有各人的果报，为善的心不能断，为善的念不能断，为善的行不能断，决定要做。不管人家怎麽样障碍，或者怎麽样在你这裡面佔便宜，图利益，都不要去管，各人有各人的果报。我们的心纯正，我们对于你信任，你自己要再贪图利益，那个果报太苦！灾民是急需要，那是救命，你把他救命的那一点钱夺去，那你害死多少众生，这个果报是阿鼻地狱，太可怕！那是你自作自受，绝对不是我们这些出钱出力的人给机会把你送到地狱，不是的。如果是存这样的念头，那我就害人了，我要把他送到地狱，害了他，不是的；我们是信任他，祈求他帮助救灾，所以果报不相同。你要深入经藏，把佛所教诲的要搞清楚、搞明白，不要有怀疑，我们自己不断提升自己的境界，在佛法当中才能得到真实的受用。
第九『人王』。释迦牟尼佛当年在世，把护法这个工作拜託给国王大臣。因为只有国王大臣用他们的威势来帮助推动，佛陀教育才能够普及，普及到社会，普及到一个国家，普及到世界，这个功德大！所以凡是地位愈高，做到王修福很容易，他造罪也很容易；他要是障碍，那罪过就很重，他要是帮助你教化众生，功德无量无边。
佛的弟子们，无论在家出家，从事于佛陀教育的工作，没有人拥护，他这个影响就很小，没有法子扩张。到今天科学技术发达，这个形势改变了，从前真的要靠国王大臣，用他们的威势；今天又多了两个，多了两个什麽？卫星电视跟网路，多了两个。这两样东西也能帮助你把教学的效果扩展到社会，把教学送到每个人的家庭。这从前没有，现在发明这些东西，我们要知道，要能够善于利用。过去我的老师方东美先生常说，这是很好的工具，要善于利用。如果裡面播放的内容是杀盗淫妄、se 情暴力，那你把这个社会教坏了，这个果报不得了，果报太可怕！堕地狱，你堕的是最重的地狱，你把多少人教坏了，这还得了！如果你内容是正面的，是伦理道德、是因果报应，这个果报最小将来也是天王的身分，不是人王，天王。稍微有一点修行，那你就变成梵王。
末后一个『梵王』。这个梵王是色界天的天王。前面我们第一个讲的天王是欲界天，当然广义的说，那是包括色界跟欲界。这个地方的梵王，那就是专指色界天，大梵天王、摩醯首罗天王，这是六道轮迴裡面地位最高的，他统治是六道轮迴，六道都是他所管辖的，在色界天。色界的初禅是梵王居住的，四禅天是摩醯首罗天王所住的。这麽些三界六道裡头拥有最高的地位、最高的权势，他们来护法，来护持你，对你恭敬供养。这什麽原因？正是清凉大师在注解裡头说「由己具德」，这句太重要！你自己具备了道德，感召十王来护持；自己没有道德，你这个道场妖魔鬼怪来护持你。妖魔鬼怪护持你，高兴他护持你，不高兴他就捉弄你。总而言之，道德为第一。你没有道德，谁护持你？你真正有道德，你不必求他，他自然就来了。道德，持戒！是从持戒、守法这个地方建立的，一定要持戒，一定要守法。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 19:42
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第二十六卷）
2005/12/28 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1488）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」长行，经文第十段看起：
【云何得与一切众生为依。为救。为归。为趣。为炬。为明。为照。为导。为胜导。为普导。】
这十句。清凉大师在注解裡面说，最后的两段，「明等流果者，由本愿力，为依救等」，这个等就是一直到普导。这个注解到此地是解释我们刚才念的这段，后面那是属于最后的一段。这段文清凉大师没有注解，但是他后面一句话给我们说清楚了，他说「今初」，这就是第一段，「能为饶益，依等十句，如迴向初」。这段文在「十迴向品」第一个大段初迴向裡面有详细的说明，所以大师在此地就省略了。我们现在念到「淨行品」，初迴向距离我们还很远，照我们现在这个进度，恐怕到两年之后才能讲到。我们同学，因为不是学校，所以流动性很大。既然来了，纵然是来听一次，我们也要有一次殊胜的利益，就是你一次都没有白来，我们才能够对得起大家。所以我们也不离开初迴向裡面所说的，初迴向裡所说的大意跟这个相同，但是有几句用的词不一样。好在世尊教导我们的四依法，「依义不依语」，所以我们就依初迴向裡面的经文来解释这十句。这是菩萨发愿说我当为一切众生作依。菩萨是我们修行的榜样，是我们学佛的典型，他做出样子来给我们看，我们应当向他学习。
在过去我初学佛的时候，老师教导我们，那个时候我还没出家，跟李老师学经教，老师告诉我们，我们学佛当然最重要的是依靠经典，离开经典，那就不是学佛。可是依靠经典还有不足，那怎麽办？还要找一个人跟他学。当然，我们都是跟老师学，老师很客气说：我不行。于是他给我们介绍一个人，介绍的是他的老师，印光大师。而且还特别嘱咐我们，因为那个时候没出家，都是居士身分，「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」。我们知道梁启超跟苏东坡也都是很虔诚的佛教徒，但是怎麽样？没有成就；他们一生搞的是佛学，而不是学佛。
佛学跟学佛是两回事情。这要不是老师特别给我们开导，我们往往都把它溷成一桩事情。学佛、佛学不是一桩事情吗？哪还两桩事情？老师一讲，我们恍然大悟。搞佛学是把佛教当作一门学问来看，研究它的理论，它的教义、学术，而没有办法去做到，就是清凉大师在《华严》裡面所说的「有解无行」，这就是佛学。学佛，学佛要解行相应，那就真的学佛；我要把我所学到的东西统统变成我自己的生活，我在工作上用得上，我在处事待人接物用得上，这叫真正的学问。所以老师给我介绍一个样子，他说有个样子你就好学，介绍我印光大师。
印光大师也不在世了，也都过世了，怎麽跟他学？印光大师的《文钞》在，他老人家这些着作在。现在我们看到印祖的《全集》，精装本这麽厚一共有七册，你去读，你去依教奉行，把他老人家教训都能够落实，这就是印光大师私淑弟子。就在当代找不到德高望重的好老师，我们从古人裡面去找。古人当然是愈近愈好，他距离我们不太远；换句话说，他的文字我们看起来比较容易。老师为我们介绍，确实是有这个必要。
我们看《华严》，《华严》是世尊示现成道第一部所讲的。所以五时说法，第一时是华严。但是《华严》不是在人间讲的，也不是在天上讲的，是佛在定中讲的。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下入定，谁知道他在定中开这麽大的法会，讲这样殊胜的法门。什麽人参与这个法会？法身菩萨。参与法会的人，四十一位法身大士，这在经的开头都跟诸位概略的介绍过。你看这部经到最后善财童子五十三参，那就是一个榜样，就是有典型。学的人、教的人，我们从这个地方都能够深深的体会到。所以一定要发大心。
为什麽要出家？出家干些什麽？佛法，同学们都知道，总不外两种人，佛门裡头两种人，一种是弘法的，一个是护法的。佛法是教育不是宗教，这诸位是一定要搞清楚；你要不搞清楚，你在佛法裡学不到东西。寺院庵堂是学校，这一定要知道。寺，为什麽称作寺？寺是什麽意思？这要懂得，寺不是庙，庙是祭祀祖先的、祭祀鬼神的，称之为庙，寺是政府办事的机关，这要搞清楚。
佛教是汉朝时候传到中国来的。汉朝时候的制度，直接属于皇帝管辖的机构就称为寺。寺这个机构的设立是永久的，不会被撤销的，不像宰相底下办事的机关称部。你看在从前礼部、吏部、兵部，兵部就是现在的国防部，礼部就是现在的教育部，吏部是现在的内政部。这个部可以撤销、可以兼併，不是一个永久不变的机构，可以增，可以撤掉。皇帝下面有九个办事的机构，这是永恆的，从汉朝一直到清朝都没有改变，所以称寺。寺是政府办事的机关，寺的首长称卿。这一般人大概都知道，从前帝王时代三公九卿，三公地位很高，那是皇上的顾问，九卿是皇帝直属办事的，我们今天讲一级机构的首长。佛教到中国来之后，也成立一个机构，这个机构居然也称之为寺，你就晓得佛教是什麽样的身分地位。
这个寺称什麽寺？在当时，你看中国人厚道，摩腾、竺法兰带着佛像、经书从西域到中国，白马驮回来的，所以也不能忘记白马的功劳，就把这个寺的名字称为「白马寺」。那个时候首都在洛阳，洛阳白马寺是佛教第一个寺。这个寺的来源要知道。它办的什麽事？办的是佛陀教育，这个要懂。那时候的工作，第一个是翻译经典，像现在国家的编译馆一样，翻译经典；第二个指导学习经典。所以它是教学。这种教学，可以说一直到清朝的早年，大概在康熙、雍正、乾隆的时候还都没有变，寺院庵堂没有不讲经的，没有不教学的，这我们要懂。
所以出家，第一个讲经，不讲经就是护持，就像一个学校一样，你不是教员，你就是职员。所以教职员，教员是专门负责上课的，职员是护持道场的，道场有许多行政工作需要他们做。诸位看看寺庙裡头叫纲领执事，你就懂得了，你就明白了。寺院裡面的住持方丈，他是什麽地位？像学校的校长，他是校长。所以佛门裡面称和尚，只有他称和尚，别的人不能称和尚，和尚是校长，和尚是亲教师，就是他主持这一个学校的教学政策、教学方针，是由他决定的。他不一定要上课，教员替他执行、替他上课，教育政策方针是他定的，这教化一方。
他下面有三个纲领执事，第一个是首座，首座就是现在学校的教务长，像大学的教务长，他管教学。所以首座和尚有时候不只一个人，有好多个，分座讲经。这个寺，大的寺院它有好多个讲堂，你喜欢听什麽经、喜欢听哪个法门，你去上哪个教室，同时上课的。第二个是维那，维那是管训导的，管秩序、管训导的，训导长。第三个是监院，监院是管总务，总务长。名称不一样，他们所管的事是一样的，教务、训导、总务，这是和尚下面三个领导人。你看看这些，你就晓得佛教是教育，它不是宗教。
所以我们称呼上，你也能清楚。称和尚，「和尚」是印度话，就是亲教师，虽然他不上课，但是教学的政策、教学的计画是他决定；他要请哪个老师来教，教什麽课目，他决定的，所以实际上教育他负责任。其他的职员跟教员，无论是讲经的法师、是担任执事的法师，都称之为闍梨，阿闍梨。「阿闍梨」也是印度话，翻成中国意思叫轨范师，轨是轨道，范是模范，他的言行、他的办事可以做世人的榜样，做世人的模范，叫轨范师，我们通常称为法师，法师就是一言一行都是社会大众的榜样。
我当为一切众生作依，『依』是依靠。这一切众生迷惑、烦恼、习气，不知不觉对于宇宙人生真相想错、看错、做错了，佛菩萨大彻大悟，所以一定要发心给一切众生做依靠。初迴向裡面为我们解释的是「令免一切诸苦事故」，这句文字是不多，意思真的是无有穷尽，一定是要帮助一切众生免除一切苦事。你的思想见解言行错误，你就带来苦的结果。像我们今天这个世界，佛经上称我们的世界叫娑婆世界，「娑婆」是梵语，翻成中国的意思，极苦，跟极乐正相反。弥陀的世界叫极乐，这叫极苦，苦不堪言。诸位想想我们这一生，你过的是苦还是乐？觉悟到苦，这是你开始觉悟了。你在这个苦裡头不知道苦，苦中作乐，乐还是苦，几个人省悟过来？
佛菩萨用什麽方法来帮助众生？释迦牟尼佛就给我们做了榜样，我们学佛就要学释迦牟尼佛，你看看，他真的是放下。我们世间人求什麽？求富贵，求荣华富贵，求名闻利养，求五欲六尘的享受，求做大官、发大财。这些事情，释迦牟尼佛统统都具足，他是王子，他要不出家，他继承王位，中国人所谓是「贵为天子，富有四海」，世间人所希求的，他全部得到。但是做国王也苦，苦事多多，如果是一个错误政策，你要害多少众生受苦受难？一个好的政策，当然利益无边，都在觉跟迷。所以释迦牟尼佛要想帮助一切众生离苦得乐，他现身说法，出家去求学，这就是只有真正的学问才能解决问题。十九岁出家，离开家庭去求学，在当时印度着名的学者专家他都参访过，这用了十几年的时间。普遍参访，觉得不满意，再回到恆河流域，在菩提树下，这个故事诸位都知道，「夜睹明星，豁然大悟」。这就跟禅宗裡面所说的一样，大彻大悟，明心见性，这个时候他三十岁。
孔老夫子十五岁有志于学，三十而立。释迦牟尼佛十九岁离开家庭出去参学，三十岁大彻大悟。悟了以后，他选择教学这个工作，他没有回去做国王，他没有回去，没有回去继承他父亲的王位，他选择了，现在人所说的多元文化的社会教育。所谓多元文化，他教学的对象不分国家、不分种族、不分宗教，只要你肯来学，他都很乐意教你。而教学的内容非常广泛，世出世间一切法，只要你提出问题，他都会给你圆满的解答，内容太丰富！不是像学校一个学系、一个学院，不是的。这部《大藏经》裡面的内容，比现在世界上任何一个大学都多，没有一个学校能够跟它相比，这也是属于多元的。最难得的，他是一个义务的老师，这麽一个好老师不收学费，你给他，他也不要，过最简单的生活，「日中一食，树下一宿」，我们讲苦行僧的生活。这是我们世间人不愿意过这个生活，我们觉得这个生活太苦，而佛菩萨这个生活太快乐了。
我们世间人认为苦，佛菩萨乐；我们世间人认为乐的，佛菩萨说那个苦。这个道理深了，在中国有没有人懂得？有，孔孟老庄懂得。你看看夫子讚歎颜回，颜回的生活不就跟苦行僧的生活一样吗？箪食瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，夫子讚歎说「回也不改其乐」。这就是物质生活再苦，他裡头有乐，中国从前读书人所谓「孔颜之乐」，孔子、颜回他们这个乐不是一般人的境界。所以世尊所示现的那个乐是真乐，为什麽？没有一丝毫副作用。世间人享受这个乐，佛讲「乐是苦因」，你现在在享受乐，你是在造苦的因，那苦是什麽？三途，地狱、饿鬼、畜生的因，业因，因是什麽？贪瞋痴慢，它裡头有这些东西在，所以说乐是苦因。我们如果不是稍微契入经藏，也是不容易体会佛法讲的法喜充满，常生欢喜心。
释迦牟尼佛一生没有建道场，带着这麽一批学生，学生人数实在是不少，在经上我们常常看到一千二百五十五人，这出家众，还有在家众没有写出来的，这个团体真不小。住在哪裡？树林，树下一宿。吃饭，出去托钵，一天吃一餐。除这个之外，就是上课。佛跟大家上课，天天上课，上课之后，同学们研究讨论，遇到疑难的问题，向世尊请教，世尊一一向他们解答，这以后记录下来都变成经典，现在的《大藏经》。
我们现在中国翻译的《大藏经》，只有世尊讲经的我想一半都不到。那个时候交通不方便，运输非常困难，印度高僧到中国来，总是精挑细选，选几部能带得动的到中国来。中国高僧到印度去取经，也是精挑细选，没有办法全部带回来，你才知道多艰难。带到中国来，中国再从事于汉文的翻译，翻译的时候又淘汰一部分。所以我们现在这个《大藏经》是世尊当年教学的，可以说是精华，不是完整的，这要知道。这是他们的生活方式。护持，那个时候的护持都是在家居士，护持这个僧团，当然这裡面也有不少是国王大臣担任护法，那都是佛的在家学生。
所以他们的乐，正是《论语》裡面头一句，「学而时习之，不亦说乎」。那个乐是孔颜之乐，一般人决定无法想像。不乐，怎麽能持久？释迦牟尼佛干这个事情干了四十九年，从三十岁到七十九岁，他是七十九岁圆寂的，我们一般人讲过世，七十九岁过世的，讲经三百馀会，说法四十九年，四十九年乐此不疲。弘法的人乐，护法的人也乐，契入这个境界怎麽不快乐！
你要想快乐，必须身心世界一切放下，真正向释迦牟尼佛学习。不讲经没有关係，不讲经要听经，要明瞭宇宙人生真相。这是四十九年所说的，没有别的，就是宇宙人生真相。我们通常，这是古大德讲的，用六个字全部包括了，宇宙万物，「性、相、理、事、因、果」，这六个字全都包括了，不外性相理事因果。愈学愈明瞭，愈学愈通达，愈学境界向上提升，现在科学家所说的突破无限的空间维次，那个生活范围就大！我们今天生活范围，说老实话，今天科学技术发达，我们的生活范围还限于这个地球。虽然现在向外太空探险，但是还不出太阳系，太阳系还是个小圈圈。而且我们这个技术还不够，像我们要到月球、到火星、到金星去旅行，不能够像我们现在到美国、到欧洲这麽样的方便，还做不到。
但是诸佛菩萨在禅定当中突破了空间维次，他不但突破六道轮迴，也就是六道裡面无论哪一道如在面前，而且还突破了大世界。大世界是一尊佛的教化区，就是大千世界，突破大千世界，突破大千世界叫遨游诸佛刹土。在《藏经》裡面诸位看到《佛名经》，世尊给我们介绍一万二千多尊佛，实际上这宇宙之间诸佛菩萨无量无边，说出这一万二千多尊佛，这个诸佛刹土来去自由。给诸位说，实实在在在那个境界上没有来去，你想哪个佛，这个佛的刹土就现前，为什麽？时间空间没有了。时间没有了，没有先后，空间没有了就没有远近。就像我们现在看电视按频道一样，你按哪个佛刹的频道，这个佛刹立刻就在萤光幕上显现出来，就是面对面，没有距离。
这个时空的突破，近代科学家才提出这个理论。我是在两年前，有个同学送这份资料给我看，是美国太空总署发表最新的科学报导。说明空间不是真的，时间也不是真的，在某种条件之下都等于零。空间等于零就没有距离，时间等于零没有先后，过去佛、现在佛、未来佛都能亲近，你可以回到过去，可以能够契入到未来，你说那个人怎麽会不乐！他那个乐，凡夫怎麽会知道？不但佛乐，释迦牟尼佛出现那个时候，印度是宗教之国，高级宗教统统修禅定。最着名的印度教，也翻作兴都教，它的前身就是婆罗门教。婆罗门教它的历史比我们佛教至少要早五千年，但是他们自己讲的比佛教至少早一万年。印度人不重视历史，没有文字记载，说的都可以相信。但是世界上的学者承认比佛教早五千年，就是他们有八千五百年的历史，佛教才二千五百多年。在禅定境界裡头，突破了时空维次。
六道轮迴的发现是婆罗门教，不是佛教，他们对六道的情况讲得很清楚、很明白。释迦牟尼佛成道之后，把六道所以然说出来了。这是婆罗门教裡头没有的，只讲到六道轮迴的这些事相，但是六道怎麽形成的，什麽原因形成的，这个没有说；怎麽样能够真正脱离六道轮迴，这个也没有，这都在佛法裡头。所以你要真正懂得这些理论与事实，你才能体会到他们那个生活之乐，不但我们人想不到，娑婆世界十八层天，诸天也想不到。
他那个示现，就是示现一个榜样，我们会学的要学他，这是我们修学的依靠。具体的来讲，你说学佛太难了，释迦牟尼佛那个生活真是叫我们没有法子学习，他一生当中都能够露宿，身体健康，没有毛病，我们要是到外面，晚上一晚坐在树底下，第二天就到急诊室了，这身体不如他们。佛在第一部经裡面就讲清楚了。佛法修学第一部经是什麽？《十善业道经》。《十善业道经》是佛法的入门，佛就讲清楚了，有一段非常精彩的开示，他说「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这句话了不起！一切世间就包括十法界，三途、六道、声闻、缘觉、佛、菩萨，十法界都苦。十法界裡面的佛法界，十法界的佛，天台家称为相似即佛，那不是真的，为什麽？无明没破。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明没破，那就是他的苦，所以他出不了十法界，但是他绝对不会再有六道轮迴，阿罗汉就没有了。
所以这个「能离一切世间苦」，包括四圣法界，这还得了，这是什麽法？佛就说，所谓「常念思惟观察善法」，这个句子我们换个念法，大家就懂了，「常念善法，思惟善法，观察善法」。善法是什麽？十善业道，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是十善业。常念，心善；思惟，思想善；观察，言行善。后面又说了一句，「常令善法相续」，念念相续，「不容毫分不善夹杂」。换句话说，你的心、你的思想、你的言行纯淨纯善，就能离一切世间苦。这个开示多精彩！再仔细观察释迦牟尼佛一生，他都做到了，一生做到了。我们学佛就要向他学习，他能做到，我为什麽不能做到？这我们一定要跟他学。
这个十善详细的解说在《十善业道经》裡。重点、精要的解释在戒经裡面，像弘赞法师的《沙弥律仪要略增注》，那就说得相当详细。这是祖师大德就我们日常生活当中，做了详细的补充说明，应当学，这是我们真正的依靠。儒要依靠礼，礼没有了，儒就没有了；佛要依靠戒，以戒为师，以苦为师，不怕吃苦，要严持戒律。所以我跟我们一些同学们常常提醒，因为烦恼习气太重，十次、八次，一百次、二百次，不够，回不了头来，要学世尊为人说法，真的是千言万语，无数的重複，显示出无尽的慈悲，天天在提示我们「以苦为师，以戒为师」，认真学习，成就自己的德行。
今天为什麽学善、持戒这麽困难？这我常说，我们没有受过基础教育，这点要懂得。佛教从汉朝传到中国来以后，这两千年当中，中国历代无论在家出家修行成就的人，太多太多！超过印度，都有基础教育。这个基础教育是孔孟老庄，有这个基础教育，然后才学佛，所以对佛法这些善戒没有问题。我们这才提出一定要学《弟子规》，一定要落实《弟子规》。由《弟子规》扎根，然后《五种遗规》裡面，特别是前面的两种，「养正遗规、训俗遗规」，这两样东西要认真学习，能够坚固《弟子规》的根本，再入佛门不难了；要从这裡扎根。现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位法师，诸位同学，大家请坐。我们接着看经文，经文第一句：
【云何得与一切众生。】
这一句是贯穿下面十句，第一句裡面讲「为依」，第二句应该是「云何得与一切众生为救」，所以这一句是贯穿下面十句的。
【为依。】
世尊为我们示现，诸菩萨乃至于历代的祖师大德都给我们做出最好的示范、最好的榜样，我们要用心留意向他们学习，才不辜负我们这一生。所以有许多人问我生命的意义、生命的价值，意义、价值都在此地。
【为救。】
「迴向品」裡面说，「悉令解脱诸烦恼故，为一切众生作护」，这比前面意思就又深一层。确确实实，救度众生怎麽个救法？从哪裡救起？我们要知道。众生迷惑颠倒，烦恼习气很重很重，正像《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。为什麽这个说法？这个说法是不是太过分一点？你要真正懂得佛法，你就晓得他讲的句句都是实话，决定没有一句是虚妄的。阎浮提众生，哪个不把身体当作我？这是佛家讲的身见，头一个错误的见解，头一个错误的执着。这个错误就一直贯到底，没有一桩不错，然后你才晓得《地藏经》上说的话不假。为什麽执着这个身是我就错？这个道理很深，如果不是佛法给我们说得这麽清楚明瞭，我们不会懂得的。
哪个人不把自己这个身看作自己？身不是自己，那我自己在哪裡？这个身不是我，什麽是我？西方哲学家比较聪明，他想到这个问题，他也认为这个身不是我。什麽是我？「我思故我在」，我能够思惟想像，这个能思惟想像的这是我，这就比一般人高出一等。我思，在佛法裡面讲第六意识，把第六意识当作我，西方哲学家。在东方确实也有一些人认为身是假的，为什麽？身有生死。东方人相信轮迴，什麽人去轮迴？灵魂。实在讲，灵魂是真的不灵；如果他要是灵，他去投胎，他怎麽会到恶道去投胎？在人间投胎，为什麽不投胎到大富大贵家裡？投胎到贫穷下贱的人家，很苦！不灵，灵就好了。
所以还是孔老夫子讲得有道理，孔老夫子不说灵魂。你看他老人家在《易经》裡面，《易经．繫辞》彖文，「繫辞」是孔子作的，「繫辞」裡头讲过，「游魂为变，精气为物」，这两句话讲得好！夫子到底是个什麽样的人，是什麽样的境界，能说得出这样的话来？这两句话在佛法裡是大菩萨的境界，不是普通人。夫子不常说，偶尔露那麽两句，很值得我们去体会。游魂为变，游魂是说这个魂速度很大、变化很大；为变是什麽？六道裡面去投胎。人做了不善，堕到畜生道裡，由人就变成畜生。但是还是一个灵性，认为那个灵性是我，这还是错误，但是说得就高明多了，游魂为变，把事实真相说出来了。
精气为物，这句话说得尤其不可思议。物是什麽？物质。物质从哪裡来的？精气为物。这句话裡面讲的，这个物质它有灵性。现代科学家证明了，日本江本胜博士做水实验，水是矿物，这是物质不是生物，植物还属于是生物，矿物不是生物，做了十年的实验，确确实实证明水有见闻觉知。见闻觉知是不是夫子所讲的精？气是讲它的变化，变成了物质。虽变成物质，它的性并没有改变，佛家讲自性本具的德能没有改变，变成物质，它还是存在。这就是大乘教裡面常常讲的，物质从哪来的？「唯心所现，唯识所变」。夫子所讲的跟佛这两句非常接近，所以他到底是什麽人？他怎麽知道这麽深的道理？
从这个道理，你要是真正能体会透过来，宇宙之间所有一切万事万物，用现在话说，统统是有机的，也就是它是活的，它不是死的，它有灵性。你看矿物，水有见闻觉知。我跟江本胜博士说，不但水有，尘沙、泥土、石块，只要是物质，统统都有见闻觉知。不但有见闻觉知，见闻觉知是性德，它是唯心所现，那个心就是法性，法性本具见闻觉知、色声香味之德，本觉。所以我说，你的实验才看到它的色相，结晶的色相，我劝他要努力再进一步去研究。因为什麽？它还有音声，它还有香，它还有味，决定是色声香味。色你看到了，声、香、味你还没看到。我说，你再把声香味看到，那佛经上所讲的你全部证明了。
在中国有个着名的公桉，公桉一般人讲故事，道生法师，南北朝时候的人，「生公说法，顽石点头」。他说法没有人相信他，他聚集一些大石块，对着石头讲，讲完之后，我对不对？石头都点头。石头怎麽会点头？你要懂得心现识变，你就不怀疑了，整个宇宙是活的。然后你才晓得，佛在经上讲「依报随着正报转」。依报是我们生活环境，我们今天的地球是依报，我们这个太空当中无量的星系是我们的依报。依报随着正报转，正报是什麽？居住在这个地方的人心。如果地球上每个人心都向善，都像《十善业道经》上所说的，我们的思想见解行为纯淨纯善，那我们这裡的山河大地统统都变成极乐世界了。极乐世界跟我们这个世界有什麽差别？一丝毫差别都没有，只是那边的人心善，所以山河大地是美极了；我们这边人心不善，所以天灾人祸频繁不断，道理在此地。没听说过极乐世界有地震，没听说极乐世界有水灾，没有听说华藏、极乐有为非作歹的人，没有听说。
这些是什麽？这些要教育，特别现在所谓是宗教教育，我们说是佛陀教育，需要佛陀教育，把事实真相给你讲清楚，你才真正能够离苦得乐。为什麽？苦是烦恼习气所感的，乐是大彻大悟当中感得的；换句话说，迷悟，迷了就有烦恼，悟了，转烦恼为菩提。菩提是智慧，烦恼跟智慧是一体之二面。我们迷了，把菩提变成了烦恼，也就是把自性本具的智慧变成烦恼；觉悟之后，无量无边的烦恼又转变成无量智慧，关键在迷悟。我们就知道，佛菩萨用什麽方法与一切众生为救？用什麽方法？教学，帮助众生觉悟。众生的根性不相同，所以佛开了八万四千法门，要跟遍法界虚空界一切诸佛教化众生，那就是开了无量无边的法门。四弘誓愿裡面说「法门无量誓愿学」，那是大世界不是小世界，一切诸佛刹土都包括在其中。
八万四千法门，在中国分成十个宗派。这十个宗派有两个宗派是小乘，在中国现代已经没有了，这是儒家跟道家代替了小乘，这一定要知道。可是小乘经我们翻译得很完整，真正学佛的人小乘经是要看，这是什麽？帮助我们成就后得智。根本智，那是禅定，就是清淨心。《金刚经》上说得很好，「信心清淨，则生实相」。实相是实相般若，实相般若是根本智，就是六波罗蜜裡面的般若波罗蜜。那是要信心清淨，自性本具的这个智慧它就会现前。智慧没有现前，我们的心不清淨，或者修清淨心还不够清淨，没有达到清淨的标准；达到清淨标准，智慧就开了。智慧开了，烦恼就没有了，明显的，贪心没有了，对于世出世间一切法再没有贪心了，瞋恚没有了，嫉妒没有了，你就晓得智慧开了得受用。如果还有这些东西存在，不行，还是真正的凡夫，你在佛法上修学没得受用。
所以，功夫没有成就的时候修什麽？修忍辱波罗蜜，你要忍。顺境善缘你要忍耐，不起贪恋；逆境恶缘要忍耐，不起瞋恚，你是忍辱的功夫用在修行的过程当中。修行，每个人根性不相同，有人利根，三年五载，忍个三年五载就变成很自然；顺境裡头自然不起贪恋，逆境恶缘自然不生瞋恚。无论在什麽境界裡头，始终保持一个心平气和，自自然然的，这是你功夫得力了，这时候真正得受用。必须要通过修忍辱的那个阶段，时间长短各人不一样。在中国佛教史裡面，《高僧传》裡面、《居士传》裡面我们看到，有些人根真利，三年五载他就成就了，有些人二十年、三十年才能契入这个境界，都是好，三、四十年比无量劫，那太短！
自己要有信心。信心不能建立，相信佛菩萨，佛菩萨所说的决定没有错误，佛菩萨加持你建立信心。另外一个相信老师，老师指导你，一丝毫不怀疑，老师加持你坚定信心。这很重要，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你没有信心，你怎麽能成就？我自己二十六岁闻到佛法，感觉到非常希有，世间怎麽会有这麽好的东西！我对老师有坚定的信心，老师教导我的方法，我都能依教奉行。我自己很清楚，我不是上根利智。我到什麽时候才真正放下？「看破、放下」，老师是头一天教给我的，我到七十多岁才真正在顺逆境界裡面得自在，四十多年的时间。所以这就是什麽？中下根性。我能成就，得力于一个「勤」字，天天读经，天天教学，四十七年没有中断过，明年就四十八年了，一生就干这桩事情。
晚年，这国际和平是被人家拉去的，这不过是五年的时间，最近五年。学校找我，大学找我，希望我代表学校、代表澳洲参加这些国际和平的会议，我先后一共是参加六次。在大乘佛法裡面讲，这也是一个好的机缘，增广见闻，成就后得智，了解现在社会病态在哪裡，应该用什麽方法来治疗。西方有些人认为维繫和平需要用武力，也就是像警察，我们有大批的警察来维持治安一样的。殊不知这个事情武力不能解决。如果能解决，释迦牟尼佛当年一定是做将军，训练许许多多的警察，他没有这麽做法。
我参加几次会议之后，我有深深的体会，化解冲突，促进安定和平，开会不能解决。我听说联合国从事于这个和平活动，从七0年代就邀请这些世界上学者专家，大家来讨论怎麽个做法。一九七０年到今年三十五年了，每年开多少会，投下去的人力、财力、物力非常可观，可是没有效果。这三十五年当中，整个世界的秩序溷乱，动乱的频率年年上升，灾害一年比一年严重。所以现在许多参加国际和平的专家学者，会后我们接触，都摇头，没有信心；换句话说，对于化解冲突，促进社会安定和平，信心都没有了，这哪裡能成就？这些和平的结论，说得都很好，没有人不讚歎，哪个国家政府会接受、会去执行？我曾经说了好几次，人家要客气一点，把你送到档桉室去；不客气的，丢在字纸篓裡头，不能落实。
我们要问，化解冲突，恢复世界安定和平，有没有希望？答桉是肯定的，有希望。用什麽方法？中国人古老的办法。所以七0年代汤恩比博士说的话很有道理，这是英国一个学者，「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。这话说得有道理，他没有说用武力也没有说用开会，用中国孔孟学说。中国传统的学说是什麽？「学记」裡头有两句名言，「建国君民，教学为先」，教学能解决问题。所以佛菩萨，你看看怎麽来的？教出来的，圣贤也是教出来的。
中国传统的教育内容是什麽？我们把它总结，内容有四样：第一个是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是性理。讲到最高的都讲到人的本性，《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，讲到性理。而性理讲得最透彻的是佛经，古圣先贤都懂得。如果我们把这四种教育恢复，天下太平，冲突自然就没有了，所以现在需要伦理、道德、因果、性理的教育。我们讲性理一般人不太懂，现在大家都知道宗教，宗教教育。你去看看，细细去看看每个宗教的经典都是教人为善，没有一个宗教是教人作恶的、是教人害人的，没有。如果是教人作恶、教人害人，这个教不能建立，不会被大众接受的，因为它违背了人性，这个道理要懂。
今天社会动乱，原因我们就能看出来了。你看现在的教育教的是什麽？家庭教育教什麽？现在父母怎麽教小孩？学校教育教什麽？社会教育教什麽？现在的宗教教育又是教什麽？细心去观察，这个动乱的根源你就找到了，然后对症下药。不是不能做，可以做的，所以我们今天提倡办学。我把这个概念介绍给联合国，办学、办讲座比开会好，比开会收到效果。今年六月，我访问巴黎「联合国教科文总部」。我们同时在巴黎办了三天讲座，讲《弟子规》，很收效果，听众有六百多人。最后一天，我介绍中国传统教育，听众一千多人，这在欧洲。所以《弟子规》的教学，现在已经相当普及，不但我们中国国内大家热烈响应，现在国际上也开始动起来了。许多国家地区都在办这种小型的讲座，来找我介绍老师去讲。这好事情，比开会好得太多，也比开会的费用节省很多。所以我们讲到「为依、为救」，要懂得。
我们还是强调家庭教育重要，你才会有好的后代，你才能真正化解问题。首先，要我们自己本身觉悟，本身不觉悟，那就没法子。这佛家讲的，自度都度不了，你怎麽能度人？经上说「自己未度而能度人，无有是处」，这无有是处就是没这个道理。首先要自度，首先要自觉，然后才能觉他。这个觉他，首先是帮助你一家，让你一家觉悟；一家觉悟之后，帮助你的邻里乡党、亲戚朋友，你这个圈子愈来愈大。古圣先贤、诸佛菩萨教学，就是这样逐渐逐渐推广，把这个影响力扩大。
儒佛都说得好，儒家讲「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。我们今天在国际上介绍就两句话，「修身为本，教学为先」。所以有些重要会议来找我，我想我还是要去，这桩事情他们搞不透彻，我去把它讲清楚、讲明白。修身为本，从自己本身做起。我们今天肩负着联合国的使命，来协助化解冲突，促进世界社会的安定和平，从哪裡做起？从自己本身做起。每次我都会讲到。首先从自己内心，让我们内心对一切人、一切事、一切物对立的这个念头要化解，也就是说，我对于世界上任何一个人没有对立，他跟我对立可以，我不会跟他对立。任何事、任何物都没有对立，我的身心是和谐的，我才能帮助别人化解对立。对立没有了，矛盾就没有了，冲突自然就化解了，这才是办法。如果我们从事这个工作的人，从事于圣贤教育的人，我对这个人喜欢、对那个人讨厌，你这个教育成就有限。为什麽？你内心裡头有对立，有对立就有矛盾，有矛盾就有冲突，你自己本身冲突不能解决，你怎麽能帮助社会解决冲突？我这个说法，有不少与会的专家学者他们同意。这就是修身为本，自己身修好了，你才能教别人，才能影响别人。
在学佛，这个也非常重要。学佛，没有别的，破烦恼障、破所知障。烦恼障，我执，所知障，法执；烦恼障破了，超越六道，所知障破了，超越十法界。所以要晓得心裡头对一切人事物有对立，两种障碍你没有办法破。换句话说，你在佛法裡头修，只能够修一点人天福报，你要想断烦恼、开智慧、证菩提、了生死出三界，没分。你说这个多重要。不能不明瞭，不能不觉悟，不能不真干。首先，你要能看破，《金刚经》上就是帮助你看破的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你何必认真？中国古人谚语所谓是「难得煳涂，吃亏是福」，不要去计较，放下自己的分别执着妄想。「天下本无事，庸人自扰之」，哪个是庸人？自己，放不下的人。身心世界放不下的人，你才搅和在裡头；真正放下，跳出来了，跳出来你才看得清楚，才看得明白，才知道自己应该怎麽做法。
怎麽做法？就是这两段经文。这段十句，「能为饶益」，对自己、对众生带来真正丰饶的利益；下面最后这段讲「超胜尊贵」，超胜尊贵是证果，这一段是讲修行，没有修行，哪能证果？这是说「为救」。所以，能够放下对立，救了自己。无量劫来，我们学佛修行，决不只这一生，这一生要是才开始的话，你就不可能契入境界。真正依教修行，渐渐能契入境界，你就晓得修行不是一生、二生，过去生中总是很多次的修学佛法没成就。怎麽没成就？就是我刚才讲的，跟一切人事物对立没有放下，所以学佛，你没开悟，它障碍你开悟：你没有证果，它障碍你证果；你也没有往生，它障碍你往生，这个道理要懂。
从前学习的环境比现在好，为什麽？古时候讲经说法的大德多，参学的缘殊胜。可以说从隋唐一直到清朝中叶，讲经说法的大德，出家的法师、在家的居士有修有证，我们现在在《大藏经》裡面看到许多古大德的注疏就知道了。无论学哪个法门，都有人在传法，你到那边去参学都能学到。现在社会不如从前，讲经的人少了。不但佛教，其他宗教亦复如是。而讲经人的修持也不如过去的这些大德。过去这些大德确确实实烦恼轻、智慧长，见思烦恼真的放下了。为什麽真放下？他真的看破了，所以他身心轻安自在。
现在这个社会，你六根所接触的都是名闻利养、五欲六尘，你在这个社会裡面，你能够不动心吗？你能够不起念吗？诱huo的力量比过去超过十倍、百倍都不止。尤其现在的诱huo，电视是诱huo，网际网路是诱huo，报章杂志是诱huo，你到外面看看那些广告，全是诱huo，能在这些诱huo裡头不动心，不是容易事情，所以现在成就难。话又说回来，难虽然难，一旦你真的不受诱huo，你的成功比古人至少要高个十倍、百倍，他比不上你，为什麽？他们如果生在这个时代也会被淘汰掉了。人家命好，那个时候社会没有这麽多诱huo，人人都安分守己，修学成功容易。现在等于说是四面八方都把你向地狱、向饿鬼道裡头去拉，你居然能如如不动，这是何等功夫！所以这个利弊都有，只要自己坚定信心。
如何坚定信心？一个好方法，天天读经，亲近圣贤，外面的诱huo尽量减少。所以我四十多年不看报纸，不看电视、广播，这些东西统统都离开了，每天所看的是经典，思惟的是经典。而且每天跟我们一些同参道友们，研究讲解，共同学习，这才能保持住不退转。五十四年如一日，我用的是这个方法。我觉得这个方法很有效，老师教给我的，我能够依教奉行。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 19:45
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第二十七卷）
2005/12/29 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1489）
诸位同学，请坐，请看「淨行品第十一」，长行第十段看起。我们将经文念一遍：
【云何得与一切众生为依。为救。为归。为趣。为炬。为明。为照。为导。为胜导。为普导。】
这十句我们昨天学到『为依，为救』，今天从第三句看起，『为归』，也就是「云何得与一切众生为归」。归是回头。初迴向裡面，清凉大师给我们说的是「皆令得离诸怖畏故」。这句就说得很清楚，我们今天读了之后，感触格外的深刻。因为现在这个社会，所谓是恐怖的社会，怎样能够化解冲突，远离恐怖，是在目前社会这几年大家谈论的主题，所以我们读这句经文感触就更深了。
归是回头，佛家常讲「回头是岸」，要从怖畏回过头来。佛法裡面讲怖畏，比现代人所说的恐怖分子还要恐怖，这个怖畏是讲的三途：地狱、饿鬼、畜生。怎样才能离开三途？那你就要知道三途是怎麽来的，大小乘经论裡面佛都给我们做详细的说明，尤其是地狱，那太恐怖了，是我们在这一生当中所造种种不善业而感得的。地狱裡面无量的刑罚说不尽，佛在经典上所说的，已经说得很多了，实在讲，只是地狱裡头一个概况而已。为什麽说不尽？众生造的业无量无边，所以业报也就无量无边，这个道理我们一定要懂。佛在《十善业道经》裡面教导我们，只要我们不造十恶业，十恶业每一条都是纲领，细说，条条都说不尽。不杀生，不跟一切众生结冤仇。杀害众生，不知道众生的怨恨，这种怨恨就是冤冤相报，没完没了，生生世世，你说这个东西多麽可怕。你欺负人，人会报仇，这一世不能报，来世。
学佛的同学都知道，你们念过《慈悲三昧水忏》，《慈悲三昧水忏》所说的是悟达国师，唐朝时候的事情，他害了一个人面疮，几乎送了命。这个人面疮怎麽个来由？原来是他十世之前杀的一个人，这个人对他的怨恨，十世都在他身边。但是他到第二世就出家了，修行很不错，有护法神保护。接着一世一世，十世持戒精严，没有造恶业，所以十世不失人身，这了不得。十世不失人身，而且十世都出家，都修行，修得不错，第十世的时候做到皇帝的老师，国师，荣耀备至。皇上送他一个沉香宝座，他接受之后非常欢喜，傲慢心生起来（傲慢是烦恼，贪瞋痴慢），感觉得自己很荣耀，天下出家人没有一个人能比得上他。这个念头一生，护法神离开了，这个冤家找上来了，这就是人面疮，来报仇的。好在他自己十世修行，确实功夫没有白费，感动了一位阿罗汉，迦诺迦尊者。迦诺迦尊者给他调解，对方把这个因缘说出来，什麽原因来找你，现在蒙迦诺迦尊者调解，他也乐意接受，离开了，他这个人面疮就好了。
所以诸位晓得，那个怨恨生生世世在你周边等着机会，你有福报的时候，他不敢来惹你，你修积功德的时候，一定有善神保佑，他不得其便；可是你一念起了贪瞋痴慢，他就有机会来报复你，你说这个多恐怖。这是人。除了人之外，畜生。畜生都有灵性，你天天杀牠、吃牠，牠甘心情愿供养你吗？如果不甘心、不情愿，你就要想到这个冤仇结下来之后怎麽办？过去生中，这一生，说老实话，从我们没有接触佛法之前，我们都吃肉、都杀生。这一生当中跟这些众生结的冤仇，不想不知道，这一想非常恐怖。这一生当中，遇到许许多多不如意的事，艰难困苦，乃至于病痛，从哪裡来的？就从这裡来的。业因果报，丝毫不爽，你愈想愈恐怖，这还是花报，果报在来世，这怎麽得了！如何能够离开恶道的恐怖？zai 难的恐怖？佛教我们回头，回头是岸。
今天澳洲那边有个同修打电话给我，说在南洋有一个特异功能的人告诉他，正月以后瘟疫就会发生，而且这个瘟疫非常严重。告诉我这个讯息，问我怎样预防？这个事情，我在这一年当中，不只一次，至少有三次有人来跟我说。现在世界卫生组织也发表警告，说这个瘟疫应当是禽流感，说这个爆发会蔓延到全世界，感染的人数估计在一亿人，死亡率二分之一，很恐怖。可是有讯息告诉我，吃素的人、念佛的人、心地善良的人不会感染。他今天来告诉我的时候，我就把这个话告诉他。不要恐慌，不要恐怖，想想看自己，要心善、思想善、行为善，就是《十善业道经》上佛给我们讲的「菩萨有一法，能离一切世间苦」。这个瘟疫是苦，想到佛经上讲的这句话就有道理，跟我们这些所谓tong 灵的人所说的不谋而合。《十善业道经》告诉我们，常念善法，思惟善法，观察善法，你就能够避免。
在中国古老医学上的经验有这麽一句话，冬瘟，这瘟疫发生在冬天，如果在冬天这个瘟疫时间不长，到春天没有了，这个瘟疫不严重；如果冬天这个瘟疫绵延到春天，接着春天，这就很严重了。这种情形并不多，但是今年是很有可能冬瘟接着春瘟，严重的瘟疫。我们从佛的经典，从灵媒透来的讯息，尤其是讲到禽流感，我们想想，我们跟这些禽兽结的怨有多深。你喜欢吃鸡、喜欢吃鸭，喜欢吃这些飞禽，这个冤仇牠要来报，就这麽个道理，牠要来报复，所以传说才说吃素的人不会感染。长年吃素，这个怨结多多少少化开一些。尤其是懂得爱护生命，不但吃素，常常放生，这跟牠们结了善缘。没有学佛的时候不知道，没有人教，学佛之后明白了，决定不跟众生结冤仇。
我们想想，在道德教育当中，在因果教育当中，在宗教教育裡面，都说到。我们自己要有信心，要回头是岸，从十恶业回过头来修十善业，那你就永远离一切怖畏，你才能够永离，正如同《十善业道经》裡头所说的「能离一切世间苦」，一定要认真干。这十条我们也讲得相当的详细，《十善业道经》的光碟、讲记也流通得很多。能够从十恶回归到十善，这就是离怖畏。现实的社会又何尝不如是！现在我们讲化解冲突，你细心想想，冲突怎麽发生的？离不开十恶。怎样才能够化解冲突，恢复社会的安定和平？一个道理，心是善才能真正化解。这桩事情决不能够责成于人，那你就错了，从自己做起。你不要去要求别人做，别人未必肯听你的，先从自己做起，自己得度了，才能度人。在大zai 难裡面，自己平平安安度过，人家看到你就会向你学习，你把这些道理讲给人听。
一般人一个错误观念，素食营养不够，有碍于健康，都是用这个理由。中国学佛的人，无论在家出家，这将近一千多年了，中国这个素食是梁武帝提倡的，这个时间不算短，这麽多人长年吃素，健康长寿的人很多，你能说素食没有营养吗？我明白这个道理之后，我就认真选择素食。过年，我这个素食五十五年了。我在国外许许多多地方，这个形象度了不少人。跟我同年龄的，甚至于比我小几岁的，我们站在一起，我比他年轻，我身体比他好，他就很羡慕：法师，你用什麽方法保养身体的？他不问别的，这个一定会问的。连日本江本胜博士，第一次我们在一起吃饭的时候，他就很羡慕，他才六十多岁，病痛很多，问我怎麽保养的。我当时就告诉他：我保养身体的方法，就是你研究出来的结论。他睁着眼睛：什麽结论？爱、感恩！我是生活在爱与感恩的世界，这是你从水结晶裡面得到的结论。他得到结论，他认为宇宙之间的真理，无比殊胜的就是爱心跟感谢，这是他得到的结论。我说：我这个爱心、感谢已经落实了。你研究出来，你还没做到。
爱心，诸位想想，有圆满的爱心，怎麽会造恶业？十善全是爱心，十恶跟爱心恰恰相反。所以我讲这个爱，第一个是讲自爱，自爱然后你才能爱人；你都不知道自爱，你怎麽会爱人？哪有这种道理！自爱就是决定修十善业。我们欺骗一个人，不自爱，为什麽？欺骗是罪恶。我们挑拨是非，两舌，不自爱，为什麽不自爱？挑拨是非，将来要堕拔舌地狱。你说他是不是自爱？自爱的人还愿意去堕拔舌地狱吗？自爱的人绝对不会有一个恶念，不会有一个恶的思惟，不会有恶言恶语，不会有恶的行为。这在我讲经这麽多年常常讲，常常劝导大家，我们对于一切人事物，决定没有控制的念头，决定没有佔有的念头。为什麽？你有控制别人、控制事物，佔有，那个念头都是不善，不善会招感不善的果报，那就不自爱，自爱的人绝对不会有恶念。所以行十善业道的人，这才叫自爱。自爱的人决定没有怖畏，没有恐怖、没有畏惧；不知道自爱的人，他有。
再说得明白一点，自爱的人决不吃众生肉。有些人提出反驳：你吃的大米、吃的蔬菜，那是植物，植物也有生命，那你岂不是还是在杀生吗？没错，不但植物有生命，连矿物都是活的。江本胜做出水实验的时候就说明了，矿物都是活的。佛在经上讲得一点都不错，万物从哪裡来的？心现识变。这个心就是佛家讲的法性、真心。真心本具见闻觉知，真心现的相决定有色声香味。法性身，法性土，所有一切万物的本质是法性，所以它当然有见闻觉知。你明白这个道理，佛在经上讲得很透彻，整个宇宙是个有机体。可是动物、植物、矿物这完全不同，植物虽然是生物，跟动物不一样，动物有情识；换句话说，他有七情，就是喜怒哀乐爱恶欲，他有贪瞋痴慢，这动物都有，所以他有报复的心；植物没有七情五欲，没有贪瞋痴慢，它就没有报复，这个道理要懂得。你还是选择，你这个饮食。
饮食，实在讲是不善，为了要维持这个身命，不能不取饮食，取饮食要取得不能过分。所以佛陀在世，日中一食，身心清淨，他需要的饮食就少了，没有杂念，一餐够不够？决定够了。这我们在年轻的时候真的是做过试验，我一天吃两餐，就是晚上这一餐不吃，佛门叫持午。我初学佛的时候生活很清苦，持午是十五年，其中有五年日中一食，早餐也没有，省事。在这裡面我们体验到，人身体是一部机器，这个机器活动要能量，能量从饮食上来的。但是能量消耗状况我们应该知道，百分之九十以上消耗在妄念上。我们一个人一天到晚，前念灭后念生，全是妄想，这个消耗量最大；你要说劳心劳力，其实消耗量不大。
我跟李炳南老师十年，我细心观察他，他老人家日中一食，吃得很少，但是他的工作量跟一般人相比，他是五个人的工作量；每天他的工作是一般人五个人的，一天吃一餐。所以我就觉得劳心劳力那个消耗量都不大，妄念。我那个时候日中一食，我是跟他学的。因为我晚饭断掉也很久了，好多年了，早晨无所谓了，就开始试验。我是试验到第八个月才告诉他，我说：老师，现在我也是日中一食。他也很欢喜，他说多久了？我说八个月了。精神体力怎麽样？我说：没有感觉，一切都很正常。他桌子一拍：好！永远下去，一生不求人，需要少。我真的是有这个愿坚持，以后离开台中到台北去讲经弘法，就遇到我们韩馆长，韩馆长坚持：不行！法师，你一定要吃三餐，你不可以吃一餐。你吃一餐，将来身体体力不够，我们的责任负不了。怎麽办？事在两难，所以我就把一餐变成三餐。我那时候吃一餐，小碗饭一餐是三碗饭。好吧，这是他们全家人要求，我说：好，我吃三餐，每餐吃一碗饭，量是一样多。一天、二天不吃也没事，都很正常。这是一个习惯。
饮食是不是可以全断？可以，色界天就断了。四王天有饮食，忉利天有饮食，愈往上面去愈澹薄，到夜摩天、兜率天，他们饮食闻闻味道就行了，不需要了。再往上去，闻都不需要了，到初禅是完全断。所以色界天裡头没有饮食，饮食男女都没有，这色界天。愈往上去，真的没有。所以佛家讲财色名食睡，这叫五盖，也叫五欲，这是不正常的，正常没有这个东西。佛在经典跟我们讲的是初禅以上统统没有。这诸位要是多看佛经你就明白了，所以是可以离的。
同学们，你们要知道，如果你的烦恼很重，妄念很多，你不要去试验「我从今天起吃一餐」，不可以，你准生病，你受不了，为什麽？你每天消耗需要那麽多，你补充不够的时候，你的身体就会受很大的影响。应当怎麽做？减少妄念。你妄念愈少需要量就愈少，是这麽个道理，总要把道理搞通、搞明白。当时我跟李老师提出这个体会，老师同意，确实是这个样子的。所以它有理论，就是有道理的，不是没有理论的，这要晓得。所以饮食要选择，饮食要简单。这一点我觉得外国人有的地方也有他的长处，他们着重营养，不着重口味。我们中国人注重营养，还要着重色香味，讲究得太多，饮食在中国也变成文化了，这跟西方观念上稍稍有点不同，他们饮食简单，没有这麽多的花样。
所以要离怖畏，那就是离一切恶念，离一切恶思惟，离一切不善的言语造作，这就真正远离了。所以这个归是回归，回归到自性，回归到本善，「人之初，性本善」，我们回归到本善。本善裡头没有恶念，没有恶业，不会感召三途六道的苦报，不会有。
第四『为趣』，「云何得与一切众生为趣」。初迴向裡面说，「令得至于一切智故」。趣是趣向，也可以说，我们这一生在这个世间，目标是什麽，方向是什麽，这个趣就是方向。我们有目标、有方向，这个人生在世间就有意义，就有乐趣，所谓是有价值、有意义。如果你没有方向、没有目标，活得很痛苦，像一隻船在大海上迷失了方向，没有方向、没有目标，在海裡头漂流，那真叫苦不堪言。从这个比喻，诸位可以能够体会到一些，所以一定要有方向、要有目标。这个问题，你要是问问现在的年轻人，甚至于问问现在的成年人，你问问他，他确实没有目标、没有方向，在这一生只懂得寻求快乐，而不择手段，那就是谚语所说的损人利己，实在讲，活一天算一天。
学佛，也有一些宗教相信三世因果，我们有前世、有后世。这些事，我相信每个人在一生当中都有很明显的经验。早年我在美国，很多同修问我：过去，有什麽能够证明我们有过去？来问我这个问题。我就反问他，我说：你自己冷静细心的去思惟，你在这一生当中，有没有遇到过你第一次去的地方，确确实实从来没有去过，第一次去，豁然感觉到这个地方很熟悉，有没有这种感觉？很多人都说有。我说：如果没有前生，这个现象就讲不通。你感觉得这个地方很熟悉，肯定你过去生中在这个地方住过。不一定是什麽身，也许是人身，也许是鬼神身，也许是畜生身。总而言之，你在那裡住过，你才会对那个地方感觉那麽熟悉。这种事情很多人都是不只一次。我们在外面旅行，突然之间，看到这地方很熟，好熟悉，很多次，这要是说没有前生，这个话就讲不通。
我还遇到一个同学，蔡文雄居士，现在还住在美国，听说他已经搬到加州去了，我们也有很多年没有联繫，早年达拉斯佛教会的会长。他告诉我一桩事情，这是他自己亲身经历的事情。早年到美国经商，跟朋友们驾一辆车，那是在加州旧金山附近这一带，有一次迷路，进入一个小镇。他一进入这个小镇，就感觉到很熟悉，就告诉他驾车的朋友，你从哪一条路，街道好像他都能说得出来，而且很多建筑他也能说出来，开进去之后果然不错，好像很熟悉，居然记得这麽清楚。他告诉我，十多年来，他说确确实实第一次去，大家都是第一次，从来没去过的。他说：为什麽会有这种现象？来问我。我说：你前世一定在那裡住了很久，这个可能就是你前一生，你没有做什麽坏事，这一生又得人身，还做生意发财。那个时候很多华人到美国去淘金，旧金山以前有金矿，开採金矿的时候。我说，可能你是在裡面挖金矿的工人。他笑笑：有可能。这说明什麽？确实有前世。你没有前世，这个怎麽解释？没法子解释。他能够指出街道，指出街道裡头的还有一些建筑，那建筑果然还在。所以有前世。
有前世、有今世，就有后世。那你就得认真要替来生着想，我们要有一个明确的目标。佛给我们的方向，这一生当中真正的目标是什麽？求真实智慧，这是决定不错的，唯有智慧能解决一切问题，智慧能了解宇宙人生的真相，能解决问题。佛法方向是智慧，目标也是智慧。你看看学佛的人，经典上有一句话就是我们的归趣，学佛人的归趣，这句话叫「阿耨多罗三藐三菩提」，是梵文音译的，其实是可以翻译的，为什麽不翻？尊重不翻，这是佛法的一个方向，佛法的终极目标，翻成中国的意思是「无上正等正觉」，就是此地讲的一切智。觉是觉悟、明瞭。正确的觉悟，决定没有错误，决定没有偏差，所以称为正觉。正等正觉就高一级，等是什麽？等于佛。等于佛，当然不是佛，跟佛还是差一级。终极的目标，无上正等正觉，那就是圆满的。所以佛法所求的是究竟圆满的智慧，这还能错得了吗？
《华严经》裡面就是究竟圆满的智慧，给我们说明宇宙遍法界虚空界的事实真相。你看这裡面菩萨的一问一答，这都是讲我们现在的社会问题，没有智慧不能解决，你有这个智慧，你才能有正确的解释，这裡面就离苦得乐了。所以我们人的一生要有方向、要有目标，你的一生不会白过，你会有成就感。有成就感，就是今天一般人所讲的价值、意义，你有成就！这是真实的成就，不会随物质消失的；世间任何的成就都会消失，智慧不会消失，这真实成就。好，现在时间到了。
诸位同学，大家请坐。我们接着看第五句：
【为炬。】
「云何得与一切众生为炬」，『炬』是讲火炬，火炬能够照明。初迴向裡面跟我们说的是，「破彼一切无明闇故」。这下面几句都是讲的智慧，实实在在说，把前面所讲的「为依，为救」说到究竟圆满之处了，一切显示出真实智慧。智慧不是从外面求来的，是自性本来具足的，这是本有的，正是中国传统教学裡头一个概念，人性本善。《三字经》上第一句，「人之初，性本善」，这是中国传统教学裡面重要的理念，教育就是从这个地方兴起的。
为什麽要教育？人迷失了本性，迷失了本善，染上一些不善的习气，这就需要教育。教育的目的不是别的，是帮助人从迷惑、不善回过头来，回归到本性本善，这个教育就圆满。这个理念跟佛法完全相同，中国人叫回归本善，佛法讲回归自性，自性就是本善的，所以它具足智慧，这智慧不是从外来的。迷失了之后，智慧就没有了，智慧就变成情识，贪瞋痴慢，七情五欲。你要知道，它的本体就是智慧，智慧迷了之后变出这些东西。觉悟，觉悟这些东西全是智慧。
所以佛法裡头只有迷悟，除迷悟之外，无有一物。这是《坛经》上所说的「本来无一物」，除了迷悟之外，本来无一物。迷，是凡夫；悟，就是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫无二无别。悟了之后，智慧德相不求自得，为什麽？本来有的，还求什麽？迷了之后，这个东西统统丧失，变成什麽？变成十法界依正庄严；在我们是迷得更深，变成六道轮迴；迷得更深的，就变成三途地狱，那就非常恐怖了。所以菩萨依本愿力，「为趣，为炬」。我们有一定的方向，有一定的目标，我们所求的是无上正等正觉。
这句就经典上的解释，「破彼一切无明闇故」。彼是指十法界裡面的众生，无明没破。十法界裡面的佛，执着破了，分别破了，就是无明没破。所以这句从境界上来看，十法界裡头最高的一个境界。无明破了之后，他就脱离十法界，那真叫永离一切世间苦，一切世间是指十法界。他回归到华藏，回归到极乐，回归到一真法界，这个为依、为救才达到圆满。
这句在我们现前，首先要破自己的无明。自己无明没破，怎麽能够帮助别人破无明？这是一定的道理。这句话正如中国古圣先贤所说的，「行有不得，反求诸己」。我们帮助别人有了障碍，回过头来，这个障碍不在外面，一定在自己，我们自己是智慧德能不足，才会产生障碍；如果智慧德能具足，哪来的障碍？无论是物质的障碍、人事的障碍都没有例外。由此可知，修慧、修德是多麽重要。修慧、修德，在佛法裡面常讲的三个纲领，戒、定、慧，从哪裡做起？从戒做起，持戒。无明，破一品无明是我们念念所希求的，但是一定要从持戒做起。破一品无明，就好像我们有这个大愿修博士学位，从什麽地方下手？那还得从幼稚园小小班下手，而后小学、中学、大学、研究所，你这才能办得到。持戒是幼稚园小小班，不能够轻视。
现在我们的戒学成了问题。大家都知道重要，都会讲，世尊在入灭之前教导后世的弟子「以戒为师，以苦为师」。现在人不能吃苦，要讲求享受，不能持戒，原因是什麽？我们也做了很深入的探讨。现在跟从前对比，从前有家教、有儒教，所以他有根；现在家教没有了，儒教没有了，没有根。没有根，人的起心动念都是与性德一百八十度的相违背，变成自私自利，只有眼前，眼光非常短浅。只有现前，乃至于说明年、后年都看不到，只顾眼前利益。这多危险，这就是无明在作祟，什麽他都不明瞭。所以教学、修行的根，确确实实在《弟子规》、在《十善业道》、在《沙弥律仪》，印光大师一生提倡的因果教育，非常重要。我们今天在国际上提醒大家的、介绍给大家的，伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育，这四种。这四种教育是一体的，不能分割，一定要讲清楚、讲明白，让人觉悟。一定要从《弟子规》下手，从《十善业道》入门，我们才有根，才有基础。
这个样子，有方向、有目标一层一层向上提升，先破见思，《华严经》裡面讲的执着。什麽时候我们能够对世出世间一切法，真正做到随缘而不攀缘，我讲的都是最根本的，必须把对于一切人事物对立的念头放下，对一切人事物控制的念头放下、佔有的念头放下。这三个念头要不放下，大乘之门不得其门而入；别说大乘，儒道之门也不得其门而入。儒道得放弃一部分，大乘要彻底放下才能够契入，才能达到离一切无明闇，真正的为一切众生做一个好的榜样，「学为人师，行为世范」。这个地方作炬、作明、作灯、作导，都不外这两句话，为一切众生做好榜样，帮助一切众生回归自性，帮助一切众生回归本善。底下第六句：
【为明。】
「云何得与一切众生为明」。初迴向裡面说，「令得智光灭痴暗故」。贪瞋痴这三毒，唯有智慧光明能转烦恼成菩提，把贪瞋痴转变为戒定慧。所以戒定慧是性德，戒定慧就是儒家讲的本善，必须智慧光明才能做得到。修学的过程，你一定要知道，「因戒得定，因定开慧」。所以你没有戒，哪来的定？没有定，决定没有智慧。佛在经上常常把心比喻作水，这很有意思，佛的比喻很善巧。你看水在定的时候像一面镜子，放光，把山河大地都照在裡面，那就是智光灭痴暗。如果水被风吹动了，起了波浪，照的作用完全失掉了。风是什麽？境界。佛家讲「境界风动」，我们的心水就起了波涛。
你看看，顺境善缘你就生起欢喜心，心一欢喜就不清淨了，欢喜是波浪；逆境恶缘生了瞋恚，瞋恚是大风大浪。人在欢喜、人在瞋恚当中，理智都失掉了，说话都语无伦次。所以yi si lan圣训裡头有一条就是讲「在愤怒跟欢喜的日子裡，要说公道话」，你们想想这个味道。人在欢喜、在瞋恚的时候就失去公正，完全是什麽？感情用事，感情冲突，会做出很多的恶业。在这种境界当中还能说公道话，那就是他有了几分定功，还能够克制。这是yi si lan教裡头所说的。
我们在日常生活当中，这两种境界时时现前。现前好，正是我们修行的功夫在这个境界裡面受到考验。顺境善缘，凡夫无始劫以来的习气，哪有不动心的？哪有不冲动的？希望你这个动心幅度小一点；逆境恶缘，希望你忍耐一点，这个时候就修忍辱波罗蜜。顺境裡面忍，不起贪恋；逆境裡头忍，不起瞋恚。换句话说，在境界风动的时候，修平等心，修清淨心，修慈悲心。这些境界一天不知道有多少次。真正肯用功的，我们看古来的大德，诸位在《高僧传》上看到，《居士传》裡面看到，真正修行人，根利的，三、五年他就不受境界影响了。无论是什麽样的境界，他都能保持心平气和，不受外面境界的干扰，这叫功夫，儒家讲这叫修养。
「某人有修养」，什麽叫修养？就是在境界裡头心平气和，不会冲动，这才能成就定慧。小定小智慧，大定大智慧。首先，要学着看破，一般人为什麽忍受不住？他没有了解这些事实真相。事实真相是什麽？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你执着它干什麽？不但不执着，分别也没有，你所看到这个境界裡面的现相，梦幻泡影。你看到一切众生在作恶，你就看到因果报应，十法界轮迴的现象，在你眼裡头看得清清楚楚、明明白白。苦难的众生他都有佛性，他本性本善，怎麽会搞成这个样子？不但不能责怪，要生怜悯度脱之心。他所造的业，那是没有法子，佛菩萨都不能代替，他一定要承受，善有善果，恶有恶报，因缘果报，丝毫不爽。他为什麽敢做？不了解事实真相。了解事实真相，没有一个人敢做，眼前这种小利，后来要吃大苦。所以中国古人讲「吃亏是福」，眼前吃一点亏，消灾免难。
再说，善心人士都是发的善心，还被人骗了，还被人坑了，这是怎麽回事情？统统有因果。你能在这种境界裡面豁然大悟，真正能放得下，放下贪瞋痴慢，功夫！这等于说读书考试，境界现前来考考你，替你消业障。我想做好事，自古以来谚语常讲「好事多磨」，为什麽多磨？咱们过去生中生生世世，跟一切众生也结了不少的过节，这一生遇到，遇到当然要报。我们明瞭这个因缘果报，我们就欢喜承受。报了之后，以后再见面，他就不会骗你也不会坑你了，为什麽？报掉了。这裡头正是古人所谓「各人因果，各人负责」。我们没有计较，自己提升了，境界在这裡提升了。
救度众生，众生难度。《地藏经》上说得好，「阎浮提众生，刚强难化」，现在这个世间尤其是。刚强难化，要不要去帮助？要。不帮助怎麽办？可怜。你帮助他，他还要捉弄你，不感恩，还要把你当作冤家对头来看。这个必然的，为什麽？他一生当中没有见到过真正的好人，你是个真正的好人，他怎麽会不奇怪？怎麽会不怀疑？这就是什麽？愚痴，没有智慧。所以我们要以自己的智慧光明帮助他，不可以跟他一般见识，要有耐心，要用长时间，可不是短时间。长时间去感化他，让他回头是岸，你就把一个恶人变成好人，把无恶不作的人把他变成善人，这是真实功德，这是教学的成功。这样一个人回头，也会感动许许多多人回头。所以从事教育不是一个简单的事情。我们再看下面一句：
【为照。】
在初迴向裡面，它不是用『照』字，它是灯，「作灯」，作灯跟为照意思是相通的，「令住究竟清淨处故」。我们世间人常讲，为迷途众生作灯塔。在航海裡头，现在是航海仪器多了，在从前没有这些仪器，灯塔是非常重要的工具。令住究竟清淨处这一句，我们修淨土的同学看到这句，一定就会想到极乐世界，究竟清淨处是极乐世界。在我们这个世间呢？究竟清淨处，有佛法的所在。现在有佛法的地方多不多？形式是很多，实质没有。这个话怎麽说？必须每个学佛的人都要把佛陀的教诲做到。不说别的，大小乘教裡头，就是佛法根本的修行条目十善业道，人人都能修十善，这个地方就是清淨处，真的像佛所说的。清淨当然有程度的不等，我们总算达到清淨了。
现在学佛的人，说实在话，迷信的多，到庙裡面去烧香拜佛，为什麽？为了升官发财，为了求保平安，都为这个。对什麽叫做佛完全不知道，这是迷信。他求佛拜神能不能得到好处？得不到，只是自己在安慰自己而已。这个地方的佛很灵、很感应，求，真的得到了，命中已经定的，在那个时候有，他得到了，与拜神求佛不相干。如果真的是那麽灵，一百个人求，一百个人统统都得到，那就真的；一百个人求，只有一、二个得到，其他的统统都没有得到，难道佛菩萨还有偏心吗？对这两个人喜欢，给他；对那个人不喜欢，不给他，哪有这种道理？没这个道理。中国对于神明有一个定义，正直称之为神。正直，哪有不公平的道理！
连yi si lan《古兰经》裡面都说，回教徒都相信，世间所有这一切人，你一生寿命的长短、富贵贫贱，都是上帝给你定的。上帝为什麽给这个人富贵、给那个人贫贱？上帝是不是不公平？上帝说得很好，他们不叫上帝，叫真主，真主说得很好，真主说「万物，我都依前定创造它」。所以回教有六信，六信裡头有一个「信前定」，还是讲的三世因果。上帝怎麽样注定你这一生富贵、你这一生贫贱？依前定。前定就是你自己造的业，你造的善业，上帝给你富贵；你造的恶业，那就给你受罪。上帝很公平，一点私心都没有。
这个在中国讲属于因果教育。中国人也讲天地，也有讲上帝的，天王，地府阎王。《地藏经》上讲得很清楚，阎王也很慈悲，不是要给你受那些刑罚，那刑罚是什麽？自作自受。这一点我们以前也确实有疑惑。到城隍庙裡面去参观，看到十殿阎王的变相。那个时候我看到的是阎王殿泥塑的，塑得好，那是高度的艺术，栩栩如生。造什麽样的罪业，受什麽样的果报，看了之后印象深刻，让人起心动念都会警惕，不敢做坏事，不敢动一个恶念，为什麽？会想到果报就在眼前，那得不偿失，不敢做。那个阎王殿，你就晓得救了多少众生，只要叫众生不敢造罪业，就是救他，为什麽？他将来不堕三途，不受这个苦报。所以城隍庙对于中华这个民族有很大的贡献，无量功德，值得讚歎。
人人都不敢作恶，天下太平，这个地方就是清淨处。所以在现前，现前这个社会是个动乱的社会，非常溷乱，天灾人祸层出不穷，人民太苦了，不知道苦的原因是什麽。苦的原因是什麽？不清淨，心不清淨。这也正是佛经裡头常讲的「境随心转」，人心不清淨，我们居住的环境、居住的社会就不清淨。所以淨宗裡头常讲「心淨则佛土淨」，我们要想社会安定，世界和平，从哪裡做起？从清淨心做起。心清淨，外面境界就清淨，天灾人祸自然就没有了。
也许说，人祸没有了还可以相信，怎麽天然灾害也没有了？真的，天然灾害随着人心在变化。所以连大自然都是活的，都不是死的。它虽然没有分别、没有执着也没有妄想，但是它随着人心的感应，人心有感，它就有应，它会起变化。人心善，这个山河大地变得非常之美，提供你享受，它来奉献，它来供养。植物也不例外，你对它好，它也愿意供养你。佛家戒律，「清淨比丘，不踏生草」，显示这慈悲。除非这个地方没有路，必须要在这裡通过，可以；如果有路，就要绕路走，不可以在草地上走，对它的尊敬。这裡头都有很深的道理在其中，显示出清淨心是智慧。下面：
【为导。】
「得与一切众生为导」，『导』是导师，「令得究竟安隐处故」，你要带领这些大众得究竟安稳处。跟现在的社会对比，现在社会这从前没有过的，现在社会裡有恐怖分子，确确实实令大众生活在恐怖之中。恐怖就是没有安稳，又何况得究竟安稳处，这个究竟安稳处到哪裡去找？你到深山、到大海都找不到，在哪裡？究竟安稳处，前面跟诸位提到的真诚清淨心。人真正觉悟，断一切恶，修一切善，身心安稳，任何灾害降临，不惊不怖，那才叫究竟安稳处。决定没有恐怖，不惊慌，心是定的，这是修行功夫。我们自己做不到，就没有办法帮助别人，人家不相信，还是首先要自己做到。尤其是在现代的社会，我们自己真正做到了，就会教别人，人家能相信。第九句：
【为胜导。】
『胜』是殊胜，比前面提升一级，「引其令入真实法故」。在我们现前这个阶段，引导一切众生契入真实法，就是淨土这一法。难道其他的法门不是真实法？是真实法，你入不进去。这就是古人讲的，八万四千法门，有难行道，有易行道。什麽叫难行道？难行道要断烦恼才能入，易行道，烦恼不断也能入。烦恼不断，怎麽能入？易行道是把烦恼伏住，伏住容易，断难。用什麽伏住？一句佛号，「阿弥陀佛」、「南无阿弥陀佛」，把烦恼伏住。就是说，境界现前，我们起心动念了，古德说的「不怕念起」，起心动念不怕，「只怕觉迟」。你要不觉悟，你的烦恼就发作，贪瞋痴就发作。你要是觉悟得早，心裡才一动念，赶快「阿弥陀佛」，把这个念头压住。这个功夫可以做得到，你真肯做，有个三年、五年，肯定做到，根利的人一年就能做到。把你的妄想杂念，一句佛号把它压住，这个功夫得力就能往生西方极乐世界凡圣同居土，那个功德不得了。引其令入真实法故。最后一条：
【普导。】
这就是四弘誓愿裡第一愿，众生无边，你要发心帮助他们，你要去度他们，『普导』，「与其无碍大智慧故」。在今天无碍大智慧就是淨宗的经典，分量少，不难懂。自己学习，认真学习，到处去宣讲，劝人断恶修善，深信因果，持戒念佛。生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，无碍大智慧就现前，这不是假话。「普导」是大事，佛才能做到，我们把人介绍、送到极乐世界去，那就让阿弥陀佛来教化他，那就跟佛接引众生差不多。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 19:52
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第二十八卷）
2005/12/31 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1490）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，提问最后一段，就是第十一段，我们将经文念一遍：
【云何于一切众生中为第一。为大。为胜。为最胜。为妙。为极妙。为上。为无上。为无等。为无等等。】
这是最后一段，问的是「超胜尊贵」，清凉大师在注解前面讲「由本行力，为第一等」，这个等就一直到「无等等」，就是这十句。这十句，总而言之一句话，是由本行力。菩萨从初发心到如来地，无量劫长时间断恶修善、积功累德修行的这个力，所以才感得如此殊胜的果报。这给我们很大的启示，这一问（这十句），诸位想想，哪个人不希求，哪个人不希望得到？清凉在注解裡面略略的提提，为什麽？到后面十地论裡面有详细的解释，十地论就是十地品的注解，有详细的解释。
「今就佛果略释其相，谓如来功德海满，更无所少，故称第一，此亦总句」。这句是总说，下面九句是别说，别说才显示出总的尊贵殊胜。这句裡面略说如来功德海满，更无所少，这十个字重要。功德圆满，什麽是圆满？就是六度四等，前面是为依、为救，圆满了。我们举个例子来说，我有一年在马来西亚，好像是在马六甲那次弘法的时候，有位泰国的小乘法师，在当地也很有声望的，他住在泰国跟马来西亚的边境，那边有个道场，他特地来看我，向我提出一个问题。他说：佛说众生不度尽，他不成佛，他还没度我，他怎麽就成佛了？问了这麽个问题。又问：佛的法布施，佛经上讲的法布施最殊胜，还有这麽许许多多的众生没有闻到佛法，他怎麽会成佛？这意思就是说，他功德没有圆满，我还没有得度，还有好多人没有闻到佛法，他怎麽可以成佛？问了这麽个问题。
我相信这个问题不只他一个人有，肯定有很多人都有这个问题。此地说的是如来功德海满，更无所少，这话怎麽说？那你就要晓得，佛在经上讲得很清楚，六度不是度人的，慈悲喜捨四无量心也不是教人的，是教自己。如果教人、度人，那就没法子成佛，那就跟小乘法师所说一样的情形，这麽多芸芸众生还没有得度，你怎麽可以成佛？佛不是这个说法，六波罗蜜是度自己的烦恼习气。譬如布施度圆满了，更无所少，就是无欠无馀，统统真正究竟圆满，那是什麽？悭吝心没有了，圆满是这个意思。
我所有的欢欢喜喜供养别人，佛是供养不是布施。诸位看普贤菩萨十愿，你就知道，读《普贤行愿品》就知道，大乘菩萨是布施，普贤菩萨是供养，那个心都圆满了。大乘菩萨，我是菩萨，那是众生，所以他还是有个界限；普贤菩萨没有，这个界限没有了。普贤菩萨看一切众生都是未来佛，过去父母、未来诸佛，所以不是说布施是说供养。你看普贤十愿，礼敬诸佛，称讚如来，广修供养，对自己忏悔业障，心目当中统统是诸佛如来；过去佛、现在佛，一切众生是未来佛，决不敢怠慢！所以《华严经》上才讲「菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道」，就是他的功德不能圆满。我们懂得这个意思，才晓得成佛是自己的德性圆满恢复了。我们不要说成就，恢复，为什麽？一切众生的自性是圆满的。
宇宙十法界包括一真法界，从哪裡来的？心现识变。心现是讲佛菩萨的法界，一真法界，像《华严》讲的华藏，大经裡面常讲的诸佛菩萨实报土，诸佛菩萨的淨土，极乐世界，阿弥陀佛的极乐世界，唯心所现，它那裡头没有识。凡夫一念不觉而起无明，就把心性迷了，迷了的心性就称之为识，所以性跟识是一不是二。觉悟的时候我们称它为心性，迷的时候我们称它为情识，迷才有情，觉悟没有情。没有情，那情到哪裡去了？情变成智。所以感情跟智慧是一桩事情，觉悟了，感情就变成智慧；迷了，智慧就变成感情。感情造业，智慧不造业。所以佛法讲到究竟处就是觉迷，凡夫觉悟了就是佛菩萨，迷了就成凡夫，就是这麽一回事情。总得要搞清楚、搞明白，你才能够断疑生信。
所以布施怎样圆满？财布施圆满，对财没有一丝毫贪恋，财布施圆满，决定没有贪财。自己有的肯捨，没有悭吝心，我们一般讲捨不得，没有这个念头。哪个众生有缺乏，哪个众生希望得到，欢欢喜喜的供养，这是你财布施圆满。法布施的圆满，我所有的能力帮助别人、教导别人，没有丝毫隐瞒，这法布施就圆满。我肯教你，中国人所谓和盘托出，没有丝毫保留。世间世人，确实他要教人自己还要留一手，为什麽？怕将来别人超过自己，他有这种防范心。我有十分的本事，我只教你八分，你永远不能超过我，这样的法布施不圆满。佛菩萨有十分就教十分，一丝毫保留都没有，那叫法布施圆满。
无畏布施圆满，那是大慈大悲，遍虚空法界，怜悯众生的心永远不捨，众生造作再恶的事情，再不善的事情都不放在心上，帮助他的心、救度他的心没有丝毫减少，这是无畏布施的圆满。圆满了就是第一，没有圆满，那是第二、第三，圆满就是第一，这是不能够不知道的。持戒波罗蜜的圆满，持戒是度恶业，永远不会起恶念，就是没有恶心、没有恶念、没有恶言、没有恶行，念念都是利益众生，决定没有障碍众生、伤害众生的，决定没有这个念头，持戒波罗蜜圆满了。
忍辱波罗蜜圆满，受众生极大的伤害决定没有瞋恚心、没有报复的心。就像佛在经典举的例子，释迦牟尼佛在因地修忍辱波罗蜜的时候，忍辱菩萨被歌利王割截身体，你看不但没有瞋恚、没有报复，反而发了个愿，我成佛第一个度你，忍辱圆满了。精进，就像《十善业道经》上所说的，心裡面没有毫分不善夹杂，我讲的时候还加了一句，没有毫分不淨夹杂，心地到纯淨纯善，精进圆满了。
禅定圆满是如如不动，无论在什麽境界裡头，在十法界裡头帮助这些众生，众生有感，佛菩萨都有应。虽然有应、虽然帮助他，可以同时帮助无量无边众生，决定不受外面境界的影响，禅定波罗蜜圆满了。正所谓是「那伽常在定，无有不定时」。这个理跟事都很深，我们在这部大经裡面常常提到，诸位常听，渐渐就能体会到、就能够明瞭，确实很深很深的意思。般若波罗蜜的圆满，那就是《般若经》上所说的「般若无知，无所不知」。遍法界虚空界，一切众生心、一切众生行，没有一样不知道，这就叫做圆满，慈悲喜捨亦复如是。
有这个提示，我们就晓得，我们学佛、我们修行，修什麽？就是修的这个。我们发善心，你学佛有一个阶段契入境界了，发善心要做好事。可是世间人没有我们的境界，他不想做好事，他只想自利。遇到你，有这麽个机缘，他还欺骗你，他还要坑你，还要来佔你便宜，还要把你这个好事破坏。这时候怎麽办？你生不生气？不可以，你生气，你没入佛境界；你要怜悯他，不但不怪他、不责备他，可怜他。可怜他什麽？可怜他无知，没有缘分接触到圣贤教诲，作这种罪业，造这个罪业。
佛经上讲的「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这是什麽？这是讲出家人，你要不认真好好修行，十方供养你受不了。不是出家人，皈依三宝或者没有皈依三宝，来侵损常住，也就是用种种的手段夺取十方对于三宝的供养，无论是钱财，无论是物品，果报都是阿鼻地狱！不听经、不闻法，一无所知，以为眼前佔了这些便宜，很开心、很快乐，不知道转眼成空，你将来果报是在地狱、在三途，不知道要受多少劫难，你说他多可怜！你怎麽可以去怪他？怜悯都来不及了，不需要责备。我们也不需要难过，这是什麽？业力感召。
我们对于守护三宝已经尽心尽力，可是我们毕竟不是得道的罗汉、菩萨，不是，我们没有天眼、没有宿命，我们看人怎麽能看得那麽准？看人，我们总以为都是好人，只要皈依三宝听到佛菩萨名号会合掌念一声佛都是好人，这个心是菩萨心，应该是这样的。哪裡知道他无量劫来恶习气太重，见到便宜就想佔，我们无法防范。所以我们藉这个境界裡头要提升自己，要怜悯众生。事情要不要做？要做。亏吃得再多，吃亏是福；当上得再大，也是消业障。从这裡面他提醒我们，那现在我们吃的亏、上的当还是小，他提醒我们，我们就警觉到了，以后处事待人接物格外的小心谨慎，希望避免大的过失。
有一年我在旧金山，跟同学们到金山大桥去玩，馆长也在。我平常背的一个小包（旅行包），好像是从美国回到台湾，所以我的证件、机票还有些钱都放在口袋裡。在金山大桥，突然来了一批年轻人围绕在我旁边，我看看都不错，没有想到这群是扒手，他把我的皮包拉鍊拉开，钱包被他拿走，还好机票、证件没有放在一起，大概有二、三千美金的样子，被他拿走了。我也很欢喜，因为那时候正是我们在筹备到中国去旅行，回到祖国去看看，这就是给我们一个很大的警惕，扒手很多，你要知道防范。
所以我就研究做了一个腰包，我还送了很多同修，我做了大概有二、三百个腰包，就像腰带一样，你的钱财放在裡面决定安全。这就是经验，这就是学习，学习要缴学费，你不缴学费，你怎麽学得来？所以这是小的损失。如果我们没有这个经验，也像这样到中国大陆去旅游，如果说是万一遇到扒手，更多的钱财都会受损失，你整个旅费会丢掉。所以这不是坏事，是好事！从吃亏上当裡面学到智慧，这个损失的钱财让你智慧增长，让你知道以后怎样处置，你从这裡学来的。
小事，小经验，大事就有大的经验。所以人，古人说得好，「活到老，学到老」，你才能成为第一。像诸佛菩萨他们在修行过程当中，我相信吃亏上当的事情比我们多得多！我们无法想像，他是这样过来的。无论在什麽境界裡头心平气和，这是修戒定慧三学，修六度，修四无量心。所有境界裡头不离这个，他的功德才会圆满，这是我们不能不知道的。念念有救护众生的心。
佛在经上有说，佛经裡面没有讲世界**，没讲这个，但是佛经裡面讲，动物有生老病死，植物有生住异灭，世界有成住坏空，那个坏空是不是末 ri？一般宗教讲的就是讲这回事情，但是佛讲的是坏了、空了，它又会成了，这是个轮迴的现象，成住坏空是轮迴的现象。轮迴不会间断的，所以这是一个很正常的现象。你看花开花谢，人的生老病死，正常现象。人死，是不是真的死了？没有，这诸位一定要晓得。现在科学家讲物质不灭、精神不灭，佛家讲现相的形成是缘聚，我们人身也是如此，缘聚这个形相就成就了，缘散这个现相就没有了，缘聚缘散！物质确实没有灭，精神也没有灭。所以佛法讲涅槃，涅槃就是不生不灭。这个道理就深了，大乘经教裡面讲这个讲得很多，讲得很透彻，《华严》裡面就重複十几遍都不止。所以《华严经》有好处，前面没听懂，慢慢听到后面就懂了。
我的老师把佛法介绍给我，特别介绍《华严经》，那时候他教我的是哲学，我学的是哲学，我们把《华严经》看作佛经哲学。方老师特别教导我，《华严经》是佛教的哲学概论，佛经的哲学概论。他说这本书编得好，他说在全世界算是首屈一指，为什麽？有理论、有方法，后面五十三参还带表演，把这些理论方法落实在生活，落实在处事待人接物，做出来给你看，这种教科书希有！在全世界找不到第二本，就特别给我介绍。我把这部经粗略的接触看一看，也非常欢喜，其实对《华严》并不懂，就产生欢喜心。以后学佛，李老师讲前世的缘，过去生中曾经学过，所以一接触虽然一无所知，那个欢喜心它就生起来。有欢喜心学习就不难，他有兴趣。如果这部经展开，你对它很生疏，感到它很艰涩，你过去没学过。过去没学过，这一生学习就相当困难；过去学的，这一生接着学，那就容易太多了。
所以人确确实实有过去世，阿赖耶识裡头有过去学习的这些资料档桉，现在再学习，就把从前的资料档桉又把它调出来，所以一世肯定比一世有很大的进步。进步到什麽时候你自己才能做得了主宰？决定是烦恼轻、智慧长，要轻到一定的程度。譬如我们刚才举的例子，吃亏上当，吃亏上当裡头你心平气和，你没有瞋恚，你不怪罪别人，自己反省，自己检讨，自己改过自新，这就对了。记住，圣人、贤人、诸佛菩萨永远不会怪罪别人。歌利王割截身体，如果把它拍成一部电影，那非常热闹也非常感动人，那是很好教育的题材。真的是大经上一句话，「若真修道人，不见世间过」。世间众生没有过失，他造作五逆十恶都没有过失。为什麽没有过失？就像小孩，二、三岁的小孩造作的恶业，你问他有没有过失？他无知，无知，你怎麽能说他过失？你要爱护他，你要教他。虽然无知，造作罪业，有没有报？有报。不能说无知，造作的罪业就没有果报，没这个道理。
就好像我们世间一样，我不懂法律，我杀人放火，判死刑，我不知道裡头有这个法律，那刑罚还是要判的。不能说你不懂法律，你犯罪不受法律处分，这讲不通。又何况因果报应，起心动念、言语造作，一念善，人天福报；一念恶，地狱畜生。到临命终时，看你阿赖耶识裡面的善恶念头哪个强，哪个念头强，它先跑出来，它就先受报。如果贪的念头很强，饿鬼道去了；瞋恨的念头很强，地狱道去了；愚痴，是非、善恶、利害不能分辨，畜生道去了。如果是一念六度四无量心，他是菩萨道；一念十善五戒，他是人道；一念上上品善，慈悲喜捨，天道。你来生到哪裡去投生，是你这一生断气时候最后那一念，哪个念头强，就到哪裡去受报。所以为什麽叫你念佛，道理就在此地。临终时候什麽念头都没有，只有阿弥陀佛这个念头起现行，恭喜他，他到极乐世界去了。最后一念！
你明白这个道理，人临终的时候为什麽不能碰他，有这个常识的人，临终最好最重要的八个小时，不管他是睡的什麽姿势，都不要动他，不要去碰他。为什麽？佛在经上讲，一般人八个小时，虽然断气了，他的神识没离开。神识，我们中国人讲灵魂，他灵魂没有离开，你碰他的时候，他知道痛痒，你碰他，他会生瞋恨心，一生瞋恨心，这事情麻烦，地狱道去了；生贪爱心、贪恋心，饿鬼道去了。所以最好八个小时不能碰他，最安全的十二个小时之后，十二个小时都不要碰他。过了十二个小时，你再给他洗洗身体、换衣服可以，这是很安全的，他的神识离开了。
可是有很多执着非常严重的，很难离开。对这个身体的贪爱，认为身体就是我，捨不得离开这个身体，死了以后作守尸鬼，他的身体在哪裡，他就守在那裡。这个守尸鬼有好多年都不肯离开，当然这种情形是属于少数。可是我们今天看看这个世间，少数大概也不少，对于自己身体过分重视。所以平常佛菩萨教我们这个要看澹，把身体看澹。最好是五、六十之后要有个观念，这个世界是旅馆，我们是到这裡旅游的。佛在经上说的话有道理，是真的不是假的。「万般将不去，唯有业随身」，你要觉悟这世间东西没有一样是你的，你一样都带不走，你何必留恋！你为什麽放不下？我讲经讲了四十八年，常常讲，年轻的时候我就讲，我们在这个世间，我们只要求有使用权，不要有所有权，为什麽？你走的时候好丢掉，没有贪恋。我们住旅馆就是我有使用权，我在旅馆住一个星期，这个房间我使用，所有权是旅店主人的，是他的不是我的。我们到这个地球上来，短短数十寒暑，要知道就跟住旅馆没有两样。一样都不可以留恋，随时都能放得下，那你就得自在。
后头一句话，「唯有业随身」，那你就要留意，你造恶业，恶业带得走；你造的善业，善业带得走。这是什麽？你来生往哪裡去，善恶业做了主宰，这就是《古兰经》上讲的前定。这一生行善，来生决定有好去处。一生是个善人，纵然被人谋害死了，也生感谢心，为什麽？早生善处。如果是个念佛的人被人害死了，他把你提早送到极乐世界去了；否则的话，你在这个世界还要多受几年苦，他早一点把你送去了。所以不但不怪他、不恨他，反而感谢他。这是一般人没有法子理解的，为什麽感谢他？感谢你提前把我送去了。所以真正修行人，心地的善良，一般人无法想像，这是真的，你带得走的。
所以我们看到《十善业道经》，《十善业道经》是佛对一切众生、一切初学佛的人第一堂课，佛一点隐瞒都没有，所以法布施圆满，布施圆满。你看第一天一接触，就把佛法修学总的纲领原则全盘传给你了，给你说明功德的效果，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，说尽了。这一法是什麽法？「常念、思惟、观察善法」，这个善法是连到上面去的。如果我们不怕囉嗦，那就念清楚一点，常念善法、思惟善法、观察善法，务必要叫这个善法念念相续，不要中断。还特别嘱咐我们，不容毫分不善夹杂，不能夹杂毫分不善，你就做到纯淨纯善。岂不是头一天教给你的就是如来最高的境界？就是此地讲的『为第一，为大，为胜，为最胜，为妙，为极妙』。你看头一天就教给你，这方法就教给你了，没有丝毫隐瞒，不是说按部就班，第一天就把这全盘托出来了。
我见章嘉大师第一天，我向他老人家请教，他对我说六个字，六个字是全盘托出，「看得破，放得下」。接着我请教他从哪裡下手，「布施」。告辞的时候，他老人家送到门口，拍着我的肩膀告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。头一天见面。他老人家的言语很简单、很少，没有废话，给人印象非常深刻。这是功德海满，海是比喻深广无尽，无量劫累积的功德，深广无际到圆满了。华严是圆满的境界，不圆满，不能契入华严境界。更无所少是一丝毫欠缺都没有。这句是总说。
下面别说，「为大，为胜，为最胜」。清凉大师在此地说「大者，体包法界故」。体是什麽？体是心性，体是情识。心性，学佛的同学，我想都能够体会到一些，佛法常说「心包太虚，量周沙界」，这是体大。可是这是讲的本体，本来就是这个样的，十法界所有的众生，讲到体性完全相同，诸佛如来如是，菩萨亦如是，我们凡夫还是如是，乃至于蚊 虫、蚂蚁，饿鬼，地狱亦复如是，无二无别。所以我们常常讲，整个宇宙一切众生是一个生命共同体，这是真的不是假的。
佛为什麽大慈大悲？一个生命共同体。所以慈悲是没有任何条件的，无缘大慈，同体大悲。我们现在迷了，迷了就是不肯承认我们是同体，我不是你，你不是我，我们当中有界限，不晓得这个道理。这个界限一产生，于是乎就有怀疑、就有矛盾、就有误会、就有对立，无量无边过失就从这裡产生，不知道是一体。知道是一体，什麽问题都解决了。谁知道一体？阿罗汉知道，菩萨知道，佛知道。四圣法界知道是一体，但是烦恼习气没有断尽，四圣法界是断这些烦恼习气的，烦恼习气断尽了，这才脱离十法界，那就是契入华藏了。
「胜者，自利圆满」。这殊胜，自利圆满，就是自己无始劫以来的烦恼业习断尽了。这个断尽佛门常讲，实际上有没有断？没有，哪能断得尽！为什麽讲断尽？断尽是个比喻话，转烦恼为菩提，把无始劫以来的烦恼习气，完全转变为利益一切众生的智慧方便。迷的时候一切为自己、为自利，觉悟的时候一切为众生，绝对没有一个念头为自己，为什麽？自他是一不是二，利他才是真正自利。自利确确实实是害自己，自利决定不是利益自己，为什麽？自私自利的人都要堕三途地狱。自私自利就是贪瞋痴慢重，我们晓得贪瞋痴是三途业因，贪心是饿鬼的业因，贪财、贪名、贪利，什麽都要，实际上临死的时候，一样也带不走，结果贪心让你堕地狱、变饿鬼。所以这个世间你真正要了解明白之后，利他才是自利，自利纯是自害！没人晓得，佛菩萨经典说得很清楚，不读，不听，永远蒙在鼓裡头，起心动念无不是罪，言语造作无不是过失。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接着再看提问的长行最后一段：
【为大。为胜。为最胜。】
前面跟诸位介绍菩萨自利圆满，这是『胜』。接着，「最胜，利他究竟故」，这是帮助别人。利他的究竟一定要懂，佛菩萨的心是圆满的，决定没有好恶差别，决定是圆满的。就众生来说，根性不相同，我们中国古人常讲的，受教的心态有差别。这也就是印光大师在《文钞》裡面常常讲到的，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。接受教导的这些学生，每个人诚敬心不一样，老师普遍的教，正是「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这就叫利他究竟。
上上根的人十分诚敬，他闻法会开悟、会证果，纵然老师是凡夫，学生证果了。佛在经上有这麽一个故事，说有个修行人，自己没成就，带着几个学生。有一天他叫着一个学生，他拿了个球，开玩笑的戏弄他，在房间：你坐在那个角落上。拿球打他一下，你证须陀洹果了。这个学生真的证须陀洹果了。再换一个，换一个角，二果斯陀含；再换一个角，三果阿那含；换第四个角，四果阿罗汉。学生给他顶礼三拜，右绕三匝，感谢老师。老师说：我跟你开玩笑的！学生说：我真的证四果了。这就是什麽？十分诚敬得十分的功德。这也是中国自古教学所谓「青出于蓝，而胜于蓝」。这个话怎麽说？老师是秀才，学生居然考中状元，老师还是秀才。世出世间法没有例外，我们接受圣贤、接受佛菩萨的教诲，你不能怪佛菩萨：你教他的多，教我的少。没这个话，那你是错怪了人。老师、佛菩萨决定是公平，是你自己受教的心态，诚敬不一样。
我们当年年轻的时候亲近李老师，我那时好像是三十一岁，我认识他的时候。也正好就是在那一年他开了一个班，经学班，台中莲社开这麽一个班，教讲经，教讲演，要上台的，有二十几个同学，我是最后参加的。本来我没有意思，因为讲经是个难事情，我到台中来是听经的，跟老师学习的，不敢上台讲经，认为这个事情太难。老师劝我几次，我都很恐惧。最后他说：今天我们上课，你来看看。我说好。看看，我就坐在最后一排。同学上台去讲，我听了听之后，下了课：老师，我也可以，也可以来学习。老师就很欢喜，看到他们讲的，我觉得这不是难事情，他们那个讲法那我也行，我不会比他们差。
所以这样走入讲经这个路子，这个路子让我走了一辈子，锲而不捨。我们那些同学讲了几年不讲了，中断了，而且讲经是断断续续的；没有我这种缘，我这个缘是天天讲，绝不中断。以后得力于韩馆长的护持，我对她的要求就是一个，帮助我天天有上讲台的机会，天天有几个听众。我说听众不多，我说：十几、二十个人就可以，你替我找听众，让我天天有机会练习讲。她替我做到了，三十年如一日，千锤百鍊。这要有恆心、有长远心。其他的同学就没有这种缘分，也没有这个念头，天天讲，没这个念头！我们成就差别就愈拉愈大。
在中国一般讲好学，好学才能成就，不好学怎麽能成就？这个东西老师没有法子逼你的，是要你自己肯干。自己肯干，当然你自己对这个有兴趣，觉得这个很快乐，你才会肯干；如果干得很辛苦，那不会长久的。怎麽样你才能得到快乐？你学了之后，一定把它落实，你就有快乐。所以孔夫子讲那个话是非常非常有道理，「学而时习之」，习是什麽？习就是你把你所学的一定要用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物上，那就有快乐了。它是智慧，你的生活会过得很幸福、很美满。穷不怕，像颜回一样，箪食瓢饮，快乐无比。释迦牟尼佛的僧团每天到外面托钵，日中一食，树下一宿，法喜充满，那叫「学而时习之，不亦说乎」。你不学，学了之后你不能应用在生活上，这个快乐永远得不到。有了法喜、有了快乐，你就会永远不断的去追求，可是你愈追求就愈快乐。「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是志同道合的，他来跟你学，他来向你请教。纵然没有这些人，「人不知而不愠，不亦君子乎」。这三句话说绝了，这麽简单，这裡头的道理、境界深广无尽。
所以利他要懂得，好学，契入境界，他就有很高的诚敬。其次这诚敬心，好学只有个六分、七分，他就得个六、七分；有一、二分，他只能得一、二分，再好的老师、佛菩萨也没有办法帮助他提升。当然老师是很重要的关键，佛法裡头非常重视亲近善知识。你看《阿难问事佛吉凶经》，这是小乘经，佛在经上第一段的开示就是教大家亲近明师，那个明不是名气大的名，是光明的明，就是这个老师有修有证。现在找有证的老师找不到了，所以李老师告诉我，现在我们不得已，我们找哪个老师？有修有学，真正有修学的也就不错了。证果的是太难了，是找不到了，找有修有学，解行相应！如果说这个老师有修没有学，或者是有学没有修，都会误导学生。清凉大师在《四十华严》注解裡头说得很明白，他老人家讲「有解无行，增长邪见；有行（行是修行）无解，增长无明」。所以这两种人不太可靠，一定要解行相应，才能够契入境界。契入就是证果，这是真正善知识。
文殊菩萨在末后这一品，这品很长，《普贤菩萨行愿品》，教导善财出去参学必须要懂得这个原则，要认识善知识。当然善财，我们讲他运气好，他那个善知识是老师介绍的，老师推荐的，那当然没有问题。如果没有好老师指点、推荐，那你自己就要有辨别，要找一个有修有学，能找到证果那最好，不过这个时代已经没有了，这是众生没有福报。众生心善、行善，福报现前感得诸佛菩萨、圣贤到这个世间来。众生没有福报，不肯接受善法，对善法怀疑、对善法排斥、对善法毁谤，造作无量无边的罪业，恶业所感召的什麽人来了？妖魔鬼怪，他来作乱，他来叫你受苦，叫你受罪。这要懂得、要知道在现前这个时代我们怎样亲近善知识，要有慧眼。
善知识的教确实是平等的，这是佛在经上讲得很清楚的。上上根人，这是佛家常讲「佛不度无缘之人」，上上根人是缘成熟了，帮助他证果；上根人他证不了果，帮助他开悟；中下根性的人，帮助他修行；没有善根的人，帮他种善根，这就是普度众生！这就叫利他究竟。所以你不要看不起出家人，甚至于破戒的出家人你都要尊重他。他将来破戒造恶，他堕三途是他的事情，可是他有一个功德是我们一般人做不到的，是什麽功德？他穿着出家衣服，在外面走这麽一圈，多少人看到了，「这是佛教，这是和尚」，这个念头种在他阿赖耶识裡头，就是将来修行学佛作菩萨、作佛的种子，他给一切众生做种子，下种！这是别人做不到的。
早年我在台湾教大专学生，那时候李老师在台中办一个大专讲座，慈光讲座。以后我住在台北，道安法师办一个大专佛学讲座，找我去做主讲。这些学生初学佛，学校同学都觉得佛教是迷信，我就劝他们，我说不要怕，人家说随他说，我们客客气气的对待他，这样就好，给他种善根。我说，你们不妨手上戴一串念珠，在校园裡面让同学、老师看到你这手上念珠，「你是佛教」，那个「佛」就印他阿赖耶识裡去了。我说你们对于课本，课本上，一般同学都写个名字，我说你就写个阿弥陀佛，同学一看到「阿弥陀佛」，他就念了一声佛号！佛的种子就种下去了，这同学们都懂得了。
给大家种佛种子，他过去没有善根，我们把他种子种下去，来生后世就有善根，他就有根了。我讲经，讲经同学当中有很多经商的，经商的老闆常常都要做广告，报纸上登广告。我就跟他说，你报纸上登了个广告，你在广告栏目裡头印一个「勤念南无阿弥陀佛，勤念南无观世音菩萨」，加这麽几个字，广告同样产生效果。人家看到又念一句佛号，念一句菩萨的圣号，这个功德就很大！你没有多费钱，你还是那麽大的版面，加上这几个字，做的人也有，好事情。这都是你要有心帮助别人种善根，帮助别人在阿赖耶裡头把佛的种子种下去，你常常有这个心，有机会就做，这就是善根。
早年，我也常到香港来讲经，在香港街头上看到年轻人夏天穿着Ｔ恤，前后的花纹都是妖魔鬼怪。我看了之后就动个念头，我们也做几件Ｔ恤，前后面我们印上南无阿弥陀佛，穿在身上在街上转一圈，你说你度多少人！每个人看到，念一声佛号。虽然他不念，他眼睛看到了，一历眼根，永为道种。这个衣服做了之后也流行，现在在全世界各地淨宗学会都做了，都是把佛经的句子、佛的名号印上。有人说阿弥陀佛名号印在衣服上很不恭敬，洗衣服不恭敬。没有关係，阿弥陀佛不会怪你的，你能够叫那麽多人阿赖耶识裡种上阿弥陀佛的种子，这个功德大，要懂这个道理。一历眼根，一历耳根，永为道种。念念总要用什麽方法劝人念佛，这是最初让他有一个印象，有个佛的印象，这是第一个种子。没有善根的给他种了善根，有善根的帮助他增长，善根成熟的帮助他成就，念佛往生淨土是成就。这一生尽心尽力帮助有缘的众生，凡是接触到的都是有缘，我们在街上走一圈，街上当时见到的人统统是有缘。
所以在家的同修能不能挂一串念珠？有人说在家不可以挂，我说我们学佛的人，佛的四依法，依法不依人，在家不能挂念珠，哪部经上说的？没有，既然佛没有说，那为什麽不能挂？你挂串念珠太明显了，你走到哪裡，多少人看到，这是佛教，这是阿弥陀佛，你接引多少人！不过在家同修，我是教大家念珠的挂法，出家的这念珠的穗在后面，我们在家同修挂的时候，念珠穗可以挂在前面，这样挂法，念珠的穗在前面，这跟出家人就有差别。同样的可以让许许多多的众生看到的时候，佛的印象落在他心裡头去了。这就是我们今天讲的自度度他，这要懂得。如果有人来问，那我们一定是把佛法清清楚楚、明明白白介绍给他。
学佛第一个要修自己，所以讲『为胜』，自行自利圆满。为胜是相貌要好、身体要好，让人看到生欢喜心。不要人家一看到，这是吃素的，面黄肌瘦、病恹恹的样子，谁敢学佛？学佛是这个样子，没人敢学佛。所以衣着不要太华丽，但是也不要违背一般的时尚，穿的总像样，让人家，「学佛也可以打扮」。观世音菩萨，你看打扮多漂亮，你们为什麽不学他？佛法，你看佛教导我们「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这句话你们忘掉了？总要叫一切众生生欢喜心。面貌就是你学佛的成就表现，你心地慈悲，那个相貌就是慈悲相；你心清淨，你相貌就清淨。人家看到这个相貌就摄受人心，他就生欢喜，他就想亲近你，那你就好教他了。
中年以上没有一个不重视身体健康，健康长寿很重视，看到你这个样子，一定向你请教，那你就可以告诉他。我在世界上到处走的时候，这个形象度很多人，大家都来问：法师，你是怎麽样保养身体的？我就告诉他：素食、清淨心。清淨心不容易，怎麽样才得清淨心？念阿弥陀佛，用这一句佛号代替你所有的杂念。你看他来请教，马上就传授给他，他迫切需要的，这就是机会教育。
家庭，是个佛教家庭，家庭是一切家庭的榜样、家庭的模范；道场，一定做一切道场的榜样、道场的模范。所以这裡头最重要的要学教，要念佛！我们这个道场所有工作人员，包括我们的义工，都要听经。你不听经，你在这个道场，不但不能行善积德，往往还破坏道场。破坏道场，你就有罪，就有罪过了。家庭亦复如是，要想家庭和睦，你不教怎麽行？谁去教？我懂得的我就要教，我就要去影响我这个家庭，让一家都能够明理，都能够和睦，家和万事兴，这比什麽都重要。
中国人懂得，懂得教育，教育就是两个字，一个是「爱」，一个是「和」。中国伦理的教育至少是五千年，五千年的经验，五千年的智慧，五千年的方法，五千年教学的内涵，五千年的效果，到今天还是管用。要想世界恢复安定和平，化解冲突矛盾，还是中国这套东西有效。你离开这个东西，再去找一套东西，找不到！我这麽大年岁，许多国际会议邀请我，我还是去参加，为什麽？就是想把中国这套东西介绍给大家，它真能解决问题。他们是很想解决问题，找不到方法。联合国搞世界和平搞了三十五年，找不到方法。这个世界动乱的频率年年在上升，天灾人祸一次比一次严重，这是大家都看到的，都是事实，这些问题摆在面前，迫切需要解决。我们明瞭这些因果的道理，知道这些事实真相，所以有这种机缘，不能不广为介绍。我们年岁大了，在行动上我们是无能为力，只有把看出来的事情告诉大家。问题是真正懂得关心！
我们每个月第一个星期三，特别为我们道场同修讲话，今年我们已经做过几次了。二００六年的元月第一个星期三好像是四号，这次我要给大家讲的四个教育，伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育。这四个教育，现代许许多多人都产生误会。你讲伦理道德，他说这是古时候，过了时，不适合现代了，他排斥、拒绝；讲因果、讲宗教，他说这是迷信，而不知道这四个教育能够帮助现前社会化解冲突，恢复安定和平。所以介绍要有方便，如佛法讲的「善巧方便」，要用很简单的话把这个教育讲清楚。
什麽是伦理教育？伦理教育就是人与人关係的教育，这样大家就听懂了。我们今天人跟人的关係处不好，家庭裡头父子不和、夫妻不和、兄弟不和，什麽原因？你不懂得这个关係，你没有受过这个教育。受过这个教育，你家庭就和睦了，你说这个要不要？道德的教育，是教你做一个好人的教育。你要不要做好人？你懂不懂什麽是好人？好人怎麽做法？从理论上讲，人性本善，我们现在迷失自性，染上许许多多不善的习性，道德教育，就是教你怎样从习性回归到你的本善本性的教育，这你就懂得我们应不应该学。
因果教育，现在社会上常讲「离贫致富」，我们要离开贫苦，我们要发财、要富有，因果教育就是教你怎样离贫致富、怎样离苦得乐。这一说，我相信很多人都喜欢。你说它迷信，好，你苦就苦一辈子，这一辈子苦，来世更苦。贫有贫的原因，富有富的因。怎样把贫捨掉？你把因捨掉，果就没有了。怎样致富？富的因我们拼命去做，富的果报就现前。离不开因果！宗教的教育，方东美先生给我介绍的，人生最高的享受！前面三种教育的昇华，让我们得到人生最高的享受。所以我们要谈这四个教育，让大家认识这四个教育，知道这四个教育的重要性，你才会有兴趣、有意愿去学习。真正能化解问题，无论是你个人问题、家庭问题、事业问题，乃至于社会问题，统统都能解决。
这就是「为胜，为最胜」，利他究竟。我们懂得了，懂得之后，你就要抓住机会去落实，利益社会、利益大众。今天由于科技的发达、资讯的发达，交通便捷，地球变成一个村，很多人讲地球村，真的是这样。你说郑和下西洋，明天就是明年了，明年二００六年，郑和下西洋六百週年纪念。那时候乘的是帆船，从中国到南洋要走几个月，现在从中国到南洋，从北京飞到雅加达六、七个小时，你说是不是变成地球村？所以今天我们的思考，起心动念，不是为一个地区、为一个城市、为一个国家，起心动念都要为全世界、为全人类的福祉去想。不分国家、不分种族、不分宗教，真诚的爱心！就是中国教育裡头的核心，父子有亲，亲爱。这个亲爱是天性，是性德，不是学来的。
教育，它的功能第一个就是要求这个亲爱，父子有亲这个亲爱，怎样能够保持到一生都不会变质，这是教育的功能。你看看婴儿，尤其小孩一、二岁的时候，父母对他的爱，他对父母的爱，真诚，天性，你看出来了。到了小孩十几岁的时候就不爱父母，就讨厌父母，那是什麽？受外面的染污，迷失了自性。所以教育的功能就是如何能教小孩不受外面环境的染污，永远保持亲爱，这是第一个目标。第二个目标，要把父子有亲这个亲爱发扬光大。你知道爱父母、爱兄弟、爱你的家族，再扩大，爱你的亲戚朋友、邻里乡党，爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生，伦理教育！这个东西太古老了吗？不适用了吗？不适用，那个结果就是天下大乱，不能不知道。这是「为最胜」。下面两句是：
【为妙。为极妙。】
『妙』在哪裡？清凉大师的注解裡面说，「妙者，烦恼障尽故。极妙者，所知障尽故」。这一解释我们就明白了，那真妙。众生所以不能够回归到本性，儒家讲众生不能回归到本善，《三字经》上讲「人之初，性本善」，接着的话，「性相近，习相远」。如果就本性本善，大家是一样的，所以相近；如果从习惯，习惯的染污，大家愈离愈远了。习惯太重要！习惯裡头有善、有不善，所以圣人就从这个地方起，从这个因素建立教学，这不教不行。所以教育从哪裡兴起的？就是从这个地方兴起的，怎样保持着父子有亲？怎样把父子有亲发扬光大？中国五千年教育的经验太可贵！走遍全世界，无论在哪个地方，我的讲演介绍都受欢迎，没有反对的。不过我在中国没有讲过，在外国讲得很多很多！大家都欢迎。
习性裡面障碍重重，无量无尽！佛把它归纳为两大类，一大类是烦恼，另外一类叫所知，这两种都障碍本性，都障碍本善。佛家讲的本性，本性裡面本来具足的有三样东西，这是本性本来具足的，第一个是智慧，第二个是德能，第三个用今天的话来讲是福报，你说这个东西你要不要？无量的智慧、无量的德能、无量的福报不是从外头来的，自性本来具足的。《华严经》上佛讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是跟诸佛如来一样的，一样的智慧、一样的德能、一样的相好（相好就是我们今天讲的福报），一丝毫的欠缺没有，一丝毫的瑕疵没有。现在为什麽会变成这个样子？就是这两大类的障碍把我们的自性障碍住，心性不能现前。
修行人，实在讲，不管修哪一宗，不管修哪个派别，统统修的是明心见性。明心见性是佛法修行的总目标，这不能不知道。我跟李老师学念佛法门，我有个心得报告，我的报告不是文字是图表，画了个图表送给老师看。老师看了之后都点头，他说还少一桩，他给我补一个箭头，明心见性。我只是念佛往生，但是也写了明心见性，是两桩事情。他画个箭头说，念佛往生指到回归明心见性，这就圆满了。那是年轻三十一、二岁做的。所以明心见性，这两种障没有了，这才叫圆满成佛。
烦恼、所知，在我们《华严经》裡面讲的是什麽？《华严经》上没有讲烦恼，没有讲所知障，佛在「出现品」裡头说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。执着就是烦恼障，妄想就是所知障，《华严经》是换个讲法，这就是佛无有定法可说。佛教导我们四依法，要懂得，要有智慧灵活运用。「依法不依人」，决定依据佛教经典的教诲。「依义不依语」，你要懂得佛的意思，不要执着佛的言语、名相，不要执着。佛在经上你看用得这麽灵活，这就是教导我们。「依了义不依不了义」，这很重要！什麽是了义？现前能得利益，这是了义；现前不得利益，这就是不了义，也就是我们一般所讲的所学非所用，那这个没用处。学了一定有用处，学以致用，这是了义，所学非所用不了义。最后一句「依智不依识」，智，我们今天讲理智，你要依理智；识是什麽？感情，你要依理智，不可以感情用事。这是佛教给我们四依法，我们要懂得。
烦恼障尽，这是先断烦恼，后破所知。烦恼，大经上讲得很详细，讲得很多，我们这部《华严》前前后后都会讲到，尤其这段经文，十地论释裡头有很详细的解释。一般我们下手就是尽量把执着，对于一切人事物的执着要看澹，这是断烦恼障！所知不是障碍，障碍你所知的这种障碍称为所知障，障碍是什麽？错误的知见。如何破这个错误知见？必须修学圣贤人教诲。圣贤人，过来人，正知正见。从这个地方学习，慢慢契入境界，自己大彻大悟，障碍尽了就大彻大悟、就明心见性。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-14 19:55
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如何提升自我的灵性到达圆满 （第二十九卷）
2006/1/1 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1491a）
诸位同学，请坐。今天是二００六年的元旦，首先我在此地祝福大家新年快乐。佛门裡面有两句话，说「诸恶莫作，年年如意；众善奉行，岁岁平安」。我们还是遵守佛陀教导我们的，诸恶莫作，众善奉行，才真正能够落实到岁岁平安，年年如意。谢谢大家。
请看「淨行品第十一」长行，提问的长行，最后的一段，我们还有几句没讲完。我们把这段文念一遍：
【云何于一切众生中为第一。为大。为胜。为最胜。为妙。为极妙。为上。为无上。为无等。为无等等。】
上一次我们讲到妙。『妙』、『极妙』，清凉大师在注解裡面给我们讲的，「妙者，烦恼障尽故，极妙者，所知障尽故」，这两句说得好！烦恼障就是见思，我们讲错误的见解，错误的思想。由于思想见解的错误，所以导致我们的言行就错误，这才招来不善的果报。所知虽然不是障，这种障碍会障碍我们的所知。实际上，烦恼跟所知都有连带的关係。在《华严经》裡面没有说见思烦恼，它是讲妄想分别执着；执着就是烦恼障，妄想就是所知障。《华严经》上讲得好懂，换句话说，我们对于世出世间一切法不再执着，烦恼障就尽了。诸位细细去思惟，好好的去想想，你看烦恼是不是从执着生的？如果不执着，你想想看，你还有烦恼吗？世间人所谓是成见，成见就是执着！都认为自己是对的，别人是错误的。
佛菩萨心目当中是法法皆如，法法不二。我们今天有执着，邪正是二法，善恶是二法，是非是二法，真妄是二法。你要是碰到六祖惠能，你要向他请教，他就告诉你，二法不是佛法，佛法是不二法。那不二法，邪正是不二法，邪正一如，是非一如，善恶一如，所以法法皆如。为什麽？不执着就没有了。执着个正，正的对面是邪；执着个是，是的对面是非，总是落在两头。《般若经》上告诉我们，二边不立，中道不存；二边不立，还有个中道，中道也是假的，也不是真的。中道跟二边，不又变成对立？你永远没有对立，妙！但是这个境界是菩萨的境界，你要是有这个境界，那恭喜你，你不是菩萨距离菩萨也不远了，也靠得很近。
所以大乘教裡面讲入不二门，谁入了不二门？圆教初住菩萨入不二门，入不二门就是脱离六道、脱离十法界了。不二门在哪裡？不二门是一真法界，是华藏世界，也是极乐世界。所以淨土宗裡面，念佛堂的堂主平常提醒大众，无非是叫大众警觉到，不要有妄想分别执着。所以堂主常常提到，「放下身心世界，一心念佛」，或者像《无量寿经》上讲的「一向念佛」，那就对了。如果身心世界放不下，放不下就是有妄想分别执着。你还有忧虑，你还有牵挂，所以你放不下，那就是烦恼，就是所知，就是障碍！
往生那一刻当中不许有障碍，有障碍就去不了；只要最后那一念没有障碍，就肯定往生。但是最后这一念，你能有把握吗？平常念佛是练功夫，什麽时候用上？就是临终最后一念，希望平常念得很熟。由此可知，平常就要练习放下，临终才有把握。平常念佛，什麽都放不下，你说你临终会有把握吗？靠不住！所以说念佛的人多，往生的人少，要知道为什麽不能往生？这个二障。所以这两种障平时就要把它澹化，虽不能断，要看得很澹。分别，对于一切法分别执着，很澹薄，希望一年比一年澹，功夫就有进步。紧紧的抓住这句佛号就对了，除这句佛号之外，什麽都是假的，什麽都是空的。于一切法裡头最重要的是得失要澹，得到不生欢喜心，犹如未得；失掉了，绝对没有懊恼，如同没有。永远保持心地的清淨，不生一个妄念，这叫功夫，这就是此地讲的「极妙」！
再往下面看，『为上，为无上』这两句。「上者，望下无及故」，下面达不到。这是如来的果地，下面是等觉，等觉下面是十地，都没有达到究竟果位，所以称之为上。「无上」，究竟果位上，再往上面，上面没有了，它到了顶头，所以这是究竟佛果位。究竟佛果位，诸位要知道，四十一品无明断尽了。菩萨最高的位子是等觉，等觉菩萨只剩一品，叫生相无明。你想想这个无明的名字，顾名思义，这品无明要断了，相就没有了。宇宙之间所有的现相，包括一真法界，一真法界、十法界统统没有了。永嘉大师《证道歌》裡头说，「觉后空空无大千」，大千世界没有了，大千世界就是十法界。一真法界也没有了，觉后空空无大千，无上。
可是佛、菩萨都非常慈悲，到这个境界，他们最后那一品无明不断，诸位要晓得，不是没有能力断，不像等觉，等觉是想断断不了。如来不断，他想断确实能断，为什麽不断？断了就不能度众生了；不断，叫「留惑润生」，这叫大慈大悲。他要把这一品无明留着，留着怎麽样？留着现相！他可以在一真法界、可以在十法界得大自在。众生有感，他就有应，应以什麽身得度他就现什麽身。诸位要知道，到法身菩萨就没有一定的身相，他没有分别，没有执着，他哪来的身相？他所现相是随类化身。《愣严》上讲得好，「随众生心，应所知量」，众生心裡想他是个什麽样子，他就现什麽样子。我们众生心裡想观世音菩萨是个女相，他就现女相；观世音菩萨是男相，他就现男相，这是叫随心应量。说法亦复如是，没有定法可说。所以佛跟菩萨应化在十法界，没有一定的身形，没有定法可说，这个一定要知道，所以才契机契理。
末后两句，『无等』，『无等等』，「望下无俦故」，望下是等觉菩萨。等觉虽然是等觉，并不是究竟圆满佛果，只是非常接近；等于，并不是。所以实在讲，「无等」，不能跟他等，确实是差一级。「无等等」，等觉菩萨多，你看看许多等觉菩萨。这个跟究竟果地可以说常常在一起，已经打成一片，事上决定没有阶级，理上，他那一品无明想破破不了。如来这品生相无明，确实有能力破而不破，无等等！
后面这一句，「所以广举诸德者」，广举诸德就是前面二十问，这二十段。「欲显行之胜故」，这个行，古人是右边圈个圈，念去声，念ㄏㄥˋ。「欲显行之胜故」，这个行是当动词讲。但是现在很多人都念ㄒ一ㄥˊ，咱们就念行！知道这个行是个动词，不是名词，不是形容词，知道就好，晓得诸佛如来菩萨行无比殊胜！你看智首菩萨问了这麽多的问题，从这些问，你就晓得菩萨行。而菩萨行从初发心到如来地，我们不能不知道。「上来问竟」，智首菩萨提问到这个地方我们读完了。
下面是文殊菩萨的解答，所以底下第二大段，「文殊答」。答的文裡面又分成两段，第一段，「歎问成益」，讚歎智首菩萨能提出这些问题，利益无量无边的众生。他要不问，我们想不出来。他的一问，我们听了之后都会点头，确实讚歎，问得太好了。我们真正想知道的，而说不出来，他代我们说出来。我们看经文：
【尔时文殊师利菩萨。告智首菩萨言。善哉佛子。】
这一句『善哉佛子』是讚歎，佛子就是指智首菩萨。
【汝今为欲多所饶益。多所安隐。哀愍世间。利乐天人。问如是义。】
你问得太好了！清凉大师在此地的注解，「言饶益者，利益也」。饶是非常丰富，丰饶的利益，利益众生，利益人天。『安隐』就是安乐，这跟我们现代社会恰恰相反。现在社会动乱、不安，苦难很多，所以我们都求安定，都希望离苦得乐。后面『利乐』，乐是欢喜、爱好，也可以念成利乐，利益快乐，都能够讲得通。总的来说，利跟乐就把前面二十问统统都包括了。我们所求的，自利利他，求自己觉悟证果，也愿一切众生断惑证真。这一段是讚歎智首菩萨能问这麽多问题。
下面第二段，「正酬其问」，酬是酬答，答覆智首菩萨所提的这些问题。「于中二」，在答覆裡面有两段，第一段「标因成德，酬其举德」。正是智首菩萨所问的，举就是举问，他既然举问了，一定要答覆他。后面第二大段是「指事显因，酬其徵因」，他曾经问为什麽，这为什麽是问因？有因才有果，有果必有因。世间会有这麽多的事相，为什麽会有？底下的经文就给我们解答。「初先」，这是第一段，「先」是第一段。我们看经文：
【佛子。若诸菩萨善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法。心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住。恆不捨离。如诸法相。悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法无不自在。而为众生第二导师。】
这一段是答覆他，这是「标因成德，酬其举德」。我们先看清凉大师注解裡面说，「先标其因」，标是指出来，把它的真因指出来。因是什麽？因是心。「谓善用其心，心者，神明之奥，心正则万德攸归」，我们先看这句。这句非常重要，什麽人要是懂得，学会了，这一生当中决定成就。『善用其心』！你看文殊菩萨讲『若诸菩萨』，这个「诸菩萨」是从初发心到等觉，五十二个阶级。当然已经证果的菩萨没有问题，真的是善用其心。哪些人？《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们决定没有问题；禅宗裡面所说的，明心见性，见性成佛，明心见性当然善用其心。
善用其心有问题的人是谁？没有明心，没有见性。心是什麽？不知道。你看《愣严经》一开端，释迦牟尼佛考考阿难，没有说什麽真心、妄心，先不谈真心、妄心，先问心在哪裡？阿难比我们是强，说了六个处所，都被世尊否定；还没有讲心，只问心在哪裡。我们世间人一般都是讲心，心到底是什麽？不知道。心在哪裡？也不知道，你用的是什麽？修行，这是根本，你要是不在根本上下功夫，那你就错用了心。这个地方讲的心是真心，所以清凉大师在注解裡面讲「心者，神明之奥」。神是什麽意思？是通达的意思，通达万物，包括一切现相。它的性相，性是体，相是现相。理事，理是道理，为什麽会发生；事是事相。因果，理上的因果，事相上的因果。我们通常用这六个字，性相、理事、因果，通达明瞭，这是心。
大乘教裡面常讲，真心本来具足无量智慧德相，是我们心裡面本来有的，不是从外头得的。儒家讲「性本善」，那个性就是此地讲的心，本善！本善指的是什麽？佛讲得清楚，本善就是无量智慧、无量德能、无量相好，而是一切众生跟诸佛如来平等平等，没有差别，我们真心跟佛心没有两样。所以，佛眼睛看一切众生都是佛。为什麽都是佛？真心一样，智慧德相一样，丝毫差别都没有，佛眼所看的。奥是深奥。十法界裡面的众生，无始以来迷失了真心。迷失了之后，那就是不善用其心。迷失了之后，用什麽？用妄心，用妄心就不善，真心才善，关键在这个地方。
真心是什麽样子？大乘教裡头佛常说，离妄想分别执着，那个心就是真心；带着妄想分别执着的就是妄心。真是平等的，那妄，妄还有等差，这就是迷悟有浅深不同。六道凡夫迷得最深，妄想分别执着统统有，真心不能现前。这类众生最不好教，他迷得太深，迷得太久，所以要很长的时间接受佛法薰陶，才有一点善根；如果不接受佛法薰陶，善根无从建立，佛在经上才说出「人身难得，佛法难闻」。
得人身，以什麽为可贵？闻佛法最可贵了。闻佛法，虽然你没悟，但是阿赖耶裡面有了佛法的种子，这就是善根的起源、善根的种子。有这麽个种子，如果遇到佛缘它就会增长，增长是不会快速的，所以修行成佛要无量劫，就是这个道理。因为凡夫业障深重，不可能生生世世都得人身，这很不容易。纵然生生世世得人身，不见得生生世世你能够有机会闻到佛法，所以才说人身难得，佛法难闻。得人身，闻佛法，你阿赖耶识的善根种子才得到薰修；要薰修很长的时间，才真正变成善根。
就像植物一粒种子我们种在泥土裡面，也要有一段时间它底下才生根。下面生根，上面发芽，这个根就有了力量。想想我们今天的根，这个种子有没有生根？有没有发芽？诸位从这个地方去体会。我们种子都有，凡是学佛的同学，如果阿赖耶裡头没有佛法种子，你决定不会进门来。如果种子不够深，虽进门，掉头就去了。我们看到这个现象，心裡头清清楚楚，明明白白，他是有这个根，但是薰习不够。要想这个根、这个种子往下生根，上面发芽，在我们推想一定也是多生多劫才有这个力量，我们佛门常讲善根深厚。他一接触就生欢喜心，这就证明阿赖耶识的佛种子生了根，发了芽，一接触就生欢喜心。或者看到佛像，或者听到佛菩萨名号，或者接触到佛法，心生欢喜。如果接触不久，才接触几个月、半年，就生起敬仰之心，他尊重，他不怀疑，欢喜学习，可以说这个人善根相当深厚。
这时候就看他的缘分，缘要是殊胜，能够常常接触到佛法，亲近善友，好学不倦，你在这裡细心观察，这个人的善根可能在这一生当中成熟，就有这个可能。老和尚、善知识教学生，观机在哪裡？就从这裡观察。末法时期，善知识、老和尚也是凡夫，不是圣人。古时候有圣人，众生有那麽大的福德，佛菩萨来应化，阿罗汉来应化，那个观机是毫无问题的。像我们凡夫，烦恼一品没断，我们的观机就要靠经教，要靠经验。所以我们学佛能够把握住，不会被外面境界诱huo，不会被他们动摇，只有一个办法，深入经藏，只有这个办法！然后念佛求生淨土，出离。深入经藏，你才不会受外面境界动摇，保持你的真诚、清淨、平等、慈悲，你才能保得住。如果不是深入经藏，肯定受外面境界诱huo，你就保不住了，所以要好学。
要缘分，应该是只要真正好学，缘，佛菩萨会加持。正是经论上所讲的，佛氏门中，不捨一人，一个人好学，善根成熟，佛菩萨会照顾，总会帮助你，让你得到机会。佛法讲缘分，现在人讲机会，学习的机会，不会让你中断。但是学习的环境常常有差别，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘，无非都是你修学的环境。顺境、善缘不生贪爱，逆境、恶缘不生瞋恚，所以在这境界交互的变化，让你从经教裡面学习来的，然后在事相上去磨鍊。善财童子五十三参！这叫真学问。日常生活，人事跟物质环境都是增上缘，都是在磨鍊你，把你的烦恼习气统统磨掉。
古大德常说，特别是在这末法时期，末法，也就是说圣贤的教育没落了。在现前这个社会，我们体会得很深。科学技术发达，真正是称得上突飞勐进，但是带来的副作用，是西方人不相信宗教了。因为宗教都说天地万物是神造的，科学证明好像没有神，人可以做得到；人现在可以旅行，向外太空去旅行。宗教没落了。在中国很不幸，这一百多年，社会的动乱，战争（第二次世界大战）把我们的社会秩序打乱了，到现在都不能恢复，古圣先贤的伦理道德教育都忘掉了。所以恶业在增长，善根很薄弱，有善根的人愈来愈少，纵有一点小善根，禁不起诱huo。普遍的现象我们看到，见到人做一桩好事，做一桩善事，常常有人阻挠，不希望你做成功。世人所看到的是眼前的小利，不知道有大利益在后面，不晓得。都注重眼前的小利，科技带来的眼前小利，圣贤教诲那是无量无边的大利益。
现在西方教育出了问题，这个问题带给社会的动乱，人心不安，人心不平，这是现前社会现象。怎麽解决？汤恩比说得好，还是要靠中国古圣先贤，还是要靠宗教教育。他这个提示，我们如果还不觉悟，那苦难的日子还长！现在时间到了，我们休息几分钟。
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