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标题: 妄想执着是一切病苦的根源   [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-16 15:01     标题: 妄想执着是一切病苦的根源  

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妄想执着是一切病苦的根源  

(共一集)  

2006/4/3  香港佛陀教育协会

   (节录自华严经12-17-1536集) 



诸位法师,诸位同学,请坐。请看「淨行品第十一」,偈颂第六段第二小段,第十二首看起:

【若见池沼。当愿众生。语业满足。巧能演说。】

前面一首偈讲见到陂泽,这首偈讲的是『池沼』,在形相上看是差不多。陂泽也是池塘,但是是蓄水池,也就是说它的水是不流的,所以发愿裡面讲「一味之法」。「池沼」这个池塘是流动的,也就是说它有进水口,它也有出水的,我们一般讲活水,这是活水。所以发愿裡面有『巧能演说』,因为它的水流动,从一边进来,一边出去,它是流动的,不同的地方就在此地。进水,譬如我们修学佛法,我们接受如来的教诲;流出去,好比我们也能弘法利生。就是佛在经教上常常教导我们两句很重要的话,《金刚经》只有五千言,文字不多,这句话说了十几遍,读《金刚经》的人一定都很熟悉,「受持读诵,为人演说」,这两句话太重要了。水进来的时候,受持读诵;出去的时候,为人演说。所以你看看他这个愿是从这裡相应的,发这个相应的愿,见到池沼的时候。

『当愿众生』,愿是自自然然的。我们每次都要提一提,因为我们的道场听众不是固定的,几乎天天都有新面孔、新同修到来。尤其是从中国大陆,从海外各个地方,到这边来参访的。菩萨的愿,这个地方不是普通菩萨,是华严会上的法身菩萨,通常我们称法身大士;在天台大师六即佛裡面,这些人是分证即佛,所以他们是真佛,不是假佛。十法界裡面的佛,十法界最高的是佛法界,那个佛是相似即佛,要比华藏会上的法身大士,他还要低一级。为什麽?他无明没破,没有证得法身,所以是相似即,这个要知道。在四种淨土裡面,相似即是方便有馀土。

我们凡夫烦恼完全没有断的,这在六道轮迴,在六道裡面,六道裡面修行功夫得力叫观行即,还不到相似,观行是功夫得力了。观行即在修其他的法门还是不能成就,因为你没有出六道。但是在淨土管用,淨土怎麽样?能往生,生凡圣同居土。如果是相似即位,那就生方便有馀土;如果是破一品无明,证一分法身,往生极乐世界是实报庄严土、常寂光淨土,那就不一样。所以淨土的殊胜不在上面的二土,而是在凡圣同居土,这是最值得讚歎的。因为任何一个法门,你修到观行即,功夫得力的时候,你出不了六道,唯独淨宗法门能超越六道。所以这是所有诸佛淨土裡头无比的殊胜,这个道理我们要懂。

我们在这一生当中,自己想一想,相似位跟分证位我们是决定做不到的,这是说老实话。但是观行即,就是我们讲念佛功夫成片,善导大师讲得好,「万修万人去」,也就是说人人都能做得到。你这一生能不能成就?成就地位有多高?善导大师说得好,很多人知道善导大师是阿弥陀佛化身再来的,日本、韩国的法师都知道,我问他们,说有此一说。善导大师说的就是阿弥陀佛自己讲的,「四土三辈九品,总在遇缘不同」,这是真的,一点都没错。我们了解这个道理,了解事实真相,自己就应该有一个努力的方向跟目标。遇到这个法门,凡圣同居是肯定往生的,一个也不会漏;你不能往生,那是你连功夫成片都没有达到,功夫成片就是观行即。已经达到功夫成片的,要向上提升。

我们今天遇的缘实在讲是无比的殊胜,真的,你要是真肯干的话,我们这一生当中能不能生到常寂光土?能不能生到实报庄严土?答桉是肯定的,能!《华严经》上讲得很好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,这个话讲得多清楚,讲得多明白、多简单。一切众生包括你我在内,本来成佛!《华严》上说的,《圆觉经》上说的。现在为什麽变成这个样子?就是有妄想、有分别、有执着,严重的妄想分别执着,所以搞成这个样子!这才有三途,才有六道。三途六道决不是真的,这是幻相,迷了之后才有的,觉了之后就没有了。永嘉大师《证道歌》上,你看说得多好,「梦裡明明有六趣,觉后空空无大千」,无大千是连十法界都没有了,这个要知道。

我们怎麽样提升?我在讲席裡头讲很多次,佛给我们讲,我们的毛病就是执着、就是分别、就是妄想,你只要把这个去掉。我们如果能够对世出世间一切法、一切人事物,从今以后不再执着,包括我的身以及我所有的我、我所,你都不执着了,放下了,念佛往生就不是凡圣同居土。是什麽?方便有馀土。不就提升了吗?再能进一步把分别也断掉,不但我没有执着,世出世法森罗万象不分别。不分别不是不知道,照见,我们凡夫的见裡头有分别,他见裡头只有照,没有分别。譬如我们眼见色,看得清清楚楚,没有执着、没有分别,这是什麽?这是菩萨!菩萨往生还是生方便有馀土,地位高了,方便有馀土裡头也有三辈九品,上品上生。

如果无明破一品,无明是妄想,什麽妄想?起心动念。我们在一切境缘当中不起心、不动念,你念佛生西方淨土就不是方便有馀土,是实报庄严土,那就跟华藏世界一点差别都没有,一真法界,法身大士。法身大士我们能不能证得?只要你把这三桩事情做到,放下了,彻底放下,不执着、不分别、不起心、不动念。诸位要记住,不执着你就证阿罗汉果,不分别你证菩萨果,不起心、不动念你就成佛了。这个成佛就是我们现在经上讲的法身大士,你不是圆满的证得,分证。确实是真的,不是假的,为什麽?你用真心,诸佛如来都是用真心,不是用妄心。可是起心动念,心就是妄心,真心就变成妄心,这个非常微妙,起心动念它就变了。妄心是什麽?在佛法裡的术语叫阿赖耶识,真如本性只要一起心、一动念就变成阿赖耶识,佛法裡称为「一念不觉而有无明」,就是指这桩事情。

我们如果练功夫,六根接触六尘境界不起心、不动念。诸位要知道,如果你心裡还有「我不要起心、不要动念」,你已经起心动念了。这就是《老子》所说的,「道可道,非常道;名可名,非常名」;佛家说的「言语道断,心行处灭」,是这个境界,真的是不起心、不动念。这时候六根接触六尘境界都叫做照见,照见是看到事实真相。事实真相是什麽?空有不二,就是《心经》上所说的,你就完全明白了。「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,受想行识,亦复如是」,你全看到了。现在科学最近才发现,色是物质,物质从哪裡来的?无中生有,有还归无。科学大概是从数学裡面推演出来,但是不知道怎样让这个境界明显的显示出来。其实这个境界就在眼前,非常的明显,你就是看不出来。为什麽看不出来?你起心动念。只要不起心、不动念、不分别、不执着,就像《法华经》上讲的「佛知佛见」,你就是佛知佛见,你就是本来如如佛!

善导大师说的,「总在遇缘不同」,你相信了吗?一点都不错!遇到《华严经》这是无上的因缘,开经偈是为这部经写的,「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持」,这三个字重要,「得受持」就像水流到你这池塘来,得受持;「愿解如来真实义」,那你就得受用,你就完全吸收了。然后才能够大慈大悲,千处祈求千处应,为一切众生表演!表演是做给众生看,为人演说。演是做出来,做出什麽?做出我放下了,做出我不执着,我没有执着,我没有分别,我没有起心动念,做出来。释迦牟尼佛做出样子给我们看,我们学佛跟谁学?跟释迦牟尼佛学。释迦牟尼佛在哪裡?《大方广佛华严经》就是释迦牟尼佛表现的。释迦牟尼佛每天出去,这一段都是讲出去托钵,在沿途上所看到的这些人物、景观,看到这些。你看看到之后,自性裡面自自然然的反应,并不是说「我愿一切众生」,你还是有妄想分别执着;所以这个「当愿众生」是裡面没有妄想分别执着,是不思议的境界,自自然然的反应。

我常常用江本胜的水实验给诸位来做证明,他从这十一年的实验,水是矿物,知道水有见闻觉知。我还告诉他,见闻觉知是被你测验出来了,它还有色声香味。色声香味,你现在只见到色相,音声、香气、味道你没有实验出来,我说你还要努力,决定有色声香味。为什麽?所有一切现相是法相,法相从哪裡来的?法相是法性变出来的,法性有见闻觉知,有色声香味,这是本来有的。《中观论》上讲的八不就是形容这个,这叫灵性,我们叫灵性,色声香味、见闻觉知是灵性、本性。「不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异」,大乘教裡头讲得很清楚、很明白,我们统统都有。如果你统统放下了,妄想分别执着都放下,你的性德圆满的现前,一点障碍都没有。我们的色身是法相,每个细胞都有见闻觉知,每根毛髮也有见闻觉知,也有色声香味。心地清淨,它完全正常,正常是什麽?正常就不老,生老病死没有,这正常的;有生老病死不正常。

由此可知,我们修行功夫还不够,如果要够的话,我二十六岁学佛,那我今年这个样子你看起来决定是二十六岁,这就是我做的功夫不够。我做的功夫真的够了,二十六岁达到这个境界,永远二十六岁,他怎麽会变?变从哪裡变的?妄想分别执着裡头变的,你有这个东西它就会变,这是什麽?这是识。所以说「唯心所现,唯识所变」,你只有心现,没有识变,这是最正常的。我们现在最高的这一层,妄想断不掉,那是真难;断了妄想,你就证得法身菩萨的地位,至少也是圆教初住菩萨,那就没事了,真的就是不生不灭。这个达不到,下面两个我们努力能做得到,就是我们不分别,我们不执着。

我这个分别心、执着心比一般人少,比一般人轻。所以人家常常问我,法师,你用什麽保养身体的?我什麽都没用,要说有,用现在话讲,意念,用这个来保养身体。意念是什麽?清淨心,这些年我提出来的纯淨纯善,心地要清淨、要善良,这就是最好的保养。心地清淨善良,不受外面干扰,不受外面染污;心地慈悲,慈悲能解毒。所以保养要用自己,不要靠外头,外面什麽玩意儿,给你说统统都有副作用,许多人不懂这个道理。所以你们有很多同修从中国来带一些补品给我,我就告诉你,这些补品我统统都做礼物送人了。我自己一丝毫都不需要,什麽都不需要,没有一丝毫的副作用。

形相,形相就是表演,谚语有句话说,「菩萨菩萨,年年十八」,真的,不是假的。我在过去讲经的时候讲过,我二十六岁学佛,心态永远保持在二十六岁;如果你们十七、八岁学佛,永远保持在十七、八岁。这个事实居然被科学家用科学的方法证明出来,难得!你看到这个不相信,那就没法子了。所以忧能使人老,人不能有忧虑,人不能有贪欲。你说自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,我常常讲这十六个字,这十六个字一个都不能有,彻底放下,你得大自在,《无量寿经》经题上的修学纲领你就得到,「清淨平等觉」。你看经题,经题是「佛说大乘无量寿庄严」,这是讲的果;因是「清淨平等觉」,经题上有因有果。

我们的心要怎样清淨?放下一切执着,心就清淨;放下一切分别,心就平等;放下起心动念,觉了,那就是宗门裡面讲的大彻大悟,明心见性。这就是这首偈子裡面池沼裡的含义,你看水从这边进来,从那边出去;进来是信受奉行,出去是为人演说,举这例子。所以发愿裡面特别显出来的是『语业满足,巧能演说』。我们要不要念很多书?要不要去找很多参考资料?不需要。找那些麻烦干什麽?我们想想释迦牟尼佛念了多少书?他这麽多的经教说出来,留传到现在,他从哪裡学来的?

再看中国禅宗六祖惠能大师,当年在世讲经说法三十多年,他不认识字,无论世出世间一切法,你去问他,他都懂,佛的经教他从来没看过。法达禅师念《法华经》念了十年,没开悟!自以为了不起,读了十年《法华经》。十年,我们想想大概是三千多部,一天念一部,每天都不缺,十年是三千六百部。所以见六祖的时候,顶礼头没有着地,被六祖看到,就把他叫起来,你一定有什麽值得骄傲的,你说给我听听。他就讲出来,念了《法华经》三千部。但是怎麽?他不懂得意思。向六祖请教,六祖说这部经我没听说过,你念给我听。他太熟了,经真是倒背如流,念到第二品「方便品」,六祖说不要念了,我都知道了。给他讲《法华经》的大意,他听了之后开悟了,再顶礼,头着地了。

六祖这个能力从哪来的?你能答得出来吗?经上有!「一切众生皆有如来智慧德相」,就从这儿来的,你本来有,不是从外头学来的。乃至于现在的科学技术,都是自性裡本有的,没有一样东西是心外之物。只要你明心见性,别人一问,它自然就出来。就像水实验一样,我们给它写一个字贴在水瓶上,它立刻就起反应。从显微镜底下去观察它的结晶,善念就非常美好,恶念就非常丑陋,立刻就反应,这是性德的流露。有人常常说大悲水很灵验,我今天早晨叫我们这些同修,这个水瓶,你看现在我们贴的是阿弥陀佛。我想我们这边印一张「大悲咒」,把「大悲咒」贴在这个水瓶裡面,这个水就是大悲水。

日本的江本胜博士的实验,他用《法华经》做过实验,用《心经》做过实验。你用大悲水,你要发大慈大悲的心,这个水就灵验得不得了。我们协会带头做,家家保平安。你请别人去念「大悲咒」,裡面还夹杂着妄想,效果就打对折;「大悲咒」贴在这杯水裡面,一点妄想都没有,你想想,分别执着妄想统统没有,比我们念的功力不晓得大多少。你们细心想想,我说的话对不对?那我们用大悲水的时候,同样是一杯水,我们两个人用,得的效果不会相同。差别在哪裡?我们的大悲心不一样。如果我有十分大悲心,我就有十分感应;你只有五分大悲心,你的感应只有五分。所以用这个水的时候要起大悲心,才管用!

这都是从前章嘉大师教给我的,以大慈悲心念「大悲咒」就有感应。如果没有大慈悲心,念「大悲咒」,有好处,比说废话强,但是真实的利益效果不大;一定是心口相应,才能产生感应道交。我们听到老师教诲,当时感受没有这麽深刻,从几次到日本访问,去参观江本博士的实验室才恍然大悟,这个道理太深了。所以我们的心善,全身细胞善,全身器官善。所以修行,这是我常讲的,而且讲多少年了,修行有没有什麽功德,看你的面孔、看你的体质就知道。这就像什麽?看你的心地善不善,从显微镜裡面看水结晶就看出来了。心善,结晶就非常之美,心不善就很丑陋。同样个道理,心善你面貌就善,心善你身体就善,健康,老而不衰,一样活泼,道理在此地。

今天佛教的宣传一定要从心做起,我们自己要真干,我们的相貌变了,体质变了;本来身体不好,现在变得很好;本来相貌很丑陋,现在相貌变得很美。相随心转,体质也随心转,佛法裡讲的「一切法从心想生」。所以要表演给人看,特别是现在这个时代,你讲,人家不相信;你表演出来给他看,不要说,他跟你接触之后,他看到你确实不一样,他就会向你请教。然后你再给他说明,他就能听得进去;不必先跟他讲,先就是形相给他看。这是我们人从心做起,从我个人做起,然后再扩张,从我家庭做起。

这个利益太大了,你要懂得这个道理,你的一生医药费省下来了。为什麽?不生病!医药费省下来,不能享受,要捐赠给医院,很多苦难病苦的人要送给他。我说他不懂这个道理,他天天打妄想,天天搞贪瞋痴慢,所以他的病痛没有法子治疗。我们晓得,我们完全用佛法,佛法就是用自性,我们用这个方法,所以这笔钱可以省下来。你的家平安,你一家人幸福,真的是健康、长寿。从你一家就影响到你一个族群,你还有亲戚朋友,还有邻里乡党,你要帮助他。这样子扩展出去,就会我们全国得利益,全世界都得利益,这个重要,比什麽都重要。所以你一定要懂得演,演不是为自己,是演给别人看的,他来请教,你就详细给他解说。他要相信,他能够理解、能够相信、也能够依教奉行,他就得利益。

「山西小院」这个六张光碟,还有「为什麽不能吃牠」,就是不吃众生肉,好像也有四片,总共有十片光碟,我听说国内最近做了很多。「山西小院」报导,四十多个人都得了不治的疾病,医院放弃治疗。而他们能够回过头来,读诵《地藏经》、念佛,居然只是几个月当中,那个癌症再去检查,没有了,身体恢复得很正常,什麽活都能干,这一组四十多个人。所以这套光碟,我听说流通量非常之大,很多人想要。这是什麽?没有别的,就是我跟你讲的这个道理!一切法从心想生,你为什麽不想善,你想恶?

所以想佛、想菩萨,读经、念佛这个想是最殊胜的想,能把你全身的细胞变得最好、最殊胜、最美。细胞好了,器官就好、就正常,病没有了。病是什麽?病是妄想分别执着变出来的,你现在把妄想分别执着统统放下,想佛、想菩萨,那就不一样了。所以要知道,物质的身体没有善恶,就像水一样,没有善恶,你善念对它,你看它呈现的结晶;恶念对它,你再看它呈现的结晶,不一样。你明白这个道理,我们一般人讲,人的身体百分之七十五都是水分。我说不但是水分,所有现相、所有的物质,你要懂得佛经裡面所讲的法性、法相。法性在哪裡?法性就是法相,法相就是法性。法性好比是金,法相好比是器,金就是器,器就是金,金在器中,器在金中,不能分的。法性没有善恶,法相也没有善恶,你的念头善,它就变善,你的念头恶,它就变恶。

最善的是善恶都没有,那是佛的境界;有善有恶是第二义,菩萨以下的境界。十法界第一个是佛法界,佛法界裡头没有善恶,为什麽?他没有起心动念;起心动念是菩萨,那就不是佛。还没有执着分别的时候,这个跟佛很接近,十法界裡头的佛法界;有分别了,还没有执着,菩萨法界、缘觉法界、声闻法界;到有执着,有执着就变成天法界、修罗法界、人法界以下都有执着,执着愈严重愈往下堕落,就这麽个道理!你要把这个道理参透,你就会换了一个人的样子,真的把你自己改变了。我们一个人改变,一家改变,邻里乡党统统改变。现在世间人最忧心的如何化解冲突,促进安定和平,就全都达到了,不是做不到,真能做得到。

所以,佛法确实能解决我们现实的问题,能解决我们生活的问题,就是佛氏门中,有求必应。现在世间人求发财、求升官、求名闻利养,没有一样求不到。你只要懂得这个道理、懂得方法,如理如法,没有一样求不到,真的是佛氏门中有求必应。这些都是我初学佛的时候章嘉大师传授的,我能相信老师,我依教奉行,命裡面没有的全都求到。命裡没有财,我这一生虽然也没有什麽钱,可是生活非常自在,衣食住行一样都不缺乏。到晚年,最近这十几年,真的是有求必应。可是我从来没有为自己求,为苦难众生求,障缘虽然很多,都没有什麽大妨碍。这些事实诸位都亲眼看到,亲眼看到再不相信,那就没法子,亲眼看到是三转法lun的作证转。

所以我们道场裡面的同修一定要好好的修,你明瞭《华严经》裡头这套方法、这套理论,你这一生会过得非常幸福、非常圆满。问题就在你是不是真的把这个道理听懂。以前讲的统统都保留着有光碟,我们现在已经讲了一千五百多集,一集是两个小时,已经讲过三千多个小时了。我们现在是在第二会,我是第一会、第二会详细讲;第三会是十住菩萨,三会以后我就不详细讲了。现在你看一个小时我们讲一首偈,往后我一个小时会讲二十首偈。为什麽?如果像这个速度,我估计这部经需要三万个小时才能讲完,那时间太长了。我现在有意思把这部经浓缩成七千个小时讲圆满,所以后面我会讲得很快。

前面要细讲,前面是基础,像盖房子一样,前面是地基,地基一定要牢要固,往后建筑就非常容易。基础要没有修好的话,你就是搞一辈子都搞不成功,为什麽?信心不足。而且信心是最重要的,《金刚般若》裡讲「信心清淨,则生实相」,半信半疑,你怎麽会有成就?前面这两会,我们依靠这建立信心,建立愿心,建立我们理解的能力,往后去一帆风顺,就不要这样细说了。所以前面,如果诸位前面没有听到的,我们有光碟,可以向协会借回去看。不能看电视,不能看报纸!你要看报纸、看杂志,你就不如看《华严经》;你要看电视,那你就不如听讲《华严经》。你一天果然能够听四个小时到六个小时,一年你就改变了,二年、三年你就入境界,这就叫遇缘不同。现在这个缘在此地,只要你们肯干,这是个正法道场,希有难逢。在这个地方的同学要是粗心大意,当面错过,你说多可惜!

唯有契入境界,智慧现前,你才能解答一切疑难杂症,你才知道怎麽做人、怎麽工作、怎麽跟人家接触,跟别人往来都能做到究竟圆满。这部经无比的殊胜,是大乘佛教裡面的圆满法lun、根本法lun!一切经皆是《华严》眷属。我们今天在这部经上下功夫,就是从根本学,真正把根本掌握到了。希望同学要明瞭,不要当面错过这个机缘,这个机缘是无量劫来希有难逢的一日。好,这首偈我们就说到此地,现在时间到了,我们休息几分钟。



诸位法师,诸位同学,请坐。请看第十三首偈颂:

【若见汲井。当愿众生。具足辩才。演一切法。】

在古代,居民日常生活当中所用的水,很多都是用井水。我在童年的时候住在乡村,乡村裡面、城市裡面都是用井水。大概一条街,一个街坊,或者一个村庄,村庄裡面住众比较多一点,有井水;平常用小溪的溪水,河流裡面的水。我们住的那个地方很近,大概一里路的样子,有个小湖,实际上湖也很大,所以说湖水,我们饮用都用这个水。挑一担水,小时候我们就常干的事情,人小力气小,就用小桶,也能够有两桶做一担。一里路的路程,一里路大概不到一公里,我们中国华里不到一公里。小孩就干这个事情。
井水,当然有个桶,下到井裡面去,有个很长的绳子。『汲井』,「汲」清凉大师有个注解,「汲者,取也,辩才演法,犹绠汲水」。绠是绳子,栓在水桶裡面的绳子,用这个绳子把桶放在井裡面去取水,取这个意思。所以引发相同的大愿,就是辩才无碍,具足就是无碍。『具足辩才』,诸位一定要知道,「辩才」是智慧的德用。能『演一切法』,这个地方的「演」是表演,偏重在演说,偏重在答问。一切众生遇到些疑难的问题来请教,你都能跟他解说,而且你决定有观机的能力。为什麽?此地所说的全是讲菩萨,七信以上。七信位他断证的功夫跟小乘阿罗汉相同,但是他的智慧、德能超过阿罗汉太多了,阿罗汉是怎麽比也比不上他!只是讲断烦恼跟阿罗汉一样,断见思烦恼。
见思烦恼就是《华严经》裡面讲的执着。所以这一点,我们不厌其烦的提醒同学们,决定不能执着。你看这个世间所有的纠纷,所有的麻烦、烦恼,一切误会、对立、冲突,全都是从执着裡面生的。只要放下执着,这些全都没有了。执着放下,烦恼去掉一大半,剩下来的,在佛法讲微细的烦恼,粗重的烦恼你都没有了,像法相宗《百法明门论》裡面所讲的二十六个烦恼,全都没有了。根本烦恼有六个,贪瞋痴慢疑恶见;随烦恼有三类,大随、中随、小随,大随八个,中随二个(无惭、无愧),小随十个。二十六个烦恼是根本烦恼,全是从执着来的,只要把执着放下,这个烦恼就没有。

这二十六个烦恼是六道轮迴的根源,这个东西没有了,六道就没有了,我们不能不知道。这个没有放下,那就有六道轮迴;放下,六道轮迴就没有了,你就超越六道。在大乘法裡面,你的果位就是《华严经》裡面第七信位的菩萨,阿罗汉;八信,辟支佛;九信,菩萨;十信,十法界裡面的佛,相似即佛。我们能不能做到?努力一点,能,不是不能。那成佛需要三大阿僧祇劫,也有人需要无量劫,那是什麽?那是形容这个放下很难,一般人放不下;你能放下,你就是英雄豪杰。所以我们供养释迦牟尼佛的场所叫做大雄宝殿,你们到寺庙都看到大雄宝殿,大雄宝殿裡面一定是供养释迦牟尼佛,大雄是大英雄。大英雄跟普通人有什麽差别?普通人做不到的他能做到,这叫大英雄。普通人什麽事情做不到?把烦恼习气放下他做不到。释迦牟尼佛做到了,就是刚才讲的,这都是《华严经》上教给我们的,执着放下,分别放下,起心动念放下,大英雄!

古时候谚语有句话说,「出家非将相之所能为也」。将是什麽?元帅;相是什麽?现在是国家的总理、首相,那个容易。放下执着、分别、妄想不容易!出家人干的是什麽?把这个东西放下。所以将相放不下,出家人能放下,非将相之所能为,是这个意思。如果出家人连这个都放不下,那跟一般凡夫俗子有什麽分别?有什麽两样?诸位总要明白这个道理。佛门裡面有句话说,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,你以为佛门裡面的饭好吃!这个我在讲席裡头也讲得很多。

出家人就是沿门托钵托的这钵饭,比乞丐到外面要一碗饭,不一样!不一样在哪裡?乞丐去乞一碗饭,人家给你是怜悯你,绝对没有对你有任何回报的希求,所以你可以接受,没事。出家人接受供养不一样,他是恭敬心对你,他不是怜悯你,不是可怜你,不是同情你,他是恭敬心,他是有回报的;供养你,希望你道业成就,来度他。他对你有这麽大的期望,如果你道业不成就,你白受他的供养,那怎麽样?将来要还债。这些绝对不是祖师大德们说来吓唬我们的,不是的。祖师大德是佛弟子,佛教导弟子不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,那祖师大德怎麽可能妄语?怎麽可能骗我们?《金刚经》上佛说得好,「如来是真语者,实语者,如语者」,真就是不假,实则不虚,如语那是完全是事实真相,不增不减。可不能够轻视,到以后果报现前,你后悔莫及。

在八万四千法门当中,我们的缘无比的殊胜,遇到什麽?遇到易行道,淨土宗是易行道。其他的法门你一生成就是真不容易,为什麽?要断烦恼。你看看经教裡面告诉我们,三界八十八品见惑断尽才证须陀洹果;在大乘裡面,《华严经》裡面讲的初信位的菩萨,初信位的菩萨断八十八品见惑。我们有没有断?我们如果断八十八品见惑,你才是初信位的菩萨。虽然是初信,也很了不起,为什麽?你入了圣人之流。前面第十首裡面讲「得预法流」,那就是初信位以上。三不退裡面你证到一个位不退,你只要进去,永远不会退回来,所以他是圣人。虽然没出三界,入了之后就有保证,有佛出世的时候,天上人间七次往返,证阿罗汉果;没有佛出世的时候,证独觉。不必到第八次,天上人间,决定不堕三恶道。

那你要问,他三恶道的因有没有?有。为什麽不堕?他永远不干这些贪瞋痴慢的事情,缘没有了,三恶道的业因虽然有,缘没有;因没有缘不会起现行,不会结果,道理在此地。换句话说,初果以上,心地善良,清淨平等觉没有满分,他有少分。如果我们从《华严经》上看,菩萨总共五十一个阶位,加上最后妙觉位,五十二个位次。我们讲清淨平等觉,浅深也分为五十二个等级。初信菩萨证得第一个等级,清淨平等觉他有,他不是没有,很浅。虽然很浅,管用,管什麽用?绝不堕三恶道,管这个用处。

如果这点都没有,你起心动念还都是贪瞋痴慢,都是自私自利,都是是非人我,这个没法子。这是造三恶道的现行,必定会引起你阿赖耶识裡面往昔造的三恶道的习气种子。将来果报,果报就是三恶道,境界就现前。所以这桩事情不是阎王决定的,也不是上帝决定的,更不是佛菩萨的意思,自作自受;善感就善应,恶感就恶应,总在个人的起心动念、言语造作。这裡面决定没有一丝毫的迷信,绝对不是说信就有,不信就无,这总是释迦牟尼佛、佛菩萨劝人为善的一套假话,那你就大错特错!你把这麽好的一个机会当面错过。这是什麽机会?这一生当中永脱轮迴!轮迴裡头太苦了,无量劫来生死流转,苦不堪言,出不去,这一生遇到佛法才有这个机会。

所以佛法的教育,我常常讲,在这个世间四种教育裡头最殊胜的教育。这个话方东美先生告诉我的,他给我说过一句话,「学佛是人生最高的享受」。我们这麽多同学在一起,你们现在都学佛,你们有没有真正享受到人生最高的享受?你要问我,我给你答覆,我享受到了,所以我感谢老师。我在一切时一切处,我念念当中没有离开老师,感恩;念念当中没有离开护法,感恩。我这一生生活在感恩的世界,生活在佛菩萨教诲的境界当中,没有一天不读经,没有一天不讲经。从出家到现在四十八年了,明年就跟释迦牟尼佛一样,四十九年,法喜充满,常生欢喜心。

在这个世界挫折有没有?有,我比你们受的挫折多得多,也严重得多,我能承受,你们不能承受,你们受一点小小的挫折就灰心、就退心。这是什麽?佛法的法味你没有尝到,如果你要尝到,再大的挫折都不会退心。《金刚经》大家都念过,《金刚经》裡头有段故事,歌利王割截身体。这段故事《金刚经》上只提了一下,但是有很多注解裡面就注得很详细。故事详细出在哪裡?《大涅槃经》裡头就讲得很详细,那是忍辱波罗蜜达到究竟圆满的境界。

菩萨,忍辱仙人是菩萨,修忍辱波罗蜜的,是个好人,真的是纯淨纯善,对于一切众生、一切人决定没有丝毫的恶意,被歌利王误会,歌利王把他凌迟处死。凌迟是什麽意思?拿刀子在身上,一块一块的肉把它割下来,让他这样死,受这种罪,受这样大的侮辱。可是忍辱仙人一点瞋恚没有,当然更没有报复,而且还发愿,我将来成佛第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身,释迦牟尼佛成佛了,确实第一个得度的就是他,就是歌利王,歌利王就是释迦牟尼佛在世的憍陈如尊者,菩萨说话算话。

那真叫难忍能忍,我们算得了什麽?我们今天遭受任何侮辱、伤害,还没有到忍辱仙人那个时候,比他还差得远。不能忍,你修的是什麽?大乘教裡面修学主要的课程,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,这叫修行。大众在一起,必须遵守的规矩是六和敬,我们六度、六和敬有没有做到?天天要把这个放在心上,六和、六度要放在心上,你是菩萨心;念念想把六和、六度落实,你在修菩萨行。菩萨心、菩萨行念佛,你说你能不能往生?有把握往生,决定有把握。

我们今天看到这首偈,井水现在不太容易看见,现在人都用自来水,可是农村裡面还是有。我们也是预防着自来水一下断掉,停电、断水,这怎麽办?所以我们自己的道场在澳洲,我们都打有深水井,道场有一口深水井。我住在乡下,我乡下的院子很大,要合中国亩那是一百七十亩。香港是讲呎,讲呎我们大概有一百多万呎,一英亩是四万呎,我们有二十八英亩,二十八个四万呎。所以很大,我们就打了两口深水井。澳洲,很多同修知道,缺水,在缺水的季节裡面,我们院子花草树木很多,如果用自来水去灌溉那是犯法的。缺水的时候自来水只可以饮用,不可以拿去浇花、浇树,不可以;我们用井水就没有问题,不用自来水。

但是现在井水是深水井,我们取水当然不能用绳子,我们用风车,这个也非常好。我们有很大的,不是蓄水池,我们用蓄水桶,一万加仑的蓄水桶,好像我们现在一共做了十个。换句话说,平常我们的蓄水是十万加仑,常年供养三百人是决定没有问题,水源很足,这是用井水。从前古老的井,在中国内地农村裡面还有,我去年有机会到安徽南部,参观徽州的文化,它还保留十几个三百年前的旧村庄。那个村庄裡面,你去看都有井水,你能够看到这种景观。

这是法合到大乘教裡面,就是「具足辩才,演一切法」,辩才,刚才说过是自性本具的般若智慧。大乘教裡面给我们讲根本智、后得智,根本智也叫做实智,真实的;后得智也叫做权智,权巧方便,辩才是权巧方便。没有根本智,哪有后得智?像大树一样,没有根本,哪来的枝叶花果?枝叶花果是后得智,所以它有根本。根本智是什麽样子?《般若经》上讲得很好,「般若无知,无所不知」,无知就是根本智,就是实智,无所不知是后得智、是权智。这个地方具足辩才是后得智。

这个地方你就要懂得,真实的智慧是从清淨心裡面生的,不是从外头学来的。我们读《坛经》,《坛经》有很多的启示。你看看惠能大师,他那个时候见五祖,诸位要知道,二十四岁。见五祖,第一次见面就跟五祖报告,他说弟子心中常生智慧,那是什麽?根本智。怎麽晓得常生智慧?在日常生活当中,工作、处事待人接物自己就知道,没有过失。有过失就没有智慧,没有过失,那就是智慧。《金刚经》上讲的「信心清淨,则生实相」,实相是根本智。根本智是什麽?根本智就是清淨心。所以,《无量寿经》上修行最高的指导原则,五个字「清淨平等觉」,清淨是根本智,平等、觉是后得智,是善巧方便。

大乘教虽然是八万四千法门,走到最后真正入门就是三门,这个三门就是清淨、平等、觉。在中国大乘八个宗派裡面,觉正淨,三皈依就是讲的这个。性宗、禅宗最后入门是觉门,大彻大悟,明心见性,也就是说六根在六尘境界裡头,不起心、不动念;诸位要知道,不起心、不动念就是大彻大悟,就是明心见性。教下到这个境界它不叫觉,它叫正知正见,大开圆解;正知正见,所以教下从正门入。你看正门跟觉门有什麽分别?没有分别!我们淨土宗跟密宗,这两个宗派是从淨门入,就是清淨心,真的是比较方便,包括密宗。从觉门确实要具有上上根,六祖所接引的对象是上上根人。所以你看他一生,三十多年传法度生,真正明心见性的有四十三个人。这《坛经》裡面都有名字的,四十三个人,不容易!上上根人。

你不是上上根人,没法子,接受不了,也就是说起心动念没有办法断掉。你能断执着、能断分别,就是你能断见思、能断尘沙烦恼,无明断不掉。无明是起心动念,太难了,不是一般人能做得到的。教下,中上根性的人行,没有问题。他是慢慢来,由浅而深,他不是顿悟,像念书一样,从一年级、二年级慢慢往上爬。禅宗不是的,禅宗是要一步登天,没有阶级。那个一步一步向上提升也很难,要很长的时间,所以也是个难事情。淨宗既不是上上根,也不是中上根,下下根都能修,不需要去读很多经典。甚至于说只要这句佛号,你老实去念,念到心清淨就成功了。

这个祕诀诸位要知道,我们念佛的目的在哪裡?目的是要把清淨心念出来;换句话说,无论什麽烦恼、什麽事情,你遇到了,「南无阿弥陀佛」,把那个念头换成阿弥陀佛,这叫做念佛。一面念佛还一面打妄想,这个不行!这不是念佛,这是假的,不是真的,那就是古大德讲的,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。真正会念佛的,譬如遇到顺心的事情,心裡很高兴,「南无阿弥陀佛」,把高兴压下去。为什麽?喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼,叫七情五欲,这个东西生起来之后都是障碍,「阿弥陀佛」把它打下去。不顺心、不如意,瞋恚心起来了,「阿弥陀佛」,把我的瞋恚心压下去,这叫伏烦恼。用这句阿弥陀佛,统统归到阿弥陀佛,七情五欲、贪瞋痴慢、是非人我,全部归到阿弥陀佛,就摆平了,淨宗用这个方法。你要这样念佛那就有效果了。

别人毁谤我,别人在骂我,我听到很生气,南无阿弥陀佛,气就消掉了,就又压下去,这叫念佛。境界现前,随着境界转,一点不能控制,你的念佛功夫完全没有。什麽叫功夫成片?功夫成片就是功夫得力,功夫能够把你的妄想、习气都给摆平了。妄想习气没断,但是这句佛号管用,无论什麽念头起来,善念、恶念,一句佛号统统摆平,这叫做念佛。念长久了,心裡头有佛,心裡有佛,境界现前的时候自然能控制。虽然好像很不高兴的时候,心裡有那麽一阵子,但是时间很短,几秒钟就摆平,就没有了,自然就化解,这叫功夫得力;如果你还随着烦恼起现行、起作用,你的功夫不得力。诸位要记住,不得力就不能往生,关係太大!得力才能往生。

要怎麽样才能得力?不要跟人计较,什麽事情看澹一点。如果实在没有办法,用《金刚经》来帮助你,想到《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,你还有什麽好计较?所以人家讚歎你,也点头,总得要谢谢人家,有没有欢喜心?没有;毁谤我,也点点头,跟人家很有礼貌,有没有瞋恚?没有。这就是最严重的烦恼,一个是欢喜心,一个是瞋恚心,不顺自己意思,瞋恚心就发出来;合自己意思的时候,贪爱心就起来了。要知道贪爱跟瞋恚都是烦恼,贪爱是饿鬼道,瞋恚是地狱道,你随顺这个境界去发作,那你就是走地狱道、走饿鬼道。你将来死了之后,肯定就变鬼、变地狱,这就大大的错了。

现在阿弥陀佛是救了我们,这个境界现前,统统归到阿弥陀佛。阿弥陀佛,三善道没有,三恶道也没有,阿弥陀佛在西方极乐世界,所以你的感应决定是在极乐世界。这样念佛功夫才得力,这样念佛才叫真正的念佛。决不是一天到晚拿着念珠,阿弥陀佛、阿弥陀佛,小小不如意就生气,这不是念佛人;对你恭维几句,你就很高兴,这不是念佛人。这种人什麽?跟阿弥陀佛结个缘,阿赖耶识裡头种了阿弥陀佛的种子,这一生不起作用;换句话说,该怎麽轮迴你还是搞你的轮迴,你是轮迴心,念佛也是轮迴事。所以一切法要从心做起,这句话是对的。

你用菩提心,无论做什麽事情都是菩萨业,绝对不是三途六道的事业,菩萨事业。你用四谛、十二因缘的心,生活、工作、处事待人接物,这个业是小乘业,小乘人所修的事业。所以什麽样的心,感什麽样的果报,这叫引业;你的言语、造作,这是做了事,这个事感得是满业,两种业力清清楚楚。我是用菩提心,菩提心跟诸位讲得很清楚,真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心,念念不捨这十个字,念念跟这十个字相应,你是菩提心,菩提心是佛心。那麽你做的事,喜欢布施,喜欢持戒,喜欢持戒是喜欢做好人,持戒是好人的标准。所以你喜欢弟子规,喜欢十善业道,喜欢三皈五戒,出家人喜欢沙弥律仪。你要产生欢喜心,学起来才有味道,你才会高兴,愈学愈欢喜,法喜充满,所谓是「学而时习之,不亦说乎」。

如果这裡头得不到法喜,谁愿意学?愈学愈欢喜,就欲罢不能,那你就入了境界。这是什麽境界?初入佛门就这麽欢喜,然后逐步向上提升。就像我们从井裡面取水一样,井水慢慢提出来提到外面,步步高升!自己修成了,就能帮助别人,帮助人也不必作意,就是我有意思去帮助人,那你裡头还有执着、还有分别;自自然然的。这就是佛教给我们的,普贤菩萨讲的恆顺众生,随喜功德。随喜就是随缘,不攀缘;攀缘,我们今天讲,有计划、有目的、有步骤的去做,这总是攀缘。攀缘是落在分别执着裡头,随缘没有,随缘才快乐,随缘才自在,无拘无束。有缘的时候决定不能够捨弃,要很认真努力去做,没有缘的时候一丝毫都不要勉强。

我们怎麽随缘?第一个随缘,就是把佛的教诲我们亲身做到,把佛陀的教诲变成我们日常的生活。我这个身体随缘,我的身心随缘,不要管别人,我要依教奉行。你做得很好了,肯定感动你一家人,你一家人对你都尊敬,对你都讚歎。当然他们会效法你,不知不觉、有意无意他就受到感染。你跟家人说法,只要一开口统统是讲经说法,爱语、利行,四摄法!布施是法布施,什麽法?自己做到了,这个表演就是布施,我做出样子来给你看,就是布施;你们不了解,我跟你们讲解这是布施;身体做出来,是内财布施。你看四摄法用在家庭裡面,布施、爱语、利行、同事,你的家庭多美好!你这个家庭诸佛讚歎,龙天善神保佑。利益唯有诸佛能明瞭,菩萨都讚歎不尽,这是真的,为什麽不干?好,今天时间到了,这首偈我们就讲到此地。





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