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标题: 惭愧知耻 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-16 15:27 标题: 惭愧知耻

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惭愧知耻　　（共一集）　　

2006/6/4　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1563集）　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，偈颂第七段第十三首看起：

【见惭耻人。当愿众生。具惭耻行。藏护诸根。】

这也是在乞食之中遇到的。这些人，我们从第七首一直到底下一首十四首，总共八首偈都是说供养的人。供养的人心态不相同，根性不一样，可以说是各种各样的人都有，乞食的时候遇到，引发菩萨称性的大愿。这是遇到什麽？遇到具足惭愧，懂得耻辱，这个人很难得，这是个好人。所以菩萨发愿也是具足惭愧心，也是具足知耻的行为。惭愧知耻则能『护诸根』，才能护诸根。现在社会动乱，在中国儒释道三家学者的水平确实是古人所谓一落千丈。真正修行的人少了，不是没有，而大多数都不如法，就是说没有真正的依教奉行，这就是这首偈跟下面一首，这两首偈所讲的。

我们先说什麽叫惭愧。在《百法明门论》裡面为我们说了二十六种烦恼：六个根本烦恼，八个大随烦恼，二个中随烦恼，还有十个小随烦恼，实在讲随烦恼都非常严重。《百法》裡面的二十六个烦恼，《瑜伽师地论》那是广说，天亲菩萨把《瑜伽师地论》裡面六百六十法归纳为百法，把它简化，因为对初学人来讲就便利多了。初学人学太多不容易契入，不但不容易契入，连记都记不住，记不住你怎麽能够观想？在日常生活当中太繁琐了，你就提不起来，所以行门要抓纲领，愈简单愈好。惭愧是随烦恼裡面的中随，中随就是两个，就是惭、愧。惭是什麽意思？我们今天所谓，我起心动念、言语造作，我们常讲问心无愧，这就是具足惭愧。愧是什麽？愧是舆论，是外面舆论的批评。惭是我们中国人讲的良心，是对自己。你起心动念、言语造作问问自己，能对得起自己的良心吗？当然内不违背良心，外面自然就不会有舆论的批评指责，就不会有，所以在古时候这两个是善行。

无惭无愧就是烦恼，这就是中随烦恼。无惭就是我们术语一般讲没有良心，无愧是不怕别人的批评，不在乎别人指责，他还是照做。由此可知，惭愧两个字，具足惭愧，规范自己的行为。我们自己起心动念、言语造作一定要想想如不如法，中国人的反省，能不能对得起父母？能不能对得起祖宗、对得起自己的天良？这是具足惭。能不能不让别人批评我、指责我（舆论不至于指责）？这是外面的力量约束着自己。孔子作《春秋》，《春秋》裡面就有批评，善有讚歎，恶，把你的恶行统统写出来。这写出来让现前后世人看到会对你批评，具足惭耻者就不敢为非作歹，这《春秋》起的作用。《春秋》是中国历史的开端，它有这个用意在。如果是无惭无耻，孔子《春秋》对他就不起作用，他做恶事不在乎别人批评，只顾自己的贪婪欲望，没有想到什麽叫伦理、什麽叫道德，根本他不理会这些东西，那就是无惭无耻。

清凉在这段有注解，我们看清凉大师的「藏护诸根者，瑜伽名善守根门」。瑜伽是《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》裡面讲的善守根门就是此地所讲的藏护诸根。「淨名云」，淨名是《维摩诘经》，它说得比较详细。「所见色与盲等，乃至云，知诸法如幻相是也」。这个说法我们还是很难懂，清凉大师知道，所以后面再作注解。注解的注解叫做钞，钞裡面就讲得详细，我们看他的《钞》，「瑜伽名善守根门者，即第二十三论」。《瑜伽师地论》有一百卷，二十三就是第二十三卷。二十三卷裡面有这麽一段话「云何根律仪」。根是根本，也就是此地讲的根门。根是什麽？六根，六根统摄一切善恶。他的注子解释说「谓如有一能善安住，密护根门，防守正念，乃至广说。云何名为密护根门？谓防守正念，常委正念，乃至防护意根，及正修行意根律仪等」，这是一段。我们看这段，意思就很明显。《瑜伽论》裡面讲的根门，这个根是意根。

确确实实戒经裡面常常教我们，而经论裡面也非常之多，戒经上讲「约身如绳」，我们约束自己的行为（身体的造作）就像绳一样，绳索，绳索有好几股搓成一起，如果你要是不约束它，鬆散的时候它就散掉，所以一定要遵守，这就是约身。「守口如瓶」，我们知道瓶的肚子大，口很小，就像一个人一样。一个人好比是个瓶，口就是瓶口，要好好的守住，不要造口业。「防意如城」，意是什麽？意是念头，防意就像守住城门一样，这戒经上说的。守护三业，意是根，这根门是意根。念头好，你的言语行为一定都是善的；念头不善，身跟口才造业。总的来说，不外乎十善。佛在《无量寿经》也是这样教我们的，言语虽然稍稍有点变更，意思完全相同，但是《无量寿经》把这个顺序，它把口摆在第一，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清淨无染」，跟《论》裡面所讲的意思完全相同。

一个人，人不能不修行，所以一般人看到出家、道士，那是修行人；换句话说，不是出家、不修道的就不要修行，这就是不懂得「修行」这两个字的含义。自古以来，只要是人就不能不修行。修行这两个字怎麽讲？行是行为，就是指的三业身口意，就是指这三桩事情。行是行为，身的行为是动作，一举一动，在儒家讲要如礼，礼规范我们的行动要合礼。言语、起心动念，礼之规范就如同佛家的戒律一样。礼是作来干什麽？修身的。总的纲领、总的原则在经典上。

古时候无论读书或者是不读书，都听过修身齐家治国平天下这些道理，修身摆在最前面。《大学》上讲得很好，「自天子以至于庶人」，上从帝王，下至平民百姓，庶人是平民百姓，「壹是皆以修身为本」，你说要不要修？修身，身就包括语跟意。壹是以修身为本，那怎麽能不修行？我们的身体造作、言语、起心动念、想法看法错误了，把这些错误修正过来叫做修行。所以修行在现在这个时代不能不补充几个字进去，怕人误会，「修正错误的行为」，这大家就明白了。我们的想法、看法错误，这是起心动念的行为，是思惟见解的行为，这个行为错误了，要加以修正。言语的行为错误，哪些是错误的？妄语是错误的，挑拨是非是错误的，说话很粗鲁是错误的，花言巧语欺骗人是错误，要改正过来，改正过来就是修行。起心动念自私自利是错误的，贪求名闻利养是错误的，瞋恚发怒是错误的，是非邪正没有能力辨别是错误的，凡是错误的都应当把它修正过来，这叫修行。

会修行的人抓住根本，根本是起心动念。念正、心正、思惟正，那一切都正，这就是此地讲的藏护诸根，这诸根是讲的六根，六根是眼耳鼻舌身意。而《瑜伽论》裡面讲的善守根门跟我们经上讲的是一个意思，它这个根门裡面也是讲的六根。注解裡面给我们就讲得比较详细。所以我们如果要懂得善护诸根，要靠什麽？要靠惭愧，要靠知耻。
有一年我在美国休士顿讲经，遇到一位蔡教授，蔡念生老居士的儿子。蔡老居士当年也住在台中，我们常常见面，那个时候他儿子在美国留学。我在美国讲经的时候，他已经在美国教书。有一天我们在一起吃饭，他就告诉我，今天社会的动乱、败坏，总的因素就是不知耻。我听了他的话，我很赞成，真的，不知耻，不懂得耻辱。世人常讲不要脸就是不知耻，他什麽坏事都做得出来，没有惭愧心。所以那个时候他就给我讲，他说我们搞一个知耻学社，我们来提倡搞这个运动，完全用知耻、惭愧来挽救人心。我说好，这个活动值得讚歎，应当推广发扬光大。

这不但是中国人，全世界的人，人都有良心，你看《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，本性本善。在佛法裡面讲，本性具足无量智慧、无量德能，纯淨纯善。所有一切不善，本性裡头没有。不善从哪裡来的？不善是从迷失了本性。迷失本性，我们要问是不是不知耻？是，这个意思讲得深、讲得广。从这个深广的意思裡面去看，什麽人是知耻？什麽人具足惭愧的？阿罗汉以上，超越六道轮迴，这个话是真的。我们不管怎麽好，你还在六道，你怎麽能对得起你的良心？你怎麽能对得起你的本善？你本性是本善，你怎麽会跑到六道裡去搞轮迴？所以严格的来讲，阿罗汉以上才算是具足惭愧，真正知耻。人堕落在六道那就是耻辱，为什麽？你本来成佛，你怎麽会变成这个样子？本来具足惭愧，惭愧是性德，知耻是性德。

你看在中国八德裡头，孝悌忠信礼义廉耻，这八个德目就是「人之初，性本善」。这八个德目在中国传统裡头有两个讲法，我刚才讲的是第一个讲法，以后又有一个讲法，忠孝仁爱信义和平，两个说法。这两个说法有重複，有四个重複，四个重複去掉那就十二个字，这就很圆满。这十二个字，我们今天在很多地方讲都讲十二个字。十二也是圆满，一年有十二个月，一天有十二个时辰，中国用十二，子丑寅卯十二个时辰，人身体有十二个最重要的经脉，所以十二是个圆满的数字。我们讲十二个德目是很圆满的，就是孝悌忠信礼义廉耻仁爱和平，这就非常圆满。这是性德，自性裡头本来有的，现在为什麽没有？没有就是耻辱。怎麽没有？佛给我们讲迷失了自性。

知耻的人，中国古人说得好，「知耻近乎勇」。人，为什麽他能够勇勐精进，发愤图强，那个力量从哪来的？这个力量不外乎知耻，这个力量推动他，在佛法裡面讲是精进的动力。菩萨善根只有一个：精进。世间善根有三个，无贪无瞋无痴叫三善根，世间一切善法的根就是不贪不瞋不痴。佛法裡面修行当然要具足世间的三善根，没有世间三善根不能修行，这是一定要具足的。在三善根当中还要有一个特殊的善根：精进不懈。精进使一个人从初发心到如来地。成佛之后休不休息？不休息，依旧勇勐精进应化在十法界，为什麽？普度众生。到那个时候，他那个观念又不相同了，看到有一个众生还没有觉悟、还没有成佛，觉得那是我的耻辱。这就很难懂，这是什麽道理？

见性的人跟不见性的人不一样，没有见性的人在迷，不知道宇宙万事万物的真相，所以他的思惟是侷限的，不是圆满的；见性之后，知道宇宙万事万物的真相。真相是什麽？是一体，《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」、「十方三世佛，共同一法身」，这不好懂。我常常举比喻，我们把宇宙整体比作我们一个人身，十法界就好比我们不同的器官，一切众生好比我们身上组成器官的细胞。我们身上任何一个细胞出了毛病，我们都希望把它治好，要没有治好，我怎麽对得起它？你从这个比喻细心去体会，你就晓得佛菩萨的观察跟我们不一样。一个众生没有成佛，性德不圆满，性德不圆满这就是耻，然后你才晓得这些诸佛跟法身菩萨为什麽跟十法界众生感应道交。众生有感，他就有应，真正叫我们眼目当中来看他们是不辞辛劳、不怕辛苦，哪裡有求，哪裡就有应；不仅是我们这个地球，在太空当中无量无边世界无量无边众生，众生有感，佛菩萨就有应。

感应这个事情不难体会，诸位同学在大乘经教能够稍稍契入少分，那不是多，如果我们用百分比来说，你真正能够契入一分、二分，百分之一、二分，你就能看得很清楚。这怎麽个清楚法？你能够看出诸佛菩萨应化在世间，就在此时此处，就会被你看见、被你发觉。你还是看不出来，换句话说，你是连一分也没契入，契入一、二分就看出来。在哪裡？真的是无时无处不在。那我们初学佛的这些学人，初发心的这些学人，感恩的心油然而生，知耻、惭愧心当然也就生起来了。于是这才真正懂得我应该要依教修行，感激佛菩萨的恩德，感激老师的恩德，感激一切善友的恩德，所谓是「上报四重恩，下济三途苦」。谁叫你做？不需要人叫；谁督促你？不需要人督促，你会自动自发，你在这裡面得法喜充满。现在一般人讲，你在这个地方得到不同维次空间的讯息，得到许许多多的能量，这是现在一般人口裡头的术语；在佛法裡面的术语，得诸佛菩萨的加持。我们叫加持，现在人讲能量、讯息。

所以你要是懂得你就明瞭，科学所说的、哲学所说的、宗教所说的，跟佛所说的、跟圣贤所说的，术语儘管不同，是一桩事情，是一个意思。这是什麽？这是通，就贯通了，你才能体会到《论语》裡面所讲的「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」，你才真正体会到。不契入，体会不到。那我们怎样才能契入？烦恼轻了，我不说断，烦恼轻了就能契入少分，一、二分。如果契入个五、六分，那要断少分的烦恼。

这个断有转变、有伏烦恼，伏烦恼我们可以做到；断就是转变，这就难，真的不容易。如果是转，给诸位说，为什麽我说转？烦恼跟菩提是一个体，迷的时候叫烦恼，悟的时候叫菩提，如果你说烦恼断了，那菩提也断了，哪有这个道理！所以诸位要晓得，佛门裡面常讲断烦恼其实是转烦恼成菩提。烦恼没有了，烦恼那真的是断了，烦恼已经变成菩提，所以诸位也许常常听到佛门裡面常讲烦恼轻、智慧长，就是这个道理。这是一个明、一个暗，明来了，暗就没有了；暗来了，明就没有了，互为消长，是这麽个意思。为什麽？它的体是自性，自性没有生灭，只是迷悟不同，所以要晓得真的是转烦恼为菩提。

你看戒经裡面，转悭贪（悭贪是烦恼）为布施，布施是性德，一个人没有悭贪了，非常慷慨大方，欢喜布施；转恶业为持戒，转瞋恚为忍辱。我们用六波罗蜜来说，所谓六度，六度从哪裡来的？转烦恼变现出来的。所以一般我们常常听法师讲经，布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴，这又是说无量无边的烦恼归纳成六大类，更简单。《百法明门》还有二十六个，这个地方只有六个；菩萨修学的纲领已经更简化，只有六个。你怎麽能把它转？转过来是觉，没有转过来是迷。

古时候宗门教下大德常常提醒我们，修行最重要的是要提高觉性，时时刻刻能够警觉，所谓是「不怕念起，只怕觉迟」，念是迷。这一觉醒了，迷就没有了。用什麽方法？方法很多，就是八万四千法门，八万四千法门裡面最重要的，归纳起来最重要的，戒定慧，戒定慧裡头最重要是定慧。戒是手段，教初学的。初学的没有定、没有慧，怎麽办？教他持戒。持戒就是什麽？先约束他，用戒律约束他，慢慢从约束当中他的心就得定，所谓因戒得定，因定开慧。由此可知，持戒的目的是得定，这个要懂得。戒律持得很严没有定，这戒管不管用？不管用。不能明心见性，但是戒律持得很严的人不堕恶道，这是真的，他离不开欲界，三界裡头离不开欲界。因为色界他要有定才能去，他没有定，他到不了色界。所以持戒果报在人天，天只限于欲界天，这个诸位不能不知道。戒律持得再好，出不了欲界。

要是破戒不持戒，果报在三途，那真叫奇耻大辱。所以具足惭愧耻辱的人，知耻的人，我们今天讲这个人决定不造恶业，为什麽？造恶业是羞耻。人身再来生到三恶道，你说这是不是耻辱？做人最大的耻辱无过于是，不能不知道。知道了，他的行为一定有规范，在儒家讲的是守礼，学佛的一定持戒，不堕恶道。那他还没有懂得不出恶道是大耻辱，这个他还没有发现，他要发现之后，那就一定要在这一生当中大幅度提升自己的灵性，要藏护诸根。

藏护诸根在淨土裡面讲就是大势至菩萨给我们讲的都摄六根，跟都摄六根是一个意思，这就好懂。念佛人如果这一生不能往生西方极乐世界，那是真惭愧，那是真正耻辱，我们不能不知道，不能不认识清楚。希望在这一生当中要有成就，有决定的成就，能不能做到？只要你肯做，没有一个做不到，所以这个法门确实是善导大师所说的「万修万人去」。如理如法的修学，没有一个不成就的。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。

诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面一首偈，第十四首：

【见无惭耻。当愿众生。捨离无惭。住大慈道。】

这是跟前面正好相反，供斋的斋主，或者是看到他的家人，没有惭愧心，不知耻，见到这样的人引发的大愿，『捨离无惭，住大慈道』。我们在讲这个之前，前一首偈后面，清凉大师《钞》裡面有一段文我们把它念下去，就是《淨名经》所引的。「淨名云，所见色等者，即迦叶章，令迦叶以空聚想入于聚落。所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭等」。到这个地方是一段，这是引用《淨名经》所讲的。下面就是和这部经上所讲的，「是故藏护诸根，则不犯尘境，成六自在王，岂为六贼所劫夺耶」。总的意思来说就是六根不染尘境，六根在六尘上得到解脱，所谓是得六种自在。根在色上解脱，眼根在色尘上解脱，耳根在声尘上解脱，鼻根在香尘上解脱，舌根在味尘上解脱，取这个意思。

怎麽解脱？不分别、不执着就解脱。你要分别执着就生烦恼，你的意识就被外面境界所转，那就很痛苦。如果你看穿凡所有相皆是虚妄，一切法如梦幻泡影，所以只要分别执着才起来，你就想到《般若经》上总的纲领。六百卷《大般若》我们读了之后也做一个总结，我的总结都很简单，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你还起什麽分别执着？分别执着也不可得，也是无所有，毕竟空，你心才定，定生慧，这才是真正六根清淨一尘不染。藏护诸根就是六根清淨一尘不染，这是前面的一段意思。所以佛法它的殊胜，把最巧妙的方法（这是佛家讲善巧方便）都教给我们，问题就是我们要真正能认知，就是你要认识，你要知道、要明瞭，一定要在生活当中去落实。

修行决定离不了境界，《愣严经》上讲得好，成佛也好，堕三途也好，统统都是六根。六根用得正就成佛、成菩萨；六根用得不正，迷了，用得不正那就是三途，所以总离不开六根。我们明白这个道理了，所以六根对六境就要懂得修行，决定不迷、决定不邪、决定不染，你就把修行总的原则抓住了。总原则就是三自皈，自皈依佛，自皈依法，自皈依僧。佛是觉而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染，所以三自皈是觉正淨。翻邪，邪就是觉正淨的反面，反面是迷邪染，我们要把迷邪染转变成觉正淨，这叫翻邪，翻过来。在什麽时候？就在日常生活当中，在六根接触外面境界起心动念之处，你要懂得把它翻过来。这起心动念起什麽心？起了贪爱的心，起了自私的心，起了自利的心，这就迷了，这就邪、染，这就迷邪染。这种心一起来，立刻你就想到觉正淨。提不起觉正淨，念佛的人有一个好方法，立刻提起阿弥陀佛。

阿弥陀佛是什麽意思？这要晓得。这个名号是梵语，它的意思，阿翻成中国意思是无，弥陀翻成中国意思是量，无量。佛翻成中国意思是智、是觉。无量智、无量觉。南无是皈依的意思。我要皈依无量智慧、无量觉悟，就把你那个妄想分别执着压下去。念久了，它就产生力量，只要念头才一起来，善念是三善道，恶念是三恶道，不管善念、恶念统统把它伏下去，你就离了六道，一心嚮往极乐世界亲近阿弥陀佛，这是超越六道轮迴的捷径。

我们今天在这个世间，第一个不贪恋身体。所有一切罪恶的根源，《八大人觉经》上讲得好，「形为罪薮」，所有一切的过失都是为贪恋这个身而来的，你们想想看对不对？贪财为了这个身，贪色也为了这个身，好吃为舌头，喜欢舒服一点，都是为这个身。这个身是造一切罪恶的根源，所以佛法第一个叫你破身见。《金刚经》，这在中国是最流行的、最普遍的，几乎是学佛必读的必修科，有它的道理，为什麽？它破这些执着。佛教菩萨、教修行人，「无我相，无人相，无众生，无寿者相」，先从无我相起。无我相从哪个地方下手？无自私、无自利，从这裡下手。我平常勉励同学们的，放下自私自利，这是修无我相，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我们从这裡下手，《金刚经》这四句才能落实。这四句落实了，给诸位说，至少是须陀洹果，圣人，超凡入圣，在《华严经》上讲是圆教初信位的菩萨，那是《华严》的当机者。你不从这上去做，你就没有法子。

所以我常常讲，这些佛教我们随缘不攀缘，物质的生活尤其要懂得这个道理，你才不会被外面境界转，不被外面境界转，你就能转境界。《愣严经》上讲得好，「若能转境」，它叫转物，我常常讲境界，「则同如来」，这个如来就是初住以上的菩萨都称如来。所以《华严经》上讲如来，四十一位法身大士都是如来，都是真佛不是假的。相似位是四圣法界，一真法界是分证位，为什麽叫分证？因为他的习气没断。我们这也报告多少次，习气碍不碍事？不碍事，对他在十法界与一切众生感应道交一点妨碍都没有，应以佛身而度者，他就可以现八相成道，现佛身来度化众生，初住菩萨，他在作用、德用上讲跟究竟圆满佛没有差别，所差别的是什麽？他带习气，究竟圆满佛不带习气，这个道理我们前面详细跟诸位报告过。所以我们要懂得下手之处。下手之处，在物质生活上决定没有丝毫贪恋，有，很好，很方便；没有也好，省事，这样的心态，你说你多快乐！你多自在！你不会被这些虚幻的东西受了累赘，生起烦恼，那你就错误。有没有都无所谓，然后你烦恼轻，智慧增长，智慧才重要。

智慧现前了，那我们学佛的人，尤其是研究教、讲经的人，当然最重要的就是经典，经典可不可以要？要不要？可以不要，智慧开了就不要。怎麽知道可以不要？你想想《坛经》上讲的，六祖能大师他要不要经典，你就明白了。再说他不认识字，没念过书，他要经典干什麽？他要智慧，他要明心见性。明心见性不必要书本，有了书本见不了性，明不了心，为什麽？法执。执着有两种，我执、法执。所以《金刚经》上讲「法尚应捨，何况非法」，不能执着。所以经典用来做什麽用？接引初机的，接引初机它非常管用。好像我们这批小学生，小学课本重不重要？重要，拿这个教他，他要升了中学，这个东西有没有用？没有用。他念中学，小学课本他都不要了。我们都不如他，我们升了中学，小学课本还不丢；上了大学，中学课本也不丢，这就糟了，智慧就不开，永远升不上去。背着小学课本的时候升不了中学，背着中学课本就升不了大学，一定要懂这个道理。

「法尚应捨，何况非法」，开悟的人捨得乾乾淨淨，就开悟。你看能大师开悟的时候，你看他老人家所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。神秀大师没有开悟，他背的包袱很重，你看「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，你就想他背多大的包袱。能大师聪明，全部丢掉了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物」，多麽乾淨！你从这去体会能够体会到迷悟的境界。

我们没有学别的，我们就要学捨、学放下。我们在初学的时候真的也费了很多苦心蒐集很多资料，相当丰富。我怎麽个捨法？我现在建立淨宗学院，淨宗学院，寺院有藏经楼，我们叫图书馆，全部都送到图书馆，都交给淨宗学院帮助初学，这在佛法讲法布施，要布施得乾乾淨淨。所以要知道这个东西接引初学，没有开悟管用。可是开悟的时候你要捨，你不捨，你开不了悟。我执要放下，法执也要放下。我执放下，法执不能放下，有定没有慧，那个定是伏烦恼不能转烦恼，慧能转烦恼成菩提，这个重要，所以我、法都要放下。

经书展在这边看看很欢喜，可不能执着，执着裡头就看不出味道。你要完全没有执着，经书一打开，裡面无尽的趣味，所以我也常常跟大家报告，长说短说，深说浅说，你真的得自在。为什麽会有这个现象？这是本能，自性本来具足的。无量智慧、无量德能、无量的相好，为什麽我们今天都失去？佛讲得清楚，就是你有分别，就是有执着。
分别执着裡面都有我、法两大类，两种。分别裡头有我、法，执着裡头也有我、法，要知道全是虚妄。诸佛菩萨在十法界应化的这些身相都不是真的，凡所有相皆是虚妄，没有说佛菩萨应化那例外，没有讲，统统是虚妄，你怎麽可以执着？你怎麽可以分别？一定要懂这个道理，放下就得大自在。有些图书我们初学佛的人还用不上，我们就送给学校图书馆，或者是地方上的图书馆，不能不捨。自己的时候，你要想真成就，一门深入。

我这次，在前个月，四月参加杭州世界佛教论坛之后，到庐江去看文化中心，到北京去看几个老朋友，他们邀我到云南丽江去参观，这个地方我没有去过，很嚮往，就顺便去看了一下。回来之后，因为看到报纸上刊登着国家要办佛教大学，好事！今天全世界可以说缺乏真正的好老师。好老师从哪裡来的？还不是教出来的。哪些人能成就？有志向、有毅力的人就能成就，有信心，就是佛法讲的信愿行，具足这三个条件就能成就，世法也不例外。自己对自己有信心，如果学佛的人对佛教有信心、对经典有信心，自己发大愿，认真努力去勤学，没有一个不成功的。

中国古人常说十年寒窗，换句话说，学习的期间不能少过十年。十年怎麽样？十年专攻一部经，你才会真正成为专家学者，而且这是古大德常讲「一经通，一切经通」。你要想通一切经，你要学一切经，你永远不会通，为什麽？你精神散乱，就是你学杂了，学太多，结果是一样都不懂。十年专攻一样，通了，这一通之后，其他的触类旁通。就像惠能大师一样，惠能大师从《金刚经》上开悟的，他能讲《涅槃经》，对无尽藏比丘尼讲的，无尽藏比丘尼听了开悟，明心见性；他对法达禅师讲《法华经》，这都没有学过的。法达禅师念《法华经》应该是十年，他念三千多部。《法华经》很长，七卷，一天我给他讲念一部，三千部十年，没开悟。六祖跟他讲这部经，他开悟了。你看他没有学过，他会讲。他也不认识字，让你念给他听，你念完了之后，他给你讲。这是什麽？一通一切通，一经通一切经通；一个法门通，八万四千法门都通，这才叫什麽？捷径。你要相信，你不相信，你还要搞很多那就没法子。在今天这种教学法，一般人能接受的那真的是有善根；没有善根，没有福德，他不会相信。为什麽？现在的教育同时学很多门已经成习惯，他听的、他看的、他所接触到的都是这样学法。

我们觉得十年搞一样，这个怪事情。古时候就是这样，但是古时候这种教学方法现在已经没有，我们现在再把它拾起来。现在人认为那是旧东西，旧东西都不可靠，旧东西应当要废弃。我们细细比较，旧东西比现在新东西好用，我自己的修学就是从旧的学出来的，我老师是学旧的。方老师教我一门深入，章嘉大师、李老师都是教给我一门深入，所以我相信。

我现在希望能够替儒释道三家培养几个好老师，我希望替儒家培养三十个人，佛家十个人，道家十个人，我来供养。真正肯学的，十年学一样，不能学多，十年专攻一样。学儒，十年专攻《论语》，十年之后，他成专家；学《孟子》的，十年专攻《孟子》；学《周礼》的，十年专攻《周礼》，只学一样，这才有成就。学佛亦如是，十年专攻《弥陀经》，他就变成阿弥陀佛；十年专攻《普门品》，那他就是观世音菩萨；十年专攻《地藏经》，他就是地藏王菩萨。不能搞多。我这种方法在四十多年前，应该可以说在四十五年前，我在佛光山教书，我就把这个想法跟星云法师谈过好几次。星云法师听到也很欢喜，他说不能做，我说为什麽？不像学校。他那裡搞个东方佛教学院，那时候请我做教务主任。我提出这个方法，他说那就不像学校，我说不像学校是真有受用，结果他没有採取。没有採取，我就离开，所以我在他学院裡只待了十个月就离开。
我跟方老师、跟章嘉大师、跟李老师，我跟章嘉大师三年，跟李老师十年，一门深入，我懂得这个道理，而且自己有亲身的经验，深深了解这个方法好。李老师对我还是大开方便之门，为什麽？十年当中我学了五部经，不是一部，我学了五部。因为那个时候我们年轻无知，对中国传统认识不够，一门不能满足，以后契入才知道一门才是正确的。如果我那个时候真正听话，就是搞一门，今天我的成就至少超过现在十倍都不止。年轻无知，老师也随缘，也不勉强，是约束，约束没有那麽严格，严格怎麽样？怕我跑掉了，怕我不干，所以这是不得已。这是我自己亲身经历。

我在台中十年，很多同学都晓得，我这五部经你们听起来就很简单，我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，第二部学的《佛说阿弥陀经》，第三部《普贤行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《愣严经》，十年。这五种东西在一般佛学院大概一年，不要一年，一个学期就教完，课就上完了，那我这点点东西是下了十年功夫。我知道这个好处，所以我要求同学们。《弥陀经》不要看那个分量很少，那裡头的内容跟《大方广佛华严经》没有两样。所以前清彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，文字有广略不同，义理没有两样，他这个话我相信。你看莲池大师《弥陀经》的《疏钞》，后面还有演义，全是用《华严》来讲《阿弥陀经》。我第一次讲的时候就是用莲池大师的《疏钞》，一次讲一个半钟点，我讲了三百三十六卷带子，如果每天讲差不多是一年一部《弥陀经》，我那时候第一次讲。如果第二次、第三次、第四次，愈讲愈深入，愈讲愈广，义理你一生都讲不完，那才叫真有味道，你怎麽能小看它？

我们今天读这两首偈，惭愧知耻跟无惭无愧不知耻，我们就深深有感触。我们学佛，佛讲「人身难得，佛法难闻」，这个缘我们都遇到了，得人身闻佛法，这一生当中不能成就，你说惭不惭愧？你说耻不耻辱？我们要想真正做得有成就，当然这成就裡头最重要的一个因素，得人身闻佛法最重要一个成分是什麽？善友，就是善知识。《阿难问事佛吉凶经》裡面一开端就讲「明师受戒」，那个戒是教诫。没有真正高明的老师来指导你，你得人身遇佛法也不得其门而入，这是真的，太多太多了，自古至今。可是明师不是名气大，明是光明的明，换句话说，这个老师真正有德行、有学问、有修持，这是个好老师。

在古时候那当然最好的老师，他开悟了，但是在今天这个社会找开悟的人找不到，所以李老师就给我讲不得已而求其次，第一等的好老师找不到了，咱们降格找第二等的，第二等是什麽？有修有学。学是对于经教通达，修是他自己真正能依教奉行，这个就很难得。那要再没有怎麽办？再没有找第三等的，第三等是什麽？教理他真通达，他自己并没有做到。诸位要晓得，并没有做到并不是讲他完全没有做到，他只能够做到十分之二、三，不是完全没有做到。第二等的是他可以做到十分之七、八，那就不容易；第一等的是百分之百做到，他证得了，他开悟了。百分之百的是开悟了，百分之七、八十的没开悟。第三等的就是说他通达，他只能做到百分之十、百分之二十。

天台大师（就是智者大师）讲得好，智者大师讲「能说又能行」，实在讲的是第二等，「国之宝也」，已经到了国宝级，就是他能够做到百分之七、八十，国宝。「能说不能行」，当然他是有行，他不行他会说错，他能行他说得不错，但是他的行只能够百分之十、百分之二十，「国之师也」，智者大师讚歎。他能做到十分之一、二、三，能做到这样子就能称为国师，能够做到十之七、八那是国宝。换句话说，我们至少要能做到百分之二、三十，至少要做到这个程度，依教奉行。法执没有法子断，我执至少要澹，要不断的澹化，一年比一年看澹，效果是智慧，你愈澹化，智慧就愈现前。智慧从什麽地方看？经教，你能够在字字句句看出很多意思，一年比一年看得深，一年比一年看得广。再就是对人、对事，智慧现前的时候就不一样。智慧现前对一切人事裡面他不起执着，他不起分别，确实他能够排解许许多多疑难杂症，确实有能力指出社会大众幸福美满的人生，所以智者大师称之为国师不是没有道理。他自己向这个方向目标努力精进，但是精进程度不够，他不是不做，他认真在做。

所以如果我们有很好的环境，佛家常讲「法lun未转，食轮先」，这个意思就是说「身安则道隆」。你物质生活的条件没有忧虑、没有牵挂，你才能专心在道业上。如果一天三餐饭都吃不饱，很多事情牵挂，你就没办法学道，无法修学，这裡面就是要有好的护法。护法要真正知道，我们现在讲的牺牲奉献，要来帮助你。护法是真正内行，外行人护法不可靠，因为他有情绪化，今天觉得很欢喜你，护持你，过几天心变了，他不肯护持你，这很麻烦的事情。所以在从前真正护持的是佛菩萨，真的是再来人，你就是小小的有不如法的地方，他能够谅解你，他能够帮助你，慢慢来纠正你，他不会捨弃你，这就不是普通人。

特别对这些不如法的，没有惭愧心，怎样帮助他把烦恼习气改过来？惭愧知耻是性德，自性裡头本来有的，换句话说，如何帮助他恢复性德，这个要有信心，为什麽？马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」。也就是无惭无愧不知耻本来没有，自私自利本来没有，贪瞋痴慢本来没有，本来没有的可以断，本来有的可以恢复。护法的人，修行的人，对这个要有认知，有坚定的认知，帮助自己、帮助别人恢复性德。我们今天看到真正有孝行的人，真正有德行的人，真正忏悔改过的人，我们看到《俞淨意遇灶神记》，今天我看到一片「天下父母」，看的时候都感动流眼泪。凡是看到感动流眼泪的，他无惭无愧很容易把他拉回来；他不知耻，很容易叫他回归自性。拉不回来呢？多看这些故事，多看这些节目，多看慢慢他就感动，他看到很多别人感动，他也就不好意思。再深入，再专心去看，自然就有感动。

所以帮助别人要有耐心，教化别人是帮助别人，真正帮助就要有耐心，绝不捨弃，要学佛菩萨，「佛氏门中，不捨一人」。这个不捨是什麽？有缘，有缘的时候决定不捨。无缘是什麽？无缘他不来，那你就没办法。只要肯来、肯接受，有意无意我们要增长他的信心，增长他的愿心，尽一切善巧方便帮他回头，这裡头最重要的方法就是以身作则。你自己做不到，别人不相信，自己一定要做到。叫别人放下，我首先放给你看，他看多了，慢慢他就明白，他就知道这麽做是对的。好，现在时间到了，今天我们就讲到此地。

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