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标题: 普贤德-常随佛学 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-17 16:09 标题: 普贤德-常随佛学

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普贤德-常随佛学　　

（共一集）　　

2006/12/4　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1675b集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。普贤菩萨十愿真正讲到愿只有七条，从礼敬诸佛到请佛住世，这是真实的愿。七愿当中前面五条是自利，六、七是利他。后面这三条是属于迴向，也就是迴向三处，「常随佛学」就是迴向菩提，「恆顺众生」是迴向众生，「普皆迴向」是迴向实际，所以这后面三个都是属于迴向。由此可知，大乘教对于迴向非常重视。

迴是迴转，迴转之后有一个方向，也就是我们自己所学的、所修的、所行的，无论是功德还是福德，不要自己享受，自己享受就错了，为什麽？妄想分别执着又起来。你看自己所学的、所修的、所行的统统迴向，不要了，迴向给谁？迴向到无上正等正觉，这是菩提，不为自己。是为自己唯一的一个目标，就是我们讲的回归自性，自性是实际，所以要懂这个。决不求人天福报，也不求四圣法界，连一真法界裡面，像《华严》四十一位法身大士，淨土裡面四土九品往生，我们不迴向这个，迴向最终极的无上菩提。无上菩提是诸佛如来果地上所证的，究竟圆满的，我们的目标在此地，不在十地，不在等觉，这个道理要懂。你有这样的志趣，你才会甘心情愿过一种清苦的生活，好！

你看释迦牟尼佛给我们做榜样！出生在贵族，不出家，继承他父亲的王位，捨弃掉了。宫廷裡面荣华富贵的生活，一般人在追求，求之不得；他老人家既然得到，不要了，放弃了，去过一种苦行僧的生活，真苦！日中一食，三衣一钵，树下一宿，过这样的生活。他修行的时候我们不谈，他开悟的时候三十岁，七十九岁圆寂，这样的生活他过了四十九年没有后悔，没有一丝毫觉得不如意，天天跟学生、大众在一起讲经说法，快乐无比。我们要认识清楚，所以我们常说，佛门裡头人家看了很苦，苦中有乐，真乐！我们回过头来看世间，世间这些大富大贵，乐中有苦，真苦。释迦牟尼佛示现佛法这种生活方式，苦中有乐，有真乐，你能够看出来，你能够体会到，能够享受到，那你就乐此不疲，你才能真放下。放下之后是什麽态度？于人无争，于世无求，你说多快乐！

试问问我们今天跟人还有没有争？争名、争利、争权，那都错了。所以六和敬做不到是什麽原因？就是那个争没放下，求没放下，自己还有贪求，求名求利，你还有求。什麽时候真正做到无争无求，身体在这世间一切随缘，你说多自在！决定不要攀缘。于自己修行、于自己弘法有没有障碍？一丝毫障碍都没有，随缘哪有障碍？

尤其是在现代的社会，科技发达，对我们自行化他带来太大的方便。缘不具足的时候，讲经用录音可以，不必录相。录音机现在太方便，无论在什麽地方，录音机很小，装在口袋裡。现在的带子，好像一个带子可以录一个半小时，录一个小时的这品质最好。一堂课一个小时，三个人、五个人无论在什麽地方，坐下来就可以讲。录下来之后再去做光碟，就可以大量流通利益众生。

录相的技术也很进步，我曾经看到新闻记者来採访我的时候，好像是凤凰，凤凰电视有一次来採访我，在我住的地方。他那个小录相机很小，就像一个小照相机一样，非常轻便，只用两盏灯光就可以录相，好像那个录了，他在电视裡面播出去，非常简单。现在东西愈来愈精巧，愈来愈方便，随时随地，一点障碍都没有。何守信访问我的时候，我们在野外，不需要用灯光，自然的光线，这个光碟诸位都可以看到。愈来愈方便，什麽障碍都没有。纵然住在深山裡面，没有这些设备，没有网路，没有摄影棚，可不可以做得到？可以做得到，一个小小的机器，我们录下成母带，拿给别人去製作就行了。所以《华严》裡面讲的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的法界，我们今天得到科技的帮助，虽然不能像菩萨那麽大自在，我们也有点小自在。理要懂，事更要清楚。

我们自行化他，在这个大时代当中可以真正能够做到不间断。我们一天两个小时在摄影棚裡面录相，另外可以用两个小时录音，把它做成CD，一天可以保持四个小时，你说多方便！问题是事在人为，我们有没有这个心去做。古谚语说得好，天下无难事，只怕有心人，何况这种伦理道德、因果教育是好事情。现代的社会，无论是国内、国外，迫切需要。我们就是志同道合朋友不在一起，没关係，每个人各人可以录自己的，不能录相就录音，把母带寄到我们这边来，我们就可以给你做光碟，真正做到自利利他。

第八「常随佛学」，学佛的人不可以忘记这一句，佛才是我们的榜样。我们要学佛，佛是我们的典型，佛是我们的模范。学佛的人如果对于佛不认识，你怎麽学法？你怎麽能学得像？首先要明确的理解什麽是「佛」？这个名词是从印度梵语翻译过来的，音译过来的。中国古时候文字并不多，这个字是随着译经造的一个新字。中国古时候有「弗」这个字，没有人字边，这个字中国古时候有。印度这个佛跟这个音相近，但是他是人，所以就加一个人字边，这是佛法到中国来才创造这麽一个字，当然造的也不少，为了翻经造不少新字。这是我们要晓得的，佛法没有到中国来的时候没有这个字，中国没有这个字。有没人字边的弗，弗当作否定讲。这个字是专门翻译佛经上一个专有名词。

印度人称佛跟中国人称圣、称神，神圣，意思很接近，只是讲接近，并不完全相等，所以没有办法用神、用圣来翻译。中国的神圣两个字的意思相同，都是讲通达宇宙万物，这种人称之为神，称之为圣。佛这个字我们也可以这样说，要通达宇宙万物的真相，要加上这两个字。中国人没有说真相，通达宇宙万物。但是佛是通达宇宙万物的真相，在佛经的名词是「诸法实相」。我们中国神圣是通达诸法，而佛跟法身菩萨是通达诸法实相，实相是真相。

真相是什麽？这真的是大学问，真相是万法皆空。《般若经》上给我们讲的事实真相是「无所有，毕竟空，不可得」。我们明明看到现在这个相好像是真的，这相不是真的，在佛法裡面讲这种现象叫相似相续，是相续，但是相续绝对不是这个相跟前面的相相续来的，不是的。相怎麽来的？这是大问题，这不是小问题，大学问，大乘经教裡面讲得很透彻，绝不输给现代的这些科学家、哲学家，决不在他之下。甚至今天科、哲不能解决的问题，佛法裡都有，都给你讲清楚、讲明白。

最新科学发现的报告，其实释迦牟尼佛在三千年前已经都说出来，说得比现在人讲的还要圆满、还要透彻。这麽好的东西，可惜就是什麽？没有人能够讲得透彻，没有人常常讲，所以使世间人产生很大的误会，认为佛教是迷信，认为佛教是宗教，这都是搞错了。佛教真的不是宗教，佛教是学术，释迦牟尼佛一生从事于教学，没有建立宗教，他也不是教主，我们称他为老师，现在后人尊称他为本师，根本的老师。就是这种教育，佛陀的教育，他是第一个开始的，我们称他为根本的老师，本师释迦牟尼佛。释迦牟尼是他的名号，佛就像我们中国讲圣人，一个真正通达宇宙真相的人，是这麽个意思。

而释迦牟尼，实在讲这个称号就是他老人家一生治学教人的宗旨，名号表现出来了。佛教的是什麽？佛教的是释迦。释迦是梵语，什麽意思？仁慈。仁者爱人，慈者予乐。所以佛家过去祖师大德常讲，用一句话说明佛教是什麽，真的一句话，「慈悲为本，方便为门」，这就是佛教。佛教是慈悲为本，方便为门，可以说这八个字就是释迦牟尼佛一生他老人家的教学。他怎麽修行的？牟尼是他个人修行的成就。牟尼是印度话，意思是清淨寂灭；换句话说，世出世间一切妄想分别执着统统放下，没有执着、没有分别，妄想是起心动念。也就是说六根接触外面境界，他做到不起心、不动念、不分别、不执着，这叫做牟尼。所以他的教学宗旨就在名号上，我们念这个名号就是念佛陀教育的宗旨，就是念这个东西。

上面再加一个「南无」，南无是什麽意思？南无是皈依的意思。我一心一意要学习，这个学习是两方面，我自己要学习的，就是要真正学到六根对六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，这是定，这叫根本智；帮助别人叫后得智，叫权智。帮助别人就是释迦，仁爱慈悲，用这个帮助别人，所以佛教在世间是慈悲为本。那个方便，我们今天在这个地方念这段文字，「无方大用」就是方便。这一段文总共有二０三首偈，讲作用。用什麽方式、用什麽方法帮助众生开悟，帮助众生离苦，帮助众生得乐，这是佛住世一生给我们示现的，所以佛弟子要向佛看齐。我们能不能做得到？在理论上讲，肯定可以做到。为什麽？因为你本来是佛。换句话说，你本来没有妄想分别执着，现在有没有？现在虽然有，妄想分别执着是假的不是真的，你要是认识清楚了，它不碍事；你不认识它了，它障碍你。认识它怎麽样？真妄不二。

就好像我们戴有色的眼镜，在太阳底下我们戴个太阳眼镜，我们戴是绿色的镜片，看到外面境界有一层绿色；戴上灰色的镜片，看到外面统统是灰色。我们知道自己戴上的是眼镜，绿色也好，灰色也好，有没有妨害我眼睛？没有。有没有妨害外面境界？也没有。你知道它就不碍事，你要不知道它，怎麽外面东西都变灰、都变绿？那是你不知道，你就产生妨碍，你心裡就不安了。是不是我的眼睛也变绿？眼睛也变灰？佛给我们讲，所以我们做的「凡圣迷悟示意图」，就把这三个东西用三种颜色来表，三原色，红的、黄的、蓝的，把黄 se的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着。如果这三副眼镜一起戴上，你看到那个外面境界就很难看，就严重的染污。有位居士（哪个我忘掉了），他看了我这个东西，他想去配三副眼镜给我做道具，我说很好，你去找，很有意思。

所以你要晓得它并没有妨碍自性，就是你的真心上丝毫没有染着。外面山河大地有没有染着？没有，统统都没有。只要你认识清楚，你就不碍事。所以彻悟之人，古德说一句好，悟了之后才晓得妄是真，不碍事，哪一样不真？样样都是真的。没有悟的时候，样样都是虚妄的。为什麽？你着了相，就好像你戴上这三副眼镜，你认为外面的境界相就是这个样子。你不知道它本来清淨不染，是你自己误会，外面有没有染？没有染。自己有没有被染污？也没有染，内外都没有。问题就在你的眼睛上面这几个镜片上，只是你不知道自己戴了镜片。这个说法妙极了！真的懂得之后，不再执着了。不再执着之后，慢慢这个东西变没有，消除了，为什麽？妄想执着分别就是你有执着、有分别才起来的。

如果分别执着你都放下了，统统没有了，没有之后才知道事实真相。知道真相是什麽？知道真相整个宇宙是一体，都是心性变现的，唯心所现。心性在哪裡？心性所现的一切相全是心性。古大德用金跟器来做比喻，把金比作心性，能现，器是所现，器就是金，金就是器，然后才晓得能现跟所现是一不是二。能现的是性，所现的是相，在佛学的名词：法性、法相。我们这个身，身从相上讲是法身，从性上讲是佛性，佛性跟法性是一个性。我们自己的身跟宇宙之间一切的现象是一体，是一个不是两个。所以大乘教裡面讲「十方三世佛，共同一法身」，生佛不二，自他不二，宇宙确实是一不是二，你就入不二法门。

入不二法门就是见性成佛，佛法教学你就毕业了，这才完全通达明瞭，所以这个时候称你为佛。迷惑的时候一切都不明瞭，叫你做凡夫。三大类的烦恼你去掉第一类执着，称你为罗汉；再去分别，称你作菩萨；最后妄想你也放下了，称你为佛。到统统放下了，生佛的念头都没有，哪裡还有称呼？所以说「言语道断，心行处灭」就这个意思。

见到真相之后，没有言语，不会起心动念，那个时候就叫一真法界，那个时候就叫圆满大觉。十法界依正庄严，过去现在未来都像幻影一样显现在面前，有缘的众生有感，感就是有求，自然就有应。应身遍法界，哪个地方有感，哪个地方自然就应，绝对没有动一个念头。这是我们要晓得，诸佛菩萨应化在世间究竟是什麽性质？诸佛菩萨从哪来的？唯心所现，还是唯识所变，绝对不超过这个原则。连华藏、连极乐，你看古大德说的「唯心淨土，自性弥陀」，在《华严》也是一样，「唯心华藏，自性遮那」，毘卢遮那佛，这才真正明瞭「心外无法，法外无心」。这是最高的境界，日常生活处事待人接物，你自然跟释迦牟尼佛示现的完全相同，仁慈清淨。

事实真相通达叫看破，帮助一切众生决定没有妄想分别执着叫放下。放下不是放别的，是没有妄想分别执着，不是说事上都放下了，不做了。事上放下了，那释迦牟尼佛就不要四十九年天天教学，我们看到教学也很辛苦，他可以不要做了，不是。理事无碍、事事无碍。所以教你放下是放下妄想分别执着，不是叫你把帮助众生、教化众生的事放下，那你就搞错。帮助众生、教化众生没有妄想分别执着，你就不生烦恼。就像《坛经》裡面惠能大师所说的只生智慧不生烦恼，那什麽境界？放下。他说这两句，五祖听懂，别人听不懂，别人听了觉得奇怪，甚至于说他很傲慢，真的。所以我们要知道释迦牟尼佛的行谊，我们是凡夫，我们知道一点是在大乘经裡面得到佛菩萨的境界，当前我们要做的就是要做放下。

放下从哪裡做起？首先就是人事环境裡面着手。人与人的相处，放下自己的成见，能够随顺别人，先学这一点。这好难！佛做起来为什麽不难？丝毫没有困难，从来没有听说佛讲有困难过。你看看，顺境逆境、善缘恶缘，佛统统随顺。只要没有分别执着你就没有烦恼，你跟环境接触、跟人事接触全是智慧，智慧就把複杂的问题处理得四平八稳。我们常常说这种现象，这是智慧用在日常生活上，用在你工作上，用在处事待人接物，用得那麽好、那麽恰当，而不知道他是自然的，我们为什麽不知道自然？因为我们起心动念，我们没有把分别执着放下，所以不知道是自然的。

我们天天要学，怎麽学都学不像，怎麽学，遇到困难的时候还是生烦恼，根本的原因不知道。烦恼太重，习气太深，怎麽办？我劝大家从《弟子规》下手。凡是我做不到的就晓得那是我的烦恼习气，不是我做不到，而是什麽？而是你本来就是这个样子。《弟子规》是你本来的，《感应篇》是你本来的，《十善业道经》，许多戒律都是你本来就是那个样子。你的生活工作、待人接物本来就是那样子，现在是迷失了自性，你的生活工作待人接物扭曲了，跟你本来的样子不一样了，那就叫烦恼习气。你就晓得本来的是什麽？性德，自性本来这样，性德。弟子规是性德，谁的性德？我自己的性德。我今天用这个方法来对治我自己，就是让我自己从烦恼习气裡回归到我的性德，我要把我的本来面目找回来，就是这个意思。不是别人定的，不是别人想出来的。

你要晓得释迦牟尼佛没有思想，思想是烦恼。释迦牟尼佛心清淨，六根接触六尘境界不起心、不动念，那个心是什麽？心像镜子一样，所以转阿赖耶识为大圆镜智，用这个来做比喻，镜子照外面形相照得清清楚楚。我们早晨起来洗脸照镜子，晚上睡觉洗脸也照镜子，你们想到镜子，心要跟镜子一样，镜子照的时候它有没有分别？它有没有执着？它有没有起心动念？没有，统统没有；照得清清楚楚，一点都没有漏掉，所以古人常常教导我们「用心如镜」就对了。用心如镜是佛，是法身大士，是我们本来，我本来的心就是镜子。现在的心就像照相机裡面底片一样，照一个印一下，照一个印一下，染污到极处，所以六根对六尘境界什麽都不知道，迷惑颠倒，这心被染污了。染污无量无边，佛分为三大类，第一大类是执着，第二大类是分别，第三大类是起心动念，三大类的染污。

心性就在当下，诸法实相也在当下，就是搞不清楚，就是不能明瞭，天天在那裡猜，天天在那裡疑，把一真法界变成六道轮迴、变成三途地狱，这些境界，梦境，《证道歌》上讲得很好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。所以诸位要晓得，学佛就是回归自性，佛是谁？佛是自己不是别人，自己本来是佛。我迷了，释迦没有迷，阿弥陀佛没有迷，毘卢遮那没有迷，那我照他那个样子就能把我自己的佛找出来，可不能找别人，因为别人跟我一样迷，迷不能破迷，觉才能破迷。难得现在我们知道有几个觉悟的人，释迦觉悟了，弥陀觉悟了，毘卢遮那觉悟了，好！我们以他做榜样，认真向他学习就是向自己自性学习。他所显示的一切，教我们的一切，全是我们自性。我是众生，他是佛，众生跟佛不二，所以你一定要晓得释迦牟尼佛是我自性现的释迦。

今天这个世界是唯心世界，自性弥陀，唯心淨土，我们那个地球是唯心所现，是好是坏、是福是祸都在一念之间。一念善，这个世界美好到极处；一念不善，这世界就变成饿鬼、地狱，假的不是真的。怎麽样改造这个社会？怎样化解问题？都在自己内心，不在外面，这是佛学。希望同修要向这裡面细心去体会，那你得的受用无穷，你会得到真正的幸福美满。今天时间到了，这一条我们就学到此地。

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