标题: 涅槃八味 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-17 16:13 标题: 涅槃八味
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涅槃八味 （第一集）
2006/11/2 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1650集）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位，总有十九首偈颂，第一段有八首偈，讲三业殊胜德。我们念过前面两首，今天从第三首开始：
【若具随好为严饰。则身光明无限量。若身光明无限量。则不思议光庄严。】
这是「身体德殊胜」，这裡面给我们讲到三十二相八十随形好。这些佛学的名相，一般《佛学辞典》、《教乘法数》、《三藏法数》裡面都可以查得到。江味农居士《金刚经讲义》裡头注得也很详细，注得很完整，都可以做参考。
《华严》读到这个地方给我们的启示很多，逐渐的我们对于宇宙的真相，佛经上所说的「诸法实相」，虽然我们不能够亲证，因为亲证，妄想分别执着必须要断尽，那个境界就是明心见性，见性成佛，那就真正的证得佛位，在《华严经》上称为法身菩萨，证得法身。我们虽然没证得，但是读了这麽多，逐渐的明白，从佛菩萨教诲当中，我们这个明瞭叫解悟。悟有两种，一种是证悟，一种是解悟。证悟，烦恼断了，境界现前；解悟是听佛菩萨说的，说得很清楚、很明白，烦恼习气没断，不能够亲自证得。
法身不生不灭，法身没有形相。法身还有个名词叫大般涅槃。大是指究竟的佛位。古德注解当中跟我们说，涅槃翻译有很多种的翻法，一般最常见到的，也就是从梵文直接翻的，它的意思是灭。苦集灭道四谛，两重因果。苦集是世间的因果，苦是果，世间苦！苦从哪裡来的？集，集是因，集就是烦恼习气，你集结着妄想分别执着，一般大乘经裡面讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。你有这个因你就会有苦的果，果报现前，这是世间法。出世间法，果就是灭，清淨寂灭，你把烦恼习气统统都灭尽了。因是什麽？因是道，道就是佛陀的教诲，戒定慧三学，这是道。修道，你才能够把虚妄的烦恼习气断尽。你能够把世出世间一切执着放下，你就证阿罗汉果，阿罗汉果也叫做涅槃，不是究竟涅槃，佛法裡面叫偏真涅槃，他灭了烦恼，灭了什麽烦恼？六道裡面的烦恼，所以他出离六道轮迴，但是没有出十法界。
出六道轮迴，分段生死没有了，断了，但是还有一种，变易生死还在，所以佛跟我们讲生死有两种。变易跟分段不一样，变易从名词上我们能体会到，变是变化，易是不一样。譬如四圣法界它有四个阶级，执着断掉之后证阿罗汉果，可是阿罗汉还有执着的习气，习气没断。习气断掉之后他就又升一级，他就升到缘觉、辟支佛，比阿罗汉高，辟支佛见思的习气断了。在辟支佛的果位他要断尘沙烦恼，这是他主要学习的功课；《华严经》上讲的分别，要把分别断掉。分别断掉之后他再升一级，就是菩萨，十法界裡面的菩萨。菩萨分别烦恼没有了，但是他有习气，再把习气断掉，他就又升一级，升到佛，十法界裡面的佛。诸位要知道，天台家所讲的相似即佛，四圣法界是相似即佛，为什麽？没见性，关键在这个地方。
换句话说，他还是用八识五十一心所，但是用得怎麽样？用得很纯很正，没有错用，跟佛差不多，所以相似即佛。如果把无明烦恼，他的功课是破无明烦恼，无明烦恼断掉，无明是什麽？起心动念。起心动念可不好断，真难断，非常的微细。真正做到不起心、不动念，古人有个比喻说「用心如镜」，像镜子一样，你看镜子能照万物，它有没有起心动念？没有，它没有执着、没有分别、也没有妄想，不但分别妄想没有，习气也没有。如果一个人用心像镜子一样，外面清清楚楚、了了分明，裡面如如不动，丝毫不染，这个地位叫成佛。那就是什麽？十法界没有了，真的是觉后空空无大千，十法界没有了。
十法界没有了，现什麽境界？一真法界，《华严经》上讲的华藏世界就现前，极乐世界就现前，诸佛如来的实报庄严土现前，这不是十法界。我们学佛，这是我们学习的目标、方向，这就叫成佛，就作佛去了。如果我们的目标方向正确，自己认知正确，我们对于世间法、出世间法都会看得很平澹，你不会执着，也就是说你真能放得下，你才能够跟真的接近、虚妄的远离。如果虚妄的不远离，还跟它们溷在一起，它会影响你、会障碍你，影响你什麽？就是它染污你，让你时时刻刻生起我执，就是四大烦恼常相随；常常引诱你生起七情五欲，叫你造罪业，起心动念、言语造作都跟性德违背。
我要给诸位说明，我们以《华严经》为例子，华藏世界是一真法界，华藏世界裡面的佛菩萨在我们来讲全是佛，哪有菩萨！《金刚经》裡面讲的诸佛如来，那个诸佛如来就是华藏海会裡面所有的大众。《华严经》裡给我们说四十一位法身大士，四十一位法身大士是分证佛，是真佛不是假佛，为什麽？他们的妄想分别执着统统断了。统统断了，为什麽还有四十一位？四十一位是讲无始无明习气没断尽。这我们在前面讲得很多，诸位要晓得。我们前面讲，见思烦恼断了，还有见思习气，见思习气断了之后，再断尘沙烦恼；尘沙烦恼断了，还有尘沙烦恼习气，尘沙烦恼习气断了，再能破无明；无明断掉之后，还有无明习气。无明习气可不是那麽容易断掉的，它跟尘沙烦恼跟见思烦恼的习气不一样，那两种习气容易断，无明习气不好断。
所以断无明习气没有方法，用什麽方法去断？没有方法，我们前面讲无功用道，古德说此处用不得力，一用力就坏了，马上就堕落，用不得力。用不得力怎麽断？让它自然去断，根本不要理它，自然去断。那自然要时间，多长的时间？三大阿僧祇劫。我们真正做到用心如镜，六根接触外面境界确实不起心、不动念，要晓得起心动念的习气在，但是不障碍，决定没有障碍。习气要三大阿僧祇劫，全都没有了，那叫究竟圆满佛，《华严经》上妙觉位。我们现在对于经典这些讲解意思懂得了，没有疑惑，摆在我们面前要做的是功夫。你了解，这叫看破，看破刚才说是解悟不是证悟。解悟有好处，等于说我们还没有走路，我们先看地图，在地图上我们看得很清楚、很明白，知道方向，知道目的地，我走到中途晓得我现在走到哪裡，我距离终极目标还有多远，清清楚楚、明明白白，不煳涂，也不会走错路，好处就在此地。
释迦牟尼佛给我们讲的一切经，现在讲的《大藏经》，《大藏经》是什麽？《大藏经》是地图，我们反妄归真、超凡入圣的地图。依照这个地图那你就非常欢喜，你认得很清楚，有把握，决定不会退转，无论遇到什麽境界，你都能够突破，逆境顺境、善缘恶缘都不会真正障碍你，这是经教的殊胜，这是佛菩萨对我们无比的恩德。我们怎样报恩？依教奉行就是报恩。讲到涅槃，法身也叫涅槃，涅槃实在讲也就是法身，如果得不到涅槃就没有法身，不是没有，你就见不到法身，你要是证得大涅槃，法身就现前。法身不生不灭，不来不去，我们今天迷了自性，所以法身虽在面前，不认识。
古人讲法身不朽，以具涅槃之味故，味有八。我们看看涅槃的八味，这个很重要，我们在日常生活当中应该怎麽学？八味裡面第一个是「常住」，常住是什麽意思？三际常存，十方恆在。这两句话不太好懂。三际是什麽？过去、现在、未来。我们讲过去已经过去了，未来还没有来。三际常存是什麽？是过去现在未来都在，这就不好懂，这是说什麽？时间没有了。我们今天讲时间有过去现在未来，那就不叫常住，常住是过去现在未来统统在，你要看过去，你要看未来，都看得到，都在面前。这怎麽回事情？科学家给我们透了个讯息，如果我们有能力再加速度，把速度加成和光速一样，或者能够超过光速，科学家说你就能回到过去，这是科学给我们一个讯息。那过去在不在？过去当然在，并没有消失，过去真在，你只要有能力超过光的速度，就能回到过去。所以这句是说时间没有了。
后面这句说十方恆在，这是讲空间没有了，这才叫常住。空间要是没有了，极乐世界世尊讲距离我们这个地方多远？十万亿佛国土，如果没有空间的话，十万亿佛国土的极乐世界就在面前。我们不要说那麽远，我们说近一点，我们讲地球；地球我们也不要说太远，香港到北京不算很远，如果没有空间，你要到北京去，这个地方就是北京，不要走一步。这两句话不好懂，说出来把人愈说愈煳涂，这是怎麽回事情？这是事实真相，本来就是这个样子的。现在为什麽我们有距离？为什麽有先后？先后是时间，距离是空间，为什麽有？佛跟我们说，你迷了自性变现出来虚妄的幻境，这不是真实的，是从迷裡头变现出来的东西。
《百法明门论》裡头讲时间，讲三际、时分，讲空间、距离，讲方分，你看时分、方分它排列在哪裡？它不是心法，它不是心所法，它也不是色法，它叫做什麽？不相应行法。什麽叫不相应行法？用现在的话来说，抽象的概念，全是假的。为什麽？心法是精神，色法是物质。这个东西不是精神也不是物质，是抽象的，你迷了它就有，悟了真没有。所以你看中峰禅师在《三时繫念》裡面开示，跟我们讲「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这是说什麽？自性弥陀。此方就是极乐世界，极乐世界就是此方，这句话是什麽？空间没有了，没有距离。只有一个法性，法性没有大小，法性没有来去，不来不去、不生不灭、不一不异、不常不断，八不，《中观》裡面说的。总的一句话就是什麽？它没有空间也没有时间，这叫常住，这是真的，一点都不假。
怎麽能够证实？有方法，这个方法就是把妄想分别执着放下。暂时的放下，叫做禅定。四禅八定在我们佛门裡面讲都是暂时放下，它不是真的定，真的定是什麽？你得到之后永远不会失掉，那是真的定。你得到之后还会失掉，这个定不是真的，这个定在佛门裡面讲它还是属于受。受有五种，它是其中的一种，佛讲身体、物质的身体，有苦、有乐的受，有苦受、有乐受，有这两大类；在精神方面，心法裡面、精神方面，有忧、有喜，心法裡头有忧喜两种受；心没有忧喜，身没有苦乐，这叫捨受。四禅八定是属于捨受。在六道裡头谁有这个受？色界天、无色界天。
色界跟无色界，跟诸位说，心没有忧喜，身没有苦乐，这个受好，但是怎麽样？它不能持久。持久就叫三昧，就叫做正定，那个永远不会失掉。到什麽人才能够证得？阿罗汉。你看《愣严经》上讲的九次第定，前面这八种定都不是真的，时间到的时候定功失掉，到第九定才算是真的，不退了，不会退转，那才叫真正的禅定。大乘法裡面的禅定比小乘就高，大乘裡面的禅定是大彻大悟、明心见性，在这种定功裡面他就超越十法界，大般涅槃，所以涅槃这八种味统统具足。
第一个时空没有了，这在我们来说，这是很难理解的一个境界，真的是不可思议。我们从经典裡面得到这个讯息，没有时间、没有空间。我们过去生生世世无论在哪一道，我们学习的功课和造作的罪业在不在？在！生生世世所学习的功课如果你一旦记起来，智慧增长，你学习会突飞勐进。过去生中所造的一切罪业，你就晓得你的冤亲债主有多少，怎麽样面对？如果不认真修行，这些冤亲债主都要讨债，欠命的要还命，欠债的要还钱，一桩都少不了。所以说人想佔点便宜，哪有这种事情？别人佔我们便宜，我们吃了亏，没这回事情。只要你出不了六道轮迴，因缘会遇时，果报还自受。超越六道这些冤亲债主怎麽办？好，超越六道就好了，那都是你度脱的对象。
佛给我们讲得很清楚，「佛不度无缘之人」，跟你没有缘的话，你就是成佛了，释迦牟尼佛当年在世做了样子给我们看；有位老太太跟佛没有缘，佛想去亲近她，她很讨厌，她不喜欢佛，总是躲避。佛有神通，佛就分身，分很多身把老太太包围住，老太太没有地方走了，倒在地下大哭，眼睛不看。佛就讲没有缘。跟大家讲她跟谁有缘？她跟舍利弗有缘。所以大家走了，叫舍利弗去看她、去劝她，她就接受，她跟他有缘，说明佛不度无缘之人。
所以我们生生世世无论是有恩、有怨，统统都是有缘。我们要如何面对？要真正用功修行，要真正希望这一生能证果，我们这一生证果最殊胜的方法就是往生淨土，为什麽？你修其他的法门，确实你要断惑证真，这个难。我们想想自己有没有这个本事？你能断得了吗？真断不了。所以八万四千法门之外，门馀大道，淨土法门。这是希有难逢，你这一生得人身，遇到这个法门；换句话说，你就有机会在这一生当中成佛。真正聪明的人，善根深厚的人，他抓到绝不放鬆，这一生当中决定成就。我念佛求生淨土是我一生第一桩大事，其他的事情随缘，都是鸡毛蒜皮小事，可以做可以不做。你说我们要度很多众生，这个事情要不要做？度众生是小事，你自己是个凡夫，你要发度众生的心，好，众生得度了，你自己还堕落在三途，这个要知道。
这是我们切身的利害，自己度了再度众生，这正确的，这是佛所讚歎的；自己没有能力度自己，而度众生，这是佛不许的。「自己未度而能度人，无有是处」，这佛经上说的，哪有这个道理！所以印光大师教人，这是大家都晓得西方大势至菩萨应化来的，印光大师的话那就是大势至菩萨亲口宣说的，这都是久远劫已经成佛了，现在在西方极乐世界以菩萨身分帮助佛教化众生。他老人家教我们，在现前末法时期建道场，建什麽道场？小道场，同学共修不超过二十人，正确！这样的道场，二十个人很可能统统成就，这还得了！
你看看《西方确指》觉明妙行菩萨，这是从我们这个世界上往生过去的，他们志同道合的十二个人，十二个人建了个小念佛堂，不操心，不求人！因为不超过二十个人，你的道场很容易维护，真正有得力的二、三个护法就够了，就能照顾你们，你的心是定的，你不会攀缘，你会成就，道场愈大麻烦就愈多。所以佛门裡头有句谚语说你要害某人，你就叫他去做住持、去做当家，你害他。为什麽？做住持、做当家事务多，他只是修人天福报而已，为什麽？做得很如法，如理如法修的是人天福报，如果不如理、不如法，他就决定堕三途。可是要晓得，如理如法太少了，做当家、做住持不如法的人很多，他有权有势，他在佛门裡造的业比别人容易。这也是谚语所讲的「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？我们要知道，我们今天做的是不是地狱业？如果你不读经，你不去看戒律，你不知道自己做错了，不知道自己起心动念、言语造作是地狱业，不知道，你深入经藏你就清楚明白，很多念头不能起，很多言语造作不能干。
拿着佛经当作一门学问来研究，这是搞佛学，不是学佛。我早年跟李老师，那时候没出家，我跟李老师的时候没出家，居士身分，三十岁。老师常常点醒我们这班学生，说了很多次，我们印象很深刻，他教我们，古人不学苏东坡，今人不学梁启超。你看看苏东坡、梁启超都是我们非常羡慕的人，在我们心目当中佔有崇高的地位，道德、文章哪个不讚歎！都是虔诚的佛教徒，搞什麽？搞佛学，没有往生，还是搞六道轮迴。以后我出家了，回到台中继续跟李老师学教，老师也很欢喜，告诉我学佛总得要找个典型、找个模范，中国人讲找个样板，一个样子，你跟他学，这样你很容易成功。找什麽人做模范？老师给我介绍的是印光大师，印光大师是他的老师。他教我你只要一生跟定这位老人，你就决定不会错，决定不会迷失方向。
印光法师已经往生了，《文钞》在。那时候还没有《全集》，只有《文钞》，有《续篇》。我那时候在台中读的《文钞》只有四册，第一、二册是《正编》，三、四册是《续编》，现在《全集》有《三编》。老师给我一套《印光大师文钞》，叫我常常读诵，私淑印祖，就是自己要做印光大师的学生，人不在了，私淑弟子。私淑弟子在儒家是孟子，孟子是孔夫子的私淑弟子。因为那时候孔子已经不在世，孔子的书在，孟子是读孔子的书，学孔子学得很像，成绩超过孔子当年在世的那些学生。你看现在总讲孔孟，没有说孔曾，没有说曾子，没有讲子游、子夏，总是讲孔孟，所以孔子是至圣，孟子是亚圣。你看看没有见过面的学生，成就居然超过当年夫子所教的这些人，这是开中国私淑弟子第一个人。在我们佛门也有一个，蕅益大师，大家都晓得，非常了不起的人，蕅益大师私淑莲池大师。莲池大师已经往生，莲池大师的着作在，蕅益大师是依莲池大师留下来的这些资料学习，学得很像。所以莲池是淨土宗第八代祖师，他是淨土宗第九代祖师。这两个人都在杭州。
莲池大师的道场我去看过，看到叫人很痛心，现在这个道场，房子还在，佛像没有了，变成一个游乐场所，大殿是个歌舞厅，旁边这些寮房都成了茶馆。蕅益大师的道场在北天目山，我还没去过。我们淨土宗的祖师有五个住在杭州，所以杭州的淨宗有很深的基础。那边的朋友也非常希望我将来能到杭州去。东天目山距离杭州也不远，那是以前昭明太子的修学处所，现在那边也完全念佛，也很不错。这是讲什麽？我们今天唯一的方法就是念佛求生淨土，你能不能往生就是看你能不能放下，你能放下决定得生，你生不了，你肯定还有没放下的，一丝一毫都不能带到极乐世界去，这一定要晓得。
所以你要知道，拥有大道场、很多信徒，不是个好事情。释迦牟尼佛大慈大悲，在世的时候给我们示现最好的榜样，就是彻底放下，过最简单的生活，最幸福的生活，最快乐的生活，为什麽？心裡面没有忧虑，没有牵挂。身心没有压力，带着一群学生，每天教导他们，现身说法，听听学生们修学的心得报告，这个多快乐！世间还有什麽事情比这个更快乐的？没有了，学而时习之，不亦悦乎。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们讲到法身涅槃八味，第一个「常住」，意思很深。在古印度婆罗门教，印度也有很多宗教都是修禅定，虽然他没有真正得到禅定，像佛家所讲的那个标准，可是四禅八定确实有不少人都得到。得到这样的定，时间、空间也能够突破一部分。譬如过去几年、几十年，未来几年、几十年，他都能看到，这就是时间突破了。空间也能够突破，距离几百里、几千里的地方你就在眼前看到，空间突破了，我们讲这是小神通，这是真的不是假的。定功愈深，你突破时空的面就更大，我们今天讲不同维次的空间。不同的维次空间科学家知道，在理论上讲没有边际的，无量无边。
过去黄念祖老居士告诉我，近代科学家已经证实有十一种不同维次空间，科学家证实的。理论上讲是没有边际的，科学还不知道用什麽方法来突破，可是在印度古老宗教裡面，他们用禅定功夫突破，到释迦牟尼佛出世才把所以然的道理说出来。空间维次从哪裡来的？这到现在没有人知道。我们在佛经裡面得到这个讯息，宇宙之间本来就是一真法界，一真法界无量大，没有边际，这是法性，没有边际的。法性所现的现相也没有边际，但是确实没有空间维次存在，那麽空间维次从哪裡来的？从妄想分别执着裡头来的。这个我们就明白了，如果你能把执着放下，你就得到第一个阶段的定，阿罗汉所证得的。阿罗汉证得的能力能突破多少？佛告诉我们，阿罗汉能知过去五百世、未来五百世。过去未来这是时间，能够知道过去五百、未来五百，一千世，过去跟未来一千世常存。在空间，佛说通常一个阿罗汉能见到一个小千世界，一点障碍都没有，这一千个小千世界裡面的空间障碍它不存在，阿罗汉的能力。
一个小千世界。佛经讲宇宙观是从单位世界讲起，就是我们居住的星系。在过去我们总以为太阳系是一个单位世界，很多人都是这个看法。我遇到黄念老，黄念老告诉我，他说不对，太阳系不是单位世界，单位世界是什麽？单位世界是银河系，他说：为什麽？佛在经上讲日月就讲太阳系，他说围绕着须弥山的腰旋转。他说现在科学证明，太阳系是围绕着银河系转。银河系的中心，我们中国人称为黄极，黄极才是佛经上讲的须弥山。这个范围就大，一个单位世界是一个银河系，一千个单位世界组成的才叫一个小千世界。换句话说，阿罗汉的能力能够看一千个银河系，就在眼前一样，他没有距离；在时间上他是一千世，过去五百世，未来五百世。这是把执着放下你的能力就恢复，空间维次就突破这麽多。
定功再要往上提升逐步就扩大，到如来果地，那就是法身菩萨，他们的能力没有边际。所以说过去无始、未来无终，在时间上讲，空间上讲无量无边，它都不存在，都在眼前。近代科学家，我相信他们是从数学理论上推演的，知道空间跟时间不是真的。所以在前些年，大概说这个话应该有十年，十年前美国太空总署发表的讯息，说明时间跟空间不是真的，他说在某种条件之下，时间不存在，空间也不存在。这个说法当时锺茂森居士把这个讯息下载送给我看，这是说了这麽桩事情。另外还说宇宙的起源，讲到宇宙起源有个原点。
所以这些最新的科学发现，跟佛经上所讲的很接近，但是不知道用什麽方法能达到。在高级宗教裡头用禅定，禅定就是修清淨心，心裡头万缘放下，一尘不染，真的像古人教给我们的「用心如镜」。你看我们每天早晨起来洗脸照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也照镜子，有没有想到祖师大德教导我们用心如镜？我的心要像镜子一样，清清楚楚、明明瞭瞭是智慧，决定不起心、不动念、不分别、不执着，那是大定。这在愣严会上讲自性本定，你的自性本来没有分别，本来没有执着，本来没有起心动念，所以起心动念、分别执着是违背了自性，迷失了自性，佛跟凡夫差别就在此地。佛教导我们没有别的，就教我们放下妄想分别执着，佛说本来是佛。这个道理要懂！
一切众生本来是佛，是平等的、是和谐的，不平等、不和谐这是违背性德。你要晓得，别人没有过失，万物没有过失，过失在自己。中国圣人教人「行有不得，反求诸己」，这句话是真理。遇到一切困难、障碍，一定要知道一切万物没有过，过在我自己，你才真正能够开智慧，真正能够解决问题。你要认为过失都在外面，都在别人身上，你永远堕落，你永远迷惑，你不会省悟过来。什麽时候知道一切万物没有过，过在自己，你省悟过来了。这要承认，要肯定。
第二「寂灭」，寂绝无为，大患永灭。寂是清淨，绝，你看看下面用无为两个字，这句话我们要细心去观察体会大自然，这句话跟中国道家所说的非常接近，老子所讲的，老子主张无为，回归自然。大自然孕育万物，春生、夏长、秋收、冬藏，我们现在人称为大自然的运作规律。无为是什麽？无心，我们要想怎样做是有为。所以佛法教我们随缘，随缘是无为，攀缘是有为。攀缘是我要想怎样做，那就是攀缘，那就是有为。有为就有执着、有分别、有妄想，无为怎麽样？无为是没有妄想分别执着，就像大自然一样，无为而无所不为。天地孕育万物，无所不为，无所不为那是真正的无为，无所不为是什麽？他没有起心动念，没有分别执着。能体会到这个意思，所以佛家讲的随缘，随缘断一切恶，修一切善，度一切众生。《般若经》上给我们讲度一切众生，到最后什麽？无有众生而得度者，度而无度，无度而度，无就是无为，为什麽？帮助所有一切众生，不着众生相！《般若》讲的三轮体空，那就是寂绝无为，也就是《金刚经》上讲的破四相、破四见，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，为一切众生服务，寂灭就在现前。
释迦牟尼佛当年在世就是现这个相，寂绝无为，大患永灭。大患是什麽？生死、烦恼，这是大患。妄想分别执着佛没有，虽然没有，但是能恆顺众生，能帮助广大众生。帮助他干什麽？帮助他觉悟，不是帮助别的，帮助别的是附带的，最重要的是帮助他觉悟。所以佛住世，起心动念、言语造作，我们用这个话说大家好懂，只有一个目的，什麽目的？无非是让众生看到、听到、接触到有所领悟。所以佛教化众生，诸位要晓得，他用身教，以身教为主，言教是辅助。所以道叫行道，行道就是你要用身体做出来，把戒定慧三学做出来，这叫行道。
大概在十几年前我第一次去访问北京师范大学，我送一套《四库荟要》给学校，送奖学金，学校接待我。我在它的门口看到一块牌子，上面写「学为人师，身为世范」。当时陪我是副校长，我就告诉副校长跟他们一些大众，这八个字是《华严经》上所说的，他们很惊讶！《华严经》代表整个佛法，你看释迦牟尼佛在世是不是这样？我离开学校之后，我将这八个字改一个字，在我们佛门各地方来推广，我把身字改成行字，行的意思比身的意思广，「学为人师，行为世范」。以后我听说学校真的採用我这个字，把身改成行，「学为人师，行为世范」。释迦牟尼佛做了四十九年，他所做的就是寂灭两个字，寂绝无为，大患永灭，做出来给我们看。
世尊在教学裡面把什麽叫有为、什麽叫无为也说得很清楚。相宗入门课程是《百法明门论》，这我们过去都学过，这是天亲菩萨将弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》讲整个宇宙，他把整个宇宙一切法归纳为六百六十法。当然初学还是嫌太多、太繁，天亲菩萨把它再归纳、再简化，把六百六十法简化成一百条，叫百法。百法就是两大部分，有为跟无为，前面九十四法是有为法，后面六法是无为法。有为法是哪些？心法八个，叫八识，心所法五十一个，心所法就是心理的作用，色法这是讲物质，十一个，不相应行法二十四个，这统统叫有为法。有为法就是什麽？有生有灭，不是真的，无为法是没有生灭的现象，所以虚空列在无为裡面。可是无为有真无为、有相似无为，真正的无为只有一个，最后一个，真如无为。此地讲寂绝无为，这是真如无为，两种生死都没有了，分段跟变易都没有，这是大患永灭了。
我们看到这句，当然会想到我们现代的社会，整个世界动乱不安，恐怖分子不知道在什麽地方、不知道什麽时候他会製造恐怖事件。这给现代人生活罩上一层阴暗的影子，让世界上的人在生活当中没有安全感。整个世界都是这样的，尤其是大都市，每个人都有忧患，共同的忧患。还有东西方许多的预言，我们常常听到的讯息「世界**」，外国宗教常常宣传的，让人听到之后好像感觉大难就要来了。这个zai 难既然是全球性的，你到什麽地方去躲避？在地上挖再深的洞，你没办法离开地球。所以很多人问我zai 难有没有？肯定有，为什麽这麽肯定？zai 难是人心变出来的。为什麽华藏世界没有zai 难，极乐世界没有zai 难？为什麽？他们那边人心善良，那边的住众各个都是寂绝无为，大患永灭，他哪来的zai 难？所以那个世界称极乐，道理在此地。
回过头来想一想，我们这个世界上的居民起心动念是什麽？都是自私自利，都是名闻利养，都是五欲六尘、贪瞋痴慢，怎麽会没有zai 难？在中国这几千年的历史，中国确实有很长时间的和平安定，为什麽会有那种承平之世？那时候的人民淳朴、知礼守法，人跟人都互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互助合作，所以天下太平！所感得的自然环境也是风调雨顺，所以大自然跟我们的起心动念息息相关。由此可知，我在讲经的时候提到过多次，极乐世界跟我们世界没有两样，如果我们世界上的居民能够像极乐世界一样真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，我们这个世界就是极乐，就跟它没有两样。如何能把这个世界变成极乐世界？要靠教学，要有真正的好老师来教。好老师是什麽？自己真的证得，然后做出最好的榜样来教化众生。众生有佛性，众生本来是佛，只是没有人教，一有人教，他很快就觉悟了。
我们从去年十一月开始，在汤池做这个实验，我们心目当中想的，大概三年才能看到效果，没想到半年效果就出来了。我给杨老师、蔡老师他们谈，人民怎麽这麽好教！这样容易受教，出乎意料之外。所以我们回想这个地区传统文化的底蕴深厚，虽然被忽略七、八十年，这个时间并不算短，但是现在有人一提起，大家就省悟过来，太难得！这个实验，我做这桩事情就是做实验的，给全世界那些志士仁人，从事于世界和平工作的这些人做个证明。化解冲突，促进社会安定，世界和平，开会做不到，中国老祖宗的方法，「建国君民，教学为先」，你把教育办好了就做到。
中国最近两千年来，佛教进入中国之后，中国的教育儒释道三家，佛教到中国来，吸收中国儒跟道的文化，所以中国儒释道三家，说老实话，没有办法严格的划分哪是佛、哪是道、哪是儒，没有法子，为什麽？他们都学。你看看我们历代这些祖师大德，不要说别的，你看看近代的印光大师，你看他的《文钞》就是，他是大儒，他也是大道、大佛，他儒释道全都学。道家也没有例外，道教裡面真正好的道长，他也学儒，他也学佛。儒家这些大德，哪个不念老庄？哪个不念佛经？所以说严格分你怎麽分法？这三家已经融成一体，成为中国传统文化，不能分。
自古以来，这三家虽然有门户之见，那个门户之见多半是什麽？学生没有真正通，真正通达就圆融。所谓是半桶水，它会响，真正满了就不响，通了。互相批判多半是什麽？门户之见，还是有个好胜，还是有个竞争的念头在裡面。好胜、竞争，儒释道三家都禁止的，都没有竞争的意思在裡头。所以门户之见是个错误的知见，那是什麽？自私、傲慢，从这裡产生出来的。真的道心平气和，跟儒佛完全融会成一体，真正的儒跟佛道也融成一体，真正的佛跟儒道也是成一体。你看我们的历代祖师你就知道，他们的着作都留下来，我们看近代印光大师的、圆瑛法师的、谛闲法师的，在香港早年倓虚法师的，这些大德们，包括禅宗的虚云老和尚，都是大德！他们对儒、对道都尊敬，决定没有毁谤，决定没有排斥。
我们现在提倡的《十善业道经》，你看《十善业道经》前面雍正皇帝的上谕，那就是序文。这篇上谕是节录的，不是全文，全文我看到了，在《道藏》裡面。我也读《道藏》，我把这篇全文抄下来，现在也印在《十善业道经》的后面，让你看看雍正皇帝上谕的全文。所以这三个融合成一体，这才是中国传统文化，不能分。我们今天虽然是学佛，我常讲佛还是要扎三个根，一个根不够稳，一定要三个根。儒的根是《弟子规》，所以诸位要晓得，儒的根是中国五千年传统的家庭教育，中国在全世界无比殊胜的就是家庭教育。
所以这个古文明，只要家庭教育会被重视，中国这个古文明就会在世界上永远屹立而不败。它的教育内容是伦理、道德、因果，这个必须要知道。在过去，每个地方硬体的设施，代表教学精神的，家教，代表家教的是祠堂。在从前的祠堂，除了春秋祭祀，那裡头没有人活动，做什麽？办学，私塾。私塾设在哪裡？都是设在祠堂。我小时候还念过一段时间的私塾，在祠堂裡头。第二个代表道德的是孔庙，我们一般称文庙；还有个武庙，武庙是关帝庙，有的人称关岳庙，裡面供奉的是关公跟岳飞。最重要的是文庙，孔庙代表着伦理、道德。另外还有个城隍庙，城隍庙是道教的，代表什麽？因果教育。你看哪个地方没有这三种设施？无论你到哪个地方，你一定会看到那个地方有城隍庙、有孔庙、有祠堂，这三个一定有，三教鼎立。
以后加上佛教，佛教的寺院庵堂也在中国各地普遍建立，佛教的根是什麽？十善业道，用三皈五戒、十善教化众生。所以诸位想想，像一张桌子一样四个腿，多稳固！这个国家民族能够长存在世界上，也经过许多的zai 难，但是并没有毁灭，原因就是什麽？它的根太稳固。只要这个根在，不但中国人有福，全世界的人都有福。所以我常常说世界要安定先要中国安定，中国安定了世界就安定。中国靠什麽安定？要靠传统文化才会安定，这个不能不知道。
中国经过最近这一百年的zai 难，满清亡国之后，社会就动乱不安，对于我们传统文化造成严重的打击，这是很多学术界的人士忧心忡忡。所以在台湾首先有《四库全书》的影印、《四库荟要》的影印，这对振奋人心起了很大作用。接着我们看国内《四库全书》、还有《四库》的续编都印出来了。江**提倡的「以德治国」，**提出的「和谐社会，和谐世界」，这个讯息就是中国传统的文化有复兴的讯息了，好事！我们在这二、三年当中全心全力的在推动《弟子规》的学习。特别要求学佛的同学，你在佛学裡头真正能够学得好，总要记住释迦牟尼佛灭度之前他老人家两句重要的遗言，第一句教给我们「以戒为师」，第二教我们「以苦为师」。我们真能够持戒，不怕吃苦，你道业就有成就，如果你不能持戒，怕吃苦，你不能成就。
我常常劝勉同学，世尊当年在世，看到他的物质生活很苦，苦中有乐，有真乐。你们看到现在人享受这些物质文明，享乐，乐中有苦，你要认清楚。乐中有苦享受不得，苦中有乐是真乐。儒家讲的「学而时习之，不亦说乎」，真乐；佛家讲的法喜充满，常生欢喜心，真乐！佛教人离苦得乐，但是苦跟乐世间人不认识，世间人把苦看成乐，觉悟的人清楚明白，我们不能不知道。真正在裡面得到乐趣，没有别的，读书。孔夫子自己承认，没有什麽别的长处，只有一个长处，好学，这点就了不起！
我们要发心好学，每天不离开圣贤的典籍，那你是每天没有离开圣贤人，每天不离开经教，就是每天没有离开佛菩萨。诸位一定要知道，如果没有经教，供养佛菩萨的形像，佛菩萨在不在？不在！那个像是假的，不是真的。你一定要天天读诵经典，天天学习经典，这个经典裡面你懂多少你就学多少，天天学，决定不放鬆。活到老，学到老，佛家讲尽形寿受持读诵、为人演说，这个话说得好！为人演说，演是我要做到，懂得多少我做多少，我做出样子来给人看那叫演，别人来问我给他解释叫说。你就晓得教化众生，佛家讲普度众生，是以身教为第一，就是我们做出样子来给人看。言教是辅助，是其次，最重要是身教。所以才能够感动人，才能够帮助自己，成就自己，帮助别人回头是岸，帮助别人破迷开悟。我们能够这样学，自己这一生当中决定得生淨土，那就大患永灭。
寂绝无为，大患永灭，在我们这一生这一世真的做不到，但是我们应该在这个世间能放下的儘量多放下，要觉悟，不要给自己找麻烦，不要给自己加重负担，那你就错了。就是建一个小道场，像印祖所说的，二十个人在一块共修，也要随缘而不攀缘，为什麽？攀缘就苦。攀缘你要求人，求人人家未必答应；随缘，有这个缘，很欢喜，很好，没有这个缘，好好修自己，自己修行有成就自然有感应，不用操一点心。今天时间到了，我们学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-17 16:17
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涅槃八味 （第二集）
2006/11/4 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1651集）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位。这一共有十九首颂，我们上面经文讲到第三首，说到法身不朽，因为它具足「涅槃八味」。八味第一个是「常住」，三际常存，十方恆在；第二个是「寂灭」，寂绝无为，大患永灭。今天我们来看第三个，第三个「不老」，不迁不变，无增无减。实在是不容易体会到，这是大乘涅槃的境界。八句都不好懂，为什麽？不是我们的常识。譬如讲常住，在我们感官的世界裡，这个世界是无常的，有过去、现在、未来，有此界、他方，跟佛菩萨所证的、所说的完全相违背。所以这个境界，佛祖一再跟我们说唯证方知，你不证得，你没有办法理解。这裡面有个大道理，总的原理原则，这也是我们世间人无法证得的，那就是宇宙的真相到底是什麽？涅槃八味就是讲宇宙真相。
「不老」，我们人为什麽会老？你看每个人，从童年，这我们看到的，到少年、到青年、到壮年，慢慢到老年，人生必经的历程，哪有不老的？这是经上世尊随世俗说的。所以佛说经依二谛，讲涅槃、讲法身是依真谛说的，就是诸佛如来亲证的境界，他们见到的。另外一种，随我们的境界，随我们凡夫知见，告诉我们有生老病死、有成住坏空、有生住异灭。这一说我们就懂，一点疑问都没有。讲不生不灭、讲常住不空、讲不老不死，这个我们就迷惑了。他讲的是真的，我们今天所体会到的真的是虚妄的，不是事实真相。
事实真相就像此地所说的，不老，怎麽不老？不迁不变。不迁就是没有移动，永远不变，也不增也不减，永远保持它的原状。原状是什麽？原状是空，万法皆空。这个空不当作无讲，所以佛法这个空难懂，我们提到空就误会了，以为空是什麽都没有这叫空。佛法的空裡头有「有」，空有不二。诸位天天念《心经》，《心经》裡面说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色是什麽？色就是森罗万象，这是色。空是什麽？空是法性，森罗万象是法相。我们用性相来讲，性就是相，相就是性，性是空，相是有，所以有即是空，空即是有，空有是一不是二。这个话难懂，愈说愈迷煳，为什麽？我们凡夫因为有分别有执着，不知道事实真相。
什麽时候我们能够见到像佛菩萨一样的境界？佛告诉我们，你只要把执着放下，不再执着，不再分别了，你就见到。只要你还有分别、有执着，譬如执着这个身是我，有我、有你、有他，有过去、有现在、有未来，那你就永远见不到，你见的是妄相。凡是相都是虚妄的，《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，你永远见到的是虚妄相。虚妄相，你并不知道它是虚妄相，你以为它是真实相，错会了。这个境界难懂，佛在经上常常讲比喻，比喻讲得最多的是「梦幻泡影」，虽然讲四个，其实是以第一个为主，梦。我们人人都有作梦的经验，到醒过来之后，这是一场梦，假的，什麽也没有。你正在作梦的时候，学佛经的人可能有这个经验，在这部经裡面念多了，印象深刻。一下想起经上讲的，这是梦，梦幻泡影，不是真的。如果你在作梦当中想到这不是真的，这个地方有一道牆，不是真的，走过去，真的就过去了，就没有障碍，梦中有这个经验。只要你知道它是梦，不是真的，它对你就没有障碍。
现前我们在这个房子裡面，佛也说了，凡所有相，皆是虚妄。但是我们很在意、执着，这个房子这裡有门，那裡有窗户，这个地方有牆，就出不去了，门关起来就出不去。有没有能够就走出去？有，还不止一个。我在圆瑛法师《愣严经讲义》序文裡面看到，他老人家自己说的。进到寮房裡休息，门关了，突然想到有桩要紧的事情要办，披了衣服就出去，真的出去了。出去之后，突然想起来，门关着，我没有开门！再回头一望，门是关的，推一推，就不行了，怎麽出来的？于是就想到佛经上讲的，在那一时那一刹那当中没有执着，没有想到门是关的，没有想到，居然就走出来了，老和尚有这个经验。再回头就进不去了，为什麽？有分别执着了。那一刹那当中，他没有分别，没有执着，证明佛讲的是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。
坏就坏在我们有妄想分别执着，所以对佛讲的他们那个世界的现象，我们完全不能理解。而且他们的世界跟我们的世界是一个世界，不是两个世界。还是古人讲的那句话，「行有不得，反求诸己」，可见得障碍不在外面，障碍在自己。佛说了，我们要是捨去对世出世间法的执着，你对于宇宙之间的真相就能看到少分。像圆瑛法师这种情形，少分，他那时候一时没有执着。没有执着门的开关，没有这个念头，反正从这儿走过去就是了，他就出去了。稍稍有一点执着就不行，就出不去了。真的放下，房子裡面的牆壁是毫无障碍，他能通过，阿罗汉就能通过。你看身可以通过，为什麽？身也不是真的。如果身是真的，也不能通过。真的在那个境界裡，所有一切都是虚妄相，都不是实在的。真相！
现在科学家告诉我们，对我们读经、理解佛经确实是有很大的帮助，因为这个事情唯证方知，你不证的话你不知道。科学是用仪器的实验，用数学推理的方法发现，所以数学是科学之母。现代的科学家告诉我们，物质是假的，物质从哪裡来的？无中生有，有还归无。所以他们讲，物质是什麽？是场裡面变现出来的。场是什麽？场是能量。能量稀薄的时候就叫场，能量在集中的时候它就会变成物质。这个说法并不希奇，因为能与质的转变，这个事实的发现很早了。我们晓得原子弹就是根据这个理论发明的，把物质变成能量，物质虽然不多，但是变出的能量很大，这个做到了。可是怎麽样把能量变成物质？科学家现在做不到，能与质的互相转变。如果我们要是懂得把能量变成物质，那我们地球上物质的资源就永远不会缺乏。
所有一切物质都是能量变的。能量在太空当中，真的叫取之不尽、用之不竭。物质不用了，就把它化成能量，不必要储藏，用不着储存。我们念极乐世界的这些经典，述说极乐世界大众生活的状况，不就是这样的吗？他们那个世界乾乾淨淨一尘不染，为什麽？所有一切染污全部变成能量，没有了。要用的时候，随着念头变。极乐世界的人想吃饭了，能量马上就变成饮食，百味饮食就摆在你面前。你享受尽了，不用了，不用就没有了。你看也不要收拾，也不要洗碗，也不要收拾碟子，全都没有了。你们看这个世界多妙！我们这个世界上，现在真是一流的科学家，知道有此可能，但不知道怎麽做法。我不知道这些科学家有没有读过佛经？这个事情不但佛经有，不是什麽了不起的高等的科技，为什麽？欲界天就有，高等的欲界天。
欲界天有六层，这个诸位都晓得。我们通常讲忉利天是第二层，忉利下面是四王天，往上去，第三层夜摩天，第四层兜率天，弥勒菩萨就在兜率天。第五层叫化乐天，你就知道，变化、快乐！第五天裡面人的生活就像极乐世界所说的，想吃什麽他有办法变，把能量变成物质。他想住房子，房子就现成的；想穿衣服，衣服就在身上，不用裁缝。随心所欲，变现出来的。第六天，最高的一层天，福报更大，所有的一切享受都不要自己变。第五天要自己变，第六天不要，不要从哪裡来？第五天供养他，第五天变化之后供养他。他不用了，当然他比第五天还高明，不用的话马上就恢复成能量。所以能跟质的转变，欲界天裡面第五天、第六天都做到了，何况极乐世界！在神通裡面讲，这是比较大的，这不是小神通。
小通，那是天人都具足，不但天人有，鬼神也有。鬼神能变身相，变现你家亲眷属的样子，多半变的是你已经过世的家亲眷属，变这个样子，目的多半是来诱huo你，那是不怀好意的。这些佛在经典裡面都给我们说过。你要懂得这个道理，确实，证到不要说是太高的位次，四圣法界就有了。你看小乘阿罗汉不是证到偏真涅槃吗？他只断见思烦恼，尘沙、无明没断，都在！可是像这裡常住、寂灭、不老，他有没有？有，他都有。六道裡面的时空他突破了，但是诸佛刹土他还没有达到，还见不到；也就是空间维次无量无边，他突破一部分。
所以佛经上给我们说，阿罗汉的天眼能见一个小千世界。阿[少/兔]楼驮那是例外的，他是修得的，不是报得的；普通阿罗汉是报得的，证得阿罗汉果的时候一定就有。阿[少/兔]楼驮是例外，他是修「乐见照明金刚三昧」，这是释迦牟尼佛教他的。他得到这个定，他这半个头，他不要用眼睛，都能看，所以他能看到三千大千世界。我们讲阿罗汉天眼的极限就举他为例子，普通的阿罗汉只见到小千世界。小千世界，昨天给诸位报告了，是一千个银河系。他能看得清清楚楚、明明白白，「如观掌中菴摩罗果」。好像你手掌上拿了个水果，你说你看得很清楚；他看小千世界，就是看一千个银河系，就像看手掌心裡面的东西一样，这麽大的能力。你要记住，这个能力是本能，你有、他有，我们大家都有。都有，现在为什麽没有？现在失掉了，这个失掉不是真的失掉，是迷失了。怎麽迷了？因为你有执着，道理在此地。你只要把执着放下，于世出世间法不再执着，这个能力就恢复了。
菩萨比他能力高，菩萨是把分别也放下了；佛是最高的，佛把妄想也放下了。麻烦就是妄想分别执着你不肯放下，所以你的智慧、德能、相好虽然跟诸佛如来一样，你不能证得。你要是证得，此地这个涅槃八味，本来就是！所以阿罗汉，证到阿罗汉，不老、常住、寂灭他都证得，但是是少分。少分，对我们六道众生来说那就是了不起，不可思议了。他不能跟上面比，那真的叫比上不足、比下有馀，确实不迁不变、无增无减，阿罗汉，所以他不老。
我们懂得这个道理，我们很细心去体会。我们生在这个世间，如果对于分别执着澹一点，老化就减缓了。有些人我们看他，我看到一位老和尚，九十多岁，前几年看到的，九十多岁。可是跟他见面聊天，看他的举止动作，顶多是一般六、七十岁的人。我们听到他九十多岁非常惊讶，那是什麽原因？年龄虽然增长，他的老化非常缓慢，没有别的，分别执着很澹薄，绝对不像一般人斤斤计较，很随缘。你跟他谈，什麽都好。这就是烦恼轻、智慧长，不但智慧长，老化也缓慢了。你看稍微轻一点，如果统统没有，没有了就不老了。我们从这个理去推，能相信。所以，我们如果要想年岁大还能保持着年轻人的活力，你不要用药物，药物决定有副作用。你要好好的修行，放下妄想分别执着就办到了，为什麽？你本来不会老。
涅槃八味是本来有的，就是因为我们起妄想执着而不能证得。所以什麽都要看澹，有好，没有也好；得到好，失掉也好，决定不要把这些事情放在心上，你的心就自在，你的心就解脱了。心裡面念头真的是解脱掉，那你的身体决定是健康长寿，青春永驻。我们看古人形容修道的人，说是「鹤髮童颜」。看到人怎麽样？头髮白了，那当然年岁很大了，八、九十岁。可是你看他的皮肤，你看他的动作、精神，像童子一样，童子十几岁。中国过去，男子二十岁成年，不满二十岁就叫童子。八、九十岁的人能够保持着十几岁的生态，除头髮之外，那也给你示现的，告诉你有这麽回事情，鹤髮童颜，这是真的不是假的。
我们现在懂得，明白这个道理，他少烦少恼，没有烦恼，他才能做到。如果一天到晚妄想那麽多，他什麽都做不到。这是我们不能不知道的，不能不认真学习的。增减，增是增加一点，减是减少一点，没有增减，才真正的不迁不变。如果有增有减，做不到，情况可以好一点，就像我们凡夫修行一样。真正能够在八、九十岁，还能保持着童子一样的生态，这是烦恼很轻很轻，世缘真的放下了，才会有这种情形。
我们人都爱美，不需要去美容，佛告诉我们，相随心转，境随心转。相是属于境的一部分，所以首先要转的决定是身体。身体是境界裡面跟起心动念最为密切的，起心动念影响整个身体。起心动念的频率少，而且起心动念都清淨、都善良，真正做到纯淨纯善，没有染污，没有不善，这个样子你的相貌就能改变，它随着心转，你的体质也会改变。我们看江本博士水实验的报告，我说得很多，这是把起心动念会影响我们周边一切万事万物，他用这个做实验，证明真的会有影响。当然第一个影响就是自己的身体，身心的健康。他发现，他告诉我，几十万次的实验，水结晶呈现最美的就是爱、感恩，感恩的心跟爱心呈现是最美的。如果我们在这上下功夫，对一切人、对一切物、对宇宙自然现象，充满真诚的爱心。生活在这个世间，所有一切万物对我都有恩德，我念念感恩，你的身体会是最健康的，也是最完美的。
佛在经典裡面给我们示现，我们前面所讲的三十二相八十种好，三十二相八十随形好是果报。释迦佛做出的样子来给我们看，让我们体会果必有因，因决定是善因，没有恶因。善护三业，你所得到的头髮、眉毛，相好！善护三业。言语真诚，没有妄语，没有两舌，没有恶口，没有绮语，你得广长舌相。所以我们起心动念、言语造作纯淨纯善，你所得的相好不迁不变、无增无减，那是最完美的。为什麽？增加一点，多馀的；减少一点，就不足，不增不减就是恰到好处。佛跟我们说这是修得的，而实际上，你要知道实际上你自性本来是这样的。要知道了，我要增一点，或者它就胖一点，我要减一点，它就瘦一点。所以你起心动念「我要怎样」，就有增减；只求纯淨纯善，其他一切随其自然，那就会恰到好处。
换句话说，不要自己有意思就好，自己有一点意思在裡面反而不好。这种说法，一般世间人听到有没有反对的？有，肯定有反对的。什麽理由反对？他说你们学佛修行人怎麽这麽消极？好像这个对社会、对国家没有贡献。你们在这个社会上，取之于社会，对社会毫无贡献，这就是社会的寄生虫。确实自古至今有些人是这样批评，他批评的错不错？这些姑且不论，为什麽？仁者见仁，智者见智。迷的人，他是迷的见解；悟的人，他是悟的见解。真正觉悟的人见到，他怎麽样？他向你看齐，他向你学习，增长他的信心，坚定他的意志，他要求超出世间，这是上等人，佛家讲上上根人。不是上上根，也算是上乘人，他看到了，他也觉悟，他也会学习你。学习你，看到你这麽快乐，你没有忧虑，没有烦恼，年岁这麽大了，而看到形相像年轻人一样，他羡慕，他向你学，中等人。
我过去没有学佛之前，读历史，每个朝代史书裡面都有一篇叫「隐逸志」。隐逸，隐士，这些人有道德、有学问，一生不替社会服务，不做官，史学家还给他立传。我以前不懂这个道理，我说这有什麽好立传的？青史留名，那是立功、立德、立言，留给后人做榜样的。这种人他虽然有学问、有道德，一生没有对社会做过什麽贡献，为什麽要给他立传？总想不通。以后学佛才明白，他对社会不是没有贡献，有贡献，有什麽贡献？给社会人做一个很好的榜样。自爱、自律、守法，这就很难得。
他们可以做善、可以做恶，都有能力，善恶都不做。过他一生平凡，天天游山玩水，跟几个朋友过着所谓半耕半读的生活。自己有一点点小土地，几亩地，种点粮食、蔬菜，养点家畜，他就能生活，非常快乐。朋友来了，在一起作作文章，作诗、填词，唱唱歌，饮酒作乐，他做的是这个，这样的生活，我们一般人讲是神仙生活。生活并不很富裕，非常快乐。所以是「不求闻达于诸侯」，跟这些官场上的人没有往来，过他的田园生活。世间真正有德行、有能力的人而不遇，就是没有人知道他，孔夫子所说的，「人不知而不愠，不亦君子乎」，所以这些隐逸的人是君子，给社会人做很好的榜样。他不会造反、不会作乱，他享受他田园的生活。真的有学问、有道德，有很多确实无所不通，他愿意过这种生活。我们才晓得，这就是对社会最大的贡献，做个好样子。
如果说佛教也是社会的寄生虫，对社会没有贡献，那你看看释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生，是的，衣食是大家供养的，他过的是托钵的生活，可是他对社会有回馈，用什麽回馈？教学。今天我们看看学校裡面从事教育工作的人，他没有从事生产，他的生活也是靠大家帮助，他对社会的奉献是教学。释迦牟尼佛教学四十九年，学生之多，不计其数，你怎麽能说他对社会没有贡献？这是错误的观念。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看涅槃八味第四。第四是「不死」，从本不生，今亦无灭。这个话是真的，佛在经论上常常跟我们讲不生不灭，确实没有生，怎麽会灭？有生则有灭，不生当然就没有灭。我们眼前这些现象，要知道是幻相，有没有生？没有生，这就难懂。好在现在科学家很多新发现裡面告诉我们，物质没有生灭。所以大科学家不承认宇宙之间有物质的存在，他不承认，他说只有场存在是真的。场是什麽？是能量，可以说这个说法非常接近佛法裡面所讲的阿赖耶识。但是真正能够见到阿赖耶识的人，佛经上告诉我们不动地的菩萨，不动地是第八地，八地才见到阿赖耶的现象。
科学家，在我相信他们是用数学推演出来的，那就是能量变成物质。它变成物质，物质存在的时间很短，短到什麽程度？总是万分之一秒，我们怎麽能觉察到？换句话说，它生，你看到它生，它已经灭掉了。我们看到的是它的相续相，前一个灭掉，后面接着又生。实在讲这个现象是相似相续，为什麽？如果是相续相，前面跟后面是完全一样的，这才叫相续。前面的相跟后面的相不一样，但是很接近，不完全一样，相似相续。正如同我们看电影，你看电影的底片，我们看胶卷是一张一张的幻灯片，前面一张跟后面一张不一样。它放映的速度太快，我们看到好像银幕上的画面有动作。这种常识我们都知道，其实你要拿电影银幕上的影像来讲，它有没有生？它有没有灭？银幕上乾乾淨淨，一丝毫也没有染着。
银幕就好比是我们的本性，我们的真如本性。这些现象是幻相，有体它就会有这些现象，可是这些现象，你要知道决定不存在。所以佛在经上用「梦幻泡影」做比喻，比喻得好。佛知道所有现象确实不生，因为你说生，它已经没有了，已经灭掉了。你再说第二个，第二个又不是前面那一个，就像换一张幻灯片一样。电影我们现在知道，一秒钟它的镜头开关二十四次，也就是说那个相存在的时间多久？是二十四分之一秒，我们就没有办法看到它是假的，眼睛被它欺骗了，以为是真的。我们看到喷射飞机在空中飞行，一个小时飞行速度一千公里，我们用五百分之一秒的相机快门去照它，照出来的飞机好像没有动，看得清清楚楚，在五百分之一秒的时候它是静止的。你再按第二张，你接着照第二张、照第三张、照第四张，现在就是摄影机照它，最好是用从前的摄影机，因为它裡头有底片。连续照几张，然后放在银幕上，好像它飞行了，其实每一张是每一张的，你看到的是相似的相续相。佛告诉我们，我们眼前这个世界就是这样的，确实没有生、没有灭。
你人从小到老不是一个人，不要说从小到老，你就是一秒钟，我们在这儿坐一秒钟，一秒钟已经有多少个我？好像电影片已经放了多少张？佛在《仁王经》上告诉我们，一秒钟，一秒钟我们弹指，我们弹得快可以弹四次，一秒钟弹四次。佛说一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那有九百生灭。我们一秒钟弹四次，四乘六十乘九百，刚刚好两个十万八千。两个十万八千就是二十一万六千次，我们在这裡一秒钟，我们所有一切现象已经在那裡生灭二十一万六千次了。这个说法我们在讲席裡向诸位报告过，是释迦牟尼佛的方便说，为什麽？太慢了，还嫌太慢了，不是事实真相。事实真相可能是万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，千万分之一秒。二十一万六千分之一秒，太少了，太慢了，你怎麽能知道它的生灭？所以佛家讲不生不灭。如果没有生灭，说不生不灭这句话毫无意义。是这一种虚幻的现象，它生灭的速度太快，可以说生灭同时，生灭同时就没有生灭了。
我们这样去理解它，就能体会到这个事实真相。真正要是肯定了，你接受了，不怀疑了，那我问你，你还怕不怕死？你真的觉悟就是没有生死，哪来的恐惧？所以你要晓得，一般人贪生怕死，那个恐惧是真有，生死没有，恐惧是真有。真正晓得事实真相，恐惧没有了，这叫什麽？了生死，了是明瞭，明瞭「从本不生，今亦不灭」，哪裡有死？也没有老，也没有死。
我们这个现象，这个幻相，没有法子停住。就是像《仁王经》上佛讲的方便说，二十一万六千分之一秒，能不能停住？不能停，真的那个速度比这个还快，不晓得快多少倍。很难得，近代科学家发现物质不是真的存在。物质的现象，佛经上这两句话是千真万确，「从本不生，今亦无灭」，所以哪有生死？真的没有生死。我们要想契入这个境界，真正看到这个情形，像佛所说的，我们把一切执着放下，丝毫执着都没有了，阿罗汉，证阿罗汉果。阿罗汉有没有见到？没有，为什麽？因为阿罗汉还有分别、还有妄想，他心是动的。这样微细的现象，阿罗汉心太粗，还见不到。菩萨把分别断掉了，他还有妄想，还是见不到。一定要到如来果位，妄想断掉了。妄想断掉，妄想的习气没有断，他对于其他的事情没有什麽大障碍，对于这桩事情有障碍。所以法身菩萨确实有能力在十法界随类化身，能够示现三十二相八十种好。佛相，应以佛身得度者，他就现佛身而为说法，有这样的能力。
可是这种微细的相，他知不知道？当然知道，为什麽？我们都知道了，我们从读佛经、听佛讲经说法知道了，他们当然知道。那要问他亲自见到没有？还没有，我们能想像到。为什麽没有？虽然他无明断了，他还有无明习气，那个习气会障碍他这一层。如果连这个都没有障碍的话，佛讲的四十一位法身大士就毫无意义了。所以习气障碍极其微细的现象，他心还不够清淨，还见不到。佛给我们说到哪个等级见到？八地。八地菩萨，无始无明习气断得差不多，快要断尽，这时候他见到了。就是科学家讲的物质生灭的现象，那是他亲眼看到的，这是心清淨到这样的程度。
这真正是宇宙人生的实相，佛经裡面讲诸法实相，一切法，因为一切法是物质，物质现象如是，精神现象就更微细了。阿赖耶的见分，我们讲物质是阿赖耶的相分，相分从哪裡来？相分是从见分缘自证分而变现成物质，相分是这麽来的。所以先有见分，后有相分，见分就是我们一般人讲灵魂。阿赖耶的见分是灵魂，阿赖耶的相分是质体，是物质的体；在人是人的身体，在动物是动物的身体，在植物是植物的身体，在山河大地是泥沙物质的身体，在佛法裡面总称之为微尘。这是佛经裡面讲的科学，现在称为自然科学。
今天科学的发展是两个方向，恰恰相反，一个是太空物理，研究宇宙，无穷大；一个是微观世界，量子力学，无限的小。一个向大去研究，一个向最小的。所以从微观裡面看到原子、电子、粒子，现在还有一个名词叫夸克，愈分愈小，这是什麽？物质的基本现象。有科学家讲宇宙的原点，宇宙是大爆炸形成的，现在这个现象还是在膨胀。这种说法许多科学家也勉强承认，科学家不敢讲这是真相，为什麽？恐怕以后再过若干年又有新的科学发现，会把以前的推FAN。
他说宇宙有个原点，这个原点非常小，但是他这个说法跟佛经裡面讲的「大小不二」很接近。佛法确实这样说的，大是讲世界，无量无边的世界。我们在《华严经》前面读过「华藏世界品」、「世界成就品」，讲那个大世界我们都无法想像。讲到小的世界，佛说微尘裡面有世界，微尘多大？我们肉眼看不见的，可能是现在科学家，大概他也不是看见，他一定是推算出来的。宇宙的原点那是微尘世界，那个裡面的世界跟外面大世界没有差别，为什麽？大是法性，小也是法性，法性没有大小，法性没有来去，法性没有先后，就是说决定没有时间、没有空间，法性没有生灭。涅槃这个八味跟法性是一个意思，所以说法身不朽，因为它有这八味。
他说那小的程度，我们过去也曾经做过报告。科学家有个比喻，比喻说我们头髮，头髮很细。把头髮切断，好比我们这是个头髮，把头髮切断，切断它有个平面，这个平面很小，平面的直径排这个宇宙的原点可以排多少个？他说一百万后面有三个亿，一百万亿亿亿个宇宙原点。这个原点，大概我们现在世界上最高倍的显微镜也看不到。这麽小，它爆炸出来是个大宇宙，我们要问，它怎麽爆炸的？什麽原因爆炸的？这个可费解了，科学家都在探测、在摸索。到如来果地上，他不是探索、不是摸索，他亲眼看见的。
如来的智慧不是他一个人有，他说得太好了，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是能力，相是相好，平等平等，大家统统都有。他现在有，我们现在好像没有了，他说得很好，「但以妄想执着而不能证得」，这把原因说出来了。他跟我们的差别在哪裡？他没有妄想分别执着，这就叫诸佛如来；我们有妄想分别执着，就叫凡夫。但是你要晓得，妄想分别执着是假的，不是真的，问题就是你不肯放下，不肯放下就是执着，我们要懂这个道理。所以多读经，虽然没有证得，好像走路一样，还没有开步，可是我们现在研究地图。心裡面确实有这个概念，我要到哪裡去旅行，要採取什麽交通工具，从哪个路线，心裡有底子了，只要肯干、肯落实，目的地就达到了。
佛教我们的落实没有别的，就是放下。佛也有善巧方便，教我们先放下执着，也就是大乘教裡面常讲的先断见思烦恼。烦恼是错误，烦心、恼乱；见是错误的见解，六根接触六尘境界全都错了；思是思想。换句话说，我们的想法、看法全错了，没有一样是正确的。即使现在科学家解释宇宙这些现象，还是错误的，为什麽？他是从比量推断，不是他亲证的境界；只有亲证才是真实。推想，有的时候真叫「差之毫釐，失之千里」。我们现在明白了，为什麽你怎麽样推你都推不出来真相？因为你有妄想分别执着，你有聪明，没有智慧，聪明不能解决问题。中国古老的谚语讲得非常之好，「聪明反被聪明误」，这句话如果用在对哲学家、对科学家来讲都不为过。
佛陀教导我们，我们能够心服口服，没有别的，他不妄语。他教我们自己亲证，我们服了。他不是叫我们相信他的，他说什麽我们都相信，不是这个意思，他要我们亲证。他给我们说了，我们对他相信，这在佛法裡面叫正信。因为佛不妄语，我们相信他是正确的，可是我们自己达不到他的境界。这只是信心的过程而已，初步，最后怎麽样？最后我们自己亲证，那叫真信，那才管用。我们只相信释迦牟尼佛的教诲，自己不能亲证，你在这个世间可以做个好人。佛决定不会叫我们作恶，这是肯定的，叫我们做个好人。如果你要真正了解宇宙的真相，那你一定要把妄想分别执着放弃掉，你才跟他一样彻底见到，亲自见到了，就是见到真的这些现象是不生不灭。
现象怎麽有的？现象本来就有的，决定是幻相，刹那生灭，说刹那这个时间已经很长了，刹那的万分之一。所以我们用几乎是生灭同时来形容，我们没有法子体会到。我们看电影，一秒钟二十四张幻灯片已经把我们迷住，我们看起来非常逼真。说一秒钟有二十多万的生灭，我们怎麽能辨别它是生灭相续相？见不到。常常想着，无论我们眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身体的接触，就是六根接触外面境界，常常把佛这句话记在心上。能帮助你放下执着，帮助你放下分别，对于我们用功（这叫真功夫，放下是真功夫）会大有帮助。我在早年常常教同学们，时时刻刻要念着《金刚经》上两句话，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，电是闪电，「应作如是观」。还有更简单的一句话，「凡所有相，皆是虚妄」。听到虚妄，你就想到什麽是虚妄？就是不生不灭，这个地方讲的「从本不生，今亦无灭」，根本就没有生灭，根本没有生灭是根本就不存在。
所以，佛菩萨应化在九法界教化众生，佛在经上是怎麽形容他的？叫「水月道场，空花佛事」，说得好！那是什麽？那就没有生灭。水月是水裡面的月亮影子，我们建道场，建道场是水月道场，水中之月。你说有还是没有？你说没有，在水裡面确实月亮的影子在裡头；你说有，真的是了不可得。我们眼前所有的现象就是这样的。空花是怎麽回事？空中没有花。眼睛生了病，害过眼病的人有这个经验，看到空中有花，眼睛好的人看不到，眼睛有病的人才看到。空花水月，这是形容诸佛菩萨在十法界应化的真相。难得的是他知道，他一点不迷惑。我们在六道轮迴，生生世世是什麽现象？还是空花水月。
经典、祖师也常讲，「梦裡明明有六趣」，这六道轮迴，六道轮迴是作梦，梦中，迷的时候是作梦；「觉后空空无大千」，觉是醒过来，哪来的六道？没有！不但六道没有，十法界也没有。所以觉悟过来是什麽境界？一真法界。你记住，只要是二就是假的，所以菩萨修行证果叫入不二法门，这个理很深。什麽时候你能够做到不二，从哪裡做起？自他不二，你要从这裡做起，这是最近的。我们有自己，遇到对象就是他，如何能做到自他不二？真的是不二，为什麽？一体，一体是法性。我们今天坚固的执着，我不是你，你不是我，自他决定是二，这就没有法子。这就是六道的见解，迷惑颠倒的认知，错认了。
从自他不二慢慢提升上去，生佛不二。中峰禅师《三时繫念》所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这是什麽？自佛不二，我跟阿弥陀佛是一不是二。此土就是极乐世界，极乐世界就是此土，极乐娑婆不二。这好难！为什麽这麽难？就是因为你有妄想分别执着，所以你永远是对立的。没有对立就不二，对立才产生二，二就错了。现在讲和谐，确实自性是和睦的，决定没有不和，不和错了。大宇宙讲的是什麽？太和。中国在几千年前，圣人就告诉我们，太和、中和、保和，《易经》裡面讲的。和为贵！宇宙是和谐的，在佛法裡面讲，性相是和谐的，理事、因果没有一样不是和谐的。整个宇宙是和谐的，为什麽？没有一样是对立的，找不到对立，在哪裡？在一真法界、在极乐世界。
我们明白这个道理，了解这个事实真相，想求生西方极乐世界，你要记住，你真正能把内心对一切人事物的对立化解掉，使你的身心和谐，你肯定生极乐世界。为什麽？你跟极乐世界已经同一个鼻孔出气，通了。极乐世界裡面的大众，绝对没有对立的念头，把对立化掉之后，你的心跟极乐世界佛菩萨的心是一个心。我还有人事物的对立，还有喜欢、还有怨恨，你要知道，念一辈子佛跟阿弥陀佛结个善缘，去不了。为什麽去不了？你没有办法感，佛没有法子应。所以你要记住，经上讲得很清楚，心淨则佛土淨。你的心清淨，这清淨心感，佛是清淨心应，他就起感应道交。佛心是清淨的，我们以不清淨的心去感，没有办法应，这个道理你要懂。我们心稍微清淨一点，不是完全清淨，你可以感应到佛现相给你看，甚至你能看到极乐世界，你去不了，道理在此地。怎样才能去得了？你要永远保持清淨心，可不能再有染污，那就行。
要想保持不染污，没有别的，你一定要放下。头一个放下我执，放下我执实在讲是转末那识为平等性智，这个功夫太难得了。你对一切人平等，对一切物平等，物比人的范围大，物是指什麽？十法界的众生，还是平等的，上面对佛菩萨，下面对饿鬼、畜生、地狱，平等没有高下。平等心现前，转意识为妙观察智，你对于天地万物的看法不一样了，你看到什麽？你看到和谐，你看到没有冲突。所有一切冲突、不和，都是自己迷了，不是外头。所以中国圣人不能说没有智慧，真智慧！「行有不得，反求诸己」，为什麽看到外面不和？实际上是自己不和，你才会看到外面不和；自己真正和谐了，你看外面也是和谐的，所以要用佛眼看世间。佛眼看世间，世间所有众生本来是佛、本来成佛，你也见到了；你见到他的本来面目，同时你也见到他的迷惑。
六道就是一真，一真便是六道，不二！问题是你怎麽样来帮助这些众生觉悟？这就是菩萨事业，你想帮助他觉悟，你自己先觉悟。佛在经上说的，自己未度而能度人，无有是处，没这个道理。所以要帮助别人觉悟，先要自己觉悟，自己觉了之后，你才能帮人觉悟。帮人觉悟，人的根性不相同，所以方法无量无边，没有定法。现相也没有一定的相，法也无定法，因人、因时、因地、因缘而异，你有妙观察智。妙观察，时空维次没有了，前面讲常住，三际、十方没有了。你能看到这个众生过去、再过去，什麽时候迷的，什麽原因迷的，你都看到。然后你跟他说法，你为他示现，叫对症下药，药到病除，所以很容易帮助众生。
可是这裡面还要知道，众生有生熟不一样。熟了，很容易度他；没有熟，度不了。就好比我们到树林裡面去採果实，我们提篮子到树下去看，先採什麽？熟的先採，没有熟的，过几天再来。所以，根熟的众生先度，根没有熟的，帮助他增长，不能度他；没有善根的人帮助他种善根，示现佛的形像给他看，让他阿赖耶裡面种善根。或者我们念佛的名号、念经文，念一句、二句、四句偈都可以，或者念一个经题，让他「一历耳根，永为道种」，这叫种善根，他有善根了。善根成熟他就会开悟，他就能证果，佛氏门中，不捨一人，大慈大悲。今天时间到了，我们就讲到此地。涅槃八味讲到第四句。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-17 16:22
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涅槃八味 （第三集）
2006/11/5 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1652集）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，昨天讲到法身不朽具足涅槃八味裡面的第四条「不死」，今天我们再看下面的第五条「清淨」，安住清淨，诸障悉尽。「清淨平等觉」是《大乘无量寿经》经题裡面的一句话，经题的前半段讲的是「大乘无量寿庄严」，这一句讲的是果。果怎麽来的？当然有因，所以接着就讲「清淨平等觉」。心淨则佛土淨，我们念佛求生淨土，最重要的就是要知道安住清淨。障是业障、魔障、烦恼障、所知障，这些障碍从哪裡来的？总的一句话来说，心不清淨，才有这麽许多的障碍。清淨的标准是什麽？离障，诸障悉尽，你要把障碍放下。我很想放下，可是就是放不下。尤其是魔障、业障，哪个人不愿意放下？不但是修行人希望放下，不是修行人他也不希望有业障，学佛、不学佛都乐意放下障碍。为什麽放不下？
佛在经典裡面无数次的教导我们，众生本来成佛，众生本来是佛，但以妄想执着而不能证得。妄想、分别、执着都是障，在大乘教裡面把它分为两大类，第一类是烦恼障，第二类是所知障。见思烦恼是烦恼障，尘沙烦恼、无明烦恼是所知障，不放下不行！真的想放下，就在日常生活当中，处事待人接物要懂得，首先佛教导我们不再执着。凡是这些业障现前，决定是分别执着的念头非常重。如果这些念头澹薄，这个障碍有，不是没有，没有你就不到人间来了，也就不会到六道，所以肯定是有，只有程度上的差别。
在日常生活不能够不断欲望，所有一切烦恼的根就从欲望来的，贪欲。贪欲的对象无量无边，佛法裡面把它归纳为五欲六尘，无量无边的对象，总而言之，出不了这几大类。五欲，财（贪财）、色（贪色，男女之色）、名、食、睡，这叫五欲。五欲是人生离不开的，如果贪着就成了障碍。对贪着的念头真的放下了，放下就没障碍，虽没有障碍，佛菩萨还是非常的慈悲，做榜样给我们看。
释迦牟尼佛王子出身，他不是出生在贫寒之家，而是富贵之家。十九岁离开家去修道，你看王位捨弃了，妻子捨弃了，富贵捨弃了。我们讲的五欲，财色名食睡，色声香味触法，他全捨掉了，去过一个苦行僧的生活，而且一生不改变。你想想看这是什麽意思？他为什麽要这样做？这就是无尽的慈悲，他给我们做榜样，不是说说就算了，他自己真做到了。像我们这品经前面读过的「不求五欲及王位」，他捨掉了，他是不求，他生下来就有，有也捨掉，也不要了。我们没有，再去追求那就大错特错，哪有这个道理？你求这个，你心不清淨；你心不清淨，所有一切障难你要受。
佛的一生做出榜样给我们看，清淨的榜样，一生安住清淨，这是我们常常要想到。看到释迦牟尼佛的像，听到佛的名号，就要想到佛当年在世，一生为我们所示现的；不要用「我们」，为「我」所示现的，我才能得受用，我要向他学习，他是我最好的榜样。现在我们怎麽学法？祖师大德教导我们，你真正想学，第一个你要能捨，捨就是放下，第二个你要能忍。在六波罗蜜裡面，捨就是布施波罗蜜，忍就是忍辱波罗蜜，你要能忍、能捨，这是先决条件。然后重要的，你要能持戒，你要不怕苦。佛告诉我们，佛灭度之后，我们以谁为老师？世尊告诉我们，以戒为师，以苦为师。
我讲经的时候讲过，这个苦，世间人看起来苦，可是那个苦中有乐，真乐。孔夫子当年在世，不富裕，生活也很清苦，但他过得很快乐，尤其是他的学生颜回。你看现在的《论语》第一章，「学而时习之，不亦说乎」，悦是快乐，那是苦中有乐。那个乐是什麽？乐是从内心裡面生出来，在佛法裡面称之为法喜，不是外面刺激的关係，是法喜。法喜充满，常生欢喜心，苦中有乐，你要是能得到，真正得受用。我的老师早年把佛法介绍给我，他给我说「学佛是人生最高的享受」。世间人看，学佛了，要出家，要不杀生，要不吃肉，这个生活太苦了。其他的不要说，就是这几桩事情他就受不了。他不懂，这裡头有人生最高的享受，不是普通人能理解的，不是普通人能见得到的。谁能享受得到？真学佛的人能得到。学佛，佛是谁？释迦牟尼，你要向释迦牟尼学习你才会得到。
古今中外大圣大贤，他们都懂得这个真理，那就是人生最高的享受是什麽？身心清淨，一尘不染。一尘不染就是诸障统统断掉，悉淨就是全断了，还有比这个更快乐的吗？换句话说，你还有业障，你还有烦恼，还有忧虑，还有牵挂，还有得失，你是凡夫，你身心都不清淨，你的灾障一大堆。灾是凶灾，障是障碍，学佛，障碍你开悟、障碍你修行、障碍你证果；念佛，障碍你功夫，你念佛不能成片，你念佛不能得一心，你念佛不能往生，什麽原因？你有障碍。由此可知，清淨是多麽重要。
大乘教派别虽多，方向目标是一致的，总的目标就是禅宗裡面所说的「明心见性，见性成佛」，教下所讲「大开圆解」，淨土宗所说的「理一心不乱」。虽然各个宗派说法不一样，意思完全相同。明心见性、大开圆解、理一心不乱是一桩事情，三个名词，这是我们真正修行的目标跟方向。淨宗讲理一心不乱是安住清淨，是真正安住清淨，诸障悉尽，这是大涅槃的境界。如果得到的，你没有得到理一心，你得到事一心也不错了。事一心是什麽？烦恼障断了，理一心是所知障破了。
得理一心不乱，生实报庄严土。给诸位说，到极乐世界是实报庄严土，不到极乐世界，我到华藏世界也是实报庄严土，无论你到哪尊佛的报土，统统是生实报庄严土。为什麽？你的资格在那裡！他只跟那一道相应，上上乘。如果功夫只达到事一心，事一心是烦恼障断了，所知障没破，往生西方极乐世界生方便有馀土。是得什麽？得一部分的清淨，不是圆满的。小乘人也叫涅槃，阿罗汉所证的涅槃叫偏真涅槃，在我们《华严经》的地位上来讲是七信位的菩萨，《华严》七信位的菩萨就是我们淨宗裡面讲的事一心不乱。用《华严》的话来说，对世出世法执着断了，就是不再执着，不但这个世间，世间是讲六道，出世间是讲四圣跟一真法界，都不执着。这是得部分的清淨，不是圆满的。有这样的功夫，不生淨土他也超越六道轮迴；六道轮迴真的不清淨。修学其他法门，有这样的功夫，他来生到哪裡去？四圣法界裡面的声闻法界、缘觉法界，我们佛门裡面一般讲小乘，小乘是断见思烦恼，无明跟尘沙没断。
还有一种，那就是淨土，特别的殊胜，无比的殊胜，叫带业往生。见思烦恼没断，尘沙烦恼也没有断，他也能念佛往生西方极乐世界。他生哪裡？生凡圣同居土，所以淨土的殊胜不在上面，就在凡圣同居土，这个真了不起。八万四千法门任何一个法门，你要不断见思统统出不了六道，可是遇到淨土法门，不断见思也能往生。往生不但超六道，而且超十法界，这个殊胜无与伦比，无比的殊胜，不能不知道。可是要能把烦恼伏住才行，不能说临命终时烦恼还起现行，还起贪瞋痴慢，这不能往生，要把它伏住。
伏比断容易太多，伏是什麽？暂时，断是永远断掉，没有了，暂时的，这个功夫要有。这个功夫就在日常生活当中去练，怎麽练？在境界裡头，境界，物质境界有顺境、有逆境，人事环境裡面有善缘、有恶缘。顺境善缘你要忍耐，要忍！怎麽呢？不起贪恋，就是说把你的烦恼要能够控制住。逆境恶缘，譬如别人毁谤你、侮辱你、伤害你，不生瞋恚。在一般人一定是心裡很难过，不服，甚至要报复，没有这种念头。无论在什麽境界裡头常常保持着心平气和、若无其事，用什麽方法来保持？淨土宗就是用一句佛号。我们贪的念头，贪心、喜欢的念头一生，赶快一声阿弥陀佛把贪念打掉，恢复到阿弥陀佛。瞋恚的念头起来了，不服或者报复这样的念头起来，赶快南无阿弥陀佛，用一声佛号把这些不好的念头也把它压住。二六时中，一天到晚常常在这上用功夫，保持我们的清淨心，这个清淨心就是念佛的心。我心裡头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什麽都没有。
真能保持得住，烦恼一冒出来，赶快阿弥陀佛把它压住，这叫真念佛人，这是会念佛人，一般讲三年到五年就念到功夫成片。功夫成片是什麽意思？就是功夫得力，真的把你这些烦恼控制住。这个控制住，诸位要知道是暂时的，功夫成片是暂时能控制得住，但是这个机会你要抓住，为什麽？这样就能往生。再把功夫向上提升，提升到事一心、理一心，不要紧，到极乐世界再去提升，这是真正聪明人。为什麽？极乐世界修行的环境好，换句话说，在那个世界裡面，无论是物质环境、人事环境，没有叫你生烦恼的地方，决定不会起贪心，也决定不会有怨恨心。
极乐，怨恨没有了，怕的是有贪心。为什麽不起贪心？因为你所需要的都是随心所欲。譬如我们平常讲吃的、穿的，你想吃什麽东西，念头一生，你吃的东西都摆在面前了；你不想吃，它就没有了，自然变化的。你要不要为这个烦恼？当然不要。你要穿衣服，衣服已经在身上，不需要裁缝。所以西方极乐世界凡圣同居土的生活，就跟我们这个世界他化自在天一样，你说那多快乐。化乐天，第五天，一切受用还要自己变化，第六天的福报大，不需要变化，动个念头就在眼前，不用了就化掉，也不需要储藏。你居住的房子乾乾淨淨一尘不染，什麽家具都没有，你说那个多自在。统统不用。有客人到我家来怎麽办？我连个椅子都没有。来多少客人他就变多少个座位，而且房子可以大、可以小，这奇怪，不可思议。人多，房子就大，人少，房子可以小，房子可以在地面上、可以在空中。《无量寿经》跟《观经》裡面告诉我们的。在那个生活环境裡头，你怎麽可能起贪心？这就是说西方极乐世界缘殊胜。
在那边，老师好，阿弥陀佛亲自教你；同学好，诸上善人，给诸位说，都是等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤这样的菩萨们，在西方极乐世界太多了，这是你的同参道友，同学。这麽好的老师、好的同学，你天天增长智慧、增长德行，智慧、德行增长，你自性裡面的德相就自然现前。我们真的对世尊在经典裡面为我们介绍的，西方世界的依正庄严，我们能信，不怀疑，真的发心想去，这一生真去得了。
我在这一生当中，学佛五十五年，亲眼看到念佛往生的，预知时至，走的时候清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，有好多位。没有亲见，听别人告诉我的，差不多上百位。这在佛法裡面讲叫作证转，这些人念佛往生的瑞相给我做了证明，告诉我这个事情是真的不是假的。倓虚法师跟我们讲的，他的同学，他的老师是谛闲法师，锅漏匠也是谛闲法师的徒弟，念佛三年，站着往生。这是近代的事，距离我们不远。
甚至于畜生往生，我头一次听的也是谛闲老法师说的。那个时候他在浙江温州头陀寺做方丈，那是个小庙，他庙裡有隻公鸡。那时候庙裡生活很苦，连时钟都没有，早晨起来确实是鸡报晓，早晨鸡叫，大家就起床。那公鸡很有灵性，大众早晨上早课，晚上的晚课，那个公鸡都参加，牠走在后面，跟着大家一起念佛、绕佛。有一天，早课散了，人都走了，公鸡还不走，还在那裡绕。香灯师就告诉牠，早课完了，要走了。牠走到佛像面前，好像是拜了三拜，站在那个地方就往生了，站着走了，站着往生。谛闲老和尚依照出家僧人的礼节替这个公鸡安葬，也给牠做了一堂超度的佛事，不可思议，这是真的不是假的。
我们看看，我们想到这隻公鸡前世一定是出家人，你看投胎投个畜生道，还在庙裡头，不离开庙。我们就想一想，这隻公鸡在庙裡修行，牠还有贪瞋痴慢吗？前世没修得好，要修好就早往生了，怎麽会到畜生道？前世应该是修得不错，在畜生道裡面，善根还能现前，这个事有。连在饿鬼道的，甚至在地狱道的，当然愈来愈少，这是肯定的。过去生中生生世世累积的善根，这是一时煳涂，临命终时把不住，起贪瞋痴慢，这个念头一动，就落在恶道去了。
佛讲的话不是假话，贪欲是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，就怕临终最后一念错了，念头错了，贪瞋痴慢起现行，佛号忘掉了。所以人死之后将来到哪一道去，或是生天，或是往生，关键都在最后一念。四十八愿十八愿裡面说得很好，一念十念决定往生，就是临终那一口气，那一念是佛号，决定往生。因此助念这关係很重要，怕的是功夫不得力的人，有人在临终帮他助念，时时刻刻提醒，不容许他有错误的念头现行，这样就能够帮助他，真的帮助他往生。所以助念的功德是无比的殊胜，我们要明白这些道理。
佛告诉我们，八万四千法门，无量法门，可是到最后证果的时候就变成三门，这三门是什麽？就是三皈依裡面讲的佛、法、僧。佛法僧代表的是什麽？《六祖坛经》裡面讲得很明白，「佛者觉也，法者正也，僧者淨也」。你就晓得觉正淨三门，到证果的时候、大彻大悟的时候，一定是这三门。你看宗门，禅宗跟性宗，他们最后证果是大彻大悟、明心见性，他走的是觉门。教下是正知正见，大开圆解，正知正见，他走的是正门，也明心见性。淨土宗跟密宗都是修清淨心的，走的是淨门。清淨心，六根清淨，诸障悉尽，他也见性了，见性就成佛，这个道理要懂。所以最后就剩三门，三门任何一门你只要能入进去，就是见性了，见性，一切法门全都得到。觉悟了，觉悟哪有不正知正见的？哪有不心地清淨？心地清淨决定觉悟，决定是正知正见，所以是一而三、三而一。没见性时候是三门，一见性就是一样的，圆融无碍。
这三门说老实话，比较起来觉门太难，那是顿悟，那真的是上上根人，烦恼轻、智慧长，不容易，不是普通人能做到的。教下是渐悟，要依照经典去修学。经典很多，要按部就班，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，时间很长，但是他是步步高升，中下根性的人都能成就，时间长。最方便的是什麽？淨，这个裡面就有便宜了。所以淨宗是三根普被、利钝全收，无论什麽根性比起前面都方便，真方便，前面这两门要跟淨比那难很多。淨宗只要你安住清淨心，放下身心世界，这一条很重要。身心是自己，就是说对自己也不执着，对自己什麽？当然最重要是生活，有得吃很好，没得吃也好，有得穿很好，没得穿也好，没有一样不好。有多馀的一定布施帮助别人，别人有缺乏的，我有多馀的，我应当帮助人。身外之物一切放下，你的身心才真清淨。这个样子，发菩提心，一向专念，没有一个不成就。
在现前，把我们的业障、习气统统控制住，往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛，这些烦恼习气虽在，那边没有缘。给诸位说，善恶缘都没有，因为善恶缘都是染缘。那边是淨土，那边是淨缘，没有染，纯淨纯善。这个善不是善恶的善，善恶二边都没有才叫真善，那就恭喜你了，安住淨土。所以你就晓得，就是带业往生的人，凡圣同居土下下品往生，他所得的乐就是大涅槃的乐，前面我们讲的常住、寂灭、不老、不死、清淨统统得到。这个事情一生当中可以成就，可以完成，你要不认真抓住这个机会，太可惜了。
多久才能完成？我们看古人的例子，我们看《淨土圣贤录》、看《往生传》，多看几遍，看个十遍、看个二十遍，激发自己的道心。为什麽他们能，我不能？你看了之后才晓得，快的三年，慢的五年，三年到五年肯定成功，所以古大德讚歎这个法门不可思议。你想想，你参禅，你学教，三、五年能成就吗？三十年、五十年未必能成就，可是念佛法门，三、五年真能成就。就是在现前的生活，工作、处事待人接物，我们现在要学，学安住清淨，千万不要给自己找麻烦，这样念佛你就有把握决定成功。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面第六句，「虚通」，虚彻灵通，圆融无碍。这是八味裡面的第六。看到这一句，我们就想到佛门裡面表法用圆，法lun常转，法lun，轮就是圆。圆是圆满的意思，什麽叫圆满？诸位想想，什麽样的形相能够显示出空有不二、性相一如、理事不二，一即是多、多即是一？这些是大乘教裡面重要的哲学思想，也是佛给我们讲的诸法实相。什麽东西能显示出来？确实无过于圆。
圆，你看圆是个几何的图桉。圆有圆心、有圆周，圆周是有，代表有；圆心有没有？圆心没有。在几何学裡面，圆心是抽象的，你不能说有，你不能说无；它真有，但是它没有形相。几何裡面讲的点，点没有形相。我们要用个东西点一点，再小，用放大镜一看，它是一大块，变成面积，不是真的点。所以真的点没有形相，没有形相是空。空不是无，我们一般人听说空，空就是什麽都没有了，不是的。佛法裡面的空是有，实在讲就是几何学裡面讲的点，讲的圆心，是这个意思。所以说非有非无，你说它有，没有形相，没有一点痕迹，找不到；你它说没有，它真存在，为什麽？圆周是从它形成的，没有圆心哪来的圆周？所以佛用这个做标志，好，非常有意义。
佛法裡面常常用作标志的三个东西，圆是用得最多的。第二个就是莲花，用莲花来代表也是很多。莲表什麽？出污泥而不染，表这个意思，代表染淨不二，凡圣一如，它有意思的。第三个也常见，用卍字。我们看佛胸口有个卍字，那是三十二相之一。卍字表吉祥，万善同归，取这个意思。可是这三种符号、标志，外国人讲mark，三个用得最多的是圆，就是轮。
我们从这个形相你就要细心去体会，它代表整个佛法。圆周是代表法界，代表十法界依正庄严，也代表一真法界，用佛学的名词来讲它代表法相，圆心代表法性。法相是从法性变现出来的，《华严》说了，宇宙万物依正庄严，从哪裡来的？《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。相是心性现的，心性之所现。《华严》讲体、相、用，体就是心性，用就是能现能变，相就是现相。法界虚空，森罗万象，世出世法依正庄严全都包括在其中，然后你就晓得，遍法界虚空界一切众生，同一个心性。所以佛说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这是我们在前面没多久念过的。所以我们常说，遍法界虚空界跟自己关係非常密切，是一个生命共同体，哪有不和的道理？哪有不慈悲的道理？哪有不协助的道理？左手痛痒，右手去给它抓抓，就是一体！你要问，它痛痒它的，与你有什麽关係？一体。佛告诉我们事实真相，佛很讲道理，说出事实真相之后，要我们自己去亲证。证明佛讲的是真的还是假的，有没有讲错，这一点很了不起，不能不叫人佩服到五体投地。
真的是一体，在一真法界，我们前面讲的诸佛的实报庄严土，那裡面的住众各个都晓得。为什麽？他都见性了，对于整个法界众生他都通达明瞭，圆融无碍。但是十法界裡面的众生，他心不虚，所以他就不能通达，还有障碍。而障碍最严重的是六道，六道裡面最严重的是三途。人天比较聪明，好教；三途业障很重，很难教。这就是我们常讲的根，根利、根钝，三途的根就很钝，人天根就比较利，都有烦恼，都有业障。
业障的浅深对我们修学影响很大，我们明白这个道理，真正的功课，要认真去做的，摆在面前第一门功课就是消业障。有业障，「虚」就没有了。虚是讲什麽？讲心。「通」是讲它的作用，就不通了。业障在哪裡消？也就是我们的学习、我们的功课怎麽做？在生活上做，在处事待人接物裡面去学习，学习谦虚，世出世间的圣人都教导我们，真诚、清淨、谦虚。
我们在最近这些年来跟国际上许多宗教朋友往来，我常常用四个字送给他们，我们大家共同勉励，这四个字就是「诚敬谦和」。希望我们做到真诚，没有虚伪；恭敬，没有傲慢；谦虚，没有自大；和睦，互相学习，互助合作。慢慢的我们都能够觉悟，都能够明瞭，遍法界虚空界都是一个生命共同体，这是事实真相。为什麽我们不能明瞭？坚固的执着所谓是门户之见。自尊自大，轻慢别人，造成对立，造成矛盾，甚至造成冲突，这些都毫无意义，完全错了。所以任何宗教的典籍，我们用诚敬谦和这四个字统统都能找到，这四个字是所有宗教裡面共同的理念、共同的德行。所以我们说，不同的放在一边，慢慢我们再去研究，所同的我们应当要把它发扬光大，认真努力来学习。
所以在世间做学问、出世间修道，最重要的是心要虚。《易经》裡面讲「满招损，谦受益」，谦虚的人得益处。自己满，自以为是，你就不能够接受别人的意见，不能够接受别人的教诲，那你什麽都得不到。人要能够常存谦虚，真的受益，为什麽？无始劫来的烦恼习气，如果不认真的学习，这个东西淘汰不掉，一定要认真学习才能够淘汰得掉。认真学习到哪裡学？除了自己之外，个个都是老师。在大乘菩萨戒裡面，《菩萨戒经》，佛说「一切男子是我父，一切女人是我母」。我们对待一切众生都把他看成是我们的父母，佛讲他是过去父母、未来诸佛。要常常存这个心，你天天都在进步，天天福慧增长，学无止境，成就你自己圆满的智慧德行。哪一个人，不管他说话不说话，那个形象都是自己的好样子。他做错了呢？错了也是提醒我们，好样子，我有没有犯他那个过失？有则改之，无则嘉勉，我学到了。他做对了、做好的，我想想我有没有？没有要向他学习，如果有，要好好的保持不要失掉。
所以孔子讲「三人行，必有我师」，必是必定，肯定的。三个人是什麽？自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人行，那两个人一定是我的老师。好人，向他学好；坏人，他常常提醒我，我有没有那些毛病，有赶快改，所以他也是我的老师，他在我面前示现，让我好好反省，全是恩人。毁谤我的，侮辱我的，无论他是有意、无意，我都把他当作善知识看待。他毁谤我，我听到了，我好好想想我有没有过失，有过失，感谢他，他提醒我，我赶快要改；我没有这个过失，我也感谢他，为什麽？他替我消业障。我现在没有这个过失，过去肯定有，生生世世不知道干错多少事，怎麽可以生气？怎麽可以不高兴？我听了难过、不高兴，那你想想我错了，他来考试我，我没有通过。
中国老祖宗教我们教得好，「行有不得，反求诸己」。生活、工作、处世遇到障碍，过失决定不在外面，在哪裡？一定在自己。这个话讲绝了，真正是一等智慧才能说得出这个话。反求诸己，什麽问题都解决了。如果自己不向内心去求，专门看外面，你的问题永远解决不了。今天整个世界动乱，这个世界上确实有不少中国人所讲的志士仁人，他们都忧心忡忡，常常参加这些国际和平会议，寻求化解冲突恢复世界和平之道，几十年来找不到。原因到底在哪裡？没有向内心求，只向外面。这两个族群冲突了，这两个宗教矛盾了，这两个国家发生战争了，都是说这个对、那个不对，那个对、这个不对，这不能解决问题。解决问题从哪裡？从自己内心，这才能解决，彻底解决。
从内心裡面求，才发现古圣先贤、每个宗教创始人都是大圣大贤，他们的教诲如果我们认真去学习，什麽问题都解决了。所以解决问题要回归到本位，把自己父母教的、老师教的，有宗教信仰，你宗教经典裡面所教的，你有没有把它学好？先把自己的学好，然后再去看看别人的。看别人什麽？要向他学习，为什麽？他也是圣人教的。如果你带着有成见，我是学佛的，佛法第一殊胜，其他宗教不如我，这个态度你就不能解决问题，你在製造问题。解决问题是什麽？我对于佛教学好了，我每个宗教都要认真学习，决定没有矛盾，决定没有冲突。如果要有冲突、有矛盾，圆融无碍这一句就讲不通。为什麽不圆融？为什麽会有障碍？我们的心不够谦虚，我们的灵（灵就是悟性）还有障碍。你看看问题在哪裡？还不是在自己吗？不在外面。一定谦虚要做到彻底，领悟没有丝毫障碍，这样就通了。
我跟天主教徒、跟ji 督教徒谈，我读《圣经》，常常读，虽不是天天读，确实是常常读。我在任何地方住，你到我书架上去看，决定有《圣经》、有回教的《古兰经》，有印度教的经典，我很认真的学习。你看看佛经上讲的，「一切众生本来是佛」，他是不是佛？耶稣也是一切众生之一，那他本来是佛，摩西本来是佛，穆罕默德本来是佛。我们决定不是只尊重释迦牟尼佛，只尊重阿弥陀佛，其他的佛都不尊重，那就错了。一切众生本来成佛，那麽所有不同宗教的经典都是佛陀的教诲。你要明白这个道理，你的谦虚才能贯彻，领悟才没有障碍，你才能通达。障碍不在外面，是在自己；换句话说，自己的经裡面所讲的没有真正的领悟到。
《华严经》上讲的这几句话，可以说圆圆满满包括一切，「一即是多，多即是一」，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。讲性相不二、讲理事不二、讲因果不二，这些最高的哲学的理念你要是明白，你要是能体会，自然放下分别执着，就能跟一切众生交往圆融无碍。所以我跟十多个宗教做朋友，我们的感情非常融洽，互相尊重、互相敬爱，互相照顾、互相学习、互相合作，全心全力帮助这个社会化解冲突。我们不讲促进，我们讲恢复，为什麽？社会本来是和谐的，世界本来是和谐的，现在不和了，不和是什麽？迷失了自性，迷失了圣贤的教诲。
西方有些人对中国有批评，说中国人总是离不开古人那个框架，什麽都是古人好，愈古愈好。所以，中国人没有创造、没有发明，没有新东西；换句话说，中国人守旧，没有进步，没有进取。这些话我们听了有什麽感想？西方是有创新，好像天天在进步，中国永远没有进步，但是西方人对中国人也有一点佩服。佩服什麽？中国社会的长治久安，很少动乱，这是他们非常佩服的。他的社会动盪不安，什麽原因？创新，创新一定把旧的推FAN。中国人对旧的非常尊重，不敢推FAN。
学了佛之后，我们对这个道理明白了。中国古圣先贤不是凡人，大圣大贤，不是凡人。大圣大贤，他们的示现，他们的言教，我在讲经的时候常说，是自性自然的流露。所以中国人不讲创新，创造、发明，中国人很少说。你看孔夫子，孔夫子有没有创新？没有，有没有创造发明？没有。夫子自己说得很好，他老人家一生「述而不作」。述是什麽？全讲的是古人的东西，不是自己的。古圣先贤的教诲他认真的学习，他学了有心得，教导学生，没有创新。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你看清凉大师在《华严经》注解裡面给我们说，佛一生所说没有创新、没有发明，也是像孔子一样述而不作；佛所说的是古佛所讲的，古佛所教的。
圣贤之学没有别的，无非是教我们回归自性。自性是本有的，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，你自己自性裡头圆圆满满。要怎样才能够回归？才能恢复？一定要清淨，一定要虚彻灵通。所以满招损，谦受益，易经六十四卦每一卦都有吉有凶，唯独这一卦，只有这一卦，谦卦是六爻皆吉，没有凶。你在生活上，在工作、在处事待人接物，你真正能做到谦虚，你就什麽都通了；换句话说，什麽障碍都没有了，圆融无碍。
尤其是处事待人接物，为什麽跟人不能相处？为什麽人与人之间有矛盾？你细心想想，不够谦虚，过失不在对方。你要是讲「我没有错，错都是他，他不对，我对」，这个矛盾永远不能解开。如果你要回头想想，我错了。明明是他错，为什麽我也错？你念念《金刚经》，「菩萨无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，问问你有没有？我跟他对立，我相有了，人相也有了，众生相、寿者相全具足了，你不是菩萨。你这才发现我真错了。他错得小，我错得大，我怎麽还着相？我禁不起外面境界诱huo，外面境界一诱huo，我的烦恼习气就冒出来了。谁错了？真的是自己错。别人错不过是一桩事，小事而已。我一回头，我违背自性，我所学的东西学到哪裡去？老师教给我的，不但我没有做到，我真的没有懂得！
这样才真正发现自己的过失，从这个地方改过自新。对于别人，我们看作佛菩萨的示现，我们对他只有感恩，哪有责怪的道理？我学成了，我周边环境这些人物统统都会受到影响。所以，修己就是化众，教化大众。自己不修，经念得再多，注解看得很多，讲得天花乱坠，自己度不了，实在说也度不了别人。诸佛菩萨、祖师大德你细心去观察，一定是先自度，而后感动别人，收到教化众生的效果。如果自己没有度，都度不了，要想教别人，效果怎麽会现前？总而言之一句话，就是自己不虚心，那种傲慢、自以为是的习气常常发作。自己不知道，佛菩萨看看笑一笑，一句话也不说，为什麽？你还要好好的学。
这些话我们在讲席裡面也做了多次报告，人生在世只有一个目标，学习。真的，夫子说得不错，他说我曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，我在这裡想，想什麽都没有真正的利益，不如学也。说明什麽？人生在世唯一的一桩事情，就是学习。真正学好了，我就讲毕业了，开悟证果，毕业了。毕业有层次，有小学毕业、中学毕业、大学毕业、研究所毕业。如果这一生没有学好，就是说你这些毛病习气都还没有能断得了。这一生做人还不错，没有什麽太大的过失，小过失常有，大过失没有，来生再学，再到人道来。再到人道来是什麽？我常讲留级！好像我们念书一样，我念的三年级，三年级考的分数不够，留级，明年还要去念三年级，就这个意思。如果这一生的功课学好了，门门都及格，来生我就念四年级，往上升。实在是太差劲了，过失太多，降级。降级是什麽？从人道降到畜生、降到饿鬼、降到地狱，降级。
你把六道看成一个学校，这是六个年级，我们现在在四年级，下面有三途。六道，我们是在三善道，上面还有两个级别。所以人道修好了到天道，欲界天，欲界天的功课做完到色界天，色界天的功课做完就到无色界天，往上升。人死了，来生还到人道，享人天福报，我说那是留级，你们想想我说的话对不对？当然做人最殊胜的，是你这一生好好的修淨土，你来生到极乐世界去。那叫什麽？那叫上天才班，因为你超得太远，你超出十法界了。你看看我们上面，欲界天、色界天、无色界天，上面声闻、缘觉、菩萨、佛，你看看你超了多少？这个真是世间第一等有聪明、有福报的人，他在人间一下跳出去。
佛在经上讲得不错，多少菩萨，这个菩萨是指什麽？指十法界裡面的菩萨，没有机会遇到这个法门，所以他们学得很苦，时间非常长。四圣法界往上升一级很不容易。这是我们讲席裡常说的，多说是有好处，怕你忘掉。见思烦恼断尽，超越六道，证得阿罗汉果。阿罗汉见思烦恼断了，见思烦恼的习气还在。所以在四圣法界裡修什麽？断见思烦恼习气。见思烦恼习气断完，他就升一级，缘觉（辟支佛）。辟支佛修什麽？辟支佛修断尘沙烦恼；尘沙烦恼真的断了，他就升级升到菩萨。菩萨断什麽？菩萨要断尘沙烦恼的习气，尘沙烦恼的习气断完，他又升了一级，十法界裡面的佛。佛修什麽？佛破无明，无明断掉了，离开十法界，生到华藏去了，一真法界。一真法界的菩萨断什麽？断无始无明习气；无始无明习气断尽，证究竟圆满的佛果。记住！好，今天时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-17 16:26
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涅槃八味 （第四集）
2006/11/6 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1653集）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接着讲法身不朽，涅槃八味，接着看第七。第七是「不动」，寂然不动，妙绝无为。这个意思跟中国道家所说的非常相似，在佛法裡面就是定功。这个定功不是普通的定功，就像《愣严经》裡面所说的「首愣严大定」，《华严经》上所讲的「师子奋迅三昧」，都是这个意思。寂然不动，妙绝无为，说明这个大定是自性本定，不是修得的，所谓是性定。你见性之后本来就是这个样子，如果不是这样的，涅槃八味如果少一个，你没有见性。涅槃跟见性是一个意思，法性本来具足的。佛在「出现品」裡面讲如来果地上的智慧德能，自性本定是德，确实是如如不动。《金刚经》上所讲的「不取于相，如如不动」，还是属于修定，不是性定，性定是寂然不动。
我们现在迷失太久，佛菩萨慈悲教导我们没有别的，教我们回归自性，就像禅宗裡面所说的，把父母未生前本来面目找回来，那就行了。本来面目是什麽？法性身，不是这个肉身，法性身。法性身就叫做法身，法身决定具足八德，八德就是涅槃。我们前面学过的「常住、寂灭、不老、不死、清淨、虚通」，接着看这裡「不动」，最后是「快乐」，涅槃乐。
我们学佛的同学也常常听说，佛家教学的目的是破迷开悟、离苦得乐。这个话我们听得耳熟，一般人也都能说得出来，可是得乐到底是什麽乐？是涅槃乐，不是普通的乐，不是人间之乐，也不是天上之乐，也不是四禅天禅味之乐，是如来果地上大般涅槃之乐。这个就很不好懂，为什麽？不要说我们在这一生，可能我们在生生世世许多生中，也没有遇到一个证般涅槃的人。不但大般涅槃没有遇到，连偏真涅槃阿罗汉也没遇到，你怎麽能体会到涅槃之乐？可是这个地方八个字的形容，实在讲是给我们透了一点讯息。
寂然不动也不好懂，古人用比喻跟我们说，像水。深山裡面你见到一潭水，面积不大，一潭。水非常清，因为它没有污染，从水面上就一直看到水底，清清楚楚，毫无污染。这个水平静，没有风。我们的真心、我们的本性就像这个样子。现在麻烦了，现在是一切时中，就是睡觉也不行，为什麽？睡觉会作梦。梦是哪裡来的？梦是心动来的，所以你心没有静下来。如果心静下来，妄念不起了，你睡觉就没有梦，睡觉作梦还是妄念在起作用。所以身体是在休息，意识没有休息过，都还在起作用，这才叫刹那不住；住就是停的意思，从来没有一刹那停过。停就是不动，停就是定功。
所以世尊跟我们讲，世间人修行，修禅定，真正得到禅定，过去谛闲法师告诉我们，谛老在香港住了不少年，常常给我们说，他在晚年八、九十岁的时候，告诉我们。他一生当中，对于中国这些修行人，得禅定的他见过，听说的当然更多了，亲眼见过，开悟的没有。但是修禅如果不开悟，出不了六道，不开悟出不了。要开悟才算数，才算是成就，不开悟不算成就，那个功夫就很不得了。
三界裡面禅定功夫浅深分八个等级，佛门裡面常讲四禅八定。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，果报在色界天；八定就要再加上四种，那就更深一层的定功，果报在无色界天，不是在欲界天。因为得到禅定的人，欲是动的，爱欲，烦恼习气再多，用这个名词全都包括。得到禅定，爱欲就被控制了。就像水，爱欲是波浪，波浪有小波浪、有中波浪、有大浪，这是形容什麽？形容我们念头在起伏。
平常没有什麽刺激你，你的欲望也不大，很容易满足，真正做到于世无求、于人无争，你的波浪就很小，还是动的。这个我们自己知道，念佛的时候会夹杂妄想，晚上睡觉会作梦，这就是有小波浪。如果我们对世缘分别执着很重，一心一意要去追求，那就于世有求，在这个世间有求，于人当然就有争，所以竞争。你的波浪就大一些，你跟知足常乐的人比的时候，一比就比出来了，他的心比你静。如果有更大的欲望，现在人是有更多的事业，你一天到晚都在担心，你有忧虑、有牵挂，你有许多的事情放不下，那叫大风大浪。
心就像水一样，浪愈大，烦恼愈重；烦恼重，智慧就没有了。诸位要晓得，智慧是自性本来具足的，就跟水一样，水在起大浪的时候，照的作用都没有了，水在小浪的时候还能照得很清楚。像我们在香港隔海看九龙，香港这个海不大，是个海湾，有没有浪？有，小浪。你在对面，看到九龙这些大楼的倒影清清楚楚。如果我们这裡挂上三号风球、四号风球，大风浪来的时候，对面倒影什麽都看不到，又何况是狂风巨浪。我们今天生在这个社会裡面，念佛的人比社会一般的人心要清淨一些。纵然是有很多事情不能放下，你有很多事业，可是比起你的同行，你比他们的心要清淨。为什麽？长时期读诵经典，接受佛陀的教诲，多少都会有些利益。其他宗教也不例外，真正学经教的人，心都会比较清淨。
经典裡面的意义深广都是无尽的，你的功夫浅，你所体会到的义理也浅；你的功夫深，你体会到的义理也深。所以同样一部经，每天念，念一辈子不会感觉到疲厌，这叫经典。世间的这些书籍，往往看一遍、二遍，不想再看了。世界名着，文学的作品，看个十遍、二十遍那不得了，再不想看了。唯独经书读不厌，这什麽道理？说老实话，外国人不懂，真正的原因，经典是从这些圣贤自性裡面流露出来的。
自性是寂然不动、妙绝无为，无为而无所不为，无所不为而无为，这叫妙绝。无为不是什麽都没有，确实在性裡面什麽都没有，相裡头什麽都有。相上虽然什麽都有，再细心去观察，所有的现象当体即空，了不可得，虽了不可得，它又会兴起十法界依正庄严。妙绝就是十法界依正庄严跟一真法界不一而不异，不能说一样，也不能说两样。这什麽意思？在相上说，不一样，在性上说，没有两样。古人讲水即是波，波即是水。波跟水，一个是静的，一个是动的，不一样，可是它的性是一样的；静是实性，动还是实性，实性不变。我们要细心去参究、去观察，一法如是，一切法无不如是。
所以这个不动，我们要知道它是自性本定。那是不是我每天盘腿面壁？不是的。这种定，大乘教裡面所谓行住坐卧都在定中，经上讲「那伽常在定，无有不定时」。「那伽」是梵语，意思是龙、是象，龙我们没有见过，象见过。你看大象，身体也大，腿也粗，牠站着也好，坐着也好，走着也好，牠的动态很稳重，是个定的相。所以佛菩萨为我们说法，常常举龙象来做比喻。你看牠无论哪个动作，慢慢的，牠不浮躁，非常的稳重。
所以性定跟修定不一样。修定是我们初学，我们知道我们自己本性都是不动的，像《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，本来是这样的。可是今天我们迷失本性，表现在外面是习性，习性是动的。本性裡头没有善恶，本性裡面没有分别、没有执着、没有妄想，现在我们有分别、有执着、有妄想。妄想是小风小浪，分别是中浪，执着是大浪；换句话说，妄想是微微的动，分别就起了波浪，很严重，到执着是最严重，波涛，大风大浪。我们现在是这种情形，那就得修定，不修是没法子的。怎麽修法？要把我们的欲望放下，心就会定了。所有一切的烦恼习气，这个不定你去多想想，它的根是什麽？总离不了欲望。欲望的对象太多，世尊把它归纳起来，五欲六尘、名闻利养，世法出世法就说尽了。我们对财色名食睡还有没有欲望？有没有贪求？我们现在有身体，有身体这是不能够避免的，佛教我们怎麽样？适可而止，知止、知足，知足就常乐。
财不必积，每天生活费用不多，尤其是修行人，真放下之后，一天吃一餐就够了。为什麽？饮食是能量的补充，好像汽车要加油一样，没有能量它就不会动。人身体是个机器，这个机器需要能量补充。每个人身体体质不一样，就像车一样，有的车耗油，有的车省油。我们人的体质也一样，修行的人就省油，不修行的人耗油，一天吃三餐还不行，还要吃几道点心，他才能维持他的能量。修行人一天一餐够了，简简单单，他需要的少，为什麽？消耗少！能量消耗到哪裡去？我们不能不知道，大概百分之九十五消耗在妄念上。妄想多，大风大浪，如果他没有这个补充就没有法子。修行人于人无争、于世无求，心地很平静，心平气和的人消耗量就很少，所以每天一点点他就行了。工作妨不妨碍？给诸位说，不妨碍。
早年我跟李老师十年，三十一岁到四十几岁的时候亲近他老人家。我亲近他那一年三十一岁，他好像是六十九岁。他在台中办个莲社，又办个慈光图书馆，办两个幼儿园，办一个养老院，还办一个医院，自己又在两家大学裡面教书，还在奉祀官府担任主任祕书，你就晓得他每天的工作量有多少。这个人又非常认真负责，所以一天到晚忙得不亦乐乎。工作、教书，还要讲经，还要教我们这些学生。讲经是每个星期讲一次，教我们这群学生，每个星期也是一次，三个小时。星期五晚上要跟我们上三小时课，星期三晚上讲经两个小时。他的中医也是一绝，还有很多人去找他麻烦，请他看病。所以李老师当年在台中，我认识他的时候，要想跟他见一面，要一个星期之前预约，他才能把时间排给你，临时去找他是决定见不到的。三、四天之前跟他约都没办法，至少是一个星期前约定。
这个老人一天吃一餐，吃多少？一碗饭或者是两个小馒头，不是很大的，小馒头，很简单，两个菜，那麽简单的生活。他的工作量我们细心去观察，五个人的工作量，换句话说，一个人要做五个人的工作，他每天吃一餐，就吃那麽一点点，身体健康。七十岁的人，你看他顶多像个四、五十岁的人，八十岁的时候，你看他也不过六十岁。我在台中学他，我工作量没他那麽多，我学吃一餐，很好！但是我的一餐比他吃的多，他一餐两个小馒头，我要吃三个小馒头，比他多一个。那个时候他的生活费用一天两块钱（台湾钱），我一天要三块钱。当时台湾钱大概跟美金比是一比三十八，一块美金是三十八块钱。所以李老师一个月的生活费用不超过两块美金，我的一个月生活费用至少需要三块美金。
这就是说明，我们的能量、我们的营养消耗到哪裡去了，这个你要知道，妄想。不妨碍正念，正念消耗的能量不多，妄想消耗能量太多了，就是这个道理。你懂得这个道理，在饮食方面的摄受，你就心裡有个底子，不能勉强。要是勉强学，你会伤害身体，为什麽？你的身体一天需要消耗那麽多能量，你补充不足，你的身体会衰下去，你就错了。应该怎麽学？减少妄念。真正能做到于人无争、于世无求，你的生活自然就澹化了，在这种心态，消耗的能量就愈来愈少。所以，李老师他那个功夫确实是出家人。释迦牟尼佛当年在世，僧团裡面的人就跟他一样，每天自行化他，日中一食。每个人都可以做得到，祕诀就是要把妄念减少，你说生活多简单。
衣服，有几件衣服常常能够节俭使用它，至少可以穿十年，十年不要添衣服。居住，一个小茅蓬足够了，可以遮蔽风雨就行了。生活愈简单，你的心就愈清淨，心愈清淨，身体就愈健康，为什麽？你的身体裡面五脏六腑起的作用就正常。暴饮暴食，这个对自己讲是不自爱。贪吃，口味好，懂得口味的是谁？舌头，食道咽喉下面就不知道味道了。可是你吃的东西吃得太多、吃得太杂，甚至于不卫生，对你的肠胃负担很重，自然影响你的内脏，人的疾病就从这儿来。妄念多决定影响身体两个系统，一个是消化系统，一个是血液循环系统，这两个系统都受到妨碍。所以古人讲一句话非常有道理，「病从口入，祸从口出」。我们的饮食起居不能不注意，只要自己稍微谨慎一点，可以减少很多不必要的疾病，保持你的健康，身心健康，精神饱满。
有缘，佛法讲缘分，有缘要帮助众生，佛法裡面帮助，最重要的是教化。实在讲教化众生的工作，大乘修行人，无论在家、出家没有中断的。没有言教，有身教，你自己日常生活，处事待人接物一举一动都能做别人的好榜样，这是身教。怎样才能做别人的好榜样？佛家讲持戒、修定，就是好样子。所以，我们最近这几年来特别强调，劝勉同学从弟子规落实，从感应篇落实，从十善业道落实，出家的同学再加上沙弥律仪。所以出家人基本的修学科目，四门，就像一张桌子四个腿，你说多稳当；在家人至少要修三个科目，鼎之三足，它不会倾斜，这是性德。为什麽一定要这样做？我们本来就是这样的，到你明心见性的时候你就知道了。
所以这是性德，自性裡头本来有的，我们迷失了。现在要见性，要跟性德相应，那就大有助于见性。佛菩萨给我们表现的，无论在生活上的表现、工作上的表现、待人接物上的表现，全是性德自然的流露。我们要依照这个方法来学，就是帮助我们明心见性，在淨土裡面讲，帮助我们得清淨心。心淨则佛土淨，这个道理不能不明瞭。从这个之后，我们才能够慢慢向上提升，提升决定要靠经教来帮助，特别是现代的社会。现在的社会染污比过去严重太多，超过十倍都不止。不要说很长的时间，我第一次到香港是一九七七年，今年二００六年，刚好三十年，中国说三十年是一世。你看我们写这个字，世界的世字是三个十，三十年是一世。三十年前的香港跟今天不一样，我们想到再往前推三十年，六十年，跟现在比，你就晓得六十年前的人很淳朴。
如果我们捨弃经教，古人所谓「近朱者赤，近墨者黑」。我们不能不接触社会，社会是个大染缸，没有能力免疫，决定受染污。如果不接触这个社会，我们找一个山上去修行，跟大众脱离，山上盖个小茅蓬，或者是住在山洞裡面，与外面统统隔绝，离开经教，跟无明接近，不会开悟。所以你想想看，接触社会就是掉举，不接触社会增长无明，都不能成功。所以一定要读经，要诵经，要听教，帮助我们明瞭实相，帮助我们开悟，道理在此地。
经教的作用很广，在我们初学，作用就在此地，帮助我们明瞭理事因果的真相，我们才真能放得下；逐渐的提升，帮助我们悟入真实，它有这样大的作用。到我们证果的时候，经教又给我们做证明，我们所证得的境界跟经上讲的是不是一样，一样，正确的；不一样，那我们走错路。所以它的作用很多，各个阶段都有大用处。现在时间到了，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们看涅槃最后的一味，「快乐」，无生死苦，有真常乐。这个八句乍看好像不难懂，实际上它的意思太深，确实不好懂。为什麽？这些事情就在眼前，真的是众生迷惑而不能够证得。此地这个快乐，绝对不是我们一般感官裡面所谓的快乐。这个快乐是什麽？就是淨土经裡面讲的极乐，苦乐二边都没有，那才叫真正的极乐。
大乘教裡面佛常说，乐是坏苦，不是真乐。佛给我们讲世间苦，把世间苦归纳为三大类：苦苦、坏苦、行苦，这三大类。这三大类是在三界裡面，欲界众生从六欲天一直到三途统统都有，有苦苦，有坏苦，有行苦。什麽叫苦苦？佛举了个例子，八种，实在讲是无量无边，归纳为八类，这个八类是苦苦。八类前面四个，没有一个人能免得了的，生老病死，哪个人能免得了？生的时候苦，老苦、生病苦、死苦，这是我们的身命。除这个之外，有「求不得苦」，你欲望很多，求不到，所以求不得苦。有「怨憎会苦」，冤家对头，你没有法子，不愿意遇到还偏偏遇到。再一类是「爱别离苦」，你所喜爱的东西保持不住，你喜爱的人偏偏在远方工作，不能常常在一起，你心爱的物也没有办法跟你常在一起。
我们举个很明显的例子，富贵人家在许多名胜地区，风景优美，建造的别墅。非常喜爱，可是怎麽样？自己工作繁忙，建造的别墅没有时间去住，还请两个工人去照顾房子，给他工钱，让他看这个房子、打扫环境，那两个人真正有福报。这两个人有使用权，没有所有权。而所有权的这个老闆，一年难得来住一天，这是什麽？爱别离。你喜欢这个地方的环境，喜欢这个房子，可是偏偏就没有空来住，你在商场上、工作上繁忙。我在年轻的时候还看到有个大财主，那时候我在台湾，他在阳明山建了个别墅，很漂亮，风景优雅，听说这个主人一生只在那裡住过一晚上。我曾经到那边去参观，在那裡面吃过一餐饭，说主人一生只在那裡面住过一晚上，爱别离苦。这都是人难免的。
最后一个，「五阴炽盛苦」。这八苦前面七种是果报，果，这一条是因，所以佛说法总是有因有果。前面为什麽有这七种苦？因就是五阴炽盛。五阴是什麽？色受想行识，换句话说，所有一切的苦果都是我们身心造的业报。色是讲身，色身，受想行识是说我们的起心动念。受，我们感受，感受有苦乐，感受苦乐马上就有反应，乐生贪爱、贪恋，苦生怨恨。好了，你看一接触烦恼就起来，烦恼起来，苦果又要加深，不会减轻，会加重。想是妄想；行是不能间断，念念不断；识是讲含藏，这些业习种子统统都藏在阿赖耶识裡头。阿赖耶识好像是个仓库一样，藏了这些因，来生比这一生更苦，这肯定的，一世不如一世，麻烦可大了。这是苦苦，这一类我们统统都有。
第二种，坏苦，我们有，得要受。坏苦多半是从物质上来讲的。我们肉体也是物质，一年比一年衰老，就是一年比一年坏，变坏了，这是我们身体上的坏苦。我们的居住环境、所使用的物品有成住坏空，成住的时候很欢喜，坏的时候就苦了，就感到沮丧。现在最明显的，一个是你家裡用的傢俱，买来新的很可观、很欢喜，用上几年旧了、坏了，得又要换新的。房子住上二、三十年，不是要翻修就是拆了重建，这坏苦。现在人跟中国古人观念不一样，古人建一栋房屋最低限度可以使用三百年，换句话说，一代一代传下去可以传十代。现在人的观念跟从前人不一样，现在要常常换新，所以建筑物大概都不可能超过一百年，就要拆了重建。因为现在科技发达，技术比从前进步，从前建得坚固，房子能使用三百年。现在到中国，你还看到老的房屋，我前年去游览黄山，顺便看皖南。皖南听说有十几个旧的村庄还保存着，这个旧村庄裡面的建筑都三百年以上。
看看古人居住的环境，用的傢俱是红漆傢俱，桌子、椅子至少可以用一百年。如果像这样，做傢俱的生意就没法子赚钱，所以现在东西做得好看，但是不耐用。为什麽？傢俱商就是希望你常常换，他才能赚钱，所以常常他有新的花样出来，让你自然就淘汰掉。这些都是属于坏苦。什麽叫行苦？行苦是刹那刹那的它在变化，就是你不能够永恆保持。譬如人十七、八岁很好，你没有办法永远保持十七、八岁，你保持不住。随着时间它一定就迁流、就变化，这叫行苦，行苦就是环境是不错，保不住。
欲界这三大类的苦我们统统都有，所以我们心裡要明白，要了解。明瞭之后，我们的欲望降低，我们的苦就减少；如果欲望太多，欲望太高，那就苦不堪言，自找苦吃。所以一个人在这个世间，夫子讲得好，「五十而知天命」，他到五十岁的时候明白人有天命。所以说命中富贵，安于富贵，命中贫贱，安于贫贱，只要知足都快乐，不知足，富贵人也苦。这个道理古时候人懂得的比较多，现在人懂得的很少了。
这些年我住在澳洲，澳洲人懂得，他们追求精神上的享受，他们放弃物质的享受，对于财色名食睡没有贪心，他知足。他只要生活过得去，他不想要很多的钱，甚至他所需要的，就是够他日常生活就够了，而且生活都非常俭朴，很简单。他需要有很多休閒的时间，过休閒的生活，很快乐。所以澳洲人开店，早晨大概十点钟才开张开门做生意，下午五点钟就关门，就不做生意了，星期假日关门不做生意，去玩了。所以他一个星期赚那麽一点点，他生活够了，行了，他不需要了。
澳洲，也许同学们都知道，他们纳税很重，差不多自己的收入百分之四十五要缴税。但是政府对人民照顾很周到，确实这些税收做公益事业，大环境建设得好。澳洲人常常出去玩，地大人少，没有竞争，所以比起其他地方，生活则悠閒自在。我们看其他的大城市，竞争激烈，那个很痛苦。你要问有没有必要？实在讲没有必要，为什麽？一个人生活所需并不多，何必操那麽多的心，要付出那麽多的代价。你要是想通了，你就会觉得那个不值得，应当要知足常乐，不跟人竞争，过得非常悠閒自在，生活是愈简单愈自在。
欲界，我们现在在欲界，佛这麽一提，我们细心想想都能体会到。色界天是禅悦为食，所有一切需要用的，变化所现的，这个不要说是色界，欲界就能做到。你看欲界第五天化乐天，乐是快乐，化是变化，他想住个房子，房子就能在面前。这个不是幻想，这是我们现在科学家所讲的能与质的转变，现在科学家懂得这个，这是真的。科学家可以把物质转变成能量，原子弹就是这个道理发明的，少量的物质，一转变成能量就是很大的能量。可是如何把能量转变成物质，就不会了，不知道怎麽变。由此我们知道，化乐天人他们懂得，他们能够把能量转变成物质，跟极乐世界一样。我们想要一件什麽衣服，衣服已经在身上了，不要裁缝；想吃东西，吃的东西在面前了，不要了，不要就没有了，不需要收拾，不需要洗碗筷。想要住什麽样的房子，这房子立刻现前，要大一点它会扩大，要小一点它也会缩小，随心所欲，你说这个多快乐。
但是怎麽样？苦苦他没有，他有坏苦，他有行苦。坏苦是什麽？因为他有物质，他有形相，形相都会变坏，会随着时间它会变坏。尤其是寿命，寿命他是在定功，定功是有一定期限的。期限到了，定功就会失掉，失掉的时候往上升很不容易，多半往下坠落，这时候痛苦。我们讲色界天人他有生死，虽然是化生，他到那个时候还有死。这就是说色界天人他有坏苦，有行苦。再往上去无色界天，无色界天好，身体不要了，我们讲灵界，一般人讲灵魂，他不要身体，不要身体就没有坏苦。他也不需要居住的宫殿，没有坏苦，可是怎麽样？他有行苦，行苦就是他这个境界不能永远保持，他有期限的。期限虽然长，总有到的一天，到那一天的时候，他的定就失掉。无色界人定功失掉，多半是堕在地狱，所谓真的是爬得高摔得重，这个一定的道理。不能永远保持，所以叫行苦。
到什麽时候这三种苦才完全断绝？那个定功再加功，超越六道轮迴了，六道裡面这些三苦、八苦、生死全都没有了，那就有真常乐。这个真常乐，佛给我们说是相似的，还不是真的。佛法裡面有个比喻叫化城，好像是变化的一个城，中途站，没有到究竟，究竟还要往上去超越。超越十法界，就是我们讲破一品无明、证一分法身，那个时候无生死苦，有真常，真常乐就现前，那是真的不是假的，所以这个快乐。
小乘阿罗汉也证得涅槃，那个涅槃不是究竟的，所以佛讲偏真涅槃，出离了六道，没有出离十法界。大乘涅槃是超越十法界，回归到一真法界。一真法界是法性土，到一真法界，所证得是法性身，叫法身，涅槃八味圆满具足。佛常讲众生是两种生死，一种是分段生死，一种是变易生死，六道裡面的众生这两种生死都有。超越六道，分段生死没有了，有变易生死。你看它上面还有四个阶级，阿罗汉上面是辟支佛，辟支佛上面是菩萨，菩萨上面是佛。每升一等就好像起一个变化，从阿罗汉变成辟支佛，从辟支佛变成菩萨，从菩萨变成佛了，这个修行要功夫。所以他们那个苦跟我们的苦的感受完全不相同，他们的苦是好像我们念书一样升级，他在这个班上念的课程念得很好，升级了，这叫变易。今年是三年级学生，明年是四年级学生，不是三年级学生，就产生变化；四年级升五年级，变化了，是这麽个意思。到一真法界就没有了，变易也没有了，这是先我们明瞭苦乐。
这个地方讲的涅槃是大乘涅槃，十信位菩萨就已经有这个味道。我们大乘教裡面讲，他现在是接近彻悟的边缘，大彻大悟、明心见性已经靠得很近，非常接近，只要把这一品无明断掉，他就超越了。无明在《华严经》上讲就是妄想，妄想是什麽？起心动念。只要真正放下，于世出世间一切法裡头不起心、不动念就超越了，十法界就没有了，他就到一真法界。一真法界涅槃八味圆满具足，这就是证得法身。
法身是什麽意思？我们也不好懂，以为什麽？到那个地方还是有个身，那个身就叫法身，其实不然。什麽是法身？身是讲体，他有个体；法是自然运动的规律，它不是乱走的，它有规律的；换句话说，有规则的物体就叫做法身。我们想想大的，我们看到太空当中的星球，它在宇宙裡头运行，这我们都知道。没有一个星球是静止的，全都是在动，它动都有一定的轨道，一点都不乱，那是不是叫法身！它有物体，它有规则，不乱，法身是这个意思。法就是规则，这是自然的规则，不是哪个人安排的。你要明白这个道理，我们身是不是法身？是法身，因为我们这个身是个物体，它确实有规则，这个规则也是自然的，不是人造的。外面眼耳鼻身手足，是自然的，裡面五脏六腑，每个器官它的活动都有一定的轨则，也是一点都不乱。你要是真正明白，你就晓得这就是法身。法身这两个字讲的是整个宇宙万事万物，包括我们自己身体在此地。你真正觉悟了，这个身就是法身。
所以有人说，道家有这个说法，人是小宇宙，外面环境是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二，佛法也是这个讲法。所以佛证就是证这个法身，但是我们是不是证得法身？没有，为什麽？真正证得法身，前面讲的涅槃八味圆满具足。我们今天这八个一个都没有。我们今天说我们这个身体是法身，听说的，听佛这麽说的，跟佛、菩萨所证得的法身完全不一样。不要说大乘，小乘阿罗汉，阿罗汉所证得的身，他有能力突破空间维次；换句话说，他能够回到过去，也能够进入到未来。能力虽然不大，佛跟我们讲，他知道过去五百世、未来五百世，我们没有这个能力。我们连昨天都没有办法再回去，明天我们也没有办法，想看看明天看不到。
这就是法身的定义我们晓得，我们没有证得。为什麽不能证得？佛说得很好，哪个人没有法身？一切众生都有法身，为什麽不能证得？实在讲不能证得就是你不能证得大涅槃，大涅槃就是我们前面所讲的这八样。这八种实在讲太殊胜了，真正殊胜是无量无边，佛不过是略举八种说说而已，我们听了之后非常羡慕。佛告诉我们，你只要把对世出世间一切法的执着放下，你就证小涅槃，阿罗汉的涅槃；你再能把分别放下、把妄想放下，你就能证跟如来一样的大般涅槃。
我们今天的麻烦，这三样东西真有。佛说这三样东西是假的不是真的，自性裡头没有，告诉你法身裡头没有，涅槃裡头没有，这是迷。妄想分别执着是迷惑，迷惑不是真的，不是真的你就应该放下，你老还留恋它干什麽？这是大乘教裡头佛常讲，放下屠刀，立地成佛，屠刀就是比喻妄想分别执着。经上又常讲回头是岸，你面对的是妄想分别执着，一回头就是圆满的自性。为什麽不放弃？为什麽老是念着这些东西？世间人贪瞋痴慢疑这种习气，对于五欲六尘的执着分别，我们今天犯的病就是这个，所以要彻底放下。
诸佛跟我们有什麽两样？实在讲没有什麽两样，就是他把这个东西放下了。阿罗汉放下执着；菩萨放下执着，也放下了分别；佛是妄想分别执着统统放下了，就这麽回事情，放下就是。所以在中国，难得，禅宗六祖大师给我们做了个示范，示范得好。你看没念过书，不认识字，在社会上他也没有钱，没有地位，没有身分，是个樵夫。山上砍柴到市镇裡面来卖，卖几个钱，买一点米回家去养他的老母亲，樵夫。年轻，二十四岁，居然在五祖会下大彻大悟、明心见性，他凭什麽？没有别的，放下。神秀不如他，神秀在五祖会下不少年，还担任五祖的助教，跟惠能不能比。原因在哪裡？没放下。你看那首偈子，「身是菩提树」，没放下；「心如明镜台」，也没放下；还要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，妄想分别执着统统没放下。六祖偈子一听你就明白了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你仔细把两首偈子念念，你就晓得。所以不能不放下，放下就是。
凡夫跟成佛在理论上讲就是一念之间，我们在能大师的一生修行当中看到证明，转凡成圣是一念之间，惠能大师做了好的榜样给我们看。你为什麽不放下？放下原来就是。你看一放下，全通了，为什麽？自性裡面本来有的智慧、德能、相好全都现前了，所以那个不是修得的，它是性德。如来证就是证这个法身，确实统统都是法身，法身就在面前，没有一样不是。就是因为你有妄想分别执着，就这个东西碍事，在面前，跟你讲你也没办法。跟你讲你是知道了，是的，但是你得不到受用。得不到受用不能怪别人，怪自己有障碍，这个障碍不是别人给的，与佛菩萨、与上帝、与阎罗王统统没有关係，真的叫自作自受。所以搞清楚、搞明白了，赶快放下，把贪瞋痴放下。
我教同学入门从哪裡入？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你就能入门。如果这十六个字沾到一个，入门就没分，这个东西害死人，我们过去生中无量劫来生生世世都被它害了。这一生幸亏遇到善友，遇到大乘法，我们明白了，把这个害我们的东西看穿了，你现在还要不要受害？你只要能放下就不受害，不但不受害，它还能帮助你，还能成就你。
佛在经上讲的比喻很好，自己是主人公，五欲六尘、贪瞋痴慢是我们的僕人、佣人。迷的时候，佣人做主，主人变成僕人，颠倒了，主人很苦，僕人在造业，主人要背因果。觉悟了之后，自己恢复自己做主人，那些统统都是你的奴僕，它来伺候你，它来替你服务，你看你多自在。所以要知道，罗汉、菩萨、佛，证就是证这个东西，讲也是讲这个东西、修这个东西，教化众生也是教这个东西。真正悟了之后，确实这些人都来帮忙建道场，道场是什麽？水月道场。道场再庄严，决定没有一丝毫贪恋的心，绝对没有一个念头，这是我建的道场，没有。就像空花水月，成就性空世界，整个世界一切万物都为你服务。
这个裡头你要懂得能所平等，彼我都是佛经上讲的妙有。妙有就是真空，真空就是妙有，真空不空，妙有非有。我们今天所看见的依正庄严，妙有，妙有非有，《般若经》上讲的。这是你真正入了这个境界，一切法无所有、毕竟空、不可得，在不可得裡面建道场，在不可得裡面修万行，修六度万行，在不可得裡面度化众生，得大自在。大经裡面讲，佛菩萨应化在十法界，有个比喻说「游戏神通」，哪能够当真！一当真全错了，决不能当真。所以古人讲菩萨应世「游如幻之法云，生唯心之淨土，修空花之妙行，施谷响之善财，降镜裡之魔军，作梦中之佛事，度如化之众生，证无乘之菩提，总归不二之门，同听一音之法」。
这几句是形容觉悟的人，最低觉悟的人是阿罗汉，你没有能力超越六道轮迴，你没有觉悟。这些，像凡人是听听而已，很羡慕，但是自己没分。放下就是！放下对一切人事物，世间、出世间人事物统统不要再执着。这个话说得容易，真正功夫在哪裡练？就在日常生活当中、在工作当中、在处事待人接物，一切时、一切处都是你练功夫的道场，或者我们换句话说，都是你学习的课堂。学习什麽？学习放下，学习不执着，学习不分别。妄想是难断，现在只在这两项上下功夫，最重要的是不执着；能够到不执着，再提升一步，不分别，我们的菩提路上就一帆风顺。你看十信菩萨修学十地的科目，你才能体会到一点味道。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
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