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标题: 十自在 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-17 16:42     标题: 十自在

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       十自在  (第一集)  

2006/11/11  香港佛陀教育协会

           (节录自华严经12-17-1657集)
  



诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,明第十地位,第一段八首颂,最后一首看起:

【若以智慧辩才力。随众生心而化诱。则以智慧为先导。身语意业恆无失。】

在经文裡面,清凉大师注得也很好,后面的两首颂是「意业胜」,意业裡面「智先导故」。为什麽意业殊胜?统统都是以智慧为首先,就是我们通常讲先决的条件,一定要有智慧。智慧从哪裡来的?这个一定要知道。现代的人知道求知识,不知道求智慧,也有不少人误以为知识就是智慧,其实是两桩事情,知识决定不是智慧。智慧是有能力辨别真妄、邪正、是非,那是智慧;知识没有这个能力来辨别,到事情做错了,后悔莫及,都是没有智慧的过失。

智慧跟知识差别到底在哪裡?要从根源上来讲,智慧是从禅定生的,知识是从见闻生的,不一样,这是广学多闻,在佛法裡面讲,它是从心意识裡头生的,心是阿赖耶,意是末那,识就是第六意识,从这裡生的,这是妄心,不是真心。定是真心,从甚深禅定裡面生的,那是真心。纵然没有很深的禅定,有一点点小禅定,他也就有一点小智慧;定功愈深,智慧也愈深、也愈广。你就晓得这五十一位菩萨,愈是高位的菩萨戒定慧都深,地位低的,戒定慧比较浅,但是他还是有智慧,比我们世间人还是不一样,他能够辨别是非邪正。

我们在经裡面曾经跟诸位报告过,苦中有乐,乐中有苦,世间人不知道,低级的菩萨都知道。最低级的初信位菩萨他知道,这是智慧。什麽是苦中有乐?修行人物质生活很艰苦,尤其释迦牟尼佛那个时代,所有的财产就三衣一钵,真是简单。三件衣通常都搭在身上,一个钵托在手上,所以你看他手上没有东西。三衣就是我们现在所讲的五衣、七衣、九衣,从九衣到二十五条衣都叫做大衣,只有这三件。印度那个地方是热带,所以不需要很多的衣服,有三衣就足够了。晚上睡觉,树下一宿,盘腿打坐。休息,佛规定的是四个小时,晚上十点钟到早晨两点钟。两点钟起来,就要诵经、念佛,要做功课。你看生活那麽简单,苦!在我们看到这生活太苦了,苦中有乐!如果没有乐,谁愿意受苦?

佛陀教导我们,目的是「破迷开悟,离苦得乐」,佛不是教我们吃苦的,佛是教我们得乐的,真有乐趣!这种乐趣世间人不知道。在中国,孔子知道,中国这些圣贤知道。他们生活也非常清苦,不过比起佛教僧团裡面,那还是超胜很多,至少他都有个房子可以住,遮蔽风雨,饮食起居,就是物质生活都还能过得去,不富裕,读书,讲学。孔子学生裡面,物质生活最贫乏的是颜回。夫子常常讚歎,颜回很苦,但是颜回最快乐。他乐的是什麽?我们佛门裡面说,「烦恼轻,智慧长」,他乐的是这个,你说这多快乐!用我们现在的话来说,物质生活很贫乏,精神生活非常丰富。佛家的乐尤其不必说了,天天在做什麽功夫?断烦恼的功夫,长智慧的功夫。干的是什麽事?脱离六道轮迴,脱离十法界,苦中有乐!

世间人乐中有苦,为什麽?贪恋五欲六尘的生活,他每天过日子是增长烦恼。如果你再细心去观察一下,起心动念、言语造作,真的像《地藏经》上所说,「无不是业,无不是罪」。也许有人说,佛说的话未免也太过分了!一般人听到也会同意,「是太过分了,我们也没有损人利己,为什麽有罪?」违背了性德。你这一生得人身,尤其是闻到佛法,得人身、闻佛法就有脱离轮迴的机会,你这一生没有办法脱离六道轮迴,你就错了,你说这是不是罪?是!为什麽有这个机会也不能脱离?就是你还留恋这个世间。这个世间有什麽好留恋的?《法华经》上讲「三界火宅」。

所以一等聪明人,他一旦遇到的时候,他什麽都放下。释迦牟尼佛是聪明人!世界上所有宗教的创始人都是绝顶聪明人,他们统统都过苦行僧的生活,把世缘统统放下。尤其是佛法。世间很多宗教,他们的目标是脱离欲界,这很了不起,在我们世间人讲,是高级宗教,脱离欲界,他到色界、到无色界去了。古印度很多的宗教,他们修定。一般次一等的宗教,他要脱离饿鬼、地狱、畜生,人间很苦,他愿意脱离,他生在欲界天,忉利天、夜摩天、兜率天,这是他们的目标。只有愚痴、业障很重的人不愿意离开轮迴,想在人间还享受五欲六尘这种生活。这个乐,乐裡头有苦。要很冷静的去思惟、去观察,你才恍然大悟。

过什麽生活?什麽都没有的生活是最自在,无忧无虑,无牵无挂。自己成就了,帮助别人,你说这个多快乐。物质生活清苦一点,身心健康。每天贪图饮食,现在的果报就在面前,他得到的是什麽?得到的是许许多多的疾病,这是乐!像我们吃长素的人,「你们太苦了!」我们这个苦有果报,什麽果报?身心健康,很少疾病。你看在饮食上苦乐的,我们这个他说是苦,我苦裡头有乐,健康;他那个乐裡头有苦,他病多,这很显然的!你有很多财富,你天天操心,晚上都不能睡觉,天天吃安眠药;我们没有财富,一无所有,睡得很安稳,不一样!你细细想想,苦中有乐,乐中有苦。所以,智慧跟知识不相同,真正高明的人求智慧。

所以意业的殊胜是『若以智慧辩才力,随众生心而化诱』,这是最快乐的一桩事情。我们中国古人讲的,「得天下英才而乐育之」,这是人生最快乐的事情,教学。「随众生心」是契机,「以智慧」这是契理;前面讲的「智慧辩才」是契理,「随众生心」是契机;「而化诱」是成就,你教学有了成绩。成绩是什麽?他学了之后产生变化。我们世间一般人讲,这是古时候,现在没有人说了,古时候常讲,「读书志在变化气质」,读书是为这个而读的。变恶为善,变愚为智,变俗为雅,最后是变凡为圣。

你看我们古人教学的目标,读书决定不是求世间的荣华富贵、名闻利养,不是这个。这个太俗气了,哪裡会求这个?我们这段经文前面不是念过吗?「不求五欲及王位」,「富饶」不求,「自乐」不求,「大名称」不求。这是世间人所追求的,在佛法来讲是没有智慧的人他所追求的,有智慧的人不求这个,这个要知道。有智慧人所追求的,自己智慧成就了,要帮助苦难众生。用什麽方法帮助?教学,这是最有成就的,是最彻底的做法。

我们看孔夫子,如果当年他周游列国,有诸侯愿意用他,请他做大夫,大夫的职位就像现在的总理、部长一样的,有人用他,他在中国历史的地位顶多不过像周公、管仲一样,就如此而已。没人用他,他回家去教学了,变成万世师表,历代帝王都不能跟他比。你看哪个帝王,全中国每个县市都给他建庙来纪念他?没有。每个县都有孔庙,过去我们也称它作「文庙」,纪念他。没有听说哪个县裡面有帝王的庙,没有;周公的庙也没有,除周公的家乡;管仲庙也没有。你就晓得,教学的工作多麽伟大,教学是多麽令人尊敬、令人感恩。

释迦牟尼佛捨弃王位,从事社会教育工作,做了四十九年,今天普遍全世界,变成佛教,你看佛教道场有多少,大雄宝殿上都供着他的像,纪念他!他的教诲流传到今天,我们还来学习它。《华严》是他老人家讲的,我们今天展开的经卷是中文的译本,翻译的本子。这是什麽?智慧的选择,这不是知识。所以有智慧的人跟有知识的人、世智辩聪的人,生活理念不相同,人生的目标、方向不相同。有智慧的人决定是提升自己的灵性,不求世乐,世间的荣华富贵、名闻利养决定不把它放在心上,这个自在。

所以「化」这个字,就是教学的成绩。「诱」的范围很广,对学生来说,老师对学生是用诱导。诱是以真理来诱导,不是世间的财富、地位、荣耀,不是用这个;是用真理,是用真学问、真德行,对社会大众真的是感化。

后面这句,『则以智慧为先导,身语意业恆无失』。「身语意」是三业,「失」是过失,只要是一切依智慧,你三业就没有过失了。为什麽?三业与法性相应。所以智慧,诸位一定要知道,不是多闻、不是多读而得来的。多闻多读是增长常识,世智辩聪,不是真智慧,真智慧一定是从戒定裡面得到的。所以戒是德行,持戒是守规矩。老师教导我们的一定要奉行,所谓依教奉行!然后第一步你得到的就是轻安,身心安稳,中国人常讲心安理得。这个「得」也有浅深差别不同。譬如我们讲最浅的,佛教裡面,不分宗派、不分法门,必须要学的功课就是十善业。我们对于十善业做得怎麽样?如果真正做到,身做到不杀生、不偷盗、不淫欲,身健康;口做到不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,你做到人和,在这个社会上无论与哪种人交往,人家都欢喜你。为什麽?你诚实,你不妄语。再能够在意业裡面,在你心裡面没有贪欲、没有瞋恚,不愚痴。你就想想看,佛家这麽样简单,十条,你真正能做到,在这个世间,中国人心目当中是贤人君子;虽然不称你为圣人,贤人君子,这是真的,一点不假。贤人君子向上提升,就是圣人。

佛门戒定慧三学,这是戒学的根本,还不是真正的戒,这是戒学的基础。没有这个就没有戒学,戒学是从这个地方建立的。三皈五戒是以这个为基础,没有十善就没有三皈五戒,那三皈五戒是假的,不是真的。不是真的话,你身的造作、言语、心裡面的见解思想,你就想到,怎麽能没有过失?《地藏经》同学们念的多,经上说的「阎浮提众生,起心动念无不是罪」。你想想这句话,再想想自己,再想想周边这些大众,生到这个世间来,来干什麽的?难道是来造罪业的吗?造罪业的果报都在三途,《地藏经》说了个大概。

我在澳洲叫了几位同学,请他们到《大藏经》,把《大藏经》整个翻一遍。凡是世尊讲到地狱的部分全部把它节录下来,我们编成一本书,取材是《大藏经》裡面二十多种的经论。这个书现在印出来了,很多同学都看到过,我们定了个题目,《诸经佛说地狱集要》。比《地藏经》讲得清楚多了,业因罪报,你一看就清楚了。如果常常读这个经,对对我们一天从早到晚起心动念、言语造作,你就明白你将来准备到哪裡去。如果从早到晚起心动念、言语造作,跟佛所讲的完全没有违犯,那很好,你来生至少生天。你要是念佛,你决定得生淨土,为什麽?你是好人。你看看淨土经裡面「善男子、善女人」,你真的是善男子、善女人。善男子、善女人念佛求生,没有一个不如愿,这是真的,不是假的。

所以人生在世,过什麽样的生活最快乐?身语意业没有过失,你说多快乐。念念不为自己,念念为众生,自己的生死都不顾。为什麽?你真正要是在佛经裡面契入少分,不说多,契入少分,你就晓得没有生死,人不会死的;有轮迴,没有生死。生死是什麽?身有生灭,灵性没有生灭,一般人讲灵魂,现在外国人也讲灵魂。美国的魏斯医生出了四本书,三本的节要我们都印出来,提供诸位做参考,还有一本,现在正在做。他是完全肯定,这个世界上所有一切人都没有真正死的,没有,只是怎麽样?换个身体。这个身体不好使用了,换一个。所以人老死是换身体,不是死亡,没有死亡。但是他有个结论,就是人造的业会带到来生去,所以他也讲轮迴,他肯定是有轮迴。杀人要偿命,欠债要还钱,这外国人说的,美国人讲的。所以他这四本书很能收到劝世的效果。

他是完全从科学的态度,他学科学的,本来不相信这些。是用催眠的方法给病人治疗,没有想到一催眠,这个病人就回到过去世,他感到很惊讶!跟这些许许多多病人用催眠治疗,结果都能够回到过去,说到他过去的事情,过去生中。累积的经验太丰富了,让他不能不信,真的是事实。这种信仰在东方很普遍,西方现在也有,他这个四本书出来之后影响很大。大概在十年前调查的时候,美国跟加拿大地区相信人有轮迴、相信有报应的,一般调查统计是百分之二十七,十年前。我相信经过十年,我估计应该有一半,差不多应该达到百分之五十的样子,这个好事。

所以人不能害人,为什麽?害人,将来要还他。不能佔人便宜,佔不到便宜,你将来还他还要付上利息。自己跟人往来,有没有吃亏?绝对不吃亏。我现在是吃亏了,将来会有报偿的。所以中国古人讲吃亏是福,你想有没有道理?愈想愈有道理,吃亏真的是福。

在佛门裡面,学佛,无论在家、出家,你真有点成就了,想做点佛教的事业,确实就有人送钱给你,送土地给你,送房子给你。是不是好事?是好事,也未必是好事。我接受过来之后,我是不是真的做了好事?是不是真的不辜负他赠送供养的本意?如果要有违背,我们自己拿来贪图享受,就像前面我们讲的五扇提罗的故事。佛门的谚语说,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,你现在接受好像很容易,你将来还起来可麻烦了。所以是不是好接受的?不好受!尤其在现代这个时代,真正修行的人不多。

所以印光大师教我们的话我们要听,我们要牢牢的记住,依教奉行。他老人家教导我们,在现代这个时代,建小道场,同参道友不要超过二十个人,有道理!真正的志同道合,那个标准应当像当年初祖远公大师的标准一样,我们在一起念佛求生淨土,二十个人,二十个人都能往生,这就无比的殊胜。不要大,要晓得人多是非多,见和同解可不是容易事情。六和敬裡头最重要的就是见和同解,人太多了,我们现在讲建立共识很困难。二十个人还可以,再多就不好搞;能够少,就更好。

你看看《西方确指》觉明妙行菩萨,他那道场只有十二个人,个个成就。觉明妙行,是他自己说的,他往生到西方极乐世界,他的名号叫「觉明妙行菩萨」。他是真正往生之后回来告诉我们,这是大慈大悲。印光大师为我们证实,他说《西方确指》也是从驾乩扶鸾裡面出来的,但这个可以相信。因为它裡面所说的修行的方法,跟经论上完全吻合。这是我们最好的榜样,十二个人,何必要人多?人多,名气大,供养多,不是好事。往来的人太多,我们不说别的,现在一般讲,决定消耗你的能量。你要应酬,你要接待,你还能保持清淨心吗?不容易!

所以真的能够有个清淨地方,把它捨得乾乾淨淨,一心念佛求生淨土,需要多少时间?三年足够了。三年取西方极乐世界,你要不要干?我把这个世界捨得乾乾淨淨,这个示现是无比殊胜的示现。闭三年关,念三年佛,真正做到三业无过。印祖告诉我们,三年当中,身体天天拜佛,身业没有过失,天天拜佛;口念佛,没有閒杂的言语,止语,不跟人说任何话,就是念阿弥陀佛,口业无过;心裡面天天想阿弥陀佛,念念都是想阿弥陀佛,三年哪有不往生的道理!所以不难。难在什麽?你自己没有决心,你自己没有认识;你没有智慧,你没有认识,你不知道六道轮迴苦,你不知道。现在有这麽个好机会,让你能成就,比什麽都殊胜。

如果我们没有这样的认知,没有这种决心,没有这种毅力,这一生当中虽然学佛,意志不专,烦恼习气还很重,要想在这一生成就,真的没有把握,这个问题严重。我们要问问自己,不是说着好听的,真学,一定要争取时间。不要认为我现在还年轻,我还在社会上再干几年,等我老的时候,退休了,我再做。你能保得住你有那麽长的寿命吗?要知道一口气不来,机会就失掉,随业流转,这个事情多麽可怕!

为众生,话说得好听,自己保自己都保不住,还是错了。你要生到西方极乐世界,为众生的机会可多了!到西方极乐世界见到阿弥陀佛,得弥陀威神加持,你永远不会迷失自己。十方无量无边诸佛刹土裡面的众生,只要是过去有缘的,他有感,你就有应。你跟诸佛如来没有两样,应以什麽身得度,你就现什麽身,你得大自在!所以你要知道,三、五年的时间我们就可以取得,为什麽捨不得放下?

如果人问我,为什麽你不带头干?我是非常非常乐意带头干,三十年前我就说了这个话。那个时候香港的几位法师还在,老法师,我就提议了。太多人要我讲经,希望《华严经》讲圆满,我就可以闭关了。好,现在时间到了,这首偈我们就学到此地。




诸位法师,诸位同学,请坐。接着看下面第二小段,「若以智慧为先下四颂,明三业广大功,三轮摄生德」。下面有四首偈,我们现在看第一首:

【若以智慧为先导。身语意业恆无失。】

这就是说这一首讲的是身业。前面两句,我们就晓得是承着前段而来的,它这一段一段连结得非常的密切、密集。『智慧』,真实智慧为主导,我们的『身语意业』就没有过失了。

【则其愿力得自在。普随诸趣而现身。】

这就是我前面所说的,我们要想跟菩萨一样,唯一的方法就是求生淨土。我们能跟菩萨一样,『普随诸趣』,「诸趣」是十法界,十法界众生有感,我们可以随类现身。那个时候到世间就不是业力来的,就是佛家常讲的「乘愿再来」,你说多自在。乘愿再来,决定不受这个世间的苦报,世间人是受业报的,乘愿再来的人不受业报。他来干什麽?教化众生的。就像魏斯医生报告裡面所讲的,他现在很了解,人到这个世间来他说有两种,两桩事情人到这个世间来,一种人是工作的,一种人是受报的。这个跟我们佛法裡面讲的一样,佛法讲一种是业力受生,他是来受果报的;另外一种是乘愿再来,他是来教化众生的。教化众生,就是他所讲的他来工作的,他不是来受报的,他来工作的,讲得也很好。可是佛说得非常清楚。

他的『愿力』,你看只要有智慧,三业没有过失,他的愿力就『得自在』。什麽叫自在?在佛法裡面讲,进退无碍就叫自在;另外一个说法,心裡面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂,你得自在。只要到这样的程度,所谓烦恼轻、智慧长,人没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂了,智慧就现前。这个智慧不是学来的,是你自己本来有的,这个要懂得,本有的。《华严》裡面所讲的,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,这不就说得很清楚、很明白吗?所以智慧是自己本来有的,不是学来的。那些常识是学来的,智慧不是学来的。你只要把障碍去掉,智慧就现前,智慧现前就通达无碍。世出世间法,像释迦牟尼佛的示现,当年住世四十九年,无论什麽样的人,无论问什麽问题,向释迦牟尼佛请教,佛都详细给他解答,这就是通达无碍,这就叫自在。

在佛经裡面常讲的,有二自在,有四自在,有五自在,有八自在,有十自在,有很多种讲法。诸位看佛学大辞典,看《教乘法数》、《三藏法数》都可以查得到。这是一般常识,你在读经的时候常常会遇到,你要懂得意思。今天在此地,我们依照《大乘庄严经论》裡面所讲的四种自在,我们把这个介绍给同学。

四种自在第一个,「得无分别自在」,这是讲八地菩萨,「捨一切功用之行」,这个不念ㄒㄧㄥˊ,这个当作动词讲,就是有功用的这种修行,他把这个放弃了;「得无功用法,于一切法远离一切分别之想而得自在」,这是第一种。《大乘庄严经论》裡面讲的四自在,是讲这三个位次的菩萨,八地、九地、十地,这个三地,十地裡面最高的三个位次,八地不动地讲了两条,九地一条,十地一条。八地菩萨是不动地,诸位要知道,我们在前面念过,现在是到了学习十地。

「一切功用之行」,像我们现在学《弟子规》,有功用,学十善业,我还劝大家学《感应篇》,用得上力,要认真用力去学习,这有功用。有功用要到什麽时候?到八地,这是讲的别教。如果在圆教,十信菩萨裡面第八信、第九信、第十信,他们也接近了,这圆教,无功用道。你看我们现在讲的经是十信菩萨,贤首菩萨是第十信位的菩萨。为什麽?因为只有用这种方法才能破无明,没有这种方法,你就破不了无明。破一品无明就证一分法身,你就超越了,超越十法界,你就生到极乐世界,生到华藏世界,生到一切诸佛的实报庄严土,这个地方统统称之为一真法界;那不是十法界了,一真法界。一真法界裡面,用功的方法就是无功用道,不是有功用道,无功用道。

由此可知,有功用道,我们讲功夫用得上力,有功用,是在六道,要特别努力修行。到十法界、到四圣法界,还是有功用道,不过愈来愈接近无功用道了,要捨!要捨得乾乾淨淨。我们念这一句阿弥陀佛,现在天天努力在念,念阿弥陀佛,这是有功用道。祖师大德告诉我们,放下万缘,一心执持名号!执是执着,持是保持,不能失去,有功用道。你不是这样,你不能往生。由此可知,往生的祕诀就是执持一句阿弥陀佛,把其他的执持统统放下,用一样代替一切法,一切法都捨掉,就一句名号,真行!

你要记得谛闲老和尚的徒弟,倓虚老法师的师兄弟,锅漏匠,不就一句佛号吗?真的是一心执持,万缘放下,他老人家做到了,什麽都没有了,做得真好!三年预知时至,站着往生,给我们做了最好的榜样。谛闲老和尚对他的讚歎,说「天下丛林的方丈住持,弘宗研教的大善知识,都不能跟你相比!」谛老讲的话是真的,他自己也是方丈住持,也是弘宗研教的大善知识,哪有走得这麽自在?往生,人还在那裡站三天。这个事情不是假的,民国初年的事情,距离我们还不算太远。当年倓虚老法师常常提起这桩事情,勉励念佛的同修,老和尚苦口婆心。他能成就,我们怎麽会不能成就?哪有这种道理!关键在哪裡?关键就在他放下。你看放下就成就,放不下就完了。放不下,继续搞六道轮迴了,苦不堪言;真正肯放下,没有一个不成就。这是我们应当常常警觉到,提醒自己。

现在这个世界上很溷乱,zai 难很多,不怕。三年的时间、五年的时间,有,足够。真正放下万缘,一心念佛求生淨土,时间够,问题就是你有没有决心?你是不是真的想干?你看那麽简单,谛老只教他一句,「南无阿弥陀佛」六个字,没有任何仪规。你一天到晚就念,念累了就休息,休息好了接着念。这种念佛的方法,身心都没有压力,一个小破庙就供养一尊阿弥陀佛。所以他能够远离一切分别之想,得自在。念到功夫纯熟了,阿弥陀佛接他到极乐世界。到极乐世界,还念不念阿弥陀佛?他已经念成习惯了,那个时候念而无念、无念而念,得大自在!为什麽?虽念佛,他没有执着,他没有分别,也没有妄想。有妄想分别夹杂在裡面,就是有功用行;没有妄想分别执着夹杂在裡面,无功用行。

我们要问:他为什麽要这样示现?他是自然的,跟性德完全相应。这个理非常之深。他在示现的时候,示现就是应化在十法界,众生有感,他就有应。只要离开十法界,诸位要晓得,那个身是法性身,跟我们现在身体不一样。我们现在这个身体有物质,他们那个身体不是物质。虽然讲相分,他有相,他那个相不是物质;我们这个相是物质,是阿赖耶的相分。他已经转阿赖耶为大圆镜智,所以他的国土叫法性土,他的身叫法性身、叫法身。没有离开阿赖耶识,是法相土,国土是法相土,身是法相身。法相身是物质,我们讲的物质,这裡面有精神,就是阿赖耶的见分,阿赖耶的相分,见分跟相分是离不开的。这是我们不能不知道的,道理非常深,本来就是这个样子。大经裡面佛讲得很多,讲得很透彻,「性相一如,理事不二」。你不能有妄想分别执着,你就会看得很清楚,你才能亲证,证得;你有妄想分别执着夹在裡面,你就不能证得。所以现在我们要不要有功用之行?要,要非常认真、非常努力。念佛人到西方极乐世界的,无功用道了;没有到极乐世界之前,要有功用道,这个要知道。

所以八地菩萨,别教八地,捨一切有功用之行。他为什麽捨?完全性相一如了,到这个时候连捨也没有。如果还有个捨,他还没有捨。为什麽?他意识裡头还有个捨,意识还没有转过来。真正转八识成四智,言说相没有了,名字相没有了,心缘相没有了,才真得自在,转八识成四智了。这个是十法界裡面的菩萨都还没做到。十法界裡面贤首菩萨是达到这个边缘,将捨未捨,在这个边缘上。只要他一捨,就转阿赖耶成大圆镜智,那就无功用道了,这个诸位要懂。不到那个边缘,你怎麽捨都捨不掉。为什麽?还是妄想分别执着,你哪裡真捨?

我们今天说一切放下,还是有功用行。为什麽?妄想分别执着没放下。锅漏匠也没放下,锅漏匠一切放下了,分别执着这六字洪名,这个执着好。这个执着它的果报不在六道,不在十法界,十法界裡头没有阿弥陀佛,六道裡头没有阿弥陀佛,阿弥陀佛在极乐世界。所以这个分别执着行,淨土的殊胜就殊胜在此地。八万四千法门,只要有分别执着,不能成就;念佛的人,有分别执着能成就。就是其他的分别执着统统丢掉了,我只分别执着阿弥陀佛,凡圣同居土往生;功夫好的,方便有馀土往生。就是分别执着澹一点的,他就到方便有馀土;分别执着很重的人,就是凡圣同居土。可是西方极乐世界四土平等,妙不可言,十方世界裡头所没有的。所以,生凡圣同居土就是生实报土,就是生寂光土,一即一切,一切即一,不可思议的境界。这我们总得要晓得,那叫真的得大自在。

所以在末后总结的这句话好,「于一切法」,这个一切法包括世间法、出世间法,出世间法在这裡头。《金刚经》上说得好,「法尚应捨,何况非法」,那个法就是出世间法。出世间法都要捨,何况世间法?捨得乾乾淨淨。捨什麽?捨妄想分别执着,这个要知道。这些事上面,捨不捨没有关係,「凡所有相,皆是虚妄」,捨是要捨念头。凡夫能把事捨掉,对自己的清淨心有帮助,因为事要是不捨,天天放在这个地方,随时他就想起来;统统丢掉的时候就不想了,我们谚语所谓「眼不看为淨」,不能不捨!得无分别自在,为什麽?不分别了,执着分别没有了。

第二个,「得刹土自在,菩萨住于不动地」,这一句还是八地,「深心清淨,于诸刹土亦得清淨,出生自在也」。所以,你统统捨尽之后,你真的心清淨了,心清淨所感的一定是淨土。凡圣同居土不清淨,方便有馀土还不清淨,实报庄严土才清淨。所以真的到了深心清淨,为什麽?土是心变现的,这个道理要懂!佛在经上讲得很多,我们平常真的是没有留意,佛说的是「心淨则佛土淨」;换句话说,心染则佛土染,心秽则佛土秽。

我们今天住的这个地方是释迦牟尼佛的娑婆世界,是佛土。为什麽我们这裡不清淨?我们的心不清淨,在此地地球上住的众生心不清淨。所以,如果住在地球上的人心统统清淨了,十善业道全做到,世出世间法都不留恋了,这个世界马上就变成极乐世界。为什麽?境随心转,就是这个道理。我们要想香港这个地区清淨,香港这个地区没有任何zai 难,天灾人祸统统都没有,能不能做得到?能。怎麽做法?香港人心都清淨了,这个地方就是佛国土,就是淨土!

淨宗同学你们常常做「三时繫念」,你看中峰禅师不是说得很好吗?「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」,阿弥陀佛从哪来的?我心变现的,自性弥陀;「此方就是淨土,淨土就是此方」,唯心淨土。你明白这个道理,你就晓得怎样去转风水。要不要去看风水?不需要,风水看不准的。为什麽?地貌,大地的形相,随着人心在变化,人心善,它就变得善;人心不善,它就变得不善,矿物!山河大地是矿物,你看看日本江本博士的实验用水,水是矿物。你的善心对着它,它给你的感应,结晶非常之美,善的;恶念对它,它的反应非常丑陋。这不是说明了吗?矿物,山河大地,动物、植物,全都随着人心刹那刹那都在那裡变化。懂得这个道理了,你还求什麽?

所以中国老祖宗讲的话讲得太好了,「行有不得,反求诸己」,跟佛讲的话一样。佛讲你不要到外面求,外面求不到,回过头来向内心求。所以佛法称作内学,佛经称为内典,一切都向自己心裡面求。一切诸佛如来所说无量的经教,从哪裡来的?自心的流露,不是从外头来的,外面没有。你向内求就对了,你决定会开悟,会得大自在;你向外求,什麽都不自在。为什麽?一切都受外面的限制,你还有什麽自在可言?没有限制的是自性。现在人所讲的压力,精神的压力、物质的压力,压力是来自外面的,没有来自裡面,裡面没有。裡面那些烦恼习气不是真的,自性裡头没有,清淨心裡头没有烦恼、没有习气,这是真心,烦恼习气是妄心。深心清淨!

心清淨,环境就清淨,它就转变了。所以你居住的刹土一定现清淨相,出生自在。我们虔诚的祈祷、祝福社会安定、世界和平,我们的虔诚祈祷有效吗?有一点效,效果不大。要真正产生大的效果,我们要修清淨心,人人都修清淨心。我们求社会大众,不可能。我们的道场,道场裡面人也很多,也不见得各个都能修;真正肯发心的人一起修,人愈多力量愈大。诸位要记住,真的要记住,江本博士在琵琶湖的实验。人不多,三百个人,请一位法师,在河边上祈求湖水乾淨。那个湖很大,像海一样,这个海湾的水不乾淨,气味很难闻,很肮髒。三百个人到这个海湾去祈祷、去祈求一个小时,他法会只做一个小时,用自己的真诚心祈求,「湖水乾淨了,湖水乾淨了」。三天之后,果然乾淨了,这是真的事情。这一次的祈祷,湖水乾淨保持多久?六个月。如果有三百人天天去祈祷,这湖水永远乾淨。所以,祈祷的力量、愿力不可思议。

如果我们真的有个一百、二百的人,天天在这裡祈求,诚心诚意在这裡祈求,我们的社会安定,我们这个地方zai 难化除,可以做得到。意志要集中,才会产生力量。所以我们有同修提倡,全世界的朋友们,在网路、电视机面前的跟我们一起学习的同学们,我们大家诚诚恳恳的在一起,为了消灾免难,念《地藏经》。如果这个世界上,我们约的有一百万人,在各个地方同时一心一意的念《地藏经》,给整个世界迴向,祈求化解冲突,祈求社会安定、世界和平,会产生效果。这个就是江本博士琵琶湖水实验的扩大。能不能产生真正的效果?完全在自己我们的真诚心,真诚心,力量就大了。

凡是起心动念都会产生波动的现象。起一个恶念是波动,刹那之间周遍法界,比电磁波、比光波快得太多了。光波、电磁波跟我们的意念来相比,那叫小巫见大巫。我们意念的波就好比是光波,光波像什麽?光波像蚂蚁在地下爬一样,太慢了,不能相比。所以每一个人都发出善念的,同时发出善念的心波,意念的波,这个力量多大!这个道理我们要懂,我们要有信心,认真的来做。可以说这就是心淨则土淨,你居住的环境就清淨了。

第三个是「得智自在」,这是九地,善慧地,「得无碍智慧,演说诸法,称理契机而得自在」。智慧从哪来?智慧从深心清淨来的。深心是什麽?我们在《弥陀经》、《无量寿经》裡面讲过,就是经题上讲的清淨、平等、正觉,清淨心、平等心、觉而不迷的心,深心!深心是自性本定,不是从外头学来的。在这个境界裡面,自性本具的智慧自然就现前,所以得智自在,得无碍智慧。

我们看到的,释迦牟尼佛得到了,为一切众生真的是演说诸法。许多人,不同的族群,不同的文化,不同的行业,信仰不同的宗教,见到释迦牟尼佛向他老人家请教,佛都给他们详细解答,令这些人各个都是法喜充满,得殊胜的功德利益。这是什麽智慧?绝对不是学来的。佛距离我们远了,我们再看,中国也有这样的人,最明显的代表人物是禅宗六祖惠能大师。你看看他是不是得无碍智慧?你在《坛经》上看到他的历史,前面第一篇就是他的传记。你看他的生平,出生在平民的家庭裡面,生活非常的清苦,没有念过书,不认识字。他有什麽长处?深心清淨,大概他有这个。每天做些粗重的工作,樵夫,现在没有了,那个时候有樵夫。

我在年轻的时候,大概二十岁,二十岁之前,都市裡头还有卖柴的,有樵夫,到山上砍柴挑到城市裡面来卖,有卖柴的,有卖水的。那是抗战期间,中国一般讲是非常落后,一些新的科技的设施完全没有。旅行还是要走路,以走路为主,交通非常不方便。在交通裡面最舒适的就是坐船。船是什麽?帆船,摇橹、划桨的这些小船,在江河裡面航行,那是最舒服的。长途旅行有个小驴代步,那就很不错了,在那个时候就很奢侈了,贵人、有钱的人;普通的没有,要靠走路。所以我在抗战八年,大概走了好几万里路,我走了十个省,就靠两条腿走十个省。年轻,也没有觉得苦。真是辛苦!自己还背上自己的行李,行李很简单,真的,跟苦行僧差不多。两套换洗衣服,一个铺盖,打成一个包背在身上,长途旅行。

所以惠能大师是这麽个出身。可是,他在黄梅参访五祖,只见一次面。然后派他到碓房裡面干他的本行,破柴舂米,粗活,这个工作就干了八个月。八个月后,五祖传法,就把衣钵传给他。听五祖讲《金刚经》,我估计顶多两个小时,半夜,三更,半夜!到五祖房间,《金刚经》讲三分之一,那是讲大意,讲到「应无所住,而生其心」,他就大彻大悟了。大彻大悟就是得无碍智慧,那后头不要讲了。不但不要讲,世出世间一切法都不要讲了,他全通了,「演说诸法,称理契机而得自在」。在逃难的期间,头一个遇到的,在曹侯村遇到无尽藏比丘尼,这个比丘尼是受持《大涅槃经》的,《大涅槃经》念得很熟,不懂什麽意思。碰到这个年轻的,那个时候他还没出家,居士,懂得佛法,但是他不认识字,很奇怪。无尽藏比丘尼把《大涅槃经》念给他听,他听完之后就给她讲,讲这裡面道理,把无尽藏比丘尼讲开悟了。称理契机,而得自在,这个事情可不是简单的事。我们从佛跟祖师的证明,就相信这个事是真的,不是假的。

所以你要想得辩才无碍,你要想真正能够教化这个世界苦难众生,你不捨怎麽行?你样样都想得到,那你永远做不到。你真正能够放下,你求清淨、平等、正觉,你只要能做到这个,智慧就开了。人真的到清淨平等觉,戒定慧三学圆满了。虽然你没有学过戒,惠能没有学过戒,惠能那叫道共戒,道是什麽?道是智慧。人有智慧,怎麽会做错事情?戒律是防非止恶,他没有非,就是没有过失,他不作恶,戒律就圆满了;他心是清淨的,一个杂念都没有,定圆满了,他当然开智慧!

我们今天,这个也要,那个也要,这个也放不下,那个也放不下,那你是十足的凡夫,你戒定慧三学都没有。虽然很想学戒律,想学《弟子规》,用分别执着心去学,是好一点,那是初步,功夫得不得力?不得力。真正放下,功夫得力,进步就快了!所以整个关键,佛在这个经教告诉我们,妄想、分别、执着,「但以妄想分别执着而不能证得」。你要知道,你本来是佛,你有无量的智慧,你有无量的才艺、有无量的德行、有无量的福报,就是被这个障碍了,为什麽不肯放下?这四种自在讲了三种。今天时间到了,我们就学到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-17 16:45

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     十自在  (第二集)  

2006/11/12  香港佛陀教育协会

           (节录自华严经12-17-1658集) 
 




诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,明十地位第二段,有四首偈颂,我们还是从第一首念起:

【若以智慧为先导。身语意业恆无失。则其愿力得自在。普随诸趣而现身。】

『自在』,我们讲了三条,我们是依据《大乘庄严经论》裡面所讲的「四种自在」,我们现在看第四条。第四条是「得业自在,十地法云」,这是法云地的菩萨,「于诸烦恼业缚,悉能通达,更无障碍也」,这是讲的法云地的菩萨。前面我们说过,得无分别自在、得刹土自在、得智自在,前面两条是八地菩萨,第三是九地菩萨,这一条是法云地的菩萨,十地。诸烦恼就是一切烦恼,总的来说就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这三大类。或者佛把这个三大类也说为二障,一个是烦恼障,一个是所知障。

断烦恼障是伏烦恼,确实并没有真正能断掉,就是小乘的阿罗汉,定功很深,可以说这九次第定是真正的禅定。三界之内的四禅八定都不能说是真正的禅定。为什麽?它会失掉。九次第定不会失掉了,我们可以说这个功夫真的是到家了,不会再失掉。由此可知,色界天人、无色界天人,佛在经典裡告诉我们,他们定失掉之后,还会堕三途;堕三途,当然定功全失掉。可是阿罗汉,阿罗汉就得到位不退,他是真的位不退了。不但他不会退转变成凡夫,他也绝对不会退转退到须陀洹,不可能的,证到阿罗汉决定不会退转的,这就真的叫得禅定了。

禅定怎麽样?禅定能伏烦恼;换句话说,它能永远把它伏住。虽然烦恼习气在阿赖耶识裡头,它不起作用,这是了不起的功夫。什麽时候把阿赖耶裡面含藏的习气种子,就是这烦恼习气种子把它转变成智慧,所谓「烦恼即菩提」,烦恼是迷,转迷为悟,这诸位都知道。转迷为悟,实际讲是转烦恼成菩提,菩提不会再变成烦恼,那就叫什麽?他永远不会再迷惑,悟了之后不会再迷惑。这桩事情,愣严会上富楼那尊者提出来向世尊请教,世尊答得非常之好,这个道理我们要晓得。

转八识成四智,世尊在一般大乘教裡面讲,八地菩萨。八地菩萨不动地,八地菩萨看到诸法实相,他是真正证得;证得诸法实相,那就是成佛了,八地是刚刚证得。诸位要晓得,圆教裡头,《华严》是圆教,初住菩萨就破一品无明、证得一分法身。别教是初地,圆教是初住,别教八地就是圆教的第八住菩萨。我们在学习这部经的时候,前面给诸位提到过,圆教确实是不一样,真的是有超过一般人的智慧。为什麽?第一个,他烦恼轻;第二个,多生多世的薰习,不是天生的。过去生中都学过大乘,都学过圆教,生生世世在薰习,所以善根福德深厚。这一生有缘又遇到了,虽不能证悟,解悟很可能。

而佛祖常常告诉我们,只要真正见到诸法实相,就是一切法的真相,真相是什麽?真相是性相不二。法性在哪裡?相就是法性。古人怕初学的难懂,中下根性的人不容易领悟,用比喻来说。贤首国师用金狮子做比喻,「以金作器,器器皆金」,这个事情好懂。我们到卖黄金的店铺裡面去看看,你看各种黄金做的项鍊、手镯、首饰,花样很多,琳琅满目!小店也有几千种,大店有一、二万种,不同的花样。花样再多,那是器,不一样,相不一样,它的本质?本质都是黄金。祖师把金比作法性,把这些相比作法相,法相千差万别,法性是一个。法性在哪裡?法性跟法相分不开。金就在器裡头,器就是金,金跟器是一不是二。这个我们懂得了。

什麽人能够见到?我们现前所有一切物质现相,它的质料就是法性,谁能够见到?现相千差万别,法性从来不变。正因为你迷失了法性,你在法相上起妄想分别执着,这就叫烦恼。妄想分别是烦恼,执着就是业缚,为什麽?你造的业。造善业,你受善报,被善报繫缚住;造恶业,三途的恶报把你繫缚住。总而言之,你跳不出六道轮迴,六道轮迴就是烦恼业缚。

只有真的觉悟了,他才于诸烦恼悉能通达。他通达什麽?原来就是法性,性相一如,理事不二。从相上看有差别,从性上看没有差别,从性上看不二。你能不能看到真妄不二,邪正不二?然后再细细观察,生死不二,苦乐不二,是非不二,邪正不二,佛魔不二。试问问你还有妄想分别执着吗?没有了。有妄想分别执着,见不到,确实是不二。这个时候怎麽样?你见到事实真相,就是见性,明心见性;见性就成佛了,你是真佛,你不是假佛。你这个身体在这个世间,不是业力来的,你不是受果报来的,你是佛菩萨应化在世间教化众生来的,这才叫名副其实的称为DA法师。九地是法师地,十地是佛地。这句经文就是说的佛地,他是真的,不是假的。

所以底下有一句说,『普随诸趣而现身』。就跟《普门品》裡面观世音菩萨所说的一样,应以什麽身得度,他就现什麽身;不是自己「我要想现什麽」,不是的,自自然然的,随着众生的业感。众生有意思见佛,就现佛身,有意思见菩萨,就现菩萨身,三十二应,圆通无碍。真正想学,也真正能够如理如法,你就要在日常生活当中,在相上去观性。相千变万化,性从来没有动过,如如不动。

相虽然千变万化,难就难在这裡,你不能有分别执着。我们现在初学,妄想是没有办法,绝对断不掉的,就是起心动念肯定有的,功夫用在哪裡?不分别、不执着。我现在,「我现在不分别、不执着,看看我能不能见到性?」你还是用的分别心、用的执着心,所以你见不到。连相似都见不到,哪裡能见到真实?真的不分别,真的不执着了,你肯定就见到。你想想看,你不分别,你不用意识;你不执着,你不用末那识。相宗给我们讲的,转八识成四智,六七因上转,五八是果上转。所以五八你就不要操心,你就在因上,转末那识为平等性智,转第六意识为妙观察智。此地于诸烦恼业缚悉能自在,这两个转过来了,所以他悉能通达。像《般若经》上讲的,性有相无,理有事无,所以他的心不动;心不动,性相就融成一体。因为性是不二,大小不二,没有空间;来去不二,先后不二,没有时间,所以才有能力随众生之感,能够遍法界应身。这桩事情我们凡夫听了不可思议,你要是真通达明白了,这个事情法尔如是,它本来就是这个样子,一点希奇都没有。这就是佛在《华严》给我们讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,这是讲的德相。我们今天难什麽?情执放不下,念念都是妄想分别执着做了主宰,这个东西做主,这是迷,把你搞颠倒了。

我们前面跟诸位做了个「圣凡迷悟示意图」,就是根据《华严经》的教诲做这个示意,你要细心去观察。妄想分别执着是不是真的障碍心性?没有,与心性毫不相干,就是说法性上没有,没有这个东西。法相上有没有?法相上也没有。你说我们冤不冤枉?所以它叫妄。它的根是什麽?根叫妄想。你就想到那个「妄」字,妄是假的,不是真有。
我们用颜色,红、黄、蓝三种颜色,这三原色来做代表,把红色代表执着,蓝色代表分别,黄 se代表妄想。你把这三个颜色,好像三副眼镜一样,你戴在眼睛上,你看到外面境界就模煳了。外面境界是什麽?法相。把我们的眼睛比作什麽?法性。这三大类妄想就是眼镜,眼镜有没有妨碍我们眼睛?没有。有没有妨碍外面的境界相?也没有。外面境界相代表法相,眼睛代表法性,法性裡头没有这个东西,法相裡头也没有这个东西。可是现在这个东西存在,这个东西是虚幻不实。

所以《起信论》裡给我们讲,「本觉本有,不觉本无」。本觉是什麽?本觉是法性跟法相。诸位要晓得,法性跟法相是一体。法相是法性变的,就好像金器是黄金製造的,它的体质是黄金,你能把它分开吗?分不开。一天到晚打妄想,不要想别的,你就想这桩事情,你常常想这个事情,这在佛法裡面讲叫疑情。你看古大德说得好,「小疑则小悟,大疑则大悟」。这是疑情!你没有疑情,你就不会开悟。疑情跟怀疑不一样,怀疑那是烦恼,疑情是功夫,不是烦恼。佛所说的绝对没有错,我相信,但是我没有证得,我总是把它常常放在心上,这叫疑情。这个问题,这不是小问题,这是大问题,你功夫做成熟,豁然大悟的时候,那是大彻大悟,明心见性,见性就成佛了;这不是小疑,是大疑。性相不二,理事一如,整个宇宙是一体。《般若经》上讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,都是讲的实话。虚妄碍不碍事?不碍事。所以众生多,众生有感,你就应,许多众生感,你同时也能够现许多境界去应。帮助众生觉悟,帮助众生回头,帮助众生明瞭诸法实相,明瞭之后,所有的烦恼都没有了。为什麽?你才真正知道,一切法就像《大般若经》所说「无所有,毕竟空,不可得」。所以,你那些贪瞋痴慢的习气全都没有了,一扫而光。

现在你的习气为什麽断不了?你认为这个东西都有,你不能把这些东西看成当体即空,了不可得。有无不二,所以它根本没有障碍。给凡夫说到究竟处的时候,他不了解生死不二,没有生死。现在外国人说得很好,身有生死,灵魂不死,身有生灭,灵魂不灭,灵魂是自己,身不是自己,身就像穿件衣服一样。这跟小乘的见解相同。所以贪生怕死没有了,知道捨身受身不过就换件衣服而已,就那麽自在,就那样的没有挂碍。

这是得业自在。业是什麽?业就是造作。在菩萨讲就是应化,他能够随类现身,能够随缘说法。所以身没有一定的身,法也没有定法,活活泼泼,得大自在。

我们到底下一段,第三段,经上讲的有十自在,「则获十地十自在」,内容就更丰富。像这些经教佛常说,我们也常常在学习,不断在重複,这是什麽原因?这就叫长时薰修,怕我们忘掉,这是有功行修行,不是无功用道;妄想分别执着统统放下之后,才是无功用道。你虽然是不执着,执着放下了、分别放下了,你妄想没有放下,还是有功用修道,有修有得;无功用道的时候是无修无得,那不一样。那个境界不是我们现前的境界,我们知道有麽回事情就好,可不能生妄想执着,一生就错了,对自己造成了伤害。
《大宝积经》裡面讲「五种自在」,与这个大同小异,裡面有讲「寿命自在,菩萨成就法身慧命,了无生死寿夭」,这是见性的人。见性的人,我们人间讲寿命,他有没有?没有,没有寿命,才称无量寿。你要问为什麽?他证得法身了。什麽是法身?在相上见到性。就性说是法性,见性,就相讲是法身,法身跟法性是一不是二。这种状况,你看佛说了个术语,叫它做「慧命」。我们现在人讲身命,身体是身命,佛说这个情形是慧命,说得好。慧命裡面没有生死,没有什麽长寿、短命,没有。

「延万劫而不长,促一念而不短,但为度脱有情,以诸方便随机示现长短寿命之相,其心无所罣碍也」,他心是定的。换句话说,菩萨示现在九法界,实际上是十法界。十法界跟九法界是一不是二,这个诸位要知道,讲十法界就讲菩萨、佛,讲九法界,佛也是菩萨。示现,我们问,像释迦牟尼佛当年在世一样,这是示现的,释迦牟尼佛有没有执着?释迦牟尼佛有没有分别?释迦牟尼佛有没有妄想?给诸位说,都没有!都没有,怎麽能给我们讲那麽多经?如果说都没有的话,连示现也没有了。

我们的怀疑不能说没有道理,真正道理在哪裡?我们落在二、三裡面,怎麽能不怀疑?佛菩萨示现到底怎麽回事情?佛菩萨不二,执着与不执着是一不是二,分别跟不分别是一不是二,妄想跟无妄想是一不是二,这个道理可就深了,我们不知道。所以佛现身跟不现身是不二,佛说法跟不说法是不二,你能懂吗?佛有的时候也点醒我们,「说而无说,无说而说」,这个话我们听过。你这个话懂得之后你就晓得,佛现而不现,不现而现,不就这个意思吗?举一反三,闻一知十,佛在一切法不二的境界裡头。我们怎麽?我们是「那是佛,我们是凡夫」,你看,二!我们有凡有圣,而在佛的境界裡,凡圣不二。

众生本来是佛,麻烦的就是妄想分别执着这三副虚幻不实的眼镜,凡夫迷在裡头,说个不好听的话,叫不肯放下。佛菩萨妙在哪裡?妙在明白了,一下放下。这三样东西没有痕迹,如果有痕迹的话,那就是真的,那就不叫虚妄了,没有痕迹。所以真正聪明,要从这裡悟入。难,是因为它没有痕迹,不像是真的有个眼镜,我拿了丢了就算了,它不是的。你之所以放不下,在佛法方便的言语裡面讲,习气太深。偶尔放一下,立刻它又起来了。那个偶尔放一下,就像闪电一样,放了一道光,虽然时间很短,难得。为什麽?无始劫到现在,你从来没有放过光,突然之间放一次光,难得!希望以后多放几次,希望以后放的时间长一点,这就是修行的功夫。哪天把无明真正破掉,放大光明,这在佛法称为「大光明藏」。

要晓得,自性是光明的,不是黑暗的。现在我们看整个天空是黑暗的,这是什麽?无明,就是妄想。你看我们妄想多厉害,把整个宇宙变成一片黑暗,这是妄想。什麽时候妄想破除之后,黑暗就没有了。这个事情也不好懂,可是在中国,不少的修行人有这个经验,那是暂时放下。《虚云老和尚年谱》裡面就记载一桩事情,老和尚在山上住茅蓬。茅蓬很简单,所以要常常到庙裡大寮去拿点东西回来吃,粮食,要从大寮裡去拿。茅蓬距离庙有相当的距离,走路需要大概走一个小时,山路。

有一次虚老和尚就从庙裡回茅蓬,黄昏的时候,他慢慢走。在半途遇到两个人迎面而来,拿着灯笼,回到庙裡去。这两个人路上碰到虚老和尚,问他,「怎麽天这麽黑,你到哪裡去?」虚老和尚听了这句话之后,突然之间天黑掉了。他没有说这个话之前,虚老和尚的时间永远停留在离开庙的那个状况,他心裡没有起心动念,没有分别执着。也就是说,在那麽短的那个时间之内,他没有妄想分别执着,所以天空是明亮的。结果这麽一提,他就没有办法再恢复,感觉得天突然之间黑下来。《年谱》裡头记载这桩事情。从这段事情裡面我们就能体会到佛经上讲的「境随心转」,一点没错。虚老和尚决定不是打妄语的。

圆瑛老法师亦如是。圆瑛老法师晚年有两本书,一个是《愣严经讲义》,一个是《圆觉经讲义》,他一生的着作这两种最好,七十多岁时候着作的,成熟了。以前是年轻时候写的,这两样东西真的纯熟了。序文裡头记载一段事情,他在寮房裡面打坐,突然之间想到一桩事情,立刻要去办,下床铺就走出来了。走出来之后才心裡想着,「好像刚才出来的时候,我那个门是关的,我没有开,怎麽出来了?」回头一看,寮房门是关的,再推门,进不去,裡面确实是关的。这就是说什麽?你没有妄想分别执着,这个东西是没有障碍的。

以前我们在台中求学的时候,老师教我们,他说你们大家睡觉,晚上睡觉都会作梦?是!他说你记住,什麽时候你突然在梦中感觉到你是在作梦,你就想到佛法裡面的一切牆壁什麽没有障碍,你看到牆壁你就可以走过去,你真的会走过去,那不是真的,是假的。这个试验你要是能够体会到,然后看看我们现前环境也是如此,一个道理,没有障碍!你要记住,「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄跟虚妄为什麽会产生障碍?不起心、不动念的时候,虚空的光明都永住;别人看到是黑天,他在黑天走路;他是在白天走路,不是在黑天走路。可是念头才起来,天立刻就黑了。

所以要晓得,见性之人,你看以诸方便,就是种种方便,没有一定的方法,随机示现,寿命长短完全是感应。众生愿意跟他学,对他有信心,学习的时间长,他就多住世;如果众生对他没有信心,不愿意跟他学,他就走了,没有住世的必要。长,是利益众生;短,也是利益众生。所以诸位要晓得,释迦牟尼佛示现灭度是度众生。他要不灭度,有很多人不能觉悟。他一灭度,大家一听,佛不在世了,这一下惊慌了,「我为什麽没有好好跟他学?」再想想以前佛的教诲,现在赶紧认真努力。真的,有很多人开悟,有很多人证果了。众生得度的方式很特别,不是一样的。所以他出世是度众生,灭度也是度众生,没有一样不是利益众生的,这个道理我们要懂。这首偈我们就学习到此地。



诸位法师,诸位同学,请坐。我们接着看第二首偈,「语业」:

【若其愿力得自在。普随诸趣而现身。则能为众说法时。音声随类难思议。】

这一首是讲「语业」,三业当中的语业。言语是说法,不仅仅是在法会,或者是在教室,这是说法。实实在在佛菩萨应现在世间,或者我们说应化,应是应身,化是化身,这两种都有,而且非常普遍。我们凡夫实在讲是粗心大意,你没有能觉察到,众生愈是在苦难的时候,佛菩萨示现的频率就愈高。为什麽?这就叫「无缘大慈,同体大悲」。实在是我们自己太粗心,不能够觉察。如果我们心地清淨,把外缘放下,贪瞋痴慢减少了,这个时候当然智慧长,心细了,心也清淨了,你才能够觉察到佛菩萨的大慈大悲。
佛菩萨示现在世间,好像我们一般人讲的,你为什麽不告诉我?那我们要问,告诉你管用吗?告诉你,不但不管用,反而害了你。为什麽?增长你的情执,「菩萨来了,佛来了,这还得了!」用世俗的话讲,造成你的迷信。佛菩萨是帮助你破迷开悟的,绝对不是增长你迷信的,哪有这种道理!所以在佛门裡头自古以来有个惯例,就是决定不肯暴露身分;身分一暴露立刻就走,这是正确的。走了,你虽然晓得也无可奈何,想巴结也巴结不上,你会感觉得机会错过了。无非是激发你的道心而已,这要懂。

不是菩萨有心,菩萨没有心;菩萨有心,就跟凡人一样了。他跟我们不一样的是,他决定没有妄想分别执着,我们讲无心就是无妄想分别执着,这是妄心;他有真心,没有妄心。真心就是佛心,一切众生都有个真心,我们的真心迷了。所以佛菩萨虽然应化在世间,决不用妄心,还是真心当家做主。那就是说,无论在什麽境界裡头,外不着相,内不动心,这叫真心。真心是清淨寂灭,从来没有动过,现在也不动,将来也不动,那才是真心。他种种示现、种种言语全是自性裡头自然流露的。这个自然流露,日本江本博士的水实验就告诉我们,那是自然的流露,决定没有妄想分别执着。那是什麽?本能。佛陀教导我们没有别的,帮助我们恢复本能而已,我们要懂这个意思,我们要朝着这个方向、这个目标去努力就对了。

在现代的教学,你看看科学发展的状况、趋势,你就明瞭了。教、学,真的,不像从前那麽辛苦了。从前亲近一个善知识谈何容易!叫寻师访道,不远千里,真的是吃尽了辛苦。但是那个也是一分的诚意,确实他修学的效果比我们现在强,我们现在诚意、真诚比不上古人。古人得侍奉老师,为老师服劳役,现在可以不必了。网路的电视,这些都是在我们意料之中,已经发展成功了。今后的道场,真的,道场在哪裡?建立在空中。广频道的网路发展成为电视,成本大幅度的降低。现在卫星电视卫星费用太高,如果高频道能够代替卫星,成本是大幅度降低,有利于我们弘法。将来弘法的道场,小小道场就行了。像我们这样道场就很大了,大道场了。有同修告诉我,香港听众相当多,没有到这儿来,都在家裡收看,同步的。

再过二、三年,随着科技的进步,宽频的网路电视推出来之后就更方便了。这些人也很难得,把最新的产品拿到此地来给我看,确实画面非常清晰,音声令人满意。而且告诉我,将来收看的小电视机,就像一个香烟盒那麽大,薄薄的,装在口袋上。无论在什麽时候、在什麽处所都能收看,这个多方便!讲经弘法送在你手掌心裡面,我们电视说送到你家裡,你工作很忙,不一定在家裡,现在送在你手掌心裡头,你看看。

甚至于将来,我们理想当中要办佛学院,我们用这个方法就可以办了。能够有几个老师,有六、七个老师,或者十几个老师,每天我们在摄影棚裡面讲经教学,同时播出去。诸位要真正想学,这就是远程教学。你听了有问题,马上可以传真过来,下堂课就给你解答。我相信将来科技发展到最后,像手机一样,不但可以听到音声,还可以看到影像。手机也能收看广频的电视,无论你在什麽地方,我们都可以面对面的沟通。这麽好的技术,我们要好好的运用。

身语意业的教诲,今天我们不能像菩萨那麽得大自在,我们运用这些科学技术,也是补偿我们自在能力的不足。它来做补充,使我们用这些东西,也得到一点小自在,相似的自在,不是真自在,教学就方便了。这就最近,在我想不会超过五年,不可能超过五年,二、三年可能就很普遍了。我们要抓紧这个机会好好的来利用,把中国传统的伦理、道德、因果、智慧,佛经裡面,诸位都晓得,这裡头有科学。这麽好的东西,有志一同,佛法讲有缘人,我们有共同喜爱的人,我们可以利用这种方式在一起学习。不必要天天见面,自己认真的学。学了之后,最重要的要落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,你就真正得到受用。

从前方老师告诉我,「学佛是人生最高的享受」,我能得到这个享受,诸位都能!你说怎样才能得到佛菩萨的享受?没有别的,落实就是的。从哪裡落实?从十善业落实。那你要说,十善业从哪一条落实?我告诉你,从「不妄语」落实,这个要学。人跟人一定讲实话,没有丝毫隐瞒,你说你心裡多快乐。凡是不能说话,你的心情都痛苦。为什麽?你有不可告人的事情,这个憋在心裡头难受,这是病态,这不健康。身心健康的时候,一生行事没有不能告诉别人的,你说多快乐。

儒释道,连外国,哪一个不重视诚实、守信?中国古人说「人无信则不立」,你在社会上没有立足之地!一定要守信,一定要真诚。那别人呢?「现在这个世界都是骗人的世界,别人骗我,我不骗他,那我不吃亏了吗?」你想想,你愿不愿意吃亏?你要不吃亏,这个最高的享受你就得不到。你要肯吃亏,要不在意,这最高的享受你就得到。为什麽?我们前面给你讲不二法门,吃亏不吃亏不二,这是真的。最后会落到什麽?落到因果不二,那才妙极了。古人讲「吃亏是福」,不是真的吃亏,后福无穷!如果你能够参透不二法门,你就得大自在,这是真的,不是假的。

所以菩萨的语业,世尊在这部经上教给我们,开口是说法,闭口也是说法。菩萨与一切众生说法,说的是微妙法、无上法,从来没有停止过。我们现在世间人提出两句话,跟《华严经》上所讲的很接近,北京师范大学提出来的,「学为人师,行为世范」。语默这是口业,动静是身业,都是为一切众生示现最好的榜样。榜样的目标是什麽?帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟就是离苦得乐,众生的苦在哪裡?从哪裡来的?苦从迷来的。乐从哪裡来的?乐从觉悟来的。所以觉悟是真正离苦。

我们的物质生活,困苦的时候还是不能解决,怎麽离法?现在人想的是怎麽能叫我发财?怎麽能叫我过富裕的生活?那是业,世俗人讲那是命。命,你觉悟了你就会改,别人帮不上忙,你自己能帮得上忙。你看看《了凡四训》、《俞淨意公遇灶神记》,现在这两种东西已经做成电视连续剧。类似这些改造命运业因果报的例子太多了,举不胜举。有些演艺人员,我所接触到的,他们都非常乐意来从事这个工作,好事情。尤其是将来电视再改进,成本再降低,用这种方法来教化众生,来帮助大众觉悟,这是很好的方式,比讲经上课更容易摄受大众。

我们必须要知道,中国自古以来,虽然非常重视教育,而且是重视家庭教育,学校教育是私塾,没有接受私塾教育的人佔大多数,所以读书人并不多。为什麽广大的群众都懂得伦理、道德、因果?这要靠社会教育。社会教育是什麽?用现代的话来说,文艺表演。这个裡面最普遍的,是歌舞、戏剧、杂剧、民间的艺术。表演的内容都是伦理道德,「孝悌忠信,礼义廉耻,仁爱和平」,都表演这些;表演的结果一定是善有善报,恶有恶报。是靠这个。

广大的群众也不是天天有机会接受教育,一年有那麽几次。年节有这些表演,还有就是春秋祭祀,宗教的节日也都有,所谓是迎神赛会,并不完全是迷信,这裡头有教育的意义在裡头。教学的总目标、总方向,孔夫子所说的三个字,「思无邪」。在中国社会,历朝历代都热烈的来支持、来推行。所以造成社会安定,大众都能够和睦相处,都能互相尊重,互相敬爱,互助合作。

我们的传统教学疏忽、丢掉大概是一百年,一个世纪,我们现在吃到苦头了。吃到苦头要觉悟,多想想,为什麽从前社会那麽安定?人民的生活虽然困苦,但是过得非常安乐,原因在哪裡?现在有这麽好的这些科学工具,可以普及教育。不需要办很多学校,不需要培训很多的老师,那个成本很高。用远程教学的方法,同样能够收到非常好的效果,特别对于偏远的地区、落后的地区,利益就更广更大。中国幅员很大,偏远落后还是很多,在外国也不例外。像我住在澳洲,澳洲是地大人稀,他们是最早用远程教育的方法。因为没有办法建很多学校,也没那麽多老师,所以学生在家裡上课,用网路、用卫星。同样的有考核、有考试,一样的发给毕业证书。这个很难得,我们要重视。

下面说,『音声随类难思议』。放下妄想分别执着,回归到法性,我们一般讲佛性。佛性裡面是不二的,所有一切众生之类的言语音声,不用学,自然就应现。这个在江本博士水实验裡面,我们体会到了。在实验的时候,言语不相同,他说的是日本话,美国人说的是英语,我们去是讲中国普通话,水都会听,一点都不错。一个善言、善念,反应出来的色相非常之美;恶言、恶念,现的相就很丑陋。不是它听不懂,它给我们的反应,岂不就是它给我们说法,回答我们吗?你就晓得,在法性裡头一切都是不二的,所以叫圆音。我们言语不相同,文字不相同,我们不圆,有差别。可是水它会看、会听,它看的、听的它统统看得懂,无论哪一国文字它都看得懂,都听得懂。所以它是圆满的,它没有欠缺。我们从这儿体会,这不是假的,是真的。

在现前,我们凡夫说实在的话,不要说妄想分别断不了,就是执着都不行,都断不掉。那怎麽办?所以有许多必须要通过翻译。在高科技这种工具,利用这种工具来做为教学的工具,使我们的困难可以降低到最低的限度。我们能把我们教学的内容翻成不同的文字,用不同的语言在网路上播出。「联合国教科文组织」它有六种标准的国际言语,其中有中文、有英语、有西班牙语、有阿拉伯语、有俄罗斯语、有法语,它有六种。这六种在世界上使用的人最多,最为普遍,我们可以用这种方法。古德讲得好,「天下无难事,只怕有心人」,我们真正有几个志同道合,把中国传统五千年的文化教育的经验传给全世界,希望一切众生都能够觉悟,觉悟就能够离苦得乐。

一定要把家教做好,中国文化的特色就是家教,从小教小孩,《弟子规》是中国家教的集大成。所以中国每个姓氏,那就是一个族群,现在调查,全中国的姓氏超过两万两千。大多数姓氏都有祠堂、有家谱,而家谱裡面一定有家规、有家训,祖宗教导后裔怎样做人、怎样生活、怎样处世,都有个规矩。这些规矩,总的来说都不离伦常、道德,都不离因果。我看到很多家规、家训裡面都讲到因果,这是我们应该尽心尽力向全世界人介绍。

你看看哪个家庭,不管古今中外,不希望自己的儿女好?哪个人不希望自己做个好人?好人决定有好报。用不正常的手段欺骗别人,起心动念、言语造作念念都是损人利己,眼前是得一点小便宜,后果都不堪设想。我们凡夫看到的后果,在佛法叫花报,你看到的。果报比这个更要悽惨,果报多半都在三途,饿鬼、地狱、畜生。他要受他的业报,受完之后还要还债,你说麻烦不麻烦?杀人,就是欠命的要还命,欠债的要还钱。所以,人在这个世间想佔人家一点便宜,可不可以?不可以。你现在佔一点便宜,你将来以后还的时候还要加上利息。所以中国古人常讲,「无债一身轻」,那个才叫真自在。一生决定不能够说负债过日子,这就错了。中国家家传家之道,没有人教子孙干这桩事情的,生活过得再辛苦,也不能够负债。

改善自己的生活,改善自己的命运,要从心地上改起。首先第一个条件,「不怨天,不尤人」,这是改造命运成败最重要的关键。如果有怨天尤人这个念头,你的命运就改不过来了;真正做到不怨天、不尤人,这才行。袁了凡是我们很好的一个榜样。俞淨意,都是有圣贤教诲的底子,知道好歹。他的观念错误了,误解经意,经人把他点醒,给他讲清楚、讲明白,他这一下就觉悟了,觉悟之后就真干。他们用功过格,功过格就是《感应篇》,非常有效。你要问,他们为什麽没有学《弟子规》?给诸位说,功过格落实在《弟子规》;再告诉诸位,佛法裡面的十善业道也是落实在《弟子规》。你真正得受用。不能落实到《弟子规》,那是假的,得不到真正的受用。

所以这个地方,我们看经文上只有「音声随类」,你要真正明瞭,色声香味没有一样不随类,随类教化。「难思议」是不可思议。后面两首讲「意业」,意业是起心动念。

【若能为众说法时。音声随类难思议。则于一切众生心。一念悉知无有馀。】

这叫契机。智为先导,愿力自在,契理。要知一切众生心,众生心怎麽知道的?『一念悉知』,你看连方法都告诉我们了,一念就悉知,二念就不知了,这两个字是祕诀。一念是什麽?一心。所以你要想得一切智,无所不知,那是什麽?离妄想分别执着就无所不知。你要问为什麽?自性裡头本具的般若智慧现前。

真好!在中国有个惠能大师做出样子来给我们看。你看他老人家,世出世间法没有不通达明瞭的,随便什麽时候,你向他请教,提出来,他都给你讲得头头是道。他并没有学过,所以这不是学来的。一切众生统统有,佛并没有说这是他的专利,他有,别的佛也有,菩萨也有,你也有,我也有,统统都有。我们现在为什麽变成什麽都不知道了?连很用功苦学还是不知,为什麽?因为我们有妄想分别执着,所以学都学不会。你所学的,全变成邪知邪见,全变成世智辩聪,不是真智慧,真智慧是自性本来具足的。真正的能力也不是从外头学来的,是你自己本有的;真正的福报也不是修来的,自性本来具足。一切智慧、德能、相好,相好是福报,跟华藏世界上的毘卢遮那佛没有两样,跟西方极乐世界的阿弥陀佛没有两样。

现在我们为什麽搞成这样子?佛说得真好,就是你妄想分别执着不肯放下。而且佛说得真好,你放下一分就得一分受用,放下两分就得两分受用,这个受用是真实的,所以方东美先生讲「人生最高的享受」。你放下一分就得一分最高的享受,放下十分就得十分最高的享受,你要放不下,那连边都沾不上。这种最高的享受决不是人天福报,比人天福报还要殊胜、还要微妙,这个不能不知道。所以佛法千言万语,到最后劝我们放下,放下就是。

从这个地方我们也懂得了,淨土法门主修的就是修一念。你看《弥陀经》上讲的「一心不乱」,一心不乱就是一念。不要到一心不乱,只要接近,向一心不乱这个路子走,方向决定正确,你的妄念天天少了,一念渐渐的纯了,这个境界就现前。

【若于一切众生心。一念悉知无有馀。则知烦恼无所起。永不没溺于生死。】

这一首是讲的果。你看这个果德,烦恼转变成菩提。『永不没溺于生死』,「生死」是讲六道裡面的分段生死,十法界以上的变易生死,全都没有了。世尊给我们所说的这些话,决不是吊我们的胃口,而是千真万确的事实。只要我们能信、能解,解很重要,解是什麽?没有疑惑,能愿、能行,这一生当中都能成就。今天时间到了,我们就学到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-17 16:49

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      十自在  (第三集)  

2006/11/13  香港佛陀教育协会

   (节录自华严经12-17-1659集) 




诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,明十地位第三小段,第三段有二首偈:

【若知烦恼无所起。永不没溺于生死。则获功德法性身。以法威力现世间。】

清凉大师在注解裡面给我们提示的,说这二首颂是「辨得法结位」,这一首是得法,下一首是结位,他证得十地的菩萨位次。前面二句是接着前段,知道烦恼性空。烦恼怎麽来的?是由于迷失了自性,所谓「一念不觉而有无明」,是这麽起来的。你要问为什麽会有一念不觉?什麽时候发生这个一念不觉?在愣严会上,富楼那尊者问得很好,现在我们经过真正是长劫的修行,又证得十地了,或者是我们说成佛了,成佛之后,什麽时候又会遇到一念不觉?这可是个大问题。世尊在愣严会上给富楼那的解答,实际上就是给我们解答。

我们知道世尊当年在世,常随众的弟子都不是普通人。示现的身分是阿罗汉,一千二百五十五人,由初果到四果,像阿难就是初果,而富楼那是四果。实际上,都是古佛跟大菩萨再来的,与这个世间的人过去世中都有很深的缘分,所谓「一佛出世,千佛拥护」,就是这个道理。这一尊佛示现为教主,其他的诸佛多了,千佛,示现做配角,好像唱一台戏一样,他们来做配角。千万不要轻视这些配角,这些配角很多可能资格比释迦牟尼佛还要老,古佛再来的。

从这个地方我们看到什麽?看到平等法。有没有竞争?没有。有没有什麽名闻利养?没有,完全是看需要。需要是从哪裡看?是众生的缘,此时此处,此处是地球,在这个阶段,这个地方众生跟释迦牟尼佛的缘很深。自然释迦牟尼佛示现到这个地方,他就是教主,其他诸佛来都做他的学生,共同来唱这台戏。没有那班学生,释迦牟尼佛一个人也唱不起来,他所证的东西没人懂,没有人懂就没有人能够问得出来。凡是问得出来的,统统是内行人,外行人问不出来。所以,要这麽多人来帮助众生,替众生提出问题来,由佛来解答。

有时候释迦牟尼佛也提出问题来,让这些弟子们来解答,一问一答非常活泼,让这些六道众生听了之后豁然大悟,是这麽一桩事情。所以,谁有缘谁就到那裡去做主,这是最重要的。其他来的人跟这裡众生还是有缘,如果没有缘的话就不会一起来。缘有深有浅,缘浅一点的就做配角,就做佛的出家弟子,还有在家弟子。你看当时有些国王、大臣、长者、居士,像给孤独长者,这都是有缘人,也都是诸佛菩萨来示现的,不是凡人!这个一定要知道。

教化众生教什麽?经文裡讲得很清楚,就是教众生要觉悟,烦恼性空。烦恼可不是真的!烦恼不是真的,六道轮迴也就不是真的。为什麽?六道轮迴是果,烦恼习气是因,因烦恼习气才有轮迴的现象。你看永嘉《证道歌》上说得很好,「梦裡明明有六趣,觉后空空无大千」,梦裡是什麽?你不知道,你不知烦恼当体即空,你不知道,你以为烦恼是真有。烦恼在《华严经》上,一般讲这是妄想分别执着,我们在妄想分别执着示意图裡面讲得很清楚。烦恼真的是没有,就是一念迷,如果你一念觉悟,问题马上解决了,『永不没溺于生死』。浅而言之,就是六道轮迴没有了,六道裡面生死没有了;深一点说,十法界没有了。

诸位要知道,六道是众生迷了以后随染缘,染污;四圣法界是迷了以后随淨缘,就生四圣法界。四圣法界裡头还有变易生死,没有分段生死。要真的觉悟了,你看四圣法界裡面,他只断见思烦恼,就是把执着放下了。自性裡头没有执着,没有分别,也没有妄想,统统都没有!你要是问,什麽时候一念起来?那个什麽时候就是当下这一念,所以无明叫无始无明。无始无明什麽意思?名相上已经给你解释得很清楚了,就是无明没有开始。如果真的有始有终,那就不叫虚妄,那怎麽能叫妄?妄是根本没有,而是你自己迷失了自性产生的误会,是这麽回事情。这种事实真相,你可不能不知道。佛讲得很清楚,很多人也都听懂了,为什麽依旧还是迷惑?他不肯放下!为什麽不肯放下?没有真听清楚。真的清楚、真的明白了,哪有不放下的道理!

我在年轻的时候,这个话说起来是五十五年前了,我亲近章嘉大师。大师就跟我讲,有一次讨论这个问题,到底是知难还是行难?大师的结论,佛法裡头是知难行易。行,实在讲是一念之间。所以在理上讲,凡夫成佛是一念,一念觉,凡夫就成佛了。幸亏在中国惠能大师给我们做了个示现,要不然我们很难相信。而且惠能的示现真的让我们心服口服,为什麽?第一个,年轻,二十四岁,没念过书,不认识字,就一念觉,他就什麽都通了。三藏十二分教,《大藏经》,没有一部不通,全通了。不但佛法通,世间法也通了。这个很奇怪,没有学过,没有一样不知道。你有困难向他请教,他给你解释得很清楚,真的为你指点迷津。

那是什麽?证明佛在经上讲的,你放下执着,不再执着了,你就证阿罗汉果;你放下分别,你就是菩萨;你再把妄想放下,就成佛了。惠能大师这三个是同时放下。我们为什麽不肯?这个不肯,说老实话就是没有悟,还在迷。这就是讲的知难行易。你真知道了,就真放下;知得不够透彻,还有疑惑在裡头,那你就放不下。

确实在中国历史上,方老师给我说,李老师也是同样给我说,惠能可不能学。在中国历史上,惠能之前没有惠能,惠能之后,这一千三百多年来也没有出第二个惠能。那是天才!不是普通人。我们是普通人,不是天才。所以我们要怎麽学?我们得按部就班的学,我们得慢慢一点一点放下。他是一下就能放下,这个我们做不到,不要说是中下根性,上根也不行,也做不到。能大师那是上上根人,上中之上,这个我们要承认。

那我们怎麽办?我们一定要放下。所以我头一天见章嘉大师,他就教我放下,就教我捨,布施就是捨。因为烦恼的根,总的根,就是我们讲「捨不得」,这就糟了,糟透了。捨就是把烦恼放下,一定要先从身外之物,为什麽?容易,这有难有易。终极的目标是身心世界一切放下,那就成功,那就功德圆满了。对于自己的身体、对于外面的世界,一切的一切,没有一丝毫贪恋,真能放下。所以还是要从事上下功夫。

最忌讳的是佔有。你看我在讲经的时候,这麽多年来常常提醒同学,如果真的想契入佛法,一定要把控制的念头捨掉。对一切人、一切事、一切物,一般人都想,我要控制、我来管他,这个念头不好。佔有,就更强烈了,要拥为己有,这是轮迴业!现在这几年来,我们因为参与世界化解冲突、促进世界和平这些工作、会议,所以我又提出一项,比这个更微细的,对立;对立比佔有、比控制还要微细。我们对一切人事物,把对立的念头放下,你才能够真正做得好这个化解冲突跟安定和平的工作。为什麽?对一切人事物控制的念头放下了,我们自己身心调和了,就是首先自己要和,自己不能和,你怎麽能叫外面别人和?那是做不到的。这个功夫不容易!所以学佛的佛弟子,决定不可以对一切人事物有佔有,不能有控制。

你看我们前面,还没有多久之前我们念到的,就是在这一卷经文裡头,佛跟我们讲得非常好。五欲,不求五欲,不求就是没有佔有的念头,没有控制的念头。不求五欲,五欲是财色名食睡,再扩大讲,五欲后面就是六尘,色声香味触法。世出世间统统要放下,你要不肯放下,你一生学佛只是学点粗浅的皮毛知识,真正佛法你是一毫一厘都没有办法契入。为什麽入不进去?就是你自己的障碍太大了。佛门广大,什麽都包容,你自己有障碍进不去。

为什麽不捨掉?把障碍捨掉。障碍捨掉之后,于一切不再执着。不再执着就是说你不再有佔有的念头,不再有控制的念头,真的放下。放下是做好事,可以布施给道场,正法道场,布施给它;找不到正法道场,布施给学校。像我们这些经典,我们印的这些《大藏经》,我们买了不少的图书,台湾印的《四库荟要》,我们先后总共买四十九套。我们没有佔有,我们没有控制,赠送给学校,赠送给学术机构,赠送给真正修学的道场。要捨,不捨不行。捨得愈乾淨,你就会感到好轻鬆!你不捨,好像背了很沉重的包袱,我们常常讲有压力!

想想过去,世尊在世那没有话说,每个人就三衣一钵,什麽都没有。天天听世尊讲经,就是上课,没有书本。佛没有教材,大众也不需要去做笔记,只是听,专心听,心地清淨,什麽都放下,他听能记得住。经典,我们都知道,释迦牟尼佛圆寂三个月之后才第一次结集。这些弟子们把老师,佛一生所讲的,就自己能够记得的,给大会做报告,这个报告就有人记录。参加大会的人都是阿罗汉,他们给你做证明,不错,佛是这麽说的,记录下来,这样成为经典。

他们记没有错误吗?对,有五百罗汉给你做证明,没错误。为什麽能记得?心地清淨,一尘不染。表面上他们是大阿罗汉,就是见思烦恼断了,实际上他们的无明都没有,都破了,这个道理我们要懂。所以二种生死,分段生死、变易生死,永远离开了。这个理事都要很透彻、很明瞭。放下执着,六道的生死就没有了;放下分别,再破一品无明,四圣法界的变易生死没有了。你到哪裡去?你到一真法界去了。《华严经》上讲法身菩萨,你是法身菩萨,就是底下这一句讲,『则获功德法性身』。我们今天这个身是业报身,很苦,你受业力的支配。为什麽不把业力放下?

真正觉悟到,我们现在这个身就是法性身。这是什麽?你在相上见到性,我们在大经裡面常常念到,性相不二,理事一如。相是幻相,性是真性,性可不是假的,相是假的;相,刹那生灭,了不可得。我们今天看的这个相,古人说得很好,这个现相是什麽?我们的身,包括虚空世界,森罗万象,它的真相是什麽?真相是相似相续,说得好!
前一念跟后一念不是一样的,因为一切现象,整个大自然一切现象,唯心所现,唯识所变。那个心是什麽?心是性,就是法性。从法性所现的,那就是整个宇宙都是法性身,不单单是我们这个,全部都是的。身是当体讲,它有个体在,法性身。法性是不生不灭,不来不去,遍满虚空法界,法性。法性身呢?法性身有身相,所以说法性变出来的就称为法身,法身就是法性身。说了一个身它就有相,叫法相,法相跟法性是ㄧ不是二。但是这裡面,法相有生灭,法性没有生灭。法相刹那不住,所以佛讲「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是宇宙万事万物的真相。

你要是知道这个事实真相,你还要不要执着?你还要不要分别?你还要不要起心动念?统统捨掉了。所以我们想想惠能大师当时他听五祖忍和尚说法,他真的懂得了,彻底放下。五祖给他印证,给他做证明,真的他见性了,在相上见到性,这就叫成佛,禅宗裡面讲「明心见性」,他的心不迷了,醒过来了。我们对自己的心不明,不明就是迷惑,迷惑你就见不到性,就见相,见相不见性。不迷惑的人见相就是性,性相是一,性相不二,他清清楚楚、明明白白。性是真的,相是假的,真假不二。所以你也不要执着这是真,也不要执着那是假,你执着就见不到性。有执着的人,执着的人很多。没有执着的时候,人在哪裡?在四圣法界,这叫分别,虽然他不执着,他还分别性是真的、相是假的,他有分别。分别破掉,放下了,他就是菩萨。菩萨最后还有起心动念,起心动念也错了,起心动念叫无明,叫一念不觉。你要晓得,觉性是不动的,起心动念是动的。一念不觉而有无明,一念不觉,动了。我们今天的话讲,这讲得很粗,你被外面境界影响了。你看到你喜欢看的东西,多看一眼;听到喜欢听的音声,多听一会儿,这就是无明,就是起心动念。佛菩萨在境界裡面起不起心动念?起心动念、不起心动念,不也是分别吗?所以他那个境界裡真正叫入不二法门,起心动念他没有,不起心动念也没有,二边不着,这叫中道。这很难懂,很不好懂。在这个境界裡面才得大自在!为什麽?所有一切障碍都没有了。章嘉大师当年教我是从总的纲领上说,没说得这麽详细,你看他只教我看破、放下就得自在。大乘教裡讲得清楚,讲得细,可是那时候我们初学,如果讲得这麽细,愈讲愈煳涂。

所以,讲东西是有阶段性的,你刚刚接触,你懂得很少,给你讲得很浅、讲很重要的,所谓纲领。像《三字经》上,一开头讲纲领,「人之初,性本善,性相近,习相远」,给你讲这个。这个让你听到似懂非懂,不要紧,以后慢慢再提升。你也渐渐长大,智慧也有了,理解的能力也强了,逐渐把问题由浅而深再教给你。终极的目标是叫你彻悟,决不是叫你记问,你把它记得很清楚没用处。为什麽?你不能解决问题。解决问题是了生死、证菩提,这个叫解决问题。所以你的问题解决不了,你还是在六道搞生死轮迴,这太可怜了。所以这一首是「得法」。

下面,『以法威力现世间』。这是说明菩萨逐渐到这个程度了,已经在转了,转什麽?转业报身为法性身,这是转!这一转就是佛门裡面讲的乘愿再来。为什麽?这一转之后,生死没有了,六道也没有了。可是人的身体依旧还留在六道裡头,跟六道众生天天和光同尘,还溷在一起。六道裡面众生认为真有六道,真有生死;转过来的人知道,六道是一场梦。就好像在作梦当中一下明白了,我现在是在作梦,梦不是真的。但是他还没有醒过来,他还在梦中,但是已经完全觉悟、明白了,我是在作梦。这就是将转还没有转成功的人,还没有得位次的人,就像这个情形。他跟这个世间人不一样了,世间人有苦,他没有苦,跟乘愿再来的菩萨几乎没有两样,至少我们可以说他得到相似的。一真法界裡面的诸佛菩萨到我们这个世间来是感应,我们众生有感,他应,应化而来的。

我们这个世间的众生真正修行到这个程度,见性,在相上见性,看到所有一切现相没有一样不是法性身,法性身统统是法性现的相。这个讲法如果诸位很难理解,还用古大德的比喻,譬如「以金作器,器器皆金」。我过去曾经参观一个工厂,也是我们佛门的同修,他做首饰,黄金的首饰,不是真的,是假的。假的是什麽?镀金的,你看起来跟真金没有两样,它是镀金的,外面确实是真金,裡面不是的。这个首饰真漂亮。所以它价钱就很低,一副耳环、一个项鍊,大概价钱不超过十块美金。人都喜欢戴,为什麽?丢了不心痛。我参观他的工厂,展览馆裡面一万多件,没有一个是相同的,美不胜收。

古人讲的以金作器,我们把金比喻作法性,把这些器比喻作法相,一万多种金器没有一个是相同的。会看的人,这麽多东西是什麽?黄金!说黄金就是说它的性,样子怎麽变,金没有变。你能够看到现在这个世间万事万物,看宇宙森罗万象,你忽然觉悟了,它全是法性,就好像这无量无边的金器全是黄金。你真的能够看到,你的心,平等心生起来,你不会说看这个喜欢,看那个不喜欢,不会。为什麽?全是平等的,你不会在这裡有分别,也不会在裡头执着。包括自己身跟所有一切众生身一样的,跟一切众生身是一样的,跟花草树木、砖头瓦块也是一样的,决定没有两样。你心就定了,这个定就是三昧现前,所有一切妄想分别执着不起来了。这裡讲的是「若知烦恼无所起」。

那麽你就晓得烦恼怎麽起来的?不了解事实真相,你才会起这麽多烦恼。知道了一些,就会放下一些。阿罗汉知道执着是错误的,他把这个放下,放下,六道就没有了;菩萨能够把分别放下,四圣法界下面的二层,阿罗汉跟辟支佛他就放下了,他提升到上面去;再把妄想断掉,他就出了四圣法界,真的就回归到法性土。一真法界是法性土、法性身,身土不二!这个境界没法子说,叫不可思议。

不可思议不是说说不出来,不是这个意思。你不能思,为什麽?你想想看,你一思一想是不是立刻就堕落到妄想分别执着?对!议是议论、言说,你一说也堕落了。所以,一真法界的相是什麽?清淨寂灭。哪裡像我们这样的教学这麽辛苦,要说这麽多话,没有!不能用这个,用这个就落在十法界。十法界裡头有言说,为什麽?十法界是用心意识。一真法界,心意识没有了,转八识成四智,没有了。所以那个境界裡面是定慧,这是我们无法想像的。

在我们世间修行证得这个境界,我们就用惠能大师做例子,惠能大师证得了,确实他是透彻的明瞭。可是他还在这个世间并没有走,他能不能走?能,他生死自在,我们讲他生死自在。为什麽不走?这个世界跟他有缘,他不必走了再来,这一念转过来的时候,他就把业报身转变成乘愿再来身。不必到华藏世界打个转再来,用不着,这身马上就变了。所以境随心转,心念一转,整个境界都转了。所以你要问,能大师开悟之后,他的身是什麽身?他的身是法性身。他还在这个世间,他在这个世间住的是什麽土?是法性土。我们是业报身,我们是业报土。看到好像是一样,感受完全不一样;换句话说,他过的是一真法界的生活,我们过的是六道轮迴裡面人道的生活,不一样!使我们对他感到莫测高深,这是事实。

能大师为我们的示现,世间人都知道,没有人不晓得。像能大师那个境界的,真的在历史上不是他一个人;顿悟顿超,那他是一个。就像他当年在世,他所接引的四十三个人,这些人都入了他的境界;换句话说,跟他一样。但是在修行证果没有像他那麽快速,没有像他那麽简单。都是用了若干年的工夫,还有人用十几二十年、三十年的工夫,才豁然大悟;不像他那样的,他那是几天的工夫。他跟五祖见面,在黄梅八个月就只二次,一次是去拜访他的时候,第二次是传法。当中虽然在黄梅,在厨房裡面工作,没有机会见面。偶尔在卖柴,听到一个居士念《金刚经》,也是那麽一次!总共起来,你想想看三次。

我们《华严》读到这个地方就明瞭了,他到底是怎麽回事情。在理上讲,放下就是;放不下就难了,这个事情佛菩萨帮不上忙。好,现在时间到了,我们休息几分钟。




诸位法师,诸位同学,请坐。我们接着看下面第二首偈:

【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

这一首是清凉大师给我们讲的「结位」。在这个地方一定要知道,这不是真正的十地品。而是十信位的菩萨对于上面十住、十行、十迴向、十地、等觉,对于上面这些课程也在学习,兼而有之。这就是《华严》上给我们讲的一即一切,一切即一。

无上甚深微妙法,落实在日常生活当中,就是十善业,就是《感应篇》,就是《弟子规》,无上甚深微妙法。所以它才有用处,这就是方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」。如果不能落实在生活,不能落实在工作,不能落实在处事待人接物,这个东西学起来就变成玄谈,说得很好听,没用处。所以佛法它彻上彻下,真的是一体,好像是一座五十五层的大楼,建立在一个地基的基础上。这个地基就是《感应篇》、《十善业道》、《弟子规》,你才晓得这个东西多重要。所以没有这三个根,什麽都谈不上,你所研究的这些东西都是玄学,说得好听,讲得天花乱坠,一点都用不上。那是李老师所说的,该怎麽生死还是怎麽生死,该怎麽轮迴还是怎麽轮迴。你起心动念、言语造作依旧是罪业,换句话说,出不了六道轮迴,这个不能不知道。我们在此地看到十信修十地的课程,到将来你看到十地、看到等觉,也修初信位的课程。初信位是什麽?就是我们讲的这些基础,就是《弟子规》、十善业、《感应篇》,百分之百做到,没有丝毫欠缺。这叫真实的受用,方先生讲的人生最高的享受就说的这个。

在这麽多年来,我把修学归纳为二十个字,很简单。这二十个字,前面十个字是讲发心,「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」。我们起心动念决定没有违背,这是菩提心;起心动念都跟这十个字相应而没有违背,这就叫发菩提心。下联十个字是行菩萨道,「看破、放下、自在、随缘、念佛」,行菩萨道。所以,自在太重要了,不自在怎麽行?不自在就有苦、就有障碍。只要有智慧你就得自在,为什麽?智慧看破,看破之后,你肯定放下,不需要别人劝的。你自己欢欢喜喜的放下烦恼、放下包袱,今天我们讲放下压力;身心都没有压力,你说多舒服,多自在。

《华严经》上讲十地菩萨十种自在,我们也得略略的介绍一下。第一个是「命自在」,生死没有了,了生死,在这个世间住世随意。随意不是随自己的意,为什麽?自己没有意思。自己要有意,你的妄想分别执着没断,所以自己没有了。随意随什麽意?随一切众生的意。众生有缘,多住几年,决不碍事;就是众生他想亲近你,想听你的教诲,你就多住几年帮助他们。如果众生对你的缘尽了,真的缘尽了,常常接触,疲厌了,听到你天天唠叨老生常谈,不想再听了,不想再听就可以走了。生死自在,这是叫寿命自在,这是生死自在。

第二个,「心自在」。心怎麽自在?心裡头没有妄念,妄想分别执着都没有了,心是定的。诸位要晓得,心动就不自在,心像一潭止水一样,清淨没有染污,又没有波浪,这个自在。心起用的时候就是智慧,不起用的时候就是寂静。不起用的时候,《般若经》上讲的叫根本智,根本智是般若无知,念头不起,般若无知。起作用的时候无所不知,别人来问你、来请教你,你一丝毫障碍都没有!叫心自在。

第三个是现在一般人、世间人所希求的财,第三个「财自在」,是自性裡头本有的相好。你看佛在经上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,财是属于相好,取之不尽,用之不竭,法身菩萨各个都是这样的。那我们想:现在众生这麽苦,法身菩萨这个财自在为什麽不拿出来布施给全世界每个人,让每个人都过富裕生活,这个人不是皆大欢喜吗?佛菩萨能不能做得到?能。为什麽不做?他没有福,真的,没有福报。不是佛菩萨吝啬,不是佛菩萨不给,他没有这个福。所以佛菩萨劝众生要修福,这个才能够跟因果相应。佛菩萨送些金银财宝来,他不劳而获,能享吗?这个道理要懂。如果人人都修福,福报是自然现前,佛菩萨也真加持得上。

世俗谚语常讲,一个人活在这个世间是命中注定,「一生皆是命,半点不由人」,这个话好像是宿命论,没错。佛法讲命运可以改,断恶修善,命运就改过来了,这个道理不能不知道。我在年轻的时候见到一位将军,也认识,少将,升中将。这个桉件批准了,还没有发布,内幕的消息传出来,告诉他:你升中将批准了。非常高兴,请些亲朋好友来庆贺,实际上命令没发布,他先得到消息,高兴。就在大家为他庆贺的时候,酒一喝下去就死了,过世了。也很欢喜,没有痛苦。所以事后很多人说,他只有少将的命,没有中将的命。你看命令还没有发布,只是消息透露,就已经把他压死了。他只有这麽大的福报,就不能多给他。所以不是佛菩萨不慈悲,这个道理你要懂,福报现前,你承受不了!凡是承受不了的果报,后头一定带来zai 难,佛菩萨绝对不叫人受苦,这是我们应当要理解的。菩萨本身财自在,度化众生需要用的这些东西他不会有欠缺。

第四个是「业自在」,业是事业。菩萨的事业是教化众生,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,度众生没有障碍。我们看到释迦牟尼佛当年在世,教化众生不是那麽顺利的。僧团裡面有提婆达多、六群比丘,不听话的,不听教诲的,破坏僧团形象;外面有六师外道,其他宗教批评毁谤,许多障碍,不是一帆风顺!这是世尊示现给我们看的。他老人家在世,弘法利生都那麽困难,我们怎麽能够一帆风顺?不可能!我们自己的智慧、福德比不上佛,现前社会上这些众生,没有佛当时在世那些众生的淳朴,所以应当是比世尊那个时候,自己自修要困难百倍都不止。你要想帮助众生离苦得乐、破迷开悟,同样的也比释迦牟尼佛那个时候困难百倍都不止,这个要知道。

自在怎麽说法?自在是说佛菩萨自己,所有一切障难不是佛菩萨这边的,是众生那边的业报,这个我们要晓得。像在现前,这个世间人对于宗教误会的很多,不了解的很多,拒绝、排斥的很多。世界很大,哪裡没有障碍就到哪裡去,不一定一定要守在这个地方,这个道理要懂。尤其现在科技发达,我们用网路教学,用卫星电视教学,好,这就没有障碍了。不愿意听的,他不接受;愿意听的,他打开这个频道他就收到。

道场不是个真正六和敬的道场,道场裡面的大众烦恼习气都很深,有些听经同修不愿意来道场,行,他在家裡网路上收看。这不就很自在吗?你不喜欢见到的人,可以不要跟他接近。这真叫善巧方便,善巧方便就是业自在。所以今天建道场,像我们这个小小的「佛陀教育协会」,够了,已经对全世界弘法了。每天跟电视机面前、网路面前的同学一起来学习,你说多麽快乐,多麽自在。我们的课程也全部都做成光碟,偏远地区、不方便的地方,没有这些设备的,我们的光碟可以流通。向我们这边要,索取,免费供应。如果有问题,你可以传真过来,或者用电子邮件传过来,我们每个星期五有二个小时专门为大家解答问题,教学相长。这是业自在。

第五,「受生自在」。这是讲菩萨应化在九法界,应以什麽身得度他就现什麽身。现身,化身就不必说了,讲应身,应身到什麽地方去,受生自在。不像我们凡夫,我们凡夫不自在,是业力牵引你的。所以我们讲过,有引业、有满业,是业力牵引,你一点都不自由。可是菩萨自在的,菩萨来受生,当然也是有感应的。像释迦牟尼佛选择淨饭王做父亲,摩耶夫人做母亲,淨饭王跟摩耶夫人过去世生中统统都有缘分,自己能做得了主宰。

第六个是「愿自在」,这个很难得。愿是什麽?希求。菩萨还有希求吗?没有,没有才自在,有就不自在。没有怎麽样?没有,随缘!随缘才自在,没有一样不好,没有一样不快乐。像我们常常说的,经上给我们讲的,「日日是好日,时时是好时」;我续了二句,「人人是好人,事事是好事」,你的愿就自在。所以境界裡面要懂得转,你要会转。怎麽转法?《华严经》上教我们,把诸法实相搞清楚、搞明白了,性是真的,相是假的;性上掌握住,相上不必在意,就得自在。你要是颠倒就不自在,颠倒是着相,着相就不见性,这是大错特错!

性不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异,所以它是真的,它不是假的。相跟那个恰恰相反,相是有生有灭、有来有去、有常有断、有一有异,它是幻相。所以像你参观金器展览的时候,你统统看到全是黄金,你对于所有的器皿就不会分别、不会执着。为什麽?平等的。着相,贪这个式样,贪那个式样,你就有分别执着,你心就不平。心不平,心就不清淨了。不清淨是被染污,不了解真相是迷惑颠倒,那你怎麽会自在?

我们现在这个世间有愿有求的人很多,于是他就有「求不得苦」,八苦裡头求不得苦。如果你对这个世间真正做到「于人无争,于世无求」,于世无求,求不得苦没有了;于人无争,怨憎会的苦没有了,爱别离的苦也没有了,八苦裡头这三种就没有了。这三种当中,三种苦就是你有愿有求,你就有这三种苦。然后你就晓得愿求是怎麽回事情,愿求是求苦,求不到乐。所求全是苦,叫自找苦吃!这不叫愚痴叫做什麽?你有智慧,你自然放下了。于人无争,于世无求,无争,爱别离、怨憎会没有了;无求,求不得苦没有了。智慧开了,生老病死苦也没有了,这才真正叫愿自在。

第七个,「解脱自在」,这个「解脱」要简单的说一说。我们念ㄒㄧㄝˋ,念去声,念去声作动词讲,把它解开,脱是脱离。解开的是什麽?烦恼。脱离的是什麽?生死,六道轮迴。从什麽地方解脱?从看破、放下,看破是智慧,放下是功夫。你为什麽放不下?因为没有看破。所以解脱自在的祕诀,是在对于诸法实相的认知,也就是在看破。这个问题对于一般根性的人来说,除了上上根,那是例外的,六道凡夫上中下根都要接受佛菩萨的教诲。而接受教诲的人最重要的是要好学、受教,他成败关键就在这四个字。自己要好学;受是真正肯接受,这个受是什麽?依教奉行。

譬如佛教我们不杀生,我们连对于伤害众生的念头断掉了。再小的小动物,蚊虫蚂蚁,甚至很小很小的小动物,决定没有伤害牠的念头;伤害的念头没有,当然没有伤害牠的行为。真做到!做到之后,牠有感应,很不可思议,把佛法,佛在经上讲的全都给我们证明了。证明什麽?证明一切众生都有佛性,可以沟通,真的是生佛不二。我们不但跟这些微细的动物能沟通,跟植物也能沟通;功夫更深的,跟山河大地都能通,那就是改变风水。改变风水是化解我们现在讲的自然灾害,自然灾害会化解,这叫解脱,脱苦,化解zai 难。所以要好学、要受教,非常重要的是受教。

世尊给我们讲的这十条,是务必都要做到,要非常认真努力去学习。不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,真做,非常认真努力去做。而且这十样,它的境界深广没有边际,我们现在开始学佛的时候认真在做,到等觉菩萨还是认真在做。全部的佛法就落实在这十桩事上,这十桩事跟法性身是一体,是不二!我们要想明心见性,要想见性成佛,这十条裡头有一条做得不圆满,你就见不了性。所以这个十条是从一入门的时候就非常认真努力的学习,无上甚深微妙法建立在这个基础上。

我们现在非常遗憾的,就是学佛的同学很少真正能做到,这是什麽原因?我们疏忽家庭教育的基础。中国的文化,五千年来,如果说什麽是中国文化的特色,可以说就是家教。我们在讲席裡讲过很多次,家教是根,家教教什麽?人性本善。本善落实在哪裡?落实在父子有亲。那个亲情、那种亲爱没有条件的,不附带任何条件,自然的、天性的,本性本善,裡面根本没有妄想分别执着。

你们想想看,特别是在婴儿三、四个月的时候,你去观察,这是非常的明显。因为婴儿时候,父母对他还没有什麽要求,小孩对父母也不懂事,但是已经看出小孩对他父母的爱。你从他的表情,他不会说话,你从他的动作、表情上你能看到。见到父母,给父母抱着不放,你能看到。所以天性,中国的教育它真正的目的,就是希望这种自然的、本性的这种亲爱,如何能够在一生当中保持不变,这就靠教育,天性。第二个目标,是把这种亲爱如何发扬光大,从亲子之爱发展到爱兄弟、爱家族、爱朋友、爱邻里乡党、爱社会、爱国家,到最后发展到凡是人皆须爱。在佛法裡推展到众生,那就是大慈大悲。这是中国教育,这是中国文化。

所以我们早年初到美国去,到国外,海关检验都非常严格,问话也问得很多。外国人他都把每个人当作坏人来看待,他不相信世间有好人,都是坏人。你要如何拿出证据证明你是好人,你不是坏人。这跟我们东方不一样,我们东方五千年来没有想到人是坏人,我们想人都是好人,这个想法恰恰相反。所以初去的时候很不习惯,为什麽人家对我们这麽怀疑?到以后了解,他们的传统文化跟中国不一样。

中国你看从小就教你,「四海之内,皆朋友也」,心目当中没有一个是坏人!纵然是做了坏事,作恶多端的,自然能够体谅他,不忍心去责备他,希望感化他,让他回头。这是中国人,这是中国文化。老祖宗、古圣先贤教导我们,「以责人之心责己,以恕己之心恕人」,这是几千年来做人的原则。一般人责备别人很苛刻,要拿责备别人的心责备自己;自己做错事情就原谅,拿原谅自己的心去原谅别人,你做人才能做得到家。

中国人一生教学的目标就是希圣希贤,希望你做圣人,做贤人、君子。所谓圣贤、君子,与性德相应,不违背性德。十善业道是性德,你要违背就错了,十善业道是你本来就是那个样子,这个不能不懂。所以这个你能够解,解的什麽、脱的什麽,解是智慧,要用章嘉大师的话来说,解就是看破,脱就是放下,确实是从总的纲领上来讲。

第八个,「神力自在」。这是我们讲的如意无碍,用现在的话说,神力就是能力。无论做什麽事情,没有能力不行,你的能力自在。能力从哪裡来的?当然离不开智慧。像学东西,智慧高的人一学就会,无论学什麽他都能学得那麽好,这就叫神力自在。我们要想培养自己,必须从两个方面培养自己的能力,一个从德行,一个从智慧。德行、智慧如何落实?就用十善业道来讲,前面九个是属于德行,最后一条不痴是智慧。用前面九条养最后这一条,前面九个具足,后面这条就圆满了。所以求神力、求智慧,这些方法全在日常生活当中。

你现在学《弟子规》,你真正把弟子规落实,神力自在的基础你就有了,确实你有这个基础了。然后慢慢再提升,提升一定是从德行上提升。谚语所谓「福至心灵」,有德行的人就有福报,有福报他心就灵,灵就是他心裡面充满智慧。德行、智慧合起来就是神力自在。《太上感应篇》是德行,十善业道是德行,也是智慧。十善业道是纲领,弟子规跟感应篇是细目,有纲有目,纲是总纲,总的说。这一条怎麽样落实,在《弟子规》、在《感应篇》裡面就讲了很多条。实在讲说是说不尽,你读了之后触类旁通,你真的就得受用。然后才知道真的是自在,一点都不假。

有神力,无论办什麽事情没有办不通的,同时你还会得到诸佛菩萨威神的加持,这是肯定的。因为在菩萨道上没有为自己的,起心动念、言语造作全是为利益众生。成就自己还是为众生,成就自己的智慧德能,像此地讲的十种自在,十种自在是不是为自己?不是。有大自在才能帮助苦难众生,才能帮助众生觉悟,才能帮助众生破迷,帮助众生真正离苦得乐。离苦是离三界六道、离十法界,这真正离苦,彻底离苦,这《华严经》上教我们的。现在时间到了,今天我们就学到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-17 16:51

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十自在  (第四集)  

2006/11/14  香港佛陀教育协会

(节录自华严经12-17-1660a集) 

 


诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,十地位行第三小段,前面我们没有讲完,「结位」。

【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

十地菩萨『十自在』,我们介绍了前面八种,后面还有两种,我们接着来看。第九「智自在」,智慧无碍,这个智是后得智,也就是说智慧的运用。为什麽知道这个智是后得智,不是根本智?根本智是定,是智之体,也就是佛在本经上跟我们说的,一切众生皆有如来智慧德相,那个智慧是根本智,不是后得智。为什麽?后得智是智慧表现在德、表现在相,在德相裡面应用自在,没有障碍。所以我们看到智自在,就晓得了,这是属于后得智,是属于权智,所谓权就是善巧方便。无论在什麽时候、在什麽处所,他能应用恰到好处,决不是定法。所以实智好懂,权智难。

权智变幻莫测,它才真正能够利益众生。你看一切众生,古今不一样,中外不一样,这是讲我们的地球。不同的时间,不同的空间,这裡面的众生他的思惟,他的生活方式、环境、文化背景不相同。如果用同一个方法,佛菩萨来教化众生决定收不到效果。所以佛教化众生讲到契机,契机要契时机、时节因缘,要契度化众生的人根性之机,他是上根、中根,还是下根。下根人说上法,他不懂,上根人说下法,对他不起作用,就是一定要晓得他的程度,要晓得他现前的需要。实在讲智慧的运用,最高的原则就是他现前迫切的需要,所谓对症下药,药到病除。

在上古的时候,人民人少,地大,资源丰富,衣食都没有问题。在尧舜时候,记载的就已经有这种现象了。人民可以吃得饱,穿得暖,已经有房子可以居住,生活已经得相当安定。于是尧王这才发现,如果不教他,那他跟禽兽有什麽差别?人之所以异于禽兽者,就是人受教育,禽兽没有法子受教育。所以教育就兴起来,兴起来的原因就是这个地方。圣人觉得人民是需要教的,不能说吃饱穿暖了没事,统统来接受教育。教什麽?教人伦,人跟人相处这是大事!怎麽能够和谐相处,怎样能够互相尊重、互相敬爱、互助合作,这个要教!这个不教,他不懂。所以首先要教导他,让他了解人与人的关係,这个关係就是五伦。首先,父子关係,夫妇的关係,君臣的关係,兄弟的关係,朋友的关係,人在这个世间,关係总不外乎这五大类。

君臣就是今天讲领导与被领导的关係,这就是君臣。无论在哪个阶层,无论在哪个行业,即使在家庭,一个家庭总有个家长,从前家长都是父亲,现在有些家长也是母亲,家裡面一切事情听母亲的。哪个人发号施令他就是君,一切人听从他的那就是臣,所以在家庭裡头也有君臣。你到社会上工作,你有领导,领导就是君。如果你做个小主管,上面有领导,下面还有人,你领导他们,那你对上是臣,对你的属下你就是君,这种关係要懂。有五伦就有五德,这个德完全顺乎自然,顺乎自然是德。所以五伦是属于道,这是自然的集合,绝对不是哪个人发明的,哪个人创造这个制度,没有,完全是符合于天然,这是道;顺着自然就是德。道德是从这裡说起。

教育的中心理念,就从父子有亲这个「亲」字。这个亲字是伦常的核心,是教育的中心理念,核心的理念。亲是亲爱!然后你才晓得圣人的教育不是别的,亲爱的教育。这个亲爱是自然的,没有任何条件,没有丝毫的染污。教育的目的就是希望这个亲爱在一生当中永远不会失掉,要保持着。能保持一生不改变,这就叫孝,这就叫仁。孝是从体上讲,仁是从用上讲,亲爱是从相上讲,各有各的讲法。

相上你看到亲爱,体上,你看孝是个符号,中国字是智慧的符号,它所代表的意义,父子是一体!它上面是「老」,是上一辈,上一代;下面是「子」,是底下一代,合起来。上一代跟下一代是一体,不能分割,没有代沟。现在人讲代沟,代沟是什麽?不孝,孝没有了,这个字被切断了,那还得了!这是大乱之世。讲仁,仁就是孝的用,推己及人。我亲爱我的父母,我也亲爱别人的父母;我亲爱我的子女,我也爱别人的子女。仁是二人,推己及人,「己所不欲,勿施于人」,仁道。起心动念想到自己同时就想到别人,这是仁,仁人。所以孝、亲、仁,这是我们佛门常讲体相用,中国教育从这儿生的,是以这个为教育根本的理念,然后把它发扬光大。

发扬在家庭裡面,就是亲爱,爱兄弟,爱族群;再扩展到社会,爱你的领导,爱被你领导的人,这叫义。义常常跟仁合起来,古人所谓是「仁者爱人,义者循理」,就是办事情合理合法,我们讲如理如法,合情合理,这就是义。情理法一定是顺着自然,大自然的秩序,大自然运行的理则,随顺。底下就是夫妇有别,长幼有序,朋友有信。亲、义、别、序、信,这是五德,中国人讲五常,仁、义、礼、智、信。

从这个地方落实,落实就是八德。「孝悌忠信,礼义廉耻,仁爱和平」,这十二个字,你看圣人教人就这麽简单,人要是能把这些都做到,这个人就是圣人;不能百分之百的做到,做到百分之八、九十,贤人;能做到一半,君子。中国的教学,不要看以后演变成这麽多的典籍,你现在看到《四库全书》,那是乾隆年间编辑的,中国的古籍,丛书。这麽大的一套丛书,就离不开这几个字,这几个字是总纲领,中国五千年文化的总纲领。所以你方方面面都应用得恰到好处,不过分,也不是不及,恰到好处,这就是智自在。

我们现在已经把中国传统文化的教学丢掉将近一百年了,三代到四代,所以现在对这个东西都不懂。但是这个东西是人的本性,就是像佛法裡面所说的,「本觉本有,不觉本无」。五伦八德是你本性裡头本有的,丢掉的时间再长,如果有明白人来给你讲解、给你提醒,你很容易就觉悟。这一觉悟,就又把它找回来,找回来了,那你就得幸福、美满。失去之后是非常痛苦,烦恼、痛苦不知道是从哪来的?就好像走路你迷失了道路。这是人生的大道,通到什麽地方?通到君子、贤人、圣人。像我们佛法的道一样,佛道通到哪裡?通到阿罗汉,通到菩萨,通到佛。你只要不失方向,你一定可以证得;一迷失道路,就不知道到哪去了?

迷失之后起烦恼,由烦恼就变成业报。这个大家都晓得,经上讲得很清楚,迷了之后起贪瞋痴,贪瞋痴的果报就变现出饿鬼、地狱、畜生,贪瞋痴变的。贪瞋痴是因,三恶道是果。你能够学五戒十善,你果报在人天,人间天上,三善道。阿罗汉不在六道,超越了。为什麽?你纵然是行善、修善,你还有分别执着,你分别执着没有放下,出不了。断一切恶,修一切善,没有分别执着,那你就证果,你走的是佛道,这个不能不知道。

尤其是这个智,智自在,我们用另外一句话说你容易懂,善巧方便。这是善,不是恶,首先把这讲清楚,善法,它不是恶法;巧是巧妙,方是方式,你应用的方式;便是便宜,就是太适合了。对某个人太适合,对某桩事,在某个时节,你就用到恰到好处;换个时间,换个处所,或者是另外一桩事,这个用法就不恰当,就得用另外一个方法。那你就晓得,智自在是千变万化,智慧的千变万化,灵活运用,这是自在。

末后一个「法自在」,这是第十,「法自在」。法自在古德是说「说法无碍」,没错,但是我们换个名称,意思更清楚,「演说自在」。因为教化众生用身教,身是表演,不完全是说法,表演。你的身教、你的言教都得自在,没有障碍。这个地方你一定要想想前面所讲的九种自在,法自在是最终的结论,前面九种都得到了,度化众生就自在,完全没有障碍了。

佛菩萨有这种能力,真的这十种自在圆满具足。可是你要知道,刚才我们讲的智自在裡头,时节因缘。时节因缘没有到,不能勉强,这个事情勉强不得,勉强决定就不自在。所以你要懂得观机,时候没有到,不能讲,不能劝,应该怎样?帮助他消业障。自己业障很重,不能够接纳别人的意见,不能接纳别人的劝告,稍稍不如意,他瞋恚心就生起来,非常不满,这是业障现前。那得很有耐心。他自己不能消业障,我们自己念佛、诵经、忏悔,把我们的功德迴向给他,这是附带的,可以做的。迴向给他,绝不损耗自己,这个要知道。

迴向的意思是什麽?好比黑暗当中,我们拿着一盏灯照自己,同时也照别人,照别人就是迴向,有没有妨害自己?没有。所以,迴向把自己心量拓开。能不能产生效果?能。如果对方他的业障很重,那就得相当长的时间,一年半载,这可不能着急,急不得。一着急,古人说的「欲速则不达」,目标就达不到了。所以遇到急难的事情,你要懂得慢慢来,要缓慢,稳稳当当的。用自己的修行,特别是表现在日常生活形象当中,让他慢慢的有感受,让他自己自动自发,受到感动,明白了,觉悟了,他再来向你学习就很容易了。

所以我们常讲好学、受教,好学的人不受教,受教的人不好学,都不能成功。必须这两个条件同时具足,又好学、又受教。受教是什麽?依教奉行,老师教的他真做到,这是受教;好学是欢喜学习。孔子的学生,夫子常常讚歎颜回,这两者统统具足,又好学、又受教。在这方面,其他的同学比不上颜回。颜回短命,三十出头就过世了。所以孔夫子对于这个学生失去之后非常痛心。以后是孟子继承夫子,隔了一代。所以「法」就是菩萨教化众生,无论在自己修学上没有障碍,教化众生没有障碍,自他都得大自在,是这麽个意思。十自在我们就说到此地。

底下,『修行诸度胜解脱』,「诸度」,普通我们讲六度,六波罗蜜,《华严》讲十度,文殊菩萨修的,十波罗蜜。前面六条跟通常讲的六度,名相完全相同,后面又加了四条,这个四条是从前面般若裡面开出来的。你修行十波罗蜜,你就得到最殊胜的解脱。最殊胜的解脱是什麽?脱离十法界!要是没有这个「胜」字,说解脱是脱离六道轮迴,那是阿罗汉证得的。这裡讲十地菩萨,不是阿罗汉,所以他脱离的是十法界。脱离十法界就回归到一真法界,这个我们不能不知道。

梵语称波罗蜜,我们中国把它翻译为「到彼岸」。彼岸,像过河一样,我们在河这一边,坐船到达对方,到达彼岸,这是印度人他们的说法。我们中国人不讲到彼岸,我们中国人讲到家了。凡是一桩事情做到很圆满,做到顶好,我们说到家了,功夫到家了。无论做什麽事情,做到大家称讚你,你这桩事情做得好,都称之为到家。所以到家就是很圆满的意思,我们这裡讲圆满之意。这个十条,十条都做得圆满,所以叫十波罗蜜,梵语称波罗蜜。

第一个是「檀那」,檀那是梵语,意思就是布施,我们用一个字来解释,布施。「菩萨为令众生满足故,内外悉施」。菩萨内外都布施,怎麽就令众生满足?菩萨内外都布施光了给众生,众生得什麽好处?你们诸位有没有想到?众生如果要想得财富满足、智慧满足、寿命满足,哪个人不是这个希望?能得到吗?能。你所希求的是果报,果必有因。菩萨为你示现的是修因,你看到菩萨修因,你就照他这个方法去学,你自然就得果报。果报现前,你就满足了,是这个意思。

菩萨捨财,这是教你捨。财有内财、有外财。外财是什麽?金银财宝,身外之物。你要能放下,你要能施捨,你的财用就不会缺乏,愈施愈多。不需要用的时候可以不要财,为什麽?有的时候很麻烦,患得患失;需要用的时候它就来了,这多自在!要明白这个道理。所以,财自在是够用。太多了怎麽样?太多了zai 难就来了。那就是佛在经上讲的「财为五家共有」,有zai 难来了,所以不能多。不能没有,又不能多,恰到好处,这叫圆满,这叫满足,足是知足,圆满的知足,要明白这个道理。

法布施得智慧,无畏布施得健康长寿。无畏布施裡,头一个就是不吃众生肉。佛陀在世,生活方式是托钵乞食,托钵乞食要慈悲为本,就是说他们吃什麽就施捨什麽。所以供养肉的时候也吃,现在南洋小乘还是如此,供养什麽就吃什麽,决定没有分别、没有执着。而且托钵的时候,顶多只能托七家;七家都没有,就不能到第八家去。为什麽?别人看到嫌弃你,这个出家人怎麽这麽样的贪心,过了七家还要去托。避免别人造罪业,所以不能超过七家。七家托不到的时候,回去老实念佛,念一天佛,明天出来再托。
不过僧团裡面生活是团体的,每个人托回去之后,不是托了就自己吃,托回去之后都合在一起,然后再分开来吃,这叫「一钵千家饭」。你这一钵饭是千家饭,真的,你看那时候一千二百五十五人,每个人都出去托,不是千家饭吗?所以千家饭是有典故的,不是随便说的。托回去之后统统放在一起,再念供养咒,念完之后,每个人去拿。这种生活平等,有人托的这家饭菜很好吃,有人不好吃,但是统统溷合在一起,你看佛法的生活,真平等。不论多少,回去统统合在一起,决定不可以托了,一面走一面吃,那就不像话,托完就要赶快回去。所以佛是有佛的规矩,大家都是生欢喜心,平等真的是做到家,示现给你看。


佛教到中国,梁武帝提倡素食。所以素食运动是中国佛教的特色,这你要知道,外国没有。素食好不好?好。佛在经典上讲,菩萨慈悲,不忍心吃众生肉。梁武帝是读到这个经句,他非常受感动,自己就把肉食断掉,就长素了,都是从自己开始。他是佛门的护法,出家人看到他老人家採取素食,出家人也自动不吃肉。到以后在家学佛的也受了感动,都自动的把肉食断掉。这是无畏布施,不跟一切众生结冤仇,果报是健康长寿,这是真的,不是假的。

菩萨有在家菩萨、有出家菩萨,讲菩萨的时候,在家、出家统统都有,真正发菩提心行菩萨道,称菩萨。菩提心就是「真诚,清淨,平等,正觉,慈悲」,发菩提心;行菩萨道,下联就是的,「看破,放下,自在,随缘,念佛」是行菩萨道。特别是在我们现代这个时代,真正能把这二十个字做到,愿生淨土,没有一个不往生。这个叫内外悉施。
内施,在我们现前,我们用我们的智慧,用我们的时间,用我们的体力,为一切众生服务,不求回报,这是内财布施。现在讲我们做义工,是内财布施。出家、在家有学讲经说法的,讲经说法是内财布施,因为你要用你的体力、用你的精神、用你的时间,这是属于内财布施。佛说内财布施比外财功德还要殊胜,为什麽?外财,你有钱很容易做,内财是要你真正发心。可是虽然修内财布施,功德大小不一样。要怎麽做才殊胜?要如理、要如法。所以你要懂教理,你要懂方法。理跟法也不外乎菩提心,真诚、清淨、平等、正觉、慈悲,你要具足这个心,你要遵守六和敬,这总的原则,总纲领。如果跟大家处不好,生烦恼,虽布施,功德不大,为什麽?破坏僧团的和谐。这人我跟他不能相处,我离开他,行不行?行,离开他,功德就没有了。真正修行,我们不是常说,「人人是好人,事事是好事」,怎麽解决?反求诸己,不是他不好,是我不好。


中国讲孝道,第一个孝子,大家都推崇舜王,你们看看舜的历史故事你就明白了。最不好相处的人,他们一家四口,除他之外,另外三个都想害他,都想置他于死地。他能够尽孝悌,把孝悌做得圆圆满满,三年,这三个人都受他的感动,变成一家和谐,家和万事兴。所以修行在哪裡修?不能相处的人,不能相处的环境,你不离开,你在裡面修忍辱波罗蜜。对你自己来讲,那是大幅度的提升。可不能离开,一离开你什麽都学不到,你往后就节节往下衰退,你不能够提升。

我们常常提到,顺境裡面不生贪恋,逆境裡面不生瞋恚。不贪恋、不瞋恚,保持心地的心平气和,那就是智慧。所以戒定慧三学,最殊胜的是在人事环境当中提升。你不在人事环境裡面去磨鍊,你怎麽会成就?来磨鍊自己的人都是大恩大德,没有他,你怎麽会那麽快有成就?可是你要是忍受不了,马上就堕落,这一生成就没指望。所以人生在世,特别是修行人,总是要记住,不能叫别人迁就我,一定要懂得我必须要迁就别人,事情就好办,就通了。世出世间非常重视「顺」这个字,就是随顺。不要求别人随顺我,要求自己能随顺别人。别人做错了呢?做错了,我们有智慧,善巧迴避他的错误,或者是把他的错误减低到最低限度。你有这一分真诚的心,你会做得很好,会做得很如法,这不能不知道。

所以布施,是十波罗蜜它摆在第一条,它是行门裡面最大、最重要的一个纲领。后面十条,说老实话都离不开它。布施有三大类,不是财布施,就是法布施,再就是无畏布施。所以通常我们讲六度,持戒、忍辱是无畏布施,后面精进、禅定、般若是属于法布施,你看就一个「施」字。我们能持戒,为什麽叫无畏布施?你持不偷盗的戒,人家有财物摆在面前,不怕,为什麽?他不偷盗,我很放心。你看他放心,这无畏。你修忍辱,没有关係,我得罪他,他不会生气,他不会记仇,无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。所以十波罗蜜要是归纳到最后就是一个布施。由此可知,行菩萨道,从初发心到成佛,修什麽?布施而已。布施就是章嘉大师讲的,放下!弥勒菩萨也是教你放下!放下,什麽事都没有了。好,现在时间到了,我们休息几分钟。





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