清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 孝廉诚敬好学 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-20 13:35 标题: 孝廉诚敬好学

mms://media9.amtbcollege.org/video/29/29-64-01a.wmv

mms://media9.amtbcollege.org/video/29/29-64-01b.wmv

孝廉诚敬好学　　（共一集）　　

2007/2/1　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经一七０三集）　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」裡面所讲的十波罗蜜，我们已经学了布施、持戒、忍辱、精进。十度，一般大乘经裡面讲六度，讲到禅定、般若，《华严》把般若再展开为方便、愿、力、智，这就变成十波罗蜜。特别是前面这一半它是有次第的，也就是教下常讲后后胜于前前。好像我们盖大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层，忍辱是第三层，精进是第四层，没有下面一层就决定不会有上面这层。从这个地方我们也就能够领会到，现在我们持戒为什麽这麽难，难的原因在哪裡？我们旧的习惯、习气不肯放下。布施是放下，一定要把自己不好的那些习惯，统统把它布施掉、捨掉，持戒就没有困难。这个道理就很明显！

你要问从哪裡做起？实在讲最初方便一定要从《弟子规》学起。《弟子规》裡面第一句我们有没有做到？有人来喊我们，我们是不是很快就答应？它上面讲的是举个例子，「父母呼，应勿缓」。父母叫你赶快答应，不是父母也一样；不能说只是父母呼我才答应，其他人可以不必答应，那就错了。你要问为什麽？大乘戒经裡面讲得太清楚，戒经上这是佛说的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，一切众生皆是未来佛。这是叫我们对一切众生要尊重，这是真的不是假的，佛说话没有妄语。为什麽说一切男子是我父，一切女人是我母？在六道轮迴生生世世，我们是些什麽关係？总不出五伦的关係，这个世间哪个众生不是亲人？

不但一切人是亲人，这一轮迴就迷惑颠倒，就不知道了。如果自己的亲人轮迴到畜生道，不但不知道尊重还把牠杀来吃。佛经裡头对这个事情讲得很清楚，「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相吞啖。这不知道因果，你要知道了，你还能忍心吃众生肉吗？但是这些事情现代社会真的很不容易接受，只有对佛法稍稍有点深度的契入，好说话，说了他相信，能接受。对一般人，我们有一般人的一种说法。法没有定法，无有定法可说，要懂得应机说法，这叫善巧方便，就是十波罗蜜裡面的方便波罗蜜。

我们要放下，这是听到别人叫我们，我们很懒得去答应，这是疏忽、怠慢的习气。这个习气不但这一生有，前世也有，前世的我们就称为习气，现在人所谓是娇生惯养。这种习气从小养成了，受过圣贤教育的，从小就教你要把这个习气转过来。我们现在学佛的同学，中年以上的不少，谚语所谓「江山易改，本性难移」。这习惯养了这麽多年，很不好改，有意无意就犯了。大概一般学佛的同修，有意犯的少，无意犯的多，无意就是懒散这种习气。这时时刻刻提起，这很小的事情。人家一叫我们，我们很快就答应，这是什麽态度？对别人尊重。你说是不是？对别人的礼敬就从这裡表现；叫你好几声还不答应，这就没有尊重，没有尊敬。你怎麽样能得到别人好的回报？不可能！你对别人怠慢，人家对你更是怠慢。所以古人讲得好，「敬人者人恆敬之」，你尊敬别人，别人尊敬你；你重视别人，别人重视你；你怎麽对人，人家怎麽回报，非常现实。

所以，古大德才说「行有不得，反求诸己」，外面没有毛病。你看六祖在《坛经》裡讲得多好，「若真修道人，不见他人过」。说个实在的话，别人没有过失，别人有过失，就是自己的过失，我自己没有做好样子，让别人学坏了。你要有这个理念，你要尊重这个理念，要好好的保持这个理念，你这一生有成就，无论在学业、道业都会有成就，你能够突破许多的难关、障碍。古人有句话说得很好，「得道者多助」，道是什麽？道是随顺性德。把违逆性德的念头、言行统统放下，随顺性德，性德纯淨纯善。心纯淨，行纯善，这得道，谁不欢喜你、谁不尊重你！因为你尊重别人、欢喜别人、乐于帮助别人，别人也愿意帮助你，得道者多助道理就在此地。

它这个四个字是我们学习不能不了解的，首先要放下，然后你自然就守规矩，把不守规矩的心放下，你就守规矩。不能守规矩的心大部分都是懒散、怠慢，大部分都是这个毛病。这个毛病看起来小毛病，殊不知小毛病累积久了就变成大毛病，你自己不知不觉，别人看到你很傲慢，你自己没有觉得。傲慢的人谁也不愿意接近你，对你怎麽样？有修养的人对你敬而远之，没有修养的人根本不理会你，在背后还得要批评你。你无论是世法、出世法自然障碍就多，没有人愿意帮助你。所以，世法、出世法要想成就没有别的，把自己修好。

这十条就是佛教菩萨修行的科目，能持戒就是能守法，他就能忍，不守法的他不能忍，能忍才有精进。我们这个世间人说老实话，每天求进步的人不少，他那个进不精。尤其有些修行人我们也听过，也许有些人看过，很精，但是没有进步。精跟进配合起来很不容易。精是什麽？纯而不杂。我们学一门，一门深入，这是精，但是没有进步；有些人学东西有进步，但是不精，这不纯。这种现象你就稍稍留意点，很普遍，你到处可以见到。这两种方法就是进而不精，精而不进，都达不到下面一个目标。下面目标是什麽？是定，达不到。要知道定是大乘法裡面修学的枢纽，你就晓得施、戒、忍、进，在三学裡面，戒定慧三学统统包括在戒裡头，施戒忍进都是戒学。你看因戒得定，因定开慧，慧开才能解决问题。

从这个事实真相裡面，让我们学佛有个很深的体会，世间法有很多真有功夫，修行很得法的能够达到四禅八定，不错了！他能够生四禅天，能够生四空天，就是出不了六道。四禅八定叫世间禅定，不是我们这讲的禅定。他既然能够达到第八个层次，这世间禅定，为什麽不能再进一步？问题就是发生在「进」字上，他有精，不能进步。四禅天、四空天确实很精很纯，他没有办法再提升。佛法裡面讲的禅定，最低的是九次第定，他们有八定，再爬上去第九定，那才是佛法讲的定。

四禅八定在佛法裡面它不叫三昧。三昧前面跟诸位说，三昧翻成中国意思就是禅定，叫正受。它不是三昧是什麽？世尊讲得好，四禅八定叫捨受，你看六道裡头众生这个受有五大类，苦乐忧喜捨，身有苦乐（有这两大类的受），心有忧喜。如果身没有苦乐，心也没有忧喜，这个境界很好，这叫捨受。佛不叫它做定，叫捨受。捨受跟定的境界很接近，为什麽不叫定？定是永久的，不会退转，捨受是暂时的，到你定功失掉，烦恼习气统统起现行。所以四禅八定不能持久，不是永久的。三昧是永久的。四禅八定不叫禅定，也叫禅，叫世间禅定，不是佛法的禅定，不是出世间的禅定，他没出世间，这个世间讲六道轮迴，他没出世间，这不能不知道。

懂得这些原理原则，修行的路我们就明白了，那我们怎麽样做法？既要纯又要进步。实在讲我也是很多年才体会到老师教我们的，我这一接触佛教，老师教我看破放下，放下就进步。好像我们爬楼梯，放下底下这一个阶层，你才爬上去第二层。我们现在讲堂在十一楼，你放下第一层，你才能到第二层，放下第二层你才能到第三层。所以放下就进了，不放下执着就不会进，就没有进步可言。放下是进，看破是精。看破怎麽？你就不杂了。看破放下它这裡头就有精进的意思在，你放下没看破，你有进步不纯；你很纯，看破了，你没有放下，原地踏步，没有法子再前进。

这些道理，言语上很简单，术语很简单，意思深广无际没有边际。修道用得上，在世间做学问也用得上，乃至于我们在日常生活当中也用得上。你真正要想过圆满幸福的生活，方东美先生所说的「人生最高的享受」，你没有看破放下得不到！怎麽学也学不到。纵然遇到高明的人跟你讲，你听不懂。要怎样听懂？真的放下，真的看破，真懂。你的境界不断向上提升，那叫真精进！所以我这一生非常感激章嘉大师，他教我这个祕诀，这个祕诀就是四个字，「看破放下，放下看破」，这一生当中得大受用，往后受用无穷无尽。那就是说我们今天看得还不够透彻，放得还不够彻底，为什麽？没有入如来境界。

我们今天只是少分，还不是多分，少分契入菩萨境界。我们很清楚方向目标正确了，有能力不受外面境界干扰，这就是有点小小的定功。这个定还是属于世间禅定，还没有到真正的三昧。到真正三昧，智慧就开了；换句话说，还要放下，连放下也要放下。这些原理原则我们都懂，毕竟这就明瞭自己不是上上根人；像惠能大师上上根人，一接触之后他就彻底放下。当然我们现在晓得，惠能大师不是一世修的，过去生生世世，在这一生当中我们看到他成熟。那我们的修行也清楚，也不是这一生，也是过去生生世世，在佛法裡面修学一世接着一世，这才有进步。

有时候我们想想，这一世接着一世也挺危险的，万一迷了怎麽办？万一没有人指点怎麽办？这个我们读《般若经》裡面明白了，诸佛菩萨真是大慈大悲，让我们感激不尽。你没有大彻大悟之前，那叫小菩萨，包括《华严经》现在所讲的十信位的菩萨都算是一般菩萨。这些菩萨生生世世修行，确实险路很多，谁去照顾他？诸佛如来嘱咐那些大菩萨时时刻刻要护念这些小菩萨。我们想想也很有道理，这世俗人情，人同此心，心同此理。这些大菩萨常常照顾这些小菩萨，路稍微偏差，他就会来帮你纠正。到纠正之后，你才会想到这是三宝加持。三宝加持就是菩萨在照顾我们。

只要心正、行正，这非常重要，也是印光法师讲的话，「诚敬」。这使我们想到自古以来，那些大善知识选择传人，传法的弟子，学生很多怎麽个挑选法？一定有个标准。在世间古代这些帝王，在中国可以说从尧舜禹汤一直到清朝末代帝王，他们统治这个国家，一个人管不了，这个国家太大，人太多了，需要找很多帮助他管理的人。这些帮助他管理的人就是他的干部，他用什麽方法选他的干部？我们在古籍裡面读到，他们选择干部是两个标准，孝、廉。孝子他就会忠于君王，忠于国家，廉洁他就不贪污。你看看自古以来，历朝历代这些我们现在讲公务员，他选拔就用这个做标准，贪污的有没有？有，少！好的官很多，贪污的人毕竟是少数。

现在公务员没有这个标准了，而考试什麽？以你学历为标准，以你的技术能力为标准，孝廉两个字不讲了。像公司裡面用人，很能干的人，很有才干的人，别的公司来挖角，来跟你谈你在这裡多少待遇，我可以多给你，他马上跳槽就走了。跳槽走是不忠，贪图那边待遇好，这是不义，贪心！在从前跟这个老闆跟多少年，其他人要想去串通拿高待遇给他，他不接受，为什麽？那我对不起老闆，绝对不会受这名利的诱huo。为什麽？我们知道那是孝子。现在的社会不忠、不义，不忠、不义原因是什麽？不孝、不廉。
一位大德无论是世间、出世间的要传道，他在弟子当中他选什麽？他有标准，不是没有标准，印光大师常讲的「诚敬」，这就是他选择的标准。一个学校老师，尤其是资历很久，教过几十年书，接触许多的学生，接触人多了，他就会看人，看你有几分诚敬。真的能够具足诚敬，而且又能知道你有孝廉，再加上诚敬，你可以传法。所以孝廉是基础，德行的一个基本，加上诚敬就会传法，这就能传法。为什麽？印光大师讲得好，学问之道，儒释道三家是大学问，承传要靠真诚恭敬。没有真诚恭敬怎麽样？你不能吸收。不是老师吝啬，老师全盘给你了，你没有接收；真诚心、恭敬心，老师做的、老师讲的你才能有体会。每个人真诚心度数不一样，所以每个人体会的浅深不相同，但是没有错解。如果不是真诚心，有邪曲心，我们讲有虚荣心、有傲慢心，那往往听老师讲解会曲解。开经偈裡面讲「愿解如来真实义」，这就做不到了，他怎麽样？误解如来真实义，曲解如来真实义，这种人我们看到太多，扭曲了。

所以真诚恭敬是入道之门，入德之门，真的是一把钥匙。我们要想真的在学问上成就，在佛道上成就，你这两个字是要具备，还加上前面就四个字，「孝、廉、诚、敬」，你没有不成功的。纵然这一生没有缘分遇到善知识，你可以做古人私淑弟子，就像孟夫子一样。孟子一生没有遇到高人，他以孔子为老师。孔子过世，不在世了，孔子的书在，读孔子的书，他体会到孔子的意思，就是他能解孔子真实义，能依教奉行，他学得很像。所以今天讲到儒都讲到孔孟，孟子是孔子的继承人，这我们大家公认的；没有说曾子，没有说颜回，没有说。说孟子，孟子跟孔子没见过面，就是具足了孝廉诚敬。

作圣作贤关键不在外头，关键在自己本身，本身这四个字有没有具足？这四个字具足，没有一个不成就的，除非你不想学。如果真有这个愿望希圣希贤，希望自己作圣人，希望自己作贤人，那你就没有不成就的。这四个字别人帮不上忙，必须要自己去做，老师帮不上忙的。老师总不能说，你要用真诚心尊敬我，这怎麽能说得出口！你看做父母的都不能要求儿女，你是我的儿子，你要孝顺我，也说不出口。所以这需要教，「苟不教，性乃迁」，要教！什麽人教孝？老师，第三者，老师教学生孝顺父母；尊敬老师，是父母教儿女要尊敬老师，两方面教。教廉、教敬那是两方面统统都教，只有尊师父母教，孝顺老师教。古时候教用身教，不是像现在，所以现在非常困难。

我就是从小上私塾，七岁的时候。私塾离我们家大概一里路的样子，不太远，是个祠堂，现在祠堂都不存在了。我父亲带我去上学，带了礼物，这个礼物是送给老师的束脩，那是私塾。祠堂的大殿就暂时做礼堂，当中供一个很大的牌位。我在没有上学之前也都认字了，上面几个字我都认识，「大成至圣先师孔子之神位」，那个大牌位。进到学校，老师出来接待，接待我父亲，父亲就带着我对孔老夫子行最敬礼，三跪九叩首。拜完之后，我父亲请老师上座，老师坐在孔子牌位的旁边，我父亲带着我对老师行三跪九叩首礼，这是干什麽？这教小孩尊师重道。你看我们六、七岁的小孩，看到父母对老师三跪九叩首，亲眼看到，跟在后面磕头，对老师还敢不尊敬吗？这样教的！不是说你对老师要尊重，那个效果很小，做给你看，你看父母对老师这麽尊重，使我们在一生当中不敢不尊重老师。现在这个教学法没有了。

从前教书很清高，真的是穷秀才，没有钱，但是他在社会上有很高的地位。无论什麽场合，宴会当中首席一定是教书的夫子，请夫子上座。不像现在，一般大概是官阶最高，或者是有很大财富的，他们都是坐首席。从前不是的，从前是穷秀才坐首席，这是什麽？尊重文化，就是尊重道德，尊重伦理，尊重学术，他从小教！现在的学校，你说学生怎麽会敬老师？父母没有把老师看在眼裡，就不尊重。做父母的人认为什麽？跟学校、跟老师就像商业买卖一样，你这是贩卖知识的，我是你的顾客，我花了钱你要好好教。学生不满意，回去对家长说，家长还要来责备老师，还教训老师。老师如果是处罚了学生，还要去告状，你说老师怎麽教学生？

从前老师对学生有体罚，最平常的法子打手心、罚跪，我们都挨过。我们受老师处分，当然脸色也很难看，有时候哭哭啼啼回家，家裡父母问怎麽回事情？被老师罚了。到第二天我们父母一定是带着礼物去感谢老师，谢谢老师管教。现在这个风气没有了，这小孩怎麽能教得好？这些统统属于，在我们这裡讲的就是施戒忍进，在三学裡头就是一个字，戒学，规矩都要遵守。家庭裡面懂得规矩的，长辈祖父母都疼爱小孙子，小孙子如果犯过失，他的父母要处分他，小孙子有依靠，这个时候怎麽办？做老人的赶快迴避，让他能体会到父母的尊严。你要是溺爱、袒护，那将来这小孩他父母没法子管教。这我们也看得好多！这人家家的事情，我们看到了也不好说，知道是做错了，不能说，只有在讲经的时候说。讲经说怎麽样？你听到你自己去想想去。

所以古人，真的言行举止都是大学问，简单的一个动作都有大道理在。我们今天讲到精进，精进过去讲得很多，像这些地方都不是注解裡头有的，我们在此地把它补充进去。佛给我们在经教裡头都是提个纲领，裡面的细目无量无边，都要自己去体会，都要自己去发现。佛给了我们一个线索，根据这个线索你会发现许多的宝藏，像寻宝一样，你自己会找到。根，记住「孝廉、诚敬」，这四个字一个就是四个，四个就是一个，任何一个字裡头一定具足其馀三德，它是个整体。

我们自己亲身的体验，我在年轻的时候，在台湾遇到三个老师，没有人介绍。方老师是我们听到他的名声，是在台湾最着名的一位哲学教授，我们只知道他是当代的哲学家，提起来没有人不讚歎、不尊敬的。听说他桐城人，桐城人同乡，就写一封信。写一封信什麽？自我介绍，目的想到学校旁听他的课。我还有篇文章，那个时候写的一篇文章，寄给他老人家看，自我介绍。这个信有效，一个星期之后他就给我回信来，约我到他家见面。见面一谈就约定，每个星期天到他家裡给我上两堂课，不让我到学校。告诉我现在学校先生不像先生，学生不像学生，他说你要到学校去听课，你会大失所望。当时我们不懂，学了十几年之后，我们才恍然大悟，到学校去听讲他不费力气；他每个星期两个小时给我，他要单独给我上课。我那个时候生活非常清苦，待遇很微薄，我对他一分钱的供养都没有，他对我这麽爱护。凭什麽？现在想想知道了，凭我还具备这麽一点点少分孝廉诚敬。

我写给他的信，毛笔工楷写的，哪有像现在，现在你看我每天看到很多人给我写信，那个字多潦草，有很多字我都不认识。如果我当年也是这麽潦草，随随便便写的，老师顶多说好，你到学校去旁听去，真的是这样的。我们对他真的是恭敬，那他见面谈谈就不一样，所以见面就等于面试、考试，考什麽？就考这四个字。这四个字你能打多少分，孝能打多少分？廉打多少分？诚打多少分？敬打多少分？那都及格，真的他就把你选作传人，虽然他一句话不说，以后我们恍然大悟。我见章嘉大师，最后亲近李老师，李老师是有人介绍的。凭什麽？我今天把这个话说出来，哪个人具足这四个字都是圣贤的传人；不具足这四个字，孔子、释迦来，对你也无可奈何，这个道理要懂。现在时间到了，这堂就学到此地。

诸位法师，诸位同学，请坐。学习，最重要的就是要有进步，不断的进步，德行、学问才会有成就。教学最殊胜的指导，最高的指导原则，实在来讲就是《三字经》前面八句话，讲得简单明瞭，清清楚楚、明明白白，现代人疏忽了。教育首先要肯定人性本善，「人之初，性本善」，正如同佛家的教学，首先要肯定「一切众生本来是佛」。我们的目的，教育的目的没有别的，恢复你自己的本性本善，这教育成功了；佛家的教学回归到你本来是佛，你成佛了，你本来是佛，这桩事情才做得圆满。为什麽需要教育？下面说得清楚，「性相近，习相远」。如果从性上说，一切众生都是善的，决定没有一点点恶。就像《十善业道经》上所说的，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，那是真的，这就是性本善。

从性上讲，一切众生本来是佛。我们的尊敬，对人的尊敬、敬爱、关怀、照顾、互助合作，都是从这个理自然流露出来，是自然的，不是要人教的，本来就是这样，这性德。乃至于五伦、五常、八德是自性的性德，你本来就是这样的，所以本善。从性上讲大家一样，完全平等，可是习性就不一样。习性是什麽？习惯。习惯可不是你一生累积的，而是生生世世。这个地方你不能不承认轮迴，你不能不承认有前世，如果没有轮迴，没有前世，习性就讲不通。习性使我们跟本性距离愈来愈远，就是染污这个世间不好的习性、不好的习惯。因为这个事实，这样一个原因，于是圣人就自然想到教育的重要，「苟不教，性乃迁」，教育从这裡起来。要没有习性也不要教了，因为习性不善，所以需要教。教的目的是什麽？从习性回归到本性，从不善回归到本善，这是教育的目标。所谓是返璞归真，回头是岸，教育从这裡兴起。

这桩事情可重要，在世出世间法裡头，没有比这个事情更重要，在人生的一生当中，把这桩事情摆在第一。孔子在《论语》裡头有记载，夫子曾经说过，我一天不吃饭，一夜不睡觉，我在想，想来想去都没好处，最后总结做个结论「不如学也」。我们可以说人生第一德是什麽？好学。要拿宗教的话来说，好学的人得救，好学的人能成圣、能成贤、能成佛、能成菩萨，这好学！你具足基本的条件，孝廉诚敬，后头加个好学；要不好学，老师虽然想教你，不好学、不愿意学那还是不能成功。所以好学，老师就会把方法传给你。这个方法是古圣先贤传给我们的方法，就是《三字经》下头两句话，「教之道，贵以专」，祕诀。

现在的学校犯什麽毛病？现在的学校学得太杂、太多，不专。所以现在的学校，西方的观念是从哪裡下手？广学多闻。东方的观念是专精，不是广学；在佛法裡头有广学多闻，但是你要晓得，广学多闻是什麽时候？是专精成就之后广学多闻。所以西方人讲做学问像金字塔，他比喻也很好，一开头要广学，什麽都学，学到最后就学专。什麽都学，什麽都知道，最后到博士班，那不叫博士，专士，到博士班专攻一个科目。他从小学、中学、大学都是广学多闻，所以为学像金字塔；中国不是的，中国为学像一棵大树，你看树根、树干，专，只有一个，以后慢慢就枝叶花果。中国做学问像种树，先一定是专，专一。这东西方理念不一样，所以方法也不同，效果不一样。像金字塔，金字塔的效果最后是死的，不通，到顶就不通。中国大树是活的，生生不息，它有无量的生命，那怎麽会一样！

佛教导我们，你就能看出来了，佛教导我们学习的原则，中国古人讲这句话，「教之道，贵以专」。在佛法裡面四弘誓愿，四弘誓愿就是教给我们学习的次第，头一个发愿，我们中国人讲立志。志不立，那你这一生没有方向、没有目标，你不会有结果，你这一生是盲目的，真的是叫醉生梦死，迷惑颠倒。头一个叫你要发愿，中国人讲立志，立什麽志？「众生无边誓愿度」。那我要成就道德，要成就学问，为什麽？为度众生，不是为自己。不是立志做大官、发大财，不是，是为度众生。

「度」这个字，用现代的话来说就是服务。众生无边誓愿度，这句话要是用今天白话翻出来，就是为无量无边的众生服务。毛主席提出来为人民服务，佛提出来是为众生服务，比人民的范围大！而且佛给我们讲，为哪些众生服务？遍法界虚空界一切众生是我们服务的对象。你看这个心量多麽广大。为了这样的一个目标你就要学，你要没有道德，没有学问，你拿什麽为别人服务！服务头一个是道德。有学问、有能力没有道德，那个服务恐怕是为自己，不是为人民，是为自己服务；有道德才真正为别人服务。
佛在道德的教育，我们讲伦理、道德、因果的教育，那是什麽？就是第二愿「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼成就德行，德行不要学，烦恼断了，自性裡面的智慧德能就出来。我们中国古人讲的「教之道，贵以专」，就是四弘誓愿的第二句，为什麽？专，专是定。小定能伏烦恼，小定能忍，忍辱是小定；大定能降伏，定到一定的程度智慧开了。智慧开了烦恼就没有了，转烦恼为菩提，那就是禅宗裡面讲的大彻大悟，教下讲的大开圆解，念佛法门裡面讲的理一心不乱。这是每家讲的不一样，用的方法不一样，境界完全相同。

把烦恼转变成智慧，这个时候才开始广学多闻，「法门无量誓愿学」。所以我讲，我们是比喻种树。一门深入，长时薰修是什麽？是树根、树干。根深蒂固，然后才有枝叶花果，枝叶花果就是广学多闻，而那个时候学东西学得也快了。所以你智慧没有开，学东西学得很辛苦，你要样样都学，你一辈子都不会开悟，为什麽？你的心杂乱。杂乱在现在这个社会，在你日常生活表现出来就是心浮气躁，你什麽都学不到，你能学到是皮毛的常识，没有一样你精通。所以专攻一门，为什麽我们今天要提倡，真正想培养儒释道几个好的老师、师资。我们不敢说用圣贤的方法来教他，我们不敢讲，但是我们懂得圣贤人学习的方法，这我们懂，所以我们可以帮助他，我们可以照顾他，我们可以护持他。

我想找十几二十个人，我做护法的工作，我照顾他们的生活，让他们在十年当中，身心安稳没有后顾之忧，衣食住行统统照顾到。你好好的去读书，读书怎麽读？一门，可是你要真正具足基础条件。基础条件前面讲孝廉诚敬，还加个好学。如果有这个条件，你有十年的时间，没有一个不成功。读圣贤书读哪一样？你自己喜欢哪一样，就选择一样，就是一样，十年就念一样。我读《论语》，十年就学《论语》，一遍一遍的读，遍遍有进步；一遍一遍的讲，遍遍也有进步。读十年、学十年、讲十年，你就熟透了。这一样东西熟透了，就恭喜你，熟透怎麽样？中国谚语所讲的「熟能生巧」。巧是什麽？贯通，那个贯通能通一切学问。为什麽能通？因为一切学问都是从你自性裡面流露出来的。你这一门深入就是见性，见性就通，然后学其他的学问一接触就明白，很容易、很简单。

你要不相信，你看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛十九岁出来参学，到三十岁整整十二年。诸位要知道，他是王子的身分，身分高贵又非常聪明，一般人见不到的人，他能见到，身分不一样，所以在印度当代一些高人他统统亲近过。十二年学了之后是学了不少东西，但是不究竟，我们现在的话说，知其当然而不知其所以然。印度那些高人他们布施、持戒、忍辱、精进、禅定有，没有智慧，就是什麽？禅定不到家，到第八定。他们能够见到什麽？能够见到非非想天，这是往上，往下能够见到阿鼻地狱，本事可不小。可是释迦牟尼佛提出问题，这六道从哪来的？大家都不知道。为什麽会有这种情形？这六道能不能解决？没有一个人能答覆。

所以佛学了之后不究竟，再找不到地方学。这在恆河边上看到一棵大树，大树底下一坐一入定，十二年所学的东西算了，放下，统统丢掉，不要了。这一丢掉，智慧开了，夜睹明星大彻大悟！这就是以后佛教给我们的，你把妄想分别执着放下就行。他十二年求学没放下，到实在求不到，把这个放下，哪裡晓得一放下就明白了。从此以后他教学，一直到他圆寂，他七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年，教四十九年。你明白了，释迦牟尼佛是什麽人？我们现在一定肯定他职业教师。他一生干这个事情，职业教师，他不是神，他也不是仙，他不是宗教，他是教育。现在把他看成宗教，冤枉他！他是个好人，冤枉好人是有罪的。我们自己在日常生活当中，实在讲过分的粗心大意，随便批评他，对这个人根本不认识就加以批评，你说是不是罪过？他没有受害，受害是我们自己，我们把它当作宗教撇在一边，这麽好的东西不学习，那就永远要搞六道三途，就这麽回事情。

他的学术是叫我们知道六道三途从哪来的，怎样超越，真不容易。所以他一生给我们的示现就是教育，让我们从这裡面去体会，学再多东西，想成就先要放下，不放下永远不能成就。不放下就是精有了，进没有，进步没有，你止于六道，你出不了六道，所以要讲精进。在中国，也有个了不起，真的是佛，禅宗六祖惠能大师，这大家都知道。六祖大师没有学，你看释迦牟尼佛示现，印度他示现学了十二年，没办法，解决不了问题把它放下。六祖大师一接触就放下，不要学，放下就是。放下怎麽样？没有一样不通。
五祖传法给他的那年他二十四岁，他一生没有听过经，他不认识字，没有念过书。五祖是半夜把他找进来，给他讲《金刚经》。那我们知道讲大意，那是绝顶聪明的人，不要细讲，讲大意，但是点到为止，大概讲三分之一。我们知道《金刚经》大概五千多字，三分之一不到两千字，讲了一千多字，那就是念念。到「应无所住，而生其心」，他彻底放下，这一放下就是，后面不要讲了，他全懂了。不但《金刚经》他懂了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经他全懂了，真的懂了。他以后出来弘法，就是在逃难期间，二十四岁那年逃难，逃难在路上遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《涅槃经》，就是读诵《涅槃经》，不知道裡头什麽意思，遇到惠能。惠能看到她也很欢喜，就叫她念给他听，他一面听一面给无尽藏比丘尼讲解，无尽藏比丘尼开悟了，这他二十四岁的时候。

法达禅师念了十年《法华经》，不懂。见六祖，向六祖礼拜头没有着地，六祖看出来，等他起来问他，你刚才在礼拜，头没有着地。我们用现在的话说，大家好懂，你一定有值得骄傲之处，你有什麽值得骄傲？他就说他念了三千部《法华经》。这是一般人做不到，《法华经》很长，一天念一部，三千多部差不多十年，十年等于专门念《法华经》，不懂意思。六祖说《法华经》我没听说过，你念给我听，《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」。念到第二品，六祖给他说行了，不要再念，我知道了，给他讲解，他开悟了。

这是什麽？这是示现给我们做的证明，释迦跟六祖，真正的学问、智慧从哪裡来？自性本有的，不要学，放下就是。现在我们的问题在哪裡？放不下！想放下放不下。这就是《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，是真的，一点都不错。「但以妄想分别执着而不能证得」，你的麻烦就在此地。所以经教可以学，但是你不会开悟，为什麽？你没放下。你学完之后能放下就开悟，那就像释迦牟尼佛示现的，到处参学十二年，你还要执着你参学那个东西就完了。那怎麽样？你不精又没办法进，没法子提升。你要记住，放下。在我们来讲是分分放下，执着有一百分，一分一分的放下。一百分统统放下了，恭喜你，你大幅度提升，提升什麽？你从六道裡头超越，六道就没有了。
然后再放下分别，分别也是一百分，你也要一分一分的放下。惠能大师那是上上根人，他一下就彻底放下了；我们这一百分，就比喻说一年放一分得一百年。执着一百分，分别一百分，妄想一百分，就三百分，三百年才成功，惠能是一下就放下。他在一念之间，那就是我们修三百年，他只一念之间就完成，他能做到。在理论上讲人人都能做到，问题就是你肯不肯放下？现在想想，真难！想想看，惠能为什麽能放下？跟你说家徒四壁，穷光蛋一个，什麽都没有，好放下。你今天富有，拥有的太多了，这个也留恋，那个也留恋，放不下，道理就在此地。

释迦牟尼佛能放下，他已经把荣华富贵放下十二年了，十二年放下也没什麽留恋。放不下就是十二年学的这些东西，大概他的妄想分别是在此地。恆河旁边大树之下，就是他把这个也放下了，放下就行。所以这两个人给我们所示现的，给我们的启示，真的是不可思议，你要能看出门道，你要能体会这个味道。我们要相信，诚敬，对佛要诚敬，真诚恭敬，决定没有丝毫怀疑，他说的话句句是真话，绝对不会骗人，放下就是。千经万论给谁说的？给放不下的人说的，慢慢断有道理，让你分分放下；对于上上根人一下就放下，统统用不着，那就跟惠能一样统统用不着。

我跟老师学习那麽多年，老师没有把这裡头的理事像我讲得这麽清楚，没有！这也是教学的方法，没有讲得清楚，让我自己去悟，自己去证，为什麽？自己悟，自己证的是真的，不是从老师那传来的。这也是中国自古以来老师教学生的一种手段，他诱导你自己去悟，自己去证，不说破。说破什麽？说破就把你悟门堵死，你以为就是这样，从这裡又起了分别执着，那就永远不能进步，这个道理要懂。

真正好老师不给你说破。可是现在你要不说破，他一辈子也悟不到，这就难了。说破怎麽样？说破告诉你，你要放下。你要是不放下，为什麽？你在这个地方又起了分别执着。我说的这些你又分别起来，又执着这个，这就坏了。真的要像马鸣菩萨在《起信论》裡面所讲的，说听的态度，马鸣菩萨告诉我们，我们听经、读经要用什麽态度？离言说相。也就是言说是言语，言语记录下来是文字，不能着这个相，这要放下；要体会是什麽？记都不需要。你记是执着，是分别执着，连记忆都不需要，领悟，听了觉悟这个重要！真的连痕迹都不着，悟入。佛给我们开示，开示是佛，我们要有能力悟入，什麽能力？放下就能悟入，不放下不能悟入，这比什麽都重要。所以文字相不能执着，言说相不能执着。

第二个什麽？名字相，名词术语，什麽叫布施，什麽叫般若，什麽叫法身，什麽叫真性，都不可以执着，为什麽？假的，为了说话讲解方便起见，沟通方便起见用这些假名字。你要执着真的有这个东西坏了，清淨心中一法不立。老子知道，你看《道德经》头一句，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你不能执着，言说、文字不可以执着，不可以执着名词术语。最后什麽？不能执着心缘相。我想这个什麽有意思，一想就坏了。你想想看，一想你妄想起来了，妄想要放掉，怎麽会让你起妄想？我觉得是这个意思，他觉得是那个意思，还去辩论，你说糟糕不糟糕？明白的人看你辩论，他在旁边笑话，虚妄执着，迷惑颠倒，你没有悟入。马鸣菩萨这句话说得好，我们要学。

我在台中李老师教学方法就不一样。别的同学听老师讲经，写笔记写很多，老师不说话。我听经也写笔记，第三次，我们是一个礼拜上一堂课，第三堂课上完之后，老师就把我叫到房间，他说你听经是不是在写？我说是。写什麽？写笔记。写这干什麽？好的东西记住怕忘掉。老师说你到明年，你的境界提升了，你写的东西一个字都用不上。我想想也有道理，不要写，专心听，领悟在心，你执着这干什麽？所以我在那裡听十年经，我的一本笔记本大概只有薄薄这麽厚，好像写了三分之一都不到。十年，老师不让写，教的什麽？悟处。还有很多同学，我的同学徐醒民、周家麟，最有名的周家麟居士他等于说是全部记录，老师不说他，我也不敢问。到以后我们经验当中告诉我，学生根性不一样，哪种根性要用哪种方法。

所以在台中那个时候，我离开台中出家，老师心裡很难过，说出内心的话，我很感动。他说我在台中十年，我只选了两个学生，你跟周家麟。他说你们两个根性不一样，周家麟的底子比你好。他大我七岁，古书念得多，他有汉学的基础；我读书，私塾念了两年，早就忘光，没有基础。他说：你的悟性比他高。所以老师教我着重在悟性，教他着重在记忆，让他写；不准我写笔记，就是要我专心听，年年境界不一样。这个我很感恩老师，原来不懂，为什麽？你在听经写记录分心，你很不容易做到《起信论》裡面讲的原则。你想想看我听经记录，有没有着言说相？有没有着名字相？有没有着心缘相？统统着！只有真正把笔记捨掉专心来听讲，听懂就懂了，听不懂不要去想，这李老师告诉我的。为什麽？你想是妄想，绝对不是如来真实义。

看经也是如此，看得懂的，你读诵的时候懂就懂，不懂，千万不要去想，你那个想不是如来的意思，是你的意思。你不能把你的妄想以为是如来真实义，那就错了。所以古人讲得好，「读书千遍，其义自见」，千遍是什麽？心定了。定生慧，慧一接触就通达明瞭，就跟惠能大师的境界是相同的。从这个地方我们就明白了，现在学生可以说一万个，一万个都是着相，你哪裡能找个不着相的？你到哪裡去找这个能相信古圣先贤的方法？现在你跟他讲，很多人不相信，这怎麽行，这怎麽能学到东西？我们听到这个话是不是实话？实话。为什麽？他对于妄想分别执着根深蒂固，他不这样学怎麽办，他学不到东西；这样学，学皮毛，永远学皮毛，这就是根性。

佛家讲上中下三根，我们在台中求学十年，不晓得，到以后慢慢自己契入才知道。知道之后对老师感恩的心就大幅度的上升，才知道老师不简单，老师是因人施教。虽然我们同班的学生不多，二十几个人，他对每个人教学的方法不一样，所以每个同学成就不一样。二十个学生一半以上都不能进步，不但不进，都退了；能保持进步的人不多，非常不容易。这裡头有真智慧、真功夫，功夫是放下，智慧是看破。我们明白这些道理，我都把它说出来毫无保留。我们自己就要有个自知之明，我们要想作圣作贤，先要具备基本的条件，基本的条件是孝、廉、诚、敬、好学，这是基本条件。这五个条件少一个都不能成功，学世间法可以，学出世间法决定不能成就。

放下，要记住最重要在心地，不在境界，从内心裡面捨掉，内心裡头没有留恋，真放下了。外面有没有不相干，要从内心放下。外面都放下了，内心还有执着，还有牵挂，那没有放下，那是假的不是真的。所以佛法是内学，不是外学，这个道理要懂。但是初学的人先要从外面放，为什麽？它影响你，你外面慢慢放，你心地就比较清淨，它外头能影响你。到最后是心转境界，不是境界转心。初学我们凡夫，我们都被外面境界影响，所以对外面境界是愈远离愈好。我们教人不看电视，这都染污。如果真正成就，天天看电视不染污，那你心裡真放下了，决定不染污。你天天看不碍事，而且天天看，还天天度看电视的众生，你功德无量。可是这个方法决定不能对初学，要对初学，你看老师，他都天天看电视，天天到娱乐场所，他信心没有了。所以要给他们做个好样子。这些都是什麽？都叫善巧方便。

我们前面读过无量的方便法门，方便法门就是智慧、定慧，在日常生活当中活活泼泼的用上。在用上的时候你要考虑别人的感受，所以菩萨要给初学的人，给不学佛的人，做个好的样子。那就是什麽？严持戒律。其实开悟的人还有演？没有了，连起心动念都没有，哪裡还有这些！要表演给别人看。就好像唱戏，舞台上表演，要演得很逼真，要演得让别人看不出破绽，你是个好演员，这就叫普度众生。这事情是难，可是要真干，就是连念佛往生都要认真干，为什麽？你放得愈多，你到极乐世界品位愈高，这是真的，这是你能带得去的。在这个世间名闻利养、五欲六尘，地位再高、财富再多带不去。你走的时候，你空手而来，还是空手而去，所以为这些东西操心错了，完全错了！

聪明人要为带得去的多用点心，这就正确。带得去的是德行，带得去的是善业，善恶业都带得去。你看善感三善道，造恶感三恶道，你真的是了解事实真相，你就不敢动个恶念，为什麽？动个恶念感三恶道，不要说行为。念头不好，念头是意业，决定障碍你的道业，道业就是施戒忍进、禅定、智慧，决定障碍，不能不知道。人生太短了，尤其现在zai 难很多，佛给我们指了一个方向、一个目标，西方极乐世界。善导大师是阿弥陀佛再来的，告诉我们「万修万人去」。怎麽能去？具足信愿行，具足戒定慧，依教奉行没有一个不往生的，到极乐世界一切都圆满。今天时间到了，我们就学习到此地。

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://bbs.jixiangyun.com/)