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标题: 善恶 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-20 13:41 标题: 善恶

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善恶　　（第一集）　　

2006/11/25　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1668集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三段「结歎其德」第二首颂，我们讲到「十善妙行等诸道」，特别在此地把善恶略略的介绍一下。现在这个社会，不但不学佛的人不知道什麽叫善恶，即使学佛的同修，对善恶的定义也不是十分明瞭，所以有说明的必要。前面我们从《璎珞经》裡面看到善恶的绝对标准，这个标准，随顺性德的是善，违背性德的是恶。这个地方讲的理，就是现在人所说的真理，佛法讲的理跟世间人真理的概念还不一样。佛法讲法性，随顺法性是善，违背法性的是恶。
《唯识论》裡面说的标准就多了，十法界标准不一样，菩萨、声闻、缘觉三乘的标准不一样，这个不足以为奇，为什麽？世出世法裡面当然有不同的标准。就在我们人间，古今的标准不一样，中外的标准不一样。有些我们中国人认为是善的，外国人不赞成，中国人认为是不善的，外国人觉得这个很好，可见得它并没有一定的标准。可是它有个原则，这个原则还是随顺性德。譬如我们中国讲五伦十义，讲伦常八德，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。几千年来大家都认为这是善，这些都不违背性德，可是表现在外面，尤其在应用方面，这裡面就有很多複杂的状况发生。确实要不是细心，不是有学问、经验，你很难看得明白，很难讲得清楚。

我们在《了凡四训》裡面看到，了凡先生跟我们说善有真有假、有端有曲（端就是直）、有阴有阳、有是有非、有偏有正、有半有满、有大有小、有难有易，真正讲修养、道德都必须要搞清楚、搞明白。行善而不知道善恶的道理，往往自己认为是行善，实际上他在造业，冤枉用了心，得不到真正的利益，那麽善恶就不能不搞清楚，不能不搞明白。最通俗的，《了凡四训》讲得很明白，他说了这八种，有详细的分析。所以《了凡四训》这本书，好书！印光大师一生极力提倡。这是因果道德教育，认真学习，对这一生幸福美满会有很大的帮助，不能不学。

我们今天接着看《唯识论》裡面所说的，我们把《唯识论》这段念一念。「唯识论以顺益此世他世之有漏无漏行法为善，于此世他世违损之有漏行法为恶」，昨天跟诸位讲清楚了。你看善裡头它有有漏、无漏，恶裡面只有有漏，没有无漏。今天我们接着往下讲，「若夫如人天之乐果，于此世虽为顺益，于他世不为顺益，故非是善，无记性也」，无记就是说不上善恶。这个地方都是在我们日常生活当中常常会看到的，所以不能不知道。人天，我们今天在人道，人道跟天道（欲界天）不远，跟畜生道、饿鬼道也很近，这个利益你就知道了。

于此世虽然有利益，你得到了，这一世你得到了，可是来世？来世就得不到；换句话说，你的福报在这一生享完了，享尽了，这一生享福而不知道修福，所以这不算是善。前面的定义要晓得，佛家常讲，现在善，来生还善，后生还善，这是善；现在这一生善，来生不善，这是假的，不是真善。要知道这一生在世间时间很短促，不长，一百年一弹指就过去了。时间过得真快！我第一次到香港来讲经是一九七七年，今年二００六年，整整三十年。想三十年前到香港来讲经的时候，就像是昨天一样。人生真的是一场梦！可是三十年前在香港的这些法师、朋友、听众，大概四分之三不在了。人世无常！从这个地方我们要有高度的警觉，一瞬之间就过去了，这个不能不知道。

再讲到苦果，「又如恶趣之苦果，于此世虽为违损，于他世不为违损，故非是恶，亦无记性也」，这是《唯识论》裡头所讲的。恶趣，我们能看得到的是畜生道，畜生是恶道。畜生造不造业？不造业。特别你所看到的，牛马羊猪鸡鸭，我们常常看到，牠是在受报，过去生中造的不善，牠在受报。受报就把牠过去生中造的恶业消掉了，牠们是在消业。长大了被人杀，被人吃掉，那是什麽？还债。经论上祖师大德们常说，这一生我们吃牠半斤，来世要还牠八两，冤冤相报，世世酬偿，没完没了。这一生我们吃牠，来生牠们吃我，再一生我们又吃牠，毫无意义。你吃牠的时候觉得很乐，将来你堕到畜生道再去还牠债的时候就不是好事了。所以我在讲经的时候常说，乐中有苦，苦中有乐，这个道理跟事实真相不能不知道，真正知道，不敢做了。

我二十六岁学佛，没学佛不知道，学佛之后才明瞭这些事情。真正的忏悔，没有学佛之前造了很多杀业，吃众生肉。道理搞清楚、搞明白了，大概六个月我就吃长斋，不再吃众生肉，到今年五十五年了。幸亏觉悟得还不算迟，改得很快。学佛教给我们的忏悔法门，忏除业障，要不然这些债务生生世世永远还不清，你说多可怕。我们真正明瞭，一切众生个个有前生、有后世，六道轮迴。想想这个事情是苦不堪言，六道多苦！色界天、无色界天有坏苦、有行苦，欲界天人跟我们人间差不多，三苦具足。什麽是善，不能不清楚，然后才知道怎样叫做断恶修善。

我们在日常生活当中看到顺心的，于一切人事物生起欢喜心，不顺心的就生起瞋恚心，这是善是恶？这是恶，不是善。为什麽？与法性相违背，法性裡面没有爱欲，也没有瞋恚，所以七情五欲现前的时候要有高度的警觉。念佛人的方法妙绝了，七情五欲才一动，「南无阿弥陀佛」，把它化解了。一生当中念念不离佛号，人家讚歎我们的时候，阿弥陀佛，人家骂我们的时候，阿弥陀佛，统统都归到阿弥陀佛，这是善。阿弥陀佛忘掉了，随顺自己烦恼习气起现行，那不是善，这个不能不知道。

下面我们再看小慧远法师，我们淨土宗的初祖叫慧远，晋朝时候的。隋朝时候也有个慧远，名字完全相同，后来称他为小慧远。他住在淨影寺，修行很有成就，我们称为淨影师，看到淨影就晓得是小慧远。他有《无量寿经》的注解，他的注解就是注解康僧铠的，流通量很广。可以说夏莲居老居士的会集本没有出来，一般学《无量寿经》的都是採取康僧铠的本子，注解一定是看《淨影疏》，就是小慧远的注解。这个本子我们在年轻的时候也学过，他就五乘而判三种善恶，这是淨影大师。

这三种，第一种「顺益为善，违损为恶」，跟《唯识论》裡面讲的差不多。他的解释是「若依此义，则上通佛菩萨，下极人天，其所修之行，名为善；招三途之因，及人天中苦果之别报业，名为恶」，这可以说就事上讲的。顺着我们的欲望，顺着我们的习气，人天都欢喜，都觉得这是好事情，违背了就是恶。在这个意思上说，上可以一直到诸佛如来，菩萨、声闻、缘觉，下到人天。为什麽？你修的是善因，所感的是善果。这个地方就不能不知道了。

佛在经教裡面告诉我们十法界的因行，佛的第一个业因是平等，记住，平等心是佛心。我们在一切人事物裡头常常用平等心，这个善，跟性德相应，清淨平等觉，跟佛相应，跟菩萨相应。菩萨第一个业因是六度心，念念不离六度；缘觉，十二因缘心；声闻，四谛心；天人，上品十善、慈悲喜捨，天人，你修这样的行生天，记住，上品十善还加上慈悲喜捨；人道是中品十善，五常、五戒，这是得人身；饿鬼道，贪心，贪爱是饿鬼；瞋恚是地狱；愚痴是畜生。三恶道裡面就不善了，所以他从佛菩萨只到人天，这是善。三皈、五戒、十善、伦常、八德都是善。

我们在日常生活当中，待人接物、起心动念，你有没有想到你的念头落在哪裡？你要是真的清楚、真的明瞭，来生到哪裡去不要问人，自己清清楚楚、明明白白。如果我们起心动念，在日常生活当中跟一切人事往来，心裡不平，常常发怒，这个决定不好，你起心动念落在三途，你不善。小小的事情就很执着、很计较，尤其是对父母、对长辈。再跟你说，对儿女、对晚辈可不可以？也不好，为什麽？比你小的都在学习，看你的样子他都学会了；换句话说，你是无意的，不知不觉把他们都教坏了，这就是过失。

所以中国古圣先贤的教诲，你们现在看《弟子规》裡面你就明白了。无论是在尊长，或者是在儿孙的面前，都要守住一个原则，顺善，不能够表现违恶；你要是违恶，对上是不敬，对下是把下一代教坏了。所以《弟子规》上的七个原则，那是总纲，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，到最后才学文。学文是什麽？提升精神生活。这裡头最重要的，孝悌当然重要，下面那个「谨」很重要。无论在什麽场合、在什麽时间，不能不谨慎，不能不小心。稍稍不谨慎，自己做错事情自己不知道，粗心大意。

尤其淨影大师在此地提醒我们的，「招三途之因」，这一句要高度的警觉。三途之因是什麽？贪瞋痴慢，六祖大师在《坛经》裡面讲得详细，十恶、八邪以及所有一切不善的习气，这是真麻烦，确实不知不觉就现行，怎麽样？他养成习惯了。明明有六道，为什麽说人死了都作鬼？人死了之后，六道有六个选择，为什麽都说他是鬼道？说的人这麽多，说的时间这麽久，想想还是有道理。你们想想，哪个人没有贪瞋痴慢？哪个人没有十恶八邪？哪个人没有一些不良的习气？他在日常生活当中能控制得住吗？真正能控制得住的人，我们讲这个人修养不错，言语一定少，所以古人讲的一句话很有道理，言多必失。

可是现在一般人言语多，尤其喜欢开玩笑，在一起都是张家长李家短，犯了什麽？妄语。妄语裡头有四种，妄语、两舌、恶口、绮语。确实有不少人一开口就落在这四种裡面，他自己并不知道，知道的人也不会告诉他，为什麽？他不能接受。你要告诉他，他还埋怨你，说你批评他，所以知道的人也不讲，免得跟你结冤仇。古时候看到你有过失一定要讲的只有两种人，一个是你的父母，一个是你的老师。朋友，真正的好朋友，会劝导你；没有那种交情，不说，远离过失，不跟人结冤仇。所以很困难。人要学好要交好朋友，德行、学问、才艺都在我之上的，这是善友。善友是又是朋友又是老师，你对待善友一定要以对老师的态度对他，在他那裡会学到很多东西；可是善友一定把你看作好朋友，志同道合。这样的际遇可遇不可求，遇到之后要珍惜，要能保持，终生受益，你就成功了。

文裡面讲「及人天中苦果之别报业」，这就是佛门裡面所说的花报，我们一般讲现世报。你造作的不善，犯法了，被法官判刑，这是别报。这个事我们现在看得也非常多，你看社会上犯罪的人多少，特别你到监狱裡面去看看。我们这边杨老师跟蔡老师这些人，他们在海口那边有个监狱裡面讲《弟子规》，看到许多年轻人，青少年犯罪。可是听了《弟子规》之后都受了感动，以前不知道自己行为是错误，学了圣人教诲之后，才晓得自己错了，改过自新。本来在监狱认为很苦，为什麽关到监狱关那麽多时期？现在态度变了，认为在监狱裡很好，在这裡上学，学习圣贤的功课。那是别报裡面的善，不是恶了。所以善跟恶随时会在转变。

受刑的时候听到讲经说法，过去早年我出家没有多久，在台湾我在监狱裡面讲过相当长的一段时期。那是讲经，劝大家改过自新，收到很好的效果。监狱应当变成学校，变成伦理道德的学校，让这些人到那个地方去学习。将来刑满出来之后，他们就是社会上的善人，他懂得了，明白了。国家要这样推行，这是善政。教育就是如何把不善变成善，把坏人变成好人，把迷惑颠倒的人变成有智慧的人，这个教育成功了。

第二条，他说「顺理为善，违理为恶」，这跟《璎珞经》上讲的很相似。「理者无相空性也」，这是讲到法性。「例如行布施，所施者能施者施物之三轮相存于意中，是违于无相空性之理之有相行也；若不存三轮之相，是顺于理之无相行也。因之，顺理为善，违理为恶。若依此义，则上从佛菩萨，下极二乘，其所修之善法名善；人天众生所修之善法，总为有相行，名之为恶」，这就提升了一层。什麽人心行是善？阿罗汉以上这是善，六道众生所修的都不是真善。

我们把这个文大意说一说，他讲理，理是法性，法性没有相，法性不是精神也不是物质。我们在讲经的时候跟诸位说过，我们用唯识家所讲的阿赖耶的四分，这讲得很清楚。阿赖耶有自证分，自证分就是无相空性，有证自证分，证自证分是自性本具的般若智慧，就是我们现在一般讲的觉性、悟性。这个东西，是的，人确实有，但是为什麽显示不出来？被烦恼习气障碍了。见分就是我们今天讲的精神，相分是讲的物质，见相两分都从自证分裡面变现出来的。自证分是无相空性，它是能现能变，宇宙之间万事万物是所现所变。能现能变是真的，不生不灭，所现所变是假的，它生灭无常，这是讲的这个道理。

他举个例子，譬如布施，布施要是能够与法性相应，这个布施是善，与法性不相应，这个布施不是真善。与法性相应，三轮体空；如果这个三轮相你心裡头有，就不善。譬如你今天布施，谁布施？我布施，我布施给某某人或是给某某道场。布施多少？我今天布施一万块钱。有我相、有人相，还有布施钱财的相，你这三轮不空，那就不相应。三轮体空就相应，你行布施没有着我，我能施的念头；也没有执着我布施给哪个人、哪个道场，没有这个念头；也不执着布施的财物，布施出去若无其事，心裡面乾乾淨淨，一尘不染，这个与理相应，这就是善。照这个意思来说，只有阿罗汉以上，为什麽？阿罗汉证得我空，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他才能做到。六道众生就是到非想非非想处天，虽然他没有身体，没有色相，他还有情执，还有我执。那就是《金刚经》后面所讲，他有我见、人见、众生见、寿者见。相他不执着，他有见，所以他还会堕落，还会搞轮迴，道理在此地。阿罗汉以上没有，四相、四见都破了。

再说小乘须陀洹，我们在《金刚经》上看到，须陀洹有没有做到三轮体空？有。须陀洹证得须陀洹的时候，他并没有觉得我是须陀洹，你不是的，《金刚经》上说得清楚。如果须陀洹自己认为「我证得须陀洹果了，你们没有」，他就不是真的须陀洹。你说为什麽？三界八十八品见惑没断！他还有身见，还有边见、见取、戒取、邪见，他统统没断，那他是凡夫，他不是真的须陀洹，真的须陀洹没有了。那我们要问，证得须陀洹的人自己晓不晓得他证得？如果要不晓得，他的佛性就没有了；晓得。晓得怎麽样？没有执着、没有分别。我们凡夫有没有觉心？有，样样晓得，但是分别执着没放下。凡夫的觉跟圣人的觉不同的地方就在此地。同样觉悟，一个是没有分别执着，一个是有分别执着。有分别执着，在佛法裡称之为世智辩聪，他也能讲得头头是道，讲得天花乱坠，你要不知道的时候你会称他大善知识，可是你细心一观察的时候就清楚、就明白了。
我们过去在台中亲近李老师，因为时间长，常常在一起。我跟方老师、跟章嘉大师，一个星期见一次面，生活不在一起。跟李老师常常生活在一起，这就不一样，我们都看见了。布施不只是言教，有身教，你细心去观察他，他跟别的善知识不一样，那就是什麽？他做到了。不是一般人讲，他说到自己并没有做到，李老师你细细观察他，他说到他做到，这很感动人，所以这叫善；说到做不到，不是真善。这个地方的标准确实是很高，你心裡着相，就是你有执着，不是善，没有执着才是善。我们不说分别，因为它底下讲「下极二乘」，二乘人包括声闻。着相就不善了，不着相是善。好，现在我们休息几分钟。

诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看小慧远大师所说的第三种。「体顺为善，体违为恶。法界之真性，为己自体，体性缘起而成行德，所行自体无如心不缘理，所谓随心之欲而不超轨之境界也，是名为善；若依此义，则凡夫、二乘无论，即上至三乘，总其缘修之善行，齐为恶也。」这个标准说得很高。体是法性、是法身，他这裡讲得很好，「法界之真性，为己自体」，这句话非常重要。这才是真正的自己，禅宗裡面所说的「父母未生前本来面目」，这才是自己。在禅宗裡面讲则是明心见性，见性就是真的把自己找到了，父母未生前本来面目找到了。

见性在大乘教裡面就成佛了，在什麽地位？《华严经》上讲（这是圆教）初住以上，破一品无明，证一分法身，这时候他确实是体性缘起而成行德。体性怎麽会缘起？十法界众生有感，体性自然有应。像江本博士水实验一样，水是体性，它产生的结晶就是体性缘起。水是矿物，不是精神，它是物质，你看它有感，为什麽？因为一切物质的体性都是真性。现在科学也说明了，物质是什麽？物质是能量的聚集。物质解放就变成能量，能量集中起来就变成物质，这个现在科学家肯定了，发现这个事实真相。科学称能量为场，场是能量在很稀薄的时候，它聚集在一块就会变成现相。怎麽会聚集？众生有感，感就是缘，它自然就现相，它就有应。你看它现相裡面，没有执着、没有分别，没有起心动念，这叫真善。

「随心之欲而不超轨之境界」，随心之欲不是自己心，自己没有心，随十法界众生心。《愣严》上讲的「随心应量」，随众生心、应所知量，当处出生、随处灭尽，这是善，这是法身菩萨。没见性的，三乘菩萨，他们所修的善行都不是真善，为什麽？烦恼没断尽。阿罗汉虽然执着没有了，执着断掉了，他还有分别；菩萨分别没有了，他还有妄想；妄想断掉之后才称为法身大士，十法界没有了，他到一真法界去。这样说起来，在淨土宗，真正往生到极乐世界，他所修所行的那是善；没有到极乐世界，没有到华藏世界，没有到诸佛实报庄严土，统统都不能说是善。这个标准高，所以他这三个一层比一层高，这三个说法。

「随心所欲不超轨的境界」，这句话很像《论语》裡头孔子有句话说「七十而从心所欲，不踰矩」，这个话很接近，意思不一样。孔子这是人天境界。不踰矩是什麽？不会违背伦常道德。不是有心去做，自然跟伦常道德就相应，没有刻意去做，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，非常自然。这是说他自己一生的修持，十五岁开始于学，立志于学，学到七十岁的时候完全自然了，是这麽一个境界。而佛教裡面讲的这个境界，随心所欲不踰矩是随众生心，应化的时候完全是性德，性德裡面决定没有夹杂丝毫染污。这是大乘教裡面的标准，所以这个标准非常之高。

我们下面再看一段天台家的，天台家讲六种，第一种「人天之善」。我们对这个要特别重视，为什麽？我们现在是在人天的境界裡面。「五戒十善之事善也，然人天之果报尽，则还堕于三途，故亦为恶」，这是不能不知道的。我们的学习，实在讲一定要从这裡起。五戒十善是属于事，虽然与理相应，事离不开理，与理相应，而我们的心着重在事。着重在事就是执着在事，没有离开执着，执着在事。有没有好处？有好处，来生还能得人天福报，好处就在此地。

你能不能守得住？真正学得很好，上品十善，生天了。可是你要晓得，宿世今生还有不少恶念，也有一些恶行，善福享尽了，这些恶业又会变成果报。四禅天为什麽会堕地狱？四空天人肯定堕地狱，什麽原因？堕地狱的业因是瞋恚，不是别的。四禅天人、四空天人到他自己报尽的时候，瞋恚心现前。他瞋恚什麽？说古往圣贤骗了他，他以为四禅天跟四空天是大般涅槃，到这裡究竟了。可是到寿命终的时候还要生死，他就起疑惑：「我证到大涅槃了，怎麽还会有生死？这些诸佛菩萨、圣贤人讲的话假的，他骗了我！」这一发脾气，这脾气一发就到阿鼻地狱去了。你看，从最上面掉下来，真的是谚语所谓爬得高摔得重，这一跌就跌到阿鼻地狱。毁谤圣贤，不知道是自己的过失，圣贤没说错，你误会了，你没有亲近到真善知识，所以他修的不是究竟法。

真善知识跟不是真善知识差别在哪裡？真善知识一定教你断烦恼，不是真善知识，他不劝你断烦恼。你看我们在大乘教裡头佛给我们讲，断见思烦恼才证阿罗汉。见思烦恼断了，六道就没有了，哪来的地狱？你超越六道了。就是小果须陀洹，他为什麽不堕三途？见思烦恼他只断少分，就有这麽大的效果。八十八品见惑断掉，还有八十一品思惑没断，所以他天上人间还要七次生死，但是这七次生死绝不堕三恶道。这个七番生死，是他要七次往返才能把八十一品思惑断尽。七次也并不是个一定的数字，这个要知道，为什麽？每个人缘分不一样，用功勤惰不一样。如果遇的缘殊胜，有大善知识教导他，他可能天上人间一次往返，就证阿罗汉果。如果没有这样殊胜的缘，自己也不是很用功，佛给我们讲，最长的时间是天上人间七次，绝对不会有第八次，七次决定成就。七次是最长的，你可以把它缩短。

就跟在学校念书一样，在美国上大学念硕士到博士学位。大学毕业进研究所，研究所硕士到博士学位学校规定七年，课程七年毕业，可是有人四年就念完了。我们锺茂森居士他就是四年念完的，四年把人家七年的东西念完，那就毕业了，学位就拿到了。世法、佛法同样一个道理。你要是勇勐精进，对佛菩萨诚敬，不怀疑，求三宝加持，你就会遇到善知识。有善知识教诲，自己又好学，又精进，不用七次，二次、三次就行了，就超越了，这个道理我们要懂。

人天之善是基础，我们现在是这个基础没有，所以搞得很糟糕。虽然天天在学佛，学佛很多年了，要用佛法的标准来衡量你，你还是个恶人，不是善人，为什麽？还常常起恶念。每天在日常生活当中，处事待人接物还是烦恼习气当家做主，这哪能算是善？虽然说念佛，这句佛号不起作用，功夫不得力，为什麽？我这个念头一起，阿弥陀佛的名号起不来。看到有不如意的事情，心裡不高兴了，「阿弥陀佛」，就把它压住了。这个佛号念了管用，它能把我的习气烦恼控制住，这个功夫叫功夫成片。我们念佛人只要有这麽一点点功夫，往生极乐世界就有把握，这是淨土法门无比的殊胜。连这个功夫都没有，发脾气的时候，阿弥陀佛忘掉了，起不来，你造业；顺境起了贪爱心，阿弥陀佛念头起不来，都是随顺烦恼。虽念佛，不得力，就是古人所讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。

最重要的，不去看别人，看别人错了，看自己。看到别人不要去想别人，回光返照，照自己有没有？我们看到一个念佛人在那边发脾气，马上觉悟到提起自己的佛号，觉悟到我有没有这个样子。那麽那个发脾气的人，在我来讲他是菩萨，他提醒我，他是我的善知识，他在警告我。那我怎样看他？不要有看头。如果你要想怎麽样看他，那你就要把他看作菩萨示现来成就我的，那就无量功德，他真的就是菩萨示现。为什麽？境随心转，他对别人不是菩萨示现，他对我是菩萨示现。外面境界不是真的，要绝对肯定、深信经典裡面的教诲，境随心转。我认定他是菩萨，他真的是菩萨。但是你要晓得，他那个菩萨就是这一刹那，这一刹那我见到菩萨，我见到佛了。

你没有这个回光返照，你常常见到这个境界，菩萨在你面前是当面错过，不认识。所以贵在什麽？你会认识，你真的学到了。像我们凡夫头一个学什麽？忍辱波罗蜜，我们心浮气躁，没有丝毫涵养。能忍辱的人心清淨，能清淨的人心生智慧；虽有烦恼，智慧多、烦恼少，那就很管用。我们一般人是烦恼多、智慧少，烦恼大概有十分之九，智慧只有十分之一，所以不成比例，它不起作用。到什麽时候才起作用？烦恼十分之六，智慧有十分之四，起作用了，警觉心会常常起来。如果能到烦恼跟智慧一半一半，大概往生都没有问题；智慧能超过烦恼一点，智慧有百分之五十二，烦恼有百分之四十八，成功了，往生淨土靠得住了。这就是什麽？你能控制了，不是说烦恼没有，烦恼常起来，能控制了。念头还没起来，还没冒出来，阿弥陀佛，压下去了。

跟人没有分别了，在理上讲，凡所有相，皆是虚妄，不放在心上；由修持上讲，一切众生本来是佛，你会把每个人都看作是佛。佛在发脾气的时候教我，佛在欢喜的时候也在教我，佛的一举一动统统教我，你就学会了。任何人都是佛，你说你怎麽会不见佛？你怎麽会不见菩萨？会修的人一天到晚从来没有离开过佛菩萨，你念念都在受教，道业怎麽会不成就？所以问题在善学，你要会学。不会学的，真的是经上讲的当面错过是事实，佛菩萨没有离开我们，问题在我们自己会不会。

如果别人责备我们是对着我来的，我恭恭敬敬接受，不必回一句话，认真反省，有则改之，无则嘉勉。我有这个过失，他责备我，我要改，他讲的是对的；我没有这个过失，他责备我，是好事，他消我的业障，生感恩之心，决没有埋怨。如果说我没有这个过失，引起我的怨恨，我错了，我的反应错误了。我内裡面的烦恼为什麽会被他勾引出来？自己一点定力没有，一点都不能忍，小不忍则乱大事，大事是往生淨土。什麽都要能忍，什麽都要能受，肯定消业障。他常常这样责备我，我次次都能忍，到最后他会对你佩服，这个人了不起，不是普通人，他也会发现。他发现的时候他得利益，我们不但成就自己也成就他，成就他是报恩。自己成就才能成就别人，自己不能成就，怎麽能成就别人？

我过去跟韩馆长相处三十年，她脾气不好，常常骂人。很多人劝我，你为什麽不离开她，另外找个地方去？我告诉他，她是我的善知识，我要到处另外找人，不见得会找到比她更好的。如果处处都跑，我的心是散乱的，对自己的修学非常不利，不如在一个地方忍到底。你们说这个人不好相处，我愿意跟最不好相处的人相处，我能够跟她相处，就能跟天下人相处，这不是好事情吗？我为什麽去换个地方？道业要这样修才能修得成功。没有不能忍，没有不能让，什麽都能让，因为我到这个世间来我什麽也没带来，空手而来；将来走还是空手而去，世间哪样东西是你的？什麽人要，赶快拿去，欢欢喜喜的供养你，决定没有丝毫牵挂。

佛常常教给我们，难忍能忍，难捨能捨，不就什麽事都没有了？又何况愈捨愈多，愈忍你的德往上提升。愈捨，捨财得财，捨法得聪明智慧，捨无畏得健康长寿，有什麽不好？我在这一生当中，八十岁可以说是一生了，把佛祖这些教诲在我这一生心行裡面证明了，所以你们不相信，我相信。我捨财，你看财用一点不缺乏；捨法，单单布施赠送《大藏经》超过六千套。所以我还想继续再印四千套，满一万套，这一生送一万套《大藏经》。应当要捨。经典真的是宝，这个世间无价之宝，只是你不接触，你接触之后你才晓得它的好处。能帮助我们解决一切苦难、疑难杂症，这裡面充实了真实智慧，所以称为法宝。

我们这些年来特别提倡的《弟子规》、《感应篇》，为什麽？五戒十善做不到。为什麽做不到？你已经学坏了，从小就学坏了，习气很重。谚语所谓「江山易改，本性难移」，这个本性是习性，恶的习气不好改。所以我们要回头，到古圣先贤教学最低的标准，起点上去做，这个最低标准是教什麽的？教婴儿的。我们现在都这麽大年岁了，回头去学婴儿的，扎根！你不从这上面扎根，五戒十善做不到。不是你不知道，我相信五戒十善你都能说得出来，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五戒，你都能说得上来；十善裡面，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，哪个人不会说？正是鸟窠禅师所说的话，三岁孩童能说得出来，八十老翁做不到。原因在哪裡？最好教的时候没有去教他，这叫失教。最好教的是什麽时候？小孩出生的时候到三岁，这是最好教的，为什麽？他没有意见，完全接受。你教他好的，全部接受，你教他坏的，他也全部接受。所以教育在家庭，家庭教育没有就完了，社会的动乱要想恢复到安定和平，那是理想，不是事实。

中国几千年来安定和谐，是祖宗们从小教出来的，这个道理我们现在搞得很清楚、很明白，所以婴儿不能失教。你们家裡有婴儿，决定不能给他看电视，你要晓得他在学，他全盘接受。所以你要保护他，至少要保护他到十岁。现在这个社会，保护他什麽？不受染污，所有一切不善的不能让他接触。你看问题的青少年，犯罪从哪裡起的？都是从电子游戏机。凡是经营电子游戏机的人，虽然眼前赚一点钱，好像是很乐，乐中有苦，为什麽？果报，你害了多少青少年，你这个果报肯定在阿鼻地狱。而且地狱出来之后，生生世世没有智慧，迷惑颠倒，苦不堪言，为什麽去造这种业？

不但经营这个是大罪业，我往年在台湾讲经的时候就讲电影、电视都不善，你教人教什麽？今天社会这样你要不要负责任？所以当时听我讲经的有些在世新，我们道场跟世界新闻专科学校很近，学电视、电影的这些学生来问我怎麽办？要不要改行？我说要，最好是改行。这不是个好的行业，虽然赚钱很容易，害人。这些都不能不知道。

所以我们今天要非常认真想这一生真的超越六道轮迴，真的晓得轮迴苦，知道这个事情可怕，那你就得真干，你干假的可不行。从哪裡做起？从《弟子规》做起。《弟子规》天天念，天天学。现在学困难，难在哪裡？我们的坏习气全部跟《弟子规》所讲的相反。要知道相反是错误的，这是违背性德。它所讲的是正确的，是随顺伦理道德，我们今天违背了伦理道德。三皈依称为翻邪三皈，我们从邪知邪见回过头来依正知正见，我们从很多错误的行为回过头来，依正确的行为，这才行。从这个地方去扎根，我们还有救，不是没有救，还是有救。这一切都要靠自己。

印光大师教我们的三本书非常重要，这三本书就是《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》。他老人家一生几乎是全心全力弘扬这三本书，大量的印送。我是三十年前在香港讲经，住在倓虚老法师所建的中华佛教图书馆，九龙界限街，他的地方没有我们大，比我们小很多。我在那裡讲了两个月，讲《愣严经》。看到图书馆收藏弘化社的经书，弘化社是印光大师办的，这是我自己修学一脉相承的祖师。我的老师是印祖的学生，所以特别感到亲切。他印的东西确实印得好，端正庄严。

在这些典籍裡面所印的书裡头我看版权页，这三种书印得最多，印了几十版，而且每一版量都很大，二万册、三万册、五万册，二十多版、三十多版。我约略的统计一下，这三样书可能超过三百万册，我感到非常惊讶。印祖印佛书没有印这麽大的分量，很多佛书都是一千册、二千册，为什麽这三样东西他印这麽大的数量？我们就想这个道理。才想到这是老人家的大慈大悲，救苦救难，这三样东西都不是佛教的。终于我们想到一个道理，能救世间苦。三十年后的今天就完全看出来了。

三十年后，一般文化水平比三十年前差得太远了，三十年前这些文言文还有人读，现在没人读了。印出来人家也看不懂，注出音会念，什麽意思不知道，你说怎麽办？现在我们只好想出来把它拍成电视连续剧来推行。那麽电视连续剧，这些东西是讲伦理道德的，电视台不喜欢。电视台什麽？因为它要观众，它的目标是赚钱，要迎合观众。观众喜欢什麽？喜欢杀盗淫妄，喜欢暴力se 情，伦理道德的东西他不喜欢，他说这个没有人收看，没人愿意看。所以我们做出来之后，要像印祖一样，把它当作善书一样流通，唤醒大众。

《了凡四训》过去马来西亚做的两片我很欢喜，两片时间短，两个小时「四训」都讲完了。我们把它当作课本来学习，全家可以看，一天看一遍。两小时，一天看一遍，全家看一遍，一年下来你整个家庭就改变了。外国人讲磁场，你家庭磁场变了，中国人讲气氛，决定是家庭一团和睦，一切吉祥。你要想改变你的家庭，要想你的家庭兴旺，我教你这个方法你去试试看。你每天晚上全家看两个小时，就看这两片，天天看，你看上一年，你看看效果怎麽样。真能这麽做，你是菩萨，为什麽？你收到效果的时候，这个效果会影响别人，比读《了凡四训》的书、比讲演效果更为殊胜，更为快速。你有这个基础，学《弟子规》轻而易举，为什麽？本来就是这样的；感应篇、十善业都不难。一年当中儒释道这三个根扎下去了，念佛求生淨土没有一个不往生的，这不是假的，这是真的。

同学们你们有心人可以试试看，可以实验看，实验成功了，然后我们就把它变成书本、变成光碟。经典裡面重要的教训我们用表演的方式来做，时间不要拖太长，太长变成看电视剧，娱乐的成分多，教学的成分少了。两个小时完全上课，这个方法好。所以《太上感应篇》最好也是两片。现在有「俞淨意公遇灶神记」，我还是嫌它太多了，最理想的是两片，两个小时。一片、两片，不要超过两片。

书，善书、佛书。佛书的读诵，我们现在有读诵的光碟，有文字、有声音，没有人的画面，全家可以一起读。我们有《无量寿经》、有《弥陀经》、有《地藏经》，将来像《十善业道经》，甚至于《了凡四训》，我们都可以用这个方法来流通。甚至于，这是很小的东西，把它翻成外国文字全世界流通，无量无边的功德。今天时间到了，我们就学到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-20 13:44

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善恶　　（第二集）　　

2006/11/27　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1669集）　　

诸位法师，诸位同修，请坐。请看「贤首品第十二」，经文讲到第三段「结歎其德」。经文裡面说到四十一位菩萨法眼、善行都具足圆满，我们特别在此地把善恶，看看古来大德们他们是怎麽说法。前面介绍经论上绝对的标准，也介绍了小慧远大师的三种善恶。接着我们来看天台大师说的六种。
第一种「人天之善」，五戒十善。现代社会的动乱频传，伦理道德几乎是荡然无存。即使是专家学者他们所写的许多论文，对于中国传统伦理道德的这些事，都是用一种怀疑的心态来研究、来叙述。这个问题不是个小问题，是什麽？是这一代人对于整个文化认知的问题。我们想想外国人，当然外国人真正有认知的也不多。过去二十世纪，上半个世纪还有人，下半个世纪就每况愈下了。我们非常幸运遇到大乘佛法，也用了半个世纪的时间，从来没有放弃过，天天在学习。你说有什麽收穫？我们能说的，就是对这桩事情真的认识、明白了。
古今中外，真正的圣哲他们有共同的认知，那就是伦理的教育、道德的教育、因果的教育确实是随顺于人性的；换句话说，做人应该是这样的。这是大自然的规律，大自然的原则，中国人所谓「上天有好生之德」，万物和睦相处，从来没有杀盗淫妄。今天我们讲到善，大家怀疑，讲到恶，人人都举手，这个世界怎麽能没有zai 难？天灾人祸。虽然如是，我们还是应当遵守古圣先贤的教诲，认真努力提升自己的灵性。现在连西方人也明白了，身体有死亡，灵魂没有死亡，这是外国人说的，灵魂没有死亡，灵魂会到另外一个空间去，就是另外一个世界。东方人讲有轮迴，西方人现在也相信了，相信报应，相信轮迴。那麽我们是不是要重视来世？既然知道有轮迴、有报应，对于来世我们要看得比这一世还要重，这一世时间很短促，来世的时间长。东方的圣者都是这样告诉我们的，尤其佛经裡面讲得非常透彻。
天台大师这六种善，我们学习要步步往上提升，先讲五戒十善，人天之善。再说二乘，「二乘能离三界之苦，故名善」。二乘比我们强多了，三界就是六道，他有能力超越六道轮迴，不再搞六道轮迴。六道轮迴的日子实在是不好过，真正觉悟、明白的人还能到这裡来吗？纵然再来，要做再来人，至少要像阿罗汉一样、二乘一样，不是业力来的，而是乘愿再来。乘愿再来自在，业力来的受苦，受苦受难，乘愿再来的是救度众生，帮助这些苦难众生，这是应该的。
我们看天台大师下面所说的，「然但能自度，不能度他，故亦为恶」。这个地方我们要注意，小乘人着重自度，会不会度他？度，不是不度他。为什麽说不能度他？他不像菩萨，菩萨是主动度他，二乘人不是的。跟你有缘，你来求他帮忙，他会帮忙，他也很慈悲；你不找他，他也不找你，跟菩萨不一样的地方在此地。你看我们在大乘经裡面，诸位常念《无量寿经》，经文裡头就有，「为诸庶类，作不请之友」。不需要别人来请，菩萨就来了，主动就来了；这跟小乘不一样，小乘是一定要有启请，没有启请他不来。当然，人报恩，小乘怎麽会忘恩负义？这不可能的。所以对他有恩的，这就是有缘，他一定会帮助你；对他有怨的，他不会记在心裡，记在心裡面他出不了六道轮迴。但是在我们想像当中，跟他有怨的人想求他帮忙，他也会帮助，这是肯定的，人同此心，心同此理。没有菩萨心量那麽大，大慈大悲，他跟菩萨一比，他比不上菩萨，所以也就不善了。
「故大论」，大论是《大智度论》，《大智度论》裡面对二乘人有批评。「宁起恶癞野干心，不生声闻辟支佛意，当生死涅槃俱为恶也」，这是大乘菩萨。野干是狐狸一类的，畜生道。恶癞就是这个狐狸还生了病的，我们现在讲传染病、皮肤病，恶癞是皮肤病。宁起这样的畜生心，也不愿意去作声闻、辟支佛，这二乘。诸位要知道这个话是比喻。所以，「当生死涅槃俱为恶也」，生死是六道，涅槃是小乘，偏真涅槃。这是佛在大乘教裡面有批评，这是二乘的不善。所以我们晓得，没有弘愿，心量不大，但是他修慈悲喜捨，他修十二因缘，确实可以脱离生死轮迴。比我们六道裡面的凡夫，我们称他为圣人，他不是凡人。
再看「小乘菩萨之善」，诸位要注意到小乘菩萨，小乘教裡头有菩萨，小乘教裡面有佛。小乘教裡面的佛，我们一般称他叫藏佛，这个藏就是天台家的四教「藏通别圆」，藏教的佛；通教的佛也是小乘佛，没有见性。在哪裡？十法界裡面的佛。诸位要记住，十法界裡面的佛是小乘，小乘菩萨之善。「慈悲兼济故是善，然彼身中未断一毫之烦恼，小乘菩萨三大劫中不断惑，最后一坐成觉」。这个我们要认识，为什麽？小乘菩萨很多，虽然他是讲学的大乘，实际他是小乘，为什麽？见思烦恼都没有断，尘沙、无明那就不必说了。他善在哪裡？他有慈悲心，他能捨己为人，这是善。他不善，不善就是他没断烦恼，这是我们要细心去分别。为什麽？怕自己学佛走上这个路子不知道，以为自己是大乘。
尤其是一类着重修福的佛弟子，不着重修慧，着重修福，慈悲喜捨，非常注重这个。也就是对于社会慈善福利的事情很认真去做，认为这就是佛法，这就是佛法裡面讲的布施。持戒、忍辱、精进、禅定、般若他也修，可是怎麽样？他对于六波罗蜜了解得不够透彻，有形式没有实质。持戒是着重在戒条的条文，像佛门裡面半月诵戒，每半个月大家也在一起把戒本从头到尾念一遍，念完就没有了。我们现在明白，十善五戒都做不到，所以他的果报出不了六道轮迴。这个算是不错的了。
念佛能不能往生？那就是善导大师的话，「总在遇缘不同」，这句话重要，这句话说得好。如果他遇到淨宗，遇到真正的善友，接受了淨宗法门，往生西方极乐世界他有分。你看看我们讲到第一条人天善，人天只要能把五戒十善真正修好，念佛往生决定得生，何况二乘菩萨，小乘菩萨，哪有不生淨土的道理？如果这一生遇不到这个缘，这真的有，不是没有，一生遇不到，那他这一生就错过了。来生到哪裡去？多半是人天福报，这个很麻烦。一享福把修行就忘掉了，就中断了。福报享尽了，宿世今生所造的这些恶业现行，还是免不掉三途果报。这是佛法裡面讲的三世怨，你说这个事情多麻烦。
我们生在这个时代，这个时代对修行人来说是好，不是坏事，苦难很多，你亲身感受的。好在什麽地方？对这个世间不再留恋，好在这裡。那你就得认真努力，把握这一生有限的时光，认真努力。淨宗，我们在过去、在现代，我们看到、我们听到，一个人真的是放下万缘，一向专念求生西方，需要多长的时间？三年到五年足够了。那我们三年到五年的时间有没有？肯定有！就怕你不认真干，你要认真，来得及，没问题。关键就在放下，什麽都要放下，你就什麽障碍都没有了。你有一桩事情放不下，那就是障碍，障碍要是太多了，很麻烦，就去不了。
我们念佛的同修很多，念了几十年，西方极乐世界消息都没有。什麽原因？障碍太多，也就是说牵肠挂肚的事情太多，没有把它放下。不但世法要放下，连佛法都要放下，无量法门我只取一门，其他的也放下，千经万论我只依一部经，其他的经典也放下，这才行。所以你要是搞得太多太杂，那就麻烦了。道场？道场也要放下，否则的话那也是个累赘，统统要放下。距离我们最近的，深圳的黄居士，你看他闭关念佛，他发心是三年，闭关三年就是求往生。他做个实验，古人三年都成就了，我试试看三年能不能成就。他发的是真心，向小莉居士护持他，三年不说话，只念佛。两年十个月，还差两个月，他就预知时至往生了。这个例子我们亲眼看到的。火化的时候捡到舍利，向小莉居士不错，给他建个舍利塔，供在道场裡面。这就说明了，他给我们作证，到底是真的是假的？是真的，不是假的。换句话说，他能做到我们也能做到，问题就是他能放下，我们能不能放下？
放下最重要的是在心裡，不是在形式。可是关键，真的就是《无量寿经》上讲的祕诀，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。《无量寿经》上给我们一个最高的指导原则，十二个字。什麽叫菩提心？蕅益大师说得很好，一心一意求生淨土，这个心就是无上菩提心。真放下，止语，一句话不说，我这三年就是念一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外什麽都没有，这给我们做了最好的榜样。那你要说，黄居士不错，有人护持，可以帮助他，我们没有这个福分，甚至家庭裡面还有很多琐碎事情。真发心没有不能克服的，家事照做，怎麽样？不放在心上，这是非常重要的，不能放在心上。
《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」，什麽事都可以照常，是要求心地清淨，一尘不染。心裡面只有一句阿弥陀佛，只是嚮往极乐世界，对这个世界天上人间全放下，没有一丝毫留恋，没有一丝毫嚮往，妨碍就没有了，障碍就没有了。那你的心境跟闭关没有两样，言语少了，这一定道理。别人问你，你就答覆他，不问你，就一句阿弥陀佛；没有人的时候念出声音，有人的时候默念，不妨碍别人，也不会引起别人的注意。认真这样修，多！你看《淨土圣贤录》、《往生传》裡头例子很多。对人、对事、对物，这是我常讲的，再没有对立，再也没有疑惑，再也不要操这些心。这颗心专注在阿弥陀佛上，念兹在兹，这叫念佛人。
家庭裡面的工作认真去做，做还债想。这一家人什麽原因相聚的？佛经说得好，报恩、报怨、讨债、还债，我们做什麽样的想法？报恩、还债，任劳任怨，尽心尽力把它做好，功夫纯熟了，肯定预知时至。我想预知时至也不需要告诉家人，自在就走了。这种情形应该在五十年前，台湾将军乡一位老太太，念佛往生，站着走的，现在台南一些老同修还有人知道这个事情。她念佛走的时候没告诉家人，告诉家人怕妨碍，所以不告诉，等到家人发现的时候已经走了。这个方法好，功夫纯熟也不要跟人讲。
另外一位，这是二十多年前，我住在美国旧金山，甘老居士告诉我的，是她的一个朋友，念佛往生。她的儿子在美国工作，结婚生了小孩，就把母亲请到美国去照顾小孩，夫妻两个都要上班工作。所以母亲在家裡面就料理家事，洗衣服、煮饭，整理家裡面的环境，这是她的工作，看小孩。每天早晨都是老太太起来烧饭，儿子、媳妇吃了饭之后就得上班。她说有这麽一天，儿子、媳妇起来之后，看到他母亲早晨没有烧饭，因为他母亲起来得早，他们比较晚。就感到很奇怪，怎麽今天没烧饭，到母亲房间裡一看，她盘腿打坐坐在床上，坐着走的。叫她也不答应，仔细一看，她已经死了，不知道什麽时候。再一看，她的床上留的有遗嘱，预知时至，她老早写好的。不但有遗嘱，而且她还给她的儿子、媳妇、孙子的孝服她都做好了，都放在床边上。这个老太太真了不起，后事她都料理好了，她儿子、媳妇才感觉到非常惊讶。
你想想看，做那些衣服需要时间，预知时至。不但没有告诉家人，甘老太太是他们很好的朋友，几十年的老朋友，也没说。到大家看到的时候，发现她真了不起。你看这等于是家庭主妇，念佛往生。你看看她是不是作还债想？儿子、媳妇把母亲接到外国，名义上是长辈，实际上工作是佣人的工作。在美国要请个佣人可请不起，请人是用钟点算的，只有很忙的时候请个人来帮忙，一个小时多少钱。我那时候在美国，大概一个小时八块钱，给你工作十个小时就是八十块钱。所以找母亲去照顾比什麽都妥当，又不要付钱。老太太真的是报恩、还债，还完了，她功夫熟了，真的就走了。每天事情做得都非常认真，都做得非常好，那麽清楚、那麽明白，一点不煳涂。这是真的，不是假的。所以关键是放得下，事认真去做，不是说事都放下了，事都放下那要很大的福报。黄居士那是福报大，有人照顾他，护关，他闭关。没那麽大的福报，可以学将军乡的老太太、旧金山这位老居士。
这些是做出榜样来给我们看，没往生之前是很平常的人，哪一个也没有看出来。只看到他们待人很谦虚、很真诚、很有礼貌，只能看出这个，其他的看不出来。这一往生一表演，才晓得真有功夫。诸位要记住，「真有功夫」这句话裡面最重要的含义是真放下。功夫是放下，他才会有这样的成就，放不下是决定不行。所以，放下在心地，不在事相，事没障碍，记住《华严经》上所说的，「理事无碍，事事无碍」。那你要问，多少时间功夫能成就？你什麽时候能放下什麽时候就成就，这是真的，不是假的。
真能够把对一切人事物的执着放下，我们在前面讲过，不是完全放下，能放下一半；执着是见思烦恼，能把见惑放下，就证得小乘须陀洹果，大乘《华严》初信位的菩萨，自在往生。愿意什麽时候走就什麽时候走，愿意多住几年决定不碍事，生死自在。这就是我们在讲席裡头常常劝勉同修的，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。这四种是最严重的障碍，这四种只要有一种，我们这一生念佛就不能往生，你说多可怕。如果四种都具足，我们这一生的修行是跟极乐世界阿弥陀佛结个法缘，往生靠不住。
所以你一定要晓得，我们讲的这些是假的，不是真的，假的应该要放下。自私自利是假的，自性裡头没有，真心裡面没有，妄心裡头有，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢都没有。一定要晓得，这个世界也没有，也都不是真的，凡所有相，皆是虚妄。观世音用法眼，般若观照，照见五蕴皆空，这就告诉你不是真的，你在这裡面起妄想分别执着，错了！妄想我们无法控制，只要把执着放下，就能成就我们往生淨土；妄想、分别到极乐世界再断，可以。这是最聪明的做法，这才是真正世间第一等的聪明人，无量劫来的生死轮迴这一生了了。
经教有缘分可以听，也可以不听，为什麽？一向专念。来听教也是念佛，帮助你断疑生信。对于佛菩萨的信解你了解得愈清楚愈好，为什麽？坚定你自己的信心，绝对不会被外面境界动摇，经教的好处在此地。往生西方极乐世界，肯定帮助你提升品位，因为提升品位要智慧。同样念佛往生极乐世界，品位不同，原因在哪裡？智慧有高下。所以，小乘须陀洹跟《华严》初信位的菩萨断烦恼是一样的，平等的，智慧不一样。为什麽？初信位的菩萨听经闻法，学习经教学得多，小乘没有，所以差别很大。
就像阿难尊者在《愣严经》上跟我们做的示现，愣严会上阿难尊者是初果，你看佛说《愣严》，大概只讲到三分之一，阿难开悟了，说偈讚佛。富楼那尊者是四果阿罗汉，比阿难高多了，听到阿难说偈讚佛他不懂。这什麽原因？我们一般讲，根性不相同，也都是为我们示现的。阿难烦恼障重，就是放不下，所知障轻，他听的多，佛讲经说法他一堂也没漏过，情执很深，我们现在讲感情很重。富楼那烦恼轻，所知障重，也就是说他对情执能放下，听经闻法太少，所以佛讲到大乘他听不懂。从这些示现我们就知道，解行都重要，行是修行，解就是学习经教，相辅相成。小乘菩萨三大劫中不断惑，最后他能成就。现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看天台家这段文字，「小乘菩萨三大劫中不断惑，最后一坐成觉。如贮于毒器之食物，食者乃死，故亦为恶」。天台大师的比喻说得很好，见思、尘沙、无明，大师把它比喻成毒器，器是器皿。因为小乘菩萨三大劫中贪瞋痴慢疑都没断，虽然是慈悲兼济，在我们凡夫眼睛当中看到他真是个菩萨，能捨己为人。我们可以知道他有非常好的修养，三毒烦恼他能伏住，但是他没断。伏烦恼的功夫，在我们淨宗法门就决定能往生，伏烦恼就是我们所讲的功夫成片。诸位要知道，功夫成片没有断烦恼，伏烦恼。我们举的几个例子，深圳黄忠昌居士的例子、五十年前台南将军乡的老太太、二十多年前旧金山的这位老居士，他们的功夫都是伏烦恼，没有断。断了，功夫就高了，没断，达到功夫成片，他就能走了。
可不可以再多住几年？你自己想想看，如果你有这个功夫，你要不要多住几年？多住几年，你对这个世间还有贪恋。有这个贪恋，功夫成片达不到，功夫成片之后，对这个世间没有贪恋。他要不要在这个世界住？不是自己的意思，跟诸佛如来、法身菩萨应化在世间是同一个道理。这个世间他有没有法缘，这是他住世的唯一的条件。就是说还有一些人跟他有法缘，他可以度他，有很多人对他有信心，肯听他讲经说法，或者接受他领导念佛，这都是有法缘。如果他没有法缘，没有理由住在这裡，没有必要。
如果讲自己修行，到西方极乐世界你每天亲近阿弥陀佛，比这裡殊胜多了。虽然是凡圣同居土，即使下下品往生，我们在《弥陀经》、《无量寿经》上看到的，他们得阿弥陀佛本愿威神加持，每天都可以去十方世界供养诸佛如来，这是修福，你说那个福报多大。你供养佛，佛不会白受你供养，佛一定为你说法。不说多，一尊佛一天给你说一句佛法，你每天去参访，就算《弥陀经》上所说的十万亿佛，那你每天就听十万亿句法，你怎麽会不开悟？哪有这个道理！有这麽好的机会你不去，你还留恋在这个世界上，没这个道理。这个事实真相不难懂，你想想就明白了。除非这个地方跟你很有缘分，很多人都需要你帮助，需要你教导，那你可不能那麽快走，你要在这裡住一段时间；法缘没有了，自然就走了。只要有法缘，佛氏门中，不捨一人，是这麽个道理。
所以小乘菩萨没有遇到淨宗，要遇到淨宗那全都变了，这就是善导大师所说的，总在遇缘不同。没有遇到淨宗，那就是天台大师所说的，遇到淨宗就有很大的变化。所以没有断烦恼，虽然烦恼伏住了，好像盛毒药的器皿，毒都倒掉了，裡面闻一闻还有味道，那个东西你要是盛其他的食物，还会中毒。这是比喻，所以说他不是纯善。
再下面一段讲通教三乘。「通教三乘之善，三乘同断见思之烦恼，是善也。」我们就晓得通教三乘菩萨，他们跟阿罗汉一样超越六道轮迴了，他们在四圣法界，尘沙、无明没有断。「然堕于二边不见别教中道之理，未断一分之无明，故亦为恶。」所以他跟别教菩萨不能比，别教是大乘，通教比小乘高一点，我们通常一般讲中乘，大乘、中乘、小乘。通，上面通大乘，下面通小乘。像念书一样，这是中学，大乘好比大学，小乘好比小学，它是中学，圆教好比研究所，这样说起来大家就很容易体会。而实在佛法裡头有没有这些分别？没有，分别从哪裡来的？分别从众生不同根性上来说的，从事上讲的，理上没有，这个我们必须要懂得，在《华严》裡面要明白这个道理。事有理无，理上讲，一切众生本来是佛，哪有这些东西？什麽都没有。迷失了自性之后才有这些事情发生，这些事情在法身菩萨眼目当中全是虚妄的。为什麽会变成有？是我们自己执着裡头产生的，分别执着产生的，所以一切法从心想生。我们是这麽分别，是这麽个看法，是这麽个执着。所以别教菩萨二边离开了。
此地讲「然堕于二边不见别教中道」，这个二边不是边见，边见他早已经没有了，这个二边是空有二边。五种见惑裡面的边见，我讲的时候是讲对立，这个大家好懂，二边对立，这是边见。我们学佛，真实的功夫要从这裡做。我们对一切人没有对立，他跟我对立，我不跟他对立，我学佛才会有进步。如果我还有跟人对立，这个我喜欢他，喜欢他是对立，那个我讨厌他，讨厌他是对立，对事、对物都是这样的，这个麻烦。你有对立，就有疑惑、就有顾虑、就有矛盾、就有冲突，都从这儿发生的。在佛法裡面，特别是大乘，没有对立。所以我们放下身见，不执着身是我，要认识清楚，我是什麽？学佛的人知道，法性是我。这个话很难懂，我们换句话讲，灵性是自己，灵性不灭，世间人讲灵魂，灵魂不灭。在哪裡？在十法界。十法界，六道裡面是灵魂，到四圣法界不能讲灵魂，应该讲灵性，灵性不灭。有没有见性？没有。要破一品无明，证一分法身，灵性就变成真性，变成我们讲的自性、法性、佛性，这个称法就没错了。所以我们学佛的人不讲灵魂，讲灵性，不生不灭。而且怎麽样？不来不去，这个意思就深了。跟《愣严经》上讲的一样，当处出生，随处灭尽，这是大乘讲的。所以，你一定要晓得，人有没有生死？没有，你对于生死的恐怖就离开了。所以叫了生死，了是什麽？明瞭，明瞭生死的真相，你对于生死一点恐怖都没有了。忍辱仙人被歌利王割截身体，为什麽那麽自然，一点恐怖都没有？就是他了生死，这个太清楚、太明白了，身不是我，是我所有的。外国人今天能够懂得灵魂没有生死，身有生死，这就是很大的进步。他们知道灵魂还会投胎，还会到人间再来，而且知道报应。你杀人的，你再来世间会被人杀，杀你的那个人就是从前被你杀的人，欠债的人你将来要还债。这个他们懂得，他们承认，欠命的还命，欠债还钱，而且还的还要多，还要付出利息。这是什麽？六道裡面的一些现象。
外国人现在所晓得的太少了，印度其他宗教了解的就多，但是不透彻。为什麽会有这个现象？不晓得，释迦牟尼佛出世，才把这个所以然的道理讲清楚、讲明白，我们要懂。这个道理不是很深，这是三乘佛法。我们懂了之后，这边你就看破了，看破怎麽样？看破你才会放下。你今天为什麽放不下？没看破，这是早年章嘉大师教给我的。所以放下帮助看破，看破帮助放下，你要不断的放下，你的智慧就不断向上提升。菩萨的级别愈高智慧愈大，他放下的愈多。譬如讲初信位的菩萨，见惑放下了，思惑没放下，所以他还不能够出六道，他还要不断的放，不断的学，不断的放。二信、三信、四信、五信、六信，到七信，思惑完全放下了，八十一品思惑全放下了。
我们今天念这个经文是十信位的菩萨，十法界裡面的佛法界。十信都叫贤首，贤首菩萨破一品无明、证一分法身，他就到初住，脱离了十法界。所以在贤首菩萨这个次位上他所修学的这些课程，裡面就已经包含十住、十行、十迴向、十地、等觉，都包括了，这是《华严》说的一即是多、多即是一，这个地方我们一定要知道。这是十信，下面九信、八信，一直到最低的初信，它的课程裡面有没有包括？有，经上给我们讲得很清楚，一即一切、一切即一，初信位菩萨所修的也包含。所以，须陀洹不能跟他相比，须陀洹只有断烦恼跟他是一样的，智慧完全不一样。断烦恼我们可以说是修福，福分相同，智不一样，福慧双修。
明白这个道理，现在学佛同修修福的人很多，把修慧这个事情疏忽了。不行，要记住福慧双修，这样才圆满。只修福没有慧，出不了六道轮迴，这些道理我们在前面都说过。在大乘教裡面，修慧比修福更重要。你看六祖大师在《坛经》裡面讲的，「此事福不能救」，此事是什麽事？生死大事，修再大的福，不能了生死，出不了三界。你要想脱离六道轮迴，修慧比修福重要，这个不能不知道。
他这个堕于二边，是空有二边。小乘人着在空边，凡夫着在有边，所以不知道中道，中道是空有二边都离。这是什麽人修的？别教菩萨，空有二边都不着。怎麽修法？譬如菩萨修布施，修布施的时候不着有能施的我。谁布施？我布施。你只要着到一个我，你是凡夫，不是圣人，为什麽？《金刚经》上说得好，四相具足。你看，你有我相，我能施；我施给谁？那个人是我布施他的人，你看，你有个对象，有接受你布施的人；当中你有布施的这些财物，着相！所以菩萨布施一文钱，我们今天布施一千万，功德不能跟他比。我们布施一千万，三轮不空，就是能施的我，接受的他，我当中布施这一千万，念念不忘，这是福。菩萨布施一文钱，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他也不着那一文钱的相。他是功德，叫三轮体空，二边都不着，这叫中道。
布施如是，持戒亦如是，忍辱亦如是。所以忍辱仙人他能那麽自在，他无我相，他在被割截身体的时候，无我相，没有苦受；无人相，没有怨恨，他不会记着歌利王他以这样恶劣的手段对待我，他无人相，所以他修的是圆满的功德。忍辱波罗蜜圆满了，离了四相。我们今天干什麽都不行，修六度、修万行，我们是人天菩萨。人家称你菩萨，你是人天乘的菩萨，见思烦恼一品都没断。你也在学六波罗蜜，你也在修四摄法，为什麽学得还不如意？烦恼没断。所以菩萨等级很多，人天裡面就有二乘菩萨，就有小乘菩萨。
通教的我们做不到，为什麽？通教的，见思烦恼断了，见思烦恼断了在圆教裡面就是七信位的菩萨。但是通教三乘，虽然断了见思烦恼，他的智慧连初信位的菩萨都不如，为什麽？所知障重，所以他见不到中道，他不明瞭什麽中道；无明更不必说了，无明是起心动念，所以无明没断。虽然没有执着，分别在。为什麽说他没有执着还有分别？对，没有执着是什麽？身见没有了，边见、见取见、戒取见、邪见、贪瞋痴慢疑都没有，有分别，分别是什麽？二边，有二边就没有中道。所以你就晓得，通教三乘菩萨他们在四圣法界大概在什麽地方？在缘觉、在菩萨这两个位次上，四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，他在缘觉跟菩萨这两个阶层当中。功夫不同，上品的，菩萨去了，下品的在缘觉，中品的在中间，大概是这麽个状况。所以天台大师说这个也是恶，是他们的恶，我们凡夫看到，是大圣人！不是小圣，比欲界天、色界天都要高。
说到这个地方，我要特别劝导大家，释迦牟尼佛入灭前的两句话要记住，「以戒为师，以苦为师」。为什麽？我们在六道裡的时间太长，过去真的是无量劫搞生死轮迴，烦恼习气非常之重，所以自己要有高度的警觉。佛这两句话就有很大的道理，他是现身做榜样教导我们，真的是大慈大悲。生活苦一点好，为什麽？对这个世间没有留恋；情执澹一分好，太重了就产生恩爱，这个事情可麻烦了。尤其佛在经上明白的告诉我们，「爱不重不生娑婆」，娑婆指六道轮迴，「念不一不生淨土」。所以要想学淨土，没有别的，一向专念，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，就决定得生。为什麽要把这个世间虚幻不实的东西放在心裡？你心裡本来没有，真心本来没有，妄心裡头有，这是我们最大的错误。
所以你一定要记住，我可以过富裕一点的生活，可是还有比我苦的人，我应当布施给他。我们自己生活只要能吃得饱、穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，够了。不要再去讲求，讲求舒适就会产生贪恋，贪恋就没有办法往生。你对这个世界有贪恋，这叫真错了！名闻利养统统不能要，不可以不知道，没有好处。统统放下你才会真正感觉到自在，我们佛法裡面讲轻安，轻安用现在话来讲，身心没有压力，心裡没有压力、精神没有压力、身体也没有压力，你说多自在。生活在这个世间，一切随缘，什麽都好，没有一样不好，我们才真放得下。
这桩事情，总是要把我们现实的环境看清楚、看明白，自己了解，也帮助别人。别人的根性不是一样的，有上根、有中根、有下根，中下根人多，执迷不悟。对他们更要慈悲，要做出种种示现，启发他们离恶修善。尤其是我们现在要用科学的证据，现在科学证明整个宇宙是个有机体。现在有很多科学家认为这个世间是无机的，那个错误，无机的就不是生物，叫矿物，生物是有机的。现在证明矿物，像水，能看、能听、能懂得人的意思，这被证明出来了。泥沙、石头是矿物，水有，它们有没有？肯定有！我们怎麽会说得那麽肯定？这佛经上说的。
宇宙所有一切的现象，万事万物，共同一法性，这现象叫法相。法相从哪来的？法性变的，法性是有机的，变出来一个法相，怎麽会变成无机的？哪有这种道理！绝对不会变质。就是说法性有见闻觉知，法性有色声香味，换句话说，任何法相一定具足见闻觉知、具足色声香味，它是活的，它不是死的。由此可知，十法界依正庄严，佛说从心想生，如果我们大家都往好的想，都往善的想，我们这个世界就会变成极乐世界。我常讲极乐世界跟我们这个世界没有丝毫差别，差别在哪裡？那个地方的人心纯淨纯善，他没有染污，他没有恶念，所以山河大地也变成纯淨纯善，就这麽个道理。我们这个世界为什麽zai 难这麽多？人心不善。所以境随心转是真理。
懂得这个道理，我们就能够主宰自己的身体，心地清淨，心地善良，心地慈悲，你就百病不生，长寿健康。你的妄想太多，恶念太多，你的身体老化就快，你身体疾病就多。病从哪裡来的？妄想来的、恶念来的。佛给我们讲，我们的念头，贪瞋痴叫三毒，加上慢就四毒，加上恶见就五毒，你很多邪恶的念头，怎麽会不生病？所以《十善业道经》上讲得好，教我们「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分，不善夹杂」，这个教训多好！我们如果真的能懂得，真的能够依教奉行，你就得健康长寿，福慧圆满。
好好的守住十善的教诲，这是我们大家都知道的，虽然都知道，做不到。为什麽做不到？我们想这个问题。从小学坏了，符合了圣人的教诲，什麽教诲？「少成若天性，习惯成自然」。我们从少小学坏了，现在要改太难，改不掉了，很想改，改不掉。这样使我们想到中国在五千年前，祖宗就已经知道这个事情，所以就注重婴孩的教育，小孩一出生就要教。这种教训传了这麽多年，传了五千年，现在忘掉了，不重视了，出了麻烦。
昨天我的讲经停了一天，我的家族同辈分的兄弟，族兄弟、晚一辈的姪子，来了八个人找我。什麽事情？他们找到一份家谱，带给我看，我看了之后非常感动。这个谱是民国四年修的，到今年九十年了。我看看我家裡的承传，我连我祖父，因为我祖父过世得早，没见过面，只知道他的名字。名字还是别号，辈分的名字我都不知道，父母没跟我讲过，查到了祖父、曾祖父、高祖父。看到我们这个家谱，这个族的家谱，有三十九册，九十年前前人所修的。印刷非常精美，宣纸木刻版印的。版没有了，还剩下这麽一套，真难得，所以拿来给我看。我看了之后，我们赶紧要把它重印，先印个三百套。不能像从前那样印刷，那个成本太高，我们现在只可以用精装。不能用宣纸，不可以用线装，我们也找不到这个厂来做，一般印刷厂印精装。三十九册，我们想把它印成四册，精装四册，就不会失传了。
我这个家族往上追，居然追到四千多年，追到夏朝的时候。人知道你自己家的根底，你对于家族才能产生爱心。这是中国存在这个社会上五千年还能存在，还没有消失，原因就在此地。所以我们来做这个工作也是提倡孝道，也是在儒释道基础的教学上做个好榜样。今天时间到了，我们就学习到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-20 13:45

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善恶　　（第三集）　　

2006/11/28　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1670集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，今天这堂课我们还是要继续学习天台大师所讲的善恶。他讲六种，前面「人天善、二乘善、小乘菩萨善、通教三乘善」我们学过了，今天我们看第五，「别教菩萨善」。「见中道之理是善」，这个比通教高明多了，「然犹为隔历之中道」，中道不圆，「不能见圆教圆融之妙中」。跟圆教比它就不善，跟前面四种比它是善，所以圆教妙中，着重在这个「妙」字。他所行的是「带方便不称于理」，所以也是恶，「故涅槃经自白，由此以前，我等皆为邪见人，邪岂非恶耶」。这个地方讲的邪见我们要知道，它跟圆教比是邪见，绝对不是我们这个等次的人所讲的邪见，跟圆教比他还是邪见。所以圆教的妙中，那才是佛经上所讲的佛知佛见。
大乘教裡面常讲正知正见，正知正见是有等次的，在哪个阶段的正知正见；佛知佛见是绝对的。所以正知正见，有人天正知正见、有二乘正知正见、有通教正知正见、有别教正知正见，这是有等级，有等差的；但是讲到佛知佛见，那就是圆教的妙中。这是重要的佛学常识，我们学佛的人不能不知道。别教菩萨见中道了，跟通教的不一样，通教还是有二边。这个二边前面跟诸位说过，他不是执着，他有分别。执着他放下了，通教菩萨放下了，也就是说六道裡面的分别执着他没有了，可是在四圣法界裡面，四圣法界裡头没有执着，有分别。
譬如像阿罗汉，阿罗汉虽然执着断了，执着习气还有，所以阿罗汉在四圣法界要把习气断掉，才能向上提升。他的上面是辟支佛，在辟支佛这个位置上就要断分别，分别断了他又提升了，他升为菩萨。可是菩萨分别习气没有断，这个道理要懂；分别习气断了，在十法界裡头他就进入佛的位次，十法界裡面的佛，分别习气断了。再破一品无明，他就脱离十法界，那一品无明破掉之后他就是圆教了，纵然是别教，那就是别教初地的菩萨，别教初地、圆教初住都是破一品无明、证一分法身。
别圆不同，这是说明根性不相同，断烦恼是一样的，智慧不一样。所以，真的值得讚歎的是圆顿根性！圆顿根性从哪来的？给诸位说，不是天生的。天生的是平等的，天生的就是本经所说的「一切众生本来是佛」，这叫天生，大家是平等的。根性是什麽？根性是无量劫来烦恼习气薰习的不同。迷了自性，在六道裡面受烦恼习气的薰习，薰习裡面就有善、有恶。善裡面，就像天台大师所讲的六种不同的善，你是接受哪一种善的薰习？我们现在所讲的，这几年特别提倡的，希望大家认真学习落实的弟子规、十善业道，人天善。为什麽我们不提升一点？诸位要好好去想想，人天善都做不好，都做不到，二乘、通教你能做到吗？
在大乘佛法裡面，十善业道是人天善，是小乘善，也是二乘善，一直到大乘圆教，都是建立在十善业道的基础上。今天我们佛门的同学们，无论在家、出家，十善有没有做到？十善要是做不到，无论学哪个宗派、无论学哪个法门，都不能成就，念佛都不能往生。你要问为什麽？《弥陀经》上讲得清清楚楚，西方极乐世界皆是「诸上善人，俱会一处」。极乐世界的住众是上善之人，我们连下善都做不到，你怎麽能到极乐世界去？佛号念得再勤，念得再多，就是古大德所说的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。
经典无论大小乘，你一展开，你看看佛叫的「善男子、善女人」，佛经上所说的善男子、善女人的标准就是十善业道，然后你才晓得，十善业道对佛法的修学是何等重要！条文不多，只有十条，很容易记，可是十条怎样解读，那就有浅深不同，在五乘佛法裡头有显着的差别。人天乘的解读跟儒道就没有差别，能会通；三乘的解读就超过人天；别、圆的解读跟三乘又有很大的差别。诸位在《十善业道经》裡面读到，这是世尊自己宣说的，从人天，到声闻菩提，缘觉菩提，无上菩提，乃至于如来果地，都是以它为根本，十善修到真正的圆满就是究竟果觉。所以我们的修学不从弟子规，怎麽能够检验出自己的过失、自己的不善？必须知道自己不善，这是觉悟，把自己的不善改过来，这叫修行。
为什麽现代我们佛门弟子做不到十善？就是因为不知道自己做的是不善，以为自己很善，就是不知道自己过失。也不愿意别人批评他，别人给他过失指出来，他还得反驳，不能接受，他怎麽能够改正自己的烦恼习气？修行就是修正，修正自己错误的行为叫修行。所以一天一天过下去，无过可改，没有过，不知道自己过失，他怎麽能成就？这些道理、这些事实我们不能不知道，要是不知道，这一生想成就就难了。遇到最殊胜的法门，易行道的淨土，都不能成就，那还说什麽？所以，善恶不能不辨别清楚。
别教菩萨，我们常讲「二边不立」，这就是中道，他空有二边都不立，这是中道。那麽你再仔细想想，他圆不圆满？他的中道跟二边又对立了。执着裡面的对立我们容易懂，但是你要不放下，它成了障碍；分别裡面的对立就更微细，妄想裡面的对立就更细了。别教菩萨也是有等级的，别教的佛果是圆教二行位的菩萨，因为别教的初地跟圆教初住平等，就是断烦恼平等，都是破一品无明、证一分法身，真的超越十法界，到一真法界了。到一真法界，这两种根性差别很大。圆教初住菩萨所契入的中道是圆融妙中，而别教菩萨所契入的中道是二边不立，在这个地方建立一个中道，这个中道跟二边又对立了。你才晓得这个事情难！难在什麽地方？难在分别的习气，这是习气起作用。起心动念他自然成了习惯，总的来说是边见。
我们晓得，边见是小乘初果就断了，阿罗汉决定没有这个执着，分别有，刚才讲了；不但分别有，妄想裡头也有，愈来愈微细。破了一品无明，妄想断了，妄想习气没断，不过在一真法界裡，这个习气对于修学来讲，没有什麽大障碍。由此可知，这个习气薄，并不严重，可是它还是会起作用，障什麽？障自性裡面的般若智慧，障这个。对于宇宙人生的真相，别教菩萨不是不清楚，比通教高明多了，我们跟他比是望尘莫及。我们心目当中他是大圣，他是佛，他是大菩萨、摩诃萨，可是他跟上面比就不如了。上面怎麽样？上面不但二边没有，中道也没有，那叫妙中。换句话说，别教菩萨有中道，这就是讲隔历之中道，不圆，隔历就是不圆，所以他见不到圆教圆融的妙中。这就是刚才讲过了，分别，这是分别习气产生的障碍。
可是修学确实每个人根性不相同，不相同的原因是无量劫来我们在佛法裡面遇缘不同，这是善导大师的话，遇缘不同。如果你在六道裡头，过去生当中常常接触到圆教，哪些是圆教？《华严》是圆教、《法华》是圆教、《愣严》是圆教。接触到这些经典，常常读诵、听讲、学习，你的根性虽不是圆顿，你有圆顿的基础，你曾经学过。如果其他的，另外一种根性，也是修学大乘，像大乘方等经论，遇到是这些善知识，你所薰习的别教的时间长，自然就变成别教根性。如果你要是遇到小乘的经典、小乘的学人，阿罗汉、辟支佛这些，你在无量劫当中薰习的是小乘。
我们相信决定是大多数人，过去生中所薰习的是人天教，现在看看今天的社会，我们会发现有更大多数的人，他们过去生中所薰习的是贪瞋痴慢的教化，这个麻烦大了！何以知道？人天教，我们今天说出来根本的教学是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》。有几个人认真学习？真正能够把烦恼习气收敛一下，于五欲六尘、名闻利养真正能做到不贪、不瞋、不痴，这是人天教。当然，他今天能得人身，是凭藉过去生中修的五戒十善，佛给我们讲，中品十善得人身，上品十善生欲界天。
你既然到人道，可见得你前生不是没有修过，有这个因，但是在这一生当中你遇的缘不好，你所遇到的缘都是贪瞋痴慢。这是我们今天这个时代的悲哀，不能不知道，不知道我们也会走入歧途，这一生回不了头来。我们知道，知道这条路是错的，我们从这个路上回来了，对于自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，虽然我们的功夫不很深，但是比起一般人来，就确实有相当收敛的功夫。比起一般人来说，我们很知足，能吃得饱，穿得暖，有个房子可以居住，出门还有相当方便的交通工具，知足了！知足，心才能定下来，定生慧，慧就能把事实真相看清楚，你就认识「往生经」裡面所说的哪个路是正路、哪个路是邪路，你就有能力辨别。
我们不走邪道，邪道是险道，《观无量寿佛经》上有很多比喻，非常危险，走正道。正道的基础没有别的，就是知足，于物质生活、精神生活没有贪心。如果物质生活非常清苦，懂得布施，佛菩萨教我们的。常常念众生苦，能够以真诚心、慈悲心尽心尽力的帮助比我更苦的人，帮助他们，安慰他们。你能常存这个心，常做这样的好事，这叫断恶修善，福报自然现前。不求，自自然然一年比一年过得好，生活环境慢慢就改善了。改善，自己不图享受，改善是我有更多的能力帮助别人，这就叫做积功累德。你的功德愈累积愈多，愈多就愈帮助更多苦难的众生，这是真正行菩萨道，我们现在是人天乘，人天乘裡面行菩萨道。以这个功德迴向淨土，哪有不往生的道理？能这样修学的，这真正是个明白人。
最怕的是贪心，福报才现前，享福，享福就很难修福，福报享完了怎麽办？这在现前社会我们看得太多了，特别是在送往生，帮助人助念，送往生的时候，怎麽办？不能不知道。我们念佛的人看别人往生特别要提高警觉心，古大德常常提醒我们，一生不能享福，希望把一生的福报留在往生的时候享。那时候享什麽福？临命终时没有痛苦，头脑清楚，一点不迷惑，这是往生头一个条件，这就是最大的福报。怕的是什麽？怕的是往生的时候神智不清，迷惑颠倒，旁边再多的人给你助念都没用，你迷惑了，这个太可怕！如果真的不迷惑，临终助念会产生很大的效果，真得利益。
所以你在这个地方要冷静想想，我们是自己享福的好，还是把我们一点的福报分给别人享受的好？这桩事要常常想想。古德给我们说的，利人才是真正利己，所以我们应当要做的是损自己利益别人，决定不能干损人利己，那就坏了。有损人利己的念头，有损人利己的行为，临命终时哪有不煳涂的道理？我们讲神智不清，就是迷惑颠倒；迷惑颠倒才会把路子搞错，走到三恶道去。你想想看，哪个头脑清楚的人会到三恶道去？畜生、饿鬼、地狱，只有愚痴的人才会走这个路，稍稍有一点智慧，他怎麽会到那裡去？所以有智慧的人他走人天，他不会去走恶道。
虽然说这桩事情在临终时候自己做不了主，业力牵着你走，这个业力就是善恶。你一生都做好事，起心动念都是好念头，都不伤害别人，都是要成就别人，这个念头善，这些善念自然引导你走三善道；处处想坑别人、欺骗别人、整别人来利益自己，临命终时，自然这个业力就引导你到三恶道去。这种叫引业，引导你到哪一道去受生，这是做不了主的。
明白这个道理，在日常生活当中起心动念，一定要像《十善业道经》上所说的，念善，念是念头，念头善，起心动念；思惟善，那就是你的思想、见解是善，不是恶；观察善法，观察就是行为善、言语善。要修！多少同学学佛很多年，讲得头头是道，可是在言语当中、态度裡面表现的依然不善；心地很善，可是言语、态度会让人起误会，会伤害别人的自尊心，这什麽原因？习气。恶的毛病是改了，习气犹存，不知不觉它就冒出来。要不要改？要改！为什麽要改？怕临命终时产生障碍。
特别在处事待人接物，综合古大德的教训，我们得到四个字，「诚、敬、谦、和」。头一个，真诚，你真诚做到了，敬，心上是有，表面上没有，谦虚、和睦没做到。谦虚裡头特别要重视忍让，对一切人、一切事要晓得处处要学忍让，不敢为人先。纵然是你比别人聪明，你看得远、看得深，你带头，还是要谦虚、忍让。这些东西具体而言，从什麽地方学习我们才能看到效果？实在讲《弟子规》是一本好书，虽然只有三百六十句，一千零八十个字，它是日常生活待人接物的总纲领，浓缩成精华，展开弥纶法界。
如果说十善业是纲，弟子规就是条目，从弟子规学十善业，这才能有成就；捨弟子规学十善业，无有是处，没这个道理。《弟子规》裡面，伦理道德的教育成分多，因果的教育少，所以我们不能不加重《太上感应篇》，补助《弟子规》之不足，《十善业道》的十条裡面全部包括，不能不学。懂得因果会帮助你降伏烦恼。贪心起来了，知道因果报应，不敢做，知道后面有果报。眼前有这个机会，可以贪图，可以夺取，《因果经》裡面告诉你，这不是你应该得的，将来要还债；想到将来要还债，算了，不敢贪了。逆境、恶缘现前的时候，愤怒的心起来，如果知道因果报应，就能够忍辱，心平气和，不要结怨，不希望将来冤冤相报。
冤冤相报是苦事，这个事实真相，只要大家细心冷静观察，在我们现前社会每天都有许多的例子，报应的例子。你没有看到吗？没看到是你粗心大意。我不看报纸，也不看电视，可是每天早晨起来，我们的邻居他们订的有报纸，送报的都丢在他门口。我们往往早晨出来散步，看看标题，标题字大。几乎十之七、八都是因果报应，不是迷信，是真的。所以我们今天学习，一定要着重我们现前怎麽做法。
向上一着，别教菩萨向上，我们知道我们做不到，做还是从根本做起。你看天台大师所讲的，他们所行带方便，圆教更是善巧方便。对，他的方便裡头没有善巧，或者说他的善巧没有圆教那麽圆融，他善巧有隔历，圆教菩萨的善巧没有隔历。所以《涅槃经》裡头有这个话，菩萨说的，这个菩萨是圆教菩萨。由此以前，别教以前，对圆教来看都是邪见，邪见是什麽？看错了，想错了。真的，别教以前有想法、有看法，虽然不执着，他有想法、有看法，像《金刚经》前面，四相他破了，后面四见没破。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位法师，诸位同学，请坐。我们看最后的一段，「圆教菩萨之善」。「圆妙之理，是至极之善，然此有二义：一、顺实相之圆理为善，背之为恶；二、达此圆理为善，着之为恶。圆之着尚为恶，况复其馀。」文字虽然不多，交代得很清楚。圆妙之理就是《华严经》上所讲的理。学佛的同学都知道，每部经都有四分，这个四分叫教、理、行、果，也称之为四种经。教就是我们现在讲的教科书，我们的经本就是教科书，这裡面是文字。这些文字裡面所说的道理，那就是理，理经。文字裡面也跟我们讲了许多修行的方法，这个方法是行经。行是因，依照这个因去修行，依照这个理论、方法去修行，将来一定证到果报，一定有结果，所以是果经。任何一部经裡面决定有这四部分，称之为经。我们学这部《华严》，不能不知道《华严经》裡面的教理行果。
《华严经》的理是什麽？宇宙万有的真相。这个真相从哪裡来的？一定有个理，所以在经本裡面告诉我们，宇宙万有的自性，经上称的法性，诸法实相的法性是理。用什麽方法才能证得法性？这个经裡头教我们彻底放下，这是方法。放下之后的果德，是一切众生本来是佛；你要回归到你本来是佛，《华严》究竟圆满的果德。理行果都在教裡面，教是教学，教是经本、课本。
所以讲到圆教菩萨的善，我们在《华严经》上所看到的菩萨，看他们的善。我们现在所读过的是十信菩萨，从初信到此地第十信，往后你再看十住、十行、十迴向、等觉、妙觉。每一位裡面都有理，都有事，都有因，都有果，无量无边的诸法，任何一法都有性，都有相。原理怎麽讲？实相原理怎麽讲？实相原理就是不二，性相不二，理事不二，因果不二，因中有果，果中有因，因果不二。这是真善，究竟圆满的善，圆妙之理。妙怎麽讲法？妙是非有非空，这才叫妙；空有不二是妙，性相一如是妙，确实是不好懂。你没有入不二法门，你的起心动念是别教菩萨，别教以前的。换句话说，这个经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，是性德，也就是我们真如本性裡头本来有的。不是修来的，本有的，一切众生个个不无，换句话说，统统是圆满的，这个你自己要晓得。
你听了佛这种说法，你相不相信？你能不能接受？佛说你有如来圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，你相不相信？很难接受。我现在没有智慧，也没有能力，相也不好，怎麽能跟佛比？报身佛不谈，就讲应身，应身佛，释迦牟尼佛当年在世示现的相，三十二相八十种好。我们今天三十二相一个都没有，八十种好也是一个都没有，怎麽能跟佛比？而佛是那样肯定，那麽坚定的为我们说。
我们为什麽会变成这样的情况，佛也说了，「但以妄想分别执着而不能证得」。我们想想，真的，我们是有妄想，妄想不断，晚上睡觉会作梦，梦是妄想变的。确实我们有分别、有执着。佛说，妄想分别执着把我们自性裡面本来的智慧德能相好障碍住了，并不是我们的智慧德相没有了，不是的，是被障碍住了。好像太阳被云彩遮住，今天香港阴天，看不到太阳，太阳到哪裡去了？太阳还在，太阳并没有失掉，只是被很厚的云层障碍了。云层不止一层，我们常常坐飞机旅行的时候就看到，就像佛的比喻一样，妄想是一层，执着又是一层，分别又是一层，三层浓云把太阳遮盖住了。你要想想，云层是不是真的把太阳遮盖住？没有。云层有没有真的把地球遮盖住？也没有，只是在太阳跟地球当中产生这麽一个障碍。
你要把这个道理看清楚，你好好想想世尊的教诲，妄想分别执着真有，在哪裡？自性，自性上面没有，决定没有妄想分别执着；外面的万物，万物上也决定没有。这个东西在哪裡？佛说得很好，这个东西叫做妄心，不是真心，因为妄心的作祟，你见不到真心。六道凡夫把妄心当作自己的真心，所以自己的真心永远被迷，永远看不见。真心在哪裡？真心就在现前。
愣严会上，佛教诸菩萨把真心找回来，真心在哪裡？就是自己的见闻觉知。你眼睛能见，是真心，你耳朵能听，是真心，你鼻能嗅，舌能尝，身有触，意有知，合起来讲，见闻觉知是真心。只要不带妄想分别执着，那就是真心用事。佛讲得清楚、讲得简单，我们眼见不要执着，怎麽见法？古人有个比喻说，见就像照镜子一样，镜子会见，把外面的镜相照得清清楚楚、明明白白。你想想，镜子有没有分别，有没有执着，有没有妄想？确实我们每天照镜子的时候，想想镜子，它没妄想、它没有分别、它没有执着，照得清清楚楚。我们的眼睛就像镜子一样。
天天照镜子，镜子是善知识，你要是向它学习，你很快就成佛，为什麽？放下了妄想分别执着，眼睛就是一面镜子。自性裡面本具的般若智慧是什麽？就是照见。所以《般若经》上常说「般若无知，无所不知」，无知是什麽？它没有分别、执着，照见，自受用。无所不知是什麽？他受用，不是自受用。自他不二，这就叫圆妙，很难懂。释迦牟尼佛出现在这个世间，他的心就像镜子一样，决定没有妄想分别执着，圆！究竟圆满了。别人向他请教，无论问什麽问题，随问随答，显示无量的智慧。四十九年所说的一切经就是的，无量智慧，那是什麽？妙！那是善巧方便。善巧方便是权智，无所不知，你问，反正裡面照的东西统统讲给你听。你眼睛也照，耳朵也照，六根都在照，但是你有妄想分别执着，虽照，什麽都不知道；人家照，什麽都知道。麻烦就出在这个地方。
所以它两个意思很好，「顺实相之圆理为善，背之为恶」。实相是真相，我们今天到底是顺实相还是背实相？没有妄想分别执着是顺，为什麽？实相裡头没有妄想分别执着，你带着妄想分别执着，你就是违背。第二个意思说得更妙，「达此圆理为善」，达是通达，没有妄想分别执着，通达，自然通达，照见。「着之为恶」，着就是违背，着什麽？着相，执着了。你裡头有执着，有执着一定有分别，有分别一定有妄想。所以你有妄想分别执着，妄想分别执着就用这一个字做代表。你通达，这条很重要，为什麽？学佛教的人，特别是学大乘的，学《华严》的，读了《华严》这些道理你都懂了，说得头头是道，讲得天花乱坠，可是境界现前你还是放不下，恶！不善。顺境、善缘你还是有贪心，逆境、恶缘你心裡还难过，还是恶。
所以怎麽样？达，达可不能着。圆之着尚且是恶，何况其馀，其他的都不必说了，这讲到究竟处了。在这个地方我们要真的记住，没有执着、没有分别、没有妄想，这叫顺实相，这叫善；有执着、有分别、有妄想，这叫背实相圆理，那就叫恶。由此可知，我们要想像诸佛如来一样，亲证诸法实相，圆实的理事，圆满真实的理跟事相，没有别的，只要真正放下妄想分别执着，就见到了，见到之后就成佛了。大乘教裡面常说的，破一品无明，证一分法身，就是这个境界。
无明是什麽？《华严经》上讲的妄想就是无明。什麽叫妄想？我有个很粗显的解释，大家容易懂，起心动念。六根接触六尘境界，才起心才动念就叫起无明、就叫生妄想。从妄想裡面起分别，从分别裡面起执着，所以无明叫无始无明。这个意思很深，无始并不是说大概很久很久之前，找不到开头，不是这个意思。无始是什麽？根本没有开始。没有开始为什麽会有？佛说叫一念不觉。这个事情佛在经上举演若达多的例子，这个例子在我们日常生活当中，可能我们自己都有。譬如我们做学生的时代，在学校穿着制服要戴帽子。早晨起来要参加升旗典礼，时间很匆忙，时间很短，老师在外面催，衣服穿好了，赶快就跑到那裡去。忽然想到帽子没戴，到处找找不到，问同学，你有没有看到我的帽子？人家指着你，你帽子不是戴在头上吗？这一摸头，果然是的。怎麽会戴在头上的帽子忘掉了？一念不觉。所以有没有过去？没有！这个道理要懂。
大乘圆教裡面，不但没有过去、没有未来，也没有十方。没有十方，就没有距离、没有空间，没有过去、未来，就没有时间，所以时间跟空间是假的，不是真的。无始无明就是你的一念不觉，什麽时候？当下，现前！你还一定找我到底什麽时候迷了？为什麽原因迷了？你就愈迷愈深，你永远不能解决问题。解决问题妙极的方法，就是回到当下，当下就是。所以《般若经》上讲得好，可是一般人看不懂，字会念，说的什麽？「凡所有相，皆是虚妄」，妙绝了。既然是虚妄，你在那裡头起心动念不就错了吗？不起心不动念，虚妄就是真实的，真妄不二，圆妙！所以，不起心不动念你就见到了，不起心不动念，哪有分别执着？分别执着就愈迷愈深。由此可知，现代这些科学、哲学、学术能解决问题吗？用虚妄、用妄心，在虚妄裡面想求真实，哪有这个道理！
宇宙从哪裡来的？现在很多科学家相信是大爆炸发生的，还说了很多道理。大乘圆教人听听，笑笑。佛是怎麽说的？宇宙从哪裡来的？森罗万象从哪裡来？佛讲得好，「当处出生，随处灭尽」，讲绝了，这才叫事实真相。「当处出生，随处灭尽」，没有时间、没有空间，佛经上有粉碎虚空、坐断三际，禅宗常讲的，谁懂？坐断三际是没有时间，没有过去、现在、未来；粉碎虚空就是没有空间。可以说出这种话来的人可不是简单人，什麽人？妄想分别执着放下的人能说得出，没放下的人说不出。
真放下，真得自在，真的见到诸法实相。诸法实相是什麽？非有非无。《心经》上说的就是的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。色是色相、是法相，空是法性，法性就是法相，法相就是法性。法相是什麽？法身，法相就是法身，法身就是法相。《华严经》上的名词，毘卢遮那佛，法身；阿弥陀佛，报身；释迦牟尼佛，应身，一即是三，三即是一。我们现前这个身，如果把这个事情搞清楚了，也就是说你的妄想分别执着统统放下，现前这个身是什麽身？法身，法相。这个法身跟所有的物质世界、精神世界有没有差别？没有差别，是一不是二。这时候慈悲心生起来，叫什麽慈悲？无缘大慈，同体大悲。你能听得懂吗？
别教菩萨的慈悲，叫法缘慈悲，还是有条件；前面通教、小教，小乘的慈悲，叫众生缘的慈悲；人天裡面，叫爱缘慈悲，有等级，不一样；统统放下之后叫无缘慈悲，没有条件。无缘，为什麽无缘？同体，我的身是法身，你的身也是法身，所有一切的现象都是法身，法相就是法身，你还到哪裡找法身去？在没有觉悟的众生面前，我这个身叫应身；在明心见性的人面前，这个身是法身。名字不一样，名字是假的，不是真的。连老子都知道，名可名，非常名，道可道，非常道，名字性空，不能执着。
所以你会听，《大乘起信论》马鸣菩萨说得好，要怎麽听法？离言说相，就是不执着，对于言说没有分别、没有妄想、没有执着；对名字（名词术语）也是没有妄想、没有分别、没有执着；对裡面的意思，讲的是什麽意思，也没有妄想、也没有分别、也没有执着，高明！这才真正懂得如来真实义，开经偈上讲「愿解如来真实义」。只要你带上妄想分别执着，你就不解如来真实义，你会把如来真实义解错了，你怎麽会懂得？为什麽？如来没有妄想分别执着，我也没有妄想分别执着，我才真正懂得这个意思，我跟如来是一不是二。如果我有妄想，我跟如来就有距离，当中就有障碍，见不到如来，只能见菩萨，见不到如来。只要有妄想，你就不是一真法界，一真法界迷了，一真法界变成十法界，迷悟不二。觉悟的人他们看到的迷悟不二，可是迷的人，迷悟是二，迷悟不是一，落到分别执着就更糟糕。然后你就晓得，真正用功用什麽功？放下就是，为什麽不肯放下？
我们再看后面这段文，「以上诸说中，淨影」，就是小慧远法师跟我们讲三种善恶，「第一顺益之义，同于唯识论之说；第二顺理与第三体顺相兼，同于璎珞经之说；天台别教之义，与淨影第二顺理之义同；圆教中之第一义，与淨影体顺之义，及璎珞经之说同」。「其第二义」，就是刚刚我们念的，「达此圆理为善，着之为恶，圆之着尚为恶，况复其馀」，这是它的第二义，第二义讲得非常之好。「以达着断善恶之性」，这个断就是决断、判断善恶之性，「为天台独特之发挥」。所以「生死即涅槃，烦恼即菩提，于是释然也」，这你完全明白了。为什麽？着就有生死，达就是涅槃。这十二个字很重要，这是天台大师独特的发明。你着就有烦恼，你不着就是菩提，达就是不执着。不执着你要记住，也没有分别，也没有起心动念。所以对于生死，你只要没有起心动念、没有分别执着，就是涅槃。涅槃是什麽？没有生死。这是真的，不是假的。你为什麽看到生死是真的？你有妄想分别执着，所以你看到是生死。生死涅槃不二，烦恼菩提不二。菩提是什麽？智慧，根本智。关键就在放下、放不下。
我学佛确实是很幸运，遇到真善知识，头一天就把这个事情教给我。我虽然不很懂，真的是古人所谓囫囵吞枣，我也把它吞下去了，什麽味道？不知道。凡事就自己所能体会到的意思去干，真干，这五十五年来放下了不少。愈体会就愈深入，我们一般人讲读书的心得，这才叫心得。心得是什麽？法喜充满，就是《论语》裡面第一句所讲的，「学而时习之，不亦说乎」。诸法实相愈来愈清楚，愈来愈明白了。生死涅槃有没有？愈来愈澹了。自己有没有把握在这一生当中能证得？好像有一点把握，我再能多活几年，一定会做到。
五十五年来，年年有进步，无比的欢喜，这个虽然感谢老师的教诲，还要感谢善友的磨鍊，顺境、逆境、善缘、恶缘，没有一样不经历。可是我很幸运，得到章嘉大师的教诲，看破放下，放下看破。这是修行的总原则、总枢纽，问题就是你会不会用？顺境接受，在这裡面不生贪恋，知道什麽？凡所有相，皆是虚妄；逆境恶缘决定不生瞋恚，为什麽？一切众生本来是佛。不但没有瞋恚心，更不会有报复心，反而生感谢的心，为什麽？我在这个境界裡面知道自己提升多少。
学佛十年，在这个境界裡面忍，还有忍。学佛二十年，就很自然了，还是要忍，可是功夫很自然了。到三十年、到四十年，真的就像夫子所说的「七十从心所欲，不踰距」，年年向上提升。我这次跟大家在一起学《华严》，这是第二次，跟第一次不能比。我第一次讲《华严经》大概是五十多岁，五、六十岁的时候，二十多年前，至少是在二十五年前。就很明显的看出，这二十五年有很大的进步。那时候讲《华严》，大半，几乎百分之九十，是依照清凉大师的《疏钞》照本宣科。而这次讲的时候，裡面很多地方自己有心得，做出了自己的心得报告。也就是说我自己修学的受用、体会，与同学们在一起分享，这个不同。今天时间到了，我们就学习到此地。

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