标题: 普化众生 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-20 13:51 标题: 普化众生
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普化众生 （第一集）
2004/7/25 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」第九段，光照十亿界。
这一段也有十首偈，这十首偈是讚歎如来「大悲救生德」，大悲救生就是救度一切众生。前面所说的多半是成就自己，自己成就之后，就是要帮助还没有成就的众生。没有成就的众生无量无边，不仅仅是在我们这个世间，大乘教裡面所说的范围非常广大，世界无量无边。无尽无数世界裡面都有十法界，都有六道，纯淨纯善的世界，有，不是多数。像极乐世界纯淨纯善，它们虽然有四土，有凡圣同居土、有方便有馀土，但是都是清淨而没有染污。
我们今天在经典裡面读到的秽染世界（污秽、染污），我们的感触很深，因为我们现前处在这个地球上，这个地球可以说是史无前例，从来没有像现代这样严重的染污。这些染污给地球上的生物，当然包括我们人类，带来许许多多的灾害，最明显的，空气的染污，生活环境的染污，瘟疫、疾病，无一不是染污。在过去这几千年，有历史记载的这些年代，虽有染污，不严重，我们现在已经到了很严重的程度。这个世界上许许多多宗教都讲世界**，末 ri是怎麽形成的？有许多科学家、预言家都认为染污应该是最严重的，所有的zai 难裡头，甚至于比战争还要可怕。
现在化学的气体在大气层裡面，破坏了南极的臭氧层。过去我们在澳洲，进入澳洲，同修们就给我们提出警告，澳洲的紫外线比一般地区要强六倍，常常在阳光之下暴露，很容易得皮肤癌；臭氧层实在讲是过滤太阳的紫外线，这种是人为造成的。好在这两年，破坏臭氧层这个地区转移到南美洲去了，它也常常在流动，转移到南美洲去了。所以，澳洲这一年多来，关于这方面是要好多了。澳洲地大人少，国家也保护人民，所以依旧维持农牧的政策，不发展工商业，工商业的染污太严重了，快速、可怕。
我们看到这一段，诸佛菩萨自己修学成就之后，是以度众生为事业，当然这也是把他的愿望实现。我们在学习的过程当中，发的誓愿，四弘誓愿，凡是学佛的同修，无论你是初学还是老修，你每天都在发这个愿。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，第一愿就是度众生。我们学佛为什麽？就为这桩事情。为了要（度就是帮助）帮助世间许许多多苦难众生，我们发这个愿。发这个愿，我们现在有这个心，但是没有能力，没有智慧，没有德能，度自己都度不了，怎麽能度别人？后三愿，这成就自己了，成就自己真正的目的是第一愿。所以，开头从哪裡做起？从断烦恼，断烦恼是成就自己的道德，德行。孔子教学，四门功课也把这个放在第一，孔子教学第一个是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学，德行摆在第一。儒跟佛，你看不谋而合。
中国、外国，自古至今，真正有德行的人，教化众生都把道德放在第一，所以佛法也是这样的。先教你发愿，发愿就是你有个正确的方向、目标，我为度众生，为帮助众生破迷开悟、离苦得乐，而发心修行。修行从断烦恼开始，烦恼无尽誓愿断，儒家德行是属于这一科，言语也是属于这个科目。儒家重视言语，佛家也重视，你看口业，特别明显的在《无量寿经》上，世尊这样教导我们。其他经论裡面，佛讲修行的这三个纲领，都是从身、口、意，用这个形式来排列。但是《无量寿经》上，他没有按照一般这个排列，他把口排在第一。第一句话就是「善护口业，不讥他过」，第二才是「善护身业，不失律仪」，「善护意业，清淨无染」，这是讲到道德修养裡面三大纲领。
世尊当年在世，讲经三百馀会，说法四十九年，这个纲领是常常提示，在一生教学当中，总说过千遍万遍。为什麽要说这麽多遍？时时提醒你，你要落实，你要做到！当时这些弟子确实是很认真努力在落实、在做，做得不够圆满，不是佛菩萨理想那种水平，所以还是不断的提醒。释迦牟尼佛跟他当时的这些大弟子们，都给我们做出最好的示范。众生迷惑颠倒，就像《地藏经》上所说，「起心动念，无不是业，无不是罪」，起心动念已经是在造罪业了，言语行为善少恶多。
佛把一切不善归纳为十大类，十恶业。杀生，这个杀生意思很广，有意无意伤害别人，都是属于杀生这一条的。对人，特别对小动物，蚊虫蚂蚁，牠来骚扰你，确实有意无意当中常常就把牠杀死，那也是一条命！既然是有生命的，你要知道都是贪生怕死，你杀牠，牠不甘心，牠有怨恨在心。那个怨恨在心就变成什麽？就变成冤冤相报，生生世世冤冤相报，没完没了，这个麻烦就大了，一世比一世残酷，一世比一世严重。我们今天世界这种状况，就是不善业的累积，累积到一定的时候会爆发严重的zai 难。这个zai 难包括天灾人祸，要知道这是众生共业累积所造成的，不是无缘无故的。佛菩萨大慈大悲，绝对没有伤害人的念头，上帝也是仁慈的，怎麽会惩罚人？人造这个难，是自己业力变现出来的。现在这个理论，我们通过日本东京江本胜博士做的水实验，我们很清楚、很明白。
佛法裡头所讲的业感，我们善的念头，这个念头生起来，整个宇宙都起感应。水是矿物，你以善念对着水，你看它在通过显微镜观察之下，结晶非常之美。以恶念对它，你对这杯水你说我讨厌你，我恨你，我不喜欢你，在显微镜底下出现的结晶非常难看；你说我喜欢你，我爱你，我很感激你，那个结晶就非常之美。这个实验的结果，就是讲佛经裡头所说的业感。我们今天用什麽样的心对人、对事、对物？外面这些人事物是用什麽来回报我们，不就知道了！这业感。
华藏世界的众生，极乐世界的众生，他们的业清淨善良，所以在环境裡头，一切人、一切事、一切物都是那麽样的美好，都是那麽样的善良，就这个道理。极乐世界、华藏世界谁造的？大家清淨心、慈悲心所感召的、感应的。为什麽我们今天的社会比不上过去，在这个地球上，这个事情很明显。回想三十年之前，那个社会是什麽样子？六十年之前，社会是什麽样子？中国人讲三十年是一世，三十年是一个变化，在过去，我们是听老人说的，自己没有经历过，六十年之前我们经历过，我们也很懂事了。那个时候社会人心善良、淳朴，人与人之间还知道彼此互相照顾，即使是陌生人，不认识的人，遇到他有困难的时候都会主动去帮助他，出钱出力去帮助他。现在没有了，真的是一代不如一代。再细心观察，一年不如一年，特别最近这三十年，这三十年的变化非常之大，一年不如一年。人心变了，我们生活在这个环境，整个地球环境变了，变得很可怕。
佛菩萨发愿要来救我们，佛菩萨用什麽救？这个要知道，千万不要迷信，佛菩萨救度我们就是教训。上个月，释迦牟尼佛的佛指舍利（指骨裡面的一节）在香港展览，我也去瞻仰了。听说在香港，有超过百万人以上去瞻仰，这很难得。但是要晓得，这个舍利只是激起我们对佛法诚敬的心，当然这个也有利益、有好处，激发我们对三宝的尊敬，可是真实的利益是在经典。诸位要晓得，经典是如来法身舍利！我们学习经典才能真正得到实益，真实的利益。佛在经上常讲，经典所在之处，即为有佛，真正的佛就在此地。佛灭度之后，经典就是我们的依靠，是我们的老师，依照经典所说的理论、方法去学习，这是真正的佛弟子。我们接受佛陀教诲五十三年了，这半个世纪，对于佛陀教诲有很深刻的体会。我们怎样报佛恩？这个东西都要看缘分，这几年法缘很盛，我们为报佛恩，报佛恩唯一的方法就是大悲救生。
印光大师这是民国初年，距离我们现在还不到一个世纪。他老人家一生给我们做了榜样、做了示范，流通法宝，印经布施，我们要深深体会他老人家的心意。所以，我这一生有能力，全心全力都是印经布施。过去，我们最大部头的典籍是《大藏经》，我们对国内、对全世界总共送过一千七百多套。今年我们又印了一千套，九月就出版了，有许许多多同修响应，太难得了，出钱出力。这一千套还没有出版，我们又向印刷的公司预定了三千套，明年九月出版。所以今年、明年，我们印送《大藏经》的数量是四千套，小的册子不算。这是如来法身舍利，这个舍利年年在增长，就像科学家看到宇宙膨胀的现象，一个道理。前面跟诸位说过，看到膨胀的现象是相续相，真相呢？真相不生不灭，这个意思就深了。
我们只有这个样子才能真正报佛恩，只有把佛法对一切众生宣扬，劝导一切众生回头是岸。从迷回头，觉悟了；从邪（邪思、邪见）回过头来，你就正知正见；从染污回过头来，你就得到身心清淨，这个要靠教学。释迦牟尼佛当年在世，一生从事于多元文化社会教育工作，我们今天推动多元文化的社会教育，报佛恩！用这个方法来救世间，帮助世间，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这一点要知道，这就是佛菩萨保佑我们，我们要懂。印光大师慈悲到极处，在一百年前，就看到现代社会的zai 难，怎麽知道？一百年前，那是民国初年，满清的末年，我们在弘化社看到老和尚印的书，看到他老人家在《文钞》裡面写的这些文字，极力的推广、弘扬《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》，我看到很受感动。
清朝末年定海知县，知县就是县长，知县这个名词是清朝时候用的，到了民国就不叫知县，称县长。定海知县（这是在清朝末年）礼请大师到那边去弘法，那个时候印光大师住在普陀山，普陀山距离定海很近。他自己乡音很重，他是山西人，他讲的话江浙人听不懂，所以他没有办法用语言来弘法，他用文字。可是定海知县礼请他，他答应了，他自己没有办法去，说话人听不懂，他请了一个法师去，就是代表他去。去讲什麽经？讲《文昌帝君阴骘文》，我看到这一段的记载，我非常受感动。你看看，好不容易知县请你到那裡去讲经弘法，你不讲佛经，去讲道教的《阴骘文》。《安士全书》一共有四种，前面一种就是《阴骘文》，佔全书分量的二分之一。那裡面讲的什麽？因果教育，这不是佛教的东西，他能提倡，一生提倡《感应篇》，提倡《了凡四训》。
所以，我在早年，七０年代，我一九七七年到香港来讲经，在中华佛教图书馆看到弘化社这些典籍，我对于印光大师有很深刻的认识，他提倡因果教育。为什麽大力提倡因果教育？这就是明显告诉我们，儒好，佛也好，儒跟佛要长时期教化众生，才能得利益。现在大家不相信儒，也不相信佛，儒、佛已经救不了众生，真正能够帮助众生，现前就得利益的，因果。如果你能够相信因果，懂得因果的道理，知道因果的事实，你起心动念、一切造作自然会收敛。为什麽？种善因必定得善果，造恶业是决定逃不了恶报，祖师用这个教育，一生非常强调。弘化社所出版的这三种书的数量，我从版权页裡面去看，概略的统计一下，大概超过三百万册，我都呆了。佛书、善书他都流通，数量没这麽多，一万、两万册不得了，这三样东西超过三百万册，这还得了！所以知道祖师要救这个劫难，特别是现前，救现前劫难的苦心，真正是大慈大悲。
这三本书我早年都读过，读过很多遍，文言文写的，是最浅显的文言文。在那个时候没有问题，实在讲三十年前的人读这个书没有问题，今天读这个书的人有问题，看不懂了。尤其在中国大陆，现在推行简体字，这是繁体字，看不懂。使我们想到祖师悲心、悲愿，应该怎样把因果教育落实，我就想到我们现在的远程教育，用网际网路、用电视。所以，我就很希望把他老人家讲的这三样东西，《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》，这三样东西编成连续剧，用连续剧的方式达到因果教育的效果。
我在国内找到影剧界的艺人，我来跟他谈这些事情，我说这不是娱乐，这是教育。我是想《了凡四训》编二十集，《感应篇》编三十集，《安士全书》编三十集，总共八十集。我说我这八十集是因果教育的课本，不是娱乐，而是用娱乐的方式来教学。赶紧把这个教材搞出来，使印光大师的这个愿望、这个悲心，真正能够帮助全世界的众生。这个剧本八十集的东西出来之后，我们用英文字幕、西班牙文的字幕、阿拉伯文的字幕配在画面上，这个样子全世界人都能接受。希望大家都能够深深体会到诸佛菩萨、祖师大德的悲心，从这八十集裡头，真正明瞭因果的道理与事实真相。回头，回头是岸，自求多福。只要我们统统都回头，回恶向善，回迷向悟，我们自己就有救，自己有救，这世界也有救。回自私自利为利益一切众生，利益社会。
今天我们读这一段经文，这段经文就是世尊在《大方广佛华严经》裡面，显示出菩萨成就之后，怎样对一切众生、一切的社会（这个一切我们常讲九法界，但是在《华严》裡面，范围比这个大得多，无量无边诸佛刹土裡面的十法界众生）做出伟大的贡献。现在我们看经文：
【尔时光明过一亿世界。】
这个『过』是超过，『一亿世界』是前面第八段讲的，前面是「光照一亿世界」，现在扩大了，扩大是：
【遍照东方十亿世界。】
扩大了十倍。所以，从这一品经裡面，我们从头到这裡，一直看到这个地方，不断在膨胀。从一个世界、十个世界、百个世界、千个世界、万个世界，亿个世界到十亿世界。这很像现在科学家观察宇宙，他说宇宙在膨胀，你看这个现象是不是膨胀现象？可是你要记住，这个现象是相续相，不是实相。真实相是刹那生灭，刹那生灭就是不生不灭，那才是事实真相，这是相续相。相续相裡面，我们看到一切众生跟诸佛菩萨他们的活动，从这个地方细心去体会。『遍照东方十亿世界』，南方、西方、北方。
【南西北方。四维上下。】
『四维』是东南、西南、西北、东北，『上下』，十方。
【亦复如是。】
这是扩大到十亿。
【彼一一世界中。】
每一个世界。
【皆有百亿阎浮提。】
『阎浮提』是我们现在居住的这个星系，就像我们今天讲的太阳系一样。每个世界都是这样的，都有这麽多阎浮提洲。
【乃至百亿色究竟天。】
『色究竟天』是这个单位世界的天顶，讲「阎浮提」、讲「色究竟天」，就是我们今天所讲的六道，今天所说的大千世界。这个大千世界是一尊佛的教化区，多大？经上常讲三千大千世界。黄念祖老居士他说，三千大千世界要用现在科学家的说法，是十亿个银河系。我们今天一个银河系是一个阎浮提，一个单位世界，十亿个银河系这是一个三千大千世界，一个世界。彼一一界，一个世界，一个世界是十亿个银河系。
【其中所有。悉皆明现。】
这不是一个世界，『一一世界』，就是光照十亿世界。这个十亿世界，此地讲得很清楚，东方十亿，南方十亿，北方十亿，十方，每一方这个光明都照到十亿，你才晓得这个世界多大。这裡头每一个世界，每一个世界我们要知道就是十亿个银河系，这算是一个世界，这裡面所有的，清清楚楚、明明白白，『明现』。
【彼一一阎浮提中。】
这是每一个世界，每一个大千世界。
【悉见如来坐莲华藏师子之座。】
这谁能看得见？法身菩萨，《华严经》上所讲的四十一位法身大士。所以，只要我们真正破一品无明、证一分法身，你就见到，这个障碍就没有了，我们本性本有的能力，智慧、能力统统现前。你能见，见是天眼，天眼、慧眼、法眼，还有佛眼，五眼圆明。破一品无明、证一分法身，五眼都透出来了，障碍都没有了，五眼圆明，因为明心见性就是成佛。在中国大乘教裡常讲，明心见性，见性成佛，这个佛是真佛，不是假佛；十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的，很像佛还不算是真的。破一品无明真的，为什麽真的？五眼出来了。十法界裡面的佛没有佛眼，有慧眼、有法眼，破一品无明才有佛眼，像《金刚经》上所说的。五眼圆明，你能够看得很清楚，看到『如来坐莲华藏师子之座』，你见到了。
【十佛刹微尘数菩萨所共围绕。】
佛是老师，这一点诸位要晓得，菩萨是学生，这是有学位的学生。佛法我们常讲它是教育，是多元文化的教育，佛陀、菩萨、罗汉，都是佛教育当中学位的名称，这个诸位要知道，佛陀是最高的学位。所以，菩萨将来都会成佛，你拿到这个学位，这不是宗教。所以，佛不是神，神只有一个，上帝只有一个，不能人人都作上帝。佛这个名称就像学位的博士学位，人人都可以拿博士学位，它是学位的名称，最高的学位。次一级的是菩萨，菩萨就相当于硕士学位；罗汉是最低的学位，相当于学士学位，这算是有成就的。阿罗汉以前，这个修学都没有学位，就像我们读书，你念小学、念中学、念高中，没有学位，大学毕业拿到学士学位，研究所毕业的时候，你才拿到硕士学位、博士学位，这是学位的名称。
至于菩萨冠上名字，那个名字是通名，不是别名。我们人人都知道观世音菩萨，「观世音」是个科目的名称。譬如我们学校裡面，你学哲学这个科目，大学毕业，你是哲学学士；研究所毕业，你是哲学硕士、哲学博士，不是人的名称。那你晓得哲学博士有多少人？观世音菩萨是个学科，这个学科的内容是什麽？慈悲。所以，观世音菩萨太多了，观世音菩萨裡面有阿罗汉、有菩萨、也有佛，观世音佛。你看到《愣严经》上，观世音菩萨说他是跟观世音佛学的，所以观世音是个科目的名称。你拜观世音菩萨，你是拜哪个观世音菩萨，还是笼统我统统都拜。好比我们学校要请个老师，请个哲学博士，所有哲学博士我都请，我不是专请某一个人，这个道理你不能不懂，你要不懂的话，你就搞成迷信：观音菩萨是一个人，地藏菩萨是一个人。错了！观音、地藏、文殊、普贤都是科目，都是学科，每个裡头观世音菩萨无量无边，地藏菩萨也无量无边，要搞清楚、搞明白。
我们学观音法men，你现在就是观世音菩萨的学生，我学这个科目的学生。有了成就，在这个地方是破一品无明、证一分法身，那你就是观世音菩萨。你把四十一品无明破尽了，你是观世音佛，你这个学位就拿得圆满，这不能不懂。所以有老师，老师是佛，老师在教学，菩萨是学生，这个地方的菩萨是讲五十一个阶级，从初信位，十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉，我们讲五十一位菩萨。『所共围绕』，十信位菩萨围绕的是应化身佛，三贤菩萨围绕的是报身佛，地上菩萨所围绕的是法身佛，看你是什麽层次你见到哪个等级的佛。但是无论是法身、报身、应化身，大经上给我们讲，一而三，三而一。他是随顺众生程度，现种种不同的身分，这不同的身分都是佛身。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接着看第九段，光照十亿界，长行文：
【悉以佛神力故。十方各有一大菩萨。一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱。】
我们看这段文。佛讲经说法，讲经说法就是我们现在讲的上课，这麽多的学生跟佛学习。这一句很重要，『悉以佛神力故』，这是佛的智慧、德能、威神的加持。『十方各有一大菩萨』，这个「大菩萨」是菩萨众裡面的，像我们现在讲班长，学生裡面的领导人。这个领导人绝对不是真正的菩萨，他是什麽？他是他方已经成佛的佛来，佛来参加这个法会，总不能以佛的身分，把自己的身分降一等，作菩萨。佛家常说，「一佛出世，千佛拥护」，千不是数字，是形容多。这一尊佛示现在这个地区，众生的机缘成熟了，在这个地方教化众生，会有很多很多的佛，诸佛如来，到这裡来帮助他。帮助他不能用佛的身分，用菩萨的身分，这是大菩萨！像释迦牟尼佛示现在我们这个世间，文殊、普贤、弥勒都是古佛再来，早就成佛了，他们来帮助释迦牟尼佛，示现做释迦牟尼佛的学生。
不但是菩萨众裡面有很多古佛示现的，声闻众裡头也不少。佛在经典裡面告诉我们，舍利弗、目犍连都是古佛再来，示现为声闻众。不仅如此，在家护法裡面有长者身分的，像维摩居士，古佛再来的，是释迦牟尼佛的皈依弟子。当时护法裡面，国王大臣也有古佛化身示现的，来护法，做外护，这一台戏才唱得精彩。你要不是古佛再来，你在佛的面前提问题，问不出来。众生有疑问问不出来，他们来代表，跟佛一问一答，使旁边这些听众都觉悟了，都明白了；问要会问，不是内行人问不出来。就跟唱一台戏一样，释迦牟尼佛示现主角，其他诸佛如来是配角，十方世界诸佛度众生都是这种方式。佛佛平等，但是在舞台上表演，那是不平等的，实际上？实际上是平等。我们凡夫不知道，大心凡夫深入经藏之后，看到佛在经上说出这桩事情，我们明白了。
佛到某个地方示现，不是自己安排的，不是自己想这个地方需要。不是的！众生有感，佛就有应。正是像《普门品》裡面所说的，应以佛身而得度者，他就现佛身来教化众生；应以菩萨身得度者，他就现菩萨身来度众生；应以声闻身得度者，他就现声闻身，《普门品》裡面讲三十二应，甚至于，应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。我们明白这个道理，你就晓得，宇宙是一个生命共同体，遍法界虚空界是一家。经上讲得明白，「十方三世佛，共同一法身」，我们每个人自己的法身，法身是我们的根本身，是我们的真身，是一体。一切众生皆是未来佛，未来一定会成佛，成佛是共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然，这是大乘经上世尊常讲的，所以整个宇宙是一体。知道是一体，所以慈悲心流露，慈悲心没有条件；「无缘大慈」，无缘是没有条件，「同体大悲」，共同一法身，这同体。「情与无情，同圆种智」，同一个法性，有情众生是法性，无情众生也是这个法性；一个法性，不是两个法性，所以遍法界虚空界是一体。
至于现什麽样的身，是业感，我们常讲感应，众生有感，佛是自自然然应。一切诸佛来帮助佛做他的助手，或者是以菩萨身分，或者是以声闻身分，或者是以国王大臣身分，或者长者居士身分，无一不是自然的，不需要安排。我们唱一台戏，还要先编剧本，还要怎麽样安排演员。佛菩萨示现，什麽都不要，什麽都不需要，自自然然，跟法性完全相应，跟众生的业感完全相应。你要真正明白这个道理，你的心就定了，你不会起妄想、分别、执着，对于无上甚深的佛法，你很容易契入，你在这裡面修学，一丝毫不困难。今天我们学习这麽困难，难在什麽地方？我们的业障太重了。业障是什麽？妄想、分别、执着，从这个裡面变现出自私自利，变现出我执、法执，三障烦恼无比的严重，我们困惑在这裡头。
佛的教诲是教我们消三障，迴向偈常念的，「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明瞭」，你念这个偈子，口念，有没有这个心？口念，真有心，那你一定会好好的学，你修学一定会有成就，一定能够满愿。怕的是什麽？有口无心；天天念经，天天迴向，有口无心，什麽利益都没有得到。所得到的是什麽？跟佛结个缘而已，现前一点受用都得不到；你要得受用，真干，心口一如，你就得利益了。这是讲「以佛神力故」，这个法会这样庄严，大菩萨来领导，每一个世界都是如此。『一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱』，这个「俱」是聚会、集会，统统都来了。
【来诣佛所。】
这四个字就是一段。大菩萨带着许多小菩萨，大菩萨当然是等觉菩萨，率领底下五十个阶级的菩萨，从初发心初信位的菩萨，一直到法云地的菩萨，全都到了。
【其大菩萨。谓文殊师利等。】
这就是我们中国佛教裡头常常说的四大菩萨，这个『等』就是这个意思，四大菩萨，文殊、普贤、观音、地藏。四大菩萨是大乘佛教的好像四根柱子一样，大殿四根柱子，四个主要的科目，代表四个主要的科目。为什麽把文殊摆在第一？智慧第一，没有智慧什麽都不能解决，文殊代表智慧。像现在学校裡面，学科裡头的哲学，哲学是智慧。
真正智慧从哪裡落实？从地藏落实。地藏表什麽？孝亲尊师。你看看「淨业三福」裡面所说的，这三条总共十一句，末后佛说了，这是「三世诸佛淨业正因」。三世是讲过去、现在、未来，所有的修行人你将来修成阿罗汉、修成菩萨、修成佛，都是从这三条十一句做起的，这是他的正因，是基础。我们知道三世诸佛所修的法门决定不一样，无量法门，无量法门从哪裡修起？从淨业三福修起，所以淨业三福是根本的根本。
淨业三福头一条，「孝养父母，奉事师长」，这是地藏法门；后面两句，「慈心不杀，修十善业」，观音法men，大慈大悲，地藏这个科目提升就是慈悲。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是观音跟普贤。末后「发菩提心，读诵大乘，深信因果」，自行化他，是文殊、是普贤，可以说四大菩萨统统合成一体，「劝进行者」，一即是四，四即是一。这个三条，前面这一条是根本，根本就是修地藏、修观音，从第二条、第三条，四个菩萨法门一起去学，用地藏、观音的基础，扩大。普贤跟文殊来圆满，在《华严经》末后，文殊、普贤「十大愿王导归极乐」。这就是此地讲的，『谓文殊师利等』，这是四个主要的科目，其他的菩萨、声闻，那是辅助的科目；这是主修的，其他是选修的，是助修的。科目很多，八万四千法门，你在这裡面可以选择。
【所从来国。谓金色世界等。本所事佛。谓不动智如来等。】
这个我们不必再多说了，前面都详细的介绍过。我们再看下面的偈颂，前面这一行是说偈的仪式，我们要念一念：
【尔时一切处文殊师利菩萨。各于佛所同时发声。说此颂言。】
这首说偈仪是每一段都有，文字几乎都相同。在这个地方特别提醒诸位一点，那就是你要记住，此地『一切处文殊师利菩萨』，所以「文殊师利」是科目的名称，不是一个人。就好像，一切处什麽人来带领？哲学博士、哲学教授，他就是这麽一个身分，他的学位，菩萨是学位，像博士、硕士，在此地是等觉菩萨，我们就称他作博士。科目呢？文殊师利是科目，智慧，不是一个人。我们在前面看到，世界真的是无量无边，没法子计算，每一方都是十万亿，十方是百万亿，世界就更无边了。无量无边世界裡面，都有文殊师利菩萨，『各于佛所』，这个佛前面说过，是「不动智如来」，不动智如来是我们自己的真如本性，这裡头说明一个事实，就是十方三世佛共同一法身。
也许我们同学当中，有些老同修，参加过我们学院、学会裡面的三时繫念。你看《三时繫念》这个仪规，是元朝时候中峰禅师他编的，裡面有两句话说得很清楚。我心，我的心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，「此方即极乐，极乐即此方」，这是法身菩萨的境界，自他不二，生佛不二；我今天是众生，他是阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我是一不是二。在此地用一个名字「不动智佛」，不动是自性本定，智是自性般若。自性本定、自性般若所现的，这个佛不是自性现的，是哪裡来的？佛是我们自性（本性）本定变现出来的，菩萨亦复如是。观音、势至、文殊、普贤是自性所现的，离开自性无有一法可得。你要再把这个引申下来，你就明白，所有一切芸芸众生是我自性众生，自性之外没有众生，都是唯心所现，唯识所变，我对于一切众生要不要照顾？所以，慈悲心生出来了。
你能够认识、能够明瞭、能够清楚，是般若智慧现前，智慧就是你知道了。遍法界虚空界一切依正庄严是自心变现的，心现识变，心识是自己，不是别人。所以，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，自自然然出来了，性德，它起作用了。众生迷，迷什麽？就是迷了自性。不知道整个宇宙是自己变现的，不知道一切众生是心现识变的，在这裡分自己、分他，处处搞对立，处处搞矛盾，互相残杀。就好像我们把整个宇宙比喻做我这个身体，身体裡面每个器官打架，身体裡头每个细胞对立，这个人死路一条，你还能活得成吗？
鬼神有没有？现在科学家所讲的不同维次空间的生物，我们把生物改个字，不同维次空间的众生，这样讲法更好懂。因为生物，你也许想到微生物、单细胞，你会想到这些，我跟你讲众生，你概念清楚了，一切人事物是众生。不同维次空间就是十法界，十法界是大的说，细说，法界无量无边，这个科学家肯定。空间维次在理论上讲没有数量，无穷大。佛法裡面讲的法界，界就是界限，就是科学家讲的不同维次空间，不同维次就是界限，这裡面都有众生。在佛经裡面讲，佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界，无量无边。这是一切处。
一切处当然也就有一切时，不同的文殊师利菩萨，『各于佛所同时发声，说此颂言』。佛法裡头一即一切，一切即一，我们在这个地方学通了、明白了，到十方世界也通了，也明白了。为什麽？每一尊佛在各个地方教化众生，科目大致上是相同，内容也不会例外。你在一个地方学成了，一切地方都成就，这一个地方圆满了，一切地方都圆满了，不可思议。下面有十首颂，这十首颂我们看第一首：
【广大苦行皆修习。日夜精勤无厌怠。已度难度师子吼。普化众生是其行。】
在第八段裡面讲方便力，你有方便力你要落实。智慧开了，方便力是你的能力，你有能力教化众生，你一定要落实。这时候，你过去发的愿，「众生无边誓愿度」，不能说是空愿，一定要做到。所以这十首偈，末后一句都是讲行，你真的付诸于行动，真干！有智慧、有能力，智、德、能力统统现前，这个事情要做。怎麽做法？这十首偈裡面给我们说了一个纲要，我们应当好好来学习。
清凉大师在注解裡面，《疏》，「十偈多以第四句为结」，每四句是一首，每一首最后一句是总结。「于中分三」，这个中就是十首偈裡头，十首偈可以分为三段落，「初偈」，第一首偈就是一段，「总标」，就是总的说，好像我们现在讲的总论，或是序论，「行海已圆，而能普化」，这是总说，行是自己修行，海是比喻深广无际。你现在已经圆满，也就是说你已经毕业了，毕业之后你要为社会服务，这个服务就是而能普化，普化就是你服务。普这个字好，平等、清淨，永离分别；你有分别、有执着，你的教化就不能普遍。我喜欢这个，我讨厌那个，你怎麽能普？佛法常讲慈航普度，普是没有分别、没有执着，于一切众生平等看待，这才叫做普。化是教化，他为什麽不用教，要用化？教是因，化是果，化是成绩。你天天教，教了怎麽样？没有成绩。怎麽说没有成绩？你学生没有改变。所以，佛法不从因上说，从果上说。普遍的教导，接受教导的人都有变化。
变化有三等，学生有上中下三等根器。佛法裡头常说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，老师一个人在这裡教导，听课的学生，根性利的他开悟，他明白了；根性次一等的，他也听明白了，他没有悟入；再次一等的，听了还不悟。所以在成就上，上根的人所谓一闻千悟，转凡成圣。圣有很多等级，阿罗汉是小圣，菩萨是中等圣，地上菩萨是大圣，那就看他悟入的层次，他所契入的境界，这都是上上根人。中根人不能转凡成圣，能转迷为悟，他真的觉悟，真的明白，没有能够契入佛菩萨的境界，中等人。下等根性的人也有收穫，转恶为善，他道理听明白了，恶的念头不能起，恶的言行不可以有，能够转恶为善，三根普被。至于听了完全不能了解，还是随顺自己烦恼习气，那是什麽？那是考试不及格的。考试及格，譬如我们六十分及格，六十分的人转恶为善，七十、八十分的人转迷为悟，一百分的人转凡成圣。一个老师教，考试的时候学生成绩不一样，佛以一音而说法，众生随类各得解。所以，佛说法慈悲到极处，那就是说他不断在重複。
中国自古教学不愿意重複，而且你要是不能接受，不能接受算了，你就不要来学。连孔老夫子都是如此，「举一隅不以三隅反者」，夫子不教你了，你太笨了。所以，夫子之德比不上释迦牟尼佛，释迦牟尼佛，再笨只要你肯跟他学，他都不捨弃你，佛氏门中不捨一人。在佛弟子当中，有个周利槃陀伽，有名的愚笨、愚痴，一点记性都没有。佛教他一首偈，念上一句，不知道下一句，念下一句，上面一句忘掉了。最后是实在不得已，教两个字，他也很勤劳，每天早晨在院子裡面扫地，佛就教他「扫帚」，教他扫，帚忘掉了，教他帚，扫忘掉了。这样教，教了几十天，两、三个月才把这两个字连起来，扫帚。这样笨的人怎麽能举一反三？在中国没有人肯教他，太笨了。遇到释迦牟尼佛肯教他，慈悲到极处。而且在释迦牟尼佛会下，以后他证得阿罗汉果，佛就教他念这两个字，念了几年之后，他扫地豁然大悟。
佛跟学生们说他的因缘，佛知道他过去世。他过去生中也是三藏法师，讲经说法，为什麽这一生变得这麽笨？他吝法。教别人，自己总要留一手，怕别人将来超过他。佛在经上常讲，吝法得愚痴报，吝财得贫穷报，这因果报应！过去生中吝法，教人只教一半，后面总是留一手，不肯全盘教给别人。布施也是如此，财布施心量不大，我有一万块钱，我来做好事，我拿五千就好了，另外五千不肯拿。甚至于，我有一万，我拿一千，还有什麽？我拿一百。他有没有得财富？得，得的很困难，很不容易，得的很少；如果是圆满的布施，所得的功德是不可思议。我有一万，看到人需要，我全布施掉了，可能过几天，我会得到十万，我会得到百万。决不是为我要得到我才来布施，不是的。有得有施，你所得的跟你施的相应，施报相应，因为你有求，我布施多少，得来的会多一点，好像加利息一样会加一些。
如果你布施一无所求，那个不得了，那个跟法性相应，跟法性相应你所得到的是不可思议的。谁能这样做？法身菩萨，只有他明瞭、他通达、他懂得，他肯这样做。所以，无论是财布施、法布施、无畏布施，统统称性；称性就是我有多少施多少，我一无所求，跟法性相应。他所得到的是称心如意，也就是需要多少，多少就来了，不操一点心，与法性相应。什麽时候做到？见性就做到，见性是真的做到，没有见性可以做到相似。像我们现在，虽然没有见性，但是我们大乘经读多了、读熟了，这些义理、境界都是通达而没有怀疑了。我们今天也修这三种布施，修布施的时候一无所求，得到相似的性德，相似的性德就是佛门裡面常说的，佛氏门中，有求必应。这个求是什麽？求不是为自己，是为度众生，度众生需要。需要道场，道场现前了，这次书展需要结缘，很多法物结缘，这个念头才起，十方的法宝统统来了。
我们需要道场，这个道场太小了，佛为什麽不送大一点道场给我们？佛所送的是恰到好处。为什麽？道场大小不是佛的事情，不是菩萨的事情，是众生福德。这个地区众生有多大的福报，不能超过，超过受不了；也不能不及，不及佛菩萨对不起众生。如果他没有这麽大的福报，这个福报来的时候，人会发狂，有害无利，所以佛菩萨帮助众生是恰到好处。我们学习的人无论是讲经，无论是听经，心安理得，佛法如是，世法也如是，世间法也是感应。在佛法讲感应，在世间法讲因果，因果就是感应，种什麽样的因得什麽样的果报。
如果我们这个世间人，前两个月我们把「雍正上谕」讲了一遍，也都录相了，八个小时。我讲这篇东西我感触很深，讲共业。众生心都善、行都善，心行都善，就出现一个好的领袖。我们常讲，贤明的领袖他有福，我们都沾他的光了，其实是双方的。我们要没有福报，不能感应他来，我们有福报他感应来了，光明是互相的。这个地区众生的善业加持他，他的智慧、光明加持众生，这才是正理。如果众生心行都不善，三恶道，饿鬼、地狱众生，裡头的人心都不善，感应出来的，他们的领导人是什麽？鬼王、罗刹、夜叉，你看「地狱变相图」裡面，业感！完全是自己感应的。这个道理搞清楚、搞明白了，我们处任何环境不怨天不尤人，好好修自己。修自己的德行，成就自己的学问，断恶修善，积功累德，不但改造自己的命运，也改造社会的命运。
这是我们在「雍正上谕」裡面提到的宋文帝跟何尚之。何尚之说得好，一百家有一个善人，这是个比例，一百家裡头有一个善人，一千家就有十个善人，一万家就有一百个善人，十万家就有一千个善人。如果我们香港，现在这边大概有六百多万人，六百多万人裡头，要有一万个善人，要照他那个说法，大概是六十万善人，香港怎麽会不好！善人能够自自然然感化不善人，使这个地区的人统统都变成善了。这个地方人有福报，方方面面统统都是大福德人，到这个地方来示现，佛法裡面告诉我们事实真相。所以我们求，佛法的求，有求必应，到哪裡去求？从自己心性当中求，不是从外面求，外面求不到，自己心。自己心是什麽？能感，外面就有应。所以，佛法叫内学，佛经叫内典，是从自己心性裡面求。我要善，我要好，我要清淨，修自己的清淨心，修自己的善心，成就自己的德行，你的家庭圆满，你的事业圆满，你居住的社会环境样样都圆满，普化！
这些道理是真理，我们要细细思惟，要多去想想，想通了，我们佛法讲你觉悟了，觉悟肯定回头。从今而后，不但是恶的行为没有，恶的念头都没有。一个人回头，能够带动许许多多的人回头，做个好样子。我们今天在全世界，这个世界动乱不安，zai 难频繁，所以我们今天劝什麽？劝宗教徒。因为你们都信神，神圣的教诲都是教导我们断恶修善，都是教导我们仁慈博爱，都是教导我们捨己为人。我们真能够依照神圣教诲去做，从我们自己本身做起，慢慢影响到别人，扩大到社会，这个社会上zai 难可以化解，劫运可以推迟。都在我们自己诚心、真心去做，才能有效果。我们自己的灵性天天往上提升，智慧天天增长，烦恼习气天天减少，这是化，变化，真的变化。所以用教化，不用教学，用普化，不用普教，意思在这个地方。现在时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-20 13:57
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普化众生 （第二集）
2004/7/25 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第一首看起：
【广大苦行皆修习。日夜精勤无厌怠。已度难度师子吼。普化众生是其行。】
清凉大师在注解裡面，首先为我们介绍这下面十首偈颂，十首偈颂分为三段。第一段是第一首，这一首就是一段，这段讲的是「行海已圆而能普化」，前面跟诸位介绍过了。往下就是「次八别显化类不同」，这就是从第二首到第九首，一共有八首偈，八首偈是讲度化众生类别不一样。譬如在第二首，你看到的是痴爱众生，痴爱重的，佛是怎样帮助他们；第三首是欲着，执着欲望重的；第四首是执着我重的，就是我执非常重的；第五首，这是恶趣众生，恶道众生，往下我们都会看到。所以，总共把它分为，众生类别太多了，这是总的归纳，把它分作八类。最后一首总结，就是第十首「总结悲智周遍」，佛的大慈大悲、圆满智慧周遍法界，普度一切众生。这是十首偈的大意，现在我们看第一首。
第一首四句，第一句『广大苦行皆修习』。清凉大师在注解裡面给我们说，「初中初句」，这个初中的初就是第一首，初句就是第一句。「无馀修，广谓遍受，大谓极苦」，佛在这裡给我们示现的，清凉大师注得好。无馀修，没有别的，修什麽？没有别的，就是这麽一桩事情，就是你受得了苦。「广大」，广是遍受，什麽都要受；大是极苦、大苦，不是小苦，是大苦，不是短时间的苦，是长时间的苦。释迦牟尼佛为我们示现八相成道，第一个相，从兜率天下降，你说苦不苦？兜率天的环境多殊胜，欲界第四天。我们中国人崇拜的玉皇大帝，玉皇大帝才第二层天，比他更殊胜的是夜摩天，比夜摩更殊胜的是兜率天。捨弃兜率天的享受，到人间来降生，你说这是不是苦？好比我们世间人，住在皇宫裡面享受人间富贵，现在要到最苦的地区。没吃的、没穿的、没住的，要到这个地方去，跟这些人同甘苦共患难，去教化他们；捨弃皇宫的享受，要去过这个日子。
新加坡有位许哲居士，以前是个老修女。她一百零一岁的时候找到我，发心皈依三宝，我给她传授三皈五戒，她今年一百零六岁。一生修苦行，为贫苦病人服务，跟最苦的人在一起，她自己要过他们同样的生活，不过同样的生活，那些人不能接受。要知道这些贫苦人，我们常说他有自卑感，你的生活优裕，比他过得好，他远离你，他不敢接近你。许哲了解，许哲跟他们的生活完全一样，他们愿意接受，这样帮助他。菩萨在兜率天宫圆满的享受，就像在皇宫一样，我们人间就像在乞丐一样，捨弃皇宫的享受到人间来，这是降兜率。到这个世间来，不能化身，其实他是可以变化，化身不能教人。世间人一看：你是神，你不是人，你能够变化，我们不能。要示现跟我们人一样吃苦，要来投胎，要来坐胎，示现的是入胎、出胎。胎狱之苦，他要来表演，要来示现。
出世之后，跟我们一般人生活完全相同，只是他生在富贵人家，生为王太子，示现。王子每天过的宫廷富贵荣华的生活，人民的疾苦他不知道。偶尔所谓心血来潮，想出去玩玩，带着他的侍卫到城外去玩玩，城外看到平民了。看到什麽？看到生老病死，看到生病的人，看到老人，看到人死去了。这些现象看到之后，他就问他的侍卫，人都要这样？都要这样，都要经过生老病死。我将来也要这样？表演愁苦不堪。人太苦了，怎麽样才能够避免生老病死？就有人说：那就修道，有些人修道，得道之人可以能够免除。由这麽就引起了慕道的心。
十九岁，捨弃了家庭，捨弃了王位，捨弃了荣华富贵，去修道，寻师访友，求学、修道。他所表演的，三十岁成就，十九岁出去寻师访友，十二年，三十岁是十二年，十二年的奋发、努力、苦学。学习过程当中，修苦行，一天一麻一麦，这在世尊传记裡头有记载，传记是从经典裡面会集的。《大藏经》裡头有《释迦谱》、《释迦方志》，这两本都是释迦牟尼佛的传记，唐朝时候人编辑的，我们读了非常受感动。他真的是吃人不愿意吃的食物，穿人不愿意穿的衣服，过人不愿意过的生活，做人不愿意做的事情、事业。我们世间人说，这种人是大人物，佛法说这种人是佛菩萨。
佛教传到中国来之后，中国这些佛弟子，无论在家、出家，仰慕释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛学习。晚近才背离，不照释迦牟尼佛这个形象去学习，为什麽？怕苦，衣食住行要讲究，不但讲究足，而且讲究奢侈，这怎麽得了！佛的求学，为我们示现的十二年，求学过程当中真苦。学成之后，那就是普化众生，教化众生。教化众生为众生做榜样，从鹿野苑教五个学生，这五比丘，实行的生活方式，日中一食、树下一宿，一生不改变。学生也跟佛一样，每天托钵。托钵，给什麽吃什麽，托完之后找个地方集合，大家在一起；吃的时候在一起吃，不是说每个人托的，每个人一面走一面吃，那个很难看，那不好看。所以佛的戒律、威仪，化到菜饭之后回来一起吃。有人化得多，有人还没有化到，没有化到的，化多的人就分给他，托钵有规矩、有礼节。
吃完之后，是要上课，就是讲经说法，解答学生们的疑问，答问，许许多多经典都是一问一答集结出来。不讲经的时候，有打坐的，养静，我们中国人讲参禅；有经行的，我们现在人讲绕佛，身心清淨。思惟佛所讲的道理，细心去体会，然后把这些理论、把这些教诲都落实在自己的身上。道理落实在自己的思想、见解，教诲落实在自己的言行，真做到了！佛给学生做榜样，整个僧团给社会大众做榜样。总的来说，这个榜样是什麽？人回归到大自然，于人无争，于世无求，于一切万法没有争执，清淨平等。把自己的德行不断的向上提升，不断的向外扩充，扩充到极处，就是经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，你的智慧、你的德行周遍虚空法界。没有别的修，就修这个东西，这个东西以苦为根，以苦为本。
所以，佛灭度之后，教诫弟子两句话，佛不在世了弟子们悲伤。佛在世，我们有老师，佛不在世了，老师没有了，我们以后跟什麽人学？佛就讲了两句话，「以戒为师」，佛所制定的那些戒律，你统统遵守，你就是跟着佛，没有离开；「以苦为师」，佛一生示现的，苦行。当年佛的在家弟子有不少国王大臣，他父亲也是他的护法，淨饭大王，为什麽还要示现苦行？这个用意很深很深。唯有苦行能断贪瞋痴，唯有苦行能不造罪业。你们想想看，贪瞋痴从哪裡起来的？不能吃苦才有贪瞋痴，不能吃苦才造业。所以清苦的生活，佛菩萨视为这是正常的，这是与大自然相应的，生活虽然很清苦，精神快乐，没有觉得那个生活苦。
在中国，世间法裡头，颜回苦，那个生活状况跟释迦牟尼佛也差不多。你看看孔子对他的讚歎，颜回一箪食、一瓢饮，这种生活在别人就苦，觉得苦得不得了，可是颜回怎麽样？一天到晚快乐无比。我们才晓得，颜回在苦生活当中快乐，那诸佛菩萨一定法喜充满，还用得着说吗？所以，真正的乐与物质生活不相关，物质生活只要得到能够滋养身体的养分，足够了。身体上的养分，我们今天讲能量的补充，需要很有限。早年我在台中跟李老师的时候，李老师日中一食，他是三十多岁开始的，一生日中一食，吃得很少。我跟他一段时期，我也跟他学，也学日中一食，我这种生活过了五年。在学习当中，我也没有跟任何人说，到第八个月我才向老师报告。我说：我现在日中一食。老师听到之后，精神就起来了，立刻就问我：多久了？我说：八个月了。怎麽样？对身体、精神有没有什麽不正常的？我说：没有，很正常。他桌子一拍：永远这样做！为什麽？生活简单，你这一生不求人，不求人是最快乐的事情。
我原本是打算永远坚持下去，以后在台北讲经，遇到韩馆长。台北讲经遭遇重重困难，遇到这麽一个护法，她是我的听众，讲经的听众。以后讲不下去了，没有地方住了，她发心，她说：我家裡头有多馀的房间，法师你去看看，可不可以住？没有地方讲经，我们去租，租房子、租道场，去借道场。我把这个事情向老师报告，老师说可以，那我就接受她的供养。她租朋友的办公室，借朋友的办公室，租房子，人家有房子出租的时候租房子，厅堂很大，可以做讲经的话，就这样用。多少年她这样维持，所以我在台北市讲经没有中断。如果没有这样一个得力的人护持，没地方讲经，所以讲经的人真是走投无路。
这个事情我清楚，老师曾经讲过。我们在学经教的时候，老师就说：你发心出来讲经，你讲得不好，别人笑话你，还无所谓；你要讲得好，你就走投无路，谁都讨厌你，谁都不欢迎你。果然如此，遇到了，老师这个话早就讲在先，完全兑现。承蒙韩馆长护持，难！三十年没有改变，照顾三十年。三十年，我们在讲经这条路上才真正扎根，也才在教理上真正悟入了少分，多分不敢讲，有少分的悟入。她走了，往生了，我们离开台湾，走向国际。无论到什麽地方，我们一定给她建个纪念堂，人不可以忘恩负义，没有她这个三十年的照顾，使我们讲经三十年不中断，你怎麽可能有成就！道场的殊胜，对我来说没有别的，只是天天讲经，这就是殊胜，我们这一天没有白过。道场再庄严，再富丽堂皇，规模再大，信徒再多，这个道场没有讲经，没有念佛，空过了！这个道理不能不懂。天天讲经，天天念佛，天天进步，经论上常讲的烦恼轻，智慧长。
所有习气烦恼必须要在历事鍊心这裡头去磨鍊，经历一切人、一切事、一切物。开头学的时候，别人的指责、毁谤、谩骂、侮辱，甚至于陷害，统统要接受。这裡广，不是讲遍受吗？统统要接受，接受的时候要把怨恨的念头磨掉，这要很长的时间。开始接受的时候，听到人家讲，心裡面真是不舒服，不是味道。这是什麽？这是烦恼习气现行，马上要知道。人家加给我的这些侮辱、陷害，等于说是考我的戒定慧，你不要以为这是恶人，他不是恶人。人的善与恶是在你的念头，你以善念看一切人，一切人是善人；你以恶念看一切人，一切人都是恶人，境随心转！你有没有修行，就在这个地方看。
我还觉得这个人讨厌，这个人我不喜欢，这个人常常侮辱我，我自己是凡夫，烦恼习气统统现行。修什麽？就修这个。遇到这种境界，慢慢的接受，不起怨恨心了；或者接受的时候有一点心裡不舒服，很短的时间没有了，这是功夫得力。再提升，无论什麽大的侮辱到面前的时候，决定不生烦恼，不但不生烦恼，心清淨，不会为外面境界动摇。善缘、顺境不生贪恋，逆缘、恶境不生瞋恚，在境界裡头永远保持着平等、清淨。你不从这个境界你怎麽磨鍊？愈是不善的人跟事、环境，这裡头磨鍊，提升往往是最快的。先在这裡头磨鍊，然后在顺境裡头磨鍊，顺境没有贪恋，清淨心现前，感恩的心现前。顺境、逆境我都感激它，善人、恶人我都感激他，为什麽？他把我的心、把烦恼习气磨平了，功夫在这裡修！「皆修习」，修是修正，习是练习，在日常生活当中练习，这个东西不是说说的，真要去做。
顺境、善缘不生贪恋，把那个贪恋去掉也是苦事，逆境、恶缘不生瞋恚是苦事，统统一样的，功夫都是一样的，你要在这裡头去学。所以，顺境、逆境都是道场，善缘、恶缘都是善知识。释迦牟尼佛是这样修成的，十方一切诸佛也是这麽修成的，诸菩萨所以成为菩萨，也是这样修成的。清凉说得好，无馀修，没有别的，八万四千法门统统是修的这个。尤其是我们淨土宗，淨土宗修的是清淨心，心淨则佛土淨。我们自己有没有把握往生，不要问别人，别人不知道，别人说的靠不住，问自己。心清淨决定得生，清淨心感清淨土；心不清淨，一天到晚念阿弥陀佛，念得再多也没有用。寒山拾得说得好，喊破喉咙也枉然，不是真的；真的，这一句名号就是把你妄想分别执着念掉，念佛要这个念法。
妄想、分别、执着裡头，就包含所有的人事环境、物质环境，六根对外面境界，念头才起，「南无阿弥陀佛」，压下去，这叫修行。顺境、善缘，贪爱的心起来，「阿弥陀佛」，压下去；逆境、恶缘，瞋恚心生起来，「南无阿弥陀佛」，压下去，这叫修行，这叫做鍊功，这叫功夫。无论在什麽境界裡面，平等心、清淨心、真诚心、慈悲心，虽没有到菩萨，跟菩萨很靠近了，决定不会生贪瞋痴慢。佛、菩萨、祖师大德为我们做这个示现，这个示现用现在的话来说，就是表演；身教，做出样子来给我们看，然后他说的话我们会听。如果你说，说的是一套，做的又是一套，说的跟做的不一样，那我们学生听到这个话的时候总是打问号：你教我这样做，你为什麽不这麽做？你教我要孝顺父母，你为什麽不孝顺父母？学的人会怀疑，学的人不相信，学的人不甘心。
所以，你要是教儿女孝顺父母，你自己要做出孝顺父母的样子给他看，从小他看惯了，他一生孝顺父母。你自己不孝顺父母，你教他孝顺父母，他心裡有疑惑。虽然你是他的老子，他不敢问，到你老了，他长大了，他也不孝顺你。为什麽？你对你父亲是怎麽样子的，我对你就算不错了，你还有什麽话好讲！尊师重道亦复如是，我教学生尊师重道，我自己有没有做到尊师重道？做样子给人看，这就是教育，这就是大慈大悲。你的智慧、德能、方便统统都会了，你要会教，你要表演给人看，身教比言教还要重要。你自己不能吃苦，你怎麽能教别人吃苦？你自己不能持戒，你怎麽能教人家持戒？所以，佛菩萨总是给众生做榜样。
孝亲尊师，父母不在了，清明、冬至祭祀、扫墓，做父母的带着儿女去上坟、去扫墓，去拜祖先，去祭祀。干什麽？教孝，没有别的。让你看看我的父母，你看他对他的父母怎麽样，做样子给儿女看，教下一代，代代都是这样教导。尊师重道，你看看做父母的人对老师怎样尊重、恭敬，做出样子给儿女看。儿女对老师还有什麽话说？
我第一次上私塾，大概是六岁，在农村裡头，七十二年前。我父亲把我送到这个私塾，私塾在祠堂裡面，这个祠堂跟我们有亲戚关係。到了学校，私塾学校，学生也不多，二、三十个学生，有一个老师在教。那个时候统统念古书，念《三字经》、《百家姓》、《千字文》，我们小朋友念这些东西。学生程度不齐，从六、七岁的到大概有十四、五岁的，这是大的学生，他们这些大的学生念古文、念《四书》。我们进学校头一天，我父亲带着我去，带着礼物送老师。进了学校门，先拜孔老夫子，大殿当中供了一个大的牌位，「大成至圣先师孔子神位」，先向这个牌位行三跪九叩首的礼，这是从前拜皇帝的，最敬礼！我父亲在前面，我跟在后面，三跪九叩首。拜完之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位下面，我父亲在前面，我在后面，给老师也是三跪九叩首。我的父母对老师这样尊敬，老师说的话我们还能不信吗？还敢不听吗？教！怎样教你奉事师长，是父母做样子教给你。
所以，我们这一生懂得尊师重道。现在虽然见老师不要三跪九叩首，但是我们内心，古人讲「诚于中而形于外」，你内心有尊重、崇敬的心，一定表现在外面，老师能看得出来，真的是一分诚敬有一分收穫。老师传道，传给什麽人？有诚敬心的人，标准在这裡。你没有诚敬，老师怎麽传给你，传不进去，你没有办法接受；接受的条件没有别的，真诚。你有一分真诚，你能够接受一分，两分你做不到，你有十分真诚，你就能够接受十分，就这麽个道理。所以，一个老师选拔传法的人，我们谚语所讲选拔入门弟子，传法的这个人，凭什麽条件？就是真诚。对老师的尊敬是对道业的重视，这是必然的道理；对老师不敬，你对道业没有看重，它一定是连带关係的，这裡头一丝毫假都做不得。
我们今天这一生有一点成就，真正的因在哪裡？小时候父母教的，教你尊师重道；老师教你孝顺父母，父母教你尊师重道，这麽教成的。再想想看，现在人为什麽不成就？现在父母不教了，老师也不教了。父母不会教你尊师重道，父母对老师也不可能像我父亲那样，对我的老师三跪九叩首，不可能！老师也不会教学生孝顺父母，彼此都不教了。所以，在家裡不孝父母，在学校裡头不尊重师长，你能学什麽？什麽都学不到。今天这个社会，真正是加速度的堕落，一般人不知道原因，我们是清清楚楚、明明白白，没有人教！
你要懂得，儒家所讲的，这个话编在《三字经》裡头，头一句，「人之初，性本善」。一切众生的本性都是善良的，在佛法讲，一切众生的本性都是佛性，纯淨纯善。为什麽这个人长大了，他不善了？没有人教，他染上社会上不良的风气，变成不善。不善人，这裡头有不少，我估计总在一半以上都有良心。为什麽？他看到善人他心裡生欢喜，良心还没有丧失尽。从什麽地方我们能看出来？最明显的是我们的卫星电视，能看出来。我们的卫星电视没有娱乐节目，二十四小时讲经，这是许多同学你们都能看到的。在这个地方你们没办法接收，因为接收要装天线，中国讲要装个大锅。现在亚洲地区有两颗卫星，有一颗好像是亚洲二号，这是最新租下来的。这个卫星在亚洲，不要装大耳朵，小耳朵，小耳朵就是你装在窗台上，装在窗口就能接收到。如果不装，不装也能接收到，现在我们的卫星电视跟网路连接起来了。你家裡只要有电脑，你从电脑用我们的卫星网路，可以收看卫星，非常方便。
这个卫星电台的播出，到现在已经有一年多了，是二００三年一月一号开播的，现在一年半了。没有广告，没有向任何人化缘，诸位晓得这个费用很大，钱从哪裡来？大概都是收看这个节目的这些同修，随意寄一点钱给这个卫星电视台，卫星电视台就靠这个收入，能维持。最近我要求在欧洲再加一颗卫星，现在这个电视台是四颗卫星，除欧洲，全世界都能收到，再加一颗，全世界就是欧洲也没有问题了。欧洲原先为什麽没有，因为那边中国人太少，我的要求，我们这个节目不仅仅是给中国人看的，也要给外国人都能看到。外国人我们用什麽方法？我们要打字幕，就像看电视一样，电视底下有字幕，有英语翻译，西班牙语翻译，阿拉伯语翻译，还有华语，四种语言；华语是语言，其他是文字，这个样子在全世界收看的人都没有问题。这四种语言，在全世界使用的人都超过十亿人以上，所以这是世界上主要的语言。
从这个收入我们就肯定，这个世间上善人不少，喜欢听圣贤的教诲，并不讨厌；喜欢接受他才会出钱，自动的，没有人向他要。我们只是一个银行帐户公开给大家看，自动就有收入，这就说明世间心地善良、嚮往道德的、接受圣贤教诲的人不少。在我想欧洲也不例外，可惜我们那边大家收不到，那就没法子了。网路能收到，卫星收不到，但是卫星通过网路也收得到，所以我们决心还是在那边加一颗卫星。这是事实提供出的证据。
现在我们再想想，许多卫星电视台播放的这些节目，这些节目他自己也知道，不是正面的节目。为什麽要播放？收视率高，迎合大众的兴趣，他卖广告。如果收视率没有了，人家就不买广告，还是为了商业行为，从这能赚点钱。你这种节目播出去，多少收听的人产生负面的影响，你知道这个因果责任多大？没想到！只看到钱要紧，没有想到后果。播放一点正面东西，还是有人看，有收视率。如果明白这个道理，为什麽不多做一点淨化人心的节目？尤其是淨化人心、道德的这种节目，在我们讲这种教材可以使人百读不厌，不像看一般电视，看一遍不想再看第二遍。你要有一套电视剧叫人家永远看不厌，看一遍还想再看一遍，还想看一遍，看一百遍，还想看两百遍，你成功了。这是什麽？圣贤教育，圣贤书百读不厌。
我也想到，我常常在想，现在古书，念古书愈来愈困难。有很多年轻人想不想念？想念，想念怎麽样？字不懂，繁体字看不懂，字的音不知道怎麽念法，念了又不晓得意思。我天天在想，我想的是我们怎麽样能搞一套有声书，什麽叫有声书？譬如光碟，光碟是书本，裡面是文字，没有图像的，裡面是文字。我想做什麽？蓝底白字，这样看起来很舒服，蓝底白字。不但这个字注音，而且我们请普通话讲得好的，讲得标准的，像电视台的播音员，依照这个书去念，把音声配进去。譬如这片光碟，这片光碟是《论语》，你要想读《论语》、学《论语》，你就拿这套光碟，你在家裡打开电视机你天天就可以读。光碟成本很低，比买书便宜，大量来流通。这叫读，有声书，读。
另外是讲解，讲解可以用我们这种方式，老师讲解。讲解有字幕，念到这个书的文字，这个文字可以像我们现在一样用字幕打出来，详细讲解，在一起互相研究讨论，用这种方法。如果有这种机缘，我们把它放在网路上、放在卫星电视上，远程教学，对全世界、对全人类全民教育。成本不太大，真正找几个好的老师，发音很标准，读诵、讲解，我们能把这套东西留下来，古圣先贤的文化就保留了，成本高一点值得。
在当前，这桩事情比印这些书本、典籍还要重要！典籍印得多，保留下去不会失掉，纵然有zai 难，还是不会完全失掉，这是我们的用心。但是，要叫现在人都能够学习，除了用这个方法之外，书本还困难，这是我们全心全力赶快要做的。做这桩事情，我们这是东方文化，中国传统文化，一定要在中国做。在外国做有实际上的困难，找不到人才，不是这个环境。所以，这个事情国内能做很好，香港、台湾都可以做，这都是传统文化的领域。
无论做什麽事情，首先不要怕苦，不要怕难，真正肯发心，从自己本身做起。什麽样的难关，想想释迦牟尼佛，我们的勇气就起来了。佛能够突破一切难关，什麽人都不能忍受的，佛都能忍受，这是我们应当要学习的。现在时间到了。
诸位同学，请继续看第一首偈：
【广大苦行皆修习。日夜精勤无厌怠。已度难度师子吼，普化众生是其行。】
第一句前面说过了。「无馀修」，清凉大师在注解裡面讲了，《钞》裡头还有解释，他说无馀修这个裡头有四修，第一个是「无馀修」。什麽叫无馀？一切皆修，就是皆修，没有一样不修，这正是四弘誓愿裡面所说的「法门无量誓愿学」。这句话裡头含义非常的深广，但是在学习方法上来说，是有次第的，是有先后的，这个不能不知道。法门无量誓愿学，四弘誓愿裡面是列在第三愿。第一呢？第一是叫你发心，你不发心没有法子。世间法裡面叫立志，人在一生没有志向，就是你没有方向、没有目标，你这一生就一无所成，什麽都不能成就。凡是有成就的人，他一生当中一定有一个努力的方向，努力的目标，循着这个方向，他一定会达到目标。像海裡面航海一样，我有方向、有目标，我这个船一定会到达目的地，都是往前进。如果没有方向、没有目标，你这个船在大海裡面，永远在大海裡头转。所以，人不可以没有志！佛法裡面，佛法的修学、证果，你要是没有愿（愿就是志，就是世间的志），你这一生也不能成就。
佛法法门很多，所谓是八万四千法门，你学哪个法门？选定之后，修学一生不改，一个方向、一个目标，你会达到。如果常常改变，这个麻烦大了，常常改变，你变成没有目标、没有方向。像在大学念书，我选定一个科系，认真努力你四年毕业。如果你选的这个学系，我选的是文学，念了半年我去改数学，再念半年我去念医学。这个学校有几百个科系，一年改一个，半年改一个，一百年都毕不了业，这个道理不能不懂。所以，首先要成就你自己的基本的课程，在佛法常说，一门深入，长时薰修。这一门深入长时薰修的目的在哪裡？目的在断烦恼、开智慧。智慧是本有的，智慧为什麽不开？因为你有烦恼，烦恼障碍了智慧，所以你智慧不开；一门深入，长时薰修，就是断烦恼最有效果的方法。
所以你看四弘誓愿的排列，发了愿之后，有方向、有目标了，然后断烦恼，断烦恼的过程当中决定是一门深入，长时薰修。长到什麽时候？各人根性不相同，一般中上根性大概五年，顶多十年，五年到十年你这个课程就修完了。烦恼轻，智慧长，这个时候才可以广学多闻，进入到第二个阶层「法门无量誓愿学」。无论哪个法门都可以涉猎，你只得其利，不受其害，你才能学，成就你圆满的后得智，无所不知。如果你烦恼习气没断，你要是涉猎很多法门，那你就一事无成。必须是基本课程毕了业，有了立足之处，然后再广学，这有好处，无论对你修学哪一门都有好处。我们学佛，我们在佛门裡面脚跟站稳了。我们修淨土，古人讲有禅有淨土，那个关键：有了。你要学禅，有禅了，你学淨土，有淨土了，你要是学教，有教了，只要你有了。什麽叫有？契入才叫有，不是说我学了就有，未必。
我学了《华严》，你有《华严》了吗？不见得，等于什麽？考试要及格才叫有，考试不及格没有。怎麽叫考试？清凉大师讲的话很好，信、解、行、证，证才算是有；你信了，你能理解，你也能依教奉行，你没有证，你不算有。为什麽？没有证，你不能得到经教真实的利益，这个真实利益是超越十法界，最低的成就是圆教初住菩萨，那你真的是有《华严》了。圆初住菩萨破一品无明，证一分法身，有了；你无明没有破，法身没有证得，没有，学了《华严》没有得到《华严》。你要想得到，那一定要破一品无明，证一分法身，有了。
有淨土，实在讲，所有法门，淨土叫做易行道，它容易。为什麽？它不要断烦恼，伏住就行了。那什麽人有淨土？心地真正清淨，妄想、杂念有没有？有，但是伏得住，确确实实这个东西不起现行。像我前面所说的，顺境、善缘决定没有贪恋的心，没有这个念头，逆境、恶缘决定没有一丝毫瞋恚的念头，你有淨土了，你心清淨了。心裡面二六时中，确实有阿弥陀佛，确实有极乐世界，有淨土了，决定得生。如果你还贪恋这个世间五欲六尘，包括在这个世间还弘法利生，这个念头都不可以有。为什麽？这是世间法。你念念当中要有阿弥陀佛，要有极乐世界，要有宝池德水，要有诸上善人，这个才行。你心裡老是还念着这个世间，这不行，这个东西要放下，彻底放下。这个关係很大，不是小事，真有才行。
所以，这个注子裡面所说的无馀修，一定要自己有了，然后广学多闻。广学多闻是第二个境界，第一个不能够圆满，决定不能到第二个，到第二个就全部毁掉了。现在很多人出的毛病就在此地，一开头就是想广学多闻，想什麽都学，什麽都知道，结果最后是什麽都不知道，禁不起考验。真的淨土往生有把握了，我们帮助一切众生安心了，为什麽？自己等于说往生已经拿到，好像我们到外国去，我们的签证已经拿到，早一天去，晚一天去无所谓。我这裡有事，多耽误几天，我这裡没有事，我早一天去，很自在、很方便。没有就等于你没有拿到签证，你想去去不了，所以你要真正有，有了之后可以广学。
譬如我们今天做多元文化工作，希望突破所有的界限，不分国家、不分族群、不分宗教、不分文化，希望全世界的人每个人都能够以平等对待、和睦相处，互相包容、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作。要做这个工作，这个世界上所有宗教的书要读，广学多闻。读这些书，读每个国家的历史，每个国家的人文，读这些东西，这些东西统统都读，我统统都了解，不影响我自己的修行。我自己修行的功夫，不但没有干扰，没有被破坏，反而是增长智慧。从哪裡看？对我自己所修的，因为读其他的这些典籍，读其他的这些资料，使我了解我这个经典会了解得更深入。为什麽？触类旁通，我讲我这个经会讲得更圆满，讲得更透彻，讲得更欢喜，这个时候才能广学多闻。所以，基础没有打好不可以，你一多学就学杂了，就学乱了。
第二句，『日夜精勤无厌怠』。这裡头有两种修行，一个「长时修」，一个是「无间修」，时间长、不间断。「日夜精勤」，精是精进，精是纯而不杂，叫做精，也就是我们常讲的一门深入；勤就是不懈怠，无厌，无懈怠。要不是这样修行，如果说是希望很短的时间就能成就，这个不可能。世出世法裡头决定做不到，世间法都要长时薰修，何况出世间法。所以你一定要发心，上求佛道，下化众生；一定要发心，全心全力为正法久住，为众生离苦。你要真正发这个心，有感应，感应裡头第一殊胜的是什麽？寿命，我们不怕苦，我们要寿命。为什麽？寿命时间长，我这个科目可以学得完。如果寿命短，学的东西没有学完就走了，这很糟糕。能往生，那就不错了，如果不能往生的话，这个伤害太大了。
如果寿命能够延长，你的寿命到了的时候，你没有办法往生，你条件不具足，再能够延长个十年、二十年，这十年、二十年的功夫，往生拿到了，决定可以往生。这个利益多大，全世界、整个银河系给你的利益都不能相比。整个银河系都给你，在佛法讲，你也不过是个大梵天王，不过是一个摩醯首罗天王，没有用，出不了三界，还是六道凡夫。这一往生，永脱轮迴，这一往生，一生当中决定成佛，你说这个利益多大！所以要长时修，寿命短了不行。
如果我们现在是在中年，那你就要拼命努力。为什麽？往后的时光不多了。我是过去年轻的时候，人家给我算命，寿命只有四十五岁，我就把四十五岁定到最后一年，什麽都不想。遇到这个淨土法门，认真努力就是想求生淨土，我没有求长寿，更没有求名闻利养。四十五岁那年过了，害了一个多月的病就好了，这些年来，我又多活了三十几年。这三十几年，我往生真有把握了，教理慢慢的透彻了。我第一次讲《华严》好像没有留录音带，是在华藏图书馆讲的，陆陆续续讲的，如果要有录音带的时候，我这一次所讲的跟从前比一比，完全不一样。你就能够看出这麽多年来，这个进步的状况。老听经的同学，我相信你们能够感触得到，我讲的境界年年不相同，月月不相同我不敢讲，我敢讲年年不相同，愈来愈殊胜，真正是法喜充满。
要日夜精勤，无疲无倦，会不会有疲倦？真的不会疲倦，为什麽不会疲倦？欢喜，法喜在裡头。谚语常讲「人逢喜事精神爽」，人只要一快乐，疲倦就忘掉了。做什麽事情容易疲倦？自己不愿意做的，勉强做的，时间愈长愈讨厌。不想做，不愿意做的工作，去做容易疲倦，做不起劲，懈怠懒散。做你喜欢做的事情，读你喜欢读的书，我这一生最喜欢的事情，就是跟大家在一起讨论佛法，在一起学习佛法，永远不疲不厌，愈学习愈有精神。如果今天一天不读经，今天一天不在一起学习，我就垂头丧气，没有精神，这是四十多年来的经验。我一读感觉得什麽？不累。有很多从事于教育工作的人，每天在学校上课感觉得疲劳，所以他问我：你每天还讲四个小时，累不累？我说不累。为什麽？我搞的这一门我喜欢的，你们教的那个课，未必你喜欢。学校给你排了课程，排了进度，你一定要去教，你不教不行。你是有外面压力，我这个没有压力。我这个经摆在面前，长讲短讲、深讲浅讲，自在的，没有人限制我。快乐在这个地方，哪裡会有疲倦？哪裡会有厌怠？不可能。
所以，学习要记住，八万四千法门，你选择法门很重要，你要选择你喜欢的，选择你的程度可以接受的。如果选择不是自己喜欢的，选择太深、太难了，你就会有懈怠，你就会有厌倦，你会浪费时间，你在这一门功课上学不成功，这就是一般讲契理（佛经是佛说的，当然契理）不契机。不适合我的程度，不适合我现在的生活环境，我学起来就很困难。所以，选择法门的时候，一定自己选择，自己初学不能选择，请老师给我们选择提供参考。我们试验试验，如果觉得有困难，再选，不要选得太深，分量不要太多，学得才会有兴趣。这一部东西学好了，毕业了，学完了，可以再学一部比较深一点、比较长一点，这个方法是正确的。学个五年、十年就可以决定，自己有学习的经验了，自己能够选择，请老师给你印证，选定之后一生不改，就会有成就。
我早年跟李老师学经教，学讲经，老师给同学们选择都是小部经，分量都不大，我看经文超过两千字的很少，几乎都不超过两千字，小部经。学生们学讲，这一部经一个月就讲完，顶多一个半月就讲完了。不是天天讲，一个星期讲一次，一次一个小时，一个月五次，五个星期，五个小时，一个半月七个小时，就讲七次，讲得都很浅。但是，一个月一部经毕业了，一个半月毕业，很有成就感，法喜充满。我因为到这个班上去，我是最后上学的，他是按先后顺序，我要上课的时候是最后一个人。所以，还没有轮到我，正式教我，我就离开了。但是我参加这个班，老师教他们的时候，我在旁边听，我都听会了；接受老师教导的人还没有听会，我在旁边听会了，这就是我的基础比他们好。我的记忆力很强，听一遍，大概在一个星期之内，我可以能够记住百分之八十到九十，我有这个能力。老师讲一个小时，我听了，我上台去覆讲，我至少可以能够讲到五十五分钟，有这个能力。所以我学得快，我在旁边旁听统统学会了。
在这个班上一年三个月，十五个月我学十三部经，旁听来的。我出家，离开台中的道场，出家之后教佛学院，就在旁听听来这十三部经拿到佛学院去教学。佛学院一个学期才教一种经，一样，佛学院是三年六个学期，我才用六部经，后面还有七部经没用上。所以，李老师那个方法好，佛学院比不上，进度快。出了家之后想想还是不行，为什麽？学的都是小部经，没有大部，这个东西不踏实，所以再回到台中，想跟老师学一部大经。那个时候我选的《法华经》，我记得我带了十几种注解，古大德的注解，带到台中，要求老师教我这部经。老师说我没有那麽多时间来单独教你，正好老师那时候开讲《愣严经》。他告诉我，《愣严》的分量跟《法华》差不多，他说你就学《愣严》好了，正在讲《愣严》。我说行。
但是《愣严》预先没有准备，手上临时找资料，只找到一套圆瑛法师的《讲义》，孙仲霞居士的《愣严经直解》。当时在台湾可以找到这两种，其他的都没有了，我才找到香港的智开法师，香港佛经流通处。我找到时间我要去看他，他帮我很大的忙。那个时候我初出家，没钱，没人供养，智开法师慈悲，替我蒐集古大德的注解，蒐集了二十多种，都是线装书，木刻版本，善本书。而且付钱，我什麽时候有钱什麽时候寄给他，要的书他找到的时候，总是先送给我，对我帮助很大很大。没有他这个帮助，我修学就会有障碍、有困难，这是大善知识，这是帮助我，很大的帮助。我在台中三年，学这一部《愣严》，机缘非常之好。老师星期三讲，每个星期三讲一次，我星期四覆讲，第二天我把老师所讲的重複讲一遍。我有六个听众，都是我们学经小班的同学，我讲给他们听，把老师所讲的讲出来，讲完之后，我们六个人再研究讨论。老师讲三年，我也讲三年，我们六个同学在一起研究讨论三年，「日夜精勤无厌怠」！
再看第三句，『已度难度师子吼』，这一句清凉大师注解裡面说「功行已圆」，这个「次句」就是第三句。「极恶难度，已能度故」，你自己的修行功德圆满成就了，极恶是最难度化的，这裡头是双关语，对自己是最难断的烦恼习气，最难断的你断掉了；我们今天在这个时代，不敢讲断，伏烦恼，最难伏断的烦恼你能够伏断。譬如，现在一般人来讲，最难捨的财能捨，最难捨的名、地位、权力，再就是财色名食睡的欲望，五欲，难，真难！这些东西统统叫做情执。要以《华严经》上来讲，妄想、分别、执着这个三大类，都是极恶难度。执着，对我的执着，对我所有的执着，对名闻利养的执着，对五欲六尘的执着，麻烦大了。甚至于对佛法的执着，还是执着！你要断，断不了要控制住、要伏住。在日常生活当中，六根接触六尘境界当中，决定不能叫它起作用。它还起作用，你这一生不能成就，不能成就是说你这一生还要继续搞轮迴，这就坏了。
我不想再搞六道轮迴，我一心一意想求生极乐世界，就是超越六道轮迴。生极乐世界超越十法界，这个利益功德无比殊胜，我这一生一定要取得。那我不放下怎麽行？我要不把这些东西放下，自己不是受害吗？我的愿望、我的目标永远达不到。决不能说来生，来生有隔阴之迷，这一生修得不错，来生肯定享福，享福的人哪个不迷惑！我们现前这个世间，大富大贵人家过去都是修行人，他不是修行人他哪有这麽大的富贵！我们这一生修行，我们就晓得，要不能往生，来生大富大贵，跟他们一样，一定会迷惑，一定会颠倒，一定会做很多恶业。那一点福报享完之后，三途裡头又受苦去了，这个佛门叫三世怨。头一世修行、修福，第二世享福、造业，第三世就受恶报；享福的时间不长，受恶报的时间可不得了。所以，极恶难度应当想在自己分上，不是别人。别人、外面境界裡头，那是第二个意思，有这个意思。很难度化的众生，你也有智慧，你也有善巧方便来度他，他也能回头，他也能觉悟，这是你教学成就，成功了。
「云何能度」，你用什麽方法度他？「谓师子吼」。用什麽方法？「师子吼者，名决定说。定说一切众生皆有佛性，度一阐提。定说无我，度诸外道。定说欲苦不淨，以度波旬。定说如来常乐我淨，度诸声闻。定说大悲，以度缘觉。定说如来无碍大智，以度菩萨」，清凉大师这个注解注得好，具体的跟我们说出来了。可是我前面跟诸位讲的，先度自己的烦恼习气。为什麽？自己烦恼习气要是不能度，你就没有法子度人。佛在大乘经教裡头讲得很多，「自己未度而能度人，无有是处」，无有是处就是没有这个道理，自己没有得度，想度别人，没这个道理；你要想度别人，自己一定先得度。佛在这个地方示现，你看前面，前面八段自度圆满，到这个第九段度众生。自己没有得度，换句话说，没有能力教别人，教别人一定要自己得度，佛如是，菩萨如是，罗汉如是，历代祖师大德皆如是。
自己度了，度别人，怎麽样？就是此地讲的「师子吼」，师子吼是决定说，一点错误都没有。为什麽？你自己证得了，这个不是道听涂说的。虽然经教是如来所说的，没有话说，如来所说的也通过我的实验，学习就是实验。在实验当中证明，佛所说的句句是实话，一个字错误都没有，我把它证实了，所以叫决定说。决定说用师子吼来作比喻，你看对一般大众，定说（这个定是肯定，一丝毫怀疑没有）一切众生皆有佛性。为什麽说度一阐提？佛在一般大乘经教裡常讲，一阐提人没有佛性，一阐提人这一生当中没有法子得度，这是佛常说的。一阐提是什麽？没有善根。他不接受，他不听，他排斥，见到佛讨厌，你没有办法跟他接近，没有办法跟他往来，所以佛常讲这是世间最难教化的人。可是世尊在《法华经》裡头，法华会上说，这是他最后晚年的时候跟大家讲，一阐提也有佛性。所以在中国，古大德常说成佛的《法华》，哪一部经都成佛，为什麽特别讲《法华经》是成佛的？就是《法华经》上讲一阐提有佛性，就这麽一句。
我们现在明瞭，我们在《华严》上知道的更清楚，不但一阐提有佛性，一切动物都有佛性，一切植物也有佛性，它不叫佛性，叫法性。法性就是佛性，在一切动物称佛性，在植物称法性，在矿物称法性，法性跟佛性是一个性，所以「情与无情，同圆种智」，道理在此地。一性无二性，一阐提哪能没有佛性？蚊虫、蚂蚁是动物，有佛性。这个道理说明白了，一阐提要不要度他？要度。度众生，这是从理上讲的，一切众生都要得度，但从事上讲，佛法常讲「佛不度无缘之人」，一阐提没有缘；不是不能度，他不肯接受，这就无缘，佛不度无缘之人。
但是你要知道，跟我没有缘，跟那个人有缘。佛经裡面讲，城东老母跟释迦牟尼佛没有缘，她讨厌释迦牟尼佛，释迦牟尼佛想见她，她看到掉头走了。释迦牟尼佛要示现给同学们看看，她跟我真的没有缘。佛有能力分身，佛分了四个身，把城东老母包围到，她没地方走了。你在这边走，释迦牟尼佛在这边，你在那边走，佛又在那边来了，最后围尽了之后，老母蹲在地下哭起来，头都不抬，没缘！她跟谁有缘？跟舍利弗有缘。佛叫舍利弗去度她，见面就欢喜。舍利弗跟她说法，她都听，她也皈依学佛了，跟那个人有缘。
从前我们老师常常教我们，要跟众生结缘，你要不结缘，将来你成佛度不了众生，所以李老师非常重视结法缘。那个时候我们的生活非常艰苦，没有钱，问老师怎麽结缘？老师说结缘不一定要钱，不要钱怎麽结缘法？老师教我们，他每个星期六讲经，公开的，对大众讲的。你们这些人想跟大众结缘的话，你们到大门口笑面欢迎他，接待他，这是结缘。这个我们可以做得到，所以老师讲经，我们都走到外面去做招待。看到人来的时候欢欢喜喜，年岁大的人搀着他、扶着他，到讲堂裡找个座位让他坐好，回到门口再去看第二个。这个结缘法。另外老师又告诉我们，你们虽然没有钱，买一包花生米不贵。买一包花生米，你在门口一个人发一粒，你看看这一包花生米就结了好多缘，至少结一百多个人。这些方法我们学会了，老师教的！永远记住要跟人结善缘，笑面迎人，不要板着面孔。说话要客气，态度要谦和，这就结好缘，你将来成佛的时候，法缘就众多，殊胜。所以我这麽多年来，在世界各个地方弘法讲经，法缘的确非常殊胜。
我到新加坡，演培法师是我的老朋友，有一天请我吃饭，在灵芝，请我吃饭。我就问他，今天你为什麽请我吃饭？他说我有事情要请教你。我说不敢当，这老前辈，怎麽敢说请教。我就问：什麽事情？他说：你的法缘非常殊胜，你能不能教我？我说：这桩事情，这事情不难，结缘！要跟一切众生广结善缘。他听了之后眉头一皱，他说：我好孤寒。新加坡人的孤寒就是小气，不肯跟人结缘。只要肯跟人结缘，我这是从李老师那裡学来的，法缘殊胜。一切时、一切处，自己要谦虚、要谦下，决定得利益。古书裡头所谓「满招损，谦受益」，人不可以骄傲，人一定要谦虚，一定要和蔼，这样才能跟人广结法缘，你的缘好。所以，佛不度无缘之人，这是讲一阐提。
所以，教化众生决不是我一个人的事情，我一个人教我有缘的人，那个人跟他有缘，要请他教。因此，我们对于不同宗派、不同法门的法师要讚歎，不但对于佛门的要讚歎，对其他宗教也讚歎。为什麽？他不是佛门的根性，他喜欢ji 督教，我们讚歎他，我们讚歎教堂，我们讚歎牧师，让他对他有信心，好好跟他学习，统统叫结法缘。为什麽？一个人只要有宗教信仰，只要能够学习神圣的教诲，都是好人。社会的安定、和平，化解冲突、误会，都要从这个教育，神圣的教育、道德的教育、圣贤的教育，从这个地方才能够达到。现在时间到了，这一段还没讲完，我们明天再续讲。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-20 14:03
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普化众生 （第三集）
2004/7/26 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第一首，我们把经文念一遍：
【广大苦行皆修习。日夜精勤无厌怠。已度难度师子吼。普化众生是其行。】
这首偈，前面我们把大意、经文都做过介绍。第三句『已度难度师子吼』，清凉大师的注解在「师子吼」裡面注得很多。师子吼的意思是「决定说」，决定说就是今天我们所讲的肯定，一丝毫疑惑都没有，决定是事实真相，这个才叫决定说。由于众生对象不一样，所以有种种决定说。譬如一阐提没有佛性、没有善根，佛在法华会上说出「一切众生皆有佛性」，这句话是决定说，使一阐提人我们也不敢轻视，只不过他的业障重而已，业障比一般人重。他能不能成佛？肯定会成佛。怎麽知道他会成佛？他有佛性！又何况在过去，或者是今生跟佛结了缘，虽然他不相信，他排斥，他知不知道有佛？知道，知道就行。见到佛的形像，听到佛的名号，或者听到佛说法，听一句都行，一历耳根永为道种，这就是缘，佛法裡面讲金刚种子。
你的业障消尽，这个金刚种子不会随着业障消除，不定什麽时候遇到缘，他就成功，他就得度。像《法华经》上所说的一个公桉，有一个人见到释迦牟尼佛，他发心要出家。出家要有善根，过去生中与佛无缘，没有善根，就不能出家。佛就召集他的这些弟子，都是大阿罗汉，让他们来看：你们看看这个人有没有善根，能不能剃度？阿罗汉的能力可以看五百世，这个人五百世之中都跟佛无缘；换句话说，没有见过佛，没有听过佛的名号，也没有听到一句经文，没有缘，每个人看都没有缘。佛就说了，他在无量劫之前，这个太远了，难怪这些阿罗汉看不到，不知道，权教菩萨也不知道，无量劫之前，这个人是个樵夫，砍柴为生的。有一天在山上砍柴遇到一隻老虎，他没办法，他爬到树上去，爬到树上叫了一声「南无佛」。佛说就是这一句佛号的善根，无量劫前一句佛号的善根，今天他到我这儿来出家。
这个人过去生中，真的就是佛经上讲的一阐提。他有佛性，而且跟佛有缘，因为缘很澹薄，而且是很远结的这麽一个缘分，但是遇到释迦牟尼佛，缘成熟了。你看有因有缘，他发心出家这个果报就现前了。由此可知，你要说哪个人没有善根，很难讲，这个话只有佛可以讲，我们不能讲，连阿罗汉都不敢讲，我们怎麽可以说人没有善根？再笨的人、再愚的人、再恶的人，可能前世都有善根，这是我们要尊重，不可以疏忽的。更不可以轻慢，说不定他将来比我早成佛，我这一生瞧不起他，说不定将来他做我的老师，很难讲。
这个底下，注解下面一句「定说无我，度诸外道」。外道执着有我，你看看佛教他们，这个是什麽？这些地方都讲的是教化众生原理原则，他毛病在哪裡。一切众生毛病不止一种，太多了，太多，哪一个毛病最严重？对症下药。大夫治病亦复如是，这个病是要命的，其他的毛病没有什麽大关係，不至于送命，要命的这个病先治。佛教化众生亦复如是。障碍你觉悟，障碍你修行，障碍你证果，最严重的是什麽。外道，这个范围很广，不一定是指其他宗教、佛教以外的，我们一般人看外道，都把意思错会了。在佛门裡面，这个名词是心外求法，就叫做外道，佛门裡面有不少都是心外求法，那就是佛所讲的外道。所以你一定要晓得，佛法称为内学，佛经称为内典，它是向内修的。内是什麽？内是心性，性是内，相是外，理是内，事是外，凡是执着事相，而不知道向心性裡面去求的，这种修学的方法都称之为外道，外道的意思要懂得。
佛对于这样执着的人，决定说无我，来帮助他们觉悟，帮助他们回头，经论裡面讲无我的地方讲得太多太多。为什麽？我执，常常在一块学习的同修都知道，是六道轮迴的第一个业因；我执破了，无我了，六道就没有了。由此可知，我执是六道的业因，我执破了，六道就没有了，超越六道轮迴；法执没有了，超越十法界。《永嘉证道歌》上说得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。六道有没有？没有。十法界有没有？没有。跟你讲真的没有，你要是执着没有，你又错了。执着有，错了，执着没有也错了，执着亦有亦非有、非有非非有，还是错了，所谓是四句百非。这个事情很难说得清楚，说都不容易，你听懂了，谈何容易！这是佛说法，我们从说法的仪式、言词裡面去观察、体会世尊的智慧、世尊的善巧方便。在哪裡看？经典裡面看，你读诵经典细心去观察，他怎样把迷人说得让他真的觉悟！特别对外道，不能够误会，其他宗教裡面也有很多修行证果的。如果是心外求法，都叫外道，所以这个名词术语的意思，总要搞清楚、搞明白。
下一句，「定说欲苦不淨，以度波旬」，波旬是魔王。在六道裡头，真的像孔子在《繫辞传》裡面所说，「物以类聚，人以群分」，凡是志趣相同的总会聚集在一起。像我们这个地方，经常来往的，常常在这裡聚会的，一定都是修淨土的同学，都是在这个地方来学习淨宗、学习华严，他对这个没有兴趣，他一定不会到这儿来。香港，你看我们这层大楼，我们底下那一层是马会，喜欢赌马的都在那裡，这就是人以群分。魔跟魔他一定是在一起，所以六道裡面，实际上还有一层天，魔住的，魔的福报大。魔天在哪裡？色界天下面，在初禅之下，他化自在天的上面，欲界跟色界当中，从这个地方我们能体会到魔的福报大。他为什麽不能到色界天？真的是在欲界的最高峰，欲界六层天，第六天是他化自在天，他在他化自在天上面。为什麽他不能够生初禅天，不能到色界？就是欲放不下。
佛知道他的病根在这个地方，对他们说什麽？说欲苦不淨，这是对他们教学的宗旨说出来了。什麽是苦？欲苦。欲，总的来说不外乎五大类，财色名食睡，佛家叫五欲，五种欲。这五大类，魔没有离开，所以魔的情执很深，他有定功，欲界定；定裡面没有断欲，欲界定。欲界定从夜摩天就有，定功浅深不一样，如果把欲要是捨掉，他就到色界。在色界最低是初禅，往上是二禅、三禅、四禅，他还有色身，换句话说，还是有执着，这个色身放不下；色身放下之后，他又升一层，无色界天。这些原理原则我们懂得了，就知道佛经上常讲的应机说法。
佛确实没有定法可说，我们常常在比喻裡面讲，佛是见人说话不一样，所以是见人说人话，见鬼说鬼话。真的，观机，每个人不相同，他跟人说法，方式、言词都不一样，决定契你的机，你只要听了之后，你会领悟、会觉悟。佛有神通，佛有道力，佛有智慧，佛能观机，能看一个人过去生中生生世世你修的是什麽，你造的是什麽，你的毛病在哪裡？他一看就能掌握住，几句话就把你问题解决了。所以说欲是苦，欲是不淨，这个在经教裡面说得很多，此地只是把宗旨说出。
下面说，「定说如来常乐我淨，度诸声闻」，声闻是小乘。小乘很多修苦行，苦行僧，小乘教义裡头教的是什麽？无常、无我，这是小乘教义，小乘裡头没有常乐我淨。你看看四念处，这是小乘的根本教义，「观身不淨，观受是苦」，没有乐，「观心无常，观法无我」，小乘没有常乐我淨。佛教小乘人，小乘从初果须陀洹到阿罗汉，佛用常乐我淨来教他，让他觉悟，让他回小向大。大乘法裡头讲，真的有常乐我淨，法身常乐我淨，报身常乐我淨，应化身也有常乐我淨。实在说，小乘人很不容易接受，为什麽？他们读的经典裡面没这个说法。所以小乘不承认有大乘，大乘非佛说，认为大乘都是菩萨们说的，佛没有说过这些话，他们很执着。今天我们在南洋小乘国家去参观，现在的社会总是开放了，走向多元文化，这些小乘学人也都接触。我有一次在槟城见到泰国小乘法师，同学们告诉我，这法师在泰国很有地位，很受人尊敬，来问我好几个问题，他很困难、疑惑，不能解决。这些疑问在大乘经上统统都有，他们没有接触过大乘经，疑虑很多，很不容易放下。
小乘，一般来讲情执很重，所以佛也是应机说法。三十七道品，我们一般人以为四谛、三十七道品都是佛度小乘的，殊不知《华严经》上也讲四谛，前面我们读过「四谛品」。天台大师讲四谛，藏、通、别、圆，真了不起！小乘修的四谛是藏教四谛，通教四谛、别教四谛、圆教四谛，大乘；三十七道品亦复如是。四念处，天台大师就有注解，四念处裡头四个部分，藏通别圆，藏教的四念处、通教的四念处、别教四念处、圆教四念处；名词完全一样，经文一个字都没有改，意思、境界完全不相同。
所以，从佛法上来讲，没有大小乘，没有宗也没有派。大小乘、显密、宗教（宗门教下），都是众生根性上分的，佛法裡头没有，这个要知道。佛法是圆融的，我们常常提到深说浅说、长说短说、显说密说、宗说教说，圆融的，法法圆融。小乘经用圆教四谛、三十七道品来讲的时候，它就变成大乘经；大乘，《大方广佛华严经》，如果我们用藏教四谛、三十七道品来看，《华严》就是小乘经。经哪有大小？经哪有显密？经裡头不分宗、不分教，这个道理一定要懂。
这个地方你看看，清凉大师说是度诸声闻，不是教诸声闻。如果他是声闻根性，教诸声闻一定是无常，就像四念处裡面讲的，观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我。无常、无我、不淨、是苦，哪来常乐我淨？那就是如来教小乘。现在你看，「度」，度是什麽？把小乘度到大乘，那就要跟他说，从前跟你讲的无常、无我、不淨、是苦，是佛的方便说，不是真实说。是把你从一个境界向上提升，提升到一个境界，这个境界上面还有，不是到此为止，从小乘把他提升到大乘。
「定说大悲，以度缘觉」，缘觉比声闻聪明，声闻是从听佛说法而悟入的。听佛说哪一类的法？苦集灭道，无常、无我、苦空，小乘的三法印就是无常、无我、涅槃。缘觉比声闻聪明，他们是从缘而觉悟的，这个缘，佛在经上讲的十二因缘，从因缘悟入的。声闻、缘觉心量不大，没有大悲心。不是说他不度众生，声闻、缘觉度众生，也很慈悲度众生，他不能跟菩萨比。为什麽？他不能够主动的帮助人，他是被动的。有人去找他，真的像我们世间法一样，世间法的教学，在中国自古以来，师道非常尊严，「只闻来学，未闻往教」，为什麽？尊师重道。你对于学术、你对于老师不尊重，你东西学不到。
古时候，无论是在儒家、在佛家、在道家，学人要想学，你要去拜师父、拜老师。尊重老师，尊重道学，没有说是把老师请到家裡来，没这个道理。把老师请到家裡，只有一种人，皇帝。他把老师请到皇宫裡面，帝王带着嫔妃、带着文武百官来听课，这个有，每个朝代都有。但是在中国历史上，朝廷裡面，请这些高僧大德、儒家的大德、道裡面的道长到宫廷裡面去说法，清朝最盛。清朝开国的几个帝王，是虔诚的佛弟子，都是皈依三宝的，所以宫廷裡面常常上课。皇上对这些道学有兴趣，他们出来去寻师访友不方便，他出来带着侍卫人员很多，惊动大家，很不方便，把老师请到宫廷裡面来，这个例外。除了皇上请老师到宫廷说法，一般人想求学，你都要去拜老师，你到他那裡去学。把老师请到家裡，尊重的心就打折扣了，现在社会上流行家教，老师请到家裡来教小孩，小孩对老师就不尊重。
中国古时候，从事于教学工作的，都是很辛苦。一般都是秀才，举人比较少，多半都是秀才，开一个私塾，你要想上学的时候，你要到他那裡去。在中国，儒、道、佛家亦复如是，这是社会风气。可是在古时候印度，释迦牟尼佛不是这样的，释迦牟尼佛教菩萨作不请之友，主动去帮助人、教人。人家没有请，没有请我也去，大乘。小乘不行，小乘是你要请他他会教你，你不请他，他绝对不会教你，所以跟菩萨不一样。菩萨主动来跟你交朋友，主动来找你，形式、方法都是非常活泼，非常灵巧，善巧方便。不能等待别人来找你，他不会来找你。可是你要观机，他有善根，善根还没有发出来，你去找他，这个缘成功了。你等他来找你，可能他这一生都不会想起来，或者要过个若干年之后才能想起来，你去找他，把他这个缘提前，他真的有缘。
大多数菩萨教化众生先是示相，让你见到、听到，然后观察你有没有生欢喜心，你有没有排斥？如果有排斥、讨厌，缘不成熟，你就不要找他，找他他毁谤三宝，那造业了，不找他。如果他不排斥，能接受，你就要主动找他，这叫作不请之友，要细心观察。大乘教裡常说，「佛氏门中，不捨一人」，一个都不捨弃，这个话什麽意思？叫你细心观察，不要把这个缘错过了。有些人他的误会是来自于对佛法不认识、不了解，看到一般佛教裡面这些现象，特别是在我们这个世纪，佛法本来是个社会教育，现在变成宗教。本来是教人的，帮助人的，这个我们常常在讲，佛教帮助人转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，教育！
佛法所讲的内容，无非是说明人与人的关係，这跟世间圣贤所讲的没有两样，父慈子孝、兄友弟恭，讲这些，伦理道德。除这个之外，它还讲人与大自然的关係，这是其他讲得比较少，没有佛法讲得这麽深刻。第三个是讲人与天地鬼神的关係，现在科学裡面所说的，不同维次空间众生的关係，这讲得通。没有接触，没有人讲，没有人解释，我们所看到的，在中国佛跟道都是为死人服务，什麽时候你看到出家人、看到道士？哪个人死亡了，后人请这些人来帮助做超度法事。这个使一般社会产生的印象是他们是为死人服务的，就变成宗教。所以，有一些人对它产生排斥，不能接受。经典摆在面前，绝对不会去翻动它，要看一看的念头生不起来。到现在就更困难，现在一翻，这裡头都是文言文，看不懂，这是我们要知道的。
我自己年轻的时候也是这个毛病，对佛教反感、排斥，认为这是迷信，它是宗教。而且宗教很多，佛教比不上ji 督教，比不上yi si lan教，为什麽？人家只有一个神，宇宙之间只有一个真神，佛教神太多了，什麽都拜，所谓是泛神教、多神教。泛神教、多神教在宗教裡面是低级的宗教，还没有开化，原始的宗教。你看造成这样大的误会，你怎麽度他？难！这就是每个人机缘不相同。我这一生当中，无论学哪一样东西，一定要把它搞清楚、搞明白，我才肯学；我不清楚、不明白，煳裡煳涂的就去学，这个事情我是决定不干的。
到台湾的时候，我才二十一、二岁，对于哲学非常有兴趣。找到方东美先生，这是我们心目当中非常仰望的一位长者，也真正是有学问的人。学哲学，没有想到跟我讲的课程裡头，最后一个单元叫佛经哲学。我们就奇怪了，佛经是哲学？他才告诉我，佛经是哲学，而且是高等哲学。他跟我讲，在哲学领域裡面，佛经是哲学裡头最高峰；告诉我，学佛是人生最高的享受。我就被他这两句话拉到佛门来了。可是寺庙裡面出家人、在家居士，你跟他讲佛经是哲学，他摇头，他不承认。我们开始逛寺庙，逛寺庙干什麽？目的是找经书，我们也不去问他，我们看看这些经书，有问题问方老师。
以后我认识章嘉大师，发现章嘉大师高明，真正能帮助我们解决问题。章嘉大师说：学佛，佛教从哪裡来的？释迦牟尼佛，要用现在的话，释迦牟尼佛创办的，他是创始人，你先要了解他，你先要认识他，正确。所以他指导我的，第一个教我念的《释迦谱》、《释迦方志》，就是现在讲释迦牟尼佛传。你看看这个人，你认识这个人，这个人你对他尊不尊敬？你对他佩不佩服？我们看了之后，世尊真的是不简单，他能够把荣华富贵捨弃掉，从事于社会教育工作，一生教学，讲经说法就是上课、就是教学。唯有智慧才真正能帮助人离苦得乐，你有智慧，无论从事哪一个行业，你可以养家活口，你可以把你的生活品质不断向上提升。所以，佛教是什麽教育？智慧的教育。只要你开了智慧，无论从事哪个行业，你都会出人头地。我们从这裡认识，从这裡才晓得，释迦牟尼佛伟大，真的没有人能够跟他相比。
所以，我们在这个偈子第一句，『广大苦行』，这一句了不起！我们要跟他学习。你要不能吃苦，你办不到，你不会成就。我的生活很富裕，我命裡头有财富、有地位，捨掉！释迦牟尼佛命裡头富贵，王子，做国王，荣华富贵统统具足，你的富贵能到这个地步吗？到不了。他捨乾淨了，这个意思就是我们要不要捨？他都能捨，他做样子给我们看。我们今天有富贵，有财富，这个财富要用来救济贫穷，这就对了，不能用在自己生活上。你看看历代有道德的高僧，他们那个生活方式就值得我们参考，值得我们学习。现在时间到了。
诸位同学，我们接着来学习清凉大师注解裡面，「定说大悲，以度缘觉」。前面我们谈到观机，机缘是活的，它是不定的，总要细心观察，才不至于把这个缘分失掉了。世出世法，凡是成大功、立大业的，我们细心去思惟、去观察，都是他有能力，用现在的话说，抓住机会。机会一纵即逝，你抓不住，你以后第二次再想遇到，非常非常困难，那几乎是不可能的。尤其在教学，真的是要有慧，师资之道可遇不可求，就是师生之间的关係。一个好的老师，他唯一的一个希望，就是希望他的学术能有人承传，有传人，这就成就了。这个传人不是你能找得到的，缘分到的时候你遇到了，有人一生都遇不到。一生遇不到怎麽办？古人就着书，希望他的着作能传下去。这一生当中没有志同道合的，也许来生后世会有志同道合的人，对他的着作欣赏、爱好，深入研究而有成就的。
如同中国孔夫子，孔子没有想到孟子能够继承他，孔子跟孟子没见过面，孟子学孔子，就是因为他有着作。夫子当年在世，虽然是有三千弟子，七十二贤人，这七十二贤人如果跟孟子比，还不如，所以孟子在中国称为亚圣。孟子的学习超过孔子所有当年在世的学生，这就是真正找不到学生，就要希望后世。夫子在世真的有一个学人，颜回，但是短命早死了。所以，孔子非常非常的感叹，这麽一个好学生，真正能够传道，寿命太短。幸好夫子过世之后没有多久，孟子出世。孟子能够继承孔子，能够成就道业，我们在传记上看到的，得力于母亲的教诲，母亲有智慧。他早年丧父，母亲全心全力栽培他，圣人之母，难得。今天我们提到孟子，一定会联想到他母亲。
所以观人，认识一个人，是大学问，这不是普通的事情。智慧达不到，那要细心去考验这个学生，这些事情在中国历史上也很多。老师有的时候有意折磨学生，有意难为学生，那都是什麽？都是考试，考试通过了，最后真的，传法的弟子。这无论是在儒、在佛、在道，这两千年史传记载的我们都看到。这是说佛要度有缘人，有缘人遇到了你要能够抓住，你要是把它捨弃，太可惜了。第二次遇到，不晓得到何年何月何日，这不能以年月日计，要论劫数计。跟他说大慈大悲，让缘觉回小向大，大乘法才是纯正、才是真实，声闻、缘觉是佛法方便说。你没有大的心量，跟你说大心量你就吓到了，这个不相信，这个不可能。所以能够说的，都是你能理解的，你听了会欢喜，你能接受。
「定说如来无碍大智，以度菩萨」，菩萨心量大、智慧深，量大福大。从权教菩萨把他提升到实教菩萨，权教没见性，十法界裡面的菩萨，实教是明心见性的菩萨，《华严经》上所说的四十一位法身大士，是真实的菩萨。要跟他们讲如来果地上，自性本具的究竟圆满般若智慧、德能相好，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。然后菩萨发大心，不以得少为足，总要希望成就的究竟圆满，究竟圆满是你应该要成就的，为什麽？是你的自性，它不是从外头来的。只要把自性裡面的障碍淘汰乾淨，我们的心性圆满的显露，就是如来果地，究竟佛果。这是应当要成就的，怎麽可以得少为足？破一品无明，证一分法身就满足了，这个不可以，如来会教他。
我们在经上读到，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他的智慧、德能就不可思议。他就有能力应化在九法界，应以什麽身得度他就能现什麽身，应说什麽法门他就能说什麽法门，他得了无碍智。只是破一品无明、证一分法身就有这个能力，像《普门品》裡面所讲的，应以佛身得度者，他就能现佛身，他能现三十二相八十种好。释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛，八相成道，圆教初住菩萨就有能力来做这个表演，就有能力普度九法界众生。如果到这个时候满足了，不行，上面还有。你这才初住，二住、三住、四住到十住，十住上面还有十行，十行上面还有十迴向，十迴向上面还有十地，十地上面还有等觉，等觉上面还有妙觉。所以，决定说如来究竟果地上圆满的功德，提醒菩萨不可以得少为足，一定要证得究竟圆满。「故云普化众生」。
『普化众生是其行』，「其」就是自己修行已经成就，已经成就之后再教化众生，教化众生是任何一个众生你以许许多多方便法来帮助他。后面这八首偈，举例说明。众生的根性差别无量无边，所以佛菩萨示现的法门也无量无边，无量无边法门是从这儿来的；众生是无量无边的根性，佛有无量无边的法门。众生的根性是业感，佛的法门是自然的，法尔如是，决定不是刻意的。就像众生，我们以我们自己来做比喻，我们自己在这一生当中，从生下来到老死，念头刹那不住，起心动念，念头刹那不住，一天不知道有多少念头。要照佛法来说，念头的生灭，一个念头的生灭是亿万分之一秒；换句话说，一秒钟裡头我们念头生灭就有亿万个。这一生当中，从出生到死亡，多少念头！真的是无量无边，没有法子计算。可是你要晓得，这麽多念头绝对没有两个念头是相同的，现在用科学的方法可以实验，江本胜博士这个方法就能实验。
我们就说爱心，他用水做实验，我们对水说「我喜欢你，我爱你」，我说十句。用十个小玻璃瓶装这个水，我同样的跟它说十句，在显微镜底下观它的图桉，显出来很美的图桉，大同小异。这十个怎麽样？不相同。证明什麽？证明我每个念头都不一样，它相似，细心观察还有差别，遍法界虚空界一切众生都是这个样子。等觉菩萨跟等觉菩萨要是用这种科学来实验，观察出来还是有差别。只要有念，就不可能有同样的念头，百分之百完全相同的，没有，总有一点差别。到什麽时候完全相同？成佛，所以佛佛道同，佛的要是拿来做实验决定完全相同。为什麽？佛没有念头，真正是不起心、不动念，没有分别、没有执着，所以他是相同的。佛佛道同，没有说菩萨道同，菩萨以下更不必说了，这个道理我们必需要知道。
你明瞭之后，真心是相同的，妄心决定没有相同；性善决定是相同，识变决定不相同。我们世间人离不了识变，识就是起心动念、分别执着，这个不要说人跟人不相同，我们自己前念跟后念就不相同，这一生当中起心动念，绝对不会找到两个念头完全相同，没这个道理。说相同，理上说相同，理上都是虚妄，这是相同；「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这决定相同。可是你从事上、从相上来讲的时候，绝对找不到相同的，这事实真相我们要了解，不相同才知道是虚妄，相同是真实。
知道这个道理，知道这个事实，那我们就应当从虚妄要能够契入真实，这个事情就是真的，不是假的。人生在世，能够找到真实的方向、目标，不容易，确实只有大乘佛法裡面有这些理论跟方法。你真的搞清楚、搞明白，真发心，发愿了，那我们今天能走的一条道路，在这一生当中决定能成就，真的只有淨土法门；除淨土法门之外，难了。不但我们，我们在经教裡面读到，古大德他们着述当中我们读到，真正明白，真正通达了，没有一个不选择淨土。
《华严》是世尊示现成佛第一部讲的经，不是在人间讲的，也不是在天上讲的，在定中讲的。我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，二七日中，二七十四天，也有经上说三七日中，到底是二七或是三七，这不重要，不要去做这些考据。为什麽？两种说法都有经典做根据。总而言之一句话，时间不长，三七才二十一天，二七只有十四天，定中讲的。把他自己所证得的，圆圆满满全部说出来，和盘托出，这是如来果地上的境界，一真法界。不是法身菩萨，你没有办法入如来的定中，你能够参与这个法会，你一定是分别、执着都断了，妄想（就是无明）也要破个几品，你才有资格参与这个法会，声闻、缘觉，权教菩萨没有分。我们在这个经裡面，看到也有人，第九会裡面看到的，也有长者居士，有天龙鬼神，八部鬼神，我们都在这个经上看到，许许多多的杂神众。清凉大师在注解裡跟我们说得很清楚，这些杂神众、这些人都是古佛、菩萨、法身大士示现在九法界，所以他能参加。
诸佛菩萨对于一切众生确实慈悲到极处，真正是显示出，也证实了「佛氏门中，不捨一人」。我们从这裡去体会，然后我们要觉悟到，我们周边所有一切人物，可不可能有佛菩萨再来的？大有可能！他示现的是应以什麽身得度就现什麽身，各行各业，男女老少，你知道他是什麽人？果然明白这个道理，了解这个事实真相，你能够轻慢一个人吗？你能够对一切事物不尊重吗？普贤菩萨「礼敬诸佛」，你会做到。你要不晓得这个道理，不知道事实真相，普贤菩萨这个十愿天天念，一句都做不到。你要知道，第一愿「礼敬诸佛」那是基础，你能做到第一愿，你才能做到第二愿，第一愿没有做到，绝对没有第二愿，后后胜于前前。好像盖十层大楼一样，礼敬诸佛是一楼，称讚如来是二楼，没有一楼哪来二楼？
「礼敬诸佛」是一切恭敬，我们这个心能不能发得出来？他是个恶人，无恶不造，我们看他将来肯定堕三恶道。但是你要是真正觉悟、明瞭的时候，虽然他造恶业堕三恶道，你要不要尊敬他？要！为什麽要？他有佛性，就是一切众生皆有佛性，佛性是至善的，佛性是平等的。诸佛如来、法身菩萨对于一切众生，他那麽样的尊重，他那麽样的恭敬，什麽原因？佛性，平等的。只是什麽？他是已觉悟的佛，这是迷惑的佛，迷惑颠倒的佛，还没觉悟；不能说他没有觉悟就瞧不起他，不可以。好像我们大家都是一样的人，我们是清醒的，这个人睡着了，不能说睡着就欺负他，睡着就轻视他、不尊重他，这是错误的。他一觉睡醒过来的时候，智慧、德能完全显露，没有差别！
迷不是真的，觉是真的，迷不是真的，《起信论》裡头说得很清楚，「本觉本有，不觉本无」。迷惑颠倒，造一切罪业，这是本来没有的；迷是暂时的，觉是永恆的，为什麽？觉没有生灭，迷有生灭，觉心遍虚空法界，迷惑只是侷限的。这些道理跟事实我们都了解，所以我们对于一切众生尊敬，对于一切众生有一点点善行，讚歎，决定没有毁谤。毁谤在佛法裡找不到，不但佛法裡头没有，世法裡头也没有。孔子没有教人毁谤人，世间所有一切宗教的典籍，没有教你毁谤人的，没有教你批评人的。劝勉人有，教你劝勉人，劝勉是以恭敬心、真诚心、清淨心劝导他，还有善巧方便。为什麽？他能接受。
善巧方便裡面包括就太广太广，机跟缘千变万化，你用得恰到好处，这是理事无碍、事事无碍的境界。你的方法使出来，你的言语说出来，决定让对方醒悟，绝对让对方提升。这不是容易事情，真正叫大学问，没有这个大学问你办不到。我们要懂得，要学，从哪裡学起？还是要按部就班，循序渐进。所以，有些同学来，我看他很有诚意，真心想学，从哪裡学起？我老老实实跟你讲，跟你讲真话，从《弟子规》学起。你能够用三个月的时间，用半年的时间，或者用一年的时间，把《弟子规》落实。这是什麽？扎根教育，你有根。这门课不是教你会念、你会背、你会讲，没有用，你要做到。
这裡面所说的，是古圣先贤最精闢的教诲，不是一个人说的，它也是会集，会集古圣先贤最精粹的教诲。而裡面字字句句，在佛法裡讲，全是称性，性德自然的流露，不学怎麽行！今天我们学出世法、世间法都不能成就，原因在哪裡？原因是你没有扎根，你没有这个根。我在澳洲，我们淨宗学院，我是一再劝多少次，劝同学们要重视这个课程。我定的期限很宽鬆，两年，希望两年落实扎根的教育，圣贤的根基！这两年当中，第一个课是学《弟子规》，总希望在半年之内全部落实，然后学习《了凡四训》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《感应篇》、《沙弥律仪》，这几门东西两年完成。根在《弟子规》，如果没有《弟子规》，我讲的这些东西都不能落实。大家为什麽学不好？没有别的，轻视了《弟子规》。你认为这是什麽？这是小孩学的，我们学它干什麽？殊不知是小孩学的，小孩学了之后，一生都不能离开。
从前章嘉大师给我做了个比喻，这个基本的课程像什麽东西？像那个时候在台湾交通长途的火车，他老人家举这个例子。你现在从台北到高雄，你要想搭这个车，根本是什麽？就是买一张票，那张票就等于是基础扎根的课程。票买了之后，你上车了，你时时刻刻要保持着，车上要检查，一直到达目的地，这个票才收回，他用这个来比喻戒律。《弟子规》是属于戒律，基本的戒律，你学了之后，你从初发心一直到如来地都不能够离开，你一离开就错了。不是说这个东西只是小孩学的，大人不要学，错了！小孩守规矩，大人就不守？小孩要持戒，你老修就不要持戒？哪有这种道理？因戒得定，因定开慧。我们小时候没学，现在知道这个东西重要，补习！补习行，来得及。六十、七十岁了，这个时候发现了，才知道，过去那麽多年都没有学习，我现在六十、七十，我来学行不行？行，只要你一口气还没断都行，从这个地方真正把根扎下去。
然后，《了凡四训》的目的是教你深信因果，因果报应丝毫不爽，善因善果，恶因恶报，这是自然的法则，不是人为的。这个东西念透了，真正明白，你起心动念绝对不会是负面的，你会认真的断恶修善，你懂得怎样积功累德。你学《感应篇》，《感应篇》是善恶的标准，我举的这几样东西，《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》，都是属于戒律。这些东西统统都可以属于戒律，善恶标准。这些标准你能够记得很清楚，在起心动念处，修正我们自己的行为，这叫修行。你没有标准你拿什麽来修？根本的根本就是《弟子规》，首先用《弟子规》来修正我们错误的行为。这是修行的，像盖房子一样，钢架、樑柱！然后三聚淨戒，是房子的外皮，所有一切经论是房子的装修，无比的庄严，你才晓得《弟子规》的重要。
中国历代儒释道的成就，从小都是受这个教育。今人，说实在的话，无论在智慧、在技能、在福德都超过古人，福报都超过古人，为什麽不能成就？为什麽还造业？为什麽还受苦报？没有这个基础，疏忽了，这些东西不学，捨弃了，在遭难，在受苦。无论你今天贵为帝王，现在是总统，富有四海，今天的大商业企业家，工商界的钜子，拥有亿万财产，你的生活苦，贵而不乐，富而不乐，你有没有想到原因在什麽地方？都是疏忽扎根的教育。没有圣贤的根，天下就不能大治，丧失了扎根的教育，社会哪有不动乱的道理？今天这个社会乱成一团，无论哪个行业都有严重的问题存在其中，总的原因是什麽？清清楚楚、明明瞭瞭，没有伦理、没有道德。
中国人自古以来，圣贤、祖宗教人、教后代，教什麽？五伦八德。你看看五伦八德的纲要、纲领，最重要的在《弟子规》裡头，从这裡开始，你能不重视吗？你真正想成就，你要把它当早晚课来念，你真想学的话，至少（我讲的）念三个月，专修，一门深入。三个月还做不到，半年，半年做不到，一年，一年做不到，那就难了。做到了，一生都要守住，就跟持戒一样，你要保持，永远不能够捨弃。然后你所涉及的所有一切经论补充，像盖房子一样，你已经有柱子，已经有樑，慢慢的你再造牆，裡面隔间、门窗，再搞好裡面的装饰。就是这个，这是基础、是地基、是骨架，希望大家重视。「普化众生是其行」，自己成就之后再成就别人，实际上自己能这样做，这个人就是菩萨，他这样做就在教化众生，身教，以身作则。
我们后面还有五分钟，这首偈我们就讲到此地。正好这有一个同学问的问题跟这个也有关係。他说小时候恐怕他不会长大，大的时候恐怕他学坏，这个问题怎麽办？我相信这个问题是现在在全世界普遍的一个社会问题，不是某个人的，家家都有这个问题。你家裡面有小孩，真的你怕他长不大，长大了真的又怕他学坏，你都预料到了。长不大，那是他的命，这个没有法子，凡夫一生总是受命运主宰，总是没有办法逃过业力，业力要靠自己修行。所以《了凡四训》这部书了不起，印光法师极力提倡，有道理。
真正能改造命运，是自己智慧开了，明瞭因果的理论与事实，接受它，欢喜依教奉行，才能改变自己命运，这不是儿童、青少年能做得到的。儿童是做不到的，青少年当中，十几岁懂事了，他要是真正能够接受，这个人过去生中的善根深厚。现在这个世界是花花世界，能够不受诱huo，我说这不是凡人，佛法裡面讲这个人是再来人，这个人到世间来是救世的，不是来受业报的；这个人是来救世的，跟常人不一样。
你今天要知道这个问题的严重性，首先怎样？你自己要断恶修善、积功累德。我们家裡祖宗积德，父母积德，我现在也积德，小孩长大没问题，他会有善根，他没有善根他不会到你家来。来了之后，你要好好教他，你要很认真的教他，从哪裡教起？从《弟子规》教起。怎麽教？自己做。我自己天天这样做，你天天在这裡看，从小他就看，这个印象印在心地裡就不会改变。这个力量就能够抗拒社会上一切染污、一切不善的诱huo，他能够抵抗，不至于学坏。你要不是这样从小认真自己用身去教他，那就像我们这一次在国内走了一趟，听说有不少小朋友读经，也从《弟子规》学起。都还没有上幼儿园，三、四岁，四、五岁，学得好认真，家人非常喜欢。结果送到幼稚园去念书，念了两个星期，完全变了，统统不再读了。你要问什麽原因？父母没做到。
他到幼儿园接受那个课程，这个东西没用处，谁学这个？小朋友天天玩耍，你这裡面的规矩跟他所见到的完全不一样，不接受了，所以问题就来了。这怎麽办？你自己没做到，你就不要想你下一代做到，自己做到之后，你才可以说希望下一代跟我一样也能做到，重要！自己带头做。在中国过去古圣先王，做皇帝是给全国人民做最好的榜样，所以人民拥护，人民爱戴，没有话说。一切从自己本身做起，我再要求儿女，老师从本身做起，可以要求学生，自己做不到，你怎麽能要求人？这个问题我只能跟诸位解答到此地。现在时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-20 14:04
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普化众生 （第四集）
2004/7/26 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第二首看起：
【众生流转爱欲海。无明网覆大忧迫。至仁勇勐悉断除。誓亦当然是其行。】
从这个以下有八首偈，就是从第二首到第九首，清凉大师在注解裡面给我们说，「云何普化」。这个八首是别说，怎麽样落实前面所说的普化众生，前面是总说，下面是细说。这一首「别中」，这是第一首，十首偈来说，这是属于第二首，「化痴爱众生」，这一首是讲化痴爱众生。
六道众生，痴爱是通病，四句裡面，前面两句是「所救」，也就是要度化的。清凉大师注解用比喻给我们说，「如人堕海，五事难出」，一个人不小心堕在大海裡面，很不容易出离。哪五种事情？第一个是「水深」；第二个是「波迅」，就是我们讲水流的速度非常快；第三个是水裡头「迷暗」；第四个「虫执」，就是海裡面有许许多多的动物，我们知道有很多动物要吃人的，肉食；第五个是「忧迫失力」，忧逼迫你，使你能力丧失，这是五种比喻。「众生欲海流转亦尔」，佛常常把六道比作苦海，苦海无边。六道，堕落在六道难出，实实在在讲，比一个人掉在海裡面去还要困难。真的，落在海裡面，我们现在抢救还有方法，还有生还的机会。堕落在六道裡头真困难，要想能够脱离六道轮迴，实在不容易，这是我们不能够不警觉的。
『众生流转』就是六道轮迴，六道轮迴就是个『爱欲海』，只要爱欲没有断，你就决定不能够超越六道轮迴。如果爱欲你能够伏断，根没有断，你伏住了，伏住果报在哪裡？在色界、在无色界。我们讲三界，爱欲不断的，他轮迴的范围是在欲界；欲界有六层天，天下面有修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，你总是在这裡面轮迴。能够用智慧、用定力把爱欲控制、伏住，虽有不起作用，你可以生到色界天、无色界天，出不了六道，三界是没有办法超越的。必须把爱欲真正断掉，不是伏断，是灭断，你才能够超越三界。在小乘裡面，是阿罗汉果，证阿罗汉，证辟支佛；在大乘裡面，是权教菩萨。为什麽叫权教？你没有破无明。没有破无明，虽然离开六道，出不了十法界，六道外面还有个大圈圈，很不容易出去。那得要破一品无明，就出去了；无明没有破，出不了。破一品无明就是禅家所讲的明心见性，见性就超越了，所以说见性成佛，这个佛是分证即佛，天台六即裡面讲分证即佛。所以我们想想，修行能够超越六道轮迴，实在不是容易事情，我们不能不知道。
知道这个事情难，不容易，我们就得死心塌地修淨土，淨土往生，伏断就行了，这个诸位一定要懂得，往生淨土，烦恼没有断，要能够伏住。用什麽伏住？总的来说，是戒定慧；别说，方法太多了，八万四千法门。在我们淨宗，法门也很多，有人用执持名号伏住，有人用观想伏住，我们在《十六观经》裡面，观想佛像，观想西方极乐世界依正庄严，这都行，都会产生力量。或者观察这个世间苦，在这裡产生畏惧之心，我不愿意再继续受苦，激发自己求生淨土的愿望，要用种种方法。换句话说，决定不能贪恋这个世界，不可以贪恋色身，更不可以贪恋名闻利养。
有这些事情你念佛往生就产生障碍，念佛的人多，真正往生的人并不多，原因在什麽地方？对于这个世间没有能够完全放下，放下一部分，不可以。念佛堂堂主常常提醒大家，「身心世界，一切放下」。对于娑婆世界、天上人间一丝毫贪恋都没有，一丝毫牵挂都没有，这样你才能往生，只要有一桩放不下，就去不了。经论上，世尊常常提醒我们，财色名食睡这五欲是地狱五条根，只要有一条你就不能往生，五条都具足，还得了吗？你还能去得成吗？怎麽念佛，怎麽发愿，五欲六尘放不下，只能够跟西方世界阿弥陀佛结个法缘，这要懂得，这一生去不了，结个法缘而已。
这种情形，实在讲就是我们过去生生世世所干的。祖师大德们常说，不是我敢讲的，我们每个念佛同修过去生中，生生世世都曾经学过这个法门，不知道学了多少次，都没去得成。为什麽去不成？没有放下。如果这一生还不放下，那跟过去生一样，种善根。你很想去，很想去你一定要放下，什麽时候放下？现在就要放下，决定不贪生怕死。现在每个同学都知道世间zai 难很多，人命无常，你知道哪一天死？现在在这个世间，意外事件而丧失生命的，一天不知道有多少次，所以真正学佛人要放下。真正放下，对这个世间毫无留恋，随时都能去。当然不可以自杀，自杀是决定去不了的，这要知道。自杀的罪很重，你细读佛经就明瞭，自杀的果报都在地狱。
但是意外灾害而丧生的，那个不算数，真正念佛人求生淨土，就是意外丧失生命也能往生，这个不可思议。信愿坚定，一切时、一切处你没有一丝毫恐惧，你的心都是平静，都是安稳的。谚语所谓心安理得，道理你清楚、明白了。你没有妄想、没有分别、没有执着，心就定了，心就清淨了，与西方极乐世界就相应。念念感应道交，念念得弥陀本愿威神加持，无比的殊胜，这桩事不能不知道。在世间一切随缘，随缘你的心相应，攀缘就不相应了，攀缘你有牵挂、你有忧虑，你一天到晚还是在分别、执着（念佛念什麽？就是念一心，就是念清淨心），对一心、对清淨心决定有障碍，这个不能不知道。
永明延寿大师讲「有禅有淨土」，着重在「有」。我们今天不谈禅，有没有淨土？没有淨土，先要把淨土抓住；我有淨土，然后才能做佛事，佛事就是帮助众生。在从前道场裡面的执事，你不要以为：住持、大和尚，佛菩萨再来！为什麽？有禅有淨土，真的就是佛菩萨。甚至于寺院裡面小的执事，经论上记载的，菜头，寺庙裡头负责种菜的；火头，厨房裡头烧火的；打杂的、照顾信徒的，这裡面有很多有淨土了，他西方极乐世界的签证拿到，拿到叫有淨土；没有拿到，没有淨土。有淨土就是决定往生，什麽时候往生？可以随意往生，想什麽时候往生就什麽时候往生，这叫有淨土。你往生极乐世界还没有把握，你不能干别的事情，你要这桩事情要紧。拿到之后再做别的事情没有关係，一点妨碍都没有，所以轻重、得失我们要明瞭。
怎样你才能够拿到？才真正有？你不放下你怎麽会有！这是什麽道理？你没有放下，那是你的业障，财色名食睡是业障，贪瞋痴慢是业障，名闻利养是业障，自私自利是业障，这些东西障碍你开悟，障碍你证果，也障碍你往生，你这个东西不放下怎麽行！社会慈善事业重要，要不要做？随分随力去做，有缘就做，没缘就不做。我这一生，跟大家说过很多遍，我从出家，老师就把这些道理告诉我，我一生奉行，信受奉行。所以这些年来，也做了一些事情，不是我要做的。有很多同学跟我时间久的都知道，我一生被动，从来没有主动过；主动是我想做什麽什麽，没有，从来没有。可是偶尔讲经的时候说说，譬如我们看到现代这种高科技的传播，这个东西好。电视、广播这个东西好，如果我们弘法能利用这个，那多殊胜，谈谈而已，没有意思做。不要说电视台，就是一个普通的电台，无线电广播电台，需要多少钱！我到哪裡去找钱？说说而已。遍数说多了，就起作用。
好像是一九八三年，我在美国洛杉矶讲经，讲经的场所是在一个老人公寓；美国叫老人公寓，中国叫老人院，澳洲叫退休村，说的名词不一样，实际上是一样的，退休老人养老的养老院。那个老人公寓是犹太人办的，裡面有四百多个单位，规模很大，四百多个单位差不多一半是老夫妻两个，还有一半是单身的，建得很好。它有几个大厅，我们借它这个地方来讲经，连续好像是讲了五天，每天两个小时。我觉得这样的一个道场不错，所以我就想到，二十一世纪佛教的道场应该是这种形式。为什麽？退休的人，他已经没有工作，一切都放下了，儿女都长大了，都成家立业了。自己完全退休了，他可以全心全力来学佛，来听经、来念佛，很容易成就。
我那个弥陀村的观念就从那个地方生的，就在那裡讲了，在那裡住了一个星期感触到的。所有的听众都住在一起，像老人公寓一样的那种经营的方式、管理的方式，确实身安、心安，能够接受经教薰陶，能够真正修行，或者是念佛，或者是参禅。道场裡面有喜欢参禅的，可以建个禅堂，可以建个念佛堂。人住得多的，像那个老人院住四百多人，四百多人当然信仰不一样，根性不相同，真的像大道场一样，可以分几个堂口，请法师、请大德来领导，好事！不要搞成寺庙那种形式。真正修行，真正成就。我只是想想说说，我没有去做，为什麽没做？没有这个缘。我们想那样子做，到处去化缘，那太苦了。即使有人送一大笔钱来，我也未必肯做。为什麽？没有人手。你裡头要不要（我们现在讲）员工？你到哪裡去找？我是一生讲经教学，孤家寡人一个，我没有帮手。所以你纵使拿一千万给我，我也不敢收，底下要有人手才行。
没想到，我在新加坡讲经也提到这桩事情，李木源居士发心，他要干，行！那个时候他是居士林的总务，居士林信徒多，有好几万信徒，组织很庞大，有的是人手，也有财力，他发心来做，我们非常欢喜。到最后怎样？还是办不成，办不成不是财力的问题，也不是人力的问题，土地找不到。新加坡的土地跟香港一样，寸土寸金，新加坡的面积比香港小得很多，我们真的三年的时间到处去找地，找到看的不错了，谈，谈到最后，价钱谈不拢，别人拿去了。李木源居士（不是我）真做，到最后没有法子，我也离开新加坡了。他把居士林，居士林还有一块小的空地，不大，就在这个小的空地上盖了一栋大楼，七层楼。他告诉我，好像有一、两百个房间，可以收容这些老年人在居士林念佛，这是实在不得已的方法。新加坡的法律很严，移民的法规非常严格，一般退休的老人到新加坡养老是拿不到签证的。所以，居士林这个房舍盖好之后，只能够收容新加坡的公民，另外就是新加坡有永久居留的，他们可以到那边去念佛，可以在那边安单。这就是说明内外因缘具足，因缘不具足，很苦！愿要发，一定缘具足，自自然然现前。
那麽我们想的电视弘法，我们也说了多少年，做不到。美国那边同学早年做了个试验，就是在别人电视台买一个时段，还不是每天播，大概是一个星期四天，四天还是五天，每天一个小时，这个花钱不多，但是也相当可观。许多同修攒积一点钱，把这个时段买下来，我们就在美国做试验。第一个电视台就是在旧金山这个地区，还算不错，播了三个月之后，反应很好，收听的人很多。收听的人每个月寄一点钱给主办的单位，居然这个电台就一直维持到现在，听众发心来供养，因为我们这个电视台没有广告。听说像这样的方式，在美国好像有七个电台，七个电台有两个它的覆盖面很大，整个美国，连加拿大到墨西哥、巴拿马这一带都能收得到，这是北美洲，有两家。另外有几家，大概有四家的样子，四家还是五家，是地区性的。一直到现在，还在维持。
全球性的卫星电视台是陈彩琼居士她搞出来的，她筹备多少时间我们不知道。筹备期间没有人晓得，她从来没跟我讲过，她要跟我讲，我也不会相信，因为这个成本太高了。没想到她默默的在做，居然给她做成功了。二００三年元旦开始播出，她在前两天打电话才告诉我这个事情。告诉我，我心地很冷静，为什麽？我没有欢喜心，我怕她财力不够，恐怕一个月就完了，就维持不下去，就倒闭。一个月过去了，大概很难维持三个月；三个月过去了，恐怕没有办法过得了半年，没有想到到现在已经一年半了。她告诉我，现在全世界各地方寄来的钱，维持这个电视台没有问题。从这个试验我们能够体会到，这个世界上善心人士还不少，喜欢接受正面的、圣贤教诲、伦理道德，这麽一个频道，这麽一个节目的，还大有人在。她大概是租用四颗卫星，全世界只有欧洲没有。这一次我到欧洲去访问，我觉得欧洲有必要。回来我跟她说：欧洲再去租一颗卫星，你现在是四星级，希望你提升到五星级，全世界就能收到。她很欢喜，说：可以，行，没有问题。
从这个地方我们就晓得，全世界爱好佛教教学的真有人，这个电视台就可以长远下去。这是个带头，是个开端，非常希有难得。我希望像这种电视台，在这个世间愈多愈好，这就是佛陀教育，佛陀的教学。再好的事情都是缘成熟，缘不成熟不能做，你会做得很辛苦；缘成熟了，轻而易举。所以佛在经论上常讲，佛法从缘生，佛家讲缘生论，我们要懂得缘，要能够观缘。
注解裡面说，「此中爱有二义，一已得无厌，深广如海」。这是什麽？你已经得到的，贪而无厌。已经得到是什麽？捨不得放下，已经得到的，增长你的悭贪。有钱的人很多，我们看到过，做一点好事，你想去请他帮个忙，一毛不拔，我们看到过，亲眼所见。真有钱，还真的是好事，不肯。有钱人肯拿钱出来，必定对他有利，如果对他没有利的话，一毛不拔。利益要非常现实，眼前能看得到；眼前看不到的，将来的利益，他不要，他要眼前的，跟这个经上讲的一样。
「于未得处，无足如流」，无足就是不知足。没有得到的，没有得到是什麽？想尽方法得到，永远不知足，就像大海裡面的迴流一样，它不停，它不息。一切众生忙忙碌碌的，这一生，一生搞些什麽？患得患失。没有得到想得到，得到之后又怕丢掉，日夜为这个操心，为这个牵挂。是不是真能得到？死了以后什麽都带不去。古人说的话说得好，「万般将不去，唯有业随身」，哪一样东西你能带走？这个话人人都会讲，听得耳熟，可是自己心裡头为什麽还不能改过来，还是在患失患得，这就错了。人一生，古圣先贤常常教导我们要有志，就是说你这一生，你要有目标，你要有方向，永恆不变，你一定有成就。
经上我们前面读得很多，先成就自己，再帮助别人，这一卷经裡头是这样教我们的。这总共十大段，前面八段是成就自己，后面这两段是帮助别人。自己不能成就，你怎麽能帮助别人？自己不成就，帮助别人，往往叫帮倒忙，不如法！管理一个道场亦复如是。内行人管理，什麽是内行人？真正修行人过来人，他来管理一切如法，得心应手，大众能和睦相处，心都在道业上。如果他没有学过佛法，他是个外行的，拿着一般工商业管理管理公司那个方法来管理道场，那就糟了。我们这裡很多信徒，四众同修，不是你公司裡头的顾客，你拿信徒当作顾客，拿裡面服务的人员当作你公司的职员，这样子来管理，错了。现在这种事情在全世界我们也常常能看到，归根结柢还是古人讲的话对，有道理，先成就自己。修淨土的真的有淨土，修禅的人真的有禅，学教的人真的有教，他通了。然后你自己已经成就，你再发心为常住工作，护持常住，做护法。寺院裡面这些执事，从住持一直到我们现在讲的义工，是护法，内护；外面的信徒、政府裡面的宰官，外护。内护、外护具足，我们这裡头的清众（清众是在道场修行的人、学习的人）身心安稳，道业当然会有进步，会有成就。
道场，印光大师讲得好，道场不要大，小道场；住众，在家出家四众同学，住众不要超过二十个人。他老人家讲得好，末法时期人多口杂，各人有各人的妄想，很不容易管理，是非都很多；小道场人少，真正志同道合。印光大师是淨土宗的，淨宗法门很单纯，一句佛号念到底，就修这个法门，就是学这个法门。虽然是这个法门，每个人根性也不相同，有人喜欢念六字名号，「南无阿弥陀佛」，有人喜欢四字。在一块共修，我们念六字，喜欢四字的人不高兴；念四字，喜欢六字的人不高兴。还有音调、速度的快慢，各人喜好不相同，有人喜欢追顶念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句顶一句；有人喜欢很缓慢。这怎麽办？小道场就容易了，我们真的志同道合，我们都希望同样的音调，同样的速度。人一多，这事情就难办了。
所以，印祖主张多建小道场，小道场容易维持，有两、三个得力的护法，我们基本的生活就可以维持了。不要做经忏佛事，不要做法会，不要去化缘，有几个真正善心的人士来护持足够了，身心安稳，道业容易成就。他老人家这篇开示我非常重视，我一生没有道场，我要有道场一定依教奉行。人少，单纯！每天在一块研究淨宗的经论，绝不涉猎其他宗派的，专，一门深入，长时薰修。研究经论为什麽？破疑，我们修行有疑惑。如果我们二十个人在一起统统没有疑惑，那就一句弥陀念到底就好了。每天早晚课，念一卷《弥陀经》就行了，一句佛号二六时中都不间断，哪有不成功的道理？疑虑放不下，分别执着放不下，那就要学教。多听听佛菩萨的开示，佛菩萨怎样教我们，我们怎样去做，这个行。
那看看此地教给我们的，得失的心要放下，我没有得到的不希求，已经得到的也不放在心上。自己过最低的生活，吃得饱就行了，穿得暖就可以了。小道场可以遮蔽风雨，足够了，无需要建得像寺庙宫殿式的富丽堂皇，没有必要。你要是建成那样的道场，好了，观光旅游把你列入重点，天天有很多人来到你这个地方观光，你什麽都不能干。我看过很多，有名的寺庙，每天观光客少则五、六千人，多则一、两万人。你说寺庙裡常住这些人，一个个都是忙着接待，从早到晚筋疲力倦，连上早晚殿的精神都没有。他每天做什麽？每天就是招待这麽多人，表面上看起来好兴旺，这个道场人多，香客多，朝拜的多，非常兴旺。斋堂裡面座无虚席，是的，那个道场变成什麽？饭店、旅馆！道气没有了，你看不到，俗气你能看到，道气看不到；忙乱你看到，清淨你看不到。
所以，印祖提倡二十个人小道场，大有道理，我看到他老人家这一段的文字，我佩服得五体投地。今天道场确实是要这样，人愈少愈容易成就。人多妄想多，杂念多，分别、执着多，是非多，口舌多，造业机会多，这是很值得我们深思。所以，爱要澹薄，欲要逐渐逐渐把它化解。现在时间到了。
诸位同学，我们接着再看清凉大师注解裡面的下一段，「痴亦二义」。前面这一段讲爱，有两个意思，痴也有两个意思，第一是「迷不见过」，第二是「妄见有德，结网自缠」，我们看看这两句。
什麽叫做痴？痴是愚痴，是三毒烦恼之一。佛在经论上告诉我们，古大德也常常说到，三毒烦恼，贪瞋虽然勐利，性质很勐利，容易断。而愚痴不像前面两种那麽样明显，那麽样显着，就像藕断丝连，藕断了丝还连着，说明愚痴难断！真的，戒、定能够伏住贪瞋，没有办法伏愚痴。愚痴，智慧开了，转愚痴为智慧，我们想到智慧开不是容易事情。你看看佛法裡头教人，因戒得定，因定开慧，慧开了之后，贪瞋痴统统都转过来，转三毒烦恼为般若智慧；迷了，般若智慧就变成贪瞋痴，这三毒烦恼。所以说烦恼即菩提，体是一个，悟了就叫菩提，迷了就叫烦恼，所以这个东西真难断。
痴就是无明，无明就是对于诸法实相，一切法的性相、理事、因果完全不知道，迷了。给你说实话，宇宙之间万事万物的性相、理事、因果，本来你全都明瞭，就像如来果地上一样，无所不知，无所不能。他怎麽会知道？怎麽有那麽大的能力？自性法尔如是，你自性本来就是这样；本来就是圆满的智慧，本来就是圆满的德能相好，相好我们今天讲福报，本来就有，不是从外头你得来的，不是。修行修什麽？修行就是把这个障碍除掉，障碍裡头最根本的、最严重的，一个是贪，一个是痴，贪是贪爱，这裡头为什麽没有瞋恚？贪不到才瞋恚，贪心起来都得到了，他怎麽会有瞋恚？所以说一个爱，说一个痴，瞋就包括在其中。样样想贪都能够贪得，那不就是变成随心所欲了吗？随心所欲的人，怎麽会有瞋恚？贪不到，瞋恚心生起来。贪跟瞋从哪来的？都是从愚痴来的，愚痴才是根，烦恼的根。所以，愚痴是属于无明烦恼，贪瞋是见思烦恼。
爱还容易断，痴可就难了。你看看这第一个「迷不见过」，痴就是迷，迷失了自性，永远看不到自己的过失。自己在这一生当中，起心动念、言语造作，都是随顺烦恼，造作无量无边罪业。在日常生活当中，有意无意不晓得得罪多少人，你不知道！有没有人跟你说？没有人，谁跟你说？给你说了，你把他当作坏人，「你说我的过失」。人都不喜欢听过失，没人说。在古时候有三种人说，这三种人是有义务，他不能不说。第一个是父母，父母说你的过失；第二个是老师；第三个是真正的好朋友，志同道合的朋友有义务规劝你。不是这三种关係，没有人愿意说人过失，这个要知道。你真正有过失在造业障，人家在旁边看你的笑话，谁说你！这一定要知道，特别是在现前这个社会，我们要怎样修行？比从前困难多，从前有这三种人提醒，现在没有了。
真正要修行，这是最重要的一个科目，要能常常见到自己过失。我在讲席裡头说过多次，见到自己过失就叫做开悟，你觉悟了。悟后起修，觉悟之后，你能把你的过失改过来，这叫修行，你的心行真修正过来。所以，修行头一桩事情就要知道有过失，一定要晓得，等觉菩萨最后一品生相无明没破尽，还有过失。那你想想看，十地、等觉还有过失，我们博地凡夫一品烦恼没有断，哪裡没有过失？过失太多太多了。《地藏经》说的，说的是真的不是假的，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。我造什麽业？我有什麽罪？痴迷就是业，就是罪。你动这个念头，有这个疑惑：我有什麽过？我有什麽罪？这种心、这种行为、这种言语，就是过，就是罪。我们能懂吗？真不懂！怎样才没有过，没有罪？心地清淨光明。
我们这麽多年修行，用最简单容易懂的词彙来介绍菩提心，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，我们念念都跟这个相应，这就没有过；与这个不相应，那就是业，就是罪。你想想看，我们对一切人事物是不是用真心？有没有诚意？不真就是假的，不诚就是虚伪的。确实我们是用虚情假意，不但对别人，对自己也是虚情假意，不知道自己有真心，这就是过失。真诚是自己的真心，自己的心本来是真，本来是诚，真诚不是从外头学来的，本来有的。本来有的现在没有了，现在都是虚情假意待人，回过头来还是虚情假意对自己。菩提心没有了，真心没有了，完全用的是妄心。妄心裡面用的还是不善的妄心，善的妄心还不错，善的妄心与三善道相应，善的妄心就是十善业。我们今天用的是什麽？十恶，不是十善。
我们要问，有没有贪心？有没有悭吝心？有没有染污？有没有不平？有没有自私自利？统统有，都是过失。没有去反省，没有去检点，果然反省、检点就全都出来了，不能不知道。所以，人在这个世间，总有一些人（我们一般讲找麻烦的）批评你、毁谤你，实在讲对修行人来说这是好事。我们自己不见过，他毁谤我，我就要想想，我有没有这个过失？有则改之，无则加勉，幸亏他提醒我，他不提醒我，我没想到。所以你要会修，这些是善知识！人见自己过失不容易，见别人过失容易，看到别人善，生什麽？生嫉妒，那我们错了。看到别人善，我们要想想，我有没有？我要有，我要继续努力把这个善向上提升；我要没有，我应该要学他，要向他学习，这就对了。
看到别人有过失，我自己要反省，我有没有？有则改之，无则加勉，我要有，赶快改；要没有，要提起警觉，我不能犯他那样的过失。如果你能这样学法，这个世间善知识很多，你所见所闻的全是善知识，那正是孔子所说的，「三人行必有我师」。这个三人行，三是自己一个、一个善人、一个恶人，就叫三人行。「必」就是我们这个经上所讲的「决定说」，必定！善人是我的老师，恶人也是我的老师，你从这个地方才能够见到自己过失，那怎麽样？你觉悟了，你不迷了，你要是迷你见不到。你见到别人好，你也生烦恼，生嫉妒；你见到别人不好，你也生烦恼，你讨厌他，你指责他。你想想看，怎麽不是过失？几时你才能回头过来？
大师在此地略举一个例子，细说，经论裡面讲得太多了，而且不断在重複讲。为什麽？天天提醒，要是不重複讲，没用处，我们在此地听这两个小时，离开讲堂忘掉了。天天薰习，年年薰习，总得要薰习个十年、二十年，这个印象才真的印上了。为什麽？六根接触境界起作用了。见到别人的善，不会生嫉妒心，会想到我要学他，向他学习；见到人的不善，我也不会瞋恚，也不会去责怪他，而自己反省我有没有？有则改之，无则加勉，总得要有十年、二十年的薰习。这是什麽？你心裡头真有了。没有这麽长的时间薰习，很容易忘掉，要能够在日常生活当中保持不忘掉，这就叫功夫。
我自己的经验，要二、三十年。二、三十年薰习，就好像衣服，从前没有香水，从前衣服都是用熏，熏香，要熏上十几个小时，这个衣服拿出来才有香味，才有香气，没有这麽长的时间不行。这个要有恆心，要有毅力，恆心、毅力就是自己的善根、福德；果然具备善根福德，缘是外面的缘，你都会用上。当然外缘裡头最重要的是老师、朋友，有老师教导，有朋友在一起切磋琢磨，这才能成功。老师未必能遇到，那有办法，古人教给我们做古人的私淑弟子。古人当中，哪一个我喜欢、我尊重，我愿意向他学习，你就老老实实读他的书，天天依照他的教诲去学习；学习就是修行，佛门裡面讲修行，现在人讲学习。
往年李老师介绍我向印光法师学习，我读《印光法师文钞》很契机。他的《文钞》每一篇东西，甚至于每一字、每一句，我都非常欣赏，都非常喜欢，百读不厌。天天读，天天反省，天天改过，天天自新，这就真的向他学，真的做印光大师的私淑弟子。学了这麽多年，学得还不像，这就够惭愧的，还要认真努力，总要学得像。首先我们要了解，印光大师存的是什麽心，用什麽心对自己，用什麽心对佛菩萨，用什麽心对一切苦难众生，首先要学这个。然后再听听他的教诲，用什麽方式提升自己、成就自己，真正取得淨土。用什麽方法帮助别人？帮助别人转恶为善、转迷为悟，回头是岸，认知大乘，修学淨土，同愿往生。
总的来说，他老人家一生，十六个字说尽了，老人自己说的，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生淨土」，这十六个字是印祖这一生示现的写照，真的做到了。敦伦尽分，包括世出世间法，在家有伦常，出家也有伦常；在家要尽在家的本分，出家有出家的本分。在我们现在来说，对自己，自己修持，断恶修善，转迷为悟，转凡成圣，这是尽自己的本分；帮助社会，帮助众生，护持正法，这是对外面应尽的本分，世出世法的本分都包括在其中，印祖做到了。一生所弘扬的因果教育，以这三本书为主要的依据，《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》，是他老人家教化众生前面两句，敦伦尽分，闲邪存诚，这两句落实在这三本书上。他老人家的《文钞》，文章也好，书信也好，每一篇都不离因果。
《文钞》你要是从头到尾果然很认真念一遍，因缘果报，善吉、恶凶，会深深印在你的阿赖耶识裡头。你的心裡头真的就有了，有了因果报应，这个好！有因果报应，你起心动念、言论行为你会收敛，你不敢有恶念，不敢有不善的行为。为什麽？你知道有恶报。现报是你现前一些不如意的一切zai 难，果报在三途，你能想到这个，你就会自己救自己了。我们在《淨土圣贤录》裡面读到宋朝莹珂法师，这个人劣根性严重，烦恼习气时时起现行，自己没有能力控制。他总算是有点善根，真想改，改不过来，向同参道友请教，同参道友给他一本《往生传》，他看了。看了之后非常受感动，这就是中国古人讲的见贤思齐。
所以他发了心，把自己寮房门关起来念佛，念三天三夜，不眠不休，不吃不喝。三天真诚，诚则灵，真诚心把阿弥陀佛感动了，佛来了，阿弥陀佛来告诉他，你的寿命还有十年，这十年好好的修，等到你临命终时，我来接引你。莹珂不笨，不痴，真聪明！跟阿弥陀佛提出要求：我十年寿命不要了，我现在要跟你去。他说我业障很重，禁不起诱huo，我要再活十年，不知道又要造多少罪业，不要了，现在就跟你去。阿弥陀佛就答应他，告诉他：这样好了，三天之后我来接你。他非常开心，门打开，告诉大家三天之后他往生。
寺庙裡头没人相信他，不守清规，不守戒律，胡作妄为，说三天你能往生，没有一个人不怀疑。但是看他说话的态度、语气又不像是假话，好在三天时间不长，等着瞧。到第三天，他向大家请求，念佛送他往生，当然寺庙大众对这一桩事情大家欢喜。好，我们念佛送你往生，看你往不往生。照平常规矩，一卷《弥陀经》，念完之后，往生咒，讚佛偈，再就起佛号。佛号起来了，不到一刻钟，他告诉大家，阿弥陀佛来接引了，就走了，真的走了，不是假话。这就是平常造作恶业，真的让一般人都瞧不起，他能够真正忏悔。知道自己劣根性很重，烦恼习气没有法子控制，十年寿命不要了，求佛带他走，佛真把他带走了。在《淨土圣贤录》、《往生传》都有记载。
平常他不念佛，他为什麽这麽样认真？他怕堕地狱，他相信因果。他自己知道，出家之后那些行为，起心动念、言语造作，决定堕地狱，怕了，地狱太苦了，所以发愿这样干法。这给我们证实一桩事情，《弥陀经》上所讲的，「若一日，若二日，若三日，到若七日」，真能成功，真正求往生不难！莹珂法师给我们做了示范。我们要把这个事情记在心上，不怕有zai 难，什麽样的灾害都不害怕。zai 难现前的时候，我们也关起门来，三天三夜，肯定把阿弥陀佛念来，跟佛走了。这个地方的世缘要放得下！这个太重要了，如果世缘放不下，可不行。什麽时候放下？我常常讲，就是现在，等到我临终时候再放下，来不及了；现在就放下，统统不要了。要的只有一卷《弥陀经》，一句六字洪名，我只要这个，其他都不要，我们这一生肯定成就。
《金刚经》上说得好，「法尚应捨，何况非法」，佛法也放下了，世间法更不必说了，专修淨土，专求弥陀，一个方向，一个目标，坚定不移。蕅益大师说得好，能不能往生就看你信愿有没有，真信切愿你决定得生。品位高下在你念佛功夫的深浅，你要记住，不是你念佛多少，是念佛功夫的深浅。什麽是功夫？功夫是伏烦恼，断烦恼；换句话说，你对于这个身心世界你能够放下多少？这是功夫。果然能够彻底放下，一丝毫不留恋，功夫深；能一时放下，狠心忍一忍，一时放下，有时候还会起现行，还会想到，那功夫浅。功夫深的人，放下之后永远不会忆念，不会再想，功夫深。功夫深的品位高，功夫低一点的，品位也下，蕅益大师讲得好。总而言之一句话，要见自己过，不要见别人过。我们现在就是喜欢见别人过，批评别人，不知道自己过，不晓得责备自己，不知道忏悔，这是我们天天罪过在增长。我们在这上面练功夫，不练功夫，你自己一定要晓得，死了以后决定堕三途。
痴的第二个意思，「妄见有德，结网自缠」。妄见是邪知邪见，自己以为自己有德，堕在名闻利养裡头。自己真的有德吗？不能把福当作德，那你就错了，福不是德；德裡面有福，福裡头未必有德。德是与道相应，叫做德。道是什麽？在我们佛法裡面讲，道就是自性，与心性相应这是德。我们这麽多年来，修行写了十个条目，存心真诚、清淨、平等、正觉、慈悲；行为，对人、对事、对物也有五句，看破、放下、自在、随缘、念佛，这十句二十个字是德。有没有德？你真做到了就有。你天天念，天天写，没有做到，没有德！绝对不是说，你今天地位很高，名气很大，法缘很盛，这不是德。这些东西怎麽样？这些东西不能了生死，这些东西不能帮你往生，你一定要知道。
这些东西，《金刚经》上说得很好，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，换句话说，要彻底放下。事上可以有，为什麽？帮助众生觉悟，帮助众生破迷开悟，离苦得乐，帮助众生，接引众生，行！这个东西可以用，在事相可以用，可不能着！就是说你心裡头不能有；心裡面有，德就没有了，心裡没有，就有德。所以，放下是德，看破是德，看破是明瞭，样样清楚、样样明瞭，不迷；不迷是大德，就是正觉。彻底放下，连自己身心，在我们一般人讲明白一点，吉凶祸福、生死都要放下，不放在心上。这个肉体还在，对自己，帮助自己提升。我们已经有淨土，已经有怎麽样？提升品位！对身外，帮助正法久住。如何帮助正法久住？我们所学的佛法完全做到，做出样子来给人看，正法就在这一身。
世间人讲「学为人师，行为世范」，这两句话讲得好。出家人，出家人是人天师，人家称你法师，师是社会大众的表率，我们做的像不像？范是模范，我们起心动念、言语造作，都给世间人做最好的样子，如果不会做，你就学本师释迦牟尼佛。近一点的，近一点我们今天是学印光大师，常常读他老人家的《文钞》，他怎麽教我们，我们一定要把他的教诲落实。落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，不真干怎麽行！所以千万不要产生误会，今天你有地位，你有权力，有位、有权、有供养、有法缘，以为这是有德，错了。这些东西统统不能了生死，这是福，你修的有一点善，善感得的福报。六祖大师在《坛经》裡面讲得清楚，「此事福不能救」，此事是讲生死大事，福不能救；戒定慧能救，德能救，福不能救。可是我们看到世间人，今天不论在家、出家，清凉大师讲得没错，妄见有德，结网自缠，结网自缠是比喻。
偈颂第二句说，『无明网覆大忧迫』，这就是比喻结网。网是从哪裡来的？自己结的。自己的妄想、分别、执着所造种种的善恶业。网是什麽？六道，六道是个网，你永远出不去。第三句『至仁勇勐悉断除』。这后头还有一句「五」，这就是五事，前面讲过「五事难出」。众生欲海流转也有五，爱说了两个，痴说了两个，后面还有，「由前痴爱，招大忧苦」。因为你痴，因为你有爱，你招来六道三途的苦报。六道三途从哪裡来的？不是上帝造的，也不是佛菩萨造的，也不是阎罗王造的，自己造的，自作自受；总的来说，就是前面讲的痴跟爱。末那识，第七末那，末那是执着，相宗裡头常讲四大烦恼常相随，爱跟痴就是其中的两大烦恼，另外两个是我见、我慢；四大烦恼，我见、我爱、我痴、我慢，造成六道轮迴。所以，这个四大烦恼你要断，四大烦恼断了，我执就没有了。「次句」，第三句，「举古佛已行，忘身为物，故曰至仁」。至仁是讲的古佛，已经修行成佛的人，他没有身，忘身就是我执破了；为物就是为救度一切众生。为救度一切众生，可以化身，应以什麽身度就能现什麽身，所以说至仁，仁慈到了极处，古佛如是。
末后这一句，『誓亦当然是其行』，「誓」是发誓。我今天发这个誓，我要效法古佛，古佛这麽做法，我也要这样做法；效法诸佛如来，效法诸大菩萨，这就对了。效法诸佛，一佛就是一切诸佛，我们修淨土，我们效法阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪裡？《无量寿经》就是阿弥陀佛，你能把《无量寿经》上所说的统统落实、统统做到，你就是效法阿弥陀佛，效法阿弥陀佛就是效法一切诸佛。你要学菩萨，印光大师是大势至菩萨再来的，你依照《文钞》来学习，你就是跟大势至菩萨学习，效法菩萨。佛菩萨是我们的老师，决定没有错误，决定没有过失，应当要学。这一首偈我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 21:53
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普化众生 （第五集）
2004/7/27 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第三首看起：
【世间放逸着五欲。不实分别受众苦。奉行佛教常摄心。誓度于斯是其行。】
前面一首是度化痴爱的众生，接着这一首是度执着欲求的众生，这个欲就是我们现在讲的欲望，贪欲。欲望范围非常之繁杂，佛菩萨为我们说明都把它归纳，无尽的欲事把它归纳为五大类，我们称之为『五欲』。在中国，中国古人讲七情，情裡面就有欲，七情是喜怒哀乐爱恶欲，后面这个欲也是佛法裡面讲的五欲。这个东西是烦恼，不是好事情，人生在世间又不能离开。你看看任何一个人，古今中外都不能例外，没有法子离开财；色是讲男女之色，也没有办法离开；名，我们讲名闻利养，名裡面，现在人讲的荣誉，裡面包括地位、职权、权位、名，这都合在一起的；食、睡眠，这个五大类。
这五种人之大欲，如果不能离开，生活圈子很小，在六道轮迴在欲界。我们知道六道裡面有欲界、有色界、有无色界，愈往上面去范围愈大，欲界的范围很小。欲界，天、人、修罗，这佛法裡面称为三善道，天、人、阿修罗称为三善道，畜生、饿鬼、地狱，称为三恶道，总在这个圈子裡头轮迴，总出不去。纵然修行有功夫，能够把这个欲望控制住，你能够生到色界天，生到无色界天，还是出不了六道。原因是什麽？色界天、无色界天寿命虽然长，寿命到了，他要往下堕落。你的烦恼、习气又起现行，也就是说，那是一种禅定功夫把它压住，功夫一失掉，它又起来。我们说石头压草，那个石头稍微鬆一点的时候，草又从旁边长出来，没除根；如果把根拔掉，那你就出轮迴了。由此可知，欲爱真正是轮迴的根本。
所以，六道轮迴是自己造的，不是别人造的，这是真的。在佛法裡面讲，六道轮迴有没有？说实话，没有六道轮迴，六道轮迴是你迷失了自性产生的现象。这个现象，佛经上把它比喻作梦幻泡影，真的，它是个梦境，六道是梦境。觉悟了，恢复自性了，你找这个东西找不到，觅六道了不可得。好像我们作梦醒过来，醒过来之后你找梦中境界，没有了。我们今天堕落在裡面，我们迷失了本性，堕落在六道，又不幸堕落在六道的欲界，在欲界裡头愈迷愈深。『着』，着是贪着、执着，不肯放下。
佛很慈悲，把欲界裡面的真相为我们说出来。世间古今中外，没有一个人是例外的，你在欲界就没有一个人是例外的。你一生所得到的财色名食睡，我们着重在五欲裡面讲，你这一生当中得多少财富是一定的，有定数；我们一般人讲常数，常数就是定数。你想多，没有，你想少，也少不了，古人所谓是「一饮一啄，莫非前定」，真的。这个前定就是你命运裡头注定的，谁给你注定的？是你自己，你过去生中所修的是因，这一生当中遇到缘，果报就现前。所以，这一生的受用是果报。
佛说，佛经说的比别的地方说的详细，一般说的比较是笼统一点，佛讲得详细。譬如我们到人道，这一生到人道来，六道裡头轮迴，有两种力量，第一种力量叫引业，引导你到哪一道去受生，也可以说你到哪一道去受报，接受你的果报。你造了善，你去享福，你造了恶，你要受苦，这就受报！引导你去。第二种叫满业，满业是你过去生中做的善与不善，就是你得的福是多少，你受的罪有长短，不一样。在这个地球上，我们现前所看到的，我们都是人，都是人就说明我们的引业相同。但是各人面貌不一样，各人生活状况不一样，各人聪明智慧不一样，各人的寿量也不一样。这是什麽？这是属于满业，满业是善恶的果报。
引业，这是佛经上常讲，你到人道来是什麽条件来的。佛为我们讲，人是禀五戒而来的，过去生中曾经持五戒，五戒持得不错；在儒家，古时候讲的五常，仁、义、礼、智、信。常，永恆不变叫常道，也就是做人最基本的德行，你要遵守。现在人没有了，不讲求这个，学佛的人也不持五戒了，世间一般人仁义礼智信都不讲了。我们这一生到人道来，是过去生中修的因，这一生遇到缘，缘是父母。我跟父母有缘这才来，如果跟他没有缘，看不到；有缘，看到生欢喜心，来了。这个缘，佛讲有四种，所以儿女跟父母的关係，有的处得很好，有的并不怎麽好。
这四种缘，佛说了，报恩、报怨、讨债、还债。如果是报恩来的，孝子贤孙，不要人教他真的就好。纵然有人去挑拨，挑拨他也不相信，他爱他的父母，他敬他的父母。这是什麽？过去生中有恩，有恩、有义，永远能够保持孝敬。第二种跟这个恰恰相反，报怨的，过去生中有过节、有怨恨，这碰到了。碰到来的时候，这种小孩长大是败家子，悖逆父母，不孝顺，甚至于作奸犯科，搅扰到家破人亡，这个古今中外我们都能看到的。
第三类是还债，过去生中他欠父母的，欠的债，这一生遇到了来还债。他赚到钱他会养父母，但是没有孝顺心，对父母并不尊重，没有孝敬但是他能够养，还债。如果欠得多的，他对父母供养就相当丰厚，如果欠得少，他对父母供养就很薄，这个我们亲身都看到过。我们看到是一个从事于工商业的一位同修，而且学了佛的。他父母在，自己住的是豪华的宅第，给父母买了个普通的房子，每个月给他们一些生活费用，并不多，月月送给他们。这个我们一看就晓得，这是还债的，父母前生欠他的并不很多，所以父母的生活能过得去，并不丰厚。
第四种是讨债的，讨债是父母欠他的，他来做儿女是来讨债的。欠得少的，三岁、四岁、五岁就死了，就走了，欠得少的。你在他身上用了多少钱，他讨光了，他就走了。如果欠的多一点，真的培养他，这种人都很聪明，都很让人家疼爱，大学毕业，研究所毕业，学位拿到了，还没有到社会工作，他走了，欠得多的。他从来没有赚过钱来供养父母，父母在他身上花这麽多钱，花这麽多心血，他走了。四种关係，佛说不是这四种缘不会来的，佛讲得清楚。所以，这个世间家庭裡面的事情，你真的是听了佛所说的，仔细去想一想。
佛怎麽教我们？佛教我们，无论过去是善缘、是恶缘，要把它转变成法缘，这真正是智慧，能把它转过来。报恩的很好，那个恩德希望能增长，生生世世不间断；报怨的，怎样把怨化解；讨债、还债的能够把债务解除之后，能够以恩义相处，佛法真能解决这些问题。所以引导你来投生的，很不容易，佛经上常讲，「人身难得，佛法难闻」，我们听到佛这个说法，才会体会到人身真难得。那我这一生，我的五戒做得怎麽样？五戒跟儒家讲的五常意思相同。不杀生是仁，仁慈，这个不杀生，一定要做到我们的心对一切人没有伤害，不伤害任何人，很不容易做到。人前人后批评人、毁谤人，这对人都有伤害。我没有杀生！这是属于杀生，儒家讲这个不仁，不仁道，在佛法裡是属于杀生的。
第二条不偷盗，不偷盗是义，仁义礼智信，不偷盗是义。我们在讲经时候常讲，只要有佔别人便宜的念头，这就是盗心。我们有没有这个念头？佔公家的便宜，在国家、在政府机关做事情的，佔国家的便宜，那个罪大得不得了！只要有这个念头，这是盗心，有这个行为就是偷盗的行为。戒经裡头讲得详细，每一条十个钟点都讲不完。不邪淫，这是在家夫妻，除在家夫妻之外，今天讲的有外遇，无论是男、是女，都属于淫邪。不淫欲，儒家讲的礼。
不妄语，儒家讲信，我们有没有能够遵守？在十善业裡面，不妄语还包括不两舌、不绮语、不恶口，语业，佛稍微详细一点，讲了四种。妄语是骗人；两舌是挑拨是非，有意无意张家长李家短。尤其是无根的谣言，无根是没有事实证据，随便造谣生事，让两边发生了矛盾，产生了怀疑。本来这两方面关係都非常好，有很好的友谊，这一挑拨使这两个人变成冤家，变成对头。小，使两个人失和、两个家庭失和；大，使国家、族群产生对立、猜疑、误会；严重的，发生战争，所以两舌的罪不得了！我们这一生当中见到不少，几十年的友谊，遇到这麽一个冤家，他给你挑拨是非，友谊破裂了。我们也常常遗憾的说，为什麽这麽久的友谊禁不起考验？这个挑拨的人真厉害！实际上也都有前因后果，不是没有原因的。过去你曾经挑拨他，现在这一生又遇到，他来报复。
古时候稍微好一点，就是从小都接受过圣贤教诲，遇到这些事情不放在心上，所以伤害不大。现在没有读过圣贤书，人与人之间没有道义，只有利害。所以人与人之间有道义、有恩情，固然先天有因，后天要有缘，后天接受过圣贤教诲，懂得这些道理。我受过别人好处，受过别人恩惠，一生不能够背弃。背弃怎麽？背弃我们的五常、五戒就失掉，失掉五常、五戒，来生就得不到人身，所以说人身难得。人一定要懂得恩、义，没有恩、没有义，哪裡是人！我们学佛的人常讲「恩德情义」，讲四个字。
这一桩事情真是古今中外都有，都不例外，造口业的人多，轻易相信麻烦就大了。真的是亲家变成冤家，朋友变成仇敌，绝大多数那个转变都是有人在挑拨离间。当然这个业因，业因我们自己不晓得，我们过去曾经这样，常常造这个业，现在要受这个果报。可是一个读书明理的人，真正学佛的人，也会常常遇到这些事情，这有个好处，遇到的时候心裡清楚、明瞭。我的好朋友现在他不跟我往来了，可是我们自己呢？我们自己常常念着他，常常在暗中关怀他。他生活过得很好，我们欢喜，他真正有困难的时候，我们要暗中去帮助他。这是什麽？道义！明显的帮助他，面子，碍于面子他不能接受，暗中帮助他。到他有一天醒悟过来，才知道从前上了别人的当。
也不必怨恨那个人，为什麽？宿世有因，因果通三世。我们今天没有宿命通，没有天眼通，不知道过去的状况，也不知道未来。但是接受圣贤教诲，这一生当中好好的学，决定不造恶业，不造恶业，恶的缘就减少了。所以，两舌的业非常非常重。你看地狱裡头有拔舌地狱、火烧地狱、铁犁地狱，都是这个果报，两舌的果报。绮语的果报也很可怕，绮语是花言巧语骗人，多半骗什麽？骗老实人，欺骗君子，那罪很重，好人，花言巧语欺骗他。
第四种是恶口，恶口是言语很粗鲁，对待一切人说话不好听。古圣贤教我们要以和颜悦色见人，这个结善缘，心平气和。和颜就是笑面迎人，你看在中国寺院庵堂，你进寺院的门，头一个看到的一定是弥勒菩萨（布袋和尚）。天王殿是第一个建筑物，护法神，两面是四大天王，当中是弥勒菩萨。那是什麽意思？就是告诉你，你进佛门来，要笑面迎人，一团和气，是这个意思。言语态度不可以凶暴，不可以。要知道恶口很容易得罪人，不知不觉，人家听了之后心裡不舒服。也许你有权、你有势，不敢得罪你，他怀恨在心。到哪一天他的形势超过你，他就会来报复，冤冤相报没完没了。所以种种报复，苦报、罪报都是自己造的业感召来的。
所以我们在这个世间，享乐也好，受苦也好，都要知道是自己的业报。人能够明白这个道理，了解这个事实真相，心就平了，就心平气和。富贵人安于富贵，贫贱人安于贫贱，决定没有非分之想，这个世界安定和平，宇宙和谐。决定不跟一切众生结冤仇，我们讲的都是跟人，这个说的很现实。还有更要注意到的是跟畜生，畜生弱小，你随便可以欺负牠，你随便可以杀害牠。蚊虫、蚂蚁这些小动物，牠也是一条命，你伤害牠，牠那个怨恨、怨仇永远不忘。牠的业障消尽之后，牠会得人身；我们的业障要是造得很重的话，来生变畜生。我们这一生杀畜生，来生畜生变成人，我们变成畜生的时候，我们也被牠杀，六道轮迴就是搞这些，冤冤相报没完没了。道理、事实真相不能不知道，所以不可以跟这些动物结恶缘，再就是不可以跟植物结恶缘，不可以跟天地鬼神结恶缘。一个人有福报，一生平平安安，衣食不缺，没有忤逆之事，不容易！那是多生多劫修积，与一切众生没有怨怼，你说这个多难？
从前有父母教、老人教、家裡面长辈教你，老师教，时时刻刻在提醒你，你的警觉心容易提起。现在这个世间没有人教你，天天在造作这些恶业，别人看在眼裡，在旁边笑话你。造的业障重，果报很快，这一生当中就现前。年轻时候，仗着自己的地位、权势欺负别人，到自己晚年退休了，地位、权势都失掉了，别人欺负你，别人轻慢你、侮辱你，都来了。还有一种，那个福报大的，你活在世间，虽然是离职了，退休了，别人还不敢不尊重你，到你死了之后，你的儿孙就受人欺负，报在儿孙。这种事情古今中外太多太多了。你要明白这个道理，你才晓得五戒、五常不容易做得好，真正做到那个标准，我们来生才能得人身，不失人身。
我常常说，五戒，自己冷静的给自己打分数，至少要能打到八十分，你来生还会得人身，不会堕三恶道。如果你要是满分，仁义礼智信，五常、五戒能够达到满分，你来生肯定生天道。哪个天？一般讲的都是忉利天，中国人讲玉皇大帝，那是人间的善人，来生生天道。如果是念佛往生西方极乐世界，虽然生凡圣同居土，为什麽？他欲没断，他有仁义、有道德，他控制住，所以他都很正常，一点都不过分。往生西方极乐世界品位高，在凡圣同居土裡面他可以能够取得上辈跟中辈，他不会在下辈，这是我们要知道的。引业牵着你到哪一道去。我们如果是一心一意修十善，修四无量心，把自己的恩德情义扩充，扩充能够对一切人，能够对一切众生。一切人、一切众生对我都有恩、都有义，慈悲喜捨，这是性德，自自然然就流露。这样子你生天道就不是生忉利天，你生到忉利天之上，夜摩、兜率、化乐、他化自在天，生这裡去了。
如果你修道，学佛、修道，现在我们讲的宗教，无论修学哪个宗教，说老实话，每个宗教教你的修行方法不一样，但是都是禅定。ji 督教虽然没有讲打坐、修定，ji 督教讲祷告，祷告真诚到极处跟禅定没有两样，真的跟上帝、跟天使起感应道交。我们中国古人常讲「诚则灵」，「精诚所至，金石为开」，这是讲感动的力量。真诚到极处，那个感动的力量不可思议，那就是定。真正得到定之后，绝对不是说在祷告的时候才有真诚，不祷告的时候他还是真诚。一片真诚对一切人、一切事、一切物，这种人他将来往生会生到色界天。禅定功夫的深浅，也就是你真诚纯度的差别，形成上三界差别果报。这些道理我们果然晓得，我们就知道自己在这一生当中，我要争取什麽？我想得到什麽？
没有遇到佛法，没有遇到淨宗，说老实话，人的念头都是在天道，你要有天之德，你自然就感应到生天道。我们今天是多生多劫的善根、福德、因缘，让我们遇到佛法，遇到淨宗。遇到淨宗之后，我们这一生的目标就在西方极乐世界，认定了我这一生一定要亲近阿弥陀佛。要怎样才能满我的愿？那我们要懂得阿弥陀佛的心是怎麽样的？阿弥陀佛的愿是怎麽样的？阿弥陀佛的行是怎麽样的？我们要好好学。如果我们的心愿解行都跟阿弥陀佛一样，这跟阿弥陀佛志同道合，将来肯定会到一起。阿弥陀佛的心愿解行，都在《无量寿经》裡头，都在《阿弥陀经》裡面。《阿弥陀经》不好懂，《阿弥陀经》文字少，意思太深太深了。我们去读蕅益大师的注解《弥陀经要解》，你去读莲池大师的《疏钞》，你才真正了解，《弥陀经》比《无量寿经》深得多！
所以，我们修淨土的人，我们用《弥陀经》做早晚课。为什麽？它文字少，容易记诵。我们真正修行的标准，一定要依《无量寿经》。《弥陀经》、《无量寿经》、《大方广佛华严经》是一部经，说得最详细的是《华严》。所以古大德讲，《阿弥陀经》就是小本《华严》，《无量寿经》就是中本《华严》，一而三，三而一。受持方便，当然愈少愈好，所以平常我们受持，我们接受，永远保持《弥陀经》，《弥陀经》就是《大方广佛华严经》的纲要、纲领。所以莲池大师的《疏钞》，注解《弥陀经》完全用《华严》注解。所以看《弥陀疏钞》，《疏钞》后面还有《演义》，《演义》就是《疏钞》的注解，这个我过去都讲过。这样子我们才知道，怎样真正在这一生取得淨土。
真正想到西方极乐世界，这个世界要放下，你要不放下就有障碍，要彻底放下。我们自己这一生当中，命裡面有的这些财色名食睡，这些五欲，要不要再去追求？不需要了。如果有多的，我也不贪图享受，我分给别人。没有，我也不求，只有求生极乐世界，只有求见阿弥陀佛，这个人必定得生！方向、目标正确，这一生当中，纵然我们是在佛门，无论是在家、出家，我们今天从事于弘扬佛法，这个经文裡面讲普化众生，我们要学佛菩萨普化众生，弘扬佛法普化众生也是随缘而不攀缘。随缘，你心清淨，你自在，我们用现在人的话来说，你没有压力，无论在精神、在身体上一丝毫压力都没有。
新加坡有一位谈禅法师，我很讚歎他，苦行僧！在这个时代像这种出家人希有。生活非常艰苦，吃饭从来没有两个菜的，简简单单；喝水，喝自来水，一生都是这样。待客，我们常常去访问他，贵客，待客了，在外面买一杯矿泉水供养客人，自己还是喝自来水，这样节俭。他在城隍庙（新加坡有城隍庙）摆个小摊子，卖香、卖蜡烛、卖纸钱。人家到城隍庙烧香，一块钱、两块钱，买一点纸钱烧。他从这个地方累积，时间长了，也累积了不少，自己一分钱都不花。我头一次听到这麽一个人，这麽个讯息，是在旧金山。旧金山大觉莲社买了这个地址，那个时候美金七十万，谈禅法师给他四十万美金。送到那裡去之后，不闻不问，只交代一句话，「各人因果，各人负责」，一丝毫牵挂都没有，了不起！以后我听说他在福州，福州有个西禅寺，他大概供养了好像有一、两百万美金，你怎麽看也看不出来，也是交代一句话，「各人因果，各人负责」。
这是我们现代人，真正想修福的好榜样。如果人家拿这个做不如法，拿去造罪业，他有没有过失？他没有，他话讲清楚了，「各人因果，各人负责」。我帮助你建立寺庙，善因善果；你将来造作罪业，恶因恶果，你受，他不受。懂佛理，明理，不煳涂！所以，欲望的业因果报不能不清楚。现在时间到了，这一句我们下一点钟还继续来学习。
诸位同修，我们接着看第三首偈，我们将这个偈子念一念：
【世间放逸着五欲。不实分别受众苦。奉行佛教常摄心。誓度于斯是其行。】
上面我们讲业报，讲了引业，就是在六道裡头引导你到哪一道去受生，这个很重要。人道我们讲得比较清楚一点，天道是十善、四无量心。下面这个三道要知道，贪欲、贪心是饿鬼，贪而无厌必定堕饿鬼道；瞋恚堕地狱，心裡头常常不平，常常发脾气，有的时候自己不能控制，一定要晓得，这个习气、毛病是地狱道的业因；愚痴，就是是非、善恶、利害没有能力辨别，常常搞颠倒，畜生道。四圣法界，我们在此地就不必说了，我们专门来讲这个。
另外一种，满业，满业是我们这一生到人道来，我这一生的受用、享受，富贵、贫贱各人不一样，这是属于满业，满是圆满的满，满业就是过去生中修的善恶。譬如财富，你命裡有的，你命裡头得大财富，是你过去生中修这个业因修得多，这一生当中果报现前。看相算命常说，你有财库，你的财库很大、很多，财库从哪儿来的？谁给你的？自己修的，这是真的，不是假的。怎麽修的？佛在经上给我们讲得太好了，太清楚。佛说财布施得大财富，这个人过去生中喜欢捨财布施。财施裡面有两大类，一类是外财，我们讲这些金银财宝（物质）帮助贫苦的人，这叫外财布施；另外一种是内财布施，内财，我们无条件的，用我们的身体、劳力、时间、智慧、精神帮助别人，帮助别人解除困难，让他能够离苦得乐，内财布施。这两种布施都跟财有关係，都能够得大财富；如果是内财布施，不但得大财富，而且得健康长寿。命裡头财库是这麽来的。
命裡头很贫穷，没有财库，没有财库是你前生没有修财布施。我们常讲，人非常吝啬，对社会、对一切穷苦的人是一毛都不拔，这是你命裡没财库，你得的是贫于财。那麽你这一生，你收入很少，你的生活很苦，很艰苦，你没有外财。这个道理我们要懂，《了凡四训》裡头讲得很清楚。了凡先生早年被孔先生算命，算流年，每一年他的收入、他参加考试能不能考中，考中能考到几名，孔先生都给他算定，年年一点都不差。考试说第几名，果然就是第几名；这一年收入，从前是以粮食，收的是多少石米，一点都不差，所以他非常相信命运。每个人都有命运，真的是「一饮一啄，莫非前定」。
他把这个道理搞清楚，他心安了，不再怨天尤人，完全是自作自受。前生没修，有什麽法子？人家发大财，是他前生修的，前生修的财布施多，他今生应该得这个果报。我前生没有修，这一生受贫穷苦报，应该受的，不是别人给你的。所以说是理得心安，道理得到。心怎麽能安？现在这个世间，心不安的人很多。我就遇到很多同修找我：法师，我心不安，精神恍惚，怎麽办？道理没搞清楚，理要搞清楚了，无论是顺境、是逆境，心都是安的。了凡先生就是理搞清楚了，他是孔先生算命把他算清楚了，他明瞭，知道自己的命运，每天悠閒度日，也不修善，也不作恶。所以我叫他做标准凡夫，居然二十年完全照他那个八字过日子，也就是说一点变动都没有。
他遇到了云谷禅师，跟云谷禅师在禅堂裡面坐三天三夜，不起心、不动念。云谷禅师说这个人了不起，普通人做不到，三天三夜总有妄念，他没有妄念，觉得他功夫不错。下了蒲团问他：你平常用什麽功？功夫不错，三天三夜居然不起一个妄念，这很少，很希有。了凡先生说：我的命被孔先生算定，打妄念没用处，所以什麽都不想。云谷禅师听了哈哈大笑：我原来以为你是有功夫的人，原来你还是个凡夫。他说：我怎麽是凡夫？你被人算定，二十年完全照着他算的命运过日子，一点都没有改变，你不是凡夫谁是凡夫？了凡先生就请教：难道命运能改变？当然可以改变，孔先生没有教他。你命裡面定数，前生做的业，这一生感的报，这叫常数，就是定数，是个常数，常数之外还有变数，你不懂这个道理。
什麽叫变数？你造善，在常数上面就加，定数上就有加；造大善，就有乘。这一加一乘，譬如我们讲财富，你的财富就跟你命运讲的不一样，会提升，会升很多倍，你这一生修，天天加，天天乘。如果你造恶业，造恶业就减，小恶业减，大恶业就除，天天都有加减乘除！一般人算命，算的跟自己的八字所讲的差不多，那就是什麽？你每天是加减，没有乘除。加减不多，所以还不离谱，你的常数那是一条线，虽然有加有减，但是总是跟你的常数很接近，你的命运还很准确，算得很准确。如果你要做大善，就大幅度的增加，你要做大恶，就大幅度的衰减，就这麽个道理。了凡先生才恍然大悟。
云谷禅师看他不错，是个很老实的人，有德行也有善根。给他功过格，叫他努力发愤断恶修善，积功累德，他把命运改变了。做了还不到一年，果然有效，收入增加，参加考试名次提前了。第一次孔先生给他算命，这一年参加考试是第三名，他考到第一名，收入增加了，有效！他就相信了，命运原来是自己造的，自己造的，自己可以改！孔先生算他一生没有功名，没有功名就是像现在讲的没有学位。古人讲功名是讲举人、进士，他命裡头没有，他命裡只有秀才，贡生还是属于秀才，秀才裡面成绩好的叫贡生。他做官，地位只能做一个小县分的县长，四川一个小县分；寿命只有五十三岁，命中注定的，命裡面没有儿子。
照云谷禅师教导的，他去做，整个命运改变了。没有功名，他断恶修善祈求取得功名，果然他考中举人，考中进士，官做到宝坻知县。宝坻是大县，靠近京城的，现在在天津的南面，我不知道是属于天津市管辖，还是属于北京市管辖，宝坻县，大县。所以他命运全改了。五十三岁他没事，他活到七十四岁，延寿二十一年，多活了二十一岁。在佛法讲三个七，延寿三七，这是他自己修的，这不是命裡注定的。
由此可知，古人有一句话说得好，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，为什麽？君子守本分，安分守己，断恶修善，积功累德，他的命运掌握在自己手上，一年比一年殊胜。无论在财富的收入、聪明智慧的增长、健康长寿，都是修来的。小人怎麽冤枉作小人？小人很可怜，纵然他命裡有大富贵，他还要跟人竞争，以不正当的手腕取得财富、取得地位、取得权力。实际上，这些东西都是他命裡有的，他不用这些非法的手段，他还是可以获得。不用非法手段，他所获得的是他命裡头有的，用非法手段获得的时候，他命裡有的已经亏折了。刚才讲的，他因为心行不善，他命裡的福报减了，大的不善，除了。虽然是减、除，他还能够得到，这就是说他命裡福报太大，财库裡钱太多，虽然怎麽样打折，怎麽样去除，馀下来的还比一般人富裕。
得到的地位、权势，得到很大的地位、权势，用不正当的手腕，尽干些损人利己之事，还能有这麽大的福报，你就知道他命裡福报有多大。这是古人感叹的「小人冤枉作小人」，所以不可以违背伦常道德。违背伦常道德，无论是你取财、取地位、取功名，都是亏折。你命裡头有进士的命，结果你这一生只能到一个举人，你的心行不善。如果你心行善良，念念行行都不违背伦理道德，你命裡头的进士可能会变成状元，状元是进士的第一名。所以，种善因就有善果，恶因有恶报。造作很重的罪业，他还有那麽大的福报，你就晓得他命裡头的福德多大。一般人不懂这个道理，如果懂这个道理，不一样，懂这个道理，完全是心正、行正。
在中国古时候，我们印光大师最讚歎的范仲淹先生，苏州的范家。范仲淹读书明理，也是虔诚的佛教徒，福报大，他命裡福报大。年轻的时候是穷秀才，我们知道生活非常苦，在庙裡读书。在古时候，寺庙庵堂是个读书进修的场所，寺庙是对外开放的。如果有人在那边念书，因为寺庙裡头有藏经楼，藏经楼裡面图书非常完备，不但有佛经，诸子百家，就等于我们现在讲图书馆，样样都有。在从前，书籍很难找到，流通量太少，所以读书人到哪裡去念书？到寺庙；在寺庙裡面借书，诸子百家的书都有。借书，你想念什麽，你自己抄，要用手抄本。他在寺庙裡念书，每天煮玉米稀饭，玉米的饭。头一天煮好之后，到第二天，天冷的时候就冻成一块一块，把一个小锅的玉米切成四方块，一餐吃一块，这样贫苦。
有一次在寺院裡面，发现人家埋藏的黄金，他发现了，发现之后，他又用土堆给它埋起来，没有人知道。你看看他不动心，自己那麽样贫穷，得到这麽多黄金，他没有放在心上，埋起来，他也不告诉任何人。以后他做了宰相，因为他过去在寺庙裡住了不少年，在读书，寺庙现在破旧要翻修，所以人家就想到这个宰相，向他老人家化缘。他老人家很客气，很慷慨，马上写黄金多少锭、多少镒，数字很大，好欢喜。写了之后，就没下文，人家问他：宰相，这黄金在那裡？他就告诉他：在你们寺庙裡院子的哪一棵树底下，你去挖，在那裡。挖下来，果然那麽多，才晓得他的德行。
他那个时候穷到那个样子，发现这麽多黄金，一分都不取。寺庙要是修理，这个费用足够了，这都是一般人做不到的，他能做得到。所以，他命裡面的富贵不断往上升，出将入相，文武全才。五个儿子，我们在史书上看见，五个儿子裡头两个做到宰相，官职地位跟他一样，一个是御史大夫。另外两个比较差一点，都是做官的，做地方官，像现在的省长、市长，这样的地位。这是馀福，那是什麽？积累得太多了，我们想他命裡头的水平是大幅度的上升。在历史上那是一面镜子，我们看到了。
在帝王裡面，秦始皇的福报多大，他如果是用善心、善意、善行来统治这个国家，对待他的部下，对待人民，我们相信他命裡的福报大幅度的提升，他会传很多代。非常可惜，他违背了道德，狂妄、暴虐、杀功臣、焚书、坑儒，真的是大逆不道。你看看他死得很早，死了之后，没有几年国就灭了。这是什麽？这是他的福报大幅度的亏折，折福。命裡头该传三十代的，只有三代，而且三代命都很短，都是几年就完了。如果是积功累德的话，我们相信秦不会比汉差，汉家是四百年，秦至少也会传四百年。就是因为暴虐，违背了道德，四百年的福报三十年就完了。这是说功名富贵应当怎样去修。
聪明智慧是法布施，我们自己懂得的要欢喜教人，教人不要保留。有很多人教人，自己要留一手，为什麽？怕别人超过他。这个心叫吝法，吝法的果报是愚痴，这是折福，你这一世有聪明才智，来世愚痴。为什麽？吝法，你做错了。在我们佛门裡面有个例子，周利槃陀伽，大家都知道，《弥陀经》上有他的名字。他是世尊学生裡头最笨的一个，没有领悟的能力，没有悟性，也没有记性，你说糟不糟糕！这样的人谁都不会教他，你讲他记不住，随说马上就忘掉。没有悟性，没有觉性，还教什麽？可是佛教他，佛很慈悲，他接受佛的调教，以后智慧开了，也证阿罗汉果。他那个故事，经典裡面说得很详细。
佛说什麽原因？他前世是三藏法师，讲经说法，就是吝法，讲的时候自己都是留一手，这一生得愚痴果报。佛知道，慢慢的让他修苦行，把业障消掉；业障消掉，他的善根福德现前。这要碰到佛才行，碰不到佛，那真是愚痴到底。愚痴造罪业，来生又堕三途，那就苦不堪言，这个我们要知道。我们懂得的东西，欢喜教人，而且教人的时候和盘托出，一丝毫都不要保留。别人能不能超过你？太难！为什麽？你的智慧天天增长，年年增长。如果你要是留一手的话，你的智慧到此为止，不会增长；不但不增长，随着你年龄老了，慢慢退化。你身体老化的时候，你的智慧也会退化，果报就是这样的。我们要是懂得，懂得这裡面的道理跟事实真相，我们就晓得怎麽修。
健康长寿的业因是无畏布施，无畏布施就是欢喜、诚恳、尽心尽力帮助苦难的人。印光大师常常讲，无畏布施裡头最重要的，是不食众生肉，所以吃素是无畏布施。我不吃众生肉，我不害众生，就这一念，因为你天天做，你累积的功德就殊胜，你的果报是健康长寿。不但不吃众生肉，而且还要放生，爱护一切众生，护生，这是转短命为长寿。人要是真正懂得这个道理，了解这个事实真相，你每天干些什麽事情？就修这三种布施，修财布施、修法布施、修无畏布施，那麽你这三种果报统统得到，要真干！
我是年轻的时候，我父母给我算过命，我知道，但是那时候太小，也没有跟我讲。可是我在年轻的时候，二十多岁，遇到这些算命先生，朋友们一起去玩，算算，好，也给他算算。以后出家之后，还有些信徒们知道，像韩馆长就给我算过好几次。算了之后才知道，命裡头是贫穷下贱，一生当中受贫穷果报，命裡头没有财库，也短命，寿命只有四十五岁。好在什麽？有一点聪明智慧，聪明智慧要运用不当，折福折寿。好在在这个时候，我是二十六岁听到佛法，朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》，我一下就看了三十多遍。一个多月的时间我看了三十多遍，《了凡四训》原文并不长，很受感动。了凡先生他的习气、毛病我统统都有，他的长处我没有，他的缺点我统统都有，这还得了！幸好在这个时候遇到佛法，佛法救了我，我明白了，我清楚了。
尤其是第一个指导的老师章嘉大师，头一天就教我布施。我问他，佛法非常殊胜，好，怎样能入门？他教我看破、放下。我问他从哪裡下手？布施。这个缘太殊胜了，没有走冤枉路，直截了当。那个时候真是穷困到极处，财布施，哪裡有钱？章嘉大师说，一块钱、一毛钱，有没有？这个有，多没有，一块两块有。行，你就从这裡布施起。日常生活当中尽量去节俭、去节省，剩一点钱拿去布施。遇到佛法之后好像不到半年，我就吃长素，知道吃长素是修无畏布施。所以那麽一点点钱，几块钱，去放生。人家放生我们参加，有钱的人多出一点，没钱的人少出一点，参加放生。参加印经，寺院道场发起印经，我们出个一块、两块，随喜功德，从这裡做起，做上几年，感应就现前了。
有一次甘珠活佛，他也是章嘉大师的学生，我们在一个法会裡面遇到了。我们本来很熟，没有出家之前，我跟章嘉大师学，我们就常常在一起。出家之后，很久没有遇到，在一个法会当中遇到了，他就找我：淨空法师，来，来，来！我们就坐在一旁聊天。我说：佛爷，有什麽事情？他说：从前我们都在背后笑话你。我说：笑话什麽？说你这个人很聪明，可惜没有福报又短命。我说：这个事情，这个事情可以当我面说，我不忌讳，我很清楚。他说：现在你这些年讲经，你的功德很大，不但你有大福报，你的寿命很长，转过来了。甘珠第二年他就往生了，他透给我这麽一个讯息。
有一年我在洛杉矶讲经，洛杉矶也有个奇人，翁阳春居士，他是个残废的人，算命一流，算得好。他跟夏荆山老居士两个人是同一个老师，夏老学看风水，他学算命，都很有成就。我每次讲经他都来，他太太照顾他，推着一个轮椅。有一天我到他那裡去看看他，看看他的生活环境，很不错，他顺便就给我排了个八字。说得没错，如果不学佛，贫穷下贱短命，要受这个果报；学佛之后，统统变了，全部都变了。他说我有大财富，你将来那个财，他举了个比喻，他说财的来源就像自来水水管一样源源不断而来。旁边有些同修就问：那管子多粗？几吋管子？这是开玩笑的问法。他告诉我：你的财是空财。空财好！空财不造业，空财就是自己不得受用，都是利益众生，这说得很准确。
他说：你命裡头没有官印。我也不求做官，官印就是什麽？掌权。所以纵然出家，你这一生不会做住持，不会做当家。世法裡面，你命裡头没有做主管的命，再小的主管都没有，你永远是别人的部下，没有权；出家之后也一样，你在道场裡面你也没有权。好在我连这个念头也没有，我这个人一生是多一事不如少一事，少一事不如无事，一生读书、讲经、教学，我对这个很有兴趣。然后说：你的影响力很大。当时这句话我听不懂，我不知道什麽叫影响力？这几年才慢慢看出来，影响力多大我也没问他，他说很大很大。翁居士有很多年没见面，最近的状况我都不了解。夏荆山老居士，我上一次在北京遇到他，他跟我同年，还不错，回国定居已经九年。他还跟我说：淨空法师，回来吧！落叶归根。我说一切看缘分，佛家始终都是讲随缘而不攀缘，随缘就自在，攀缘是你有希求，那你就有苦。哪裡有缘哪裡去！
所以，澳洲的缘分都是想像不到的，很偶然的。我在澳洲讲经，有一天晚上移民部长来看我，他跟卢太太很熟。卢太太陪着他，到我们布里斯本淨宗学会看我，我们谈得很欢喜。到以后我才知道他也是澳洲多元文化部的部长，他是两个部的部长，人非常好。所以第一次见面，我送他一套《大藏经》，刚好那个时候《龙藏》印好，送他一套《藏经》。我到澳洲是他邀请我去的，这些缘分都不是自己想像得到的，澳洲的缘确实殊胜。所以，人一生听佛的话没错，自在随缘，老实念佛，求生淨土，这个比什麽都重要。你要晓得世间财色名食睡全是假的，不是真的。
名，这功名，我命裡头没有功名。袁了凡先生命裡头还有秀才，我连秀才都没有。秀才相当于现在什麽？大学毕业，学士，最低的学位。现在大学裡三个学位，学士、硕士、博士，在中国古代，学位也是三个，秀才、举人、进士；进士相当于现在的博士，举人相当于硕士，秀才相当于学士，我统统没有。出家之后，当然这些更无所谓，没有这个必要。可是在澳洲，大学裡面要送给我，送给我我还是很谦虚，拒绝了。校长告诉我，希望我对世界和平的事情多做一点。我说：这个我已经在做。他说：这个学位你要接受。我说：为什麽？他说：接受之后，你可以代表学校参加联合国的那些和平活动。我说：这个可以。因为联合国邀请的都是学者专家，一般都是邀请教授，所以学校给我荣誉教授，给我博士学位。这是功名！没有想到七十多岁了，七十六、七岁的时候也有了功名，这都是从来没有想到过的。格里菲斯大学给我，昆士兰大学也聘请我做教授，南昆大又给我一个博士学位。为什麽？都是为了帮助社会化解冲突，促进安定和平，这叫方便起见，不是为这个，我们要这个干什麽？
这一种虚名、虚荣，早年日本清度法师就找过我，他是韩馆长的表哥，他在日本多年，已经变成日本和尚。来跟我讲了好几次，要不要搞一个大学荣誉博士学位？他有办法可以找到。我说：我不要，在我们台湾有几位法师找他拿到，没有用处。所以这次如果不是为了国际和平这个工作方便起见，我们决定不要这个东西。我们所希求的是西方淨土，永脱轮迴，这不是消极。帮助苦难众生，你必须自己成就之后你才有能力，我们现在自己没成就。
所以有人问我，昨天晚上美国同修打电话来问我：到西方极乐世界见到阿弥陀佛，可不可以很快马上就回到这个世界上来度众生？我说可以。你有这个悲心，就是自己不想早一天成就，想早一天来帮助苦难众生，那麽你见到阿弥陀佛立刻就回来。那个情形不一样，为什麽？你已经是极乐世界的人，等于说拿到它那边的公民。你到任何刹土，无论到哪一道，九法界裡面，你都永远能保持你的身分；换句话说，你不会堕落，你不会受轮迴。你到轮迴度众生的时候，你不会随着他们轮迴，有了这个能力就保险了，不怕了。这是什麽原因？得到阿弥陀佛本愿威神加持，你到极乐世界是来去自由，想到哪裡就到哪裡，想回去就回去。
这是什麽？这是你在西方极乐世界修学时间很浅。如果在那裡修学时间够了，你就有能力化身来了，你自己的本身跟着阿弥陀佛，没离开。十方世界哪个地方有缘，你哪个地方就化身去了，分身去了，能够分身无量无边，不是一处，可以同时！同时异处，许许多多处，或者是一时同处，都能办得到，你说这个多自在，这是多麽大的神通！世出世间所有一切法全都通了，我们到西方极乐世界要办这一桩事情。在西方极乐世界办这一桩事情不难，很短的时间就能成就。
所以，急着要到这个世界来度众生，可是到达西方极乐世界之后你的念头会转变。是不是马上就来？我想你一定等到自己有分身的能力的时候再来。在西方证得分身，就是六种神通，太容易了，大概凡圣同居土裡面中上辈的就统统具足了。下辈的当然也有，那是佛力加持的成分多，自力的成分少。说实在话，当然是可以，但是最好还是能够多学几天，不要那麽着急。这些众生有没有人度？有！西方极乐世界的人，每个人都像阿弥陀佛一样大慈大悲。我们的家亲眷属、我们的朋友在六道裡受苦，他们照不照顾？照顾！一看你在极乐世界，这是你的家亲眷属、你的朋友，都会受到特别礼遇，特别照顾。极乐世界每个人心量都大，都一视同仁，这个道理我们要懂，我们要明瞭。
所以，一定要如理如法，要善心善行，不要亏折自己的福德、智慧、寿命，亏折就错了。起心动念、言语造作不善，亏折了；善，就增加了。最浅近的就是《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》，印光大师一生极力提倡的，没有别的，就是为这个。这一句意思还没有讲完，现在时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 21:53
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普化众生 （第六集）
2004/7/27 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第三首：
【世间放逸着五欲。不实分别受众苦。奉行佛教常摄心。誓度于斯是其行。】
这首偈，在前面我们把『五欲』的因缘果报，略略的做了一个简单的介绍，让我们明瞭一切众生在六道裡面，他的引业、满业怎麽来的。我们的命运，六道众生各有命运，命运无非是过去生中所造的善恶业，遇到缘就起现行，正报就是六道得的这个身体，有缘。得到这个身体之后，这一生的受用，有因也有缘，受用是果。果，没有因没有缘，哪来的果报？譬如你命中有财富，你有财库，命裡有。如果命裡有，你在这个世间无所事事，什麽都不想干，你还是发不了财。为什麽？有因没有缘。
缘，你在这个世间总要有一种事业你去做，那就是缘。譬如命裡有财，无论你做什麽生意，做什麽买卖，一定发财；别人去做不会发财，你去做就会发财，命裡有财！别人求一个职位，求个官职，求不到，你去求很容易得到，你命裡有，那个求是缘。命裡面没有的，你求到了，那是你这一生当中造的，不是命裡头有的。像了凡先生，命裡面没有举人，没有进士，他拼命去求，参加考试果然得到了。命裡面没有，参加考试，所谓是名落孙山，考不取。努力断恶修善，积功累德，等于说把这个功德迴向他的愿望，他要考中进士。了凡先生考进士是考了三次，第三次才考中，由此可知，前两次他的功德累积的还不够，第三次这个时候累积够了，他就很容易考取。这个道理不能不懂！
我们的命，前生修的是常数，我们知道常数之外有变数，你要能抓住这个变数，你这一生就是佛门裡面常讲的「佛氏门中，有求必应」。我年轻时在困苦环境裡头，这句话是章嘉大师教我的，佛氏门中有求必应，他教我求的方法。我这一生的好处，实在讲感谢父母，父母之恩没有法子报答得尽。这一生当中能够遇到老师，这是缘，遇到老师能够尊师重道，能够依教奉行，这是父母教的，从小教的。如果小时候没有父母这样严格的教训，我们不懂得尊师重道，遇到好老师当面错过。老师要传法给学生，首先是观机，我们佛门当中说，观察你是不是法器，你有没有条件接受。
这个条件，简单的说不外乎三种，第一个是真诚。这是最重要的，祖师常讲「一分诚敬得一分利益」，真心、诚心。第二个，对于道业的重视。从哪裡看？从尊师重道来看，对老师的尊敬。为什麽？重道，重道的人一定尊师。如果这个人没有把老师看在眼裡，对老师很轻慢，你就可以断定，他没有道；要有的时候，那是装模作样的，那是假的，不是真的。真的时候，它是密切关联的关係，古今中外重道的人哪有不尊师的道理！哪有不孝父母的道理！没有！所以从这些地方你细心的观察，你就知道他对于他的道业重不重视。第三个条件，好学，好学他才能够精进不懈。只要具足这三个条件，这就是法器，这就是古今中外得道之人希求传法的人，他一定具足这三个条件。不问他的学历，学历再差，即使不认识字，都能培养得出来。如果这三个条件缺了一条，纵然他拿到硕士学位、博士学位也没用，他能搞世间法，他不能成就道业。在世间法裡头他的成就也有限，换句话说，不出他的命运。
现在的社会环境来说，一般人在命运裡面来讲，只有亏折、减损，很少有增加的。我们今天看全世界，我们的确看到有很多大福德的人，天天所作所为都是在减，都是在除。虽然天天减，天天除，他拥有的福德还是很大，他自己不知道，累劫的修行在一世就报完了，真可惜！这一世的享受是太不值得了。你要问这原因是什麽？中国古人所讲的，不读书之过，不读圣贤书，不晓得这裡头的真相，读圣贤书就明白了。自己命裡有大福报，如果天天还加，天天还乘，那他的福报不知道要享多少代，享福当中懂得修福，不至于亏损。你不读圣贤书，不了解事实真相，不懂这个道理，大幅度的在亏折。
我们今天看到许多富贵人家的馀福，馀福要多，底下一代还能享受到；馀福要少，自己这一生都不能保全。为什麽？晚年就没有福了，就败了。多少工商业钜子到晚年的时候，经营不善公司倒闭，宣告破产，这个事情在现在社会上我们常常听说。那是什麽？他那一生命中的福德，他天天在减，天天在亏，被不善的心行亏折掉；如果是善心、善意、善行，它会增加，他生生世世福报相续。现在在这个社会上，有这种聪明智慧，有这种见地的人愈来愈少，这是我们不能不晓得的。
所以，这个东西怎麽样保持，怎麽样让命裡面的福报天天加，天天增长？记住佛给我们讲的，施捨。你要有财，你要记住捨财，多修财布施。这个世间人，苦难的人，得到你的恩惠，得到你的救济，永远感恩。你生生世世报恩的人多，你做什麽事情，有很多人忠心来为你服务，于你有恩的，你曾经布施恩德的人。你这一生做事情，没有一个得力的助手，没有一个忠心的人士，什麽原因？你过去没有布施恩德。如果我没有，我懂得了，我这一生当中布施恩德，来生要办事，人就多了，助手就多了，这个道理要参透。法布施，教别人，全心全力教人，自己智慧增长。无畏布施得健康长寿，没有病。有多大福报就做多少事情，专门做这三种布施。
无畏布施裡面，你真有力量的，自己长素、戒杀、放生，这是基本的。除这个之外，鳏寡孤独，我有能力，办孤儿院，办养老院，这个果报是健康长寿，办医院救济病苦，要做的事情很多。法布施，特别是伦理道德的教育，要想种种方法劝导一切众生。科学技术的方法好，我们可以用电视台，用网际网路，现在用光碟，印送经书，这一点我是跟印光法师学来的。他老人家一生，所有信众供养他的这些钱财，他把这些钱在苏州报国寺办了一个弘化社，就是佛经流通处，专门印这些佛经、善书，只要对社会有利益的、有好处的，他老人家统统都印。所以实在讲，多元文化他才是带头人，他先做了，他儒释道都弘扬，不是一家。
定海知县请他去讲经，他派一个人去讲《文昌帝君阴骘文》。绝对没有门户之见，只要对社会大众有利益，拼命在做，一生就做这一样。我是从「上海护国息灾法会开示录」裡头读到的，因为那时候他在上海做这个法会，每天在法会裡头有一次讲演，最后一天有三皈五戒的传授，以后这个印成一个小册子。头一篇裡面就提到，当时北方有zai 难，他就赈灾，赈灾的钱从哪裡来？印经的款项，印经款项裡面拨出三千大洋，送到北方去赈灾。我们才晓得印祖一生只做一桩事情，印经，救济急难都是从印经钱裡面拨出来一些。印经是法布施，重视法；赈灾是财布施跟无畏布施，以法布施为主，这是我们一定要学的。因为什麽？只有智慧，你才能超凡入圣，才能破迷开悟，才能了生死出三界。世间的荣华富贵，世间的学问、才艺，出不了六道轮迴，出不了欲界，这个事情不能不知道。我们这一生不可以把这桩事情错过，这桩事情错过，你是真错了。
我们现在看清凉大师给我们注解的这四句偈，「上半所救」，上半就是前面两句，『世间放逸着五欲，不实分别受众苦』，所救的，就是六道裡面的苦难众生。「放逸」，缘也，「着五欲」，事也，注解注得好，你看这四句偈裡面的内容多麽丰富。「放逸」就是我们今天所讲的不专心，做任何事情都很随便，中国人所讲的马虎、随便，没有一桩事情是专心诚意在做，没有，随随便便，这种心态就是造作罪业的缘。古时候，儒家、道家、佛家对于四众学生的教诫，管得非常严。要认真，学东西不论学什麽东西要认真学，要求的是一门深入，长时薰修，这是不放逸；这个反面就是放逸。不能够马虎，要循规蹈矩，按部就班，循序渐进，不能懈怠，儒家讲日新又新，佛法讲勇勐精进。
因为放逸，贪着五欲「财色名食睡」，起贪心，贪而无厌，到最后不择手段去争取，这就错了；不择手段的争取，把你命中的定数天天在减少。如果用极不善的手段，我要想得到这个名闻利养，不怕伤害众生，甚至于杀害众生我也要想得到。杀害众生，自己是得到了，你命裡面那个善福是大幅度的亏折。你有一百年的福报，可能一下亏折就变成二十年、三十年，你是能得到，你享受的时间短了。你要是用正常的手段去获得，而且以仁民爱物，爱护众生、救护众生，这样得到的，你那一百年的福报，可能会延伸到两百年，到三百年，我们也要懂得这个道理。
在中国古代，商六百年，周八百年，什麽原因？那些人懂得，常数裡面（就是定命裡面）他们天天加，他不是天天在减。也以这个道理教导他的子孙，子孙能信、能守、能行，代代相传。早年，方东美先生告诉我，周公制定一套治国的方针，就是《周礼》，相当于我们现在所讲的宪法，治国的一套方法。方老师说，《周礼》，周朝这个宪法，在今天全世界任何一个国家民族的根本法都不能跟它相比，他说那个太好了，如果周朝后代子子孙孙都能够信守而不犯的话，我们中国到今天还是周朝。孔子讚歎周公是大圣人，虽然是帝王家，没有私心，念念为国家、为人民。真的是帝王为人民服务，人民哪有不爱戴的道理！哪有不拥护的道理！你子子孙孙都能够像先王一样，你就得到天下后世人人拥护，人人讚歎。
这桩事情方老师跟我讲过好几遍，我的印象深刻。他教我要找出时间，把《周礼》好好去读读，可是我始终没有看这个东西。为什麽？以后学佛了，儒家东西看的时间愈来愈少，佛经太多了，看不完。这一份东西之好，我是从方老师口中得到的，知道有这麽一桩事情。所以，古人做事情认真负责，勤奋不怕辛劳，一切为别人着想，没有为自己着想。一放逸就麻烦了，不认真了，决定会贪着五欲，对于五欲六尘上起贪瞋痴慢。
「不实分别，欲因也」，五欲之因，这个说得好。实是真实，不实分别就是妄想，《华严》后面所讲的妄想、分别、执着；欲是欲望、欲念，因是这个。诸位想想看，你能够对于一切法，我们六根对的六个境界，眼、耳、鼻、舌、身、意，对的外面境界色、声、香、味、触、法，如果没有分别，如果没有执着，怎麽会有欲这个念头生起来？怎麽会有欲这个事件发生？没有。法界是清淨的，法界是平等的，法界是和谐的，这裡面决定没有对立，决定没有矛盾。所以，这一切的业因都是妄想分别执着，在此地就是四个字「不实分别」，这是因，放逸是缘，贪着五欲之事，这个问题非常非常严重。
后面说「受众苦」，这是果报，你看有因有缘。你今天享受五欲六尘，你以为这是乐，你再细心去深入观察，它是苦，不是乐。譬如钱财，钱财到底是乐是苦？你要懂得散财，是乐；你要是一昧只知道聚财，你就苦。有钱的人不快乐，为什麽？没有得到的，因为他贪而无厌，他总希望还能得到，多了还要多，永远没有止境，贪！贪苦。已经得到怎麽样？怕失掉，一天到晚提心吊胆，患得患失。我曾经听说有很多亿万财富的这些富翁，每天晚上都要吃安眠药，他不吃安眠药他不能睡觉，他的生活神经太紧张了，不快乐！所以，我在旁边看了之后，富而不乐。做大官的，地位很高的，权势很大的，跟那个发财的人一样，也是患得患失。想爬到更高的位置，一天到晚提心吊胆，没有得到的希望往上去得到，又怕自己掉下来。
古人讲患得患失，你愈想愈有味道，身心都不安，这个日子过得很痛苦。又何况还有外面的缘，外面的缘，谚语常讲「一家饱暖千家怨」，你一个人有这麽大的财富，别人很多穷人眼睛盯着你。心行不善的，你是抢劫偷盗的对象，你是别人想尽方法夺取的对象，别人陷害的对象，都来了。尤其如果是过去生中跟众生结了很多怨恨的、冤仇的，这一生当中遇到，常常想方法来报复你，你的冤家债主就多了，你怎麽能过太平日子？所以，他们的生活是战战兢兢，费尽心机想保全自己的富贵，方法、手段错了。要请一些保镖来保护，我听到很多人说，保镖不可靠，到最后往往被杀害的都是保镖。当然这些事情不是尽有，真有这个事情。古时候你请保镖，还有讲道义的，现在难了，现在恩德情义都没有，现在人在一起是利害！那个人给他利更多一点，他就变了心，这个事情可麻烦了。
所以，最安全的方法还是听佛的教诲，捨财，有多少捨多少。纵然是过去的冤亲债主，看到你这一生所作所为，你是真正的好人，真正的善人，遇到你的时候不忍心下手；还要讚歎你，还要保护你，化敌为友，化怨为亲，布施是妙法。为什麽不捨？财要捨，法要捨，无畏自然在其中，你所得到的，真的，你物质上的生活不缺乏，这就满足了。我们常讲，衣服穿得暖，三餐吃得饱，有一个房子不要那麽豪华，能够遮蔽风雨，有福大家享，这是真正第一大福报的人，真正第一聪明人。
决定不能有贪心，决定不可以悭吝，要学范蠡，这是中国古时候春秋战国很有名的一个贤人，晚年，他自己起个名号叫陶朱公。做生意发大财，发了之后，散光了，从小买卖再做起，做了几年又发了，史书上记载他一生三聚三散。所以在中国古时候，供财神就是供他，陶朱公是财神，你们要学发财要学他。他保佑你发财，用什麽？就是教你散财。散财自然聚财，聚了再散，决定不可以留，一留就变成病，那就真要命了。所以，财宝叫通货，像水一样它要流通，长流不息，源源不断，这个财宝才是真的。就是说有进有出，有出有进，不可以只进不出，那就坏了，那变成死水；死水就有毒，畅通没有毒。
一定看现前社会需要什麽？我有多大的能力，全部奉献出来，不要保留。念念不要想自己，想苦难众生，怎样去帮助他。帮助一切苦难众生，救济一切苦难众生，这裡面最重要的要晓得，帮他开智慧。为什麽？你施财给他，财能救急，不能救贫，救一时不能救长久。怎样才能救长久？他觉悟了，觉悟了之后，他有智慧，他有德能，他就有富贵。怎麽说他有富贵？他懂得种善因，他一定会收善果，要教！不教不行。我们今天看到不少慈善机关办养老院的，办孤儿院的，非常遗憾，这裡面没有伦理道德的教育，这很遗憾，你只是让他们吃饱了，穿暖了。孤儿院裡面这些小孩送在附近学校念书，是很好的一个机缘，学校念书应该的。除了学校之外，家裡也要教，家裡也要请一个老师来讲伦理道德，来讲「孝悌忠信礼义廉耻」。
老人院裡面更重要，最重要的是要跟他们讲宗教教育，他心灵上得到安慰。如果这些老人天天能够听经，天天能够念佛，他晚年过得多幸福、多快乐。万缘放下，一心一意求解脱，一心一意为来生真正幸福着想，他天天在真干。老人院裡面有几个真正修成了，往生的瑞相让大家看到的时候，个个都有信心了，那就是道场。我这个念头是一九八三年在旧金山讲经的时候，在一个老人公寓裡面启发这个念头，这是真正叫三种布施具足，财施、法施、无畏施，办养老院。有很多同修来找我：法师，你讲得很多，你为什麽不办一个？我是很想办，什麽原因？没有福报，前生没有修福，确确实实。没有福是什麽？譬如现在，虽然四众同修供养的这个财，财力没有问题，人有问题！你办个养老院，我不能去管理，谁去管理？
我刚刚到澳洲，我一到澳洲的时候就去参观澳洲的退休村，我看到是真喜欢！我在全世界看到养老的这种设施，真的是澳洲第一，对老人的生活、医疗照顾得非常周到。生活的环境太好了，澳洲地大，土地太便宜，不值钱，所以养老院就是个花园，老人居住在花园裡面。他们地大，所以不要楼房，都是平房。出来之后，花园裡面布置的真是有小桥流水、树木花草，供你欣赏的。唯一遗憾的是裡面没有人讲经说法，就缺少这个。那麽好的一个环境，有些老人身体还不错，可以建个讲堂讲经教学；身体稍微差一点，在他自己房间裡面，我们用闭路电视，现场讲演用闭路电视传到他房间，他在房间裡面躺在沙发上可以听，可以在一起学习。谁去做？我可以提倡，没有人做，真正发心来做的，那个人是菩萨，那不是普通人。做事情要任劳任怨，要牺牲奉献，我们找不到人，难在这个地方。我们等待机缘，看看再过几年，有没有菩萨出现。
我们不想办多，办一个，规模也不要太大，这一个做成功了，就能影响整个世界。全世界现在年龄老化是个很严重的社会问题，养老这个事业，每个国家政府都已经重视。怎麽样把它办好，能够叫老人像中国古人讲的晚年享福，真正享福是在晚年；青年、壮年造福，为社会造福，你在那裡修因，晚年享福。童年的时候奠定伦理道德的根基，严加管教。将来他长成之后，他懂得孝亲尊师，他能够落实伦理道德，为社会造福，晚年享福。这跟西方人思想不一样，西方人是儿童享福，福报全是在儿童时代享尽了，所以踏进社会非常辛苦，工作赚钱养活自己，到晚年的时候都进养老院。
养老院裡头老人跟我讲，我们中国人在养老院裡很多，去的时候都很悲哀，在这裡干什麽？坐吃等死，那是什麽味道！每天在养老院总是有一个人、两个人过世了，抬走了。长年累月看到这个房间空了，明天、过两天那个房间空了，慢慢想到轮到自己了，这个压力很重。所以，住在养老院裡面，虽然物质生活不缺乏，精神很痛苦，我都去参观过。尤其是在很多地区没有像澳洲老人院范围那麽大，有那麽好的庭院，没有。一般大城市裡面，老人公寓都是高楼大厦，几十层的房子，一个老人一个小单位。
这个社会问题怎麽解决法？我们看到，我们想到，缘不具足，我本身福报不够。现在年岁也大了，你说从事于这些工作，第一个我没有经验，没做过。这一生都是在讲经教学，做这麽一个很单纯的工作，所以我知道怎样做法，但是我没有能力做。像今天这个世界，多少志士仁人在寻求化解冲突，促进安定和平，我对这个事情我懂得，我知道怎麽做，没有机会去做。今天所作所为的还是没有离这个方向，没有离这个目标，已经尽心尽力了。
这一首偈第三句是解决的方法，就是度脱这些执着欲望而不能放下的这些苦众生，怎样帮助他，怎样来救他。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看第三首偈颂的后面两句：
【奉行佛教常摄心。】
这个地方的『佛教』是佛教导我们，我们要能够落实，诸佛如来教化众生，最重要的宗旨就是教我们要『摄心』。「摄心」这两个字，跟孟子所讲的「学问之道无他，求其放心而已」，摄心就是求其放心，把我们的心从五欲六尘上面收回来，这叫摄心。这句话就是四句偈裡面所讲的「自淨其意」，这是诸佛传法的四句偈，也是佛门的法印，「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教」；不是一尊佛，诸佛，诸佛就是十方三世一切诸佛。一切诸佛教化众生内容是什麽？总不外教人断恶修善；诸恶莫作是断恶，众善奉行是修善，自淨其意就是常摄心。这一首偈是把佛法，真的是代表了佛教，十方三世所有一切诸佛教化众生的宗旨说出来了。
这四句裡头最重要的就是摄心，自淨其意，这个地方一句说出来了，这一句实际上就是四句偈，我们要认真奉行。你能够奉行，依教奉行，你当然对于佛所教的能够通达、理解，你要不能通达理解，做不到。为什麽现在学佛的同学，对于佛经论上的教诲没有办法做到？原因在哪裡？原因在你对于佛的教诲，就是经典的义理，你懂得的不够透彻。你要真的明白，真的通达了，什麽力量都止不住叫你不学，你会日以继夜，夜以继日，奋发努力。你说为什麽？这裡头有法味，这裡头有快乐，味道你尝到了。现在你学得这麽艰苦，不愿意学习，你没有尝到味道。就好像吃东西一样，吃了怎麽样？不消化，没有味道，吃不出味道；没有消化，吃进去之后都变成病，你没有吸收养分！
今天学佛绝大多数的人都像这样的，信不是真信，听到别人说几句话，信心马上就动摇，世法、佛法皆如此。这什麽原因？你对于世法、佛法认识都不清楚，迷惑在其中，所以疑虑不能断；你有怀疑，你有顾虑，你身心不安稳。听这个人说，好像有道理，听那个人说，好像也有道理，你没有能力抉择，你在这一生当中你没有方向、没有目标，所以你的生活怎麽会不痛苦？纵然过去生中修的一点福报，你有五欲六尘的享受，前面我说过了，富而不乐，贵而不乐，你的生活是苦，不是乐。如其是富而不乐，贵而不乐，不如贫而乐，贱而乐，什麽都没有，活得很快乐，这很可贵。在中国，颜回如是，夫子对他讚歎，在中国像颜回这样的人不是没有，朝朝代代都有。
贫贱他有乐趣，贫贱无所谓，贫是没有财富，贱是没有地位，他乐什麽？乐道，他明理，所以他对于眼前的生活他心安，他心专一，他心定，他没有妄想，他没有非分的希求，他也不要跟人家竞争。安贫乐道，这句话非常有道理，你要是受不了贫苦，你对道，道裡头的乐你享受不到。中国历代，世人常讲的穷秀才，这是事实。读书人，书念得很好，前世没有修因，书念得很好，每逢考试都考不取。考不取，读书人就失业了，因为古时候读书，出路只有一条，做官，做官要通过考试。能够考个举人，一般讲国家会任命你做县市长，考个进士那职位就更高了。秀才只能给人做做幕僚，命好的，小县分的、偏僻的，派你去做那个地方的县市长，小县市的。多半是什麽？做幕僚，这是他的出路，那算不错了。还有些连这个命都没有，那怎麽办？教书，教私塾。
你不要认为教私塾这些穷秀才没有学问，真有学问。有学问，没有命！这个要懂得。这个命是前世修的，前世没有修因，这一世书念得好，字写得好，教书。教书很辛苦，哪一个东家请你，他家裡有钱，开个私塾，学生都是他的子弟，亲戚朋友的子弟，附在学校裡面来念书。一个老师教个十个二十几个学生，每年在这裡束脩得一点钱财养家。穷秀才是真辛苦，日子都过得苦，可是怎麽？他有乐趣，他乐的是什麽？读书乐。如果真的把书裡面的道理念通了，他就能够修养他的道德，在我们佛法讲，修忏悔法门，忏除业障，修积功德。修得好的，晚年命运就能改善。
印光大师举的这个例子，有一个可以跟了凡先生媲美的，俞淨意先生。跟了凡先生同时代的人，年岁比袁了凡大，应该大个十几二十岁，他也是个穷秀才，受的苦难比袁了凡先生还要深刻。你看看《俞淨意遇灶神记》，他是谁帮的忙？灶神帮的忙。灶神化身到他家裡来，把他一生起心动念、言语造作那些伪善，装得是很像，实际上不是的，心地并不善良，一桩一桩把它说出来。他自己惭愧得五体投地，真正立下志愿，改过自新，他的成就超过了凡先生；他的命运不如了凡先生，最后的成就超过。所以，书真正念得好，念通了，真的通了，真的通了怎麽样？五欲澹了，这真通了。我们读《论语》看到孔子讚歎颜回，颜回真通了，通能看出来，乐！通的人决定不受物质生活的影响，快乐！释迦牟尼佛一生的生活，在中国人看的是乞丐，每天出去讨饭。讨饭，人家给什麽吃什麽，没有选择，决定没有分别，没有执着，不起心、不动念。诸佛如来为一切众生示现这种生活方式，也是「奉行佛教常摄心」。
释迦牟尼佛是奉行古佛教诲，佛佛道同，他过得多快乐，什麽都没有，所有的财产：三件衣、一个钵。印度那个地方热带，不需要很多衣服，不像我们中国是在亚热带的地区，温带地区，有四季，那个地方没有四季。像我们在南洋，在新加坡、马来西亚、印尼的北面，没有四季，只有一季，夏天，所以衣服很简单。晚上睡觉没有房子，树下一宿，找个树荫大一点的，在树下打坐。老师跟同学们生活在一起，生活有规律，每天上课，老师教大家。同学们有问题提出来，老师解答，我们在经典裡面看到的，许许多多经典都是一问一答，大部经裡面，《愣严经》从头到尾全部都是问答。才知道他们生活的快乐！物质生活捨掉了，这是给世间人做一个重大的启示。因为世间人贪图五欲生活，佛所示现的，是五欲可以捨弃，世间人所追求的财富可以捨弃，男女色欲可以捨弃，功名可以捨弃，官爵可以捨弃，权力可以捨弃，统统捨弃了。最后他要的是什麽？他要的是道德，天天在进修道德，修养道德，提升自己的灵性。他们所求的、所做的是破迷开悟，超凡入圣，他做的是这个。用我们现代人的眼光来看他们，他们是一群多元文化社会教育工作者，他这裡头有乐趣，我是非常嚮往释迦牟尼佛当年这种生活方式。
江味农居士在《金刚经讲义》裡面讲到这一段，如果出家人能恢复托钵制度，佛法一定可以能够兴旺起来，江味农居士《金刚经讲义》我讲过好几遍。早年我在台湾的时候，洗尘法师跟我很熟，到台湾去看我，我就跟他谈过这个问题。他年岁比我大，出家比我早，佛门的长者，我说你能不能带头？你要带头我跟你。我说不要多，五比丘，能有五个人，我们过释迦牟尼佛的生活，三衣一钵，我们过乞食的生活。那麽现在，现在比释迦牟尼佛那个时候方便，我跟他讲，我说我们不要树下一宿，树下一宿我们的身体都受不了，现在有帐篷。你看童子军露营的帐篷很轻便，质料也好，能够遮蔽风雨，很轻巧，携带很方便。一个人一个帐篷，五个帐篷聚集在一起，僧团！
我说香港这个地区佛教徒很多，我们托钵决定没有问题。但是，托钵你一定要晓得，人家给什麽吃什麽，人家不能够说天天做素食来供养你，这个不可以的。世尊当年在世，人家给什麽吃什麽，现在南洋小乘佛教还是实行托钵制度，也是给什麽吃什麽，没有分别，没有执着，生活简单，日中一食。我说我们每天托钵回来之后，我们就研究经教，讨论经教，念佛、打坐，这样只要有几个人带头，真的，正法会久住。他跟我说，好！你的意见好。可是回到香港之后，消息就没有了。晚年他生病，我来看他三次。发心要真，真诚自然有三宝加持，有龙天善神护佑，「因地不真，果招迂曲」，这是一定的道理。
这首偈子，如果对今天世界各行各业的人来说，包括今天我们寻求社会安定、世界和平，化解冲突，都要遵从佛陀教诲才能落实。我们这才肯定佛陀的智慧圆满，一丝毫欠缺都没有，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。你要不入这个境界，你看不到，摆在你面前你也看不到。真正身心清淨，一尘不染，身体是透明的。我们一般人身体为什麽不透明？染污，贪瞋痴慢，自私自利，染污，严重的染污。除掉染污，身心清淨，透明的，有一点小小通的人都能看得清楚。
早年我在美国迈阿密讲经，就是讲「认识佛教」。那一次原本到那裡是预定讲地藏经大意，结果我到那裡一看，听众裡面差不多有一半是当地美国人。我说这麽多，我们讲外国人，这麽多外国人在那裡，很难得。曾宪炜居士担任翻译，现场翻译，翻得很好。临时改题目，地藏经大意不讲了，讲「认识佛教」，把佛教介绍给当地人。总共讲了七天，十四个小时，实际上十四个小时就是七个小时，因为有翻译。以后同学们把录音带，那时候没有录相，录音带写出来，就是现在流通的《认识佛教》这个小册子，七个小时讲的。
我到那边去，那是第一次到迈阿密去，我带了黄念祖老居士的《无量寿经注解》。在台湾刚刚印好，第一次印的，第一版，前面有夏莲居老居士一张照片。迈阿密这裡面听我讲经的人，大概有三个人，他们有神通、有特异功能，都是美国人。他们看到这张照片，看到夏莲居老居士这张照片，跟曾宪炜说：这个人现在已经不在了，这个人不是普通人，他的身体是透明的。从印刷的一张照片，说他身体是透明的。曾宪炜居士告诉我，我说我相信。人只要没有妄想分别执着，没有五欲六尘，没有自私自利，没有贪瞋痴慢，真的，他是透明的。他们有一点点小的能力，能看得出来。曾居士喜欢神通，喜欢感应，还算不错，他没有走火入魔，但是这些东西是杂念，障碍他用功。学佛这麽多年，他的方向、目标常常改变，以前他学禅、学密，跟着我的时候就学念佛、就学教，出了家。出家之后，好像过了几年，我离开美国的时候，他又还俗了。这就是没有一个方向，没有一个目标，不能永恆坚持下去。
所以，我们能够摄心，心术正，把心安住在真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这就对了，这十个字就是佛在经论上所讲的大菩提心。菩提心是真心，菩提心是佛心，大乘法裡面非常重视发菩提心。你再看看《无量寿经》，佛是怎样教我们的？在「三辈往生」、「往生正因」裡面，最重视的是发菩提心、一向专念。上辈、中辈、下辈，一心三辈（这一心三辈是慈舟老法师判的，判得好），都是讲到发菩提心，一向专念阿弥陀佛。很多很多念佛人念了一辈子，不能往生，因为他只知道这一半，一向专念阿弥陀佛，他做到了，发菩提心疏忽了，这个很重要！
一向专念，在四十八愿是第十八愿讲的，发菩提心是第十九愿讲的。世间有很多人误会了，只执着第十八愿。我还听说有本愿念佛的，本愿是什麽愿？就是第十八愿，四十八愿他只执着这一愿。我也遇到一些同学问我：行不行？我说：真正懂得的人行，不懂的人不行。他说：什麽叫懂得？一愿即是一切愿，第十八愿裡面圆圆满满的包含其他的四十七愿，这行，这个能往生；如果只有第十八愿，其他的四十七愿没有，你不能往生，你这一愿是孤独的，不成为其愿。四十八愿是圆融的，是一体，任何一愿都包括其他的四十七愿，这才能往生。
又何况《无量寿经》上讲得那麽清楚，发菩提心，你没有发菩提心，你那一句佛号念得再多，念得再好，古大德常讲的「喊破喉咙也枉然」。所以，念佛人要想往生西方极乐世界，你要记住，你的心要真诚，心要清淨，心要平等，心要觉悟，心要慈悲；你不具足这个条件，单单念佛，也只是跟阿弥陀佛结个法缘，不能往生。你要知道，临终一念十念往生的，都具足菩提心，如果没有这个心，没有真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心，决定不能得生，他没有感应，佛不会来接他。这太重要了，决定不能疏忽。
我们真正要想求往生，干真的，不能干假的，世间法做假的都有罪，何况出世间法！你怎麽可以做假的？希望我们的同修要明瞭、要觉悟。我们要想到极乐世界去，这一生在这个世界，别人虚情假意对我，行，为什麽？他想继续搞轮迴，他不想到极乐世界去。我今天对他也是虚情假意，那就坏了，我跟他走了。怎麽办？我要跟佛走。佛对一切众生真诚，我对一切众生也真诚，众生对我虚假，我对他真诚，众生自私自利，我要大慈大悲，跟着佛走！《无量寿经》上教我们的，在经题上，就是清淨、平等、觉，我讲过多少遍了。清淨怎麽样？绝不受染污，你讚歎我，我不会生欢喜；你毁谤我，我不会生烦恼，在境界裡学什麽？学如如不动，什麽都随缘，没有丝毫执着，这样就对了。弘法利生还是随缘，随缘心才清淨，随缘的心才平等，随缘才真诚，随缘才不会迷，随缘才慈悲，什麽都有好，没有一样不好。
善人是好人，恶人也是好人，为什麽？他有佛性，佛性是平等的。善恶是习性，习性是假的，不是真的。大乘经上说了多少，一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛。一切众生是未来佛，即使今天在阿鼻地狱的众生，将来也是佛，他也要作佛。为什麽他堕地狱？消他的业障。所以，我们现在才真正明瞭，三恶道不是坏地方，三恶道是消恶业的。你造作这些恶业怎麽办？恶业要消掉，业尽情空才明心见性，见性成佛，你才能出得了三界，出得了十法界。六道都是消业障，三善道是消你的善业，你造的善业你要受善报，你就消掉了；恶道是消恶业的。六道裡头什麽事？无非是消业障而已！业障消了后，你就超越六道轮迴。六道轮迴之外，那就是声闻、缘觉、菩萨，这四圣法界是消馀业，馀业是什麽？习气。业障真的是消除了，习气还在，习气再消除，再没有了，那恭喜你，你到一真法界，你超越十法界了，就这麽个道理。你要真正把这道理搞清楚、搞明白，你就会修了，你自己知道怎麽个修法。所以佛经上说，日日是好日，时时是好时，我在后面续了两句，人人是好人，事事是好事。你不要看眼前，你往远处看就知道了。
各人因果，各人负责，善根厚的人，真正有福德的人，他一定捨己为人。他是不是在这裡积功累德？事真的是这样做，心裡头念头都没有，这个人是什麽？这个人叫修淨业，善业、恶业都是染业，都出不了轮迴。造作一切，心地清淨，一尘不染，是淨业，三轮体空；不执着我在造，不执着众生在受，也不执着自己所造的一切，这叫三轮体空。这是诸佛菩萨示现在九法界所做的，所谓是作而无作，无作而作，丝毫都不沾染，我们应当要学习。
不是学不到，是你功夫不到，功夫到了，你就学到了。什麽功夫不到？你的认知不到，你对他的认识不够，了解不够。你要把这些事、把这些理真正明瞭，搞清楚了，你跟诸佛菩萨化身有什麽两样？真的做到了。世间人贪生怕死，你契入境界之后没有生死，真的没有生死。贪生怕死的那个人也没有生死，只是他不知道，他是被他的愚昧、被他的迷惑吓住，吓到了。他要是不迷，他要是觉悟，就生死自在，了生死、脱三界；了是明瞭，了是觉了，脱是脱离。三界没有了，就好像作梦梦醒了，梦醒之后梦中境界没有了，这才是事实真相。
摄心就是我们淨土宗所讲的一心，一心是真心，二心是妄心。什麽叫一心？没有妄想分别执着的时候叫一心，有妄想分别执着是三心，你看，妄想、分别、执着，三心！这个三心在法相唯识裡面讲，讲得好，妄想是阿赖耶，执着是末那，分别是意识，三心二意；二意就是第六跟第七，意识跟意根，第七识叫意根。在《华严经》上也说分别、执着，二意就是分别执着，三心加个妄想。摄心是摄妄心，摄妄心就是真心，摄受妄心，真心现前，真心是一心。淨宗念佛的功夫是在一心不乱，我们要把这个当作我们修行唯一的一个目标，我们要求一心不乱，一心不乱就是念佛三昧。一心不乱，功夫浅深不相同，所以蕅益大师在《要解》裡面讲，品位高下在于念佛功夫的深浅。功夫深的，品位高，功夫差的，品位就下；不是说念佛多少，是讲念佛功夫。功夫就是什麽？真正能摄心。淨宗裡面也讲相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。佛是什麽？觉、正、淨。与什麽相应？与觉正淨相应，与经教相应，与实相相应，这叫会念！
我们今天这些道理，经听多了，读多了，也明瞭，但是不起作用。什麽原因？妄想分别执着在作祟，它在这裡做障碍，我们想求一心，永远得不到一心。那麽你就要晓得，妄想、分别、执着要不要放下？妄想分别执着裡面最严重的，是五欲六尘、名闻利养，我在平常讲十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这十六个字。这十六个字统统放下，那你就是真正「奉行佛教常摄心」；你这十六个字裡头，还有一个字、两个字没放下，不能往生，严重障碍。这十六个字放下，功夫不深，算是你功夫刚刚得力，往生凡圣同居土，你的条件具足了，这是真话，不是假话。
千万不要认为这个无所谓，这种心态就是前面讲的放逸。你为什麽功夫不得力？就是你太随便，太马虎，没有把这个事情看作真实，没有把这桩事情看作最重要。生生世世我所希求的，没有机缘遇到，这一生当中遇到了，多麽难得，比得人身还要困难；得人身已经不容易，这个更难，人身难得，佛法难闻。无量劫来希有难逢，我们今天遇到了，遇到你不认识，遇到的时候你不明瞭，当面错过。这种遗憾，世出世间找不到，真正叫遗憾，真正叫错了。
末后这一句，『誓度于斯』，清凉大师注解说得好，「立誓转化」。我们要立定誓愿，这个立誓就是四弘誓愿，众生无边誓愿度。现在我们知道众生三界统苦，世间什麽样的富贵，他怎麽不苦？我们要度这些苦众生，先要度自己，自己不能自度，你就没有办法度人。所以前面第三句是自度，这第四句是发誓，四弘誓愿广度众生。「于斯」，这个斯就是讲的世间。世间特别是放逸、贪着五欲的这些苦众生，指六道众生。这是诸佛如来所行，法身菩萨所行，我们要学习的。现在时间到了，我们这首偈就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 21:54
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普化众生 （第七集）
2004/7/28 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第四首看起：
【众生着我入生死，求其边际不可得，普事如来获妙法，为彼宣说是其行。】
清凉大师在注解裡面给我们说，这一首是「救着我众生」。经文只有四句，境界无量的深广。六道众生哪一个不『着我』？起心动念总是忘不了我。什么是我？都执着这个身是我，烦恼裡面这是根本烦恼。大家都知道，根本烦恼有六个，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。什么叫恶见？恶见就是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五个就叫恶见。所以，六个根本烦恼就是见思烦恼。恶见裡面头一个是身见，能断掉吗？
修行，古来的祖师大德确实这裡头有诸佛再来，在中国、在日本，都知道智者大师是释迦牟尼佛再来的。他老人家一生给我们示现的，慈悲到了极处，示现是个普通的出家人，为什么要做这个示现？知道这个世间众生根性太劣，实在说一代不如一代，只有表面、虚名，没有实德。外表，所谓充壳子，做得挺好看的，裡面不是，自私自利的念头太强了，这就是身见，这就是我执。无量劫来迷失了自性，迷了之后才生起妄想、分别、执着；妄想是根本无明，分别是尘沙惑，执着是见思惑。佛教我们修行，真正老老实实干。自古以来，确实有不少人自视过高，都以为自己很了不起，自己是圆顿根性，要修上上乘法，最后怎么样？最后都是堕落三途。其中有不少修成什么？修成了魔王外道，王还称不上，魔子魔孙，求升反堕，这种人不少，大有人在。冷静观察，我们自己是不是这样的人？你要不细心观察你不能够觉察。
所以，理可以顿悟，事需渐除。悟有解悟、有证悟，解悟没有用，不能够破我执，不能够了生死。连智者大师的示现，做出样子来给我们看，像法时期，我们现在是末法时期，智者示现的，示现悟了。他示现的是什么个地位？圆教大心众生，悟入的境界确实跟佛说的差不多，实际上，见思烦恼一品都没破，我见没有破。我见如果破了，证须陀洹果，在大乘是圆教初信位的菩萨，一般经教裡面讲三界八十八品见惑断了，这是小乘须陀洹，圆教大乘初信位的菩萨。
智者大师说他见思烦恼没断，在六即佛裡面是观行即，五品位，五品位的境界是解悟，烦恼没断。念佛，除了念佛之外，要是学其他的法门，没有办法了生死出三界。为什么？烦恼习气没有断，五品位的人生天，生什么天？欲界天，色界天都没有分。所以自己一定要想想，我常讲的这十六个字，自私自利你有没有？冷静自己反省，有没有自私自利？有没有名闻利养？你还贪不贪恋五欲六尘，财色名食睡？你还有没有贪瞋痴慢？人家讚歎你，还生不生欢喜心？毁谤你、侮辱你，你心裡还有没有难过？有没有瞋恚心？有没有报复心？如果统统都有，你够不上五品位。五品位虽然烦恼没有断，他能伏得住。我们今天烦恼伏不住，无论修行哪个法门，就是修淨土法门，你有没有淨土？没有！什么叫有淨土？能把烦恼、习气伏住了，这个人有淨土。为什么？他确确实实有把握往生，凡圣同居土，智者大师给我们示现就是这个境界；这个境界，我们凡夫认真努力能做得到，再向上真的是难，断烦恼不容易。
有不少同修来问我，我们很想认真学，烦恼习气伏不住，这什么原因？缘跟因当然有。因是什么？过去生中烦恼习气太重，也就是阿赖耶裡面恶的种子多，它常常起现行；善的种子少，力量也弱，偶尔起个现行，这是因。因得有缘，缘是什么？缘是我们现在的生活环境、修学的环境，不善！外面社会环境，内裡面，我们佛门裡面寺院修学的环境，你想想这个环境能成就我们的清淨心吗？能帮助我们得念佛三昧吗？不可能。所以，今天修行人真可怜，找不到一个好的学习环境。以我们自己这个小道场来说，包括我们图文巴的淨宗学院，我们这儿是出家人，道场不大，人不多，都担任执事。清众有来自当地的，有来自海外各地的，在这裡居住修学的时间都不长，人与人相处，这就是修行功夫。我看你不顺眼，你看我不顺眼，你在这个地方怎么能得念佛三昧？怎么能得清淨心？
我们的道场比其他一般道场稍稍殊胜一点，没有别的，天天讲经。讲经充其量帮助你解悟，你听经能不能悟？说老实话，听经不能开悟。为什么不能开悟？听经、闻法要能开悟，连印光大师都说得好，诚敬！一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益。我们自己没有诚敬心，怎么听，听的时候稍稍把自己烦恼压住，听完之后就忘了，烦恼马上又起现行。所以不悟！要悟就好了，不悟。老毛病几乎人人都有，老毛病是什么？心不专一，如果专一，这个人是了不起的人，他一定成功，实在讲就是古人讲的「一门深入，长时薰修」。修的法门常常换，修行道场也常常换，从这个地方就看出他心不定，怎么能成就？口裡说的是一套，心裡想的又是一套，心口不相应，每天在造业，自己不知道，把造业当作功德，罪过就大了。所以《地藏经》上说，「阎浮提众生，起心动念无不是业，无不是罪」，这个话讲得一点都不错。
晚近，我只听到黄念祖老居士还讲真话。修行要真正在心地上用功夫，把那个心转过来，依什么？依经教。你在初学的时候，什么叫初学？没有开悟之前，没有大彻大悟明心见性之前，都叫初学。黄老也说，除了老实念佛之外，没有第二条路可走。你学禅，你不能开悟，你不能明心见性；学密，你没有办法做到三密相应；学教，你不能大开圆解；修淨，你没有办法得一心，你说这个事情多难！禅教密律在今天都非常困难，这种根性的人已经找不到，末法时期只有老实念佛，专修淨土。
淨土的成就，只要老实人，你不老实就难了。老实人到哪裡去找？末法时期，千百年来念佛成就的，你看看《往生传》，看看《淨土圣贤录》，都是老实人。我们这一生所看到的，真正念佛往生，预知时至，走的时候瑞相希有，站着走的，坐着走的，临终的时候清清楚楚、明明白白，告诉大家「佛来接引我了」，没有痛苦，都是老实人。老实可贵！老实人听话，听了之后永远不改变，这种人是法器，很容易成就。古来的祖师大德为我们所示现的，一生依一部经，一句佛号，一生不改变，无论在家、出家，这样死心塌地一门深入，长时薰修，决定有成就。他心无二念，除这一句阿弥陀佛，他什么都没有。一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，六字、四字都行，真正做到了淨念相继，淨是清淨，不夹杂、不怀疑；相继是不中断，除非睡觉，醒来之后他就念佛，他心裡真有佛。念，出声念行，默念也行，功德一样。有些时候可以出声，有些时候不宜出声，我们在公共场所，我们出声念佛干扰别人，我们默念，不干扰。
功夫绵绵密密日夜不间断的，我只见到一个人，章嘉大师。无论在什么时候，无论在什么处所，你看到他，他在念咒，金刚持。你看他口微微的在动，没有声音，我们看出来了。我跟他老人家三年，从来没有看到他放逸过，很随便，很放逸，没有。佛法裡面讲，「那伽常在定，无有不定时」，我们从章嘉大师威仪裡面看出来，行住坐卧都在定中。那个威仪自自然然让人见到了生恭敬心，没有杂念，那是我们念佛的好榜样。
世出世间一切法都是假的，大乘经教我们非常羡慕，无量法门，古人讲得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」。可是真的要往生，你得要把「我」放下才行，我要不放下走不了。念佛堂堂主常常挂在口头上，口头禅，「放下身心世界，提起正念」，你看看，身、心、世界，身、心是正报，世界是依报，娑婆世界依正庄严统统放下。不但世法要放下，佛法也要放下，佛法不放下你不能成就。《金刚经》上说得很清楚，「法尚应捨，何况非法」，法是佛法，佛法都应当要把它捨掉，何况是世间法？为什么？佛法因缘生，凡是因缘所生之法都不是真的，当体皆空，了不可得，我执才能破。所以，无论修学哪个法门，无不是破我执。念佛，功夫念到极处，我、法两种执着都破了，那是理一心不乱；我执破了，是事一心不乱，法执破了，理一心不乱。都要念佛的功夫得有深度，深到极处这效果就出来了，跟参禅没有两样。妄想分别执着，这一句佛号把它念掉了，所以这个法子妙绝，容易、稳当。《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。为什么不肯捨？为什么不放下？
清凉大师在这首偈裡面注解，「前半」，前面两句，「所救」的，前半是所救，「着我为因，受生死果，未证无我，浩无边际」，『求其边际不可得』。这一句「求其边际不可得」，就是佛常常讲的苦海无边。苦海没有边际，为什么？自性没有边际，你迷了自性，把自性转变为娑婆，转变为六道，转变为生死苦海，就是这么个道理。这个道理不好懂，古大德给我们说比喻，让我们从比喻裡面去体会，比喻裡头用得最多的是梦。世尊一生讲经，举比喻用梦用得最多，《金刚经》上虽然讲「梦幻泡影」，梦是主，幻泡影是陪衬的话。
每个人都有作梦的经验，梦是什么变的？识心变的，唯识所变。识心，我们现在人讲意识心，下意识，变成梦境。你的意识心像什么样子？你的意识心在哪裡？不知道，找不到。你看《愣严经》上七处徵心，阿难尊者算是聪明，他能说出七处，都被释迦牟尼佛否定。心到底在哪裡？心没有边际，求其边际不可得。所以，不能说内，不能说外，不能说中间，其实它一切都在，无处不在，无时不在，无有一法不是，其大无外，其小无内，迷了，就变成六道三途。十法界裡头，我们今天在人法界，人法界这个法界没有边际，畜生法界也没有边际，饿鬼、地狱都没有边际。性变的，哪有边际！麻烦在哪裡？麻烦在着我，执着，执着就有生死。这个生死是六道，执着就有六道，不执着，六道就没有了，这是真功夫。
我们学佛要知道先后，要知道次第，要知道从哪裡学起，破执着学起。破执着一定要在事相上修，对一切人、对一切事、对一切物，了解诸法实相，相有性无，事有理无。你要是了解这个道理，你对于一切事相就会看澹了，你不会那么认真，不会那么计较。《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，先要学着不执着，转烦恼为菩提，你在这裡下功夫。转贪瞋痴为戒定慧，你今天持戒为什么那么困难？你没有转过来。修定，定不下来，我们坐在这裡听经，听一个小时是修一个小时的定，戒定慧三学一次完成；两个小时，我在这裡修两个小时。我们在这裡一起学习四个小时，这四个小时是戒定慧三学一次完成。不必刻意，只要有诚敬心就真的得利益。
听经闻法，或者是读经，你能不能记住，你记住多少，这桩事情与自己过去善根、福德有关係。过去善根福德培得少，那么这一生不是愚痴就是狂妄，愚痴、狂妄都是烦恼。习气重的，它怎么会不障碍，不障道？障碍我们的智慧，障碍我们的德行，所以我们起心动念不如法，不如法就是造罪业。过去生中善根福德培得厚的，这个人是老成、稳重，对于戒定慧，他听了能生欢喜心，肯认真学习。这是过去善根深厚，有栽培的，这一生遇到缘，接着认真努力来学习。所以，有因有缘，当然就有果报，花报，放下，不执着了。日常生活当中，恆顺众生，随喜功德，处事待人接物你会发现这个人很厚道，这个人很慈悲，你从这裡看出来。
自己用功如法、得力，当然这个我执，身见，包括边见、见取见、戒取见、邪见，哪有那么简单能断掉的？功夫得力的人，他能控制住。像智者大师讲的，他五品位能够圆伏五住烦恼，他伏得住，没断。没断是凡夫，能伏住，这个在六即裡面是观行位，在淨宗裡面讲功夫成片，没得一心。功夫成片就是你念佛功夫得力，能把你的烦恼习气伏住，这一伏住，智慧、慈悲、德行就向外面透露，就透出来。虽然透的不多，但是世间人完全没有，你透一点点就很宝贵，就很难得。可是自己谦虚，绝对不能得少为足，你才得一点点，固然你能生极乐世界，你生极乐世界的凡圣同居土。事一心不乱，那不是伏烦恼，烦恼断了，见思烦恼断了，生方便有馀土；破一品无明，证一分法身，这才生实报庄严土。我们今天做不到，做不到没有关係，到极乐世界肯定做到。参与莲池海会，亲近阿弥陀佛，断烦恼，证菩提，得法身，决定一生成就。
这个法门殊胜，我们在《华严》上看到，文殊、普贤发愿求生淨土，而且还劝导华藏海会四十一位法身大士，统统求生极乐世界，你们想想这种气象，我们虽然学不到，学不到要知道。我在讲经的时候也多次提到，毘卢遮那佛的心量多大？他是华藏教主，是华藏世界的导师，四十一位法身大士是他的学生，是他的徒众，文殊、普贤是他的左右手。现在文殊、普贤皈依阿弥陀佛去了，不但皈依阿弥陀佛，把所有他的这些徒众全部都带去，毘卢遮那佛发不发脾气？有没有责备他们？没有。而且怎么？欢喜！这一点值得我们学习。我们今天道场，道场的人跑到别的道场，我们就受不了；别的道场人到我们这个道场，我们对他歧视，这是凡夫。毛病都出在我执，心量太小，不能容人，你怎么能往生？西方极乐世界下下品往生的人心量都大，我们今天讲包容。你不能包容，你就决定不能往生，你修得再好，你也没有办法，跟西方极乐世界不相应。
怎么样学着把分别、执着放下，不能彻底放下，总要是一年比一年轻，一月比一月轻，你的修行功夫有进步。自己要认真反省、检点、思惟，我的烦恼习气比十年之前怎样？比五年之前怎样？比一年之前怎样？如果一直是轻，你有进步；如果还是一样的，你就完全没有进步；如果是现在比从前还严重，那你麻烦大了，你退了。功夫是断烦恼，烦恼断了之后，你的清淨心现前，清淨心生智慧；总要记住，因戒得定，因定开慧，这才能救。
第三句裡面，『普事如来获妙法』。清凉大师注解裡面，说这是「救方」，就是救度的方法，他说得很好，「说二无我，唯佛有之」。六道的根是执着有我，你要真懂得无我，无我不是说你明白了，明白是解悟，解悟没用处，你解得再多、再深、再妙，你的执着没有放下，还是出不了生死轮迴。不管修哪个法门，八万四千法门，一定要把我执破了，你才能出得了六道轮迴。小乘须陀洹是只破见惑，思惑没有破，这个在此地不必细说，经教裡面讲得很详细、很明白。见惑断了之后，有一个好处，就是你的知见正确，见解正确，你决定不堕三恶道。为什么不堕三恶道？你决定不做三恶道的业，虽然你阿赖耶识裡头，过去、今生有三恶道的业因种子，现在没有缘；现在不做贪瞋痴慢，就是三恶道的缘没有了，有因没有缘，不会起现行。
所以，证得初果之后，天上人间七次往返，不堕三途；这个七次往返就把思惑断了，三界八十一品思惑断尽，超越六道轮迴。二无我，「人无我」，六道外面还有一重难关，十法界，那一重难关是什么原因？法执；如果再能够破「法无我」，你才能超越十法界，你才往生一真法界，往生华藏世界。法身菩萨，最低的位次是圆教初住，《华严经》上入了华严境界，这是一真。如果从这个理论基础、这个方法来修学，我们凡夫这一生没有指望，这是事实，没指望。这一段意思还没有讲尽，现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位同学，我们接着学习第四首的第三句：
【普事如来获妙法。】
这句经文一开头『普事』，「事」是奉事，就是淨业三福裡面所说的，「孝养父母，奉事师长」。「普」是普遍、是平等，那就不是一尊佛，「普事如来」是一切佛。真正遇一切佛，那是没有问题，为什么？佛佛道同。像我们人间的老师，那就不行，我们每个老师所学、所见、所体会的（这不能说证）不一样。所以，跟一个老师，你学的是一条路，跟两个老师是两条路，三个老师是三叉路口，四个老师是十字街头，你无所适从，麻烦在这裡。所以在中国古代，儒释道三家都讲究师承，你是跟哪个老师学的，你的老师他又是跟谁学的。
以佛法来说，我们最初的本师是释迦牟尼佛，八万四千法门，在中国十个宗派，十宗，派别就更多了，每个宗就分很多派别，根本的老师都是释迦牟尼佛，一个老师传下来的。老师所传的这些学生，学生没有成佛，学生裡头有菩萨、有声闻，没成佛；没成佛，他契入的深度就不相同，所说的法不一样。虽然不一样，方向、目标决定不错，殊途同归，这就叫正法，这不是邪法。如果方向、目标不一样，那就是邪法，不是正法，这是我们要有能力辨别的。
由此而知，普事是到什么时候？至少，这是讲我们现在的状况，最低限度我们要能够圆伏烦恼，你能够伏得住。开一点智慧了，这个智慧，你有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别善恶，你可以出去参学了。而实际上，在《华严经》裡面，善财童子示现给我们做了榜样，出去参学需要什么条件？明心见性，教下常讲得根本智，然后你才有资格出去参学，参学是圆满后得智。根本智是什么？根本智是定，从定开慧了，因戒得定，因定开慧；慧开了，你才有能力辨别，这时候老师不留你了，劝你出去参学。你看善财他代表一个大乘学人，是表法的，是大乘修学的代表，他的老师文殊师利菩萨，他在文殊菩萨会中成就了根本智。
《般若经》上讲智慧有两种，第一个是根本智，第二个是后得智，根本智叫实智，真实的智慧；后得智叫权智，就是佛法裡讲的方便，善巧方便。《般若经》上讲得好，「般若无知」，无知是根本智，又说「无所不知」，无所不知是后得智。所以，从方便，方便是对人的，帮助别人的是无所不知，对自己，自己是无知，一念不生。根本智是一念不生，也就是我们平常讲的，不但他没有执着，他没有分别，他六根在六尘境界裡头不起心、不动念。他不是不看，不是不听，六根接触六尘境界活活泼泼，真的是没有分别、没有执着，没有起心动念，这时候根本智现前。根本智现前之后，这参学，善财为我们表演的五十三参，五十三参就是你广学多闻，就是此地讲的「普事如来」。
如来，破一品无明，证一分法身，你就是如来，佛的十号你统统具足了。大乘经上佛常常说，圆教初住菩萨叫发心住，这个心是菩提心，菩提心真正发出来了。《观经》裡面所说的菩提心，是至诚心、深心、迴向发愿心，三心；《大乘起信论》裡面所说的，是直心、深心、大悲心，经论合起来看比较容易懂。什么叫直心？至诚心就是直心，真诚到极处。深心，经论相同，自受用，就是对自己，真诚心对自己。真诚心对别人，《经》说的是迴向发愿心，《论》上讲的是大悲心。古来祖师大德为我们解释这个菩提心，菩提心是三心，是一而三，三而一，有体有用。第一个是讲的体，第二个是讲自受用，第三个是讲他受用，有体有用，不是三个心，是一个心。这一个心，真诚心对自己是什么样子，对别人是什么样子，我们为方便起见，我是用了五句十个字。第一个是真诚心，真诚心是菩提心之体，我们要学这个。真，决定没有虚妄，诚，决定没有虚伪；真就不假，诚就不伪。我们用这个心对自己、对别人、对一切众生，用真心，不能用妄心。
真诚心，什么才叫真诚？每个人都说我的心真诚，我对人都是真诚。你要晓得，真诚这两个字怎么讲法？我常常引用曾国藩先生读书笔记裡头，他对「诚」下了个定义，这个定义跟佛法讲的很接近。他说什么叫诚？「一念不生谓之诚」，这个跟佛法很接近；换句话说，妄想、分别、执着统统都不起，这是诚，这是真诚。这裡面还有妄想分别执着，诚就没有了，真也没有了。妄想分别执着一生起，你的真心就变成识，妄想是阿赖耶识，执着是末那识，分别是第六意识。八识，佛法称之为妄心，妄心就是八识，你把真心已经转变成妄心，这下面就堕落了。
所以，相宗修学教人转识成智，智是真心，转八识成四智是相宗修学的总纲领，这就是转八识。八识有因上转，有果上转，果上我们办不到，从因上转，因上就是六、七；六、七转过来，前五识跟阿赖耶自然转过来，真正功夫就在这两个。第六意识分别，第七识执着，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智。你想想看，只要你有末那（就是你有执着），决定不平等；你有分别，决定不生智慧，所以从这两方面来下手。只要这两个转过来，阿赖耶自然转成大圆镜智，前五识，眼、耳、鼻、舌、身，自然转成成所作智。这一转过来就是法身菩萨，跟禅宗裡面明心见性没有两样，我们淨土宗裡面讲理一心不乱，都是这个境界，教下所谓大开圆解，转八识成四智。法相学家他们用功的方法，就是在日常生活当中处事待人接物，怎样练不分别、不执着，从这上面用功。
分别是所知障，执着是烦恼障，我们迴向偈上常常念「愿消三障诸烦恼」，二障、三障是一个意思。二障破了，圆成佛道，这叫做真功夫，真正的在修行。佛把这些道理、方法、境界都讲给你听了，你要不懂，不能契入，你要不能做到，没有用处，所以你要真正学，要好学。古今中外，哪一种人他学成功了？我常常讲，我们观察古今中外这些修道成就的人，他具备三个条件，所以他成就了。第一个条件，这是因，善根、福德深厚，这是因。没有善根福德不行，善根福德是过去生中生生世世累积的。其馀两个是缘，跟四缘生法是一个意思，善根深厚是亲因缘。第二个是尊师重道，尊师重道是所缘缘。为什么？重道，他一定尊师，尊师一定重道，这两个是决定分不开的；一体的两面，一个手掌一样，一个是掌，一个是手背，它决定分不开的。老师找传人，传法的学生，他怎么找？就是观察他有没有这个条件。他懂得尊师，就说明什么？他重道。不重道的人绝对不会尊师，决定是阳奉阴违，不会成就的。第三个条件，好学，好学是无间缘，他不会间断。只要具足这三个条件，这三个条件就是「亲因缘、所缘缘、无间缘」，他就能成功。
第四个是外缘，外面帮助你的，这三个是主要的，你只要具足这三个，外面肯定有很多帮助你的。帮助你的不一定是善缘，善缘、恶缘都帮助你。通常我们讲顺境、逆境，善缘、恶缘；善缘、恶缘是人事，善人、恶人，顺境、逆境，你在这个当中就磨鍊成就了。无一不是消你的业障，增你的福慧，你得会，你不会不行，这些道理、方法都是从如来那裡学来的。
学，记住要有次第，所以我常常讲，讲了多少年，四弘誓愿我们这一生当中只学两条。一定要发大心，「众生无边誓愿度」，特别是这个世界上苦难众生，度就是协助，就是帮助，我们要尽心尽力，全心全力帮助这些苦难众生。帮助他什么？方方面面都帮助。帮助裡头最重要的，这个不能不知道，最重要的是帮助他觉悟，那他真的就得救了；如果他不觉悟，他没有得度。他没有饭吃，我们送饮食给他；他没有衣服穿，我们送衣服给他；他没有房子住，我们送房子给他住，他没有觉悟！这种慈善救济，小！诸佛如来那个慈济功德是无量无边，帮助人觉悟。释迦牟尼佛用什么帮助？讲经说法。大乘经教裡头说得很清楚，老人家当年在世，从三十岁到七十九岁（他老人家七十九岁圆寂的），讲经三百馀会，说法四十九年，这是大慈大悲救度一切众生。帮助你开悟，悟了之后，你的业障消除，你的福报现前，你的智慧开了，德能现前，这才叫真正的救济。
世尊为我们所示现的，用现代的话来说，就是多元文化的社会教育。他老人家一生的行谊，用现在人的说法，是一种多元文化社会教育的义务工作者，他不要待遇，不收学费，义务教育。有教无类，不分国籍，不分族群，不分宗教，不分贫富贵贱，也不分男女老少，只要你肯跟他学，他就教你，你只要亲近他，你决定得利益。大根器得大利益，小根器得小利益，小利益来生决定不堕三恶道，大根器，你成菩萨、成佛，决定得利益。
我们如何能够帮助现在众生，像佛一样这种目标，帮助他来生不堕三恶道，小根性，他要觉悟，他不觉悟不行。觉悟之后怎么？他回头，回头是岸。为什么人堕三恶道？贪瞋痴堕三恶道。真正觉悟了，转贪瞋痴为戒定慧，虽然阿赖耶识裡头有三恶道的业习种子，现前没有缘，种子没有缘不会起现行。当然每个人，每个众生，阿赖耶识裡头十法界的种子统统具足，看你觉悟的程度。我们晓得，我阿赖耶识裡头有佛种子，我今天如果是在佛种子这个缘上全心全力来培养，你这一生就成佛；你有菩萨种子，你全心全力培养这个种子，你这一生成菩萨。这是从如来那裡所获得的妙法，真的一点都不假，「佛氏门中，有求必应」。你想求作佛，行！你有佛种子，一切众生皆有佛性，佛性就是佛种子。
怎样成佛？佛说，修平等心，你能够对于一切人、一切事、一切物完全平等，没有高下，你就成佛。佛是平等心，平等心是真心，真诚。你六根接触六尘境界，你还起心动念，不平等；还有分别执着，这是轮迴心。完全没有分别，完全没有执着，法身菩萨的心，法身菩萨就是佛。我们要怎样学佛？大乘经教裡头就是讲这些道理、讲这些方法、讲这些境界。你听了之后，你要能信，你要能解，解得愈深愈好。你要能落实，把理论变成自己的思想、见解，把方法变成自己的生活行为，这叫真修行。先要依教，佛是我们的老师，菩萨、声闻、祖师大德是我们的学长，学长也是老师，他是老师的助教。老师现在不在世了，他们是修学有成就的人，我们依经典，遇到困难的地方向他请教，这一生才能有成就。能不能成就的关键在好学，锲而不捨，你要真正依靠教诲。
善导大师，人称他是阿弥陀佛再来的，日本人有这个说法。大概在唐朝那个时代，很多日本的法师到中国来留学，亲近善导大师。日本的淨土宗是从善导传到那边去的，所以日本到处你都看到善导大师的像，造像。有很多寺庙称善导寺，所以你一看到善导寺，这个寺庙是淨土宗的，他们对于善导，对于祖师非常尊敬，尊师重道。善导大师教的方法非常重要，总的来说，就是一门深入，长时薰修，你接受这个法门之后，一生决定不改。《四帖疏》，就是《观无量寿经》注解，善导大师注的，你看「上品上生章」，《四帖疏》我们讲过，上品上生那一章特别也讲过，都有光碟，诸位可以参考。你看善导大师教我们，我们选择持名念佛这个法门，或者是我们选择这本《弥陀经》，或者《无量寿经》，就一部经，一个法门，决定不改。
另外有个很高明的法师，有德行、有威望，他来告诉你，还有一个比这个更好的法门，更容易成就的、更稳当的。你听了之后，谢谢他，我已经选择这个，我不会再改变，绝不为他所动摇。他说另外有个修行证果的人，阿罗汉来教你，教你一个另外法门，菩萨来教你，地上菩萨来教你，等觉菩萨来教你，佛来教你，你都不动心。佛来教你，你感谢佛陀，这个法门是佛陀传的，我遵守这个法门就够了，其他的法门我不学。人要有这样的志气、决心、毅力，你哪有不成就的！他是用事上来说，一层一层的来跟你分析，非常感动人，对于这个法门真的叫重道尊师，决定不改变；决定不改变，给你说那就是戒。
功夫得力，定就现前，绝不动摇，不动摇是定，定功增长，智慧开了。智慧一开，一切通达，你所学的，你没有学的，全部都通了，根本智得到了。没有人问你的时候，你心地清淨，一尘不染，无知，无智亦无得，这是你自受用的时候。有人来问你的时候，无所不知，无论他问什么，世间法、出世间法，没有一样不通达。你学过的通达，你没有学过的也通达，什么原因？见了性。世出世间一切法，是自性变现的，自性变现哪有自性不通达的道理？
这样修学的人，在中国到底有没有？有，而且很多。禅宗六祖惠能大师就是个例子，没有念过书，不认识字，一门深入。他得的是什么法？五祖传给他的《金刚经》，《金刚经》他也不会念，五祖跟他讲，实际上也没有讲完，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。这一悟了，后头不要讲了，一悟一切悟。他为什么能悟？这就是我刚才讲，过去生中的善根福德深厚，他不是这一生的。神秀就没有他的善根深厚，怎么知道？还是有执着，还是有分别。他虽然是个没有学过佛的人，他没有分别心，没有执着心，一听他就懂得；念经的人不懂得，他在旁边听的，他懂得了。
从他见五祖，你看见五祖的时候他说的那几句话，《坛经》上有记载，他跟五祖说，「弟子心中常生智慧」。什么叫智慧？明瞭，他的心无论对人、对事、对物他不迷惑，他明瞭，明瞭是智慧。我们一般凡夫要论到这个问题，一定说「弟子心中常生烦恼」，我们生烦恼，他生智慧，我们煳涂，他明白，这就是他的善根深厚。善根裡头有福德，他要没有福德，他怎么能遇到佛法？怎么能遇到五祖？大福德！五祖要找个人传法，到哪去找？没想到来了，真叫可遇不可求。那个时候惠能大师才二十四岁，很年轻，什么都没有学，世出世间法没有一样不懂，好学不倦，所以他的条件具足了。我们要学就学专精，惠能那样的根性是生生世世培植的，这是我们一般讲，实际上他是什么人再来的，他的本迹，他的本，没有人知道，他也没有透露。中国历代祖师大德很多是古佛再来，菩萨再来，应化到中国。不露身分的人多，暴露身分很少，那就是特别因缘，身分暴露了，身分暴露之后马上就走了，就示现圆寂，入般涅槃。你知道他是什么身分，你再也找不到他，走了。
智者大师一生他都没有暴露身分，临命终的时候，他还示现的比丘相，人家问他往生品位，说五品位往生。这是因为什么？领众，领众要分心，不能专心。他说他不领众他一定可以得到一心不乱，因为领众，做不到，捨己为人，五品位往生。这是告诉我们一个事实真相，自己决定取得往生，才可以捨己为人，就是一生告诉我们这么一句话，你自己没有淨土，你就不能主持寺院裡头的事务。所以，从前寺院丛林裡面，方丈、当家、许多执事，都是得道的高僧，都是再来人，不是凡夫。凡夫搞这个事情一天到晚生烦恼，他怎么能成就？凡夫做什么？清众，接受他们教导，我们才能成就。
在中国古时候都是这样，许许多多佛菩萨示现，你看看国清寺，史书裡头有记载，阿弥陀佛是丰干和尚，文殊、普贤是寒山、拾得，他们示现在庙裡，在厨房裡面工作。丰干是在碓房裡面舂米，就跟六祖惠能在黄梅做同样工作，厨房裡面舂米，碓房；寒山、拾得是在厨房裡头打杂，佛菩萨在道场为大众服务。他们的身分最后被暴露，暴露就走了，再也找不到他。让人，让这一般凡夫僧生惭愧心：我们还要这样讲究、那样讲究，你看看他们所示现的，过清苦的生活，真的是以苦为师，以戒为师。
我们今天要晓得，六道，妄想、分别、执着统统具足；四圣法界，有妄想、有分别，没有执着；一真法界，妄想还没有断，分别、执着没有了。分别、执着是第六识、第七识，六、七识转了之后，到一真法界转阿赖耶成大圆镜智。一真法界裡头，就是华藏世界，四十一个位次，十住、十行、十迴向、十地、等觉。可见得，转阿赖耶为大圆镜智是慢慢的转，不是一下就转过来。全部转过来需要多少时间？三个阿僧祇劫，这是经上讲的。第一个阿僧祇劫证满三贤位，第十迴向；第二个阿僧祇劫，初地到七地；第三个阿僧祇劫，八地到十地。你就晓得转阿赖耶（阿赖耶是无量劫的习气种子）真不好转。所以，只要六、七识转下来，那个慢慢的转，时间虽然长一点，肯定只有进步没有退步。
为什么文殊、普贤把这些人统统带到西方极乐世界？极乐世界裡面转，转阿赖耶为大圆镜智，比在华藏世界快速。所以毘卢遮那佛看他这么多学生，统统到极乐世界去接受阿弥陀佛教诲，欢喜！一点都不会责怪。这是叫什么？拓开心量，这一点我们要学，不要执着，不要分别。我们的道场很小，因为常常讲经，从内地来的、从海外来的同参道友很多。他们到这个地方来，我们要互相尊重，不容易，千万不可以有分别心、有执着心。有分别心、有执着心，你在这个道场造罪业，你就错了。我们能够包容，能够互相尊重，互相敬爱，互相学习，互助合作，这是佛法，这是觉悟！样样都要学，为什么？没有一法不是佛法。
你看这几天从北方来的同学，他们的麵食做得很好，我们在南方的，麵食做得不如他。我们学习他的麵食，他学习我们的饭，互相交流，这是智慧，这是福德，彼此生欢喜心，没有嫉妒障碍。不仅是在佛法裡面我们要一起学习，生活就是佛法，怎样把佛法落实到生活，生活简单乾淨，养生之道。在饮食方面，印光大师在《文钞》裡面讲得多，麵食的营养比米饭要高，他说出家人最好选择麵食。为什么？出家人多半是过午不食，这是在国内海外都很多，如果是日中一食，或者是持午，过午不食，採取麵食营养高。南方人米饭吃惯了，麵吃不惯，北方人麵吃惯了，米饭吃不惯，我们遇到很多。互相学习，一定要学到什么？学到没有分别，没有执着，什么都习惯，那就对了。
释迦牟尼佛当年在世，出去是托钵，托钵人家给什么吃什么，没有选择的。如果有分别心、有执着心，就错了，这是什么？堕落到轮迴。托这一钵，没有分别，没有执着，五味变成一味，一味是法味。法味不是说酸甜苦辣咸味道都没有了，一样有味，有味没有分别、没有执着，就叫做法味，要懂这个意思，在这裡头学。与一切人相处，一切众生相处，没有分别，没有执着，这叫法侣，佛家也叫法眷属。只要离开分别执着，与法就相应，那你就真正获得妙法。普事如来一定是生到极乐世界以后，到极乐世界之后，我「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，四弘誓愿这两句到极乐世界完成。现在在这个世间，我只着重「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，断烦恼就是断分别、断执着。断不了，要伏住，伏住就能往生。
末后『为彼宣说』，为这些执着我、执着法的众生，要对他们讲清楚、讲明白，这是佛菩萨的事业，这叫佛事。现在时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 21:55
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普化众生 （第八集）
2004/7/28 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第五首看起：
【众生无怙病所缠，常沦恶趣起三毒，大火勐燄恆烧热，淨心度彼是其行。】
清凉大师在注解裡面为我们提示的，这一首是「救恶趣众生」。「三句所救」，这首偈是四句，三句是讲所救，最后一句是讲能救。在所救裡面，「谓无善可恃，显唯恶业及惑病因，招三恶趣，展转复起三毒之过，因果俱烧」。「末句」，就是第四句是「救方」，「但淨其心，因亡果丧」。经文虽然不长，只有四句，这裡面的内含深广无尽。
『恶趣』是恶道，恶道我们一般会联想到三恶道。天台大师给我们讲「百界千如」，换句话说，通常经论上都讲十法界，天台大师把它扩而充之，每个法界裡面都有十法界，那十法界就变成百法界，百界。「如」，是《法华经》上讲的十如是，如是性、如是相、如是因、如是缘、如是果、如是报，一直到如是本末究竟。每个法界有十如是，一百个法界就千如是，百界千如。我们明白这个道理，这千法界每一法界裡头又有十法界，就变成一万个法界，那个如就是变成十万。这样展转，法界无量无边，然后你才晓得，「恶趣」，哪一道都有恶趣。
四圣法界裡面的恶是什麽？起心动念。起心动念是无明，虽然执着断掉了，分别也伏住了，分别要是一断，他就超越十法界，最后只剩起心动念。起心动念是恶，到等觉菩萨，菩萨位到顶头了，他有没有恶？有！什麽恶？最后一品生相无明没破。所以你要晓得，无恶只有一个人，究竟佛果，他没有恶了。这个从百界千如推而广之，你才能够晓得，由此可知，度恶趣众生的范围是多麽广大。
其他的我们暂时不论，我们看人道，这是我们现前的境界。智者大师讲，人道裡头有十法界，人中之佛，释迦牟尼佛三千年前在这个地球上降生，示现，人中之佛。人中之菩萨，那就更多了，中国、外国哪一个族群裡面，我们现在说宗教的创始人，都是菩萨。果地到底是什麽境界，没有人知道，从迹象上来说，本迹，本我们不说它，单单论迹，迹就是他一生所示现的事相，菩萨。人中有声闻、人中有缘觉，这都是修行证果的人。人中有天人，不犯十恶，勤修十善，四无量心。在这个世间，不论他是什麽地位，总是能够捨己为人，念念心存苦难众生，时时刻刻都在想方法来帮助这些众生，帮助社会，这是天人；慈悲喜捨是他的心，是他的愿。人禀五伦、五常，遵守圣贤教诲，不违背道德。在中国讲的是八德，八德有两种讲法，除掉重複，有十二个字：孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。人一生真正能够奉行而不违背，这个人是人间大福德的人，命终之后必定生天。
如果一个人在这个世间，对于名闻利养、五欲六尘贪而无厌，不择手段想获得；获得之后，也不择手段想把持住。这是什麽因？饿鬼道的因，来生必定堕鬼道。愚痴，是非、善恶不能辨别，把善的当作恶，把恶当作善，甚至于得失利害他都分不清楚，都没有这个能力，这个果报在畜生，畜生愚痴。瞋恚堕地狱，脾气很大的人，暴戾无道，有意无意都伤害别人，果报在地狱道。江逸子居士画的「地狱变相图」，那个解释、注解，现在文字已经打上去了，我们也配了音声来说明。我看这几天在我们这裡，闭路电视裡面在播，大家都可以看到。造什麽样的业因，你在地狱、饿鬼受什麽样的果报，「一饮一啄，莫非前定」。谁定的？自己造作所定的，不是别人给你定的，这是讲果报。花报呢？花报是在我们现前。
过去我们生活还不错，过得去，现在景气萧条，收入减少了，生活显得拮据，就感觉得很苦。有没有想到这是果报！过去世所造作的是因，这一生所造作的是缘。佛法能救世间，用什麽救？教育，教你了解事实真相，明白这个道理，你心就安了。知道我过去的享受是前世所修的福，我在享受的时候疏忽了，没有继续修福，福享尽了。福享尽了，这一生没修，你当然就要受一点痛苦。其实你受这一点苦，这个世间还有苦人，没有福报，前世没有福报，今世也不修，你今天所受这个苦，他们心目当中，你们还是过天堂的生活。
我访问过新几内亚，我在那边看到许许多多的人还过着原始生活，没得吃，没有衣服穿。十几岁小孩都是裸体，大人用一块布围到下面，住的房子，几片木板加几个树叶遮蔽起来，我都去参观过。这样的生活，现在在中国我没看到了，抗战期间，中国有很多穷苦的农村，有这种情形。我听说现在在全世界，过这样生活的人还不少！那看看，我们还有一个房子住，房子裡面还有这麽多家具，还有像样的衣服，饮食都能过得去，他们心目当中，那不是天堂是什麽？所以，有这些心裡不平、忧虑的人，我建议你到那个穷苦地方，你去参观一下，你心就平了。
我们在澳洲有位同修，生活过得不错，他有两个小孩，真的是富贵家裡面长大的。他带他们到新几内亚去旅行，看了之后，他说这是人间地狱，才起了警觉心。原来这个世间还有这麽苦的人，那我们这个日子还能说不知足吗？这是很好的教育，你带他到非洲去看看。我听说中国内陆还是非常贫苦，到这些地方去看，你才能看到前世造什麽样的因，这一世享的什麽果报。沿海地区，开放的这些地区，这些年来都富裕起来了。香港在英国人统治一百多年，自由港！但是你要晓得，你能生在这个地方，能够过这样富裕的生活，因是什麽？过去生中种的善因，这些善因，佛在经典裡面教我们，总不外布施。
财布施你得财富，你拥有财富多少，是你过去施的多少。你过去施的多，你这一生得的多；你过去施的少，那你这一生得的少。你不能看到得的多的人，你心不平，这个不行，这错误的，这有罪过。为什麽？他修的因多，我修的不如他。我要怎样赶上他？没有问题，只要你肯修，你今生明白这个道理，认真努力去种善因。善因种多了，不要等来生，这一生果报就现前，这才是真正解决社会问题最好的方法。
社会的动乱，有许多人都知道，都在贫富不均。贫富不均是自然现象，任何一个人都没有办法能做到贫富均等，做不到！为什麽做不到？因不相同，这个东西不是人为的。再圣明的帝王、将相都做不到，诸佛菩萨也做不到，再告诉你，连上帝也无能为力，自己种因，自己得果报。所以，古圣先王、世出世间大圣大贤教化人民，这才能解决问题。你真的明白了，你享富贵，知道我前生修得好；我贫穷，我也知道我前生没有修。所以，富贵人安于富贵，贫贱人安于贫贱，不做非非之想，彼此都过太平日子，这个好，社会安定，世界和平。
过去生中没有修，这一生很清苦，他得到一些富人帮助，常常救济他、帮助他，他知道感恩，没有嫉妒，没有怨恨，这就是修德。他也懂得修财施、修法施、修无畏布施；没有钱，没有钱去做义工，义工是内财布施，你将来得财富比那个外财布施还要殊胜。这一点我们过去也讲过很多遍，在台湾讲经我就常常讲。道场裡面做义工的这些人，义工一般都是很清苦，在佛门裡面做功德，他没有钱。他到这裡来帮忙，来为道场、为大众服务，这是内财布施。来生他所得的福报，往往超过现在用外财布施的人，外财布施比不上他，这些道理不可以不懂。布施希求福报，福报不大，有福，有福裡面没有德。如果布施，无论是内财布施、外财布施，不希求果报，这裡头有德，他所得的是福德，花报我们这一世就看到了。
你如果明白这个道理，缘分好，年轻就遇到佛法，就明白这个道理，就肯干。如果命裡面没有财，中年就发财了，晚年就大发了，这一生修的。没有智慧，修法布施，法布施开智慧。身体不好，短命，修无畏布施，你得健康长寿。无畏布施不容易，照顾苦难的众生，别人有苦有难，你去帮助他。鳏寡孤独，贫病交加，是最苦的人，你能够去照顾他，你能够去帮助他，这个果报肯定你到晚年的时候有很多人照顾你，有很多人帮助你。所以，年轻人万万不可以嫌弃老人，有些老人生病的，你轻慢他，瞧不起他，你讽刺、讥笑他，这个罪过很重。到你自己老的时候，你周边的人都瞧不起你，你要受这个果报；这个果报是花报，果报在三途。
我们最近在编一本书，这书不是我们自己写的，佛经。因为江老师的「地狱变相图」，真的给我们很大的启发，他这个图是按照《玉曆宝钞》画的，也参考一些《地藏经》。《玉曆宝钞》是道教的，我们知道，讲地狱最普通的就是《地藏菩萨本愿经》，因为这麽一个启示，我们就真正发心去查经，查《大藏经》。在《大藏经》裡面查到二十五种，经论裡面，世尊讲地狱的状况，所讲的比道教讲的详细太多了。分量相当大，这二十五种经讲地狱的这些经文，我们都把它抄在一起，印成一册。我题了个名字，《诸经佛说地狱集要》，现在在台湾做版，我们把它印出来。将来诸位看到，这是佛经上世尊讲地狱的状况，非常详细，真的是起心动念都有果报。我们希望将来有缘分，真正有菩萨来应世，把佛经裡面所讲的地狱画一幅变相图，完全按照佛经来画。或者是最好能够把这个《集要》，用连续剧的方法表演出来，才能叫现在人真正警觉，回头！
起一个恶念，不要以为这没有什麽，关係太大了！那一个恶念就是一个恶因，遇到缘果报就现前。为什麽不起善念？为什麽要起恶念？恶的言语、恶的态度，起心动念，言语造作，没有一样没有果报。你看到这些书之后，你才知道《地藏经》上说的那两句话真正的意思，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。平常我们念这个经文，念过就算了，没有注意，以为这个佛不过就这麽说说而已，哪是真的！把这麽多经论读完之后，才知道这句话严重，知道这句话的真义。这是世尊在大经裡常常教导我们，读经要深解义趣，你解得愈深，你得受用，你才晓得在日常生活当中，决定要断恶，要修善。过去所造的那些恶，那已经造了，没法子了，不可以再造。诸佛菩萨常常教人回头是岸，不了解事实真相，回不了头来。
初学佛的人有很多都想回头，为什麽回不来？你不了解事实真相，真正了解事实真相，不必人劝你，自然回头。你还敢造恶吗？你还敢起恶念吗？每一个人，你能够生到人道已经不容易了，但是满业不一样；贫富贵贱不相同，你这一生的命运不一样，这是与过去造善、造恶有密切的关係。你这一生命好，那是你过去造的善业多、恶业少；你这一生命不好，那是造的恶业多、善业少，总不外乎这个道理。命运不是天生的，命运没有佛菩萨主宰，也没有阎王、也没有上帝主宰，是你多生多劫善恶业累积的。
业因无量无边，佛在经上讲了个比喻，如果我们累劫所造的业，不管是善业、恶业，如果它是个物体，哪怕像微尘那麽小，一个人无量劫到今天造的业，尽虚空都装不下，你说有多少。好在什麽？它没有形相，它不是物质，真的是无量无边，遇缘它就起现行。所以佛经说，「假使百千劫，所作业不亡」，你造的业永远不会消失，「因缘会遇时，果报还自受」，你造的业，果报有现报，现报是你这一生果报就现前；有生报，生报是来世，这一生造的来世报；有后报，后报是第三世到无量劫。什麽时候缘聚会了，果报就现前。
我们在这一生当中，我相信每个人都有这个经验，我们交往的那些人，无论是家亲眷属、朋友、同事，乃至于陌生人，真正能够关心自己的，能够照顾自己的，帮助自己的，很少；找麻烦的，常常想侵犯的，想夺取的，这种人很多。这什麽原因？过去世我对待这些人不善，我欺负他们，我佔他们的便宜，这一世难得都到人道来，会到了，我欠他的。所以你要真正觉悟，真正觉悟的时候，欢欢喜喜还他们，不要等他要，我就送给他。这是过去生中的帐，帐清了，化解了，我们佛法讲修布施，这个布施真的解冤释结，把过节统统化解了。化解之后，这些人都变成好朋友，我们有困难的时候，这些人会来照顾、会来帮助，过节都解开了，这是智慧。不能说他欺负我，他常常动我的脑筋，我要加紧防范他，错了。因果你怎麽能防得住？要化解，不可以防。防范不是办法，化解才是办法，佛教我们化解，没有教我们防范。我们不幸遭遇小偷，遭遇强盗，都是过去生中的业因。
我这一次在罗马遇到一位同修，他是学佛的，他们在那边经商。有一天来了三个强盗，拿着刀、拿着手枪，逼迫他们夫妻两个，把他们綑绑起来，没杀他，要他把所有的财物统统拿出来。他们在这种情形之下，全部都拿出来，自己想到他们会杀人，拼命念阿弥陀佛，就求往生了。这时候是真心，一点妄念都没有。念了半个钟点，他说这三个土匪，也没有杀人，他也没有拿东西，三个都走了。不知道什麽缘故，裡面有一个受了伤，走的时候走的那个地上都流血，三个走了。走了之后，她还是被绳子绑住，好不容易把绳子挣脱，把她先生解救出来。她告诉我，在这个时候什麽念头都没有，就求佛，佛是真灵，真有感应。很难得，给我说出，这就是前两年的事情。
不晓得什麽缘故，抽屉都打开了，保险柜都打开了，裡面财物一点没有动，那三个抢匪走了，地下有很多血。统统都有因果，她要不会念佛，在这个时候要不能全部放下，一心一意念佛求往生，很可能被杀了。强盗总是杀人灭口，因为你看到他，认出了他，他杀人的原因在此地。所以，真的是「一饮一啄，莫非前定」，在急难的时候，全身依靠佛菩萨，佛氏门中，有求必应。在这种情形之下，如果过去世你欠他的，你该他的，欠钱还钱，欠命还命。你欠他的财，他夺你的财，不会伤害你的命；你欠他的命，那他夺了财还要你的命，都是果报！遇到像她这种感应的，少有！现在念佛比谁都诚恳，这是念佛人的好榜样。
现在这个世界，无论到哪个地区，真的没有安全感，人都生活在恐怖之中；恐怖，那个世界是鬼道的世界。你看佛经裡面讲三途，畜生是血途，怎麽是血途？畜生没有好死的，弱肉强食，不是互相残杀，就是被那个强的大动物吃掉，大吃小，很少是寿终正寝的，这个动物裡头还找不到，都是被吃掉的，都流血而死的，血途。鬼道叫刀途，刀是什麽？就是常常好像有一个人拿着刀要杀他，这就是活在恐怖之中；生活在恐怖之中，这是鬼道的生活。地狱叫火途，寒冰地狱也是一片火光，这叫三途。那我们今天，我们的人已经不像人了，已经堕落到鬼道，生活在恐怖当中，没有安全感，这个可以说是有史以来，在全世界历史上找不到的。
物质文明发达，生活这麽富裕，为什麽活得这麽痛苦？这个因只有佛法讲得清楚，你因裡面有布施，你今天才有这麽好的享受。虽有布施，没有德，你所施的是希求果报，听说佛氏门中捨一得万报，这个生意好做，一本万利。这种心来修布施，你所得的福报，福报是得到，你生活很苦，所谓是富而不乐，贵而不乐。我们今天生活在这样一个社会，我们看果就知道因，什麽样的因缘造成的，我们要清楚、要明瞭。真正清楚，回头是岸，决定不能有害人的念头。
经文上说『众生无怙』，是没有依靠，『病所缠』，这个「病」就是下面讲的三毒，贪、瞋、痴是病，病毒。内有贪瞋痴，外有诱huo，五欲六尘的诱huo，伦理道德没有了。人与人之间，现在已经到什麽？到父子之间、兄弟之间只有利害，没有情义，恩就更不必说了。只有利害，只有相争，没有相让，人人学到贪而无厌，损人利己，不择手段，这还得了吗？我们生在现在这个时代，不能没有警觉，高度的警觉，应当怎样在这个世间生活？万缘放下，一心念佛，求生淨土，我们的心就安了，远离恐怖、颠倒、妄想。我们不贪生，不怕死，心就定了，一切时一切处都可以死，死了就往生。死是身死，灵性不灭，灵性不再搞六道轮迴，灵性在这个机缘之下超脱了，到极乐世界去了。所以，诸位必须要肯定、要认清楚，我们只有一条路，往生西方极乐世界。要不然就跟这经上讲的一模一样，在这个世间，特别是在这个时代，任何一个人都无依无靠，谁都靠不住。
前几天有个同学，我也不晓得他从哪裡拿的一份资料，送来给我看，讲日本社会自杀的风气非常盛。每天平均有一百多人自杀，听说一年有四万多人，这裡面很多是青年、学生。年轻人为什麽轻生？这是严重的社会问题，我下个月到日本去访问，这份资料我带去。一个人在一生当中，如果没有方向、没有目标、没有志向，人很容易堕落。看到社会种种现象，感觉到没有前途，这是走向自杀的缘，外缘。因，因是各人前生造的，谁也没有办法改变，缘可以控制，所以佛讲缘生，不讲因生，缘自己可以控制。世出世间无比殊胜的缘是圣教，圣人的教诲。
我在这麽多年当中讲教育，我一入佛门，实在讲，接触佛法我是从教育裡头接触的。我跟方东美先生学哲学，方先生给我开的课是佛经哲学，把佛经当作哲学来研究、来看。当时我学的时候是这麽一个观念，以后契入之后才知道，佛法是教育，无所不包，哲学是它的核心。哲学是讲智慧，佛法是讲戒定慧，怎样启发这个智慧，因戒得定，因定开慧。智慧现前，什麽问题都解决了，不但现前，过去、未来统统可以解决，能够化解过去一切怨怼，能够创造未来幸福美满的生活。佛教如是，我再回过头来看看其他所有宗教，无不如是，无量的欢喜，真的像一般人讲是大放光明。
我们今天在国际上访问活动，真正的目标是团结宗教，帮助宗教让他们改变观念，知道自己的宗教是多元文化的社会教育。因为每一个宗教传教，都不是传在一个地区，不限于一个地区，不限于一个族群，都是向全世界四面八方去传播，这就叫多元文化；不分国籍，不分族群，乃至于不分宗教。在佛法裡面，你信仰其他宗教，你再来皈依佛陀，跟佛学，行，没有问题，佛收你，佛还依旧让你信仰你的宗教。你到这个地方来学，来上课，不会教你：你要摆脱那个宗教，来皈依我！佛不是这样说法。你们在《地藏经》上看到，婆罗门女，婆罗门是婆罗门教的，就是现在印度教。她还是婆罗门女，她是佛的学生，她信仰的是婆罗门教，到释迦牟尼佛这儿来上课。希望把这桩事情向世界各个宗教来推广，你要忠于你的教，你的信仰，但是你可以学别人的东西。学别人是开发自己的智慧，提升自己的修学，好事，没有坏事。现在时间到了。
诸位同学，我们接着学习第五首偈下面的两句：
【常沦恶趣起三毒，大火勐焰恆烧热。】
这句讲的是因，因是恶业，是迷惑，清凉大师所讲的，「无善可恃，显唯恶业及惑病因，招三恶趣」，这前面我们说过了，贪瞋痴感召的三恶道的苦报。三恶道，有人间的三恶道，花报，这是百界裡头，人界裡面有十法界；果报是在六道裡面的三恶道，饿鬼、畜生、地狱。三恶道堕进去容易，出来非常困难，所以经不能不读。
想起读经这桩事情，现在这个世间很少看见，真正会读经的人没有不开悟的。读经一定要依圣教，要依规矩，循规蹈矩是持戒；一心诵念是修定；字字句句清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念漏，是修慧。读诵决定不能想经裡头的意思，不可以分别，不可以研究，你要一分别一研究，「这一句讲的是什麽意思，这一段什麽意思」，那错了，那不是读诵，那是研究。研究归研究，读诵归读诵，读诵是戒定慧三学一次完成，目的是得根本智。研究没有三学在裡头，研究只能够学到一些常识，戒定慧学不到。所以，会读经的人，这个我们也讲过很多，戒定慧三学一次完成。
甚至于听经亦复如是，问题你会不会听。会听的时候，恭敬，至诚，不杂分别、妄想，专心贯注，这个用音声来摄心。所以会听的人，听久了，一心不乱就现前。决不要分别，听懂就懂，不懂没有关係，不理会，聚精会神听下去，专心一致。人能够常常用一心专注，用久了，三昧现前；三昧现前之后，功力再往上加深，智慧就开了。古人会用这些方法，成就的人很多，现在的人心乱，心定不下来，静不下来，这个问题严重。所以，现在人的病比从前人深，严重不知道多少倍。今天这些经教能不能救得了？没法子了。所以，印光大师实在不得已，用因果，你知道起心动念、言语造作都有果报，所以不能够不谨慎，报应现前，后悔莫及。
但是这个只能解决现前的问题，不能解决永恆的问题，永恆的问题还是要念佛。因果教育在现实的社会裡，有一个最大的好处，安心，让你心安理得，理得心安。尤其在动乱的社会当中，你能够心有主宰，不被外面境界所动摇，这个利益就很大。从这个基础上，如果遇到淨宗法门，死心塌地去学习，这一生决定往生，往生淨土才真正把一切问题都解决掉了。真正要往生，你就真正要放下，世法、佛法都要放下，放下不是在事上放下，是在念头上放下。念念之中只有一句阿弥陀佛，每天受持只有一部《阿弥陀经》或者是一部《无量寿经》，选一种就可以了。一定要成就三昧，三昧不能成就，一定要达到功夫成片；三昧是一心不乱，有事一心、有理一心，这个要是做不到的话。三昧是真正把见思烦恼念断了，尘沙烦恼、无明烦恼都可以念断，那是很深的功夫。真诚到极处，专注到极处！二执，人我执、法我执，都可以念掉，三毒就更不必说了。二执破了，三毒没有立足处，自然就没有了，会念！
所以，我也想到了，怎麽样办？要带着有缘的同修来读诵。这个带着读诵，现在有所谓「有声书」，我看到这个名字我很欢喜，我们把重要的经典，不要太多，几种就行了，用文字打成字幕，蓝底白字，你看起来很舒服。一部经书一个光碟，光碟成本比印书便宜多了，大量流通，就是文字，没有人像，有声音，读的声音。你可以听，你跟着念也好，不必跟着念专心听，非常有受用，慢慢听，你就熟了。我想做这个东西来代替早晚课诵，叫你专听，听经，听经文，不是讲解，讲解你另外找时间。早晚的时候，时间也不要长，半个小时，顶多一个小时，半个小时是最理想。你听一部经，听一部《弥陀经》，听一首讚佛偈，大概半个小时差不多。念的速度不快不慢，音声柔和，用电视机或者放电脑裡面都可以。当作早晚课，早晨半个小时，晚上半个小时，对于现在有工作的人来讲非常方便，一个小时嫌太长。
祖师的教诲很有受用，过去祖师大德他们教化那个时代，那个时代的人心比我们淳厚，善念多、恶念少，善业多、恶业少；我们今天这个社会是恶念多、善念少，恶业多、善业少。所以，李老师教我学印光法师，大有道理。为什麽？印光法师是近代人，民国初年人，他的这些文字教现代人的，最契现代社会根机。我们在他的《文钞》裡面选几篇，做成有声书，我很想做这个东西，做出来之后大量流通。把它做成光碟，没有影像，没有讲解，就是读。《文钞》我第一遍读的时候还没有出家，在埔里跟忏云法师住茅蓬，忏云法师拿了四本《印光法师文钞》正、序编，正编上、下两册，序编上、下两册，要我看。
除这个之外，还给我做了一门功课，《弥陀经要解》、《弥陀经疏钞》、《圆中钞》，三大师的（《疏钞》莲池大师的，《要解》蕅益大师的，《圆中钞》幽溪大师的）要我看，这因为都有注解，叫我把注解科判用图表画出来。我第一次做这个事情，做完之后，我对于佛的经典佩服得五体投地。因为这个图表画出来之后，看到这一部经它的结构，章法、结构、层次、条理，有条不紊。做出来之后，把经文繫上去之后，才知道这个经典，你加一个字多馀的，少一个字就断掉了。文章能够做到不能加一个字，不能少一个字，这到家了！这是我在忏云法师那个地方的时候学得来的，他给我一个范本，让我好学，这个范本是弘一大师的，弘一大师研究经教写的这些科判。我第一次明瞭经典裡面的章法、结构、思想、体系，这个东西就是现在人讲的科学方法，佛经裡头有，三千年前就有。
夏莲居老居士会集的《无量寿经》，我们给它做了一个很详细的科会，现在也印得很多，很多地方诸位都能看得到。科判就是解释经的，你一看一目了然，所以这些经我们都想做读诵的本子。我们也希望这个愿望能够在今年年底之前实现，我们就可以流通。先选择几种，要找同修，哪一个普通话讲得标准的，讲得很流利的，音调很好听的，找几个人来读诵。以前徐醒民老师很感叹的跟我说，他曾经回到家乡，家乡也有一些念古文的，他听了，念得不错，他说过去那种腔调、韵味没有了。是真的，儒家读书的韵味跟道教的不一样，道教读经的韵味跟佛教又不一样，好听！听到之后，确实让你的心地清凉，妄想、杂念自自然然消除了。徐老师还能够背几首古文，我也想请他到这儿录音，来做几片。
另外，他告诉我，李老师有读古文，还有吟唐诗，过去录的有几个录音带，你把它找来。我们把这些文字也用这种方式做出来，把它的音配进去，做成光碟，引导现代人听听古人读书的那个韵味。都能治病，治妄想，对治贪瞋痴慢，这是善法，纯善之法。所以这些病，我常常说贪瞋痴慢是我们内心裡头最严重的病毒。去年ＳＡＲＳ的问题，我讲了好几次，我们自己内心有病毒，严重的病毒，外面就很容易感染；贪瞋痴如果要是澹薄，你就不容易感染病毒。慈悲能够化解病毒，慈悲心能解毒，人的心地清淨、慈悲，这些传染病不会染着。第二种人，这个染着的，多半是什麽？善根福德薄；善根福德薄，烦恼习气重，容易染着。
没有一桩事情没有因、没有缘的，事情的发生那是果，果必有因，必有缘，你要找这个，才能治病，才真正能够解决问题。如果不从根本上解决，那就变成底下这一句，常沦恶道，这是果报。沦到恶道之后又起三毒，你这个事情麻烦不麻烦？受报，如果受报不造业，这报就完了，就报尽了，好事！受报的时候他又造业。譬如我们讲个最简单的，前世没有修财布施，这一世得贫穷果报，贫穷是恶报，不是善报。贫穷怎麽样？贫穷心裡不甘心，见到富有的人生嫉妒、怨恨，怨天尤人，老天爷不公平。不但一般人不能免，读书人也不免。
我相信我们学佛的同学，很多人读过《了凡四训》，很多《了凡四训》这本书后面，附着有「俞淨意遇灶神记」。你看俞淨意先生，他是秀才，书念得很好，贫穷潦倒，怨天尤人，受这个恶的果报又再造恶业，造得非常严重。算是他的良心还没有昧，还有一点天良，还有那麽一点善根，灶神来帮他忙。腊月三十，过年的时候，这一家几乎也没饭吃，人家过年，他们在家裡面这麽样苦，夫妻两个痛哭流涕。为什麽一个读书人，自己也觉得自己平生没有什麽大的过失，为什麽会有这种报应？这时候外头来了一个人敲门，打开一看，是过路的人，很难得，坐下来聊天，他就诉苦。这个人就告诉他，你的起心动念、所作所为都是罪业。
他自己听了，非常恐怖，很多事情根本是内心的事情，外头都不知道。外面掩饰得很好，裡面都是恶念，都是不平，都是怨恨，被人家一言说穿了。所以，他觉得这个人是神明，这个人不是普通人。说完起来之后，他就走了，走到他厨房裡面就不见了，他晓得是灶神。从此之后，改过自新，他的改过自新比袁了凡彻底，他受的教训比袁了凡遇到的严厉；袁了凡是遇云谷禅师，他是遇到灶神。这样一回头，认真断恶修善，积功累德，不错，后来的果报超过了凡先生。这篇文章大家都能看到，这是真的，不是假的，确实有其人，历史上有记载的。所以，受苦又造三毒，他又造业，果报就相续。
『大火勐焰恆烧热』，这一句是形容，清凉大师讲「因果俱烧」。因不善，果不善，不善果裡头又有不善的因，我们现在讲的话叫恶性循环，用在这个地方再好不过。恶性循环，你还能够脱离恶道吗？你还能得到人身吗？人身是肯定可以得到的，你的罪业要消尽，罪业消尽要论劫数算，不是千年、万年，少则数劫，多则数十百劫，这个麻烦大不大！
末后这一句是对治的方法，怎麽样救恶业？总的来说，清淨心。诸佛如来教化众生，总的纲领、原则就是教人「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意」，你就能得度。自淨其意就是此地讲的『淨心』，我们怎样落实？古大德常常教导我们，首先学佛的同学一定要肯定、要认知，人在这个世间一生皆是命，命运注定，这个要相信。但是佛法不是宿命论，命运是你自己造的，所以权在自己手上掌握到，你自己可以改造命运。不善的果报，是你不善的念头、不善的行为所感召的；善的果报，那就是你善心、善念、善行所感召的。你能把这个道理搞清楚，把这个事实真相搞明白，从今而后，我不再造恶，不但不再造恶，恶念不起了。
怎样叫自己恶念不起？读圣贤书。印光大师一生教人，这三本就是他老人家提出的标准的好书。《安士全书》他非常讚歎，周安士先生作的，他也是虔诚的佛教徒。这个人很聪明，他是秀才，他不想考功名，一生大概家庭小康，生活能过得去。一生积功累德，处处劝人回头，劝人向善；换句话说，一生自己就做义务的社会教育，一生干这个事情，非常难得。所以，我们今天要做，为善不求名、不求利，只知道行善，绝不想到我将来要得到什麽好处，这叫真善。好处一定有，我们同学当中有几个人真干，干的时候真有效果。财施，并没有想得财富，年年收入增加；法施，年年智慧增长；无畏施，年年愈来愈健康，健康长寿，真的有效果！佛教给我们，最基本的，一定要做到，「淨业三福」，这是学佛的大根大本。
我们今天特别提倡《弟子规》。《弟子规》分量不多，教儿童的。并不是说这个东西只教儿童，儿童学了之后，到老死都不能离开，天天要遵守。那是什麽？是儒释道世出世法裡头的根本戒，它是属于戒律，世出世法的根本戒；儒家的礼、佛法的戒律都建筑在这个基础上。这个东西究竟是什麽？给诸位说，就是淨业三福的前面两句话，「孝养父母，奉事师长」的落实。裡面任何一句，你细细思惟，是不是孝亲尊师的扩充？所以我说它是淨业三福的根，是十善业道的根，是五戒、十善的根。根要是没有，你学了三皈、五戒、十善你都不能落实，都做不到，你没有根！你现在把根找到，要在根上去培养，然后断恶修善自自然然很容易做到，不难！
世出世间法，佛教导我们从什麽地方落实？从十善业道。你看淨业三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，落实在十善业裡头。十善业是入佛之根，我们学佛的根本，没有十善你怎麽学？怎麽学都学不成功，没根！《十善业道经》不是叫我天天念的，不是要我们讲得天花乱坠的，是要做到。不杀生，要做到决定没有害人的心，没有害人的意念，这是不杀生的消极；积极的是要帮助众生离苦得乐，要帮助他破迷开悟，不但不伤害他，要救他。每一条有消极，有积极。不盗，决定没有佔别人便宜的念头，不但没有这个念头，积极的要帮助他消灾积福，把这个道理讲给他听、方法教给他，他就能自求多福。
凡事不敢为天下先，功成身退，要懂这个道理。好事做完了，赶快退下来，隐居、教学。大名、高位、大利，决定不能常保，这个道理一定要懂，所以古人讲的功成身退，是大有道理在。我们在历史上，有很多帝王开国的时候，政权稳定了，杀功臣。这些有功劳的人、帮助你打天下的人，为什麽到后来有这种下场？你为什麽不退，不辞职？为什麽不退位？你辞职、退位，不就什麽事都没有了！古圣先贤所讲的他没有领悟到。最具代表的有两个人，春秋战国时代，你看越王勾践，那真正叫复兴，复兴是太不容易了。国被吴灭掉，他又能复兴，复兴的时候还复仇，把吴灭掉了，得力于两个功臣，文种、范蠡。范蠡聪明，功成身退，改名换姓做生意去了，陶朱公。文种就不懂这个道理，文种说他对越王勾践做那麽多事情，建功立业，没想到最后越王勾践赐死，让他自杀，这是不知道功成身退。
无论在哪个行业裡头，要知道让贤，要知道培养贤人，要知道尊重贤人，特别是尊重，尊重是普遍的。寺庙裡面的当家，寺庙裡有一句谚语说，「当家三年，猪狗都嫌」，没有一个不讨厌你的。所以从前古时候，寺院的执事只做一年，一年就退了，总辞。从方丈到所有一切工作人员，腊月三十总辞，总辞完之后就选举，所以选举制度最早是在佛门裡面。选出来之后，第二天初一，这些新的执事上任，一年一换。连选有连任的，并没有期限，但是一年一定要总辞一次，要新选一次，这个制度好。
对人一定要有忠、要有信，这两个原则。忠是什麽？你看中国「忠」这个字，心在中，不偏不邪这是忠，没有偏心，没有邪念，这叫忠。信，要讲信用，妄语是大戒，不可以口是心非，心直言直，世尊在愣严会上的教诫，你才能成无上道。心裡头永远没有委曲的相，那就是忠。报人以德，不报人之怨，人家有德、有恩给我，我一定知道报答，知恩报恩。别人侮辱我、毁谤我，甚至于陷害我，绝不报复，不但不报复，怨恨的心都没有。别人有过失，有时候我们自己可以承当，如果自己有过失，我不会把过失推给别人，自己勇敢承当，改过自新。推诿过失是最不道德的事情，自己命裡面的福德会大幅度的亏折；如果能代人受过，你命裡面的福德会大幅度的提升，绝不吃亏。古大德常讲「吃亏是福」，这个话讲得很有道理。真的吃亏是福，表面上看是吃亏，实际上你命运裡面的福慧增长。
别人有好处、别人有功，我们绝不分他的，分人之过，不分人之功。别人的好事我们帮忙，只要这个事情对社会、对众生、对正法有利的，他是我的冤家，是我的对头，我也要帮助他，一切要以社会、众生、正法为主，不依个人。如果他做的是不善，是恶事情，对社会、对众生、对正法不利的，他是我的至亲好友，我也不能帮助他。
还有隐恶扬善非常重要，这个真正是积大功、累大德。人有不善，不可以宣扬，不能常常放在嘴上，最缺德，最是损福、折福；没有比这桩事情更严重的了，大幅度的亏折，就是说人过失，造人谣言。别人有长处，自己排斥，不承认，在人面前决定不说，有一点点过失大肆宣扬，这个对自己来说是很大很大的亏折，对对方有时候也会造成一点伤害。如果对方是个有德行的人，表面上有一点伤害，实质上是把他的福慧提升了。为什麽？你毁谤他、侮辱他、陷害他，他没有一丝毫怨恨心，没有一丝毫报复的念头，他这个德就是大德，大德、大智、大福报，提升了。吃亏是福，你就明白了。如果你没有这个智慧、没有这个德行，听到之后不服，「他造我的谣，生我的事，障碍我，我要报复」，生怨恨心。这样一来，你们两个人冤冤相报，生生世世没完没了，那麻烦大了，生生世世彼此双方都痛苦，不可以。别人辜负我可以，我决定不能辜负别人，别人毁谤我可以，我决定不能毁谤别人，断恶修善要从这些地方做起。
别人希望得福报，我们希望只要最低生活能够维持，过得去就好，不求福，福报更大。名闻利养丝毫不能沾惹，这样子修行，天天读圣贤书，跟圣贤人为伍，就是《弥陀经》上说的「诸上善人，俱会一处」。上善人在哪裡？圣贤书是上善。我每天读圣贤书，每天跟诸上善人俱会一处，你怎麽会造恶业？经书不能不读，这要慢慢的，宇宙之间一切理事因果，自然你就通达明瞭。可是要晓得，烦恼习气难断，这是真的，自己天天都要想想，每天晚上睡觉之前做个反省。你只反省这十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，放下多少？有没有干损人利己的事情？有没有做牺牲奉献的事情？你只常常想这个，一心念佛，求生淨土，这一生功德就能圆满，这才真正把我们从恶道裡头拯救出来了。
常常想到诸佛教诲，不是一尊佛，十方三世一切诸佛的教诲，「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意」。念念与真诚、清淨、平等、正觉相应，行行，一切言语造作，与看破、放下、自在、随缘、念佛相应，我们嚮往的西方极乐世界，希望追随阿弥陀佛，肯定能实现。现在时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 22:19
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普化众生 （第九集）
2004/7/29 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第六首看起：
【众生迷惑失正道，常行邪径入暗宅，为彼大然正法灯，永作照明是其行。】
这一首偈，清凉大师科判说的是「救邪见众生」。我们从上面一直看下来，普化众生当中这八首偈是别说。第一首是讲痴爱众生，第二首是讲着欲，贪着五欲六尘，第三首是讲着我，我执重的，第四首是讲恶趣，恶道，这一首是讲邪见，往下第六首是着有，第七首是无明，末后第八首是险道。佛说的这八大类，重病！我们想想，我们自己统统具足，每一条我们都犯了。佛分这个八类，他也有他的用意在，八种病我们都有，这八种裡头哪一种最严重，最重的病先治。
邪见是错误的见解，也就是我们常讲我们对宇宙、对人生、对理、对事、对因果，看错了。思想的错误、见解的错误，在佛法裡面统称为邪见；如果细说，思想的错误是属于思惑，见解的错误就属于见惑。我们在经论裡面看到，见惑，佛为了教学方便起见，把它分做五大类，第一个就是「身见」。六道众生都执着这个身是我，这是身见，头一个见惑，就是错误的见解，身不是我。第二是「边见」，边见就是今天讲的对立，科学裡面所讲的相对。真跟妄相对，善跟恶相对，大跟小相对，明跟暗相对，两边就叫边见。所以，六道凡夫没有一个不是生活在相对的世界。还怪了，离开相对呢？离开相对的时候一句话也说不出来。
这两种之外，第三种、第四种是我们中国人所讲的成见，某人成见很深。成见裡面佛把它分为两类，一类是因，一类是果；「见取见」是讲的果，在果上你看错了，「戒取见」是因上看错了。佛经裡面有个很明显的例子，这是佛陀在世的时候，有修行人入定，定中看到牛死了，牛死了牠的灵魂生天了。他很惊讶，人死了堕饿鬼、畜生、地狱，牛死了会生天。于是他出定之后他就学牛，牛吃青草，牛帮人耕田，他学牛。人家问他为什麽？我看到牛死了生天，我也想生天，我来做牛。这个见解就叫戒取见。他不知道牛生天别有原因，绝对不是做牛吃青草、给人家耕田，这样就能生天。牛为什麽会生天？堕到畜生道是罪报，牠造的不善业，愚痴，造的不善业，在这个时候牠的业障消了，牠阿赖耶裡面有善的种子，这个善的种子肯定是上品十善、四无量心，过去生当中修的。这个时候不知道什麽缘促成了，是这样的因生天，绝对不是做牛生天。所以，佛经裡面讲这叫持牛戒，以为持牛戒可以生天，这是错误的，在因上错误。
果上错误的也很多，在古印度高级的宗教，他们希求的果报都是涅槃。涅槃是梵语，翻成中国的意思是不生不灭。以为什麽？以为生天就不生不灭。所以他们修行修禅定，修得不错，有人得四禅，诸位要晓得，四禅八定是世间禅定，得四禅生到四禅天了，误以为四禅天就是大涅槃的境界。殊不知到时候，寿命到了，寿命到了也跟人间差不多，阴境现前，他不能往上去，他往下堕落。于是这个时候他就生起疑惑：世间圣人所讲的涅槃，没这回事情，你看我已经证得涅槃，证得涅槃为什麽还会流转？还会去轮迴？四禅天。四空天人亦复如是，到非想非非想处天，以为是成佛，以为是证得究竟涅槃。非非想处天的定力，也就是他的寿命，八万大劫（八万大劫就是这个小世界成住坏空八万次），他的时候到了也是要堕落。俗话说爬得高摔得重，这个时候疑惑起来了，认为修行果报裡头决定没有涅槃，我已经证得（以为证得涅槃）还是有生死。这是在果上产生的错误见解，果上的邪见。
在佛经裡面一般讲解，非因计因，不是这个因，他误以为是这个因。见取见是非果计果，四空天、四禅天都不是果报，不是真正果报。你看佛法裡面，小果，最小的果，是什麽人？阿罗汉。阿罗汉是小果，超越六道轮迴了，阿罗汉所证的叫偏真涅槃，不是究竟涅槃。如来所证的，在大乘裡面所证的是究竟涅槃，那是真正的果报。究竟涅槃在古印度所有宗教裡都有，都有这个名词。实在讲，释迦牟尼佛是古佛再来，哪裡是这一生成佛的，没这回事情，应化来的。我们知道如来有三身，法身、报身、应化身，应化而来的，也就是说，这些众生应以什麽身得度就现什麽身。当时看看印度这些环境，修行人缘成熟了，应以佛身得度，所以就现佛身而为说法。究竟涅槃是大乘，等觉再上去，妙觉才叫究竟涅槃。小乘，小果，就是阿罗汉，修苦集灭道，辟支佛修十二因缘，都达到这个境界了，超越六道轮迴，断见思烦恼，见惑、思惑都没有了。
另外一条，不属于这四种，所有一切错误的见解，统统归纳一类，叫「邪见」，错误见解。所以，把一切错误见解分为这五大类，这是佛在教学，讲经教学裡头常常说的，我们要认识清楚。
在偈颂裡面，前面两句是「所救」，所救第一句是讲因，第二句是讲起了邪见。因是什麽？『众生迷惑失正道』。迷什麽？《般若经》上常讲的「诸法实相」，我们通常把这一句话讲得白一点，就是宇宙人生的真相，这就是佛经上讲的诸法实相。法是一个代名词，把整个宇宙裡面所有的一切现象、原理、因果，佛法的名称常常用六个字：性、相、理、事、因、果，这六个字就是六大类，这就是宇宙之间的现象。你能够正确的、究竟圆满的明瞭，那就叫正觉，叫觉悟。如果对于这个事实真相不能够了解，你会随着你自己的知见、妄想，妄想分别执着，迷惑，失去正道。哪些人？十法界的众生都是迷惑失正道，六道就更不必说了。
我们看看在现前这个时代，有许许多多的科学家，藉着近代发明的科学仪器，利用这些高科技来观察宇宙。希望对宇宙，宇宙是怎麽来的？怎样产生变化？将来是什麽样的结果？希望能够多了解一些。那我们要问，他能不能真正理解？用佛法的标准来看，不可能，永远不可能！他所能够理解的，有一部分接近，不透彻，中国话所谓是「知其当然，不知其所以然」。现在科学发现，环境变化跟人心的善恶有关係，我看到这麽一个报导，美国一个金融机构调查全世界，凡是心地善良、犯罪率少的地方，经济发达；人心不善、严重的贪污、道德堕落，这个地区经济发展就很慢，这是从统计上发现有这麽一个结果，跟事实真相稍微接近，差距还很大。
就这一条来说，你看看佛说出这个事实真相，一个人你一生所得的财富，是你命裡头有的，一个地区、一个国家资源物产丰富，也是国运裡头有的。国运从哪裡来的？国运是从你这个国家人民来的，这个国家人民都有福报，国家就有福；人民没有福报，国家福报从哪来？这个道理不难理解。人民知道修福，知道修福决定与伦理道德相应，都能够心存道义，能够捨己为人，能够布施供养，人民有福，国家当然兴旺，这一定道理。如果这个国家地区的人民没有伦理道德，起心动念都是损人利己，不择手段掠夺别人，纵然他过去生中修的有福，在这一生当中是大幅度的亏折。这个家庭、这个社会，家庭的衰落、社会的堕落，我想时间都不会太久，都能够看得出他的后果。
现在也有人问到，美国为什麽这样的富有？美国人今天享受，这是举一个例子，就是能源方面来讲，全世界的能源美国享受的是四分之一，非常可观。美国只有三亿人，全世界六十多亿人，将近七十亿人，这三亿人所享受的资源是四分之一。为什麽这样的富有？这个问题过去我的老师曾经跟我说过，方东美先生，他早年在美国住相当长的一段时期，在那边读书、教学。他告诉我，五十年前的美国人非常可爱，有正义感。中国在那个时代，世界上列强都欺负中国，美国人替中国打抱不平，讲义气，那个开国的精神没有坠落，在二次大战之前，很值得人尊敬。那我们晓得，世世代代在修福，移民到美国的人都是善人，都知道修福，福报累积，它有这麽大的福报现前。
那回头再看看，中国是个大国，几千年来我们的祖宗断恶修善，积功累德，应当是世界上最富强的国家，为什麽在这一百多年来，沦落变成次殖民地，比殖民地还不如。中国人受这麽大的苦难，原因在哪裡？这裡头的道理，我们不能不知道。原因是中国从道光、咸丰之后，国运衰了，因为在开国的时候，诸位都晓得，康熙、雍正、乾隆是清朝最盛的时期，是世界第一大国。那个时候的领土比现在这个国家大概要大两倍以上，是世界第一大国。养成什麽？骄慢的习气，都认为自己是天朝，对全世界任何一个国家没看在眼裡。人要到骄傲、到发狂，麻烦就来了，恶报就会现前。跟外国打几次仗都失败，这个失败影响很大，实际上军事上的失利是小事，真的是微不足道，严重的是伤害了民族自信心。中国这些苦难真正的原因，是丧失民族自信心，对自己老祖宗怀疑，对伦理道德怀疑，对断恶修善怀疑，这个不得了！
外国何以富强？去研究他们的，外国人提倡竞争、提倡斗争，把他们的精力、时间用在研究科学技术。中国人也想学它，结果呢？好的，西方好的没有学到，西方这些弊病全都染上，这些因素我们不能不知道。方先生给我说过，胡秋原先生给我说过，这是真正大幅度衰弱，受这个苦难的因素。中国怎样才能振兴起来？还是要相信自己的祖宗，要恢复民族自信心，中国才能够再复兴起来。如果不能恢复民族自信心，不知道祖宗这千百年来累积的智慧经验，那是真正之宝，如果还不相信，还要遗弃、抛弃它，那麽中国往后还有苦难要受。
最近，明显的我们看到，韩国，韩国现在在推动用中国的传统学术来治国，来教化人民，我们看到有一篇报导，「韩国人人爱孔子」。我们中国对孔子不相信，怀疑，韩国人人爱孔子，非常难得。过去，七十年代的时候，汤恩比博士曾经说过，将来能够领导二十一世纪的是中国人，我说是中国的文化，谁发扬光大中国文化，谁就领导全世界。今天世界溷乱，没有办法解决，汤恩比说得好，解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。韩国现在在推动，以伦理道德、以真实智慧教人。我在讲经的时候常说，不在国家大小，只要真正以道德治国，中国古人讲的，「以道治国，以德化民」，真正能这样做，你就是世界的带头人。
西方文化经过这麽多年的发展，走上死胡同，美国的科学技术再往上提升就是毁灭世界，外国宗教裡面所讲的末 ri，他们自己也晓得，自己也担心、也害怕。哪裡有中国古圣先贤所说的「仁者无敌」？仁是仁慈的人，仁慈的人他一生决定没有怨家对头，没有敌人。何以没有敌人？化敌为友，化怨为亲，以真诚、仁慈感化，没有敌人。今天美国的麻烦就是树敌太多，它要能够像他们从前立国的那种精神，讲道义，尊重别人，帮助别人，怨敌都变成朋友。要不要发展这些高科技的武器？不需要，你发展这些东西干什麽？你说他们这些年来，二次大战之后，拼命发展这些高科技武器，花多少钱！你要是把这些钱用在全世界许许多多苦难的众生，你去帮助他，改善他们的生活，改善他们的教育，美国今天是全世界真正的第一大国。全世界的人没有一个不服它，为什麽？你对我有恩，你真正救了我。
佛法讲布施、讲仁慈，我过去曾经讲过，韩战，那个战争花了那麽多钱，如果把那些钱统统拿去帮助南北韩，韩国人会叫你爸爸。越战所花费的是韩战的十倍，你把那个钱拿去帮助越南，越南人喊你作祖宗，怎麽会不爱你？怎麽会不听你的？发动战争结的是冤仇，冤冤相报，没完没了，这真正可怕。这是什麽？一念之差，迷惑失正道，所带来这些后果。如果以正道治身、以正道治家、以正道治国、以正道治天下，这就是中国人所讲的圣王。很可惜正道失掉之后，邪道，邪道的推动，后果一定是天下大乱，将来后世的历史学家写这个世纪的历史是乱世。治乱，真因就是邪正，走正道，天下大治；走邪道，天下大乱。
正道要向圣贤典籍裡面去修，而不是在科学技术发明裡面找得到的，那只是技术，不是道，那是术；术发达了，道没有了，问题来了。道发展的时候，没有术，天下依然是太平的，人与人之间必然是互相包容、互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，社会安定和平，人民生活再苦，他生活得很快乐，有道！「术」固然带来一些方便，我们生活上的方便，可是你要是失掉了道，你付出的代价太惨重了。如果道跟术并进，那是最完美的。道是圣贤的教学、圣贤的教诲，在中国就是传统文化，是道；西方人这三百年来所发展的文化，是术不是道。这个见解我们一定要建立，建立正知正见，可不能够看错、不能想错，决定不可以迷失正道。
古人常讲，正道的建立，在今天可以说这是第一桩大事，从什麽地方下手？从家庭教育下手。这个家要兴，家庭教育好；家要败的话，这个家庭就没有教育了，家庭没有教育，那个家一定衰败。在中国，中国古人教人，要想子弟有成就，做父母、做长辈的要给子弟做最好的榜样。治身、治家有法有则，子弟从小他就在学习，他长大之后，总不会离开这个标准太多，所以这个家能够维持下去，社会能够维持安定和平，繁荣兴旺。繁荣兴旺是建立在安定和平的基础上，动乱不可能，动乱，那个繁荣不是真的，暴起暴落，你看它起得很快，落得也很快。只要我们细心观察现代这个社会，你不要看多，你就看三十年你就清楚了，清清楚楚，明明白白。
不像从前，从前一个家兴起它兴得很慢，但是它能够保持得长久，两三百年是非常正常的，两三百年家道不衰。做生意，我们说老字号，他遵守道德，生意买卖货真价实，不欺骗主顾。不但不欺骗主顾，真的，他们的起心动念、一切作为是为主顾服务，这样的心态，他这个行业才能够禁得起考验。只要他的后人都能够继承家裡面的传统，世世代代不衰，叫老字号。人家对你有信心，对你尊重，你的这些货物别人不会讨价还价。为什麽？知道你很公道。
那麽在现在，现在麻烦大了，真的叫病入膏肓，伦理道德没有人讲了，不但看不到，说的人都没有。很多人，读书人，不好意思说，说了怎麽样？怕别人耻笑，你落伍了，这个几千年、几百年的东西你拿来干什麽，淘汰了，要新的东西。新的东西是科学技术，日新月异，我前面说了，只知道术（技术），不知道有道德。祖宗传统下来是道德，什麽是道？大自然的法则，自然而然，这是道；遵循自然的法则是德。现在人是什麽？现在是人定胜天，他要改变自然，他要征服宇宙。征服宇宙用中国话就是征服道德，科学技术一定要把伦理道德毁灭得乾乾淨淨，它第一。真的是可以征服，征服最后是什麽？是世界毁灭，这不是征服了吗？整个世界的毁灭。
如果哪一天第三次世界大战爆发，我们知道现在全世界有核武的国家，贮存的核子武器跟生化武器，科学家告诉我们，可以毁灭地球一百七十次。统统拿出来用，那地球完了，可以把地球变成最原始的，地球上没有生物了，不但人没有了，畜生也没有，全部都毁灭掉。这就是技术科技发展到极点，它的结果，我们不能不认识。科技在此地，它要是没有正道扶持，它就是邪道，它不是正道；正道是教你活下去，邪道是教你灭亡。这是说到我们现前的社会。
从佛法的教义引申出来，我们把它观察眼前，我们是希望恢复正常？还是希望走向毁灭？这个问题提出来，我们能够预想得到，每个人都想恢复到正常，恢复到安定和平、繁荣兴旺，人与人之间没有猜疑、没有误会、没有对立。像半个世纪以前，人跟人有人情味，现在没有了。人与人之间能关怀，我们一个人在外地遭了难，不认识的人都会帮忙你，都会问候你。现在的人，你就是遇到再富有的人，人家理都不理你，饿死、冻死在路边，没有人管你，这是我们要明瞭的。五十年前还有很多地方真的是（路不拾遗不敢说）夜不闭户，社会治安这麽好，我们想像那个时代，心裡头无限的嚮往。时间变化太大了，不过是半个世纪，五、六十年，这个社会风气一百八十度的转变。所以，许许多多人活在这个世间觉得没有意义，自杀率太高了，从前很少听到自杀，现在这个世界上每天自杀的有多少。好，时间到了。
诸位同学，我们继续学习第六首偈颂：
【众生迷惑失正道。常行邪径入暗宅。为彼大然正法灯。永作照明是其行。】
前面我们也说了许多，说明什麽是正道、什麽是邪道，必须要认识清楚。认识不清，这就是『迷惑』，迷惑，必然是底下一句所说的，『常行邪径入暗宅』。特别是在我们这个时代，我们走的路方向错了，愈走前面愈黑暗。「暗宅」是比喻，清凉大师在注解裡面说得好，「邪见翳理」，好像我们眼睛长翳，长了白翳，眼睛就瞎了，看不见了，看不到正理；现在讲是看不到真理，这就叫暗宅。
我们现在一切所作所为看不到光明，最明显的，现在许许多多人忧心这个世界上还能有和平吗？还会有安定吗？多少人忧虑这桩事情。冲突、战争一年比一年频繁，事件一次比一次严重。二战之后，联合国成立，联合国首要的一个宗旨，就是化解冲突、促进国际上的和平，每年投入的人力、物力、财力非常可观。可是半个世纪以来，冲突的频率年年上升，灾害一年比一年严重，使许许多多从事于和平工作的人都丧失了信心。这个世界这样下去，真的还会有和平吗？这个问题令人怀疑，不但有识之士怀疑、疑惑，连中学生都怀疑。我在澳洲格里菲斯大学多元文化中心，办了一次亚太地区，学生大概都是中学生，中学生跟大学生，办了一次活动。我跟中心关係很密切，中心裡面的主任，把他们这些学生带到图文巴我们学院来参访。我跟这些学生见面，他们就提出这个问题：「这个世界往后还有没有和平？」中学生能提出这个问题，你就晓得这个问题严重！
会不会和平？事在人为。如果我们能够回归到正路，不要走邪径，安定和平可以落实；如果还要走邪径，安定和平没有希望。什麽是正道？什麽是邪径？误入歧途的人以邪径为正道，他不知道什麽叫正道，以为现在所行的就是正道，你要叫他捨弃，不可能。最近这几年，许多志士仁人在华人居住的地区，中国、台湾、东南亚，乃至于海外，提倡读经，提倡学习《弟子规》，这是正道。可是学生愿不愿意学？小朋友当然完全听父母的，在家裡面学习没有问题，他也很欢喜。上学之后，不学了，为什麽？同学们都玩耍、同学们都不学，我学这个干什麽！这是国内学习《弟子规》学习了一年多，把这桩事情来告诉我。这些学习，在家学得不错，一上学，两个星期，不愿意再学了，问我这个事情怎麽办？
实实在在说，印光大师，真的他老人家在半个世纪之前，《文钞》裡头就说过，我看到了。他老人家建议，你要想你家的子弟能够成人，第一个，是做父母、做长辈的，要做出好样子给他看，有法、有则、有规、有矩。什麽好样子？好样子就是《弟子规》。他为什麽自己学了之后，上两个星期学他就不学？家裡大人没做到，家裡面大人各个都做到了，他不敢不学，他心服口服。你叫他学，家裡头人都不是这样做法的，他怀疑；看看学校，学校也不是这个学法，那一个人学它干什麽！这不是容易的事情。所以《弟子规》，我常常讲，它像一座大楼，那是地基、是骨干、钢架，其他的种种学术都是这座大楼的一切设施、装饰，它是地基，它是钢筋、樑栋。从小学了，一生都不能离开，古人讲「活到老，学到老，学不了」，学什麽？《弟子规》是总纲领、总原则。
你一生行得正，弟子看你这个模样，虽然你跟社会一般大众思想、言行不一样，他有能力辨别邪正；你这是正，他们那是邪，他可以弃邪归正。我们自己没有做到，怎麽能教别人？释迦牟尼佛在经典裡头常说，自己没度，要想度人，无有是处，没这个道理；你要想教人，你自己要先做到。所以，师严则道尊，严是什麽？老师自己做到，学生才会尊重道，尊重老师，尊师重道。老师做不到，不能教学生，家长做不到，不能教儿女。那麽今天几个家长、几个老师发心真正依照这个道来走？走正道？这个事情大难大难！
所以我向联合国教科文组织，下面一个十年永续教育，它有这麽一个科目，我向它建议，希望联合国能办一个大学，这个大学是完全学校，从幼稚园、小学、中学、大学、研究所。从小就让这些学生都住在学校，这裡面的老师履行道德，给学生做榜样，让学生从小就看到、就学到。接受学校来管理、学校来督导，不要接触社会其他方面，社会上所有一切的染污把它隔绝。这批人才培训来之后，可以从事于世界和平工作，为这个苦难世界培养一批和平使者。和平工作的推动没有别的，自己一定是行在正道上，你的言行才能感动人，你才有能力劝导、化解冲突。否则的话，冲突的两方对你客客气气招待，你走了之后，你所说的话等于零，没有人相信，没有人接受，冲突不但不能化解，而且还更提升，这是眼前的现象。
所以，印光大师说得很好，小孩在没有入学堂之前，就是现在讲小学，没有入小学之前，先请一个老师在家裡教四书五经，教传统的这些典籍。不必要深入的讲解，深入讲解他不懂，浅说就行了。能够在学前教上三年，三年不能少的，如果说是七岁上学，上小学一年级，四岁开始，四、五、六岁这个三年。好好的把中国传统这些东西，印光大师说传统裡面，最重要的是「四书」，另外他老人家建议的，是《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》，因果教育！这裡面就有邪正的标准。他从小能够学个三年，家裡面的家长、老师都能够做好榜样，这个三年根打下去之后，然后再上小学，他说不至于学得太离谱，他有个根在此地。如果没这个根，一上学校就学坏了。
尤其现在的学校，麻烦。我在美国，美国小学一年级学生就用电脑。从前韩馆长的孙子上小学，我就看到，一年级就用电脑，所以慢慢变成字不会写，全是用两个手敲键盘。电脑裡面的内容，我听说几乎全都是染污的，他要一接触那个，麻烦可大了。天天接受电脑的教育，那个内容是什麽？杀、盗、淫、妄，从小就接触这个，他认为这是正常的；仁慈、恩义，那是幻想，那不是真的。那麽这个世界再往下面发展，不堪设想，不敢想，不忍心想，将来是个什麽局面？我们从这个一百年，这一百年是我们自己经历的，我们要用十年十年比较，是一个十年不如一个十年。在最近半个世纪来比较，我们可以说一年一年比较，一年不如一年。你要问这什麽原因？这首偈子就是答桉，说得太好了，「众生迷惑失正道」。今天要救的是，怎样能够帮助众生破迷开悟，觉悟正道，捨弃邪径，那你的前途是一线光明。
所以我在联合国说，要想拯救这个世界，除了教育，没有第二条路可以走。教育有四种：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育。中国这个民族能够维繫五千年，而没有被淘汰，没有被消灭，靠什麽？靠教育。中国人自古知道，「建国君民，教学为先」。建立一个国家，政权稳固之后，什麽是第一？教育。你教你全国人民，你教他怎麽看法、教他怎麽想法、教他怎麽说法、教他怎麽做法，你要教！所以，中国不重视法律，中国重视教育，用理来代替法律，明理，用智慧。这是中国传统的修身、齐家、治国、平天下的一套大道理，哪个朝代讲求，全心推动，这个朝代一定复兴。满清入关，少数民族统治多数民族，用什麽？他们的领导人聪明，用中国的儒释道来统治中国，尊重读书人，尊重修行人。
你看看「雍正上谕」你就明白了，他们的心裡有儒、有道、有佛，自己真干，上行下效，就变成全国的风气。儒释道确实代表了中国传统文化，用这个来齐家、治国、平天下，所以它的政绩飞黄腾达，在中国历史上没有能跟它相比的，承平将近一百五十年，天下太平。那个时候家庭，从小，中国人从小讲胎教，学校教育、社会教育，没有离开伦理道德。社会文艺的教育，歌舞、戏剧，这是代表文艺教育，文学、美术、凋塑，都离不开孔老夫子制定的原则，「思无邪」，走正道。那时候教育不发达，学校不多，但是连农村裡面的人，不认识字，他懂得道德、他懂得礼，从哪裡学来的？看戏看来的，从唱歌歌词裡面学会的，都是宣扬伦理道德。所以，中国戏剧过去所讲求的，戏剧裡面所讲的内容，忠、孝、节、义，是以这四个字为宗旨，不能违背这个；讲因果，善有善报，恶有恶报，讲因果报应。这个教育普及，不认识字的人都懂，都知道孝悌忠信，都知道礼义廉耻，所以这个社会有仁爱和平。
今天，家庭教育没有了，学校教育绝对没有伦理道德，社会教育，你们看看现在的报纸、杂志、传媒报导你就晓得，这个社会还有救吗？现在唯一剩下的是宗教教育。宗教还有人信神，宗教教育也衰微了，但是多少还保留着有几成，还没有全被毁灭。我们可以在宗教教育上下功夫，把宗教教育发扬光大，然后带动家庭、学校、社会的伦理道德教育，这个世界就有救了。我们建议联合国去做，我们自己这麽多年来全心全力在做，做有没有效果？有效果。我们每天讲经就是做这个工作，我们把这四个教育统统都端上这个课堂裡面来学习。
从这些年来，我们使用网际网路六年了，我们使用卫星电视有一年半，从各方面传来的讯息，许许多多志同道合的朋友，我们在电视机裡面、在电脑画面裡面，我们在一起学习。迴响非常殊胜，这使我们有了信心，我们觉得这个世界还有一线光明。我们相信释迦牟尼佛的教诲，释迦牟尼佛的法运，现在是末法，末法一万年，现在才过一千年，后面还有九千年，不至于世界**。但是末法这九千年当中，世运有兴有衰、有起有落，这是肯定，这个话是当年章嘉大师给我说的，肯定有起落。我们现在这个时代是在衰落，衰落之后，他说一定还会起来。
老师那是鼓励我们晚辈，非常慈爱，勉励我们要认真好好的学习，不可以灰心。看到衰到极处了，也不可以灰心，一定要有信心，有前途，要靠我们自己去努力。我们自己有了这样一个认知，这就是观念正确，这个知见是正知正见，不是邪见。一定要走古圣先贤的道路，儘管举世之人都不相信，都认为这个东西是落伍的、应该要把它抛弃，我们捡起来，我们认真学习。有没有好处？有，好处太多了。最明显的好处，烦恼轻智慧长，这就了不起。社会虽然染污是一年一年在增长，我们可以把这些染污全都捨弃，这些科学技术无论怎麽样日新月异，我们把它放在一边，暂时不理会。
我有四十多年没看过电视，我讲的这些东西我都不看的，因为我很不满意，其他电视节目当然更不会了。连新闻都不看，不看报纸、不听广播、不看杂志，从前在学习的时候常常逛书店，现在书店都不去了，书店裡面的气氛跟从前不一样。外国人讲磁场，从前我们年轻的时候，书店、图书馆裡面的磁场非常祥和，现在这种磁场没有，走进去之后还是烦躁。所以我现在连书店都不去，图书馆也不去，不如在家裡头读书。天天读圣贤书，天天跟古人做朋友，这也是古德所谓「尚友古人」。今人找不到志同道合，找古人，古人不会拒绝我们的。这样子你才真正能保持你的正知正见，你不受这个社会环境的影响，不会受染污。
最近这几年，我们提出了四个字「纯淨纯善」，纯淨纯善要以菩提心为基础。我总结这麽多年修学的方向、目标、纲领，我写了二十个字：真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，看破、放下、随缘、自在、念佛。起心动念、言语造作不离这二十个字，用这二十个字提升我们纯淨纯善。这个世间动乱，我不乱，我不动，我在这个世间得到安稳，得到自在。为什麽自在？放下就自在，你放不下就不自在。你的生活很苦，为什麽原因？你没有放下，放下就自在。
为自己很辛苦，为众生就很快乐，你能不能把这个转变一下？没有觉悟的时候、迷惑的时候，念念是为自己，自私自利；明白之后，自他是一不是二。利他才是真正的自利，自利决定要利他，于是这才能够捨己为人，世间人所讲的牺牲奉献。牺牲奉献是很勉强的，自他不二，你说这个多自在、多快乐。念念不捨苦难众生，苦难众生是我们优先要帮助他的，我们看看这八首偈裡头所说的，现在这个世间哪一个众生不受苦、不在遭难？贫富贵贱、男女老少，都在受苦，都在遭难。
九一一事件之后，世间人都生活在恐怖之中，旅行每个关卡的检查多繁琐，哪裡像过去那麽自由？早年，我每年至少到美国要去两趟，多的时候要去四次，没有检查，从来没有检查过。同学、朋友都在飞机门口接送，走出机门，他们就在外面接送，现在没有了。这才几年？十几年的事情，这麽大的变化。所以现在，没有实实在在的必要，我不愿意旅行，为什麽？很痛苦！旅行实在是不得已。现在最安稳的，是在这个地方跟同学们一起学习圣贤教诲，学习正道。怎麽样把正道找回来？怎麽样使自己落实在正道？落实之后，我们自己安安稳稳在行正道了，那要帮助别人。
『为彼大然正法灯』，这个「然」是点燃，现在的字加个火字，古时候这个字跟火字的燃一个用法，音义都相同。要把正法的灯点燃！这句话什麽意思？这句话就是现在人所讲的建道场，一个道场就是一个「正法灯」。道场建立，有了正法灯，怎麽点燃？这个道场要有道，要有学；如果没有道，没有学，只有一个正法灯，没点燃，它是黑暗的，它不是光明的，后面一句『永作照明』，这个「照明」没有。
今天正法灯有两种类型，一种是教学，上课！你要记住，释迦牟尼佛当年在世，一生所做的工作就是教学。我们在经上看到的，他老人家每天二时讲经，讲经就是我们今天讲的讲演、上课。二时，那时候是印度的时，古印度把一昼夜分做六个时辰，叫昼三时、夜三时。经典裡面说得很明白，白天三时，叫初日分、中日分、后日分，日是白天；晚上是夜晚，初夜分、中夜分、后夜分，它是一昼夜分六个时辰。在我们中国，我们中国把一昼夜分为十二个时辰，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，所以中国的时辰跟印度时辰正好小一半。现在我们使用的时间单位是西方的，西方人把一昼夜分为二十四个时辰，所以我们中国人叫它做小时。它比我们小一倍，我们十二个时辰，我们中国一个时辰是现在西方的两个时辰，称它为小时。古印度叫做大时，它比我们大一倍，所以古印度一个时辰是现在的四小时。
二时讲经，就是八小时，释迦牟尼佛当年在世，每天跟大家上课、教学八个钟点，四十九年如一日，没有中断过。从这个地方我们看到世尊给我们做的示范，敬业的精神，谁能比得上他，每天跟大家讲经说法八个小时。至于修行，释迦牟尼佛说修行是你自己的事情，你明白了，你就知道自己怎样修正自己错误的行为。修行是修正错误的思想、错误的言论、错误的行为，这是修行，你自己就会了，不需要单独再开这门课。
所以教学，我们就晓得，在佛法传到中国之后，所谓是有解门、有行门，就分为这两个部分。解门就是教学，在今天这个时代，解门的道场要怎样建立？网际网路、卫星电视台，让全世界有志一同的，我们在一起学习，解门！果然解悟了（佛家讲悟有两种，解悟、证悟），解悟之后你就修行，决定把自己一切过失都把它修正过来，这个叫修行。我们对于宇宙人生万事万物的想法、看法，过去错了，现在明白了，真的觉悟，修正过来了。我们自己在日常生活当中，对宇宙、对一切万事万物的态度、言语也都改变过来，这一改变过来完全跟大自然相应，这是正道，正道就落实了。
所以在中国，佛法传到中国来之后，我们中国这些祖师大德们就列这个两门，解门跟行门；解门在佛家称为教下，行门称为宗门。禅宗是着重于行的，淨土宗也是着重于行的，偏重在行。那麽教下这是解门裡面，华严宗、天台宗、三论宗、法相宗，这都是着重在解门，他们有讲堂，天天上课。现在真正，不要说证悟的没有了，解悟也是凤毛麟角，不多了。道场虽然多，现在建道场真的是不难，到哪裡去找老师？再说这个大时代，无论在家、出家，人们都迷失了正道，都走上邪道去，如何能够叫他回头是岸？谈何容易！所以，今天的教育必定是全民教育。
我在三年前，朋友介绍我认识凤凰电视台的董事长刘长乐先生，我们到电视台去访问，他在他的办公室招待我。我看他办公室裡头至少有三、四十尊弥勒菩萨，他自己长得也很像弥勒菩萨，所以以后我就叫他弥勒菩萨。我跟他说整个世界动乱，有两种人可以救世界，也可以毁灭世界。他问我哪两种人？我说第一种人是国家领导人，第二种人就是你们这些搞媒体的。你们主持这个电台、这个媒体，这是社会教育，这就是今天澳洲所讲的远程教育，并不在讲堂，把教学送到每个人家裡。那麽你们现在播的内容是什麽？如果是正面的，你们是挽救世界；如果是负面的，播出去都是杀盗淫妄的，你们把这个世界灭掉了。这个世界能够兴、能够灭亡，大权操纵在你们两种人的手上。我们明瞭，所以佛法的教学一定要用电视，一定要用网际网路，对全世界。
我们讲经、学习、传播还缺陷一些，那就是语文，我们现在用华语。所以，我这次从欧洲回来之后，我深深感觉到，我们的教学下面要用字幕，现在打的是中文字幕，希望能够有英文字幕、阿拉伯文字幕、西班牙文字幕。这四种语言文字在今天这个世界使用率最高，每一种语言都超过十亿人以上。我们能用四种语言来传播，全世界不同的国家、不同的族群、不同的宗教，统统受利益。这是DA法船，这是灯点亮了，法灯点亮了。现在时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 22:22
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普化众生 （第十集）
2004/7/29 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第六首看起：
【众生迷惑失正道，常行邪径入暗宅，为彼大然正法灯，永作照明是其行。】
这首偈前面我们说到『大然正法灯』。说到佛法传到中国来之后，中国的佛教祖师大德们为我们开了两门，解门与行门。解门是讲经，在十个宗派裡头，偏重在解门有华严、天台、三论、法相；偏重在行门有禅宗、有淨土、有密宗、有律宗。大乘八个宗派分得很平均。但是，我们要知道解门裡头有行门，不是说只解不行，行门裡面也有解门，不过就是它的偏重不一样，要懂这个道理。
佛法的修学决定是解行相应，这才能成就。清凉判《华严》四分，信解行证。修行确实是要从解入门，信解然后才有行证，这是不变的道理。古人比喻得很好，解如目（眼睛），行如足。如果你眼睛瞎了，你不知道方向、不认识路，你走路就很危险；如果有眼睛看得清楚，没有脚， 你永远达不到。所以解跟行是相辅相成，决定不能离开。教下先解后行，宗门是先行后解，开悟之后再看经、再听教，那真的叫一闻千悟，进度非常快。淨土宗虽然偏重在行门，并不忽略解门，看看淨土宗历代这些祖师，我们就明白了。十三位祖师最后这一位是印光法师，都是通宗通教，显密圆融。你看看他们给经做的这些注解，莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》，你再看看祖师们留下来的这些文集，莲池、蕅益的《全集》都非常可观，他怎麽会忽略解门？
佛法到了现在真正是遇到困难，困难在哪裡？没有人才。真正修学首先要能吃苦，其次要能持戒，正是世尊当年入灭之前给我们留下来最后的开示。弟子们向世尊请教，世尊在世我们以他老人家为老师，他入灭之后，我们以什麽人做老师？世尊教导后人「以苦为师，以戒为师」，把苦放在前面，为什麽？不能吃苦，你就不能持戒，要能持戒先要能吃苦，把以苦为师摆在第一。那我们今天愿不愿意吃苦，过最低水平的生活，我们愿不愿意干？人人都不愿意吃苦、都怕苦，道业哪能成就？没有戒就没有定，没有定就没有慧，戒定慧三学是世尊教化众生的根本，佛法的内容不过如是。现代的人随着科学技术的发达，物质文明的提升，物质生活愈来愈富裕，谁都不愿意吃苦，你说学教不容易！跟一个老师，老师也是可遇不可求，至少要十年，十年你能忍耐得下去吗？
我们在澳洲建立一个淨宗学院，我们定的修学期限是九年。当时我还常常在疑惑九年是不是太长？现在人能不能受得了？三年前我访问日本，去参观比叡山。比叡山在日本佛教，大家称为佛教的母亲，为什麽这样称呼它？日本佛教宗派的创始人、领导人都是从这个山上修行出来的。我去参访的时候向他们请教：过去这些修行人，在这个山上修行多长的时间？他们告诉我：最长的三、四十年不下山，最短的十六年不下山。我对于学院构想的九年，我这就定了，不再疑惑了。真的，没有这麽长的时间，你的定力不能成就，一下山就会被世间五欲六尘染着。十六年以上的时间心定了，所以九年不多。没有这麽长的时间，「为彼大然正法灯」，那个灯点不燃！这是在山上苦修，一门深入，长时薰修，求根本智，也就是完成戒定慧三学。智慧开了，这才出去参学，广学多闻，法门无量誓愿学，普度众生。
这段经文前面给我们说的，普化众生就是普度。《华严经》上行，世尊讲《华严经》听众都是法身大士不是凡人，没有问题。到我们现在，我们要怎麽办？我们是业障深重的凡夫，迷惑到了极处，不但正道不认识，邪正你不认识，真假不认识，是非不认识，甚至于善恶都不认识，有意无意的造作恶业。恶业裡面最容易造的、最普遍的口业，疑惑、造谣、毁谤、诬陷太多太多了，这些果报堕在阿鼻地狱，他不相信。到临命终时地狱相现前，后悔莫及。我们看很多人在造，回过头来想想自己有没有在造？自己很难看到自己的过失，看别人容易。会学的人看到别人，那是一面镜子，马上回光返照看看自己。如果见到别人善，我们要欢喜讚歎，随喜功德；如果看到别人作恶，我们立刻要深深的反省，有则改之，无则加勉。这样才能提升自己，不能让自己堕落。
前面我们讲正道、邪见，举了现代一般社会一些例子，回过头来看看我们佛门、看看自己，这比什麽都重要。如果我们这一生没有缘分，佛法总是讲缘分，没有缘分遇不到好老师，遇不到同参道友，遇不到一个好的修行道场。这怎麽办？自己要振作起来，以古为师。古人裡面跟我们比较近的，清朝末年、民国初年有不少大德，教下的谛闲老和尚，宗门的虚云老和尚，淨土的印光老和尚，近代的大德。远了，他们的着作也许我们看不懂，这些近的，距离我们很近的，虽然他们的着作也是用文言文写的，他们知道我们现在人的根器，所以使用的文字是最浅显的、很浅显的文言文，我们可以跟他们学。
早年我在台中跟李炳南老居士学教，李老师就劝我做印光法师的弟子。印光法师早就圆寂了、不在了，他老人家的《文钞》在。每天读《文钞》、看《文钞》，就是听印祖的教诲，把他老人家的教诲要记住，要落实在自己生活修学当中，这就真正是印光大师的学生、印祖的徒弟。而印祖当时教人，《文钞》裡头常讲的，我们现在的根性，微细的戒律实在讲是做不到，所以他叫我们持重戒，最重要的。最重要就是五戒，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，重戒。能够持五戒、十善，这是近代祖师对我们要求的。
蕅益大师三坛大戒受完之后，他老人家退戒，做不到，一生守着沙弥戒。十戒二十四门威仪，他做到了，所以他老人家很多着作裡头上面是写的菩萨戒沙弥，他不敢称比丘。他是一个研究戒律的人，跟我们近代弘一大师一样，在戒律上下了很大的功夫，所以他自己知道他达不到比丘的水平，不敢称比丘，一生做沙弥。他的学生成时法师，对师父是了不起的功臣，蕅益大师往生之后，他的《全集》是成时法师把它整理、刻版流通的。而成时法师自己，师父是菩萨戒沙弥，他不敢称沙弥，他称什麽？菩萨戒出家优婆塞，加了个出家，菩萨戒出家优婆塞。到近代弘一大师也称过，弘一大师也曾经自称菩萨戒出家优婆塞，名实相副，一丝毫不夸张，这个我们不可以不知道。
所以印祖这样的提示我们，我们明白了，吃苦、持戒、念佛，一心念佛，持戒就是持五戒十善。三皈、五戒、十善能做到、能落实，不错了，一心念佛兼修世善。世间有些好事情遇到了就做，遇不到不要求，永远记住随缘不攀缘。有缘应该要做，为什麽？你看佛普度众生，菩萨救苦救难，那是我们的老师，老师这样做，我们做学生的人也要随分随力去做。遇不到，不问，心总是定的；遇到了，见义勇为，决定没有苟安偷懒，没有这种心行。兼修世善，在念佛法门裡面叫助行；发菩提心，一向念佛，是正行。
在今天我介绍同学，我们一定要依《印光法师文钞》，它能够指引我们，依蕅益大师《要解》、莲池大师《疏钞》所讲的理论方法来修学，或者是依《无量寿经》。这麽多年来我们採取夏莲居老居士的会集本，很难得他的学生黄念祖老居士给这个会集本做了一本注解。我在新加坡的时候，把全经做了一个详细的科判，这个科判印出来之后，我送了一本给赵朴老。赵朴老看到非常欢喜，他说这本经是完备了，有《科会》、有注解，有这麽好的本子，对于末法时期修淨宗大有帮助。
今天修行学教不要多，就这几种本子够了，一生受用不尽，无论在佛法、在世法，无往而不利！可是我们一定要下定决心，这一生一定要以往生见佛为目标，往生之后是以阿弥陀佛为老师，常常跟在弥陀的身边，行行不离莲池海会，莲池海会裡面都是诸上善人。上善，上善是什麽人？蕅益大师在《要解》裡面给我们讲的等觉菩萨，上善，没有比他更善的，在法云地之上。西方极乐世界这样上善的菩萨太多太多了，跟这些人切磋琢磨，阿弥陀佛跟十方一切诸佛如来教导，哪有不成就的道理？一生必定证得究竟圆满的佛果，这是肯定的，一丝毫疑惑都没有。可是这裡头修行证果有快、有慢，这是事实，为什麽会有这个现象？有人勇勐精进，有人进步比较缓慢，这在个人！如果你勇勐精进，你成就就快；你要是稍微懒散一点，西方世界决定不退转，没有退转的，决定是前进。你要问为什麽？修学环境太好，老师太好，同学太好，跟这些人在一起怎麽可能退转？所以只有进步有快慢不同。
我们应当晓得发愤努力，先成就自己再帮助别人，这是真理。纵然自己有大慈悲心，这确实是有，我就遇到不少，真的像地藏菩萨一样捨己为人。我们要问他如不如法？不见得，何以故？如果自己未度而捨己为人，错了。你帮助别人是好事，你自己没有成就，还要继续搞轮迴。搞轮迴你来生肯定不会堕三恶道，因为你做的善事太多了，来生一定到人天享福。这一享福难免不迷惑颠倒，又会迷惑失正道，又要去做三途恶业，这一堕落亏就吃大了。所以智者大师给我们做了榜样、为我们做示范，先成就自己，成就品位不高没有关係，我肯定能往生。有把握往生，行，这个时候你可以广度众生，用现在的话，可以为一切苦难众生服务，你自己往生的条件已经取得了。
蕅益大师在《要解》裡也说得好，他的标准不高，只要我能够下下品往生，我就很满足了；凡圣同居土下下品往生。都是给我们做示范的，意思就是说一定要往生，品位高下没关係，决定得生。这个时候可以做一些损己利人的事情，损己是什麽？伤害自己的品位。如果我不做这些帮助别人的事情（前面讲兼修世善，世间好事我一样都做了），自己品位可以提升、可以提高。做世间这些善事，决定对你自己用功有妨碍，这两者不能兼顾。智者大师为我们示现就是因为领众、教化众生，这是善事，所以妨碍自己用功，临终的时候他说但登五品，五品位往生的。
五品就是天台家讲的随喜、读诵、演说（为人演说）、兼行六度、正行六度，这五桩事。圆教五品位往生也很殊胜，圆悟藏性，藏是如来藏，性是真如法性，圆悟藏性就是实相妙理。在缠叫如来藏，在缠是什麽？你带着有妄想分别执着。妄想是无明，分别是尘沙，执着是见思，你有这三重烦恼，这个时候真如本性就叫做如来藏，所以如来藏是带着染污的真如本性，就这麽回事情。如果染污统统去掉，就叫做法身。所以大乘教裡面，破一品无明，证一分法身，四十一品无明断尽，法身圆满显露。
圆教五品位在解悟跟诸佛如来没有两样，明白、清楚了有能力伏烦恼，就是念佛人讲的功夫成片，烦恼没断，虽没有断不起现行。贪瞋痴慢没有断，但是在日常生活当中，六根接触六尘境界决定不起贪瞋痴慢，那是什麽？你有定、你有慧，你有戒定慧把它伏住。伏得很自然，实在没断。如果要断了的话，那他就是圆教初信位，初信位的菩萨要往生西方极乐世界不在凡圣同居土，在方便有馀土，升级了。所以圆五品的时候，真的，功夫上来讲功夫成片，烦恼是真伏得住，确实不起现行。人家讚歎你，不会生欢喜心；人家毁谤你，决定不会生瞋恚心。在日常生活当中考验，天天考、时时考、处处都在考，看你还动不动心，你还有没有执着，你还有没有分别。一般考试大概先小的，再慢慢加重，再加到最重，看看你受得了受不了，到统统若无其事，你要知道烦恼并没有断，只是伏住而已。伏住什麽位？五品位。用什麽伏？这就五品裡面讲的随喜，读诵，没有一天不读经；讲演，没有一天不讲。讲有好处，讲是自利利他，自己提升自己的境界，自己圆伏自己的烦恼习气。
我是亲身经验，我的烦恼习气很重很重，怎麽把它伏住？在讲台上讲了四十六年。我跟同学们说了，我到什麽时候自己才发现烦恼习气控制住？三十年。讲经三十年，也就是韩馆长往生（她护持我三十年），才自己觉得伏烦恼功夫得力了；要从学佛来说，差不多是四十年。我学佛到今年五十三年了，讲经四十六年，不是容易事情。你要不是天天读、天天讲，你不要去作意，自自然然，真的是随缘，我也没有有意去伏烦恼、去做断烦恼，没有。我给同学们说，我从小好学，出家时候还是好学，到现在这个年龄还是好学，没有一天不读书。我的时间大部分都在读书，愈是到晚年好像是愈勤快，为什麽？时间不多了，读不完、读不尽。我读书读得很细，很仔细、很认真，这是我伏烦恼的方法，我改变自己命运的方法，很有效。心地，一年比一年清淨，一年比一年慈悲，业障当然一年比一年少，烦恼轻智慧长。能不能把烦恼断掉？我想想大概不行，这一生办不到，所以生西方极乐世界还是凡圣同居土。
祖师大德告诉我们，如果把见惑断掉，这个地方讲的邪见，邪见断了，在大乘圆教证初信位，初信位的菩萨，如果不修淨土，他还没有出六道，但是决定不堕三途，天上人间；修到七信位，超越六道，七信位断证的功夫跟阿罗汉一样，思惑断掉了。走这个路很远、很难走，难行道。如果他要回过头来念佛求生淨土，易行道，初信位就决定往生，比我们殊胜，我们生凡圣同居土，他生方便有馀土。如果十信修满，破一品无明，证一分法身，这是初住菩萨，往生西方极乐世界生实报庄严土，不一样，理事、因果统统要清楚。
印祖为我们开示，他老人家讲在我们现前这个时代建道场，建道场是行门。我前面讲过，正法灯是有两种：一种是解门，解门我们也不要大道场，像我们这个小道场就足够了。我们要用网际网路、要用卫星电视，这一个小摄影棚就行了，在这个地方跟全世界志同道合有缘的同学，天天在一起学教，解门。行门呢？建念佛堂，专一念佛，遵守印光大师的教诲。他老人家教我们的，念佛堂这个小道场不要太大，常住共修二十个人最好。为什麽？道场小、人众少，有二、三位得力的护法，你的生活就能维持。
所以他讲这个道场，不做法会，不做经忏佛事，不给人剃度也不传戒，甚至于也不讲经，不做任何应酬，专一念佛。每天的功课跟普通佛七一样，决定没有向外攀缘的，你心都是定的，所以有几位护法就够了。这些护法是在经济上给你援助，你的生活费用他们承担，不要向外攀缘，无需要去募化。道场简简单单，不要建筑得富丽堂皇，为什麽？免得自己起贪心。总而言之，道场简陋能够遮蔽风雨，印祖讲要建得坚固，他重视坚固，不重视富丽堂皇，使在这裡修行的人各个都有出离心，就是对这个道场没有丝毫贪恋，你给他他都不要，正确！
所以，我将来如果有缘分，像赵朴老常讲的落叶归根，我如果能够回到祖国，我一定提倡印祖法师这样的修行道场。小道场不超过二十人，你在这个道场修，心安，修行人最重要的身心安稳，你才会有成就；身心不安，你怎麽会有成就？这一点比什麽都重要！那修行人多了？多了，各地方建道场，不必在一处。二十个人志同道合，六和敬可以做得到，道场裡头不可以没有六和敬，没有六和敬，你就不是佛的道场。佛的道场最低限度四个人，四个人叫一众，这四个人在一起决定修六和敬，见和同解。大家都没有意见，就是见和同解；我有意见，他有意见，不和了。为什麽能够没有意见？身心世界一切放下，你还有什麽意见？有意见是没放下，你才有意见。
所以将来建立道场，规模最大也不过就像我们现在这个道场一样，足够了。这样的一个道场是解行两门具足，解门，我们有一个小摄影棚；行门，我们有一个念佛堂。还有一些房子，现在他们是做办公室，这是学会。真正做修行道场，可以做宿舍、斋堂、厨房，够用了。没有客堂，不见客，见客是打岔，决定妨碍修行，没有见客的，就像大家一起住茅蓬、一起闭关一样，二十个人在一起共修。如果这个世间出现这样的一个道场，这个道场在中国必定是诸佛护念，龙天善神拥护，这一个道场就能护国，这个道场就能护这个地区；只要自己认真修行，不要会客。共修利他就用这个摄影棚，每天我们二十个人，像我们现在这种进度，一天有四个小时解门、研教，能够有十个小时念佛。一天有十四个小时天天不间断，长年这样下去，这个道场是世界上的模范道场、第一道场，那就是『永作照明是其行』。这个行念去声，念ㄏㄥˋ当动词用，不当名词用。这是印光大师教导我们的，我们要认真去体会、认真去奉行。现在时间到了。
诸位同学，我们继续来学习第六首的然灯照明。
在现前的社会障缘很多，我想诸位同学都能够深深体会到。所以怎样能成就，是我们每位同修最关心的事情。印光大师告诉我们，这桩事情过去向他请教的人很多，修学成就有没有祕诀？祖师说得好，佛法是至真至诚，正大光明，决定没有祕密。如果是祕密传授，印祖说那决定是邪教，只有邪教才鬼鬼祟祟祕密传授，佛法裡没有。即使是密宗，密是深密不是祕密，也是大公无私的来传授，哪有祕密！最后问的人多了，他一想是有祕密，他说这个祕密，是他老人家自己说他自己修学的心得，告诉我们「诚敬」这两个字，真诚恭敬。这两个字真真实实是超凡入圣，了脱生死极妙的祕诀。你要问他祕诀，他说出这两个字，超凡入圣，了脱生死，一生成办，极妙的祕诀。又嘱咐我们，诚敬两个字，非但是学佛稳当成功的祕诀，也是世出世间一切诸法，你要想有成就，都要用这两个字做根本，世出世法你只要抓住诚敬，无往不利。老人说得真好，《文钞》裡头说的遍数很多，给我们印象很深。
我们想想在今天「诚敬」两个字不容易做到，在淨宗裡面讲信愿行，真信切愿。修淨土的人很多，几个人真信？几个人有切愿？真信切愿要真诚，没有诚敬，你就没有真信切愿，真信切愿一定流露出诚敬。真诚恭敬，你心裡头没有一个妄念，你心裡面决定没有一切夹杂。我们一般说你还有自私自利，你还有名闻利养，你还贪图世间五欲六尘享受，你还有贪瞋痴慢，诚跟敬都没有了；如果有真诚恭敬，这些东西一定都没有。你就用这个标准去衡量，去检点我自己有没有诚敬。真正有诚敬的人，在日常生活当中决定是自卑而尊人，自己谦卑尊重别人。有诚敬的人，决定爱护一切众生，决定能为一切众生捨己利他，绝对不会去做损人利己的事情，决定不可能，连这种意念都不会有，诚敬两个字做到。
所以在今天这个世间，找一个志同道合的同参道友是真不容易，印祖给我们讲小道场二十个人，不得了，二十个人就是二十尊佛。现在在修，修因，将来果报往生二十尊佛，还得了！到哪裡去找？自古以来祖师大德一生当中，想遇到一个志同道合，真正有诚敬，具足戒定慧，具足信愿行，叫可遇不可求，偶尔因缘聚会遇到了；遇不到，到哪裡去找？找不到。所以这二十个人就很困难。我们在经验当中，几十年的经验，我们看到别人道场不和，没有六和敬，我们自己道场也不和。我们小道场图文巴淨宗学院，常住出家人不到二十人，大概只有十五个人，一个人一个心，一个人一种见解，一个人一种想法，十五个人就十五个心，十五种看法，十五种想法，怎麽能和得起来？见和同解没有，见和同解是根本，是六和敬的根、六和敬的体；戒和同修勉强，表面上好像有，实际上没有；只有身同住，口有诤，不是口无诤，意不同悦，利同均勉强做到了。是不是和合僧团？不是！
所以，前几天从广东中山来的戴居士，你们大家都看到，我细心观察至少有四个以上的鬼神附他身上。他来看我，告诉我佛像没那麽漂亮；看我们这边的佛像，没那麽漂亮，佛菩萨天天都在哭！我们听了他的话，真的不是假的。我们这些出家人每天所作所为，诸佛菩萨看到痛心流泪，实话不是假话。他给我说的这番话，引起我很大的警觉，还能干假的吗？还能够欺骗自己吗？所以印祖讲二十个人的小团体，极限，再多找不到了。实在讲二十个人都不容易。使我们就想到觉明妙行菩萨《西方确指》那个小册子裡面所说的，印光大师非常推崇。他们一个小道场十二个人真正做到六和敬，专修淨土，十二个人都成就，无比的殊胜，那也不容易。我这一生不求多，我只求五个人，真正有五个志同道合，我们在一起修六和敬，在一起如理如法的修行，我们这五个人将来统统往生，这也是无比的殊胜，都找不到。
这个念头我也曾经跟诸位说过，早年我住在台湾的时候，香港同修们来找我，洗尘法师到台湾找过我两次。我很讚歎，我说您老人家发心，我们找五个志同道合，我们学习世尊当年在世的生活方式。我们托钵，树下一宿，现在可以用童子军露营的帐篷，一个人一个小帐篷，我们游化在人间，真的自由自在，一切放下。揹一个小包袱，两套换洗衣服，一个小帐篷（帐篷很轻），走到哪个地方，找个树底下，五个帐篷围成一个圈，可以在一起共修，可以念佛，可以学习经论，也可以休息；一天吃一餐，外面去托钵。洗尘法师听了也很欢喜，回到香港之后没消息了。那个时候我讲《金刚经》，参考江味农居士的《讲义》，这是江味农居士在《讲义》裡头所说的，如果要佛法再兴旺起来，一定要恢复托钵制度，所以我把这个意思跟洗尘法师商量。他在香港也很有声望，许多人对他都很尊重，走得太早了。他走了之后，金山法师也走了。早年香港这些同参道友们，差不多一半都不在了，回想起来感慨万千。真正要想成就，现在机缘实在说比从前殊胜。洗尘法师找我的时候，我还没有道场，还没有这样的设备，那个时候我的生活过得很清苦。
现在社会变化跟从前不一样了，变化之大、变化的快速没有人能想像得到，在这个时候找一个同参道友都不容易。所以我们修行自己一定要发愤，自己一定要克服自己的烦恼习气，实在找不到共修的，一个人修可以，不是不可以。现在我们用远程教学的方式，听经你没有问题，你每天可以听；念佛可以用念佛机，现在的念佛机太方便了，插上电源二十四小时都不中断。跟着念佛机用什麽方法念？听，那个效果非常大。可以跟着念，不跟着念专听，把精神完全集中，集中就是修定、就是修一心不乱，效果非常殊胜。一个人是最好修的。如果你不需要工作，你的生活能维持不成问题，那你的福报就太大太大！这样下定决心修行，我可以说保证你三年，一心不乱我不敢说，功夫成片一定得到。功夫成片是什麽果位？智者大师这个境界，你一定得到。你得到这个之后，我相信你不愿意再住这个世界，纵有寿命不要了，早一点去。你有能力去，不像一般人想去，条件不具足去不了。这样用功三年就成就了。你每天保持二小时到四小时听经，做什麽？提醒你，其馀时间统统在念佛，一句佛号不要中断。念经、念佛跟着念，行；不念，专注、专听，功德不可思议。
我们淨土宗五经一论，我会儘快把它做成有声书，就是把经文完全用字幕在萤光幕上显示出来。萤幕用蓝底，字用白的，蓝底白字看起来很醒目不伤眼睛。《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿经》、《行愿品》、《大势至圆通章》、《往生论》，总共六种，淨土全套的，我们先把经文字幕做出来。我要找普通话说得很标准的给我们念，念的速度不太快、不太慢，很适中的，叫你跟着念也好，你专心听也好，你的心很清淨，不起烦躁、不生疲厌。五经一论每天听一遍行，或者专选当中一部也行。听经就是听佛菩萨教诲，天天亲近佛菩萨，没有离开佛菩萨，你怎麽会不成就？这是我在此地特别劝勉同修们，不一定要搞道场，不一定要参与别人道场，自己如果在家裡有一个小房子，没有人来打搅你，那真叫世间第一道场。你有福，你要知道享，你要不会享，太可惜！如果年岁大了需要人照顾，那这是不得已，真的有志同道合同修真正发心修，也用这个办法。
西澳柏斯这个地方有个小乘道场，我去参观过，我很喜欢。住的有十几个出家人，小乘的，等于说是每个人一个道场。他们有一个大殿，大殿是共修，有一个斋堂，吃饭的时候在一起，公共卫生设备；居住一个人一个小寮房，距离都相当远，有这些小路连着。那个小寮房就是一个房间，没有床铺都是地板，有一点像日本的榻榻米一样，它不是榻榻米它是地板。这个小房子外面有走廊，给他绕佛、经行的，各人修各人的，互相不妨碍。小房间裡面有小桌子，像日本的那个小桌子，榻榻米上用的，可以在房间裡拜佛，可以打坐，也可以睡觉，各个人都不干扰。这个小房间裡头有自来水，便利你冲洗方便，没有电灯，每个人晚上就一个小蜡烛，早睡早起，互相不妨碍。
那一个大的殿堂，在我想像当中可能是接待信徒的，那就有护法。护法信徒上山来的时候，一定是招待他们的，请一、二个法师去跟他们讲开示，跟他们结结缘，这也是报恩；或者他们一个星期、二个星期到这边来一次共修，领导他们共修，平常都是一个人一个小茅蓬。这种方式好，独立跟团体两种好处都得到了。而且生活保持着很原始，也是很清苦，每个人小茅蓬裡头除了几件换洗衣服，一无所有，经书也只有一、二本；他们有图书室，你要看的时候就一、二本。互相不打搅，又彼此互相照应，如果生病需要别人帮忙，互相可以照应。
他们那裡实在很不容易，土地面积不小，有一百个ACRE，满山都是树，有野生动物，十几个人住在那裡，我很欣赏。尤其难得的，他们的房子是自己建的，出家人很贫苦，化缘化不到。路自己开闢，修的水泥路那不能走车，人行道，很窄的人行道，大概只有二、三尺宽，也相当长。这个小的人行道自己修的，整整齐齐。一个小房子、一个小房子，我看了非常欢喜、非常羡慕，在那裡修行真正是有福，别的地方我没有见到过。别的地方寮房一排一排的，不是一个、一个独立的，一排一排就互相有干扰，他那个互相没有干扰。多看多学习，很值得我们参考的。所以如果有缘分，有足够这麽大的一块土地，这种方式好，共住跟独修两种好处兼备，很值得提倡，也不违背印祖的教诲，这个团体不超过二十人。
今天讲到这一段「然正法灯，永作照明」。我把我所见所闻心目当中，在这个时代怎样能够帮助我们、成就我们修行的一些方法，我们不能不知道、不能不提倡。佛家常说「佛不度无缘之人」，什麽人是无缘？不喜欢真正修行，那就没有缘；不愿意这一生决定往生，那就没缘。没有缘的原因是在哪裡？不知道世间苦。这个世间够苦了，他在这个苦裡头不知道是苦；极乐世界乐，经上讲的，他也不懂得那个地方是真的乐还是假的乐。把极乐之乐总打成问号，犹豫不决；把眼前这个苦，他很留恋，苦中作乐，不肯放下。不但不肯放下，时时刻刻斤斤计较，就是我们常讲的，他攀缘，他不懂得随缘。
随缘，没有计较、没有分别、没有执着，普贤菩萨十大愿王裡面所说的「恆顺众生，随喜功德」，这是随缘。恆顺、随喜就是功德。自己一定要执着自己的想法、看法、做法，对自己的清淨心你想想看有没有障碍？特别是我们这两年，时时刻刻自己勉励自己、也勉励同学们，修行目标要定在「纯淨纯善」。难！要不真正放下，要不真正做到随喜，你想达到这个目标就难。纯淨纯善，那真正是第一等大福报，为什麽？往生西方极乐世界预知时至，不需要人助念，不需要人帮助。功夫好的人，生死自在，凡圣同居土，想什麽时候走，什麽时候能走得了。这个地方众生还有缘，什麽叫缘？还有一些人听你的，乐意接受你的教诲，你不能走，你要帮助他；帮助他起信，帮助他开解，帮助他放下，帮助他往生。他跟你有缘，你才对得起他，你才不辜负他。有缘，到极乐世界多带一些去，你带的人愈多愈好，将来你成佛的时候，你度化众生缘就多了，法缘殊胜！所以不辞辛劳。
儒家讲「安安而能迁」，就是你现前的生活，身安、心安，这多麽自在。如果有苦难众生需要你帮忙的时候，你要能够捨弃你身心安稳的生活去帮助别人，帮助别人也许非常艰苦，要受很多苦难，没有关係，这叫什麽？捨己为人。我能够捨弃自己安稳的生活，去跟这些苦难众生和光同尘，帮助他。帮助一切众生是多方面的，我们能在哪一个方面去帮助，全心全力去做。有些人财力，有些人是物力，有些人他有权、他有势力，用种种方便来护持，防范别人干涉、破坏，都是护法！像我们能够帮助的，只有帮助他开解，增长他的信心、愿心，我能做得到的；除这个之外，我做不到。能尽自己的心、尽自己的力，无一不是圆满功德。
在当前还有一桩极重要的大事，那就是培养弘法人才。培养弘法人才是最艰难的事情，这个事情是续佛慧命，这是正法能不能在世间久住第一桩大事情。当然人数也不能多，三、五个人不少，一、二十人不多，我想印祖的话要遵守，不超过二十人。这麽一个小班要训练多少时间？至少十年。有没有这些人那靠缘分，这个事情可遇不可求。能有十几、二十个人志同道合，天天在一起学习经教，因为这是续佛慧命的，这不是完全为成就自己的，这是续佛慧命，无论修学哪个宗派都欢迎。这个生活方式，採取柏斯小乘那个方法最适合。
各人研究各人的东西，研究之后，天天要讲解。一个人讲解，那我们大众都是他的听众。他讲《华严》每天一个小时，我们听他的，第二个小时那个人讲《法华》，我们就听《法华》。各人有自己专攻的一部，同时又可以跟不同的法师在一起切磋琢磨，有好处！我们多听，各种经都有人讲，我们多听，听到把自己的心得会归到自己主修、主讲的这部经。这样一来，这也是现在所说的多元文化，将来自己讲经说法教化众生，绝对不会跟其他宗派冲突，绝对不会任意批评其他宗派。就像《华严经》末后善财童子五十三参一样，每一位法师都是自己谦虚讚歎别人，真是应了古人所说的「若要佛法兴，唯有僧讚僧」。
你看五十三参，五十三位善知识每个人所学的法门不一样、所弘的法门不一样，各个的心态都那麽样的善良、那麽样的诚恳，自己谦虚讚歎别人，这是我们应当学。为什麽？我们真正契入之后，明白了，门门第一没有第二。佛氏门中八万四千法门，佛在《金刚般若》上说「法门平等，无有高下」。八万四千法门，门门第一，没有第二的。不但佛门裡面门门第一，再看看佛教以外的，这个世间所有一切宗教，每一个宗教都第一，每一个宗教所依靠修学的经典也第一，绝对没有第二。这是宇宙的和谐，这是宇宙的真相，真相是各个第一。
我们把宇宙比作我们的身体，我们把不同的宗教、不同的派别，比作我们全身不同的器官，不同的器官、不同的细胞各个第一。所有细胞都第一，所有器官都第一，这个人健康长寿。如果一个人说，我眼睛第一，我耳朵第二，鼻子第三，生病了，你们想想对不对？你只有眼睛好，耳朵就差一点，鼻子更差，你生病了。门门第一是健康的，那是宇宙真相，诸法实相。第二、第三从哪来的？从妄想分别执着来的，妄想分别执着是病根，有这个念头，有这个分别，病发作了。诸位细心想想是不是这样？你要想通了，你就知道宇宙本来是和谐的，现在还是和谐的。地球是和谐的，地球上所有的动物、植物、生物，现在科学家所说的生态平衡，哪个不是第一？一棵几千年的大树、神木第一，旁边长的一根小草也第一，你什麽时候在诸法现象裡面能够看出这个真相，然后你才会肯定本来和睦。
仁爱和平是道德，是自自然然的法则，不是人为的。今天麻烦出在人，人生病了，妄想分别执着，生病了，所有一切不善的造作让这个地球也生病了，宇宙也受到伤害了。宇宙太大，这个伤害还没有太大影响。地球在宇宙是局部，好像我们一个人的身体，我的手上长了一个疮，这个地方很严重，但是对全身来讲，其他器官有影响不大，可是长疮这个地方影响很大、很严重，就是这麽个道理。你要是真正参透了，我跟任何人和睦相处是天经地义，我不能跟人家和睦相处，我错了。这个话，不参透的人你跟他讲，他不承认、他不相信、他不能接受；真正参透的人，你跟他讲他点头，他想想有道理。从今之后我们在生活当中、工作当中、处事待人接物，没有一样不包容、没有一样不尊重，对人对事对物没有一样不平等；平等对待和睦相处，这是道德。希望我们从今之后生活在道德裡面，工作在道德裡面，处事待人接物完全与道与德相应，这一生多幸福、多美满。
道德，简单的讲，与大自然合而为一，与大自然的运行、运作、法则完全相应而没有违背，这才真正是「大然正法灯」。由此可知，正法完全是在觉悟、彻底的觉悟，就是正法；学佛，学佛没悟，学佛还在迷，佛法就不是正法。下面「永作」这两个字好。不是彻底觉悟的人，哪裡能做到永作照明？彻底觉悟发的大愿心，众生无边誓愿度，那就是「永作照明」。没有止境的，生生世世，哪个地方缘成熟就到哪裡去，全心全力，没有自己，只有照顾别人、帮助别人开悟，不是别的。他开悟了，离苦得乐是他自己的事情，积功累德他自己会干，用不着劝他，用不着提醒也用不着鼓励，只要他觉悟。所以诸佛菩萨应化在九法界没有别的，帮助一切众生破迷开悟。现在时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 22:24
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普化众生 （第十一集）
2004/7/31 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第七首看起：
【众生漂溺诸有海，忧难无涯不可处，为彼兴造DA法船，皆令得度是其行。】
清凉大师在注解裡面给我们说，这首偈是「救着有众生，前半所救，三有深广，总喻于海，漂至人天，还溺恶趣，未遇如来，多成处难，希求不已，故名为忧，未有对治，故无涯畔，具上诸失，故不可处」。这一段注解文字虽然不多，说得很清楚、很明白。
在古时候，我们想到清凉大师当年在世，一生专弘《华严》，这部大经他老人家一生讲过五十遍，在我们想像当中，大概是一年这一部《华严经》讲圆满。这麽大的分量一年是不是能圆满？肯定可以圆满，但是绝对不是像我们现在这个讲法，我们现在这个讲法，十年都还不能圆满。他是怎麽讲的？这裡头注解就是他所讲的，字字句句点到为止，我们这一读就明瞭。现代人的根性，一般讲我们的文化水平，跟过去相比差得很远很远。尤其是最近的半个世纪，可以说是将传统的文化完全脱序，新的文化没有建立，我们生活在青黄不接的这段时期，感到非常痛苦。
清凉的注解，懂的人（我们一般讲老修）契入少分境界一看就明瞭，不需要再讲解；初学的人、没有接触过佛法的人，怎样讲都很难体会。虽然不容易体会，可是还是喜欢听，听了也不悟，但是还想听，这是有善根。如果没有善根福德因缘，这是决定做不到的。真听懂了，真能体会了，把佛陀的教诲落实到我们生活当中，那就有受用，这个受用就是佛法所谓的离苦得乐。如果不能将经教落实在生活当中，那我们必须知道要努力，落实到生活裡面去转境界。现在我们先把经文字面上的意思给同学们略微介绍。
『众生』是指的六道众生，这个地方不指十法界，为什麽？裡面讲『诸有海』。「有」，清凉大师注解「三有深广」，三有是欲界有、色界有、无色界有，所以这是指六道轮迴。「总喻于海」，六道是苦海，六道皆苦。《法华经》上讲得很清楚，欲界三种苦具足，苦苦、坏苦、行苦，三种苦具足；色界裡面没有苦苦，他有坏苦、他有行苦；到无色界，无色界身体都不要了，正是中国老子所说的话，「吾有大患，为吾有身」。他说我有最大的忧患是因为有身体，没有身体多好。无色界没有身体，所以那真的是得自在，没有身体。有身体有累赘，身体没有了，所以这是三界裡面最高的一个阶层，叫做高等凡夫。
虽没有身体，我们中国人俗话说「灵魂」，它那个东西存在。在佛法裡面称之为「神识」，中国人称为灵魂，在佛法裡也称为灵性，它存在。很多人把这个认为是自己。他还执着这个东西是自己，所以我执没破。高级凡夫，身体都没有了，他执着神识是自己，依然是有分别、有执着、有妄想。这个境界很难想像，但是也不难体会到，为什麽？我们要问，你有没有作梦的经验？我曾经做过梦，常常作梦。梦中那个境界你有没有色身？无色界裡面状况，实在讲是梦中境界，没有色身，灵界。这个境界好，苦苦没有了。
苦苦是讲的八苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这八种苦到色界就没有了，欲界有。色界欲断了，五欲六尘的贪染断掉了。我们可以想想，你看欲界裡头总离不开财色名食睡，这五种前面三种还可以勉强离开，出家修道人离开，食不能离开，睡不能离开；真正有功夫的人，这五种都不必要。所以到色界天的，色界天在佛法常讲「禅悦为食」，他不需要饮食，禅悦为食。中国古人有所谓欢喜心，欢喜真正是养分，人逢喜事精神爽。色界天裡面没有忧悲苦恼，生老病死没有了，爱别离也没有了，怨憎会也没有了，求不得也没有了（这是有求必应），五阴炽盛也没有了，但是他有色身，色身是化生，他不是胎生。我们人间是胎生，欲界天裡面是化生，胎生就很少，是化生。到色界，他有二种苦，行苦、坏苦。
无色界天因为色身没有了，他也不需要居住宫殿，我们今天讲物质生活；物质生活他完全捨弃掉了，他们的生活是精神生活，没有物质生活，所以坏苦也没有了。有物质就有坏，譬如有这个身体，身体一定会坏；你有宫殿，宫殿也会坏；你只要有形色，它一定会坏，没有形色，没有物质，这个坏苦就没有了，他有行苦。什麽叫行苦？他这个境界虽然很好，他不能永久保持。所以无色界天人他们那个生活的状况，跟宗教裡面，我说宗教不是佛教。因为古时候印度宗教非常发达，那些人都修禅定，很多禅定功深的能够达到无色界天，佛法的修行也不例外，也能够到这个境界。误以为这个境界就是宗教裡面所讲的「涅槃」，涅槃是什麽？不生不灭。好像是了生死、脱三界了，真的他自己也误会以为这就是到涅槃的境界，可是寿命到了的时候，这个境界会失掉。于是他就生恐怖，怀疑古圣先贤、佛菩萨所讲的涅槃原来是假的不是真的。涅槃是不生不灭，我证到这个境界，为什麽还有生灭？这是把无色界天误认为涅槃，这不是真正涅槃。所以他有行苦，行苦就是他不能够永远保持。
这三种苦在我们人的身上，人是欲界，所以欲界三种苦都有。苦苦每个人都有，任何一个人都不能避免，生老病死哪个人能避免？爱别离，你喜欢的得不到，这就是爱别离。无论是你喜欢的人，你喜欢的物，你喜欢的事，总是很不容易遇到。怨憎会，不喜欢的，不喜欢的人、不喜欢的事、不喜欢的东西偏偏碰到，很容易碰到，怨憎会，聚会。求不得，六道众生皆有欲望，都有希求，希求的事情太多了，能够得到的有几桩？求不得苦。这七类都是属于果报，末后一条五阴炽盛，五阴炽盛是属于因。五阴，色受想行识，色是我们的身体，就是物质的身体，受想行识是精神；我们的精神，我们这个肉体，炽盛是不断在造业。佛在经上概括的跟我们说，身造杀盗淫，口造妄语、两舌、绮语、恶口，这是属于色；心裡面起心动念，贪瞋痴慢疑，那个疑是对于圣教怀疑。你对圣教怀疑，你怎麽能得利益？
印光大师说得非常之好，把我们现在人修行的毛病都说出来。古人修行有感应、有成绩，开悟的开悟，证果的证果，念佛人功夫成片、得一心不乱的，就是证念佛三昧的，自在往生的很多，常见，常常听到，现在没有了。什麽原因？印祖为我们说出来，古人能够得道，他抓到二个字「诚敬」，所以他有成就。诚敬，参禅你会开悟、你会明心见性，学教你会大开圆解，念佛你能够得一心不乱、能够得念佛三昧，诚敬。现在人是不诚不敬，对佛菩萨没有诚敬的心，对法宝经教没有诚敬的心，对出家人更不必说了。
古大德，还不算是太久，清朝初年。因为蕅益大师是明末清初的人，他出生在明代，往生的时候是清朝。他给《弥陀经》做了个注解，《弥陀要解》，文字虽然不多，注得好！印光大师讲过好多次，他老人家讲：自古以来，《弥陀经》的注解，《要解》是第一，即使古佛再来给《弥陀经》再做一部注解，也不能够超过其上。这种讚歎，讚歎到极处了。过去我在新加坡讲经，演培法师就这个问题问过我，他说印光法师对蕅益大师这种称讚，是不是太过分？我对演公讲，我说一点都不过分，注得太好了，印祖讚也是讚到恰到好处，太难得了，我们不能不知道。现在大家都晓得印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨对于这个注解这样讚歎，那蕅益大师是什麽人？怎麽会注得这麽好？理事真的都达到登峰造极，究竟圆满，太难得了。蕅益大师他没有暴露身分，没人知道。那我们从大势至菩萨的讚歎推想，他如果不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，不然的话，那个注解写不出来。
在那个时代，应该是在清朝初年，蕅益大师往生了，有一位高丽（就是现在韩国）的出家人他看到这个注解，五体投地，他发愿要流通，自己恭恭敬敬的写一个本子做为刻版所用。以前刻板是先写字，他写这个《要解》，连经文、连注解，在写一个字之前拜三拜。这是个书桌，他在这裡写经、写注解，对这个法宝念十二声佛号，拜三拜，绕写字台三匝，每一个字都是这样。你说那个诚敬到极处！所以他有感应。经典捧在手上真的是宝，哪裡像现在人这种轻慢心，他怎麽会得利益？经书随便乱丢，随便乱放，一点恭敬心都没有。所以看看古人对经书那麽样的尊重，就跟佛在眼前一样。现在我们用比喻，没有法子比喻，为什麽？今天就是真的佛在面前，恭敬心也生不起来，傲慢自大，不肯谦虚委屈，他怎麽能得利益。
所以印祖讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们今天的毛病就是没有真诚恭敬心，所以修学几十年不得益。我想印祖说得应该不错，你有一分诚敬心，你就会得一分利益；你有二分诚敬心，你就能得二分利益。诚敬，真的因是过去生中的善根，也算是福德；缘，要这一生当中从小要有人教你，没有人教不行。诸位想想，在古时候缘好，因总是过去生中培的，在我相信我们大家今人不输给古人，缘就输给古人。缘，古时候古人是从小父母教、长辈教、老师教。所以古人真的对下一代都爱护，这个小孩我不是他的父母，我也不是他的师长，我比他年岁大，看到小孩犯了过失，都会劝导他，而且自己做出样子给他看，这是最好的劝告。老师，父母，他的哥哥、姊姊，都有教导他的责任。缘好，从小他就学怎样正心诚意，怎样恭敬尊敬。今天人的尊敬是嘴皮上的，毫无诚意，古人是心口一如，表裡是一致的，所以他有成就。
清凉注解上说，我们现在在人道，「漂至人天」，六道轮迴，我们很有幸今天到人道，人道是三善道。佛在一切经教裡面告诉我们，在三善道的时间不长，短暂。只要没有脱离六道，佛常常讲三恶道是故乡，三善道是出来观光旅游，观光旅游的时间都不长。那我们想到人间是不太长，天上寿命长，非想非非想天人的寿命（无色界天最高的一层）八万大劫，我们看到非常羡慕。可是佛说地狱、饿鬼、畜生的寿量超过八万大劫，真的吗？这佛经上讲的，一点都不假。
释迦牟尼佛有一天在祇树给孤独园，正好那个时候有一点工程，有人在做工。佛看到工地旁边有一窝蚂蚁，佛看了很久，看到最后笑笑。旁边这些同学、学生，佛的学生看到世尊看这个蚂蚁笑，就问世尊，为什麽笑这个蚂蚁？世尊很感慨的说，这一窝蚂蚁已经经历七尊佛出世，七佛出世牠还没有离蚂蚁身。那我们就算七尊佛，每一尊佛，菩萨修行证果，《华严经》上说的，从初住菩萨到妙觉就算是三个阿僧祇劫，实际上不止三个阿僧祇劫。一个阿僧祇劫，八万大劫跟阿僧祇劫怎麽能比？八万是有数，阿僧祇是没有数量，无数，我们中国翻作无量数，又何况是三个阿僧祇劫！一尊佛是三个阿僧祇劫，七尊佛，三七二十一个阿僧祇劫，所以比非想非非想天人的寿命长得太多太多，蚂蚁！这个地方诸位要晓得，不是说蚂蚁真的有这麽长的寿命，不是的，蚂蚁死了还投蚂蚁胎，为什麽？执着，牠执着蚂蚁身就是自己，牠不会换个身体，生生世世做蚂蚁，生生世世捨不得离开牠的窝。
佛这些话给我们很大启示，说明三恶道寿命之长，你生生世世没有法子离开。到什麽时候你才能离开？阿赖耶裡面这些恶业种子都报尽了，报就是消，消尽了，你才能脱离。我们每个人阿赖耶裡头含藏种子是过去多生多劫累积的，佛说如果这些业习种子要是有相的话，哪怕那个相像芥子一样，每个业习种子像芥子一样，我们无量劫到今天所造的业，虚空都容纳不下。你说有多少？那麽你想出来，你说多难！善业不能说没有，我们造作的真的是有善有恶，善恶溷杂。恶业多，恶缘多，所以感恶报的机会容易；善因少，善缘也少，遇到善的因缘不多。所以开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢的一日」。这就是形容我们这一生，在六道裡头能够遇到因缘得人身，不但得人身，而且闻到佛法；得人身闻佛法，特别是闻到淨土法门，真的是希有难逢。为什麽？这一个机缘能够帮助你在这一生永脱轮迴，你说这个机缘多麽殊胜、多麽难得！
你在这一生真的要了生死出三界，永脱六道轮迴，真正能在这一生永脱，你只抓住二个字「诚敬」，至诚恭敬的心对三宝、对一切众生。我常讲一切众生对我不诚没有关係，为什麽？他不想到极乐世界去，他不想离开六道轮迴，这是他的事情，我一定要诚要敬。为什麽？我不想再搞六道，不想再搞轮迴，我就想在这一生当中到极乐世界去，追随阿弥陀佛。那我们要问，诚敬怎麽修法？到底什麽才叫做诚敬？真诚到极处，心裡头只有阿弥陀佛，只有极乐世界；除了阿弥陀佛，除了极乐世界，心裡面乾乾淨淨，一尘不染，这是真诚。所以我常常讲，你还有自私自利，你还有是非人我，你还有贪瞋痴慢，你还有患得患失，你的心不诚，丝毫诚意都没有。敬是从诚生出来的，心到至诚，那个敬自然就流露。心诚敬，外面就有礼敬，所谓是「诚于中而形于外」，自自然然表现在外面，表现在外面就是对别人恭敬。谦虚恭敬，事事都能够忍让，念念当中你都修圆满功德，这是会修的，一切时、一切处都修圆满功德，圆满功德是从诚敬裡头修的。
世尊在《愣严经》裡面教导我们，譬如现在这个世间zai 难很多，有许多严重的旱灾、水灾、地震，我们遇到了，诚心诚意出钱出力去帮助他们。有一些人担忧，我这个钱捐出去，是不是被别人吃掉了，恐怕灾民拿不到。有没有这个事情？有，在这个时代很平常。于是算了，我不捐了。每个人都这样想法的时候，那个灾民肯定不晓得死多少人。似乎是有理，把自己修圆满功德的机会丢掉了。我们真诚心去救人，决不要去想经手人是不善的人，那麽你自己到灾区去；你自己不能到灾区去，就得经过他们、通过他们。你的心真诚，你的功德圆满；你的心有怀疑，你的功德打对折，打折扣。记住佛在经上讲的「一切法从心想生」，你心裡想它圆满它就圆满，你心裡想它缺陷它就缺陷，你想善它就善，你想罪它就是罪，这个道理大乘经上讲得太多太多！
佛眼看一切众生，看我们这个世间众生，看畜生、看地狱、看饿鬼，平等的。为什麽？都是佛。何以都是佛？佛看的是性体，一切法从心想生，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，佛没有看所变，佛只看所现，所现那是性，法性。所以佛所看的是清淨法身，看一切众生的清淨法身，现前就是，所以他证得究竟圆满的佛果，就是这麽个道理。众生何以不能成就？这是畜生，这是饿鬼，这是地狱，这是善人，这是恶人；自己永远心得不到清淨，永远看不到真相。永远怕吃亏，结果亏吃大了，一切真实功德那个机会你决定遇不到。
修真实功德，像谈禅法师我常常讚歎他，很不错了，实际上他没有达到最高的阶层。为什麽？他执着没有了，他分别还有。你看捐出去给人家的钱，他还说一句「各人因果，各人负责」，还要劝这一句，这一句就落在痕迹裡头。谈禅法师的本迹我们不晓得，他的本地我们不知道，那是不是菩萨再来的我们不知道。从形相来看，他每一次帮助别人的时候，还要说这麽一句话，这句话如果实实在在从自己心裡出去，他心还不是真清淨；如果他是菩萨示现，不是从自己心识裡面说出来，而是什麽？而是劝善，那他的功德是圆满的。心裡头一点痕迹没有，用这句话是勉励大众，那是菩萨作略。如果真的自己有这个心，我这个送给你，因果你要负责，从自己真心说出，自己没有完全放下。完全放下，乾乾淨淨，一丝毫染着都没有，怎麽会还有这种念头？这是境界一个阶层、一个阶层不一样。
赈灾，确实负责赈灾的人常常是把这个钱贪污，自己拿去了，他有果报，那是他的事情。那我做的功德呢？功德是圆满的，两码子事情。不能说是他把钱贪污做别的用途去，你的功德就没有了，不会，你的功德圆圆满满的。这在道理上才讲得通，这就是各人因果各人负责。你发的心是圆满的，你得的功德是圆满的。他经手，他在那裡作弊，把赈灾的款、救济的款他要是自己贪污一部分，无论是多，无论是少，他有他的果报，于我们出钱出力的人不相干，是两码子事。你把它算成是一桩事，那这种事情还有谁敢做？尤其是在现在，现在所谓是「人心不古」，现在人不相信人，不像古人。古时候对每个人，我们心目中都是善人，没有怀疑。现在这个时代是崇尚怀疑，对每个人都打问号，不是没有道理。实在讲对自己都要打问号，别人靠不住，我能靠得住吗？我的起心动念千变万化，天天不一样，所以连自己都不可靠了。诚！诚是永恆不变，谁？佛菩萨，真正觉悟的人永恆不变，所以肯定人性本善。
我是特别劝导从事于化解冲突、促进和平安定的这些人士，这个工作怎样落实？从自己观念上要肯定「人之初，性本善；性相近，习相远」，《三字经》上开头的两句话，我们这个工作才能落实，才能做好。怎样做？感化，把不善的人变成善人，把作恶的人变成修福的人，这个工作才能做好、才能落实。如果这个不善，那个不善，这个事情做不好，永远不能落实。所以福从自己内心裡头修，古人讲方寸是福田！你的真心就是福田。用真心，无量无边的福报，称性的福报；你用妄心，妄心不是福田，妄心是造业，这一定要懂得。妄心造六道，妄心造三途，真心现的是一真法界，一真法界的福报究竟圆满。现在时间到了。
诸位同学，我们继续学习第七首的偈颂：
【众生漂溺诸有海。】
这个『众生』就是我们自己，我们自己生生世世『漂溺』在三途六道。这一生虽然是很幸运得人身，得人身尤其是难得的闻佛法。如果不闻佛法，或者是闻佛法，对佛法确实没有正确甚深的认识，没有认真学习，那麽来生还要「还溺恶趣」，这没法子避免。特别是在这个时代，这个时代伦理道德没人讲，五戒十善也没人相信。念古书，甚至于讲念《弟子规》、《三字经》这些，有很多家长们就反对，不让自己的儿女去学习这个。「学这个东西没用处，现代是什麽时代，这是几千年前的东西，学这个干什麽」。这些话我们常常听到。今天做父母、做老人已经没有这种意识型态了，没有这个认识了。那下一代怎麽办？而一般社会大众认为你的忧虑过分了，你的思想太陈旧了，下一代的前途非常光明，你堕落了。下一代科学技术更发达，所有迷信会一扫而光，没有了。
这种发展正是像历史上所记载的，中国历史没有，外国有，科学技术文明发达到极处，就是全世界的毁灭。我曾经听到有人跟我讲，传给我的资料不知道放哪裡去了，来自俄国的，有一个七岁的小孩他的前世是在火星，到地球上来投生，似乎没有隔阴之迷，聪明绝顶。他说他亲眼看到的，八十万年之前印度洋这边的文明，科学技术达到登峰造极，伦理道德、神圣教诲没有人相信，世界毁灭了，整个大陆沉到海底。西方人讲大西洋当中有一块大陆，在五万年前也是科学技术发达到高峰，比我们现在还进步。也是到那个时代，人不相信有神，不相信有因果，以为人的能力超过了自然，征服了自然，最后这个大陆沉到大西洋海底。有人说这是事实，有人说这是古老的传说。如果过去这个事情是真的，今天世界的人类已经逐渐逐渐接近科学的巅峰。换句话说，如果照过去那种情形，人类今天差不多也要面临世界**，那就是世界一定是毁灭，从头来起。
下面这两句说得好，「未遇如来，多成难处」。你要是遇不到正法，遇不到佛菩萨来教化你，随顺自己烦恼习气，任意造作杀盗淫妄，起心动念损人利己，道德不是真的是假的，眼前我得到的好处、利益这是真的。这种思想叫整个天人堕落，堕到哪裡？地狱、饿鬼，畜生道都得不到。这一转眼地狱、饿鬼，这还得了！这是zai 难之处。佛法裡面讲八难，三途八难，这一句就是讲的三途八难。能够在现前这个社会裡面，还能够有一点良心，不愿意做损人利己的事情，这个人实实在在有大善根、大福德，那不是平常人能做得到的。不受这个世间种种的染污，到哪裡去找？所以这个堕是真的堕。今天一万人当中难得找到一个不受世缘影响的人，万分之一找不到。所以这一句「多成难处」就是绝大多数堕地狱、饿鬼。
遇到如来怎麽样？遇到如来是有机会出离六道轮迴。又有几个人真正能把这个机会抓住依教奉行？我们冷静的观察，看看我们周边，不要看别的，看周边学佛的同学；不要去批评他，要批评自己，那就是一面镜子。自己看自己的过失看不到，自己看别人的过失很容易，就跟眼睛不能看自己，会看别人。看别人之后，会看的人他看了之后，马上回光返照想想自己，自己有没有不善的造作。初学很困难，世出世间大圣大贤教导我们抓住几个纲领，像印祖教我们的，这太重要了，「诚敬」。诚敬就是普贤菩萨十大愿王裡面的第一愿「礼敬诸佛」，谁能做到？普贤菩萨才能做到。
什麽时候你的眼睛裡面看到芸芸众生都是诸佛如来，恭喜你，你成佛了。佛眼看众生，众生都是佛。不但说众生是未来佛，《华严》、《圆觉》裡面佛讲的，那讲得的确是真切，「一切众生本来成佛」。这句话实在讲就是《三字经》上头一句话，「人之初，性本善」。从性上讲，这个性是佛性、是法性，一切众生皆有佛性，一切诸法皆有法性，佛性跟法性是一个性，纯淨纯善。我们要恢复自己的本性，纯淨纯善的本性，从哪裡恢复起？要练习，六根接触外面六尘境界无一不是纯淨纯善，自己成功了。念佛往生西方极乐世界，实报庄严土上上品往生，这是修行功夫到家了。
决不是把恶人当作善人，当作善人他不是真的，那个不行，那种修行你还是错用了心。那怎麽办？他真的是善，对我有益。这个方法怎麽个修法？你好好的学善财童子，善财童子他会。善人是佛菩萨，为我示现，教我学善，我也学他；恶人是佛菩萨，教我不要作恶，教我要改过自新，岂不是孔夫子所说的「三人行必有我师」。对人如此，对事、对物，亦复如是！只是一意培养自己的纯淨纯善，使自己纯淨纯善的至心真正流露出来，自己这一生真的成就了；自己成就了，才能够成就别人，我也跟别人做示现，别人也跟我做示现。
大乘人的修学，《华严经》末后一品非常重要，它是给我们做示范的。《华严经》讲的信解行，最后一品是给我们做示范，把信解行证做出来给你看。所以这是世间，方东美先生说是全世界最好的哲学教科书，有理论、有方法、有境界，还带表演，在这个世间找不到第二种本子能够跟《华严》比美的。所以我们遇不到佛会堕落，遇到佛不认识佛也会堕落，认识佛不能够学佛也会堕落。那怎样学佛？你学佛就不能不亲近佛，你要跟佛接近，佛在哪裡？经典所在之处便是有佛，佛在！所以亲近佛没有别的，读经，天天要读经。读经真的不容易，为什麽？现在我们的文化水平很低，经典是最浅显的白话文。如果没有句点，不分段落，我们就没有办法读。这些事情古来的祖师大德非常慈悲，给我们做了注解，给我们把句读表示出来，把段落都勾出来，我们今天看很方便，可是实际上真正读还有困难。这是我们自己亲身经历，知道有这些难处。如何帮助大家解决这个问题？这就是：
【为彼兴造DA法船。】
那我们自己要真正认清楚这个世间，这个世间真是经裡面所说的：
【忧难无涯不可处。】
这你认识。迷而不觉的人，他忧虑多，他困难多，忧虑困难，『无涯』是没有边际，苦海无边！『忧』是讲心，『难』是讲身。《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，不但我们这个娑婆世界释迦牟尼佛劝导我们求生淨土；我们在这个经上看到华藏世界，文殊普贤是华藏世界的人，以身作则，劝导华藏海会四十一位法身大士求生西方淨土。这个表演我们看到了，真的是无比的震撼，震动了无量劫以来的迷惑。这一震动惊醒了，你看到这个境界，你有没有觉悟到我们往后这条路要往哪裡走？你只要是跟随文殊普贤，跟随这四十一位法身大士，决定没有错！
到了西方极乐世界之后。有很多同学问过我，他对这个世界有留恋，这个世界家亲眷属很多，总是想帮助他们。我到极乐世界能不能很快就回来？还是一定要到极乐世界证果之后才可以回来？到达西方极乐世界，只要跟阿弥陀佛见一面，你说娑婆世界还有很多家亲眷属我想帮助他们、度他们，能不能我立刻就回去？跟你说，阿弥陀佛会非常赞成你，你快去，把他们都带来。那你是不是立刻就回来？那个时候跟你现前的知见不一样，为什麽？你在那裡虽然是凡夫，一品烦恼没断，可是你得到阿弥陀佛本愿威神加持，你的神通道力几乎跟佛差不多，佛五眼圆明，你也差不多是这样的。你再看看娑婆世界，不但看你这一生的家亲眷属，过去生生世世家亲眷属你统统都看到了，你要不要立刻来度他？你一看是要立刻就度他，但是怎麽样？他没有福报，你来度他，他不接受，他不相信。
所以帮助他决不是能随自己的心欲，不行。那怎麽样？「随众生心，应所知量」，你才真正能帮得上忙。随他的心，他的心现在要造业，将来还要受报，你只有随顺。你看他造业，看他堕地狱，看他变畜生，看他在六道裡头吃尽苦头，然后才醒过来，这是正常现象。什麽叫正常？随顺自然，起惑、造业、受报，受报当中又起惑、造业、受报，永远在那边循环，这是自然现象，六道裡面的自然现象。所以佛教化众生，是随众生心应所知量，诸佛如来如是，你到西方极乐世界之后，你亦如是。
过去无量劫来，我们的父母兄弟姊妹眷属朋友同学，遍法界虚空界，不是这一个地方。现在我们所知道的只有这一生当中的父母，前世的不晓得了，再前世的也不知道了，所以一到极乐世界都知道。哪个地方众生缘成熟，到哪裡去，所以到西方极乐世界，生活空间就不是这麽小了。今天科技发达，交通便捷，资讯发达，我们生活空间是这一个地球。你要知道到西方极乐世界，你的生活空间是遍法界虚空界，遍法界虚空界裡面去游历、去度化，就像我们今天在地球上旅行，比地球上旅行还要方便，为什麽？我们地球上，譬如香港到美国还要飞十几个小时。到极乐世界，再远再远的地方，这一动念就到了，一刹那就到了，无需要什麽工具，不需要机械外界帮助，而且可以分身，千百亿化身。我们在经上念的，千百亿化身释迦牟尼佛。到极乐世界每一个人都是千百亿化身。千百亿是比喻、是形容无量无边的化身，哪个地方有感，那个应化身就去了，同时同处，同时异处，没有一丝毫障碍，这就是『为彼兴造DA法船』。
应以什麽身得度就现什麽身，没有丝毫障碍。应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身，应以人天身得度就现人天身，应以畜生身得度就现畜生身，应以花草树木身得度就现花草树木身，得大自在！这是什麽？你要是在经教裡头稍稍契入几分，你就明白了，这是我们自己的本能，一切众生各个都有这个本能，一点都不希奇。而诸佛菩萨的本能现前了，他得受用。我们凡夫的本能并没有失掉，只是现在被妄想分别执着这些烦恼习气障碍住，虽有，不得其用。所以佛教给我们，佛教的没有别的，恢复本能而已。所以佛在《愣严经》上真的说老实话，「圆满菩提，归无所得」。到了成佛你得到什麽？什麽也没有得到，只是自己自性本具的智慧德相完全恢复而已，障碍统统去尽了。
所以佛眼看一切众生平等平等，佛是平等心。我们要想在这一生当中，我们採取念佛法门，希望在念佛法门裡面成就最高的境界，常寂光淨土，实报庄严土，那你怎麽修？平等。要修平等，不能不天天跟佛在一起，天天跟佛在一起，自自然然你就沾上平等的气氛，对于你修清淨平等觉大有帮助。功夫在哪裡练？功夫在六根接触境界当中练。跟佛菩萨接近就是读经，是提醒自己，真正觉正淨是要在日常生活当中，六根接触六尘境界之处自行化他，就是此地讲的「为彼兴造DA法船」。东天目山的念佛堂我去看过，他的念佛堂取了个名字叫「西方一号」，真的是个DA法船，它的造型是船的形状，裡面是念佛堂。前面一首偈，「为彼大然正法灯」，这二首偈的意思非常接近，二首排在此地，前面一首重在解门，这一首重在行门；前一首重在断惑，破迷开悟，这一首重点在离苦得乐；前一首是从因上说的，这一首是从果上说的，合起来看意思就圆满了。
【皆令得度是其行。】
后面这一句尤其好，『皆令得度』。这个心要大，要常常存这个心，这叫大菩提心。不可以说这个众生有善根我要度他，那个众生一阐提我不度他，这一种思想给诸位说，小乘思想。小乘确确实实是这种想法，是这种做法，这不是菩萨。菩萨是平等的，菩萨是只要有缘就要去度他，那没有缘是没有方法了。缘是什麽？缘就是接触，只要你有机会接触到，那你就得要全心全力去帮助他，帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他转恶为善，帮助他转迷为悟，到最后帮助他转凡成圣，这是大乘菩萨。怎麽帮助？先要自己成就。自己成就什麽？大乘经裡面《华严》就说了无数次「六度四摄」。成就六度是成就自己，四摄法是帮助别人，一切大心凡夫都是这样一个原理原则，这样一个道路成就的，没有例外的。
所以菩萨禀六度，菩萨是六度心，菩萨是六度行。六度第一个是布施，布施是什麽？放下，没有一样放不下，身心世界彻底放下，你就布施波罗蜜圆满。经上讲得好，布施断悭贪，六度裡头得特别提示的，贪瞋痴是三毒烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六个根本烦恼，佛用这六个方法来对治。布施是断贪烦恼的，持戒是断恶见，忍辱是度瞋恚，精进是度懈怠，禅定是度散乱，般若是度愚痴；疑是愚痴，傲慢是属于瞋恚，佛用这些东西成就自己。自己有这六种烦恼，贪瞋痴慢疑恶见，佛用这六个方法先成就自己，然后再帮助别人。自己没有成就想帮助别人，做不到，经上讲「无有是处」，没这个道理，一定要先度自己。
在一切时、在一切处，只要我们没有执着、没有分别，就放下了，布施波罗蜜就圆满了。一个圆满，一切圆满，《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，一多不二。六度每一度一定圆圆满满含摄其他的五度，这才叫做波罗蜜多。如果只有一个，裡头没有其他五个，你只能叫布施，叫持戒，叫忍辱，不能叫波罗蜜，布施波罗蜜、持戒波罗蜜，不可以叫波罗蜜。波罗蜜的意思是圆满，这裡头不含摄其他的法门就不圆满，含摄一切法门都在裡头，那就是圆满，大圆满！我们要明白这个意思。所以只要把妄想分别执着放下，统统都圆满，没有一样不圆满的，六度都圆满。由此可知，这个方法是十方三世一切诸佛如来，他们自己从凡夫地修到究竟圆满就靠这个，他们帮助别人也用这个方法，简单容易，稳当快速。
每一条裡面要细说，无量无边，永远说不尽的，理是一个，事无量无边。六度的理，理是什麽？理跟你说就是妄想分别执着，事相上太多太多！从哪裡下手？哪一个毛病重，你就从哪裡下手。譬如五欲六尘、名闻利养，我对于财看得很重，悭贪，特别是在财物上，那你就施财。有人对财看得很轻，名看得很重，那你就捨名。哪个毛病最严重，先对治哪个毛病，正是跟大夫治病一样，严重的先治，轻的慢慢来，重的治好了，轻的很多不要治，随着就解决了。
在这六道裡头我们讲人道，人道贪爱、悭贪最重的，自古以来中国、外国的圣人都讲，一个是财，一个是色，这是最普遍的。还有少数的，他对于财跟色看得很澹，名看得很重，权看得很重，他要争取的是地位权力，这个超过他对于财色的重视，这样的人也多，但是比起重视财色的人要少。这些人我们常常讲，对于世间他还有野心，他想带头，他想做王，他有这种欲望，都要捨！释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样，财跟色他有，他捨掉了；地位，他不出家，他继承他父亲做国王，权力，权跟位他都有，他也捨弃了。所以说难捨能捨，他自己先做给我们看，然后让我们好好想想他为什麽要捨，别人拼命去争，还争不到；他到手了，他为什麽放弃，为什麽不要？这很值得我们去深思，等你想通了，才晓得这个东西是假的不是真的。这些东西对我们来讲不是一世，生生世世来讲有害而无利。如果你真正觉悟了，你用这些东西做手段，帮助众生离苦得乐，你来拯救众生，无量无边的功德。
所以佛菩萨也用这个做手段，许许多多佛菩萨，应以国王身得度者，即现国王身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。我们把「而为说法」换一个，「而度之」，觉悟的人真正是造福一方。可是你要晓得，他为什麽不现国王身？为什麽不现宰官身？要看众生的福报，不是他自己喜欢现什麽身就现什麽身。自己喜欢现什麽身就现什麽身，给诸位说，他是凡夫，他不是佛菩萨，佛菩萨没有妄想分别执着。我喜欢现什麽身，还有妄想分别执着，他没有。那他怎麽现身？众生有感，他就有应。众生用福德感，他就用福德来应；众生用罪业来感，他就用罪业来应，你懂不懂这个道理？
他本身是没有心，没有心就是我们常讲的，他没有妄想、没有分别、没有执着。所以这个境界从哪裡来的？自己心裡变现的，这就是佛常讲的「一切法从心想生」，我的心善境界善，我的心恶境界恶。所有境界就是我们自己善恶的一个反应，外面没有善恶，善恶在内心。所以你要把外面环境从恶转变成善，从哪裡转？从自心转，你就真正解决问题了，你真正把转的枢纽抓住了。从内心上转，决定不从外面，从外面永远转不过来，从内心。道理、方法、现象（现象是果），佛在经裡都有详细的说明。
大乘经教裡头常常讚歎观世音菩萨，千处祈求千处应，是真的不是假的。问题是什麽？你求观世音菩萨，在急难的时候求观世音菩萨，你对他没有信心，你对他怀疑，就是你不是用诚敬心，所以他没有感应；果然是诚敬心，感应立刻现前。这个诚敬心就是没有一丝毫怀疑，不夹杂一丝毫的妄念，感应道交不可思议。谛闲法师生病，印光法师写信去问候，劝他：你平常常常讲观世音菩萨救苦救难，有求必应，现在你有病，你为什麽不求观音菩萨？你为什麽还要看医生？这裡头有大道理在！我们要从这个地方建立信心，不但自己得度，令一切众生都得度。现在时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 22:30
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普化众生 （第十二集）
2004/7/31 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第八首看起：
【众生无知不见本，迷惑痴狂险难中，佛哀愍彼建法桥，正念令升是其行。】
这一首讲的是「救无明众生」，前面两句是「所救」，清凉说得很好，「由本住无明，故不见无住之本，迷理惑事，狂走于生死之中」。第一句『众生无知』，无知就是无明。「无明」这个术语的意思，明是明瞭，明瞭是本能，这诸位一定要知道，也就是说宇宙之间，此界他方、过去未来一切的事相，你本来统统明瞭，所谓是「无所不知，无所不能」，这是你的本能。中国古人用一句话来做代表，就是「本性本善」。什麽叫善？一切通达明瞭，善；万德万能，善；具足无量无边的相好，善，至善！这个善是自然而然，没有加一丝毫造作，所以称为本善。
一切众生都是平等的，没有差别的。这本善在什麽地方能看到？给诸位说，华藏世界裡面看到，极乐世界裡面看到。为什麽？因为华藏、极乐这裡面所有一切众生，六根对六尘境界都没有执着、没有分别，也不会起心动念。起心动念，就无知；不起心、不动念，知。这桩事情，我们在《印光大师文钞》裡面，他引用两个古人来做例子。第一个他说澍庵禅师，无论是什麽书，你问他，他都能够背给你听，背得清清楚楚，一个字不错。他说这个人没有念过书。没有念过书，为什麽能够你只要问他，他就把这书背给你听，这是什麽原因？这个人见性，明心见性，业障断尽。
业障是什麽？妄想分别执着统统断了、烦恼习气断了，他的心像镜子一样，心如明镜。没有人问他的时候，他心裡头乾乾淨淨，一尘不染；如果有人问他，他心裡面就能现。现什麽？不是现自己的境界，现问的人的境界。你去问他，你从前念过的这些书不记得，小时候念的记不得，你问他，他都背给你听。他有没有念过？他没念过。奇怪！我念的书，他怎麽会知道？我看过的书，不要说念，看过的书，看过一遍、看过两遍，看了就忘掉，他会记得。这就是佛家讲的「他心通」。你心裡面不记得的事情，他把你阿赖耶识裡面落的印象，在他的意识裡头显现出来，知道别人。你心裡面所想的，你过去所看到过的，阿赖耶识裡头有落谢种子，他都可以把你资料翻出来让你看，这很不可思议！所以他能够随问随诵，一点都不会差。
如果问的人说没念过书，没有念过这个书也问他，他也能够念得出来。那就奇怪！我也没念过，他也没念过，我问一本书、问一篇文章，他为什麽能念得出来？这个世间有别人念过，他把别人阿赖耶识裡面，像档桉一样他能够调出来。虽然我们彼此两个人都没有念过，你要问的时候，他能念得出来。这是借别人阿赖耶识含藏的业习种子，自己来用。其实这裡面的道理就是业障消尽，觉性显现出来了。古人所讲的「障尽智圆」，自然这个能力现前，本能。他有，我们哪个没有？就是烦恼业障把我们的能力障碍住，道理在此地。
另外又举了一位僧缄。这人是五代时候的人，他俗家姓王，名字叫缄，唐末出家，早年住在现在的湖北，以后他搬迁到四川去。他有很多不可思议的事情，我们现在人讲的特异功能，俗话说神通，《神僧传》裡头有他。五代（梁唐晋汉周），周显德二年（公元九百五十五年）还有人见到他，他还在，那个时候他一百三十多岁。这是我们修行的榜样。在《宋高僧传》，现在我们《大藏经》裡面的《高僧传》，《高僧传》初集，《高僧传》续集，在《宋高僧传》、《明高僧传》。
《宋高僧传》裡头有他的传记，裡面记载有一桩事情。他曾经住在一位居士家裡，这个居士姓王，名字叫处厚，王处厚家裡。有一天，他到王居士书房，看到王居士在做文章做得非常欢喜，摇头晃脑，做得非常有兴趣。僧缄就问他：你在念什麽念得那麽高兴？王居士告诉他：我在念我中进士的一篇文章。就是考中进士的，古时候叫进士策，就是考中进士的，现在叫论文，他在念这个，他自己做的。僧缄就从他口袋裡头摸出一篇文章来，从他口袋拿出来。拿出来之后，跟他说是不是这一篇？这王居士一看：是！怎麽我的这篇文章会在你口袋裡头？僧缄就讲：不但你这篇文章，你自从读书以来乃至于游戏，你写的一笔一画，我口袋统统有。这王居士吓到了，不敢再问，晓得僧缄法师有大神通，能把别人阿赖耶识裡面的种子，就像现在影印一样，他能够把它影印出来。不但文字确实是他写的，连纸张都没有错，可以拿出来给他自己看。实在讲，并不是他口袋裡有，他口袋什麽都没有，空的！像变魔术一样的，伸手一摸就出来。这确实不是魔术，这不是假的。你小时候刚刚念书的时候，刚刚学写字的时候，二、三十年之前，你的东西早就没有，也不知道到哪裡去，阿赖耶裡头那个印象在，那个印象可以拷贝出来。这个记载是真的，绝对不是虚妄的。
由此可知，大乘教裡面所说的，说真的，如来的境界，「一切法不生不灭」。我们从这裡就了解，不但你这一生的东西，你过去世过去生的东西，那个功力更高的也能把你拿出来。这是要靠禅定的功夫，禅定功夫愈深，能力就愈强。你看僧缄比澍庵就高明，澍庵能够念得出，不能把原卷拿出来，僧缄能够把你原卷拿出来给你看。我们平常人看，这个奇怪！所以从这一点我们就要知道，我们起心动念一切造作，只能够瞒世间业习烦恼很重的人，他不知道；可以瞒自己，自己忘掉了；像这些高明的人，你瞒不住他。其实这些事情是小通而已，不是太高明。
在美国，知道美国有一位很出名的预言家，距离我们并不很远。他也是在上一个世纪，好像是在二次大战当中他才过世的。这个人是中学毕业，也很平常，他有神通。他的神通，我们看了他的一些资料，他的资料很丰富，现在在美国他有一个图书馆；他的神通是灵鬼附在他身上，这跟他有缘。这个灵鬼也是善的，非常善良，帮人治病，他也不是医生，也没有学过，凡是医生治不好的怪病，他有办法治好，你找到他。他治病的时候，他是睡着，睡眠，就像催眠一样。他睡眠之后，灵鬼附他身。他问你，你把这个病人名字告诉他，年龄告诉他，性别告诉他，住址告诉他。这个灵鬼就根据你所讲的，他去找这个人。找到之后，灵鬼会进入这个病人的身体，到身体内部各个地方检查你的毛病在哪裡，而且能查出你这个毛病什麽时候发生的。有很多是过去世的，过去生中的，不是这一生的，他都能把你说出来，然后给你治疗，果然就好了。一生当中，给人家一共治好像有一万四千个病历，资料保存得非常完整。所以现在在美国他自己有个图书馆，全世界还有不少人去研究他的。
他也有很多的预言。大西洋陆地沉没，他说出来的。亚特兰提斯，说这个地方是在五万年前是世界上文明达到登峰造极。那个时候飞机、汽车、轮船所用的燃料，它不叫燃料，能源，是从太空当中取来的，没有染污，没有声音，科技比我们现在发达、高明。到这个时候人不相信神，人认为人的能力超过上帝，杀盗淫妄，无所不为，导致这个世界毁灭，整个沉到大西洋底。这他说的。可是这桩事情，在欧洲，好像是《荷马史诗》裡头有记载；欧洲的哲学家，很有名的哲学家也提到这桩事情，他证实，他说得非常详细。灵鬼附身，因为他起来之后，你问他，他什麽都不知道。
他一面讲，旁边他有祕书给他做记录。你问他，一问、一答给你做记录，醒来他不知道。这不是他的本能。有人问，好像是赌博去问他，他给你答的是完全不灵。这个灵鬼是个善的不是恶的，你搞自私自利的、想害人的，完全不灵；你是真实救苦救难的事情，利益众生的事情，非常灵验。所以他不但知道你过去世，知道你再过去世。甚至于有一个例子，知道那个病人好像八十多世以前，四千多年，他的病因是那个时候种下去的。
这些事情证明了佛在经典裡面常常讲的，我们所造的善恶业永远不会灭亡。因缘聚会的时候，果报还自受。从这些例子，我们就能够明瞭佛所讲的话不错，这是真的不是假的，你造善，你造恶，真的有记录。记录不是鬼神记录，也不是上帝记录，也不是佛菩萨记录，是你自己阿赖耶识裡面有档桉。这些档桉、这些资料，无始劫以来的这些资料，到你自己哪一天业尽情空，你自己可以把它调出来。真的所谓是世间人常讲的，一等聪明智慧的人一目十行，过目不忘，这不是假的；佛讲得更明白，「一历眼根，永为道种」。不管有意无意，你只要看一眼，全部都落在阿赖耶识裡头。看一眼，就像我们现在印刷术裡面扫描一样，速度很快，偶尔翻翻全进去了。
只要你心地清淨，清淨到一定的纯度，业尽情空，心地乾淨一尘不染的时候，人家一问，你阿赖耶识裡面印象马上就现前。哪有不知道的道理！不但知道自己的，知道别人的，任何人阿赖耶识裡的档桉，对你全部是开放的；别人读的书，我可以受用，我读的书，有这种能力的时候他也可以受用。就等于现在讲的全世界电脑连线，通了，无论哪一个储存的资料，你只要晓得密码，全部你都可以拿来用。佛法讲是遍法界虚空界，这是横的讲，竖的讲是十法界，过去、现在、未来全是通的，没有一丝毫祕密。
我们如果知道这个事实真相，肯定这个事实真相，我们怎麽会起心动念去害人？不要以为别人不知道，像澍庵、僧缄这样的人为我们表演，我们就知道；美国凯西，这是灵鬼附在他的身体表演，我们知道。这个灵鬼的神通并不是很大，他所知道的事情大概也不过是几万年先后而已，不是很大，无量劫那他没有办法。亚特兰提斯这个大陆的沉没，他说五万年，这个他清楚，前因后果都说得很清楚。这是说他的能力达到这个边际。那麽像俄国那个人所讲的，印度洋上一个大陆沉掉，那好像是八十万年之前的事情，凯西就没有提到，如果他知道，他一定会提到。所以这个能力比前面一个明显的差一个等级。
佛在经典上告诉我们阿罗汉能知五百世。阿罗汉的能力比这些人都大。我们中国人说一世三十年，十世三百年，一百世三千年，这是我们中国人讲的。佛在经上讲的，肯定不是中国人讲的一世。如果我们一般讲的，这个人这一生从生到死叫一世，这五百世就可观了。这是阿罗汉的能力。辟支佛的能力超过阿罗汉一倍，菩萨知道就更久远，到法身菩萨就无量劫，我们讲神通广大。这究竟是一回什麽事？这是自性本来就是这样。
要记住，大乘经上常常给我们说一句话，我们是粗心大意没有细心去思惟、去研究。佛说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。这个我们都能记得也都会说，这裡头究竟说些什麽？粗心大意没有去研究。首先说「十方三世佛」，十方三世一切众生，过去佛、现在佛，这佛经上跟我们说过，未来佛就是一切众生，一切众生就是未来佛。「十方三世佛」把所有一切众生统统包括在裡面，十法界到饿鬼、地狱、畜生，蜎飞蠕动，统统都是，共同一法身，一个心，一个智慧，他怎麽会不通？
所以在大乘教裡，只要你破一品无明，证一分法身，这通了。十法界所有一切诸佛菩萨、一切众生，那个阿赖耶就像电脑一样，障碍全没有，就全部连线，一丝毫障碍都没有。我们这才恍然大悟，佛菩萨为众生说法为什麽显示那麽大的智慧。佛有没有学过？没有学过。为什麽问他什麽他都知道，此界他方、过去未来他都晓得，他用不着思索？原来这种能力现前，我们都没有念过的，还有人念过；现在人都没有念过，过去的人念过，他能把过去人阿赖耶识的资料拿过来，这是原理。所以我们认为这是特异功能，神通广大，你要是晓得事实真相，一点都不希奇。
我们今天要干的，佛讲不要求神通。为什麽？求神通容易走向偏差，偏差就出毛病。毛病就是我们一般讲的魔障，着魔。所以我们确实在这些年来，我们在国内外看到很多着魔的。着魔的原因，喜欢神通，喜欢感应。这个东西确实是真有，你不能刻意去求它，你刻意求它，很容易惹麻烦，你的冤亲债主会弄神弄鬼来欺骗你，你很容易上当。所以佛教我们从断贪瞋痴，修戒定慧，正淨的途径来学习。佛为什麽教我们学戒定慧？对治贪瞋痴。为什麽教菩萨修六度？为了要断六个根本烦恼，贪瞋痴慢疑恶见。如果我们烦恼断尽，六波罗蜜也就没有。六波罗蜜是药，烦恼是病，你有病吃药，病好了，你还吃药吗？不要了。所以《般若经》上才讲「法尚应捨，何况非法」。法什麽时候捨？病好了。病好了，药不要了；病没有好，药管用，不能捨。到什麽时候不要？证到究竟佛，妙觉位。等觉菩萨还要，为什麽？他还有病，最后一品生相无明没破，那就是他的病，所以等觉菩萨还要修戒定慧。我们要是不依从佛的教诲，怎麽行？
前面讲「未遇如来，多成难处」，这个话的意思很深很深。怎样才叫你遇到如来？我们现在有没有遇到？那得你自己去想一想。事上遇到，形相上遇到，实际上有问题。你遇到能不能信？信了能不能解？解了能不能行？行了能不能证？真正到能证得，你才算是真正遇到，祖师大德所说的有禅有淨土；那我们学教的人是有教、有理、有行、有果，你真有。一有一切有，不可能说我有一个少一个，没这个道理。因为它通的，一通一切都通。没有说，我只通这个，不通那个，没有这个道理。教通了，理行果都通；行通了，前面教理后面果自然贯通。
像六度，一个成波罗蜜，六个都是波罗蜜。你问这什麽道理？你记得佛的话，一法身，一个心，一个智慧，他怎麽会不通！就像一棵大树一样，随便拈一片树叶，跟整棵大树都通。这个树叶通它的梢，梢通它的条，条通它的枝，枝通它的干，干通它的本，本通它的根。从根本再往上面去，统统都通！你仔细去看树，你会开悟；如果你仔细观察人，你会开悟，人跟树没有两样。看别人再回头看自己，我们这个身体上，外面、裡面许许多多不同的器官，许许多多不同的经脉把这些器官连繫起来。经脉，现在人讲神经系统，血管的系统，微血管，神经末梢的都到指端，指端、足端、头髮，提一根头髮，全身都感觉到；而且是哪个部位痛痒，一点都不差，一点都不煳涂，通的！所以，你要晓得整个宇宙是通的。我们身体是小宇宙，外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二，为什麽？同一个法身，同一个心，同一个智慧，同一个德相，就是这麽个道理。
我们今天麻烦在哪裡？麻烦就在无知不见本。「本」，清凉大师注解说得很好，「本住无明，故不见无住之本」。这是讲无明的凡夫，众生知见。无明就是无知，无明就是起心动念，这个诸位要知道，起心动念你的清淨心失掉。清淨心像水，水在平静的时候一丝毫波浪都没有，起心动念就起了波浪，心不平，很微弱的，微微的起波浪；分别，分别浪就大，大浪；执着，执着是波涛。真心是什麽？真心是平等。什麽时候大风大浪息掉了，恢复到平静，不就又通了！我们什麽时候恢复到心平静了，不但自己多生多劫所学的东西统统现前，没有学过的东西也现前；别人学过，菩萨学过，诸佛学过，就是这麽个道理。所以聪明人虽然自己愚痴，没有关係，诚诚恳恳、恭恭敬敬一心念佛，生到西方极乐世界就全通了。那个时候烦恼习气虽然还没有断，阿弥陀佛本愿威神的力量能够加得上，把我们自己的烦恼控制住，不起作用。我们得到弥陀本愿威神加持，也有能力借用别人阿赖耶识裡面的智慧，干什麽？度众生、帮助众生。
无住之本就是真心、就是自性，在大乘法裡也称为法性，也称为法身；禅宗裡面所谓「父母未生前本来面目」，就是指这个东西。我们现在凡夫很可怜，迷了！理迷，理就是自性；事迷了，事就是现相。相从哪裡来？相是性变现出来的，唯心所现。所以迷理就是真心迷了，迷事就是唯心所现的那个相也迷，理事都迷了。理事都迷，那麻烦！那我们要问，理事都迷了，能现的心，所现的相，它迷不迷？它没有迷悟。那到底什麽东西有迷悟？识有迷悟，性没有迷悟，所以唯心所现的相没有迷悟。识见不到性，但是识能够把唯心所现的相改变，这就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，心想是识。
诸位要晓得，真心没有想，真心没有分别、没有执着，不起心、不动念，那是真心。人人都有个真心，妄心、识心是依真心起来的，就是真心起来这一个迷团，这个迷团叫无明。佛在《愣严经》上说得好，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教什麽是无明？无明为什麽起来？怎麽会有无明？将来修行证果成佛，无明破了，破了之后，成了佛，佛什麽时候再起无明？他问的这些问题，问得妙！佛给他的解答，这一问一答在《大佛顶首愣严经》第四卷，文很长。而佛答覆他其中有一句话非常重要，佛说「知见立知，是无明本」。无明从那来？知见立知。知见就是真心，就是般若智慧，无所不知，无所不能。别人阿赖耶识东西你能把它显现出来，这无所不知；你知这个，而且你还能把他的阿赖耶识的东西，那个形相把它显现出来，无所不能。像僧缄他的示现，王处厚居士他所写的文章、所读的这些书，僧缄法师全知道，这是知，无所不知；他能够从他口袋裡把你读的东西拿出来，无所不能。
从这个小的例子你就能够知道，遍法界虚空界，上到诸佛如来，下到一切众生，因为他是一法身，他是一体，你只要自己障碍没有，你全都通，你都有这个能力。我们今天修行，恢复自己的自性智慧德能而已，这是佛教化众生终极的目标。众生成就了，佛有没有功劳？佛不居功，没有。为什麽？你所得到的，全是你自己本有的，所以说「圆满菩提，归无所得」。不是你有所得，无所得，都是你自性裡本有的。自性裡面没有，那是你什麽也得不到，你所得到的全是自性裡有的。自性真的是万德万能，无量智慧，无量德能，无量相好，只要你自己放下妄想分别执着，统统现前。那我们为什麽放不下？为什麽一切事情还要那麽斤斤计较？亏就吃大！
凡事斤斤计较，不但你无明不能破，见思、尘沙都天天在增长，这样学佛麻烦就大！为什麽？这样学佛，念佛不能往生。你要问为什麽？念佛能往生，是把你这些妄想分别计较伏住，这才能生凡圣同居土；断掉呢？断掉是生方便有馀土；痕迹都消失，那生实报庄严土，这功夫不一样。高等的品位，我们想想实在是不容易成就，但是我们如何能把烦恼习气控制住，凡圣同居土不难去得。怎麽控制住？在日常生活当中，对人对事对物不要太认真，不要去计较，古圣先贤所谓「得过且过」。但是你清楚，你明瞭，你并不煳涂，你知道宇宙人生的真相，知道自己这一生的方向目标。帮助别人，帮助有缘人，学佛，「佛不度无缘之人」，帮助有缘人。什麽是有缘人？能听，欢喜听，能接受，具足诚敬的人，那就是所度之人。不具足诚敬，结个法缘就好，这一生他不能得度，他不能成就。清清楚楚，明明白白，你自己度自己，成就了。现在时间到了。
诸位同学，我们继续学习第八首偈颂：
【众生无知不见本，迷惑痴狂险难中，佛哀愍彼建法桥，正念令升是其行。】
第一句前面跟诸位简单介绍过，我们再看第二句。第一句是迷理，第二句讲的是事，『迷惑痴狂险难中』，险道就是指六道轮迴，我们在古大德文字裡面看到很多，所谓是「轮迴路险」；难是指三恶道，三恶道非常恐怖。为什麽会堕落在三恶道？那就是迷惑造业。人要不迷，不会造业，不但恶业不造，善业也不造。你要说为什麽？造善业变三善道，造恶业变三恶道，没有办法出来。经论，尤其是永嘉禅师讲得好，「梦裡明明有六趣」。你造善，那个梦境是三善道；你造恶，梦境是三恶道，你醒不过来！现在问题不是做好梦、做恶梦，不是这个事情，是怎麽样能醒过来？醒过来之后，六道就没有了。
六道都是险难。我在讲经的时候也曾经跟诸位报告过，三善道是消你的福报，三恶道是消你的罪报、你的恶报。要用善恶来讲，三善道是消你的善报、善福，三恶道是消你的恶罪。总而来说，无非是消业的，六道是消业的。消什麽业？惑业苦，消这个。可是这要靠佛，如果没有佛法帮忙，你不会醒过来，你不会觉悟，受报的时候又造业。造业裡头善恶业都有，但是决定是恶业多、善业少，所以在果报上来讲，三善道的时间短，三恶道的时间长。
恶道之苦是真苦，这是我们不能够不知道的。原因就是在迷、在惑、在痴，狂是行为，狂妄。随顺自己的迷惑痴，那个人就是狂妄，他造罪业，他害别人，害自己。这个事情我也说得很多，害别人，别人受他的伤害大概是十分之二、三，他伤害自己十分之七、八，这是真理。别人受他的伤害，顶多财富的损失、名利的损失，严重是生命的损失，被他害死，这个伤害只是十分之二、三，顶多就这麽大；他自己那个伤害十分之七、八，为什麽？死了之后要堕三途，这麻烦可大！
三途进去容易出来可难。一生要造作这种恶业，处处总是想到损人利己，无恶不作，不择手段取得名利，这种的业报一定是在地狱。地狱出来在饿鬼道受罪，受馀报，饿鬼道那个罪受完之后还要到畜生道，畜生道裡头还有馀报，这个馀报受尽的时候才能得人身，再回到人间来；人间来的时候贫穷下贱，他还是有馀报，贫穷下贱，不甘心、不情愿，怨天尤人，又造罪业，人死了之后又回到地狱。这个轮迴的圈子很小，轮不到天上去，在轮迴的小圈圈裡轮迴，你有没有想到？你有没有看到？你要真的想到、看到，还能造这个业吗？如果我们不得佛力的加持，我们哪有这个慧眼？哪有这个智慧？我们怎麽会晓得？这是佛给我们的恩德。
我们亲近佛菩萨久了，经读多了，理跟事渐渐明白。不但事决定没有，念头都拔除掉，一心只求淨土，这就是古德所讲的有淨土。前面跟诸位说，有禅，有淨土，有教，关键在那个「有」。我们今天是修淨土，所以一定要问你有没有淨土。什麽叫有淨土？心清淨了。《坛经》上，六祖能大师对五祖讲「弟子心中常生智慧」，那叫有禅，他有。如果我们有一天能说得出，「弟子心中不生烦恼，弟子心中不受染污」，你就有淨土，有淨土决定得生。功夫再提升一层，生死自在，有把握下下品往生，都是有淨土。能够在凡圣同居土上辈往生，就有把握了。上辈往生的人生死自在，想什麽时候走就什麽时候走，一点障碍都没有；想在这个世间再住几年，决定没有妨碍，这叫什麽？生死自在。这是真的，这就「有」了。
那你要问，这有可能吗？有可能，但是你没有。你为什麽没有？因为你还有疑惑，你还有这个问号在，有可能吗？是真的吗？这就不行，这说明你还没有。如果你要是有的话，这种疑虑没有，决定不疑惑，念念感应道交，清淨心感清淨土，清淨心与诸佛菩萨起感应。这个地方你要特别留意，如果你心裡面夹杂着自私自利，夹杂着名闻利养，魔得其便，魔入汝心。《愣严经》上讲的「五十种阴魔」。这魔从哪裡来？魔是你累劫现前的冤亲债主，他来找你麻烦，他来障你的道，障碍你的往生，他要来报复。你过去跟他有怨，他要报怨，他要报仇。所以「冤家宜解不宜结」，累劫现前冤亲债主，我们天天做功课、诵经念佛都要给他迴向，常常想着他。为什麽？把这个怨结化开。我所修积的功德，所造作极小的善，这个福德、功德都迴向给你，我明白了！这是觉悟的人自自然然他会做的。
我们看这一首偈，这前面所说的六道众生哪个不如是？哪个没有无明？哪个不造恶业？哪个不执着有？哪个不邪见？统统具足！所以佛怜悯众生，『佛哀愍彼』，「彼」就是这一切众生，佛经裡面常讲可怜悯者。为他们『建法桥』。你看这几首偈颂，「法灯，法船，法桥」。桥是桥樑，灯是照明，法船、法桥，都是通道，帮助你度到彼岸。此岸是六道轮迴，彼岸是极乐世界；此岸是迷惑颠倒，彼岸是大智大觉。
我们一定要学佛菩萨真正发起大愿，众生无边誓愿度；你要晓得，这是大慈悲心，这是菩提心之本。你果然真的发了这个心，你的真心就显露。这个心一发是什麽地位？圆初住的地位。《华严经》上初住菩萨，破一品无明，证一分法身，叫「发心住」，菩提心真的发。这个心一发，这个世间你还有没有看不顺眼的人？没有。为什麽？我要度他。你还有没有冤家对头？没有，我要度他。一切人我要度，一切畜生我要度，一切饿鬼我要度，一切地狱我要度，一切诸天我也要度。
一切众生是九法界众生，「度」这个字用现在的话来说就是服务、协助，那都是我的对象。我要帮助他破迷开悟，我要帮助他离苦得乐，我要帮助他转凡成圣。哪有一丝毫的怨恨？哪有一丝毫的贪着？都没有。只要有一丝毫的怨恨，有一丝毫的贪着，实在讲这就是贪瞋痴慢，还有那麽一丝一毫，这个东西障碍你的菩提心，就是「众生无边誓愿度」，它决定障碍。我喜欢的，我帮助你；我不喜欢、讨厌你，我理都不理你，你遭再大的苦难，我也不会帮助你。没有慈悲心，没有菩提心。菩提心是平等心，是清淨心、真诚心，这我们常讲，正觉、慈悲，你要常常念着这个。我用真诚清淨平等正觉慈悲，平等裡头决定没有分别，九法界一视同仁；真诚，全心全力来帮助，这叫发菩提心。
菩提心一发就是菩萨，真菩萨不是假菩萨。不是十法界裡面的菩萨，十法界没有菩提心，十法界用的是妄心，菩提心是真心。所以菩提心一发超越十法界，不但超越六道，超越十法界。所以初住菩萨叫发心住，就是菩提心、真心真正发出来。你要不遇到佛法，不但是你做不到，连作梦都没想到。我为什麽要爱人？我为什麽要爱与我有怨恨的人？这个人天天找我麻烦，天天说我坏话，天天毁谤我，天天造谣生事，我还是那麽慈悲，为什麽？我们所以有这些问题在，妄心。妄心裡头有这麽多问题，真心裡头什麽问题都没有。真心裡头，他跟我同体，「同体大悲，无缘大慈」，没有条件，这是佛菩萨。佛菩萨是自己本来面目，我自己本来就是这个样子，现在变成跟人家作对，跟人家对立，这是错误，这不是正确的。别人跟我对立，我不跟他对立，这是正确的，这真心显露。
别人跟我对立，我也跟他对立；别人毁谤我，我也毁谤他，报复！错误的，不知道是同体。好像不小心，这个事情有的时候有，会发生，不小心牙齿咬了舌头，舌头想方法报复要把牙齿毁掉，行不行？不行！为什麽？一体。你不知道那个毁谤你的人，陷害你的人，甚至于杀害你的人，跟你是一体，就跟牙齿跟舌头一样。他迷惑，做了这个错事，你也能够以这个错误对待他吗？不可以。知道一体，这个事情就化解。所以今天这个世界，人与人之间的冲突矛盾怎麽化解？佛法这个道理要是明白了，全都化解。这就是事实真相，佛经裡面讲的「诸法实相」。你要是明瞭诸法实相，叫觉悟，这一觉悟就化解；觉悟什麽？人与人的关係。
我常常讲，佛法教我们什麽？教我们三桩事情，人与人的关係，人与万物的关係（自然环境的关係），人与天地鬼神的关係。佛法就讲这个。什麽关係？一体。人与人一体，人与自然环境一体，人与天地鬼神一体。遍法界虚空界是一个自己的法身，这是佛经上常常讲的，什麽时候你肯定了，你接受了，你对于佛这个说法一丝毫怀疑都没有了，你亲自证得确实是这样的，那麽无量劫以来，生生世世所有跟一切众生结的怨结一笔勾销。他对我还没有勾销是他还没有觉悟，他没有勾销是正确、自然的，我这个勾销是我明白了，我觉悟了。现在我要帮助他，仔细观察他的缘成不成熟？缘成熟，应以什麽身得度就现什麽身，应该说什麽法就给他说法。总是过去生中，有恩也好，有怨也好，都是有缘，佛度有缘人，为什麽？他会跟你接近，不管是恩怨。
总而言之，初见面的时候一定都很欢喜，这就是叫缘。见面做朋友之后，以后会有变化，有的变成忠心的、道义的朋友，有的变成叛逆的。因，过去世的恩怨，过去世有恩，这个朋友有道义，一生都会讲信义，绝对不会伤害你；过去生中有怨，遇到恶缘，就会做出伤害你的事情。缘是什麽？有机会接触到。没有缘，对面不相逢，没有机会认识，没有机会在一起，叫无缘。所以缘很重要，缘就是接触，有机会接触。有机会接触，你才能把佛法大道理传授给他，这叫度众生，这叫传法、叫传灯。我们把我们所修学的讲给他听，我们所修学的成果、这个样子给他看，他看了就相信。这个形象不能不好！
谛闲法师生病，印光法师写信给他。这个信在《文钞》裡头，我看过。他讚歎谛闲老和尚，在当时是国内讲经讲得最好的一位法师。那你为什麽会生病？你生病，会叫那些佛弟子、佛教徒产生疑惑。你说身心清淨百病不生，纵然生病，可以念佛、念菩萨就能够恢复健康，你为什麽现在也找医生也吃药？这样一来，你平常说阿弥陀佛这一句佛号是阿伽陀药可以治百病，你不用它，可见得这个不灵。你在急难的时候求观音菩萨，观音菩萨就能够帮助、就能够救你，现在你为什麽不求观音菩萨？印光大师这问得好！所以劝谛闲法师，你要把佛法（平常你所讲的），你要加功用行兑现，三宝加持，你身体马上恢复正常，让听众生信心。世间人他要看这个东西，你要示现给他看。这是真的，不是假的。他还举了很多例子，《观音灵感录》裡面有很多病重，病得很重，医疗都放弃，最后专心一意念观音菩萨，病好了，有效！
他还举一个例子，有一个叫半崖法师，这个人原来是个乞丐，瘫痪的乞丐，现在讲残障，两个腿瘫痪不能走路，每天在地上爬着走，问人家要钱，讨钱。每个人都讨厌他，他自己也非常惭愧。有一天遇到一个法师，跟法师诉苦，太苦！法师说：你业障太重。法师就跟他讲：你最好真正发心出家。他就接受，就跟着法师剃度。法师教他念观世音菩萨，救苦救难。他一心称念，好像念了二、三年，有一天晚上作梦，梦到一个老太婆叫他起来、起来。他说：我是个瘫子，我怎麽能起得来？老太婆拉着他的手，扶着他起来，他真的站起来。到第二天梦一醒，果然他走下床，这就好了。几十年的瘫痪，念三年观世音菩萨，他也没有求好，没有求病好，就有这个感应。实在讲急难当中，像这种感应很多。你要真心求，真心有感应。
杨老师，这是在面前的人，她给我们讲个故事，是她的亲戚晚辈丢了一个摩托车，新买的摩托车，大概骑了二、三个月，他的父亲给他买的，花了五万块钱，丢掉了。他的父亲就很生气：你们这些学佛的人，佛菩萨都不保佑你，你看这东西就白白丢掉了。他听了很难过，念观音菩萨，求观音菩萨：观音菩萨，你能把这个车子送回来，我爸爸就相信。拼命念，诚心诚意的念，诚心诚意的求，不到一个月派出所打电话，你的摩托车在这裡，你来领回去。拿回来一看，完完整整一点没有损坏，他爸爸相信了。这些事情你只要稍稍留意，就在我们的周边。
有些人在急难的时候，真正诚心诚意的念菩萨名号祈求，真有感应。这哪裡是假的！没有感应的人，那真的是没有感，为什麽？他有怀疑。你在祈求的时候你有问号，试试看到底灵不灵，这种心态不行。印光大师讲得非常好，「诚敬」，他说这是十方三世一切诸佛自己修行教化众生祕诀，真诚恭敬。离开真诚恭敬，一事无成，不但在佛法，世法也如是。你跟人往来，你为什麽能感动人？为什麽有那麽多人来协助你？愿意来支持你？没有别的，真诚，真诚能感动人。最忌讳的，真诚的反面是虚伪、傲慢，没有恭敬心是傲慢。虚伪、傲慢一事无成，纵然是再好的朋友，朋友也会远离。换句话说，真正的善人、讲道义的人必定远离，小人亲近你。纵然你有福报，你运衰的时候，这些小人也会把你的事业败坏。
诚敬是世出世法成就第一个法宝，怎麽修法？古大德说得好，「以待己之心待人，以恕己之心恕人，以责人之心责己」，从这儿学，「己所不欲，勿施于人」。我们对人，言语行为先要检点，我喜欢别人怎麽对我，我应该怎样对人；我不喜欢人家怎麽对我，我就不能用这个态度、心态对人。这是起步，这是下手之处，儒佛都是这样教人。平时要养心，养心最重要的，在我们今天这个环境裡头，读圣贤书，比什麽都重要。实在讲比听经还重要，听经是明理，读诵圣贤书读久了，戒定慧三学一次完成，会开悟。当然开头读困难，不懂、不知道什麽意思，枯燥无味。这是个瓶颈，这是个关头，一定要突破，突破之后，就有味道出来，法味！到你法味出来的时候，你会欲罢不能，你天天想读，时时想读。所以艰难困苦是有的，它是一个阶段，一定要突破。为什麽会有障难？自己的懈怠懒散习气养成的，没有别的，那是病态。好像我们治病一样，治病也要吃一点苦头，良药苦口，你的病才能够康复。我们懈怠懒散习气是病，现在要想读经，这个病有障碍，一定要把这个病突破治好，那麽以后就没有障碍。
世出世间大圣大贤教给我们读书用功的方法很多很多，我们只要取一点点，一生受用不尽。学习重要的，专！要在枯燥无味当中念出味道，真味道出来了。这没用，再挑一本，常常去换，搞很多，你永远尝不到裡面真正的味道，永远都是在皮毛上，你怎麽会有成就？你要成就，一门深入，百折不回，这个人成功。一生专攻一样，你会愈读愈有味道，愈读悟入愈深愈广，这才有味道！深到极处，就见性，一见性，一切通达；到一切通达的时候，再就博览，广学多闻。博览是印证，真的全通了，从来没有接触过的，一摆在面前，一看都通了，一点障碍都没有。我常常举比喻说，经本展开字字句句无量义。你深说浅说、长说短说，无不自在，你要够深度，你没有这个深度不行。
我们这个世间，你从表面上看，处处都是障碍，彼此统统都是对立，互相不相让。所以产生对立，产生矛盾，严重就有冲突。人与人之间这大家都看到，有学生来问我：这是摆在我们面前的现象，我们怎麽能团结起来？怎麽能够化解？我回答他，就举一棵树做比喻，这棵树正好在面前，我们都看到。我说：你仔细看，你看树叶，一片一片叶子是不是各个都对立、彼此不相干？就像我们人一样。你把树叶再往下面看一看，下面是树梢，这一个树梢裡头有好几片叶子。这个树梢这几片叶子有没有关係？一个梢生的，就像个家庭一样，它是一家人。能不能团结？一家人当然可以团结。每个树梢、每个树梢就是各个不同家庭，树梢再往下面看是条，许许多多条再往下看，再往下是枝，枝再往下看是干，干再往下看是本，本再往下是根。你说这整棵树这麽多的树叶它有没有关係？一个根生的。一个根生的，它怎麽不相亲相爱？它怎麽不互助合作？它怎麽能不包容？
我们今天矛盾产生在哪裡？我们的见解太浅，只看到我们个人，没有看到根本，问题在这裡。你深入去观察你就晓得，到最后整个宇宙是一体。整个宇宙也像一棵树，何况一个地球。能有这样深入的观察、见解，这就是佛知佛见，你见到事实真相，就是佛家讲的诸法真相。你的心量大，你能够包容一切人、一切事、一切物，你能包容虚空法界，像大乘教上常说的「心包太虚，量周沙界」。太虚、沙界是自己心中之物，正是教、宗所说的「心外无法，法外无心」。心是能现，法是所现，它是一不是二。
所以宇宙原本是和谐的，地球原本也是和谐的，人与人之间原本还是和谐，决定没有冲突。冲突发生在哪裡？冲突发生在你的知见太浅，你只看到表层。一个手伸出来，你要是只看到手指，这五个手指会打架。五个手指它对立的，各个不相干，你在指头上你就有问题。如果你深入一层到这个地方你就晓得，五个指头是同在一个手掌上，它就不打架了，它晓得我们五个是一家，我们五个关係这麽密切。再深入是全身是一家，左右手也不会打架，自自然然它会互助合作，自自然然它会互相尊重、会互相敬爱。这一个道理嘛！你今天跟人家处不和，是你的见解不够深广。这些理、事，实在说佛法裡头说得最透彻，这是佛给我们建的桥樑，把不同的两岸连起来，桥樑就是这个意思。所有的误会化解，所有的对立矛盾化解，连成一体。
『正念令升』，这四个字好，完全把事实真相搞清楚、搞明白了，正念现前。「正念」就是你真正找到了根，找到了本。这个根在佛法裡面讲，法性，真心，就是能现能变，你把这个找到，然后所现所变统统清楚。所现所变就像树干、树枝、树梢、树叶，你全都明瞭，根找到了，它是一不是二，境界提升。分别执着妄念统统息掉，没有了，正念现前。这是菩萨行，菩萨所作所为。
清凉大师后面这一句注解也很好，「能救，佛既授法，正念即升也」。授是传授，授法就是教导你、帮助你，让你了解宇宙人生的真相，了解宇宙人生的关係。关係天天都在说，但是说了我们不懂。我们也会说，好像是懂，其实不懂。这个关係是「共同一法身」，所以菩萨的慈悲叫同体大悲，共同一法身，不是同体大悲吗？无缘大慈，没条件，慈是慈爱。无缘大慈就是爱心遍法界。我写了一幅对联送给一般宗教的，「爱心遍法界，善意满人间」。本来我那个句子是「善意满娑婆」，其他宗教他不讲娑婆，所以我就改一改，「善意满人间」。这才是提升，真正把境界提升，提升到佛知佛见，提升到佛行，诸佛所行。今天时间到了，这一首偈我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 22:38
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作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 22:42
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普化众生 （第十四集）
2004/8/1 香港佛陀教育协会
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂最后一首看起，第十首：
【闻法信解无疑惑，了性空寂不惊怖，随形六道遍十方，普救群迷是其行。】
这一首偈是第九大段「光照十亿界」这一段的总结，清凉大师在《疏钞》裡面告诉我们，前面两句「结有教证之智，能导无缘之悲」，第三句「结有同体之悲，能遍十方六道」，末句是讲『普救』，「结于所救，不越群迷」。『群迷』是指九法界，不止六道。经文虽然只有四句，意味深广无尽。「普救群迷」，先救自己，这麽多年来我们天天在学，天天在劝，要知道劝人就是劝自己，讲经是讲给别人听，实际上，自己最得利益。
第一句『闻法信解无疑惑』。这是教，学教确确实实能不能学成，能不能得经教真实的利益，关键就在后面这三个字「无疑惑」。无疑惑，诚敬之心自自然然你就流露出来。今天学教的人很多，真的是有疑，真的是有迷惑。疑是根本烦恼，贪瞋痴慢接着就是疑，能障圣道，能障你自己开悟，能障碍你自己念佛往生，你说麻烦大不大！惑，惑是迷惑。迷惑很普遍，对于佛法认识不清，有些人听教听经，听了几十年，疑惑不能断。过去我在美国洛杉矶遇到一位老居士，周宣德先生，这个人也很久就不在了。他在抗战之前皈依印光法师，跟我们李老师（李炳南老居士）算是师兄弟。我们比他晚一辈，他们至少大我二十岁之上，父亲这一辈的人。你看看学了一生，我在洛杉矶讲经的时候，他差不多八十岁了，疑惑没有断。
有一次，我从台湾到洛杉矶，他在机场接我，我真是受宠若惊，这是我们的长辈。从洛杉矶机场到我们的小道场，他们居士有个念佛堂，开车大概要一个多小时，洛杉矶地区很大。在路上，我们坐在一个车上，他问我：淨空法师，最近有人说念佛只有消业往生，没有带业往生的，人家查《大藏经》，派了很多人去查，找不到「带业往生」这个句子。他说：怎麽办？我们修行念佛念了一辈子，希求就是往生，现在看到往生没有指望了，心裡头慌张！他有疑，他有惑。
我听了之后，我就问：哪一个说的？这边很有名的一个大德他讲的，他让他的学生去查《大藏经》。这证据十足，向大众宣布只可以消业不能带业，消业才能往生，带业不能往生。我听了之后，他说的这个人我也听说，没见过面。我笑了一笑：那就算了，不要去了。他听不懂我的话，就呆住了，往生怎麽叫我不要去？我就告诉他：如果不能带业往生，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什麽？他还是听不懂，到最后我只好直截了当的告诉他，我说：观世音菩萨、大势至菩萨他们是等觉菩萨，对不对？他说：对。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，这经上有没有？有。算不算带业？他这才渐渐明白。观音、势至、文殊、普贤到极乐世界都带业，哪有不带业的！
我再问他：西方世界有没有讲到四土三辈九品？这个有。如果不带业，哪来的四土三辈九品？不带业是平等的，四土三辈九品不就是带业多少不同而形成的吗？带业带得多的品位就下，带得少的品位就高，不就是这麽个道理。他想对！我说：你搞明白了，老老实实念佛求生淨土，不要听人家的造谣，那些人是造谣生事，没有经典做根据。经典上佛虽然没有说带业往生，祖师说了，祖师说的话有根据，根据什麽？根据经典所说的，经典裡面没有，根据经典的义理，四依法裡头说「依义不依语」，佛没有讲这个话，他讲了别的，他讲四土三辈九品，这就是明明带业。
只要具足信愿行，临命终时，一念十念都能得到佛的接引。这些话经典上有没有？有。那就行了。《弥陀经》上说得那麽清楚，《弥陀经》总不是假的，鸠摩罗什大师翻译的。所有《大藏经》裡面都有，这假不了。「若一日若二日到若七日」，七天你能把业消得掉吗？消不掉。可是说这个话的人在美国声望地位很高，我们也不敢得罪，他的徒众很多，咱们话总得说得圆满一点。我说这个大德也是好意，希望你们多消一点业，少带一点，到极乐世界增高品位！我说也许他是这个意思，而不是说带业不能往生，我们听话要听得圆，要解得圆。疑惑，皈依印光大师，念了几十年佛，还禁不起这个考验。
这些年来，我们一直都是弘扬夏莲居老居士会集的《无量寿经》，在世界各地也是遇到很大的障碍；批评这个本子，指着我的名字毁谤，甚至于听说还有出家的法师把这个经当众烧毁，确实有不少人退心了。这是什麽原因？有疑惑。凡是疑惑没有断，我希望你多读读《观无量寿佛经．上品上生章》，特别去看看善导大师的注解，叫《四帖疏》。善导大师这个注解我们过去曾经讲过，有录相，「上品上生章」这一章还特别讲过。善导大师，印光大师在《文钞》裡面屡次提到他是阿弥陀佛再来的，那善导的话就是阿弥陀佛的话。相信善导大师是阿弥陀佛再来的人很多，在日本、韩国这些出家的法师们都相信。在这一章这一段裡面，确实大师帮助我们坚定信心，决定不动摇。
我们採取的修学依靠的典籍，不是随随便便取得的。夏莲居老居士的会集本，我的老师传给我的，他对我要负责任，他怎麽能把一个假的东西传给我？不如法的东西传给我？这个不可以的。我对于我老师信任，我对我老师没有疑惑，老师传给我的典籍，我当然决定没有疑惑。所以我在讲经的时候曾经跟大家说，全世界的人都疑惑、都反对，我还是依教奉行，我绝对不会说是听到别人，我对这个经也起了疑问，绝对没有。如果我对这个经要有疑惑，捨弃了，我想我正好中别人的计策，什麽计策？淨空法师背师叛道，这个罪名马上就加给我了，我没有办法辩驳。天下人都不信任，我还是依教奉行，最后会落得个名字：淨空法师不错，尊师重道。这个道理不能不懂。
我的佛法是跟谁学的？我的老师又是跟谁学的？我的老师是跟印光大师学的，他是印祖的学生。我跟他十年，无论从生活上、修持上、教学上、处事待人接物，他没有违背印祖的教诲，我对他信任。如果他所讲的跟他日常所做的不一样，我可以怀疑，他所说的、所做的跟印祖讲的完全相应。这样的老师，你要是疑惑他，他所传授给你的，你不相信，说明什麽？你福薄，你没福气，这是事实。所以我们亲近这个善知识，了解这个善知识。善知识，哪一个善知识自古以来都有人毁谤，即使释迦牟尼佛在现在这个时代，你看看不信佛的人对释迦牟尼佛的批评，很多！这麽多人批评，我们是不是就否定释迦牟尼佛，不要再学他？如果你要是处处疑惑，这个世界上，耶稣有人怀疑，穆罕默德也有人怀疑，孔子也有人怀疑，老子也有人怀疑，你一个老师都找不到，你到哪裡去学？
闻谤能够不疑、不迷惑，根本不放在心上，这是第一等人，这有真实智慧。其次的，听到这些谣言、这些毁谤，你认真冷静去做个调查工作，是不是事实？造谣生事的人他目的何在？他是有意还是无意？你把他查清楚、查明白，这是智慧！我们闻法信心就建立了，你才真正理解。像我刚才讲的周老居士，听信这些谣言，自己信心动摇；由此可知，他信心不坚定，他对于淨宗了解的不够透彻。虽然他也是个学者，是个大学教授，佛家说得好，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间学术再高，佛法跟世间学术不一样的。他们虽然是跟印祖学，我们很了解，在印光大师那裡做个皈依就是皈依弟子，以后顶多是跟印光大师通通信，有什麽问题请教请教，真正接触祖师教诲这个缘分没有。能够深入的那只有一种，印光大师在那个时候，他老人家的《文钞》已经流通，能够得到老人的《文钞》，天天读，天天学，认真的学习，行，印祖的东西你可以得到；你要不是天天学，认真的学，你不具足信解，你当然有疑惑。
李老师把祖师介绍给我，要我直接学印光大师，做印光大师学生。他把《文钞》给了我，怎麽个学法？天天读，天天研究，依教奉行，这就行了。如果对老师的话有疑、有迷惑，你的信解都没有了，信心没有了，解一定会错解意思，曲解、误解，这种事情太多太多了。怎样不会曲解、不会误解？坚定的信心，一丝毫的疑惑都没有，你才能够有正解、有理解、有圆解，这才得受用。我们今天学东西，毛病不都在此地吗？学一部经，你对这部经信不信？实在讲不信。不信你怎麽能理解？必须是毫无疑惑。我选一部，发个愿，我一生当中我就学这一部，依教奉行，我就弘扬这一部，很可能有一天大彻大悟明心见性。你说为什麽？因为你戒定慧具足。你只学一部经，其他的都放下，正是《金刚经》上所说的「法尚应捨，何况非法」。
世尊一生说这麽多经，我只取一部，一部行不行？行。《金刚经》上说的「法门平等，无有高下」，只要你入得深，一定的深度就大彻大悟，所以它平等！平等是什麽？你在这一部经上修戒、修定、修慧，是这麽个道理。一部经容易得定，你心地不散乱，整个精神意识时间统统集中。决不要以为这个经很短，太少了，那你就错了，即使是最少，印祖给我们提出来《大势至菩萨念佛圆通章》，这一章经只有二百四十四个字，比《般若心经》还少。《般若心经》是二百六十个字。二百四十四能不能大彻大悟，明心见性？肯定能，因为大势至菩萨就是这麽修成的。这样短小的经典跟《华严》、跟《法华》、跟《大般若》，平等平等，无二无别，你要会学才行。所有一切自古至今修学经教修不成功的，毛病就在这一句裡头。他没有正信，他没有圆解，他有疑，他有迷惑，障碍了他的成就！那我们要有成就，你就相信这句话就对了，这句话你真正做到，闻法决定信，没有一点疑惑。决定信就有决定解。
学佛当然愈年轻愈好，为什麽？年轻时间长，古德常讲「一门深入，长时薰修」，你有那麽长的时间，一定鍊铁成钢，时间长！时间短就不行了。所以年岁老了，来日无多，没有时间了。没有时间有没有时间的办法，老实念佛求生淨土，这是来日不多，什麽都要放下，淨土经教裡面选一部做为早晚课就够了。一般通常选《佛说阿弥陀经》，恭恭敬敬的读，不要求解义，那就是修戒定慧。
过去我也曾经请教过老师，早晚课诵我们都是念佛，为什麽前面要念《弥陀经》，要念一遍经？道场裡面还要唱香讚？老师告诉我，这些仪规是祖师们制定的，有很深的意思。唱讚的时候，一方面是舒畅自己的心情，一方面是等后面还有人来，有迟到的，有的时候他不晓得，这一听到唱讚，早课开始了，赶快来。念这卷《弥陀经》的目的，念经决定不想经裡头什麽意思，恭恭敬敬去读，收心！念这一卷经是收心。把心定下来，不去胡思乱想，然后那个佛号才得力，是这个意思。如果你是一天到晚二六时中，这一句佛号绵绵密密，要不要去念经？不要了，为什麽？你心定了。这一卷经下来是定心的，用意在这裡，如果你要想经裡头的意思，这效果就失掉了。
所以念经归念经，念经不能研究，研究归研究，研究不是念经；研究许可你看这个经，去了解它裡面的义理，读经的时候不可以。所以读经，诸位一定要晓得，读经的用意是修戒定慧，也就是把妄想分别执着给念掉，这个经念得有功德！经愈长，你修学的时间就愈长。你如果每天读一部《法华经》，或者是读一部《愣严经》，至少要五、六个小时。五、六个小时这相当长的时间，一个人每天能够这样用功，三年五载，他妄想就少了，他有定，自自然然有定、有慧，恭恭敬敬、规规矩矩念，那就是戒，所以戒定慧三学一次完成。可不能求解，一求解，你妄想分别执着又起来了，那就全盘失败，这是不可以不知道。
研究经教是求后得智，读诵经典是培养根本智。你要晓得，没有根本智决定没有后得智，后得智是依根本智生起来的。所以一定是先求根本智，然后再求后得智。古人都懂，现在人不懂，现在也没人讲了，这是现代人可怜悯之处，我们不能不知道。如果有时间，每天，工作繁忙的人读十分钟，读十五分钟，决定有好处，你这一天头脑清新，一定要懂得读的方法。修行人、学佛的人每天读经最好能有一个小时，一个小时读经，读经是修定，同时又是修慧。学教的人更应该如此，每天一小时的时间训练根本智，你学哪一部经你就读哪一部经，如果这个经太短，没有关係，我读十遍，像《阿弥陀经》这个经不长，我每天用半个小时的时间，半个小时的时间至少可以读五遍，一个小时可以读十遍，可以。要自己发愤！这个时代没有人督促你，没有人管你，一定要自己发愤，自己认真努力，成就自己。
智慧开了之后，一切经摆在面前都通了，这个时候一切经你要去宣扬弘讲一点障碍都没有，到那个时候就看你的缘分、看你的发心。如果你要是看看现代这些众生没有善根、没有善缘，真正是可怜悯者，那怎麽教他？要给他们做个好模范、做个好样子。我虽然能讲一切经，我不讲，我只讲一部经，一生就讲这一部经，这是什麽意思？这就是教化众生，一门深入长时薰修，给这些众生做个样子。这个功德太大太大了，比你这一生讲许许多多经功德要大。讲许许多多经，你没有给这个时代真正学人闢一条康庄大道，你没有去做，你有能力、有机会做你没有去做。像古来确实有不是没有，一生专讲《弥陀经》，一生专讲《无量寿经》，《无量寿经》讲两百遍，《弥陀经》那不晓得讲多少百遍，他一生只讲一部，标榜的是专修专弘，心无二念。不要说夹杂，二念都没有，他怎麽会不成功！
乃至于慈悲救世，像印光法师指导我们，救现前众生最重要的是因果教育。他老人家为我们选的《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》，他劝人学，劝人讲，劝人流通，这是什麽？这是大慈大悲救苦救难。《安士全书》最后一篇「西归直指」编得好，介绍西方极乐世界，帮助一般初学认识淨土，对淨土建立信心。都可以发心专修专弘，平常自己念佛，以这个专修专弘的功德求生淨土，决定得生。你要是问为什麽？心淨则佛土淨。往生西方极乐世界，你看看《无量寿经》夏老居士会集本「三辈往生」这一章裡面所说的；这一品经裡面四大段，上辈、中辈、下辈，最后一段一心三辈，一心三辈不是专修淨土，学其他宗派的，以他所修学的功德迴向求生淨土，统统得生，妙不可言！你才看到西方这个法门太广大，它没有分别，它没有执着，不是说你不是修淨土的你不能往生，你学禅的、学密的、学教的，无论修学哪个法门，只要把功德迴向西方极乐世界，统统得生。
西方极乐世界是多元文化大家庭，只要你心地清淨，这是我们应当要明瞭的，修清淨心才能够往生西方世界。清淨心裡面没有疑惑，没有夹杂。夹杂什麽？夹杂妄想、夹杂分别、夹杂执着，都不能往生。所以我常常教人，可是人听了怎麽样？耳边风，我知道！这个耳朵听进去，那个出去，忘了，没有在意。所以同样东西不厌其烦的讲一千遍、讲一万遍，希望能提醒，希望你真正觉悟。为什麽要常讲必定有他的道理，对自己有好处，长时薰修，自己的信心、愿心、念心随着薰修往上提升，愈学愈精进，愈学愈深妙，愈学愈不会动摇，到最后自自然然成就了。不但决定得生淨土，而且决定增高品位。
修学的基础就是要心清淨，要清淨，必须要把自己内心，我常讲的对一切人、对一切事、对一切物，你心裡面那个对立矛盾要化解！这个东西要不能化解，你的心永远得不到清淨。修心从哪裡修起？从这裡修起，什麽样的人都欢欢喜喜，都看得很顺眼。古人常讲「仁者无敌」，敌就是对立的，对敌。仁者，仁者是菩萨，菩萨对一切众生，乃至于对地狱、饿鬼、畜生、蜎飞蠕动，决定没有对立。看到什麽？菩萨看一切众生都是菩萨，佛看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨也是凡夫，也没有瞧在眼裡，各人果报不一样！各人境界不相同，果报跟境界是随心变现的，唯识所变的，是从心想生的。我们的心为什麽不想善？为什麽不想平等？为什麽不想和睦？为什麽不想慈悲？我们提倡真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，常想这个好！过去、今生、现前所有一切的怨怼，全部把它化解掉，用什麽方法化解？佛法，自然就化解了。
佛在经论上教给我们的这些方法，殊胜无比！就是读经这个方法，你不要看很平常，它真能化解，只要你懂得怎麽读法。读经戒定慧三学一次完成，我想一般人有三年到五年，功夫得力，十年、八年你的身心就平和了，心平气和。心平气和，健康长寿，百病不生，这是你现在得到的利益，现前得到的殊胜果报。功夫得力，果报就在身体，功夫不得力，你心裡面的矛盾、心裡面的怨气（贪瞋痴慢）、心裡面的对立没有化解，这是什麽？这是你的病根，外面很容易感染；内心清淨，外面什麽样的传染病，你不容易感染。又何况真诚慈悲能解毒，不但解一般的毒，能解怨毒。
所以我这二、三年来，常跟这些从事于消除冲突，促进社会安定和平这些人士往来，我就用这个方法教他、劝他们，然后你这个工作做得才会有效果，才会有成绩。如果你内心裡面对一切人事物的对立矛盾误会不能够化解，你做这工作收不到效果。凡事要从自己内心裡面去求，中国古圣先贤讲得好「反求诸己」，没有做不到的，没有不圆满的，要从反求诸己做起。要知道所有一切问题不在外面，是在内心，佛法称为内学，道理在此地。好，现在时间到了。
我们接着学习偈颂第十首：
【闻法信解无疑惑，了性空寂不惊怖，随形六道遍十方，普救群迷是其行。】
这第一句前面说了不少，虽然囉嗦一点，很重要，非常非常重要！我也是把我自己往年学习的经过、心得，给诸位报告，提供有志一同的同学们做参考。
第二句意思就深了，『了性空寂不惊怖』。尤其是大乘法裡头，「了」是明瞭，「性」是一切诸法之体。你看佛法，大乘法裡头说明一切诸法总离不开体相用，任何一法它一定具备这三方面。体是性体，性体空寂，这个道理很深！一般中下根性我们就避免，不谈，那说什麽？说质体，质体容易懂。所以体有两种，有质体、有性体，质体是物质。譬如我们说这是一本书，书之体是什麽？书之体是纸张，离开纸张这书就没有了，纸张是这本书之体。纸张之体是什麽？纸张之体再一分析是很多微细的纤维。我们知道现在造纸的原料，那个原料就是纸张的体，有木材，材料很多。在我们中国用竹子、用麻，很多东西都可以做纸，那个原料是纸的质体。再往下分析，那个原料的体是什麽？分析到最后就没有了，最后就接近空性。所以物质确实是从空而生的。
现在的科学家也发现物质确确实实是从无中生有，有还归无。我们这个经到下一品，有很长的经文要来讨论这个问题。下一品是「菩萨问明品」，是第二会裡面的解分，要探讨宇宙人生的真相。这是很深也很奥妙的理论与事实。特别是在大乘《般若经》裡头，对于这桩事情有详尽的说明，六百卷《大般若》，物质确实是无中生有，性体了不可得，所以空寂。这个空不能当「无」讲，这个寂不能当「灭」讲，不能当作「静」讲，那空是什麽意思？空跟有是一个意思，很难懂。空有不二叫真空，所以佛法裡常讲「真空不空，妙有非有」。从质体上讲，那是有。妙有非有，真空不空，空有是一不是二，这才真正叫了性空寂。一般人听了害怕，你听到不惊不怖，不惊不怖是什麽？这是事实真相，你明瞭。如果对于初学的人，或者是对佛法修学深度不够的人，他听了这个一定很吃惊，他一定感到恐怖。学佛学到最后什麽都没有了，我学它干什麽？他总是想学佛要有所得。下根的人得名闻利养，菩萨保佑我发财、升官，修这个，下根人！跟他讲心性空寂，他当然就恐怖。
尤其《大般若经》，这我也跟诸位说过多次。六百卷《大般若》，我是做了一个总结论，总结论只有十二个字，也就是六百卷《大般若》就讲这十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。《般若心经》是六百卷《大般若》的总结，二百六十个字；我这个总结更简单，十二个字。《大般若经》你没念过，《心经》你念过，你想想我这十二个字解释这二百六十个字的《心经》，行不行？二百六十字的《心经》，是不是说这桩事情？你听了有没有恐怖？这是什麽？佛法告诉你宇宙诸法的实相、真相。果然你明白、了解了，那恭喜你，你的妄想分别执着断了，还打什麽妄想？
你看看一切法，包括世间法、出世间法，「无所有，毕竟空，不可得」。我们眼前六根接触的是一切法，你要拿来比对比对，常常对对能开智慧。这一切法确确实实无所有，怎麽呢？那个法，《金刚经》上那个比喻好，梦幻泡影。梦幻泡影，你想想是不是无所有？是不是不可得？不但梦中身外之物不能得，身体不能得。毕竟空寂，这个意思就深，那见性了。你知道一切法毕竟空寂，这个人见性，明心见性。相有没有？就在相上见到空寂，从相上见到性，从事上见到理。这是什麽境界？法身菩萨的境界，「破一品无明，证一分法身」。
法身是什麽？了性空寂就是法身、就是法性。这个性是一切法的理体，哲学裡面讲的本体，宇宙万有的本体，空寂。真的是梦幻泡影，刹那生灭，了不可得。我们在前面花了不少的时间讲这桩事情，我引用最多的是用电影做比喻，因为电影大家容易理解。不过现在年轻人恐怕不太容易理解。现在什麽？现在从电影走向电视。我这个年代，在中年的时候，那个时候的科技（高科技）流行八厘米的小电影，这小的摄影机，我玩过这些东西。我会拍摄，我也会剪接，我有一套这些机器，放映。一卷带子拍四分钟，一盘带子至少要四十分钟。你从放映机裡面放出来就像幻灯片一样，银幕上显现。一个现相，一张片子放得快，一秒钟放映机是两个速度，拍摄的时候也是两个速度，一个是慢的，十八分之一秒，就是一秒钟拍十八张；快的，一秒钟二十四张。我们拍的时候多数都是用二十四张，放的时候也是二十四张，你看银幕上的相就像真的一样，其实全是假的。你看到这个现相的时候，这个现相已经不在了，因为它的速度比我们眼睛看外面速度要快，所以我们看不到片子在交换，看不到以为是真的，殊不知全是假的。
现在电视道理是一样的。现在电视实在讲比从前电影拍摄更进步。现在这个画面是由线组成的，线是由点组成的，速度太快了，欺骗了我们眼睛。我们眼睛没有看到线在移动，没有看到，它太快。电的速度，诸位晓得一秒钟三十万公里，我们现在电视这个密度，四百条线，六百条线，一千二百条线，你把它拉起来不到一公里。一公里电的速度是什麽？三十万分之一秒，我们怎麽能够觉察它是假的？觉察不到。电影那个画面不过是二十四分之一秒，我们就被它欺骗了，我们看那个就好像是真的一样。现在换成这个画面，三十万分之一秒，你怎麽能觉察它是假的？而事实上，我们现在这个世间，我们内六根外面六尘这种形象，就像电视、电影裡面的生灭，我常常讲比光速快。要用电的速度来讲，光的速度来讲，我们现实环境裡头那个生灭现象是亿万分之一秒，你完全不知道它是假的；给你说出真相，亿万分之一秒。
电视、电影是平面的不是立体，我们现在六根接触外面境界是立体的，那裡晓得它是假的？《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，这个话说得太好！「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。诸佛、法身菩萨他就是如是观，他们的看法就是这样正确，真相，诸法实相是如此，这一句讲诸法实相。你要常常观察，没有一样东西是真实的，没有一样东西是存在的。什麽东西永恆不变？空寂永恆不变。所以我刚才跟你说了，空不是无，因为它能现；寂不是灭，它能生。能生万物，能现万象，但是它虽然是能生能现，时间非常非常短暂，刚才说了，亿万分之一秒，一出现马上就没有了，几乎像生灭同时。生灭同时，所以佛在很多经上讲不生不灭。如果真的没有生灭，说不生不灭，这不叫废话？不生不灭，实际上是有生有灭，生灭太快了，几乎生灭分不出来，叫生灭同时！
我们所看到的现相是相续相，生灭看不到，一切法生灭的相看不到。佛在经上讲，到什麽时候你才会看到？这个要修定，很深很深的禅定，这麽快、这麽微细的，极其微细的波动你看到了。大乘经上讲「八地菩萨」，八地是不动地，他才看到阿赖耶识的三细相。也就是现代科学家，他大概是从数学裡头推算出来（实际上科学还没有办法见到，科学还达不到），无中生有，有立刻又归无，无又生有，永远循环不断，就变成相续相。我们把这相续相以为是真的，不知道全是假的。身外之物是假的，身体是假的，身体都了不可得，身外你怎麽会得到？哪有这种道理！如果真的明白、真的透彻，你的妄想分别执着马上就没有了。你相不相信？你要不相信，你去念念《了凡四训》。
了凡先生何以能够跟云谷禅师在禅堂裡坐三天三夜不起心动念，原因是什麽？命被人算定，起心动念打妄想没有用处，不如不想，什麽都不想。「一生都是命，半点不由人」，想什麽？命裡没有，你想，想不到，命裡有的，不想它会来，不如把心统统定下来，等待命裡有的自然来，他心是定的。连知道这麽一点小小的，这是知道什麽？知道因果报应，他都不打妄想，不起分别执着，他要是真正了解宇宙人生的真相，他还会动念头吗？不动念头就是破无明。所以这一句境界是法身菩萨的境界。凡夫听了这个话不惊怖，这是《华严经》上讲的「大心凡夫」，大心凡夫是过去无量劫中修学大乘，听得太多，读得太多，心裡面有一点体会，所以你说，他不惊，他不怖。虽然没有证得，没有亲证得，理上他悟，他明白了。了，了就是觉悟，他是解悟，他不是证悟。证悟，他就是法身菩萨；了悟，在现前称为大心凡夫，大心凡夫能伏烦恼，妄想分别执着统统都能伏住，就像了凡先生一样。
了凡先生是明瞭因果报应，了解自己的命运，所以他伏住；他的妄想分别执着并没有断，一品也没断，他伏住。在佛法裡面，智者大师所示现的，圆五品，圆教五品位，他所悟的理（道理）、事实真相，跟法身菩萨、跟诸佛如来没有两样，决定没有错，烦恼一品没断，见惑没有断，所以他是凡夫。虽然没断，他这种见解把他妄想分别执着伏住，虽有妄想分别执着，不起作用。我们要明瞭，智者为我们示现的就是这个境界。他所示现的就是告诉我们，我们这个世间，他示现在中国，我们这个地区的人像他这种境界都可以证得。证得这个境界虽然不是真的得大自在，给诸位说，你得的是相似的大自在。发愿求生淨土，凡圣同居土是决定有分。如果是证悟，那叫法身菩萨，最低限度圆教初住以上，超越了十法界。
圆五品，虽然是理已经顿悟，事没有除掉，所以如果不是求生西方极乐世界，他出不了六道。虽然出不了六道，他将来肯定生天，生到哪一层天要看他伏烦恼的功夫。六道裡面，四禅八定都是伏烦恼，要到第九定才能超越六道轮迴。第九定是阿罗汉证的，阿罗汉他不是凡夫，圣人。圆教，天台大师所讲的六即佛裡面观行位，还是凡夫，观行位就是我们淨土宗裡面讲的功夫成片。如果不求往生不能超越六道，多半是在人天二道轮迴，天道一般来讲多半还是在欲界天，因为你没有得定，这就是五品位，然后才知道这个事情不容易。可是这是我们应当要努力、应当要学习的，为什麽？决定往生。如果不能往生，我们这一生空过了、白过了，得到全世界也没有用处，你还要搞六道轮迴，你还要搞三恶道。你真正把这个搞清楚、搞明白，大梵天王来找你，让位给你，你决定不去；摩醯首罗天王让位给你，你也不会去，为什麽？不出生死轮迴，这个事情干不得。六道苦海！立定志愿决定要超出，不能再干！
下一句，『随形六道遍十方』，这一句裡头是自行化他，化他还是属于自行。前面这个理悟了，悟了时候要修，修在哪裡修？在事相上修，在生活上修，在日常工作、处事待人接物，在这裡修，修什麽？修不执着，修不分别，修没有妄想，真修！八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门道，方法门道很多，修什麽？就是修这三个东西，这跟你讲清楚、讲明白了。要用《无量寿经》经题上的话，修什麽？觉正淨；清淨平等觉，清淨是淨，平等是正，后面有个觉。觉正淨是三宝、是三慧，也是三藏，清淨是律藏，平等是经藏，慧是论藏，三宝、三学、三慧、三藏都在裡头，经题上就把它的纲领说出来了。再说穿了就是不执着、不分别、断妄想，没有妄想是慧，没有执着是戒，没有分别是定。千经万论，十方三世一切诸佛如来，自行化他总纲领就是这个。自己依这个成就，也用这个来教化一切众生，帮助众生成就。「随形六道遍十方」，这就是菩萨应化，应以什麽身得度就现什麽身。
六道是最苦的地方，也是真正修行人最得力的地方，功夫得力，六道快速，因为六道是大风大浪，你在大风大浪裡面不动，真成功。所以佛在经上讲，在我们这个世间修行一天，等于极乐世界修行一百年，一比一百；这个一百年不是极乐世界一百年，我们这个世界一百年。这样看起来，极乐世界修行进度很慢，我们这个地方是大起大落，会修的人一下就起来，比极乐世界快；不会修的大落，一下又落到地狱裡头去了。极乐世界只有往上长，没有落下的，这是极乐世界的好处，但是他提升是很慢很慢，慢慢的向上提升。
我们这个娑婆世界好不好？不能说不好，会的人好，不会的人不好，就是你会不会修！你怎样才能学会修？四个字「依教奉行」，你把佛在经教裡所说的，你统统明白，你相信了，你完全落实照做就行，会，会修。如果你有疑惑、有不相信，那你就大落。你要是具足深信切愿，正确的理解，依教奉行，大幅度上升。善导大师在《观经》注解裡头讲得好，他讲四土三辈九品是哪些人往生？总在遇缘不同。这句话讲得太好了，跟古时候讲的不一样。古时候讲的上三品，上辈，也就是实报庄严土、常寂光淨土，古德讲是地上菩萨他们往生的，方便有馀土是三贤菩萨往生的，凡夫不管怎麽修都在凡圣同居土，好像凡圣同居土只有中下品，中辈、下辈，上品都没分。善导大师把这个说法纠正过来，「总在遇缘不同」。如果我们遇的缘殊胜，你可能这一生当中就往生西方极乐世界实报庄严土去了，这就是我们讲的大起大落。
前面第一句话你要记住，「真信」，一丝毫怀疑都没有。「正解」，不疑不迷惑，死心塌地，什麽样的诱huo、谣言到我这个地方来都终止、都进不来，你才能成功。几句话一说你信心就动摇了，你没有本事，你招架不住。举世之人都毁谤，所以许许多多修行几十年的信心都没有了。我听内地同修来告诉我，确实有不少人现在不念会集本，改念别的本子，我说好、很好。那他们将来能不能往生？有问题，问题不是说我换本子，不是这个，我是感觉到他们信心不坚固，信心动摇。信心动摇是往生淨土最大障碍，信心动摇，证明你了解不够透彻，虽然天天念佛、天天诵经，你还有疑，你还有迷惑，这个麻烦大了。听到这麽多的批判，信心还是不动摇的，这个人值得讚歎，他决定成功。成功不是说这本经，与经不相关，他信心坚定。
淨宗法门成功关键是信愿行，他信愿行不动摇，他不退转，所以这个人肯定会成功。这裡头有个道理在，风吹草动没有关係，理不会动。他没有找到这个理，所以他还是常常会动摇。我在前面跟诸位举的例子，周宣德老居士那麽大的年岁，八十岁了，缘不能说不好，有机会能亲近到印祖，跟李老师好朋友。听到这些流言，信心动摇，犹疑不决，你就晓得这个事情多难！这样的大德听到谣传就信心动摇，那麽在内地对于会集本，人家普遍的来攻击，言语、文字、杂志；不动摇的，难得，不动摇的，我肯定都会往生。我不是说肯定这个本子，我肯定他的信愿行不受流言障碍，不受外界的影响，这是真正的功夫。知见纵然不能到成圆，知见很正，有智慧，听到这些话有能力辨别，不受他的干扰，这就是你用功能不能成就关键之所在。
所以修行在哪裡？随形六道。后面这三个字很重要，遍十方。随形六道，在现前讲的是我们娑婆世界，他方诸佛世界都有六道，十方三世一切诸佛刹土裡面，多数都是有六道的。没有六道，像华藏、像极乐世界，一味清淨，有，我们在「世界成就品」裡面读过，也有不少。那些是什麽？纯淨土，西方极乐世界就是纯淨土裡头的一个，那个裡头不但没有六道，十法界都没有。这个意思就是说，一切诸佛刹土裡面有六道的地方都去，就像观世音菩萨千处祈求千处应。你有能力，众生有感你就有应，不定是在娑婆世界；他方一切诸佛世界，哪裡有感，哪裡就有应，到那一边去示现，就遍十方。你想想看，只要你「了性空寂不惊怖」，你看看你的生活空间多大！
我们今天这个地球人很苦，生活空间现在就是一个地球，还不能到其他星球上去。现在太空技术是在发展，将来很可能太阳系的几个行星可以去旅游、去看看，太阳系之外的，难，太难太难了，又何况银河系之外。由此可知，这肉身真的是一文不值。想想还是诸佛菩萨那个身好，还是西方极乐世界金刚不坏身，具足无量的相好庄严，为什麽不去取这个身？为什麽要留恋娑婆世界这个身体？如果说连身都能放下，那身外之物更不必说。无论你做什麽事情，一定是非常大方慷慨，充满了智慧，如理如法，不需要通过思考。思考是什麽？思考是妄想分别执着。你所修的是真实功德，真实利益。
随形六道遍十方干什麽？『普救群迷是其行』。这个「行」是当动词用，行动，这不是名词。现在这个术语叫活动，你参与十方诸佛刹土六道众生的活动，为的是什麽？为的帮助他，帮助他破迷开悟，也就是帮助他前面的两句，帮助他「闻法信解无疑惑」，帮助他「了性空寂不惊怖」，这个人就得度了。你要是劝他念佛求生淨土，圆满的成就，究竟圆满的成就。到西方极乐世界，没有一个不证究竟圆满佛果，不是十地，不是等觉。所以自己成就之后才能帮助别人，自己不能成就，不能帮助别人。
那话说回来，我们现在在一生当中，我们希望得到什麽成就？过去没发心，没有真正发心，今天发心不算迟！年岁大的，七十以上的，你学习的条件没有了，希望你真正发心，一心一意念佛求生淨土，世出世法统统要放下。五十、六十的还能发心弘法利生，我为什麽说六十？我们的同学当中有一个林看治，那时候跟我们在一起她六十岁，她对我们的鼓励太大太大。因为我们都觉得讲经太难，这个东西我们怎麽能学？结果看到她在那裡学，她年岁比我大，六十岁，我那时候才三十岁，她大我三十岁。她小学毕业，我至少还初中毕业，她能学，我说我为什麽不能学？看到她，把我们发心学讲经的愿望鼓励起来。没有她，我们不敢发这个心，太难！总以为这种东西太难，我们到台中是听李老师讲经，不是去学讲经的，没有想到他开这麽一个班，这一位大居士，老大姊，我们称她师姊，老大姊，她把我们带起来。所以六十岁以下学讲经，一部，不能学多，一门深入，做一个带头，专学专弘，一门深入，长时薰修，这样就好，圆满功德。这一大段我们就介绍到此地。
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