标题: 身众神 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 22:49 标题: 身众神
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身众神 （第一集）
2001/11/26 香港佛陀教育协会
（节录自华严经493集）
诸位同学，请看身众神十法长行第一句：
【复次淨喜境界身众神，得忆佛往昔誓愿海解脱门。】
身众神，清凉大师在《疏钞》裡面说，「身」是自身，「众」就是讲同生、同名两个神。这是佛在经上告诉我们的，每一个人都有两个神，这两个神生生世世都不离开自己，真的是形影相随。到我们哪一天真正把二障断除之后，这两个神他就起作用，这个作用是变化多身。我们在大乘经裡面读到的，像《愣严经》上所说的，「应以什麽身说法，就能示现什麽身」，由此可知，身众神实际上就是我们讲六通裡面的神足通。为什麽会有神足通？神足通是飞行变化，它的真因就是有这两个神常常伴在我们身边；当我们有业障的时候，他的能力就受限制，这个道理很深。
我们有业障，不但自己能力、自己的神通受限制，诸佛菩萨、诸天善神他们对我们来说，他的能力也受限制。这一桩事情乍听起来好像感到很奇怪，实际上这裡头有大道理在。什麽道理？就跟现在讲的电波一样，我们自己烦恼习气深重的时候，我们的波动是乱的、是不规则的，他们的波动虽然有规则，是不乱，但是碰到我们的波，诸位想想怎麽能不受影响？他的功力再深、定力再大，多少还是受一点干扰，总不能说完全不受干扰。像波浪一样，我们这很大的浪冲击过去，他这个水很轻，甚至水很重，可是这个大浪冲过去，使它产生微波，这是可能的。产生微波，他的能力减弱了。我们从电磁波、从声波、从水的波浪仔细去观察，这个道理不难体会。
由此可知，必须我们自己心真正到清淨，决定不受外面境界干扰。别人讚歎我们，我们不会动心，不会生欢喜心，为什麽？做怎麽样的好事，应该做的，不是因为要赢得别人讚歎我才做，本分！也不是受人家毁谤我们就不想去做了，这都是禁不起外面境界的干扰。但是外面境界干扰是决定有的，我们被它干扰的程度要尽量降低，不为所动；诸佛菩萨如是，阿罗汉、辟支佛亦如是，这是我们应当要学习的。所以到自己有一定的定力、禅定的功夫，我们这个能力就恢复，也就是身众神能恢复作用了。最明显的表现是分身，我们现在常讲分身乏术，到那个时候就分身有术。在历史记载裡面，这些事情有，我们能信，《高僧传》裡面、《神僧传》裡面记载的就很多。
我记得有一则故事，这是初入佛门的时候读的，好像是在《神僧传》裡面。有一位法师，这是印度的高僧到中国来弘法。这一年他要回国去，那个时候在长安，长安是京城，许许多多居士对这个法师非常尊敬，听说他要回国了，在同一天都预备了供斋请他来应供。法师非常慈悲，答应了。到第二天他出发了，这些人到十里长亭去为法师送行，个个人都觉得很高兴：「法师给我很大的面子，昨天中午到我家去应供。」那个人听到：「不对，昨天中午我请法师，法师在我家应供。」这样大家一传，才知道这个法师有分身，同时到几百个人家去吃饭。我们晓得他到底是多麽高的地位？在佛法裡面讲，三果圣人，这讲小乘，三果圣人就有神足通，神足通就是说这个能力，这个能力就是身众神起作用。他没有障碍，他可以分身，可以同时分很多身，办很多事。当然法师有这个能力也不常使用，常使用那就会产生副作用。他在什麽时候使用？告别的时候。你们大家知道他有神通，他已经离开中国，不会再看到他示现，这是真的。
还有一种，我们也必须要知道的，诸佛菩萨到我们人间来示现，暴露身分，身分一暴露马上就得要走，你要不走就变成妖言惑众，也会造成严重的副作用。「佛法在世间，不离世间觉」，这两句话我们要懂，意思很深，决定不破坏世间法，这是真正示现的佛菩萨，真正在我们世间示现的大善知识。凡是妖言惑众，说自己是什麽佛、什麽菩萨再来的，说了他也不走，这是假的，在历史上没有这个例子。无论是自己宣布，还是别人说的，只要身分一暴露，没有再住世的道理。永明延寿大师身分暴露了，那是大耳和尚透出的讯息。大耳和尚的身分是定光古佛，他们两个彼此互相讚歎，永明延寿说：「大耳和尚是定光古佛再来的」，这时身分暴露了。当时帝王派大臣去见定光古佛，请他到宫廷裡面来应供，一见面，大耳和尚说了一句话：「弥陀饶舌！」他就坐化了。「弥陀饶舌」，于是大家晓得永明延寿是阿弥陀佛再来的。这些人说：「虽然定光古佛入灭，幸好弥陀还在世。」赶紧回去报讯。那是钱俶王时代，立刻就有人来报讯，说永明延寿大师圆寂了。身分暴露就要走，没有再住世的理由。他们这是化缘已尽，最后做这个表演，这是真的。今天无论是什麽人，别人说的、自己说的，说什麽样的感应，说什麽样的应化，全是假的，绝对不是真的。这个道理与事实真相，我们都要晓得。
身众神他要起作用的时候，就是六种神通裡面的神足通。凡是现神足通，一定有特别因缘，或是启发众生的信心，而不是时时刻刻示现的。我们在最近遇到几次鬼神附体，偶尔遇到的是真的。去年我们在新加坡居士林念佛堂，陈光别老林长的冤亲债主附身；这是我们念佛堂一百多位同修在念佛，大家亲眼看到，真的。时间只有一个多小时，说明他们这些鬼道裡头的状况。要求皈依，要求听经，为我们证明陈光别老居士已念佛往生，鬼神来给我们做证明。以后我们也遇到过一两次，都是真的。如果常常有鬼神附身这个事情，那就有问题，就变成像乩童一样，那不可靠。
所以我常常劝同学，学佛要有智慧，头脑要冷静，我们不能被别人欺骗，也更不能被鬼神蒙蔽，那你佛就学错了。这些事情，中国外国时有所闻。但是有一个好处，我们从这些讯息当中证实六道轮迴是真的，鬼神确实存在，一点都不假。我们对鬼神用什麽样的态度？孔老夫子讲「敬鬼神而远之」，这个态度非常正确，我们要尊重他，为什麽？他是属于六道众生。我们对佛尊重，我们对人也尊重，我们对动物、植物、鬼神平等的尊重，这个道理一定要晓得，「平等的尊重」。为什麽要这样做？普贤菩萨十大愿王头一条就教我们这样做，「礼敬诸佛」。「一切众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛」，所以过去佛、现在佛、未来佛是一体，我们要平等恭敬，这就对了。在这个境界裡面修真诚心、清淨心、平等心，不能够怠慢，要平等的供养。只有讚歎，这裡头小有差别。我们看到他的善行，足以为社会大众的榜样，可以做模范的，我们讚歎；讚歎是勉励大众向他学习、效法他。如果他所作所为是负面的，对于社会大众有不善的影响，这个事情我们不讚歎，我们不把它放在心上，令心清淨。永远保持心地的平等，这就对了。这叫「敬鬼神而远之」，不是远远离开，不是这个意思；这个「远」就是他的不善不向他学习，也不把它放在心上，这个「远」是这个意思，我们一定要懂得。
现在我们来看这个地方身众神代表的十位菩萨，我们知道华严会上全是诸佛菩萨示现的。第一尊，『淨喜境界身众神，得忆佛往昔誓愿海解脱门』。清凉大师注解，「淨喜境界」，在前面身众神裡头的名号跟这裡不一样，前面名号叫「华髻庄严」，「或是名广，略举其半」，或者是两个名字连起来是他的全名，这种情形在翻经体例裡头是有；或者是翻译的人大意，没有详细去对照原本，这个也有可能。但是在此地的意思是很明显的，「淨喜」，淨是清淨，喜是欢喜。身众神以这个名号做为首席代表，我们不能不注意，这跟世尊在佛法启蒙的一部经典、启蒙的课程，《十善业道经》裡面所说的相应。《十善业道经》，世尊有一段非常精彩极妙的总开示，我们一定要把它牢牢记住，要把它真正落实，我们才能有成就。
这一段开示，佛是对龙王讲的，龙王是我们大众的代表。龙是善变，我们的念头善变，前念灭后念就生，这就是龙的意思。他告诉龙王：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一句话重要，菩萨有什麽一个方法能够脱离一切世间苦？这一切世间包括六道三途十法界，甚至还包括一真法界，一真法界四十一位法身大士还有变异之苦，那佛这个开示我们不能不重视。何等为一？这一法是什麽法？「昼夜常念善法」，经上没有「善法」，我加一个诸位好懂，「思惟善法，观察善法」。经文是「昼夜常念、思惟、观察善法」，我这样念更亲切，大家更容易了解。念念之中都要求善法圆满。后头有一句重要的话，「不容毫分不善间杂」，那才叫「淨喜境界」。十善业道修得圆圆满满，确确实实没有毫分不善夹杂，是什麽境界？如来果地，等觉还不行。为什麽？等觉还有一品生相无明没有断，那就是夹杂。我们不能够小看《十善业道经》，《十善业道经》是如来境界。
佛的确慈悲，慈悲到极处，初学佛我们一入门，佛就把大圆满法传授给我们，这在密宗裡面是大灌顶法，佛丝毫隐瞒都没有，传给我们。我们要修到像佛那样的境界，跟诸位说，不是一朝一夕，不是一劫两劫，我们《华严经》向后会有详细的说明，真的是无量劫。可见得把夹杂不善习气断掉，那叫真功夫。你能断一品，你的淨喜境界就提升一个层次。面对着一切众生、面对着五欲六尘、面对着名闻利养，我们的心真正清淨一分，内心的喜悦就往外透一分，儒家所讲的「学而时习之，不亦悦乎」，这个「喜」就是悦。你要把所学的东西落实才行，不落实，这个法喜你决定得不到。菩萨的德号含义多麽深广！
他得的法门，这也正是我们要学习的。「忆佛往昔誓愿海」，佛，过去佛、现在佛都是不可思议，无量无边。无量无边诸佛他们的誓愿是什麽？当然各人的誓愿并不完全相同，虽然不完全相同，仔细去观察，也没有什麽太大的差别。所以古德集合诸佛的弘愿，归纳为四条：四弘誓愿。四弘誓愿头一条「众生无边誓愿度」，这一条的义趣就是佛门裡头常说的，佛家教学的宗旨「慈悲为本」，你们想想看对不对？后面三条是「方便为门」，一切都是为了度众生。古时候称「度」，现在人听了不好懂，我们换句话说大家就容易懂，现在人讲服务。「众生无边誓愿度」，翻成现在的话，众生无边我誓愿为他们服务，就这个意思。服务的项目是无量无边，不是一个项目，凡是众生需要的，我们能力做得到的，都应当要去做；做不到的，那是古人所谓「心有馀而力不足」，我的力量达不到，我的心达到了，心是圆满的。
要怎样做到心力都能够圆满？那就不能不认真修行。修行从哪裡修起？「烦恼无尽誓愿断」。诸位要知道，在我们现前这个阶段，我们是凡夫，不是圣人，我们修行功夫从哪裡看？从烦恼，我们如果说是，不要说是每天，每天是肯定做不到的；每年，一年一年比较，我今年的烦恼习气比去年少，这是有进步，无论你修学哪个法门，你的功夫得力了。如果你能够觉察到，我月月境界不一样，每一个月都有进步，那我可以跟你说，你已经确实像佛经裡面所讲的精进不懈。月月有进步，这个境界大好，能保持个三、五年，你决定得三昧。我们修念佛法门的人，你得念佛三昧，念佛三昧是禅定。定就生智慧，智慧开了之后，你才能够修底下一愿「法门无量誓愿学」。如果没有得三昧，不能修很多法门，法门修太多、修杂了，不但智慧不开，烦恼反而现前，妄想多了，那就错了。
清凉大师在《四十华严》注疏，经题裡面讲得很清楚，「有解无行，增长邪见」，那就是你学的法门很多，你没有定功，你没有得到三昧，你所学到的那些东西都变成了邪知邪见。这个话是真的，一点都不假。为什麽？开经偈上讲，「愿解如来真实义」，你搞错了，你曲解如来真实义、误解如来真实义，那不就变成邪知邪见了吗？单单修行，我不求解行不行？不行，大师说得好：「有行无解，增长无明」，所以大小乘法、显密教裡面，都要求学人解行并重、解行相应。但是对初学，那要看老师的善巧。老师对于学生，知道他的根性，指导学生各个方法不相同，学生能够深得利益。绝对不是一个方法能够适合一切大众修学的，一个方法也有不同的方式。
往年我们在台中亲近李炳南老居士十年，我们观察他老人家接引大众，不是一个方法，那是真实智慧、善巧方便。我们今天没有这个智慧，也没有善巧，我们只能用一个基本法来帮助大家提升境界，境界怎麽提升？烦恼轻境界才提升。烦恼习气很重，你的境界不但不能提升，恐怕还要下降，那就不好。这些道理我们不能不懂，功夫不能不认真。尤其是生活在现前动乱的社会，总希望我们自己功夫能早一天成就，成就就自在了。成就之后，无论什麽境界，顺境逆境、善缘恶缘，都能像《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，我们必定能够度自己、帮助别人，做真实功德。怎样检查自己功夫？每天认真去反省。初学的人用功过格好！古时候莲池大师就是这样教人的，他老人家自己也这样做。
莲池大师有功过格，他的功过格叫《自知录》，在《莲池大师全集》裡头有。这是他老人家当年在世自己修行，每天依照这个标准来反省、来检点，这一天有没有空过？这一天有没有进步？明清两代，许许多多读书人，不是学佛的人，读书人也都用这种方法提升自己道德的修养，难得！他们所用的功过格，大多数是採取《太上感应篇》。每天拿《太上感应篇》对照自己起心动念、言语造作，今天我行的是善多还是恶多？自己要记帐。记下来之后天天对比，我这一个月做一个统计，我的善是不是天天有增加，恶天天有减少？这是进步的现象。如果我的恶还会增长，善往后退，那就坏了，赶紧要发奋努力、要改过自新，这叫用真功夫。这样修行对我们业障深重的初学来讲，非常有效果，你要是不相信，你可以试试看。出家人都可以用，你不用这个，用莲池大师的功过格，内容大致相彷彿。务必断恶修善，一定到心地清淨才能够破迷开悟；心不清淨，破迷开悟那只是一句空话而已。
心地清淨必须从断恶修善下功夫，所以《十善业道经》是大小乘、宗门教下、显教密教的基础课程，我们不能不懂。我初学佛的时候亲近章嘉大师，章嘉大师曾经写了三个字给我；非常遗憾的，这些年来没有一定的住所，搬家的次数搬得太多了，大师给我的这一张字遗失了。但是我记得，他是用藏文写的「唵、阿、吽」，这三个字是什麽意思？就是十善业道。我们常常看到释迦牟尼佛的画像，画像都有圆光，圆光顶上就写这三个字，就是十善业道做到圆满，不容毫分不善夹杂，那是如来果地上的境界。当时章嘉大师这三个字送给我的时候，我向他请教这是什麽意思？他告诉我清淨，三业清淨。「唵」是身业清淨，「阿」是口业清淨，「吽」是意业清淨，这就是《无量寿经》上讲的善护三业：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清淨无染。」这都是世尊在经教极重要的段落裡头为我们说的，不可以粗心大意，不可以疏忽，极重要的教诲。他是怎样修行成就的？就在这个基础上，它是淨业三福的第一福。淨业三福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，《十善业道经》就是这一个纲领的细目，我们不能轻视。
一切诸佛往昔的誓愿，誓度众生、誓断烦恼、誓学法门、誓成佛道，这是一切诸佛的总愿。那我们看《无量寿经》阿弥陀佛的四十八愿，四十八愿一归纳不外这四愿，四十八愿可以说是这四愿的细说而已。每一愿又说成了几个愿，一归纳就不外乎这四十八愿。四十八愿裡面第十八愿、十九愿，那是「佛道无上誓愿成」。因此四弘誓愿好，它还教导我们修行的次第，第一个发愿，第二个成就自己的德行，断烦恼。德行在第一，学问在第二，德行成就了再学无量法门，成就学问。孔老夫子教学，他老人家也是有次第的，第一个科目是德行，第二个科目是言语，第三个是政事，第四个是文学，都把德行摆在第一。
我们学佛，我们做人，我们想今生在世间做个好人，来生至少我们要做天人，那没有道德怎麽行！如果希望往生西方极乐世界，那要更高的道德。所以我常常跟同修们说，你们想求往生西方极乐世界，这个心是好心，能不能去？看你功夫。《无量寿经》上讲的条件你懂不懂？你有没有做到？你要是不懂，你没有做到，纵然一天念十万声佛号，还是不能往生，古人讲「喊破喉咙也枉然」。佛讲得很清楚、很明白，你大意了，你疏忽了。西方世界是「诸上善人俱会一处」，你要不是上善，阿弥陀佛欢迎你，西方世界大众不欢迎你、不接受你，你还是不能去，你不能说佛不慈悲。由此可知，我们要想往生西方极乐世界，一定要修上品十善，我们往生才有把握。常常忆念，那就常常学习，这是身众神头一个教导我们的第一堂课，我们要想佛的愿、佛的行，愿行同佛，你才真正能达到淨喜境界。
身众神十法第二句：
【光照十方身众神，得光明普照无边世界解脱门。】
修学大乘第一个条件，就是要拓开心量。心胸狭小，不但不能修学大乘法，连小乘也不能入门。为什麽？诸位要是读过《金刚经》，你就会知道。小乘的须陀洹，证得须陀洹果了，都不作「我已证须陀洹」想，为什麽？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。我们已往总以为破四相是大乘菩萨法，没有想到《金刚经》上讲得这麽清楚、这麽明白，小乘须陀洹就离四相了。心量小离不了四相，所以我常常劝导初学同学，功夫从哪裡用起？从放下自私自利用起。还有自私自利的念头在，小乘初果你这一生肯定没分。小乘尚且没分，哪有大乘的分？我跟大家说真话，决定没有欺诳众生。我们要想在这一生修学有一点成就，那不能不知道，否则的话，这一生肯定又跟过去生中一样空过了，那就很可惜。得人身不容易，得人身能闻佛法的机会更是希有难逢。所以这一生，我们第一桩大事是什麽，自己总得要清楚。世出世间一切事，真正是鸡毛蒜皮，不值得一顾，随缘就好，不会放在心上。了生死、出三界，这是我们的大事情，念念不捨。
这一尊菩萨教导我们的，就是拓开心量，菩萨德号『光照十方』。什麽是光？我们眼睛看到明亮的这是光，没错，这只是光的极小一部分，还有很多看不见的我们也叫做光。肉眼看不见的怎麽叫做光？现在诸位最普遍看到的，身体检查要去照X光，紫外光、红外光都是肉眼不能看见的。肉眼看不见的光波不知道有多少，肉眼能够看得见的光波是太窄小太窄小了。你要是在这些地方能够体会得，你才晓得佛在大乘经教裡面常讲的「圆满光」是什麽。圆满光是所有各种光波，没有一个波段你看不到，那叫圆满光。还有少分波段见不到，这不圆满。大圆满的光波是什麽？是心光，「光照十方」是心光。我们知道光也是波动，科学家的名词叫光子的波动；我们心的波动是心光，它波动的速度不可思议。
今天我们看到太阳光的速度、电磁波的速度，阳光跟电磁波的速度非常接近，一秒钟十八万英里，三十万公里。可是我们心裡的念头波动，心裡才起一个念头，即使这个念头非常微细、非常微弱，念头才起就周遍法界，光跟电不能相比。由此可知，我们起心动念，无论你起的是善念或者起的是恶念，都周遍法界。所以起一个善念，十方三世一切诸佛菩萨知道，为什麽？你的心光照到他那个地方，他接收到；九法界有情的众生知道，他们也接收到。同样的道理，诸佛菩萨的心光、声闻缘觉的心光、九法界众生的心光，有没有照我？当然照到。我为什麽接收不到？其实不是接收不到，确实接收到，接收到自己不知道。为什麽接收它还不知道？这个原因不是别的，是我们自己的心波不按规律，我们自己的频率乱了，乱了还是能接收得到。可是接收怎麽样？就像无线电电视一样，画面不清楚，画面模煳，不是它的波没有达到，是我们的机器有故障。如果我们能够离开妄想分别执着，我们的机器是完美的，收到的画面非常清楚，就是这个道理。
所以我们今天的六根不通，六根的能力大大的衰退，退得不成话，眼隔一张纸就不能见。这是什麽原因？我们不难想到；我们肉眼现在所接收的光波波长，这个波长没有办法透过纸张，所以有一张纸就障碍住；如果我们肉眼现在能够恢复一点功能，可以见到X光，可以见到紫外光，这张纸就隔不住了。不但纸隔不住，牆壁也隔不住，我们就能看到纸的那一边、牆的那一边有没有什麽人在活动，清清楚楚、明明白白。我们看一个人，这个人的内脏活动，你都看得很清楚，人的身体就像玻璃一样，透明的。可惜我们今天眼有障碍，我们这个能力失掉了。但是佛跟我们说，这个能力是暂时失掉，是因为你有障，这个障我们通称业障。业障消除，能力就恢复了。
在这个地方我们要学习的，是学菩萨的心量，「光照十方」；换句话说，怎麽学法？起心动念要为十方一切众生去着想，不要想自己。十方一切众生的善行我们要效法，十方一切众生在哪裡？《大方广佛华严经》裡所说的就是，我们要向他们学习。十方一切众生在受苦难的时候，我们要发心去帮助他，帮助他消灾免难。那我今天要问，我自己现在在受苦难，我怎麽能帮助别人？我老实告诉你，你只要一发心去帮助受苦难的那些人，你自己的苦难就离开了。这是什麽原因？因为自己的苦难都是小心眼造成的，心量太小你才受苦受难；心量一拓开，自己的zai 难就化解了，就这麽个道理。永远不能发大心，永远念念都为自己，你到哪一生哪一劫才能够离苦得乐？没指望！所以大乘法裡面世尊常常教导我们，度他即是自度，利他原来是自利。自利不但是害他，实在是害自己，谁懂这个道理？谁了解这个事实真相？只有诸佛菩萨、真正觉悟的人，他知道事实真相，这是诸法实相。
我们看看自古以来，中国外国多少学佛的人不能成就，究其根本原因何在？心量太小，不肯为众生服务，不肯为社会服务，只顾自己的身家，所以他修得再好，来生只能得人身，要想生到天上都不可能。真正生天的人，他的心量比一般人心量大，不但照顾自己的身家，他能照顾社会大众，这个人才能生天。所以佛教导大乘菩萨，起心动念要想到九法界众生，念念不捨；一切时一切处，他的念头都是照顾到九法界众生，这就是光明照十方。菩萨修学的法门，也是在教我们，『光明普照无边世界解脱门』。光明照到的地方，就是他服务到达的处所，真的达到了。这个地方讲的「光」，没有一法不是光。我们的身业，身体的造作，一举一动；我们的语业，与一切众生交往，一字一句，无不随着心光周遍法界，普照无边世界。身语意三业都与法性相应，法性纯善。我们要知道法性纯善，不夹杂丝毫不善，法性！
我们的心善、言善、行善，以这三善供养九法界众生，上供养诸佛，下供养地狱众生，在一般法门裡面讲，这就是迴向法门。《观经》讲的菩提心，最后一条讲他受用，是迴向发愿心；我点点滴滴的善事，都是为一切众生做的，不为自己。在日常生活当中穿衣吃饭，几个人想到九法界众生？喝一口水，几个人能想到对这一滴水的感恩？吃饭，对这一粒米的感恩？这一粒米周遍法界，这一滴水也周遍法界，这是事实真相，怎麽不是普同供养！这个修行就是修普贤大行。普贤大行裡头没有布施，只有供养，以最极真诚清淨平等心来修；上供养诸佛如来，下供养三途众生，他的心是平等的，没有高下，这是真心。心不平等，对诸佛供养，对于众生就布施，那个不是真心，他用的是妄心，为什麽？他有分别执着。有分别执着就不是真心，真心没有分别、没有执着。这个道理我们一定要明瞭，一定要学习。
在境界裡头不论是顺境逆境，人事环境裡面不论是善缘恶缘，在这裡头修清淨心、修平等心，真诚心自然就现前。真干的人，一切时一切处，时时提高警觉；才有分别、才有执着，立刻就觉悟到「我错了，我又随顺烦恼习气了。」到什麽时候能够完全随顺法性？法性是真诚清淨平等正觉慈悲，这是法性，确确实实没有毫分不善夹杂。我要是分开来讲，真诚，没有毫分虚假夹杂；清淨，没有毫分不淨夹杂；平等，没有毫分不平夹杂；正觉，没有毫分不觉夹杂；慈悲，没有毫分不慈夹杂。就是这个意思，这是真功夫，这叫真精进，都在日常生活当中、处事待人接物之处修行。
我们以六根跟外面六境接触，都能与法性相应，是真精进；与法性相违背，对人对事对物虚伪，有企图、有希求就不清淨，有高下就不平等，有迷惑就不觉，有自私自利就不慈悲。必须放下自己妄想习气，这一下转不过来，不要紧，转不过来我们就从基本的方面来学。基本的是淨业三福、是十善业道、是功过格，我们一条一条的来干。一天改一个过，如果这个过不重犯的话，三年你就是圣贤。这是真的不是假的，你整个的命运都转变过来。你要是真干的话，《了凡四训》可以做证明，确确实实灾消福来。以这个心来修学佛法，了生死、出三界，证大菩提，没有不成就的。所以一定要晓得，不但是起心动念「普照无边世界」，生活当中点点滴滴都照顾无边世界的一切众生，与他们起感应道交的作用。身众神从这个地方得到解脱，其实身众神的解脱就是我们自己的解脱。前面淨喜神是从学习诸佛大愿大行证得圆满菩提，这个解脱门就是圆满菩提；光照神是教我们念念不捨众生，从这个地方成无上道。第三尊：
【海音调伏身众神，得大音普觉一切众生令欢喜调伏解脱门。】
这三尊合起来看是身语意三业，「淨喜」是身业，「光照」是意业，「海音」是语业，三业纯善。『海音』也就是海潮音，海潮音佛法裡面用它来比喻清淨信。海涨潮落潮有一定的时候，一分一秒都不差，这是信；有信用，到时候一定涨潮，到时候一定落潮。淨是什麽？一无所求，这是清淨。所以佛经常用海潮来比清淨信，我们要学习对一切人、一切事、一切物要有信用，具足性德。五常，仁义礼智信，中国古圣先贤重视，佛法裡面更重视。淨宗法门修学的三个基本要素：信愿行，叫三资粮；《华严》大论裡头更说得好，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，儒家讲「人无信则不立」，没有办法立足于社会。古今中外大圣大贤都重视。
『海音调伏』，我们从菩萨德号就知道他的身分，我们今天讲的是法师、善知识，教化众生。「调伏」两个字是说他教化的善巧方便，我们现在讲他教学的方法、教学的方式。「调」是调心，我们今天讲情绪，凡夫总有七情五欲，七情五欲不能断。断掉那是圣人，他不是圣人，不是圣人那就要讲求，如何叫这七情五欲发得恰好？儒家讲「皆中节」，它有一定的节度，不能超过，它有一个标准。儒家的标准是礼，佛法裡面的标准是戒，你要守住这个标准。因为你是凡夫，不超越这个标准，你的修学就算是有功夫；超过这个标准叫造业，你要感受到苦报。果报不是上天赏罚人，也不是佛菩萨处分你，是你自己业力感得的，这个东西很麻烦。所以要有善巧方便，调伏有情众生的情绪，调顺！「伏」是对烦恼讲的，要帮助他降伏烦恼。一般讲「调」，需要用智慧、要用定，定慧能调；戒律能伏。戒跟定能伏，定跟慧能调，三学！
菩萨修学的法门是『得大音普觉一切众生令欢喜调伏解脱门』。「大音」，大是双关语，一种就是大小的大，我们讲大声疾呼，众生在迷惑颠倒的时候，心神昏暗，不大声疾呼唤不醒他，这是一个意思；另外一个意思，大是形容的意思，菩萨的言教称性曰大，他的言教与法性相应，起心动念、言语造作都与法性相应，这是大。「音」这个字，不仅是言音，身教也用这个字。我们知道音声也是从振动发出来的，我们任何一个动作都会有音声，只是音声很微弱，我们现在用仪器能够侦测得出来。我们自己的感官没有办法，感觉不到，仪器可以能够测出来它在振动，所以也包括身教。
在娑婆世界以音声为主，文殊菩萨说得好：「此方真教体，清淨在音闻」，所以以言教为主。但是诸位要晓得，决定不能够疏忽身教，疏忽身教那就是一般讲的「能说不能行」，连修无师都说「不是真智慧」。由此可知，真智慧是「能说又能行」，那才叫真智慧。而诸佛菩萨教化众生，确实如圣人所言，「行而后言」，他是先做到然后再以言语教导你。他没有先做到，他不会说出来。他所说的他统统都做到，受教的人服了，我们常讲心服口服，这是大音。下面讲的「普觉」，我们知道菩萨的教化，也知道佛家的教学，佛教教学的宗旨目标何在？帮助一切众生觉悟，所谓是破迷开悟、离苦得乐。破迷开悟是因，离苦得乐是果；要想达到离苦得乐的果，就不能不去修破迷开悟的因。
一切众生的苦从哪裡来？从迷惑来的，迷而不觉。不明道理，不了解事实真相，所以他敢胡作妄为。如果明白道理，了解事实真相，事实真相是什麽？因缘果报。世出世法都不离这个原则，这个原则就是世间人讲的真理，真理就是因缘果报。种善因必定得善果，造恶业肯定得恶报。所以真正懂得这个道理，了解事实真相，谁愿意造恶业？纵然眼前受别人欺负、受别人侮辱，也不会生一念不善的念头，反而欢喜承受。为什麽？消业障！我们真正是个善人，心行都善，遭人毁谤、遭人陷害，那是过去生中的业障；现在受别人的毁谤侮辱，这个业障就消掉了，怎麽不欢喜？欢喜接受，不会有丝毫不善夹杂。如果还不愿意接受，虽接受还觉得很难过，那个难过是夹杂不善，你的功夫不纯，是在这裡学习，学得不到家。真正学到家，你才永远生活在感恩的世界，真正是一个自由自在解脱的道人，你不是凡人。这裡头就是觉跟迷。
「普觉」，普是平等觉，不分国土。这个国土是讲一切诸佛的国土，为什麽？这个境界是尽虚空、遍法界，无论是哪一个佛国土的众生。不分族类，我们在《华严经》上看到，出席华严法会的，我们用现在的话来讲叫团体，在佛法裡面叫众。这团体有多少个？不同的族类、不同的团体有一百七十多个。我们念的身众神是一百七十多个团体裡的一个。不分族类，不分宗教，一律平等对待，这是普；稍稍有一点亲疏高下就不普。我们的心才真正做到清淨平等，「普」就是清淨平等的意思。
而在事上讲，事上讲是讲缘。心裡面决定是清淨平等的，事上一切众生的缘不一样，缘不平。佛菩萨照顾众生真的是平等的，众生对佛菩萨不平等。有些众生欢喜佛菩萨、尊敬佛菩萨、仰慕佛菩萨，愿意跟佛菩萨学习，真干！这个缘成熟了，佛经裡面常讲成熟的众生。其次的，看到佛也欢喜、也仰慕、也想学，学得不认真，仔细观察阳奉阴违，这一类是根机不成熟，确实他有善根，善根不成熟。再有一类没有善根的，佛菩萨帮助他种善根，也就是给他学佛的机会，把佛法介绍给他，引发他的善根。如果过去生中有善根，这一引他就有很好的表现；没有善根，你就是接触他，他排斥，他不接受。没有关係，纵然排斥不接受，所谓「一历耳根，永为道种」，佛的种子、缘在他阿赖耶识裡头种下去了。这一生不能成就，也许来生成就了，来生不能成就，也许后生会成就。
就像去年我们听到北朝鲜的山神，现在发心念佛求生淨土，有人问他：「你们作山神做了多少年？」「三千多年」，于是就问他：「三千多年前释迦牟尼佛在世，你为什麽不学佛？」「那个时候不相信」；听到佛的名字不相信，三千年后今天成熟。这叫普觉，「佛氏门中，不捨一人」。「令欢喜调伏」，这是要真实智慧、要有善巧方便，帮助一切众生。这裡最重要的是真诚心，才能感动人，所谓是「精诚所至，金石为开」，对待一切众生最重要的是真诚。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 22:52
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身众神 （第二集）
2001/11/26 香港佛陀教育协会
（节录自华严经494集）
诸位同学，请看身众神十法第四句：
【淨华严髻身众神，得身如虚空周遍住解脱门。】
清凉大师注解，「相即无相，故如空遍住。空非独虚，亦遍于色。住非分住，一尘亦周。如芥子空，即不可尽。身与法性，不可分故。」注的意思很深，所以清凉《钞》裡自己也有解释。我们从经跟注合起来学习，先看菩萨的德号，这些名号都是显示身众神的德行。
『淨华严髻』，「华」在佛法裡面都是表因行，华既然淨，也就是说你的行淨，你的果报当然淨，这是一定的道理。清淨就是庄严，髻是头顶上的髮髻，代表最高、明显，表高显之意；换句话说，要修清淨的善因，你才能得如来圆满的果报，名号裡头含有这个意思。「淨华」具体而言，华表因，菩萨的因是六度，无论是宗门教下、显教密教，都不能离开这个原则－六度、四摄。第一个是布施，布施有财布施、法布施、无畏布施这三种，这都是讲纲领、讲原则。怎麽样这三种施在一桩事裡面就圆满？《华严经》上跟我们讲得很多，「一即一切，一切即一」，一个行门裡面含摄一切行门，一切行门不离一门。这个「一」是任一，不是专一，不是独一，任何一门都如是。
从大经裡面我们真正体会到，发心一定是普利众生，像前面所说的「普觉一切众生令欢喜调伏」，这个心不能有刹那际的中断，这才是真正菩萨，昼夜不捨，而且生生世世都不离本愿。那我们要问，我们与一切众生接触的时候，布施什麽？什麽最重要？经上讲得很清楚，布施欢喜。我相信大家见过许许多多的寺院道场，你一进山门，头一个见到的是弥勒菩萨，第一眼见到的。弥勒菩萨坐在那裡干什麽？布施欢喜，他就是教我们这个；对于一切众生，善人恶人，一律平等，「生平等心，成喜悦相」。为什麽？凡夫看人从相上看，相千差万别，你很容易起妄想分别执着，这是凡夫习惯，这就是烦恼习气，总是随顺烦恼习气。佛菩萨跟凡夫不一样，他看一切众生，他随顺法性，法性是清淨的，法性是平等的，法性是真实的，法性是永恆不变，具足三个大圆满：圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。一切众生平等，十法界平等，那个欢喜心从心性裡面流出来，真欢喜！弥勒菩萨教导我们，对一切众生先修这个布施。这布施裡头三种布施具足，相好，欢喜的相很好，那是属于财布施；相好裡面充满了智慧，是法布施；相好裡头充满了慈悲，是无畏布施。诸位想想对不对？我们有没有学会？六根接触六尘境界，面对九法界众生，微微一笑，三种布施圆满了，这是淨华严髻神，示现的是弥勒菩萨。
他修学的法门，主修的课程，是『身如虚空周遍住』，这个法门好、殊胜。清凉大师跟我们解释：「相即无相，故如空遍住。」只有空才是周遍法界，我们的身怎麽能周遍？再跟诸位说，诸佛菩萨的身是周遍的，周遍法界，我们在《华严经》上看到很多。正报是毛孔，周遍法界，佛常常讲「坐一毛端裡转DA法lun」，这句话是什麽意思？如来在毛端，我们的汗毛尖端，是正报最小的。「转DA法lun」是什麽意思？讲《大方广佛华严经》，听众是尽虚空、遍法界裡面的有缘众生。这一毛端多大？这一毛端尽虚空、遍法界。我们为什麽看不出来？我们有妄想分别执着，所以你看不出来，你有障碍。佛菩萨没有妄想分别执着，他清楚他明瞭，为什麽？毛端称性，性没有大小，大而无外，小而无内，所以毛端没有放大；佛的道场，虚空法界没有缩小，这叫小大无碍，这是《华严》事事无碍的境界。
这个境界其他经裡头没有说，《华严》独有，理事无碍、事事无碍的境界。这是真的是假的？真的，一点都不假。为什麽？大师讲得好：「相即无相」。身是相，毛端也是相，《金刚经》上说一个真话：「凡所有相，皆是虚妄」。什麽时候你要觅形相了不可得，你就觉悟了。原来这个形相就是虚空、就是法界，原本就是圆圆满满的。你以为这个相是真的，你完全错了。这个说法很不好懂，难道所有一切色相都是假的吗？你要说假的，佛摇头，你说错了；你要说真的，佛也摇头，你也错了；你说亦真亦假，非真非假，四句百非，你没有见到真相。为什麽？你妄想分别执着没有放下，你见不到事实真相；什麽时候你真正放下了，真相大白，你就见到了。真相是什麽？佛在经上用的名词叫「真空妙色」，真空跟妙色是一不是二。身是色相，用现代话讲，科学家讲的能与质，说到一个彷彿，还不是佛经裡头的意思，但是很接近了。
质就是物质，物质是相。现在科学家懂得，物质从哪裡来的？物质是能变现的，能它确实存在，它不是色法，它不是物质，所以我们称它为空。我们今天讲光、讲电，实在讲还是物质；电跟光从哪裡来的？还是从能变现出来的，它还是属于物质。佛学裡面讲科学讲得很精緻、讲得很微妙，非常可惜这些大科学家没有读佛经，我相信他们如果有这个缘分，中国人讲有这个福分，能够闻到佛法，我相信他们比我们聪明，悟性比我们高，他们的成就一定也高出我们很多，这些都是我们能肯定的。
能可以变成质，质可以变成能，能跟质可以交换、可以互相转变，就是《心经》上讲的：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，质跟能是一不是二，能周遍法界，质又何尝不周遍法界？本来就是周遍法界。现在在此地聚集成一个形相，缘聚则现，缘散则灭，这是佛通常跟我们凡夫讲的，随顺俗谛而说，我们能懂，佛要说真话我们就不懂。真话是什麽？我们这个色身色相、毛孔，这个色周遍法界，我们不懂得；我们这个身周遍法界，我们也不懂得。佛说这是事实真相，这是如来果地上的境界。
我们凡夫的相，依正庄严，这个「凡夫」可以说到九法界；六道裡面叫内凡，六道外面，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界叫外凡，为什麽？都没见性。佛这个说法不但我们没有法子理解，四圣法界裡面的圣人也不懂，谁能够懂？超越十法界的法身菩萨，《华严经》上四十一位法身大士，佛跟他们说，他们懂得、他们明瞭。为什麽？他入这个境界了。我们只是常常听到，大乘经裡面讲的，虚空法界一切众生原本一体，它是一不是二。证得这个境界，我们通常称法身菩萨，他证得了清淨法身。什麽是清淨法身？虚空法界国土众生是一体、是自己，这个时候从自性裡面流露出来的是无缘大慈、同体大悲，真慈博爱。对于虚空法界一切众生平等的爱护，那个爱护就跟爱护自己的头目脑髓没有两样，那是真爱；对于恶道众生也是这样清淨平等的热爱，热爱当中怜悯恶道众生。为什麽怜悯他？他迷失了自性。我们在讲席裡常讲，他迷失了诸法实相，一切法的真实相他不知道。
迷失了自性，这个自性就变成妄想分别执着，我们称为烦恼。迷失了自性是烦恼当家，妄想当家，分别当家，执着当家，这个麻烦大了，把一真法界搞乱了。告诉你，不是一真法界真的乱了，是你自己乱了，一真法界怎麽会搞乱？自己乱了。这个乱了麻烦就大了，随业受报，乱了之后你的境界是业报变现的，「唯识所变」，把「唯心所现」的境界就在裡头改变，改变的时候，你自己在裡头受用，六道三途是这麽来的。所以佛把这个真相给我们说出来，「从心想生」，也就是从你的妄想分别执着裡头生出来的，离开妄想分别执着，无有一法可得。永嘉大师《证道歌》裡头讲得好：「觉后空空无大千」；宗门裡面常讲「粉碎虚空」，都是说这个意思。所以身确确实实等虚空法界。然后我们不难想到，我念念为虚空法界众生服务，不是一个空话，不是一个空想，是实质的。怎麽服务？随顺法性就是服务，随顺性德就是服务，周遍法界。
性德是什麽？戒、定、慧三学是性德的总纲领，慧是自性般若，戒是自性的解脱，定是清淨法身。所以我们要想明心见性，我们的思想、见解、言语、造作，佛告诉我们，随顺戒定慧三学，你就能明心见性。我们无量劫来迷失自性，时间太久了，真的是久远劫都堕落在六道轮迴。佛在经上有一句很感叹的话，对我们的批评：「生死疲劳」；死了又生，生了又死，永远在干这个傻事情，不觉悟。真正觉悟了，这个现象就没有了。「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，六道轮迴、生死疲劳是梦中的事，《金刚经》上说得好：「梦幻泡影」。什麽时候我们才能够醒悟过来，不再干这个傻事，不再随顺烦恼习气？起心动念为九法界众生，这就不随顺烦恼习气。
烦恼习气是起心动念是「我」、「我的家」、「我的名闻利养」，这是迷，这种思想永远不能够脱六道轮迴，永远生活在烦恼之中；换句话说，你活得很辛苦。即使你过去今生修积大福报，你在这个世间做大官、做帝王，发大财，聚集亿万财富，你生活很苦，你不自在；换句话说，你一生当中没有快乐，也就是古德常讲的「贵而不乐」，做了帝王、做了将相是贵，生活不快乐；「富而不乐」，你聚集再多的财富，你生活很苦，你不乐。这样的人生远远比不上贫而乐、贱而乐，贱是什麽？没有地位，贫民，在社会上一点地位都没有，他快乐；贫是没有财富，生活非常清苦，他有乐。他乐的是什麽？道，他随顺法性。
这两三年，台湾翻译了一本书，描写澳洲土着的，书名叫《旷野的声音》。澳洲土着，贫贱到了极处、到底了，一无所有！晚上睡觉是露天，睡在地上，只有一块兽皮，一半垫一半盖，他们快乐。这本书我看过，为什麽他这麽快乐？他随顺法性，在这个世间确实是来游戏的，来观光旅游的、来玩的，真正是「于人无争、于世无求」，这两句话他是圆满的、百分之百的做到。如果你与人有争有求，你的生活当然就苦；换句话说，你过的不是真正人的生活，你过的是迷惑颠倒的生活。他们懂得身如虚空，周遍法界。所以我们要从念头上转，起心动念把我们的心跟虚空法界融合在一起就是的，把我们的身扩大到国土众生，这个国土是刹土，我们今天讲的太空当中无量无边的星系，星系裡头无量无边的众生，我们的身跟这些星球合而为一，跟这些众生合而为一。
佛不是讲过吗？「一切法从心想生」，你要能常作如是观，跟诸位说就是《华严经》裡面修行的妙法，叫「入法界观」。你常常这样想，自自然然身心都了不可得，身心跟虚空法界刹土众生合而为一。想久了，这个事情真的就变成事实，那你就成了法身菩萨，这是大乘法裡头的微妙法门。如果实在不能，还有一个巧妙的方法，比这个法子还要巧妙，念阿弥陀佛求生淨土，生到淨土就是生到华藏，生到淨土就是法身菩萨。这个法门妙极了，所以蒙十方诸佛讚歎，一切如来提倡。众生如果对这个法门能信、能解，依教奉行，一生当中肯定成就，这是不可思议的法门。
清凉注解裡面讲「空非独虚，亦遍于色」，说明空跟色确实是一体，空就是色，色就是空。空不是无，什麽叫空？什麽都没有叫空，这叫「顽空」，这是错误的。空能现色相，这个意思如果我们没有法子体会，我们举个例子来讲，佛经上常常举比喻，而且这个比喻是我们每一个人都曾经经历过的。佛经上讲得最多的是如梦，我们每一个人都有作梦的经验，试问问梦中有没有色？有！刚刚睡醒的时候，想想昨天晚上的梦，清清楚楚的，那色在哪裡？不要说你梦醒了这个色没有了，正在作梦的时候色在哪裡？我们多多去想想、细心来观察，然后你就会觉悟到，我们现在实在是在梦中，这一点都不假。人生如梦，人生确实是个梦，《金刚经》上讲的决定没有错误，「如梦幻泡影」。这个梦境存在的时间多长？「如露亦如电」，跟你讲真相是刹那际；换句话说，根本就不存在。如果存在，怎麽能遍虚空法界？不存在它才能遍虚空法界。
佛法裡面讲的「不生不灭」是讲相，那不是讲性；讲「唯心所现、唯识所变」的，是妙色，妙相庄严。它的真相是什麽？不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，《中观论》上讲了八个不，都是形容事实真相。我们初听佛法，听了一头雾水，根本不懂，不要紧！多听。这部《华严经》从头到尾，这些话可能要讲上几百遍，你要真有兴趣、真有耐心，你把这部经从头到尾听过一遍，你就觉悟了；纵然不觉悟，也到觉悟的边缘，会带给你真实、幸福、美满的人生，你这一生没有空过。然后万缘放下，一心念佛，你决定得生。为什麽？这一部《华严经》听下去，你的功德就不可思议，《弥陀经》上说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这部《华严经》听圆满了，你的善根福德就具足了。你能够把这部经听圆满，就是证明你有善根福德。听圆满之后，你的善根福德大幅度的向上提升。因缘，是你遇到淨土这个机缘，你知道求生西方极乐世界；在本经吉祥云比丘为你示现，最后普贤菩萨十大愿王劝导你移民极乐世界。你要是能信、能愿、能行，你就功德圆满了。所以清朝初年，彭际清居士说《大方广佛华严经》就是大本《阿弥陀经》，这话说得有道理，这部经最后是归淨土的。所以清凉大师在这裡说「空非独虚，亦遍于色」，我们要能懂这个意思，《心经》完全说明这一个事实真相。
下面这个注子是「住非分住」，不是说我住在这裡我就不能住那个地方，这就叫「分住」，入华严境界，住是周遍的。底下举个比喻说：「一尘亦周」，尘是微尘，周是周遍法界，一尘亦周。他举个比喻，在经上佛常讲的，「如芥子空，即不可尽」，芥子是芥菜子，芥菜子那麽一点大的空，空性周遍，不可穷尽。性周遍，相也不例外，相是性显出来的，唯心所现。「身与法性不可分故」，这个总结结得好，你懂得身与法性不可分，你就要知道一切现相跟法性不能分。性相一如，理事一如，因果一如，无有一法不如，这才能见性，这才真正了解这个事实的真相，才能够稍稍体会得《般若经》上所讲的「诸法实相」。契入这个境界，跟诸佛、法身菩萨可以说非常接近，世出世间一切法还会放在心上吗？
凡圣的差别就在此地，凡夫芝麻粒的小事情都放在心上，严重的分别执着，坏了自己的大事。法身菩萨了解事实真相，即使与一切众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，随类化身，随心应量，痕迹都不着，所以他得大自在。他给我们呈现的是游戏神通，我们世间人对他的看法是游戏神通；在他自分上说，得真解脱、大自在，自性裡面的般若、解脱、法身圆圆满满，在点点滴滴裡面示现出来。我们实在讲粗心大意，视而不见，听而不闻，由此可知，我们的病多重多深！这个病就是迷惑颠倒、分别执着。今天晓得病根了，就应当把病除掉，学淨华严髻神，要真正知道这个身之理与事，都是如虚空不可得。
请看身众神第五句：
【无量威仪身众神，得示一切众生诸佛境界解脱门。】
这一尊身众神提醒我们、教导我们威仪重要。佛家常说三千威仪、八万细行，这就是『诸佛境界』。菩萨为一切众生作如是的示现，实在说这就是戒行圆满，这从因上说的；戒德圆现，是从果上讲的。戒德圆满显现，就是诸佛境界现前。我们今天学佛，功夫不得力，无论修学哪一个法门，都感觉到力不从心，心裡头真的是有善愿，就是不能做到。真正的原因在哪裡？是在我们初学忽略了戒律。谚语有云：「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。」这话什麽意思？初心可贵，初发心的时候，成佛有馀！发心是真心，而且发心勇勐；学久了学疲了，就是经论裡常讲的疲厌、疲倦，厌倦了，佛就没有了。也就是说，我们学佛一年，那个一年没有认真学，没有学好，以后一生都不能成就。为什麽？再也回不到那个初心。菩萨成佛怎麽成的？没有别的，永远保持初心而不退转，这个人一生成就，哪裡需要三大阿僧祇劫！三大阿僧祇劫、无量劫是对什麽人说的？懈怠懒散的人说的，他不能成就。
真正是勇勐精进，无不是一生成就。《华严经》上善财童子给我们示范，一生圆满成佛；《法华经》上更殊胜，龙女八岁成佛，龙是畜生道，不是人道，八岁是童年，不是成人，童女！什麽原因？保持初心。我们今天难，怎麽劝都没有用，但是又不能不劝；不劝我的责任没有尽到，劝了你不听，责任是你自己负，这裡面因果分明。我们做这一桩事情，那就得要尽职，要尽到责任，一定要讲清楚、要讲明白。尤其是年轻的同学们，发心要学讲经的，无论你是出家身分或是在家身分，发心讲经都称为法师；「法师」，这两个字怎麽讲？依法为师。换句话说，首先我们要做到。从哪裡学起？从威仪学起。威仪在哪裡？沙弥戒裡面给我们列出的不算多，二十四门威仪。你要想成佛、要想作祖，你不从这个地方认真学习，你的愿望就落空，你的愿是虚愿，永远不能够兑现，我们不能不知道。
佛在《沙弥律仪》裡讲过，「不学小乘而学大乘者，无有是处」，这两句话我们懂不懂？这两句话非常重要。小乘法在中国隋唐初期，曾经流行过短暂的时期，唐朝中叶以后，小乘教就不兴了。这是什麽原因？我们要懂得，在中国儒跟道代替了小乘。过去学佛的人，都有儒学的基础、道家的基础。诸位要知道，道家不是道教，有老庄的基础、有孔孟的基础，入大乘没有问题。现在儒跟道没有了，小乘也不肯学了，一入门就想学大乘，学一辈子，学得四不像。果报到哪裡去？大多数都在三途，这是真的不是假的，诸位仔细观察你就明白了。因此学佛不能不重视戒律，疏忽戒律什麽都学不成。
戒律从哪裡学起？印光大师真正是慈悲示现，特别怜悯这一个时代的四众同学，老人家以身作则，教我们从「敦伦尽分，闲邪存诚」入手。敦伦是什麽？就是六和敬。伦是讲人与人的关係，要和睦相处；伦也包括人与自然环境的关係，还包括人与天地鬼神的关係。六和敬不是要求别人，不是要求别人对我，要求我对别人，我对自然生活环境，我对天地鬼神，这是敦伦，要和睦相处。看这个人不顺眼，看那个事不习惯，这四个字就不能落实。尽分就是持戒，要尽我们自己做人的本分，我现在在这个世间，一定要知道自己是什麽身分，自己在这个世间从事什麽行业，你要尽本分、要尽职责。我们今天的身分是出家佛弟子，出家佛弟子这个行业，干什麽是我们的本分？你看看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生所做的、一生所为的就是本分。
释迦牟尼佛待人接物、奉事诸天鬼神、十法界众生，这都是我们的榜样、是我们的本分。他的身分我们很清楚、很明瞭，终身从事于社会教育。教学的对象不分国家地区、不分种族、不分宗教，一律平等的教导，跟中国孔老夫子一样「有教无类」；用现代的话来说，是多元文化的社会教育，他干这个。更难得的，他是义务教育，不收学费；生活极其简单，一生表现出的威仪是三衣一钵、树下一宿、日中一食，为人和蔼可亲，人人看到他生欢喜心，连动物、植物看到他都生欢喜心。这是什麽？真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心充满了虚空法界。威仪是性德自然流露，以戒行威仪供养虚空法界情与无情，展现出诸佛境界，我们要明瞭。我们为什麽不能学习？不知道这个事情，所以怎麽劝我们也很不乐意去学习；果然真正明瞭，你就会很喜欢学习，真的如《论语》所说：「学而时习之，不亦悦乎」，「悦乎」就是我们佛经裡面讲的法喜充满，你真的得快乐、真的得自在；「时习」是时时刻刻落实，把你所学的东西统统落实，习是落实，真的做到了。
我们从哪裡做起？淨宗同修，我提出修行的五个科目，我们下手之处。第一个科目是淨业三福，从这裡下手。第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，接着「慈心不杀」、「修十善业」。佛法是孝道，佛法是师道，所以把亲跟师首先端出来，孝亲尊师。不孝父母、背师叛道，哪裡会有成就？不但没有成就，罪过就重了，这个罪业等于无间业。孝亲、尊师、慈心怎麽落实？落实在十善业，换句话说，落实在《十善业道经》。《十善业道经》就是这四句广说，这四句是纲领，《十善业道经》讲细目、讲细行。不能够完全落实在十善业，这一福就没有了，你还修什麽行？无量无边的行门，都是以这个为基础，像盖房子一样，这是地基。
心裡头有十善，念头裡头有十善，行为裡头有十善，这就是世尊在经上讲的昼夜常念十善、思惟十善、观察十善，我们修行才有基础。把这四句真正做到、真正落实，念佛求生淨土，我说得很多，生西方极乐世界凡圣同居土。为什麽？你修的是小福报，人天小福，所以你是凡夫，你生凡圣同居土。如果再把三福第二条做到，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，『无量威仪』身众神，具体说明这一条的经典。我举的是《沙弥律仪增注》，这是我们修行的根本课程。《沙弥律仪增注》你要是不懂的话，你要是做不到的话，这一条第二福你没有。第二福是二乘福，真正做到了，一生持戒，不犯威仪，你念佛生到西方极乐世界方便有馀土，你升级了，不在同居土。
第三福：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，落实在《地藏菩萨本愿经》，你们想想看对不对？《地藏菩萨本愿经》裡头显示的，「念佛是因，成佛是果」。
《地藏经》的道理懂得了，地藏的行法你落实了，你往生到西方极乐世界实报庄严土，你三福都具备了。《地藏菩萨本愿经》是大乘法的启蒙教科书，「地藏」我们称它为心理建设，心地，心地裡面的宝藏就是无量智慧、无量德能、无量相好。这三部经典是我们学佛，无论学哪个宗派，无论学哪个法门，禅也好、密也好、淨也好，都是以这个为基础；如果把这个基础捨掉，无论修学哪个法门都是假的，一事无成。新加坡培训班的同学们，如果不是以这个为基础真正深入、信解奉行，你在培训班学教，你也学不好；纵然能讲一点，不免堕落名闻利养，帮助你趣向三途，不是佛道。以这个做基础的，那是真正佛道。所以我们学佛，不能不懂这个道理，不能不晓得这一桩事情重要，一定要发心认真努力的来学习。《十善业道经》、《沙弥律仪增注》、《地藏经》过去都曾经讲过；《沙弥律仪增注》我记得好像没有录像，有录音带，同学们可以做参考。
先学《十善业道经》，不要躐等，你的修学进步就很快。不要同时学三样，一样一样的学习，务必要落实，要真正做到。落实十善业道，你是人天裡面的好人；落实《沙弥律仪》，你是出家众裡面的好人；落实地藏菩萨的孝亲尊师，你是菩萨裡面的好人，经上称的「善男子善女人」有你一份，你不学怎麽行！我们自己这样修行，诸位要晓得，就是示范一切众生，自行化他在裡头，我们要做给九法界众生看，让这一切众生看看佛的威仪。佛的威仪在哪裡？从我们身体上表现出来。佛的境界从我们心地上、心波上表现出来，从我们言行上表演出来。为人演说，演就是威仪的示现，可见得威仪的示现不是为自己，是慈悲度世，是庄严世间。
我们最近这几年在各处讲经弘法，我们用的总题目是「学为人师，行为世范」，就是这个意思，决定不是为自己。自己虽然是身心清淨一念不生，清凉大师在注解裡头说得好：「威仪施化，无心顿现。斯即佛境，难以言思」，这几句话说得好！我们不是有意装模作样，功夫已经到了纯熟、自然而然，没有丝毫造作的痕迹在裡头，我们通常讲学佛学到家了。初学的人总是有心在造作，装模作样；到家的时候一切纯熟，一切都自然。譬如十善业不杀生这一条，对于一切众生，绝对没有丝毫伤害牠的念头，自然了。极其小的动物，蚊虫蚂蚁，牠来干扰你，也没有丝毫伤害牠的念头，真做到！以真诚心、清淨心、平等心看蚊虫蚂蚁，蚊虫蚂蚁也是佛菩萨，跟牠可以沟通，彼此感应道交，这是真的不是假的。我们同学当中，有不少人真做到了，很有成绩，来告诉我，佛在经上讲的话句句真实不虚！
所以我们做给众生看，一定要做一个好榜样，我们才对得起佛菩萨，对得起祖师大德。我们的样子不好，形象不好，威仪就是形象，让别人看到起厌恶的念头，我们就对不起佛菩萨，给佛菩萨丢人，让众生造业，我们有因果责任。他对三宝起轻慢心，言语行为上有侮辱、有误会，我们造成的，不可以说我们没有责任，那就错了。凡事要如孟夫子所说的「反求诸己」，回过头来想自己，自己是如何引发别人对我们的不善的观感？回头多想想，然后你才能发现，发现自己的毛病，发现自己的过失，这叫开悟，觉悟了。悟后起修，修正，把我的错误修正，那叫修行，那叫功夫。
一个人不知道反省，怎麽会发现自己的过失？发现过失，不能够立刻改正过来，那就不是修行。你错误的行为没有修正过来，佛法裡面所说的殊胜的功德利益，你一毫一分都得不到。得不到事小，你对于社会、对于一切众生不良的影响，这个事情大了！使我们不能不想到古人谚语裡面讲的「地狱门前僧道多」，这句话是对我们当头一棒，我们造的是什麽业，自己一定要知道。你看看这个世间，善心学佛的在家同学很多，真正修行得很好的、很如法的这些同修们，生活状况都不好，他们能够省吃俭用，到道场来供养。我们在这裡享受，凭什麽！古大德教导我们，吃饭的时候「食存五观」，我们大概早已把它忘得一乾二淨，以为是应该受的供养，饭菜不如意的时候心裡就不高兴。
我们讲《阿难问事佛吉凶经》的时候，介绍安世高，这是译经的大师。他的神迹很多，[共+阝]亭湖的龙王是他过去生中的同学，两个人都是出家人，都是修道。安世高精进努力，他这个同学就是因为托钵托的饭菜不好，心裡难过，就这麽一点点缺陷，堕畜生道，当龙王去了。因为他在修道的时候明经，是讲经说法的法师，所以他有智慧，有智慧就变成神，这个神很灵验，那是过去讲经的福报；他又喜欢布施，所以他的缘很广，信徒很多，周围一千里路的人都来拜他，香火鼎盛。但是当了龙王，毛病习气更严重了，稍稍得罪他的他就瞋恨，累积的瞋恨，死了以后必堕地狱。我们想想我们能跟他比吗？明经好施，这一项比不过他；接受供养不如意，瞋恨心超过他太多。他死了以后当龙王，我们死了以后干什麽？恐怕是[共+阝]亭湖裡作小鱼、作虾米，没有福报。
古人这些事迹，我们看了能不警惕吗？疏忽了戒律，疏忽了威仪，不知道自己犯的是什麽过失。都以为自己没有过失，一天到晚怎麽找也找不到自己过失，这还得了吗？我在讲席当中曾经提过，两种人没有过失，一种是如来没有过失，真没有过失；另外一种是狂妄的人没有过失，愚痴到极处，随顺自己烦恼习气，习以为常，养成习惯，不知道那是过失，你跟他讲他也不会接受，转过头来还恨你、讨厌你。所以六祖大师讲得好，遇到这种人合掌令欢喜，不说他的过失，他是愚人。绝对不是佛不慈悲，而是他自己有业障，他不能够接受善法，道理在此地。
佛法当中常说「佛不度无缘之人」，这个话是佛方便说，不是真实说；真实说，「佛氏门中，不捨一人」，这是真实说，真正是慈悲。方便裡面讲「不度无缘之人」，是根没有成熟，也就是说他不接受，不是佛不教他，佛非常热心，他不肯接受有什麽法子？这些道理我们要明瞭。但是佛总是慈悲，根熟的帮助他这一生作佛，往生淨土就是作佛；没有成熟的，帮助他成熟。没有善根的，帮助他种善根；有善根的帮助他善根增长，你看佛多慈悲！确实是普度，平等的普度，度众生而不着度众生的相。
示现威仪，像清凉大师所讲的「无心顿现」，有心现是菩萨境界，无心顿现是佛的境界。这个地方讲得高：『得示一切众生诸佛境界解脱门』，由此可知，这就是清凉大师所说的「无心顿现」。现而无现，无现而现，自自然然把佛陀的教诲全部从自己的身行威仪上表演出来了。为人演说，着重在演。我们常常讲的三福、六和、三学、六度、十愿，自然表演出来，没有一丝毫做作的痕迹，这就是「诸佛境界」，这就是菩萨的生活，过菩萨的生活。
袁黄听云谷大师的开示明白了，他原来的号叫「学海」，把学海改成「了凡」，了是明瞭，明瞭之后不愿意再作凡夫，他要去作圣人。他学圣人还没有学到家，发心还不够圆满。诸位同学沐浴在如来DA法之中，不能不发心，一定要遵守经教上常常教诲的「受持读诵，为人演说」，你才是真正的佛弟子，必定感得诸佛护念，龙天善神保佑你，你的前途一片光明，你的果报不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 22:54
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身众神 （第三集）
2001/11/27 香港佛陀教育协会
（节录自华严经495集）
诸位同学，请看身众神十法，第六句：
【最胜光严身众神，得令一切飢乏众生色力满足解脱门。】
『最胜光神』，我们看到他修学的法门，确实名实相应。「胜」是殊胜，最殊胜的光明庄严他的身相，由此可知，他的福报之大令人羡慕。他修学的法门是『令一切飢乏众生色力满足』，我们现前这个社会，生活在飢饿边缘的人还是很多，如何能令他们都能够得温饱，这是要大福德的人才能帮助。世出世间一切法，总不出因果，为什麽来到这个世间受贫穷的苦报？这个业因我们知道，我们很清楚，前世贪财，不能够施捨，我们一般人讲的吝啬。经上常说吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报；法，通世出世间一切法，你懂得的不肯教给别人，譬如技术你懂得，你不肯教导别人，这也是吝法，不一定说对佛法通达不肯教人，世间法通达不肯教人一样得愚痴果报。你的医术高明，教学生自己总要留一手，殊不知这样的心行，招得来世的不如意，来世愚痴果报。
佛在经上教导我们，这个人为什麽这一生得大富？过去生中能修财布施，得财富；这一生当中如何得聪明智慧？能行法布施；这一生当中如何得健康长寿？能行无畏布施。我们世间人，人人都希望自己具足财富、聪明智慧、健康长寿，不知道修因，完全都搞错了，这非常可惜。因要用真心去修，真诚心、清淨心、平等心、大慈悲心去修，果报不可思议。同样在修因，果报不相同，是用心不一样，这个道理尤其要清楚。大凡为私而勤修，果报少，得福少；若是为公，为社会、为众生，果报就殊胜；如果点点滴滴都能为法界一切苦难众生，那个果报不可思议。这些道理、事实真相，经典上都说得很多。这一节经文，清凉大师的注疏相当丰富，诸位自己可以做参考，我们在这个地方略微介绍。
大师说：「佛为良田，出世难遇。一兴微供，果获五常。」我们先说这一段。佛是真实的福田，供养佛福报最大、最不可思议，所以说「出世难遇」，佛不常常出现在世间。佛说我们这一个大劫，这个大劫叫「贤劫」，为什麽叫「贤劫」？总有一千尊佛出现在世间，这是希有难逢！这一大劫的时间很长，释迦牟尼佛是千佛之中的第四位，将来弥勒菩萨从兜率天下降到人间示现作佛是第五尊。弥勒菩萨什麽时候到人间来？《弥勒菩萨下生经》裡面说，我们这个世间的年月是五十六亿七千万年。诸位想想释迦牟尼佛的法运，这个法运，我们用现在的话来说，释迦牟尼佛的教学对于这个世界的影响，从时间上来说，他的影响力是一万二千年，我们称这一万二千年叫释迦牟尼佛的法运。一万二千年之后，这个影响力在世间完全消失，就没有了，这个我们称它作灭法，释迦牟尼佛的法在这个世间消失、消灭了。
释迦牟尼佛灭度到今天，中国人的讲法是三千零二十几年，外国人的说法是二千五百多年，相差六百年；这个我们不必去计较，因为印度人不重视历史，不像中国人，中国人对历史相当重视。五十六亿七千万年跟一万二千年不成比例，从这个地方我们才知道，我们也到这个世间来得个人身，能够跟佛法相遇到，确实是不容易的事情。释迦牟尼佛现在虽然不在这个世间，他的影响力在，我们恰好生在世尊灭度之后的三千年。佛的法运，也就是影响力，第一个一千年最殊胜，第二个一千年比第一个一千年要逊色很多，第三个一千年之后就更差，这个影响力慢慢就衰退，我们称这个时候叫末法时期。末法有一万年，我们现在生在末法一万年的第二个一千年的前面，就是第二个一千年的第一个一百年，我们生在这个时候。
佛法虽然衰，依旧相当可观。佛在世的时候，供佛的机会殊胜，你供养佛，清凉大师所说的「一兴微供」，就是你有一念，这个念头起来，很微薄的一点点，或是饮食、或是衣服，供养释迦牟尼佛，你的果报就能够获得五种福报，叫「果获五常」，常是长远。第一个是「色」，色相，相貌端庄。为什麽？佛的相貌圆满，三十二相、八十种好，你以诚心诚意供佛，你也会得到相好光明。这个光明就是我们现在一般人讲的气色，一般人也叫做光彩。「力」是你的身体健康。这色与力，经文上说「色力满足」，这个色力是前面两种，后面还有三种。第三是「常命」，你得长寿。第四个是「安乐」，真的是平安快乐。第五个果报是得「辩才」，这是智慧。一点点的这些物品，以真诚心去供佛，你得这五种殊胜的果报。
得果，诸位要记住我前面所说的，我供佛为求自身福报，确实能得，这个福报不大，五种福报你都得到，并不是很殊胜。如果我供佛的目标是希望佛陀健康长寿，常住世间教化一切众生，不是为自己的，你的福报就殊胜，这个理与事诸位细心去想想，不难体会。菩萨供佛，一文钱供佛果报都不可思议，为什麽？菩萨的心跟我们的心不一样，佛是十法界众生的导师，菩萨的意愿是希望佛陀教化十法界有情众生，那个心多大！「心包太虚、量周沙界」，这个量的意思也是很多，供一文钱，一文钱的量也周沙界，不在供养物质多少。随着你心包太虚，你供养的量就周遍法界，那个福报不可思议。我们明白了，念念为众生，不为自己。
我们现前生在末法时期，我们要怎样来修供养，才能够获得像经典上所讲的「果获五常」－色、力、常命、安乐、辩才？现在佛不在世间了，佛法虽然衰微还没有断绝，我们的供养，诸位一定要记住，真实的供养是光大佛法、流通佛法，把如来的教法，用一切可能的方式，介绍给一切众生。我们的量也要大，介绍给九法界众生，这就无量无边的功德。今天我们通常用的方法是印经布施、造像布施，都是修福。这些年科学技术发达，我们利用高科技把佛法详细的说明，给大众介绍，这就是修真实的福报。
我们得果，果绝不自己享受，怎麽说不是自己享受？自己得的色、力、常命、安乐、辩才，这是果报，这个果报都是属于自身的；我们要尽形寿，以我们的身体、以我们的辩才弘护佛法，做全方位的布施供养，这个福德就不可思议。有一天寿命、有一天健康，认真努力干一天，决定不能懈怠。一切为正法常住，一切为安乐众生，为众生离苦得乐，为众生破迷开悟，这是世出世间第一等的大事业。谁去做？当然这麽大的福德，还是要有福的人去做；没有福的人，纵然机会摆在面前，也是当面空过，那很可惜。只有真正有智慧、有福报的人，他能够认识机会，他能够掌握机会，他不会空过。
帮助一切「飢乏众生」，这个飢乏是广义的，我们今天讲有物质方面的贫穷、飢饿，有精神方面的贫穷、飢饿。如果从精神方面来说，今天这个社会、这个世界，普遍的飢乏；从物质这一方面，还有少数已开发的地区、正在开发的这些国家地区，人民物质生活逐渐的获得温饱，贫穷落后未开发的地区在现前这个世间还不少。但是佛在经上告诉我们，慧命远远的重过身命，这个道理我们一定要懂。救人的身命固然重要，救人的慧命更重要。因为一个人，如果他恢复了法身慧命，他会救度无量无边众生。帮助一个飢乏众生得到温饱，只是救一个人，救他并不彻底；你想想，一个人在世间，一生要靠救济过日子，这是悲哀的事情。所以贫穷落后的国家，我们应该怎样帮助他？要教导他，要办教育，要帮助他开智慧，要帮助他获得谋生的能力，这才是真正救他、彻底救他，他可以永远脱离别人的救援，他有独立谋生的能力。这些事情，譬如办学校，办农场、工厂，从事于生产的事业，教导他们这些技术，这是真实的救济，真正的慈悲济世。决不是说他没有粮食，没得吃，我们赶紧送一点粮食给他；天寒了，他没有寒衣，我们送一点棉衣给他。这不是究竟的方法，这是救急。怎样救贫？救急是小恩小惠，救贫是大恩大惠，帮助众生破迷开悟，那是不可思议的功德。这一条我只说到此地，清凉大师的注解，诸位自己可以参考。第七句：
【淨光香云身众神，得除一切众生烦恼垢解脱门。】
『淨光香云身众神』，这是一位修法布施的菩萨，说法度生。清凉大师注解：「齿光除垢，表所说淨故。」这是说法，说法口放光明，所以大师说齿光，牙齿放光。帮助众生觉悟，觉悟就断烦恼。人的烦恼从哪裡来？从迷惑而生烦恼。不了解人生的真相，我们常讲人与人之间的真相，人与生活环境、一切万事万物的真相；再推广，人与九法界一切众生的真相，不了解。于是凭着自己的想像，自己的想像是什麽？是烦恼习气，过去生中累积的习气，累积错误的见解、错误的思想、错误的知识，以这些来用事，就又犯错误了；这个错误永远不断的再发生，麻烦就大了。我们中国人常说「冤冤相报」，人与人之间冤冤相报；人与自然环境冤冤相报，你知不知道？这个知道的人就不多了；人与天地鬼神冤冤相报，知道这一层的就更少了。
人要是不能够断恶修善、积功累德，善神离开你了，善神离开就是善神对你的果报。善神离开，佛在经上讲的，换了一批恶鬼屯门；恶鬼来干什麽？促进你造恶业，帮助你堕三途。所以冤冤相报的意思很深，境界很广，我们不能不知道。真正修行人，一切时一切处，无不是恭敬慎独，惟恐得罪于天地鬼神，这个难得；不敢得罪于天地鬼神，当然他不会得罪人，他知道这个道理。这样的人一定得善神拥护，我们一般人说善神保佑，佛法裡面讲诸佛护念、龙天拥护，一定的道理。可是现代人麻烦来了，把这些都看作是迷信；他不迷信，我们都迷信。天地鬼神这些事，古籍裡头有记载的不少，就是现前我们从报纸、杂志、资讯裡头看到的也很多。资讯报导最后的结论，都是认为这是异常的事情，科学不能解释，但是这个事情确实是发生。在我们佛门裡面来说，善根深厚的人见闻到这些事情，他提高了警觉性，警觉到了；善根薄弱的人，虽然听到了，见到了，一笑了之，不放在心上。从这些地方来观察，就知道现在人业障之重。法师大德们发大慈悲心，教化这些众生不容易。
现在这个时代，修行不容易、弘法不容易、护法更不容易。唯其不容易，你要肯做，不畏一切障难，发心去做，功德不可思议。菩萨在此地教导我们，这一个原则一定要记住，清凉大师说得很好，「所说淨故」；这句话实在讲就是《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，须菩提尊者也常常在外面讲经说法教化众生，这是佛的上首弟子，佛教他：你为人说法，应当要遵守的原则就是「不取于相，如如不动」。不取于相，绝不贪着一切的相分。相分是什麽？名闻利养、五欲六尘，不可以贪着。为什麽？贪着你就堕落，你自己本身堕落了，你还能帮助别人吗？还能度人吗？没有这个道理。如如不动，是不起贪瞋痴慢，不起自私自利的念头，这就是如如不动。外不着相，内不动心，这个说法叫淨说，你说法清淨，确确实实是在修布施供养；如果贪着别人的供养，或者贪着身分地位，现在讲的知名度，贪着别人对你的恭敬，你的心不清淨，你的说法不清淨。
也许有同学要问，讲一部经不容易，希望我们的效果能够有长远的影响。我们现在把它做成光碟，或者在网路上传播，在卫星电视上转播，我们需要财力、需要物力，我们一定要接受别人供养，这个如法不如法？跟诸位说一点都不如法。为什麽？我们修我们自己的法布施。至于如何把法施扩大，延长到后世，是别人的事情，不是我的事情，你们要多想想这个道理。如果我要做这个事情，我的心就不清淨了，前面所讲的「色力满足」，恐怕「五种常福」我们自身就得不到。修福的机会很多，我们不可以全部独揽，一定要让给别人。如果我们所说、所修、所行、所教导的确实没有违背佛法，自然得到诸佛护念，龙天善神拥护，自自然然就有许许多多的善人、善知识，他们会去推广，这是一定的道理。那些发心推广的人，也得诸佛护念，也有龙天善神保佑。我们对这个事情不闻不问，身心永远清淨，各人因果各人承当。别人把我们的光碟拿去贩卖，也好！那个因果他承当，与我不相干。我们说了是如空应空，痕迹都不着，这个样子才能够游心于菩萨境界；《华严经》裡面讲的，游心于华藏世界。有丝毫一点的沾染，《十善业道经》上讲的「毫分不善间杂」，毫分不淨夹杂，你就出不了六道轮迴，我们这一生所作所为，换个什麽？来生福报而已，这就是说我们得福很小。这一生的修持，这一生的普供养，换来生的小福报，做一个国王大臣、大富长者，搞这个，那就错了。
所以起心动念、言语造作与法性一定要相应。什麽是法性？诸位只要记住我总结修行的二十个字，那就是法性。与真诚相应，与清淨相应。淨光香云菩萨教导我们，这就是说的淨法，外不取相，内不动心。真诚清淨平等正觉慈悲，我们能够与这五种心相应，就是不失菩提心，这样才能圆满成就。第八句：
【守护摄持身众神，得转一切众生愚痴魔业解脱门。】
清凉大师在这一段注解作得很多，实在讲我们今天就陷于魔境界。世尊在《愣严经》上跟我们讲五十种阴魔，如果我们有慧眼，能够辨别，我们就不会上魔的当，不会被魔影响，这就很难得。如果你没有智慧，你还是烦恼习气当家，没有不落魔掌的，没有不受魔影响的。真的像我们曾经听说有神明附身，说出我们现在的社会，说大人是大魔，小孩是小魔，现在的社会是魔的社会。这个说法可不可以相信？我相信，我不是相信他说的，我相信儒家所讲的，《左传》说「人弃常则妖兴」，这句话不迷信。常是什麽？常是常道，仁义礼智信，儒家称这个叫五常，做人的基本原则。人能守住这五条，这才叫人道；如果人把这五条完全丢掉，这个社会就是妖魔鬼怪，这儒家讲的。
佛法裡面所说，什麽是魔？杀盗淫妄。《愣严经》第四卷「清淨明诲章」，跟儒家讲的没有两样。佛法讲的五戒：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，跟儒家讲的五常一个意思。儒家的五常没有了，佛家的五戒没有了，这个社会都是干杀盗淫妄，不仁、不义、无礼、无信，没有智慧、愚痴，这就叫魔；大人如此就叫大魔，小孩如此就叫小魔。所以这个讯息是正确的，是可以相信的。
身众神长行第八句：
【守护摄持身众神，得转一切众生愚痴魔业解脱门。】
清凉大师注解：「有染于五尘，无慈于六趣者，愚痴魔业也。」我们先要说明什麽叫做魔、什麽叫做业。魔是折磨的意思，业就是造作，所有一切造作折磨自己身心不安，这叫魔业，魔业决定离不开愚痴，称为『愚痴魔业』。大师注解裡面讲得好，魔业是从哪裡来的？两个因素，一个因素是贪着世间的五欲六尘，贪着财色名食睡，这叫五欲，严重的染着；五尘是五根接触的对象－色声香味触，对这个生起严重的贪染，因此对六道的众生没有慈悲心，他所做的一切事业，起心动念、言语造作都叫做「愚痴魔业」。
我们把清凉大师这个说法，跟现前社会一切众生来做一个对比的观察，我们就了解现在这个社会，确实是魔多佛少，佛太少了，所以才说法弱魔强。但是法是正法，魔没有办法毁灭正法；魔有能力障碍正法，不能毁灭正法。但是今天正法遭受严重的障碍，诸位要知道，不仅佛法受到严重障碍，中国外国，自古至今，那些大圣大贤教化众生的都是正法；佛法是正法，儒家是正法，道家是正法，ji 督教是正法，yi si lan教是正法，印度教是正法，凡是正法都是教人远离魔业的，我们看出来了。儒、佛教我们远离五欲六尘，教导我们要仁慈博爱，要我们无条件为一切众生服务，ji 督教也是这样的，yi si lan教也是这样的。世界上许许多多的大宗教，我读过他们的经典，我发现他们的根本就是仁慈博爱，仁慈博爱是古今中外所有一切大圣大贤共同教化众生的原理原则，而且目标还相同，目标都是令一切众生离苦得乐。
魔恰恰相反，魔没有仁慈博爱，魔是不择手段控制一切人事物、佔有一切人事物，令一切众生离乐得苦；你去信仰他，你去追随他，眼前给你一点小甜头，将来果报都在三途。所以我常常劝勉同学们，我们必须把对一切人、一切事、一切物控制的念头断掉，为什麽？你就不造魔业了；魔再多，势力再大，他也奈你不何，你不会受他控制。对一切人事物不可以有丝毫佔有的念头。只要把这两种念头从内心拔除，我们在这一生当中，纵然生活在妖魔鬼怪的世界，也不会被诱huo，也不会被动摇。稍稍夹杂这个念头，这个念头就不善，你夹杂毫分不善，你很难脱离魔掌。换句话说，你想控制人事物，最后你被魔王控制；你想佔有一切人事物，到最后的结果，你被妖魔鬼怪所佔有。这是什麽？因缘果报，所以世出世法离不开因果，这个道理我们要懂。
清凉大师说，神的名号「守护摄持」，神有智慧、有福德，他有能力「善守根门」，他善守五根，五根不被外面五尘所染。眼不被色尘所染，耳不被声尘所染，鼻不为香尘所染，舌不为味尘所染，身不为触尘所染，这叫善守根门。我们要能守得住，守不住你就被外头境界诱huo，你被外面境界动摇，你就被魔控制。「摄持」，摄是收摄，收散乱心，持是一心不乱，这个样子魔自然就远离了。他动摇不了你，他就离开，不再来诱huo你。可是在今天的社会不然，你稍稍鬆懈，魔就进来了，所以「守护摄持」，一时一刻都不能放鬆，昼夜严加防范。
「摄」这一个字跟孟夫子所说的，孟子讲：「学问之道无他，求其放心而已！」放心是什麽？心在外面，心念念都在五欲六尘境界上，你如何把这个心收回来？孟子说这是真正的学问。在大乘佛法裡面，摄散归一，把散乱心收回来，归一心不乱，这是摄持的意思。『守护摄持身众神』了不起，他能够帮助一切众生回头是岸，帮助一切众生认识魔业，远离魔业。清凉大师对于魔事说得很清楚，「魔事不出三毒」贪瞋痴「及慢」，傲慢，凡是与贪瞋痴慢相应的就是魔事。我们修行，佛教导我们头一个，断贪瞋痴慢。换句话说，贪瞋痴慢不断，你跟魔连在一起。贪瞋痴慢增长，你就被魔控制，你就被魔佔有，无论修学哪一个法门，你都不会有成就。
「魔恼众生，不出三事」，魔害众生虽然多，总不出这三大类的事：第一大类是「上妙五欲」，引起你贪爱财色名食睡五欲，我们今天讲物质的享受，上妙的物质享受。要知道这是魔事，这是魔恼众生，不是好事。第二类是「诸苦具」，具是工具；换句话说，所有一切叫你身心苦恼的这些事情，这些事情裡头最明显的，赌博，现在赌博这个风气在全世界很兴盛；吸毒，这是苦具裡头我举几个例子，方法、手段真的是无量无边，叫你苦恼。股票是苦具，你要认清楚，不要上他的当。第三大类就是「为说邪法」，这是最可怕的，诱导你趋向邪知邪见，这个样子你的贪瞋痴慢就增长。这就叫做魔业，我们以这个标准来观察世间，现在这个世间是魔当道还是神当道？
跟诸位说，神，中国古人给祂下的定义：「聪明正直谓之神。」这个人在世是个好人，聪明正直，死了以后民间建祠堂奉祀他为神明。最普遍的是关公，你看看到处都有关帝庙，聪明正直。城隍、土地、山神、福德正神，这不是魔；换句话说，正神都是劝人断恶修善。魔，我们也讲邪神，他是劝你增长贪瞋痴慢，我们自己要细心去反省、观察，我自己现在是在佛道，还是在魔道？学佛的人最后变成魔，这样的人不在少数。为什麽学佛最后变成魔？我们要晓得，这个原因总不外乎前面所说的，也就是我说的，那是很微细的因素。着魔的根就是对于一切人事物有控制的念头、有佔有的念头，只要有这个意念在，这就是着魔的根本。魔得其便，你哪有不上当的道理？
所以我劝同学们，无论在家出家修行，我讲了十六个字，一定要远离，一定要放下。这十六个字：「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，一定要放下，一定要离开，永远离开，你在菩提道上才不遭魔障。如果这十六个字你离不开、放不下，不乾不淨，你没有不遭魔难的。你这一生修行修得再好，修福修慧，将来作魔王；修行功夫差一点的作魔子魔孙，走到魔道裡头去了。佛法如是，世法亦如是。你在世间是个好人，对于社会慈善福利的事情你做得很多，但是你贪瞋痴慢没有放下，名闻利养没有放下，自私自利没有放下，还是堕魔道，上品作魔王。魔王的势力也很大，为什麽？福报大，但是不能出三界。魔的福报享尽了，决定堕三途。我们学佛必须要认识清楚，总不能把这个事情搞错了。清凉大师还有两句，他说神对于魔的起心动念、一切作为看得清清楚楚，所以他能守护，魔不得其便，魔没有方法渗透，所以他能够得解脱，脱离六道轮迴，脱离十法界，证究竟的果德。第九句：
【普现摄化身众神，得普于一切世主宫殿中显示庄严相解脱门。】
普是平等，平等示现，摄持教化一切众生。在他修学法门裡面是举一个例子，『于一切世主宫殿中显示庄严』。清凉大师注解说「此有三意」：第一个「身虽周于法界，多示为王，摄御自在故」。第一个从身说。法身菩萨，实在讲这些身众神都是诸佛如来示现的，不是凡夫。他们在哪裡？他们的心周遍法界，心包太虚；他们的身，量周沙界，所以能与尽虚空、遍法界的众生感应道交。众生有感，佛就示现，在示现裡面多半示现为一切世主，为什麽？摄御自在故。「摄御」用我们现在的话来说，教化众生，作君亲师容易；如果不是世主，你想教化众生不容易。
如果今天我们讲把《华严经》能够让整个社会、整个国家人民都有缘能够看到、能够听到，要是国主来做那很容易，他一个念头、一句话就能办到。国家有广播电台，请法师大德在电台每天讲几个小时，全国人都收看。所以世主容易，不是世主那就很难，我们有心想做，想了几十年都不能够实现。所以诸佛如来、法身菩萨常常示现为世主来护持佛法。哪些人？在中国看，中国历代的帝王，都是诸佛菩萨化身，拥护正法，皈依三宝。在中国历史上，不信三宝最着名的「三武灭佛」，佛教遭三次zai 难，时间都很短，一两年、两三年就恢复。所以这是诸佛如来、法身菩萨示现作国主，佛陀的教化、圣人的教学才能够普及整个社会，一切众生都有机会接受破迷开悟的教育、超凡入圣的教诲，这是现帝王身的道理。
第二个意思是「八相处于王宫，俯接物故」。像释迦牟尼佛，他到这个世间来，他就选择王宫，出生在帝王之家。然后示现捨弃世间的荣华富贵，出家修道，教化众生就容易。因为你教人远离五欲六尘、名闻利养，你自己要不能够离开，别人怎麽能相信？一切众生当中，毕竟上根人少，中下根性的人多。上根人没有问题，你一说他就觉悟；中下根性的人不行，必须要以身作则，做出榜样来给他看，他才能觉悟，他才能回头。八相成道的示现就太好了，世间人要争的是荣华富贵，拼命去追求，释迦牟尼佛全都得到，得到了放下，告诉大家，佛确确实实没有自私自利，没有名闻利养，没有贪图五欲六尘享受，没有贪瞋痴慢，统统放下了，给我们做出最好的榜样。我们要学佛，学他的样子彻底放下。刚才我说过，连佛法都要放下，你心才清淨。这个身生活在世间，一切随缘，决定不攀缘；佛家谚语所说，「做一天和尚撞一天钟」，这是什麽？守我的本分。钟是什麽？钟是警觉大众昏沉的，「撞一天钟」就是比喻说一天法。不是天天到寺庙去撞钟，那你就搞错了。钟是警觉世人的昏迷，换句话说，凡是能够帮助一切众生破迷开悟，都叫做撞钟。我们的言语、我们的思想、我们的行为，表现在外面，叫人家看到能够生警觉心，这就是撞钟的意思。释迦牟尼佛为我们做示现，四十九年讲经说法教化众生，那就叫天天在撞钟。我们学佛，世尊是我们最好的榜样。
第三个意思，清凉大师讲：「法界菩提树下，法王宫故。」这是讲到华严境界，华严境界是等虚空遍法界，这不是世间的王宫，是法王的宫殿；法王宫殿就是我们今天所讲的虚空法界，是法王的宫殿，尽虚空、遍法界。「菩提树下」不是真的有一个菩提树，要是真的有个菩提树那你就错了。无处不觉，无时不觉，用觉来比喻菩提。树是什麽？树是建立、建树，为一切众生建立觉悟的形象，那是真的菩提树。建树的事相无量无边，在哪些地方？小的来说就是日常生活行住坐卧，坐有坐的形象；你看看佛坐在那裡，常常是盘腿打坐，这是给众生看，坐应该是这样坐法，身心安定，行住坐卧都在定中。站有个站相，走有个走相，那都叫建树。吃有好的吃相，为一切众生建立最好的榜样，就叫做觉树，「帮助众生觉悟」这个建树，是这麽个意思。所以说起心动念、言语造作都要为一切众生做好榜样，那个好榜样就是「显示庄严」，菩萨从这个地方证得无上道，所以他的德号叫『普现摄化身众神』，我们明瞭就晓得怎样去学习。第十句：
【不动光明身众神，得普摄一切众生皆令生清淨善根解脱门。】
身众神裡面以『不动光明神』做总结，意思深长。「不动」是定，「光明」是慧、是觉照，觉照一定是从清淨心裡面生的。我们为佛弟子，当然要供养三宝，怎麽供法？一般同修们家裡面都供养西方三圣的像，这就是供养三宝。阿弥陀佛是佛宝，观音、势至是僧宝，佛僧所表的是法宝，表法，所以三宝具足。你供养的佛像，塑像很好，画像也很好，不拘于形式，但是一定要保持清淨庄严，令一切众生见到生欢喜心，这一点很重要。佛前面的供养，通常都供养香花水果，庄严道场。家裡头小佛堂也是道场，不要以为这个道场小，你学了《华严》你才晓得，再小的一个小道场都周遍法界，不可思议。
但是佛像前面最少要供一杯水，供水的杯子最好用透明的，用玻璃杯。现在也有做得很考究的，水晶的杯子，我们有这个能力，选一个水晶杯子来供佛，并不为过，可以这样作法。杯子裡面这一杯水就是清淨庄严、不动光明；水是乾淨的，淨水，表示心地清淨一尘不染。看到这一杯水，想到我的心要像佛前这一杯水一样。这一杯水是平静的，没有起波浪，所以水代表什麽意思？清淨心、平等心，时时刻刻念念不捨清淨平等。
《无量寿经》的经题好，「清淨平等觉」这五个字是行门的总纲领。我们修行修什麽？方法、门径无量无边，所谓的八万四千法门、无量法门，我们要问问，修的是什麽？方法不一样，门径不相同，可是目标是一个，方向是一个，这个目标方向是「清淨平等觉」，所以它是总的方向、总的目标、总的修行纲领，佛前这一杯水代表了。所以你供养佛，你可以不供花，可以不供果，可以不供灯，可以不烧香，这一杯水最重要。有这一杯水，所有一切供具统统具足了，《华严》上讲的「一即一切，一切即一」，圆满具足。我们要在一切时一切处，无论是顺境逆境、善缘恶缘，永远保持自己的清淨平等觉，就是「不动光明身众神」所修的、所教导我们的，我们要在这裡学习。
他所修学的法门是『普摄一切众生』，这一句显示出法门广大不可思议，起心动念都是周遍法界一切众生，我们通常讲九法界众生；『皆令生清淨善根』，善根是什麽先要知道，佛在经教裡头说得很多。世法善根，根是指能生的意思，像植物它有根，它就会生长，能够生长一切善法，这叫善根。佛告诉我们，世间善根有三种，「无贪、无瞋、无痴」。换句话说，就是教导众生要断贪瞋痴；如果你贪瞋痴慢断掉了，你起心动念、言语造作全是善的，世间所有的善法你统统具足。为什麽？你有三善根，三善根所生哪有不善的道理？出世间法善根只有一个，「精进」，勇勐精进，无有懈怠、无有疲厌，菩萨善根！诸位要知道，出世间善根是以世间善根为基础，没有世间善根，那你的精进是恶法。为什麽？贪精进、瞋精进、愚痴精进，那很快就到阿鼻地狱去了。如果是无贪无瞋无痴，这三善根裡面生长的善法，再加上勇勐精进，你这一生就圆证菩提。恶法的精进跟善法的精进，果报正好是个对比。
菩萨自行化他，主修的法门就是「令生清淨善根」，清淨善根好！没有一丝毫污染。换句话说，他所修的就是《无量寿经》经题上讲的「清淨平等觉」；清淨平等就是名号裡面的「不动」，觉就是名号裡面的「光明」。那我们晓得这一尊菩萨在此地暗示我们导归极乐；身众神最后一位，跟这部大经最后的一卷，普贤菩萨十大愿王导归极乐，身众神在此地最后，是以清淨平等觉导归极乐！这个意思很明显，我们要能体会得到，要知道感恩戴德，要知恩报恩。如何报答菩萨的大德？只有受持读诵、为人演说，经本末后「信受奉行」才能报答，我们才能真正契入菩萨的境界。好，现在时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-21 22:56
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身众神 （第四集）
2001/11/27 香港佛陀教育协会
（节录自华严经496集）
诸位同学，请看身众神偈颂第一首：
【尔时淨喜境界身众神，承佛威力，普观一切身众神众而说颂言。】
这一行经文是说偈的仪式，具足了谦虚恭敬，这是我们一定要常常记住，认真的学习。
【我忆须弥尘劫前，有佛妙光出兴世，世尊于彼如来所，发心供养一切佛。】
这位菩萨他修学的法门是「忆佛往昔誓愿海」，从这个法门证得无上菩提。在偈颂裡面我们看到他学习的报告，就更清楚、更显明了。第一句是讲时间之长，『须弥尘劫前』，须弥山化作微尘，一尘一劫，这是没有法子计算的，我们今天讲天文数字，天文数字也不足以形容。在那个时候『有佛妙光出兴世』，有一尊德号叫妙光，妙光佛在那个时候出现在世间。佛出现在世间，当然是来示现教化众生的。『世尊于彼如来所』，世尊是我们现在的导师，华严会上称毘卢遮那如来，我们这个世间称释迦牟尼佛；毘卢遮那如来是法身佛，释迦如来是应化身佛，我们都得要搞清楚。而在《华严经》裡面，佛跟我们说三身是一体，是不二的，是圆融的，一即是三，三即是一；何况佛在《华严经》裡面跟我们讲十身。这些义趣，佛教学的用意、教学的善巧，我们要在这裡面去体会、去学习。
「世尊于彼如来所」，「彼如来」就是妙光佛，『发心供养一切佛』，十方三世一切诸佛。由此可知，身众神效法世尊，以种种变幻护持供养而作佛事，这是我们在前面长行裡面，十尊上首他们修学的法门，表法的意义上我们明白了。这一首偈，它真正的义趣是劝勉我们、鼓励我们要效法世尊，发心供养一切诸佛如来。现在我们要问，怎样供养诸佛如来？是不是每天供一些香花水果？不是的，看看菩萨修学的法门「忆佛往昔誓愿海」，由此可知，发大誓愿就是「供养一切佛」。什麽样的誓愿？普通讲是四弘誓愿，特别的说是阿弥陀佛四十八愿。现在淨宗同学，我们将这一段经文《无量寿经》第六品选出来，做为我们早课读诵的经文，目的在哪裡？目的是劝导大家效法阿弥陀佛，阿弥陀佛发四十八愿，我们也跟阿弥陀佛一样发四十八愿，这就是真正发心供养一切佛。如果不发心，发心而不能落实，都不是真供养，真供养一定要让四十八愿愿愿落实，也就是愿愿我们都真正做到。有一愿做不到，我们的供养就不圆满，这是诸位同修必须要明白的。
四十八愿每一愿都圆满包含其他的四十七愿，愿愿如是，这跟《华严经》上所说的「一即一切」，一愿就具足整个四十八愿，四十八愿都含摄在任一愿裡面。有愿，落实就是行，以行践愿，这愿是真实的，愿不是虚假的，这叫真正学佛；真正学佛就是真诚的供养，而且是供养十方三世一切诸佛如来，一尊佛都不漏掉，我们要这样学习。第二首：
【如来身放大光明，其光法界靡不充，众生遇者心调伏，此照方神之所见。】
第二尊光照十方身众神，他所修学的法门是「光明普照无边世界」，他的讚颂跟他的法门完全相应。前面在长行跟诸位报告过，我们要学，要认真的学习。我们的心光，心地清淨平等就是光明，心地放光。真诚心放光，清淨心放光，平等心放光，正觉心放光，慈悲心放光，光照虚空法界。佛光如是，我们也要放光，让我们自己心地光明跟佛的放光结合成一体，生佛不二，自他不二。
我们为什麽要这样做？理由在第三句：『众生遇者心调伏』，不为自己，我们能够这样做，这是真佛弟子，真佛弟子一定是助佛弘化、助佛弘护。没有大誓愿心，没有大菩提心。真诚清淨平等正觉慈悲，这是大菩提心；真诚是《观无量寿佛经》讲菩提心的至诚心，清淨平等正觉是菩提心裡面的深心，慈悲就是利他的大悲心。我把经本上讲的三心，用这五句来说明，大家更容易理解，更容易懂，方便学习。大誓愿、大慈悲，它怎麽不放光！一切众生遇到了，当然调伏。我们现在人叫磁场，这个磁场殊胜，第一殊胜，无比的殊胜！众生接受了，他身心安稳。这些事情我们自己亲身体验过，我相信有一些同学们也跟我一样体验过。
我在初学佛的时候，只要有空閒的时间，我欢喜亲近善知识，什麽原因？感受他的气氛。跟他坐在一起，坐在一个房间，纵然我没有疑问，跟他在一起坐着，他的房间气氛好，让人捨不得离开，这就是佛法裡面所讲的善知识摄受的力量。我们坐在那边，很近的距离，感受到他思想的波，那个波就是光，就在放光，我们在接受。确确实实令心地安静下来，心神定下来，生欢喜心，一心一意聆听教诲。所以我常常跟同学们说，你这一生能不能有成就，关键在是否好学。真正好学、欢喜学，你会把你所有的时间精力都用在这个方向，你不会去这些娱乐的场所。为什麽？那裡学不到东西，你一定会去亲近善知识。亲近有道德的人，亲近有学问的人，常常跟他们在一起，受他们的薰陶，这就是修学扎根。特别是在我们自己没有机会受完学校教育，如果我们不好学，这一生就会一事无成；没有机缘受到圆满的教育，只要自己好学，也一样有成就。每天不离善知识，每天不离书本，读圣贤书，圣贤留下来的典籍太丰富了，我们这一生都学不完，哪有时间学这些世间东西？
所以我们的修学，初学一定要知道专精一门。「一门深入，长时薰修」，对于我们中下根性的人，决定有大利益，我们要记住，要认真学习。如果还有多馀的精力、还有多馀的时间，可以涉猎其他法门，那并不为过，为什麽？增长智慧。假如自己没有多馀的时间跟精力，好好的把自己本门学好，从本门这一门裡面成就戒定慧三学，获得根本智，这是你真正善学，你会学习。根本智开了之后，广学多闻，成就自己无量无边的后得智，无所不知。修学次第非常重要，现在有一些年轻人没有耐心、没有定力，一开端就想广学多闻。过去梁启超居士讲过，唐大圆居士也讲过，这种修学法破坏根本智，也破坏了后得智；换句话说，把你的智慧完全破坏了。你所得的是什麽？是世间的一些常识，邪知邪见，没有智慧，没有能力观察判断，更没有能力解决问题。这都是由于不善学，不懂得修学的方法，所以我们身心得不到调伏，烦恼习气伏不住，心七上八下，没有办法调顺。不是佛菩萨他的智慧、威神、光明不加持，是我们自己业习烦恼太重，抗拒了。『此照方神之所见』，光照十方身众神他见到了，见到就是契入这个境界，如来境界。他契入，当然他证了佛果。第三首：
【如来声震十方国，一切言音悉圆满，普觉群生无有馀，调伏闻此心欢庆。】
这是第三尊，海音调伏身众神他的讚颂，他所修学的法门，主修的课程是「大音普觉一切众生令欢喜调伏」，从这个法门入佛境界。前面跟诸位报告过，「大音普觉一切众生」，这是诸佛如来，偈颂上讲得清楚，『如来声震十方国』。我们的音声，如何向佛学习？不是没有方法，方法是有的。前面跟诸位提示过，我们的声波如果能够随顺心波，就周遍法界。这就是世法裡头常讲的「表裡一如」，言音是表，我们存心是裡。如果我们的音声能够随大誓愿、大菩提，音声跟佛一样周遍十方国土，这个国土是佛刹，周遍虚空法界。
『一切言音悉圆满』，我们在经上读到的「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这个话是真的。为什麽？道理在哪裡？道理是心性是一，体是一，根是一。众生形色不相同，业力变现的，唯识所变；一切众生的言语不相同，也是业力变现的。如果我们把业力放下，回归到自性，自性是一不是二，这就通了。什麽时候你通呢？见性就通了。由此可知，没有见性的时候有障碍、业障，见性之后业障就没有了。由此可知，我们能够体会到「佛以一音而说法，众生随类各得解」，《华严》圆教初住菩萨就明心见性了，我们就想到圆教菩萨一音说法，众生随类也各得解，这个事情不奇怪。
现代的科技已经发展到同步翻译，用机器，不是用人工，大型国际会议已经採用这种科学技术。由此可知，这个事情是可能的，不是不能。诸佛菩萨的高明处，不需要借用这些机器，完全用精神、用心性，自自然然能通。言语这边有障碍，心灵是通的。心通之后，这事上障碍也通了，理无碍、理事无碍，然后才能达到事事无碍。一音说法，众生随类各得解，这是事事无碍的境界，所以「一切言音悉圆满」。这一句裡头含多义，不但语言的障碍没有了，语义也圆满，怎样才算圆满？与法性相应是圆满，与法性相违背的那是不圆满，这个道理深。
「四种无碍」，这是清凉大师在《华严经》上跟我们说的，「事事无碍」摆在最后，最重要的是心要圆满。心怎麽圆满？清淨就圆满，平等就圆满，纯淨纯善就圆满；稍稍夹杂丝毫不淨不善就不圆满。这个理与事我们不能不知道，只有圆满的纯淨纯善，自自然然就跟诸佛菩萨相应，起感应道交的作用。这个感应道交就是得诸佛如来、法身菩萨智慧光明威神的加持，你能够得到。为什麽？因为他们的心是圆满的，他们的心是普利虚空法界刹土众生，我们今天要修、想学，从这个地方入手，高明极了！不但成就快速，成功高胜，无比的殊胜。所以我常劝同学们，决定要放下自私自利。我们凡夫修行最大的障碍，第一道的难关就是自私自利，起心动念都为自己，殊胜DA法摆在我们面前，真的是不解，当然不能行，无法契入，真正可惜！许多众生一生遇不到，这个没有法子，这是他的缘不足，业障深重；遇到了不能够深解义趣，不能够依教奉行，你说这多可惜，这是多麽遗憾的事情！
第三句是讲它的效果，『普觉群生无有馀』，「群生」是九法界的众生；「普觉」是普遍平等的帮助一切众生觉悟，这是真实的功德，这是究竟圆满的布施供养；「无有馀」这三个字好，说明自己尽心尽力，我们一般人讲和盘托出，这才是圆满，才叫究竟；还要留一手，这个不圆满、不究竟。完全贡献出来了。本师释迦牟尼佛一生给我们做出示范，我们学佛向谁学？当然向释迦牟尼佛学，他是我们第一个榜样，最殊胜的榜样。而释迦牟尼佛又劝导我们皈依阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习。这个用意太深了，说明释迦牟尼佛没有私心，这个意义很深很深！
我们世间一般人，古今中外都有，善知识是不错，把信徒控制得很紧，除了他之外，不准跟别人学习，心量很小，所以他也不会有大成就。这裡面我们必须要知道，真正善知识教导初学，确实是控制得很紧，为什麽？初学像婴儿一样，你看母亲对婴儿的控制很严、很紧，一时一刻都不敢放鬆，为什麽？怕出危险，他不懂事，他无知，小孩的活动决定不能离开眼前。什麽时候才能够放手让他自己去活动？满三岁；三年严密的管教，满三岁之后稍稍能懂事了，可以给他一些有限度的自由，到他成年他才真正有自由。在中国古时候男子成年是二十岁，女子是十六岁成年，这是正确的。
所以真正好老师对于学生，那个学生是真正好学的学生，看到这个学生可能有成就，才会严加约束。如果看看这个学生这一生当中不能成就，那麽他就不会用这个方法。他帮助你种善根，帮助你善根增长，为什麽？知道你在这一生当中你的善根不可能成熟，对你就大幅度的放宽。如果看到你的根性好，善根深厚，你这一生可能有成就，那就管得很严。凡是一切不善的人事物，都不许你接近，这是真正的爱心。但是都是有限度的，母亲照顾婴儿三年，在佛门裡面老师照顾学生一般是五年，五年把你带上路，跟诸位说这是古时候；古时候说老实话，人们心地厚道善良，因为生活环境的影响，社会的诱huo力量比较少，力量也比较薄弱。现代社会诱huo的人事物无量无边，诱huo的力量非常强大，五年保不住，五年说老实话还是相当脆弱。
我在当年亲近李炳南老居士，他对我的约束非常严。期限是五年，可是我到第五年，我向他老人家报告，我依旧遵守他的约束再加五年，前后十年，脚跟才站得牢。换句话说，不会再被外面境界名闻利养、五欲六尘诱huo，这样才能有一点成就；否则的话，顺境起贪爱，逆境起瞋恚，立刻就堕落。贪爱是饿鬼道，瞋恨是地狱道，总得要想一想，「我这一天当中烦恼习气有没有膨胀？有没有起来？」这一天当中还有贪爱，造饿鬼道的业因；还有瞋恚，造地狱道的业因，怎麽能脱离三恶道？愚痴的业，有意无意造作得更多更重。由此可知，我们从早到晚，为什麽古大德用功过格，真有道理！每天反省检查自己的善恶功过，善则记功，恶就记过，然后功跟过两个对比，到底哪个多？用这种方法。这个方法是很笨拙，但是最有效。如果我们不肯用这个方法，说老实话，想赶上古人太难太难！莲池大师都用功过格。我往年在台北「华藏图书馆」，勉励我们图书馆裡面出家在家的四众同学，用《感应篇》检点我们自己的功过；我们在晚课之后念《感应篇》，採取这个办法。果然能够照做的，都会收到很好的效果。所以我们谈到觉悟众生，自己是众生，怎麽样帮助自己破迷开悟，关係太大了。
『调伏闻此心欢庆』，海音调伏身众神，他看到佛这个法门生欢喜心，依教奉行，他成就了。他的报告提醒了我们的警觉，我们念念帮助别人觉悟，一心一意去做，自己不知不觉也就觉悟了，也就回头了，这是个好事情。第四首：
【佛身清淨恆寂灭，普现众色无诸相，如是遍住于世间，此淨华神之所入。】
淨华严髻身众神，他所修学的法门是「身如虚空周遍住」，偈颂是他修学的报告，偈颂跟他得法合起来看，意思就更明显。『佛身清淨恆寂灭』，寂灭才是真正的常住、遍住。为什麽？它是真心本性的理体，体周法界。『普现众色无诸相』，「普现众色」是从体起用，虽然起用，用还是体。体是什麽？清淨寂灭。所以十法界依正庄严，在法身菩萨眼目当中是清淨寂灭，这样才能够『遍住于世间』。实在讲，世间跟出世间是一不是二，体、相、用一而三、三而一，没有分离。『此淨华神之所入』，淨华严髻神从这个法门契入如来境界。
身众神偈颂第四首：
【佛身清淨恆寂灭，普现众色无诸相，如是遍住于世间，此淨华神之所入。】
这首偈颂我们补充一点意思。遍住世间的道理就在离相，离相是不着相，心裡头如果一切不执着、不分别，就遍了。无论是世法还是出世间法，稍稍有一点分别执着就侷限、就小了。要是完全不着相，如诸佛菩萨一样「作而无作，无作而作」，做不做？真做，非常认真努力在做；作而无作，无作是不着相，他这个「作」就遍虚空法界。丝毫染着就产生隔碍。我们在这裡要学这个道理，永远保持身心的清淨寂灭，自自然然、点点滴滴都周遍法界，遍住于世间。第五首：
【导师如是不思议，随众生心悉令见，或坐或行或时住，无量威仪所悟门。】
无量威仪身众神，这是他的讚颂，讚颂裡面举的例子好！都在日常生活当中，行住坐卧。但是这首偈关键的字眼是在第二句『随众生心』，这句重要。你怎麽样示现威仪？一定要随众生心，要懂得观机。现在这个世间，大家不讲求威仪了，我们在马路上走一走，你就看到一些人的打扮，真的是人不人、鬼不鬼，穿的服装真正是所谓奇装异服。衣服上印的那些图桉，到处看到的那些广告，都是些妖魔鬼怪，叫你看到听到，增长贪瞋痴慢。诸佛菩萨、世出世间大圣大贤，在这个环境裡头要做什麽样的示现？要帮助他、纠正他，帮他回头、帮他向善，帮他远离贪瞋痴、远离三恶道，这个示现就不思议了，所以一定要『随众生心悉令见』。
现在的人不知道孝顺父母，发菩提心、行菩萨道的人，要给社会大众做出榜样，做出孝顺父母的榜样给他看。现在的学生不懂得尊重老师，我们要做出一个尊师重道的样子给他看。现在众生都迷在钱眼裡头，不择手段贪图财物，尽干一些损人利己的事情；其实错了，损人决定害己，利人才是真正利己；我们要做出捨财、散财、布施、供养给他看，启发他，这都是「随众生心悉令见」。现在的人对国家没有忠心，我们做出效忠国家。人在这个社会上没有道义、没有信用，我们要示现大义大信，从我们的身体做出来给他看。你仔细观察，现在这个世间人、这个社会缺少什麽东西，你就做出什麽样子出来，无量威仪要是这样建立就对了，这就是心同佛心、愿同佛愿、行同佛行。
佛的行没有一定，非常活泼。这个人太拘谨，我就现活泼的相，让他放鬆；这个人太放荡，我在他面前就示现很守规矩的相，教他约束。由此可知，威仪要看什麽样的对象，用什麽样的方式。总而言之，一个大原则：帮助他觉悟，帮助他断恶向善，帮助他转迷为悟，帮助他转凡为圣，这是不变的原理，我们要从这个地方去学习。第六首：
【佛百千劫难逢遇，出兴利益能自在，令世悉离贫穷苦，最胜光严入斯处。】
这是最胜光严身众神，他所修学的法门是帮助「一切飢乏众生色力满足」，偈颂裡面讲得很清楚。这个事情要谁做？要大智慧、大福德，才能救世间一切苦难。佛出现在世间不容易，真的是「百千万劫难遭遇」，第一句是说这个缘不容易遇到，佛出兴在世间，利益太大太大了，无量无边的功德。功德显示在哪裡？能够令世间一切众生、九法界众生离苦得乐，离贫穷之苦。前面跟诸位报告过，在我们现前这个地球上，将近七十亿的人住在这个地方。其他的有情众生我们不提，单单提人道，将近七十亿人。这七十亿人裡头有多少还生活在贫苦之中，得不到衣食。世间确实有慈善家、有宗教家不断的在劝募救济，这是一桩好事情，值得人讚歎的事情。但是比缺乏物资苦难更严重的，是缺乏精神的食粮，有几个人能知道？现在在这个世间，提供给社会大众精神食粮的是谁？有几家慈善机构在做？缺乏物质生活固然是苦，缺乏精神的资粮更苦。缺乏物质资粮最苦的是饿死、身死，但是你有没有想到，缺乏圣贤精神食粮还是饿死，法身慧命饿死了，几个人懂得？
佛在经教裡头常常跟我们讲，慧命重于身命，身命得到不难，慧命难！身命，人死了之后，照经典上一般讲法，四十九天他又投胎了，他又得身体了。但是慧命，你不遇到佛法你得不到，可是『佛百千劫难逢遇』，所以法身慧命更值得一切诸佛菩萨的重视。不容易遇到，这个遇到是大善根、大福德、大因缘。遇到之后真正能够抓住，能信、能解、能行、能证，你这一生就永脱轮迴。诸位想想看，这种布施供养、这种慈善救济，是世间无与伦比，没有法子能比，这个事情是世出世间第一等的好事。你发真诚心做一天，功德就不可思议，天天继续做那还得了！诸佛如来都讚歎不尽。所以我们要晓得，世出世间哪是第一等的大事业，哪是第一等的功德事业，哪些是第一等福德事业？搞清楚、搞明白了，我们这一生就没有空过，这一生没有白来。第七首：
【如来一一齿相间，普放香灯光燄云，灭除一切众生惑，离垢云神如是见。】
这是长行裡面说的淨光香云身众神，他修学的法门是「除一切众生烦恼垢」，清淨说法。清凉大师在注解裡面完全是用偈颂裡面的大意，我们在这边看到了。『如来一一齿相间』，这是讲说法；『普放香灯光燄云』，这个说法就是放香放光，香光庄严！为众生说真实法，真实法不是别的，说明宇宙人生的真相。一切众生迷惑颠倒，迷在哪裡？不了解事实真相，所以起惑、造业、受报，惑业苦是六道轮迴的真因。为什麽会有六道轮迴？佛一句话说破，起惑、造业、受报；受报的时候又起惑、又造业，于是惑业苦的轮转永远不息、不休息，六道轮迴是这麽来的。如果我们把惑业苦断掉，或者是断惑，或者是不造业，苦是六道轮迴的果报，苦就没有了。迷惑是因，造业是缘，苦是果报。
诸佛如来、菩萨善友为一切众生讲经说法，讲的是什麽？就是讲这个道理，就是讲这个事实真相，希望大家彻底明瞭，断恶修善。断恶修善是从造业上讲的，破迷开悟是断惑，转凡成圣是证圣果，恢复自性。淨光菩萨他从这个法门修行证果，把他的经验提供给我们做参考，重要的参考资料。第八首：
【众生染惑为重障，随逐魔径常流转，如来开示解脱道，守护执持能悟入。】
这是第八尊，守护摄持身众神他的讚颂，他所修学的法门是「转一切众生愚痴魔业」，跟他的德号完全相应，他能够守护、能够摄持，所以才有能力转众生的魔业。偈颂一开端就把众生的业障说出来，六道轮迴这裡面所有一切有情众生，确确实实『染惑为重障』。染是污染，惑是迷惑。染是什麽？「染」是贪、瞋、憍慢，「惑」是愚痴、迷惑，所以这两个字就是佛法裡面讲的根本烦恼。根本烦恼有六个：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。诸位要晓得，疑、恶见都是痴烦恼裡头的一分，他要不痴他就不会怀疑了。这个怀疑是对于圣贤教诲的怀疑、对于善法的怀疑；恶见是错误的知见，都是属于愚痴，这是六道众生的重障，非常严重的障碍。因为有这个重障，所以生生世世、无量劫来『随逐魔径常流转』，这个「径」是道路。魔道是什麽？六道，你住在六道裡头流转，六道裡头特别是三恶道。
前面在长行跟诸位做过报告，几个人能离贪瞋痴慢？根本烦恼是与生俱来的，不是你学到的，是生生世世、无量劫来的习气，你说这个麻烦不麻烦？不断就出不了轮迴。儒家教学是人天道，没有出轮迴，所以对于傲慢，他只是压抑，「傲不可长」，不要再增长了，没有教人断。佛法教学的目的是超越六道轮迴，你有傲慢的习气，你就出不了六道轮迴；不但出不了六道，三界裡头的欲界都出不了，色界、无色界裡头没有瞋、没有慢。你有瞋恚、你有傲慢，你只能在欲界，色界初禅都没有分。这一桩事情我们不能不知道。
你修行，无论你修学哪个法门，你念佛也好、参禅也好、持咒学密也好，你只要有贪瞋痴慢，你走的不是佛道，你走的是「魔径」。佛道，无论修学哪个法门，不能不断贪瞋痴慢。功夫得力，什麽叫得力？贪瞋痴慢伏住了，这叫功夫得力，根并没有断，但是它不起作用了，有能力把它伏住。虽有贪瞋痴慢，它不起现行，这功夫不错了。但是这样的功夫出不了三界，可是修念佛法门，这样的功夫就行了，就能带业往生。所以诸位同修要记住，古来祖师大德常常讲，带业是带旧业不带现行，你过去造作的业可以带，现行的业不能带。因此你能够控制住烦恼，能够伏住你的习气，求生淨土不难。这个时候「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你有把握成就，这个道理一定要懂。见色闻声，六根接触六尘境界，还会起贪瞋痴慢，你就记住，你「随逐魔径常流转」，这个事情非常可怕。
『如来开示解脱道』，诸佛如来、菩萨善友应化在我们世间，帮助我们，为我们详细说明，为我们做种种示现。『守护执持能悟入』，守护摄持身众神，他非常慈悲，他来帮助我们，教我们如何守住根门，六根不被六境影响，能护持自己的清淨心、平等心、真诚心、慈悲心，我们听到他的教诲要觉悟。第九首：
【我观如来自在力，光布法界悉充满，处王宫殿化众生，此普现神之境界。】
这是普现摄化身众神的讚颂，他主修的法门是「普于一切世主宫殿中显示庄严相」，就像我们本师释迦牟尼佛，在王宫裡面示现八相成道。偈颂我们读了要会学习。第一句，『我观如来自在力』，普现神看见了，佛得大自在。为什麽得自在？圆满与自性相应就自在。自性是什麽？前面我们读过，清淨寂灭就相应，清淨寂灭就没有障碍；今天科学家所说的不同维次空间，这个不同维次全部突破了。所以佛法当中、宗教裡面，是有能力突破空间维次，他用什麽方法？用禅定。印度教比佛教要早几千年，现在世界上一般承认印度教大约有八千五百年的历史，我们佛教外国人只承认二千五百年，印度教有八千五百年；而印度教本身自己说他们有一万多年，有可能！印度人不重视历史；换句话说，他们对这一方面分别执着比我们少，我们重视，他不重视。六道轮迴是印度教讲出来的，这个事实真相他们怎麽发现的？他们在禅定当中发现的。
印度教的禅定功夫实在也令人佩服，佛法裡面讲的世间禅定，四禅八定他们都修成功，所以他对于天界裡面种种状况清清楚楚、明明白白。在禅定当中也突破了畜生、饿鬼、地狱的界限，所以对鬼道、地狱道也讲得很透彻。遗憾的是他看得那麽清楚，了解得那麽清楚，知其当然而不知其所以然，不晓得六道轮迴从哪裡来的，当然也就没有办法解决六道问题，佛于是才应化在印度。你们已经有这个能力、有这个智慧，有这个定功，佛降生在那个地方，帮助他们了解宇宙之间所以然的大道理。所以佛出现在印度而不出现在中国，中国人这个本事还没有到这个境界。佛选择在王宫，他有自在力，『光布法界悉充满』，前面说过他的身光、他的心光，他的起心动念、言语造作，没有一样不是周遍虚空法界的，所以哪裡有缘，哪个地方就现相。
『处王宫殿化众生』，降生在北印度迦毗罗卫国淨饭王的宫殿，示现为王太子，已经得到世间的荣华富贵，那是世间人所求都求不得的，他都已经得到，得到之后全部放下。用这个来教化众生，现身说法，告诉大家世间功名富贵是假的不是真的，如果是真的，佛一定摄取，他怎麽会放下？他放下、捨弃，这是假的，这个东西有害没有利。佛所示现的是真实的，有百利而无一害。世间法如果用佛法来说，有百害而无一利，这跟你讲真话。世间的功名富贵、五欲六尘种种享受，试问你能享几年？你就是作皇帝，你能作几年？
在中国历代帝王，在位最久的，我们近代历史上来看，康熙、乾隆，康熙作六十一年皇帝，乾隆作六十年皇帝，做四年太上皇就走了；其他的命都没有那麽长，做个十几二十年太多太多了，就走了，你想想有什麽意思？他做得舒服不舒服？不见得舒服！没有福报不舒服，贵而不乐，富而不乐；不是说富贵人家都享福，不见得！这些理跟事我们都要看清楚、看明白，不要被世缘魔障，不要被它欺骗了。佛聪明，佛有智慧，这些东西边都不沾。他教导我们的是真正的好事，真实功德，我们要觉悟，我们要认真向他学习。从哪裡学？从经典，常常读诵大乘。《华严》是诸佛菩萨圆满的教学，是佛门第一教科书，我们从这裡头去学习。请看最后一首：
【众生迷妄具众苦，佛在其中常救护，皆令灭惑生喜心，不动光神所观见。】
不动光明身众神，这是他的讚颂，他所修学的法门是「普摄一切众生皆令生清淨善根」，长行裡特别向诸位报告，以他来做这一个单元的总结，意味深长。他的讚颂第一句，把六道轮迴的病根给我们说出来了。『众生迷妄』，这是真因，『具众苦』，六道轮迴受报。六道众生不知道「凡所有相，皆是虚妄」，他把这些虚妄相当作真实，在这个妄相裡面起贪瞋痴慢、起自私自利，起这个念头。对于虚而不实的假相，《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，在这些虚妄相裡面生起佔有的念头，生起控制的念头，大错特错！告诉大家，不但十法界裡面依正庄严是虚幻不实，一真法界也不例外，「凡所有相，皆是虚妄」。绝对不是说某一部分虚妄，某一部分是真实，那就错了。佛法是一不是二，二就对立，就有真假了，佛法没有，入不二法门。你怎麽能起这个恶念？怎麽可以起佔有的念头？怎麽可以起控制的念头？佛教给我们，对于世出世间法可以受用，不可以佔有；可以受用，不可以控制，你的心就解脱了。贪瞋痴慢断掉了，自私自利没有了，这个时候你的心、你的身，你所有一切的造作，周遍虚空法界。
『佛在其中常救护』，众生生死疲劳，佛是大慈大悲，众生有感佛就有应。诸佛如来、菩萨善友应化在这个世间只有一桩事情，帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟，就这桩事情。不是为自己，自己因为迷早就断了，苦早就离了，自己已经办到了，再来干什麽？再来帮助九法界苦难众生，这个苦难众生就是你的惑没有断，或者你的惑没有断乾淨。我们知道，阿罗汉见思烦恼断了，尘沙、无明没断；权教菩萨尘沙烦恼也断了，无明烦恼没断。就是到一真法界它还有四十一个阶级，四十一位法身大士。为什麽还有阶级？四十一品无明没断尽，诸佛如来还要在其中「常救护」；到等觉菩萨，还有一品生相无明没断尽，还要诸佛如来来救护他。所以诸佛如来应化在世间是为众生的，不是为自己的。
法身菩萨应化在这个世间，为众生就是为自己。这句话诸位一定要记住，为自己决定害自己，为什麽？增长贪瞋痴慢，增长我见。为众生不为自己，逐渐把我见、我慢断掉了。起心动念决定要为一切众生，千万不要为自己去着想，为自己着想，亏就吃大了。『不动光神所观见』，他从这个法门证无上道。今天我们这单元讲到这个地方圆满。
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