标题: 华严三昧 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-22 11:21 标题: 华严三昧
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华严三昧 （第一集）
2007/1/24 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1696集）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看经文，大用无方第二段「华严三昧」，一共有两首半偈颂，也就是十句，我们把文念一遍：
【严淨不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。智慧自在不思议。说法言辞无有碍。施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛华严三昧力。】
清凉大师在这裡给我们总的介绍，「文有十句，略辨七行」，这是讲大的行门，有七大类。「前六句各一行」，像第一句是严刹，第二句是供诸如来，第三句是放光，第四句是度众，第五句是智自在，第六句是说法。第七、第八是十波罗蜜，所以它合起来做一个，叫十波罗蜜。第九句是总结，第十句是所依。这种能力是从哪裡来的？从华严三昧。
这个文义深广无量，你看第一句，『严淨不可思议刹』，刹是道场，「不可思议刹」，这是佛刹，也就是说佛的道场。我们这个地方也是个佛道场，在凡人看起来，规模很小。尤其是印光大师他老人家教导我们，在现前这个时代，建道场必须要知道时节因缘，道场不要建得太大，住众也不要太多，他告诉我们最好不超过二十个人，小道场。这个小道场是不是不可思议刹？是的，只要有前面两个字就行了，「严淨」。严怎麽讲？庄严，淨是清淨，清淨就是庄严，是真的庄严，是不可思议的庄严。如果建得美仑美奂豪华的宫殿，但是住众心不清淨，这不是庄严。所以佛法裡面的庄严是清淨心、清淨身、清淨语，三业清淨，这个道场是不可思议的佛刹。这个意思我们一定要懂，这就说明刹土要重实质不重形式。
印祖告诉我们的好像是小道场，我们现在这个道场符合印光大师的教诲。可是有人看到，说我们的道场很大，说我们讲经的时候听众很多，数不尽，我们肉眼看不到。这个说法能不能相信？能，凭什麽？《华严经》上的教诲，大小不二。要知道《华严》讲的是不二法门，大就是小，小就是大。小到什麽程度？《华严经》上给我们说了，微尘，小到一粒微尘，微尘是我们肉眼看不到的，大乘教裡面所说的。现在科学讲微观世界，讲到原子、电子、粒子，现在讲到夸克，这都是用高倍的显微镜才观察到。是不是佛经上讲的微尘？还很难说，佛经上所讲的微尘，阿罗汉的天眼都看不到。
佛经上的名词总的就是叫微尘，微尘有大小，佛的说法是从牛毛尘说起。牛的毛比较粗，牠毛尖端上有一粒尘土，那很小了，这粒尘土在毛尖端上还很稳，不会掉下来，这麽小的微尘叫牛毛尘。佛说牛毛尘的七分之一，那就很小了，把它分成七分，一分，叫羊毛尘。羊毛比较细，牛毛尘放在羊毛上会掉下来，它站不住的，所以更细的，羊毛尘。羊毛尘再分成七分之一，叫兔毛尘，兔毛就更细了。佛是用这个方法来教我们，让我们从这裡面去体会，微尘很小。兔毛尘再分成七分之一，叫水尘。水，现在学过科学的人懂，水的密度并不大，裡面有空间。这个空间就是这一粒尘，很小的尘，在水裡面可以自在的通过，没有障碍，叫水尘。水尘再分成七分之一，叫金尘。金就是金属，我们知道，金属的密度比水的密度大，但是还有空隙，它在金属的空隙裡面也能够自由的活动。这些科学家都有明显的告诉我们。
金尘还能分，再分七分之一，叫做微尘。佛说阿罗汉的天眼能看到这个微尘，不要用显微镜，前面我们说过这是本能。可是比这个更小的，阿罗汉见不到了。佛说微尘还能分，再分七分之一，叫色聚极微，菩萨能见到。色聚极微还能分，再分成七分之一，叫极微之微。佛说这就不能再分，再分就没有了，所以也叫邻虚尘，跟虚空做邻居了，它不能再分，再分就没有了，这是最小的。现在科学家发现的夸克，是不是极微之微，很难讲。极微之微地上菩萨就看到了，登地的菩萨，标准的讲法是八地菩萨，能看到极微之微。
现在这个讯息科学家给了我们，但是科学家说没办法见到，应当是从数学理论裡面推演出来的。这是讲什麽？物质，这个物质是最小的。最小的物质从哪裡来的？无中生有，而它存在的时间非常短暂，恐怕就是十万分之一秒、百万分之一秒，时间很短暂。你一看见它，立刻就没有了，这才叫基本的物质。所以物质不是真的，物质是假的，无中生有。科学家不承认物质的存在，承认宇宙之间只有场，没有物质。场是什麽？能量。能量稀薄的时候称之为场，能量聚集的时候它变成物质。这是一般科学界都能够承认的。佛经在三千年前没有这些科学工具，他看得比现在还清楚。能量变成物质，物质又变成能量，这个事情现在科学在理论上知道应该是这样的，没有办法看到，也不知道这个变化是怎麽发生的。佛清楚，大菩萨们清楚，这叫诸法实相。
所以刹土，无论是人间、无论是天上，在我们想像当中，十法界都有刹土，十法界的众生与诸佛如来都有感应道交，连地狱众生都不例外。如果众生没有感应，地藏王菩萨怎麽会到地狱？不可能，决定是地狱众生有感。他为什麽有感？他在六道裡面，前世今生一定与佛有缘，曾经见到佛像、听到佛号，都是有缘。阿赖耶识裡面有佛的种子，虽然在地狱裡面受苦受难，偶尔之间阿赖耶识这个种子起现行，起现行就是感，佛菩萨立刻就有应。应身在地狱总的来讲都叫地藏王菩萨，地藏王菩萨不是一个人，这个道理要懂。
好像我们现在娑婆世界，无论是哪一尊菩萨，法身菩萨，无论是哪一尊佛，到我们这个世间来示现，作种种示现，总的名号就叫做释迦牟尼佛。他示现是人的身，我们也会知道，称他为释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是总名号。什麽意思？「释迦」是仁慈，他对待一切众生一定是仁慈的，「牟尼」是清淨，他对待自己一定是清淨的，「佛」是觉而不迷。所以，无论他现的是佛身、菩萨身、声闻身，三十二应身，《普门品》裡面所讲的，总名号就叫释迦牟尼佛。释迦牟尼佛不是单单指三千年前在印度以佛身出现应化的，要懂这个意思，一即是多，多即是一。
所以，你去看《万佛名经》，在中国习俗农曆年的正月，很多道场都拜万佛。万佛，一万二千多个名号，总的名号就是释迦牟尼佛，这个意思要懂。如果说法身菩萨要到极乐世界，我们假设，到极乐世界去成佛，总的名号就叫做阿弥陀佛，不能叫释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到那个地方没用处，为什麽？那个地方的人个个都仁慈，不要你教，人人心地都清淨。所以你还要讲仁慈、讲清淨，到他那裡没意思了。我们这个世界的人对人不仁慈，所以要用仁慈来教，心地不清淨，要用清淨来教。所以佛的名号就是佛菩萨示现在这个世间，此时此地针对众生的毛病，提出教学的目标、教学的宗旨、教学的方法，是这麽个意思，不能一定指哪个人。
我们懂这个意思你就晓得，堕落在地狱，所有诸佛菩萨到地狱教化地狱众生，教什麽？教地藏，地是什麽？心地，藏是宝藏。心地宝藏是什麽？我们中国人讲的本性本善，你本来善。你做人的时候不善，不善不是你的本性，是你的习性，造作不善才感得三途苦报，地狱是三途裡面最严重的。菩萨到那裡帮助他，启发他自性裡面的善根，也是以种种方便把他的善根引发出来。他那个善只要有一点点出来，引出来，他就离开地狱，在佛法裡面讲忏悔业障，他就离开了。所以地藏菩萨是总名称。这些都是属于普通的常识。
所以我们今天到道场来，常常讲庄严道场，无量功德，庄严道场自利利他。如果我们的心行不善，那就不是庄严道场，那是什麽？到道场裡面来造罪业，来破坏道场。来破坏道场，果报在三途，再要是给你说真话，果报就是在地狱。所以古人讲，地狱门前僧道多，佛教的道场，道场是出家人住的，出家人心行不善就堕地狱。
大家都念佛求生西方极乐世界，西方极乐世界不是容易去的，怎样才能去？严淨就能去。什麽叫庄严？什麽叫清淨？我跟大家讲得很浅，讲得很踏实，十善业道。十善业道前面七条是庄严，后面三条是清淨。你看前面的七条，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这是庄严。我们用什麽来庄严道场？用这个。清淨是什麽？心裡面不贪、不瞋、不痴，这是淨。所以，你要是跟十善业道相违背，你不是庄严道场，你是在染污道场。不是道场装潢得很华丽，佛像贴金没有用，你心地不清淨。佛像面前供养香花、水果、幢幡，以为这是庄严，这不是。印光大师的关房我去看过，什麽都没有，房子也是暗暗的，只有一盏电灯。我看那个电灯并不很亮，可能光度只是二十烛光、四十烛光，很暗。裡面香花什麽都没有，我看他的佛像面前只供一杯水，一个小香炉，两根蜡烛，只有一尊阿弥陀佛，其他都没有。那是什麽？严淨不思议刹。印光大师十善业道圆满了，真做到了。
我们今天十善业道做不到，这不能怪你，因素很多。现在我们要求你把弟子规落实，弟子规百分之百的落实，给诸位说，那就是少分的十善业道，十善业道你做到应该有十之三、四，十分裡面你做到三、四分。也算得上清淨庄严，这个清淨庄严要像学校打分数，百分之百做到可以达到及格，六十分，不高，六十分。这样念佛往生真的有把握了，生凡圣同居土，有把握；如果弟子规都做不到，念佛往生没把握。弟子规做到，可以说你是善男子善女人，世间法的，做人应该要遵守、要做到的。你连这个都做不到，你不是善男子善女人，经本一打开，你看佛常常叫善男子，善女人，你要知道标准。
再提升，要学因果教育。诸位要知道，弟子规是伦理教育，道家的，或者说道教的《太上感应篇》是因果教育。你都能够做到，加上弟子规，两个合起来，你的善可以达到七、八十分，往生西方极乐世界可以到上辈往生，凡圣同居土的上辈，上三品。上三品往生的时候自在，会有很好的瑞相。再能把十善业道做圆满，你往生西方极乐世界，凡圣同居土上上品往生。这个要知道，不能够疏忽，疏忽就大错了。
十善裡面，第一个不杀生。不杀生的意思很深，我们并没有想杀他，可是我们很想找他的麻烦，也算在杀生裡头。他找我的麻烦，我有报复的念头，报复也在杀生裡面。那要怎麽办？以德报怨就对了。他毁谤我，我没有怨恨，没有报复，这就对了。可是凡夫遇到这个事情心裡不平，你把《金刚经》念几句，「凡所有相，皆是虚妄」，心就平了，不要执着，假的。他毁谤我、侮辱我，说老实话，真正明理，应该合掌念佛迴向给他，感恩他。感什麽恩？他造罪业替我消业障。这个道理很深，但是并不难懂。他毁谤我、侮辱我，造谣生事来害我，这是他造罪业；我受冤枉，我不是他所说的，他冤枉我，我不计较，业障消了。这个人替我消业障，我怎麽可以怨恨他？我怨恨他就错了；我怎麽可以报复他？要报复他，将来的果报是冤冤相报，那叫没完没了，那就大错了。
这些道理，稍稍契入佛法你就恍然大悟。所以我们遭受种种冤枉、侮辱、陷害都感恩，不是这一生的业障就是过去生中的业障，怎麽能消掉？逆境、顺境全是消业障。顺境裡面不生贪恋，消业障，逆境裡头不生瞋恚，这叫什麽？这真正修行，这是真正庄严佛刹。我们在这个道场，道场有人羞辱我、侮辱我、毁谤我，很多人在一块都听到。我们合掌恭敬，他骂随他骂，恭恭敬敬在听，听他骂完之后谢谢他。决定没有一句回驳的，「你说错了，我不是这样的」，不必，用不着。有没有自己心裡很清楚，有则改之，无则嘉勉。这是什麽？我们一般人看到，这个人修忍辱波罗蜜，这个人忍辱的功夫不错，大家对你尊敬。如果你不肯接受，你要是骂回去，两个人一样高，两个人吵架，两个人打架，两个人都迷惑颠倒。迷跟迷才起冲突，迷跟觉不会起冲突，觉跟觉不起冲突，觉跟迷起不了冲突，为什麽？觉悟的人忍让。
发生这种事情，这个事情在道场上就是教化众生。他们两个在演戏，在表演，一个演正派，一个演反派，演得都很逼真。大众受利益，鬼神受利益，都在那裡看，都在那裡学。不善的，我们不能学他，要反省自己有没有，有则改之，无则嘉勉；那个忍辱的，善的，一定要学。佛菩萨在哪裡？到处都是，无论在什麽地方，真的是无量无边。哪个地方是不思议刹？处处都是。刹是道场，修行人，我不说佛菩萨，说修行人，真正修行人所在之处全是不思议刹。成就你不思议的功德，成就你不思议的智慧，成就你不思议的德能，你知道吗？什麽地方是道场？处处都是道场。释迦牟尼佛在世的时候，没有建一个寺庙，也没有建一个茅蓬，这个诸位晓得。他老人家一生日中一食，托钵，树下一宿，晚上找个大树底下打坐，闭目养神就够了。所以刹的真正的意思你就懂得，在这个地方修行，修不思议法门，成就不思议解脱，我们要会。
讲到偷盗，偷盗在戒经裡面的定义是不与取。这个财物是有主的，主人没有给我，我随便就把它取得，这是偷盗。我通常讲经提醒大家，我们有佔便宜的念头，想佔一点便宜，这个念头是盗心，这个盗心再增长就有偷盗的行为。我们有没有佔便宜的念头？你自己想想。最明显的，纳税，找个好律师谈谈，能不能少缴点税。你看，想少缴一点税不就是佔便宜的念头吗？漏税、偷税，鑽法律的漏洞少缴一点税，这是什麽？这是偷盗国家的财物，这个罪重。你偷一个人的，你将来还的时候还一个人，你要偷盗国家的，这个事情可麻烦。中国尤其不得了，为什麽？中国有十三亿人口，十三亿人都是你的债主，你的麻烦可大了，你哪辈子才能还得清？偷香港政府的财物，香港现在居民有五、六百万，这五、六百万的居民都是你的债主，你说可怕不可怕？所以诸位晓得十善业这个十条，细细给你讲你才会懂得，要不然你不懂。
所以我们要把损害别人的念头断掉，才真正做到不杀生；把佔别人便宜的念头断掉，才真正做到不偷盗，很不容易。真正做到不动心，才做到不淫欲。不妄语是真诚，决定没有一丝毫欺骗别人的念头，起心动念、言语造作，没有不可以告人的。还有保密，不能告人，妄语的根没断。在中国历史上，司马光一生光明磊落，他跟人说，我一生行事，没有一桩事情不能告诉别人的。不妄语这一条，司马光做到了。我们还有话不可以给别人讲，要保密的，保密就是妄语的根。我们不要说诸佛菩萨，讲到阿罗汉，讲到须陀洹，就没有了，没有祕密，我们中国人讲表裡一如，言行一致。
两舌是挑拨是非，决定没有，你的心跟一切人事物没有对立。人家跟我对立，我不跟人家对立，他就对不起来。对立一定是双方的，一方面想建立，另一方面没有，就对立不起来。所以化解对立、化解冲突从哪裡做起？从我们自己本身做起，就真产生效果。时时刻刻去防人，防人是对立，虽然你不侵犯别人，你的对立没有化解。小是个人，人与人之间的交往，乃至于夫妻、父子、兄弟，都不例外；大到国家，国与国之交往。现在讲到世界上许多的冲突，国家的冲突、族群的冲突、宗教的冲突，从哪裡起来？没有化解对立。不是让别人化解，别人是永远不会化解的，从自己化解，自己化解了，别人不能成立，这才是解决之道，化解冲突之道。
大乘教裡面，称菩萨为仁者，仁慈的人。什麽叫仁慈？仁慈的人没有对立，他不会跟任何人对立，乃至于畜生、饿鬼，统统没有对立，这个人是菩萨。所以我们要晓得，你要想做菩萨，你还这个人我喜欢、那个人我讨厌，就是对立，这不是菩萨。菩萨对一切众生是平等的，菩萨对一切众生是尊重的，菩萨对一切众生敬爱，无条件的协助，心地清淨一尘不染，这叫庄严清淨，这个意思要懂。尤其是淨，淨是没有贪心，世出世法没有贪心、没有瞋恚心，觉而不迷，没有愚痴。贪瞋痴都放下了，心清淨，心清淨了身就清淨，身清淨百病不生。病菌是很不清淨的东西，你身心清淨他沾不了你的边。尤其是讲传染病，传染病严重的时候是灾害。
我好像听到国际卫生组织提出警告，说今年有瘟疫，瘟疫大概是禽流感这类的病，预估会死好几千人。我们听起来害怕了，毛骨悚然。要怎样预防？严淨就行了，心清淨、身庄严你就不会感染。不清淨，心有三毒，贪瞋痴是三毒，裡头有毒，外面有传染，很容易感染。纵然有病，不用恐惧，也不用害怕，修清淨心，把你身上带着病的那些细胞自然恢复正常，你的病就好了，就没有了。要知道，这些带着病的细胞，是自己不善的念头、不善的业产生的变化。你明白这个道理，你自己可以调整，药物是补助，真正治好的是心态。这个道理很深，要懂。
特别在我们现前这个时代，zai 难很多，无论是病痛或是自然灾害。所谓自然灾害，还是人心感召，离开心性无有一法可得，世尊在大乘教裡头常说。我们真正要成就，于世出世间一切法，决定要放下贪瞋痴，决定不能有贪心。你裡头有贪瞋痴、有是非人我、有自私自利，你要想出三界难了，太难了。往生淨土还是要一切放下，你不放下，想在这个地方还带着去，佛告诉我们带业，带业是什麽？带业是带旧业，不带现前的，这叫方便法门。现前的业，你这句佛号功夫得力，把它控制住，压住了，它不起作用，这个条件才能往生。如果这些业力还常常起现行，那就没有法子。这是念佛同修不能不知道的。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看华严三昧第二句，『供养一切诸如来』。供养跟布施在事相上讲是相同的，有财、法、无畏这三大类。佛告诉我们，布施如果裡面有真诚、清淨、平等心，就是供养，如果缺乏真诚、清淨、平等心，那就是布施。布施得福报，供养得功德，不一样，为什麽？因为供养心地真诚清淨，他不求果报，三轮体空，不求果报，而果报比布施不知道要殊胜多少倍，不能比的。
你看六祖大师在《坛经》裡面讲，说「此事福不能救」。布施的果报是福，财、法、无畏的果报就是财富、聪明智慧、健康长寿，都是属于福报。此事是什麽事？生死大事，了生死出轮迴，这个事情布施没法子；供养行，供养裡头有智慧、有清淨心、有真诚心，这是功德。这就是供养跟布施不一样。你看看一般大乘、小乘修布施，什麽人修供养？普贤菩萨。菩萨修十波罗蜜、六波罗蜜都是有布施，普贤菩萨十愿有供养，礼敬诸佛、称讚如来、广修供养，你看供养。所以修供养的是修普贤行。我们一般人有没有办法？没有办法，一般人虽然是供养，还是布施，不是真正供养。
供养的对象，「一切诸如来」，他没有说一切诸佛，这是经文裡面如来跟诸佛意思不一样。凡是讲诸佛是从相上讲的，你至少要修成小乘的佛，法相宗讲四种佛，藏通别圆，藏教的佛、通教的佛都没有出十法界，别教的佛才超越十法界，圆教佛才是《华严经》上初住菩萨，这个我们要知道。佛有很多等级，不一样。可是讲如来意思就不一样，如来讲什麽？如来讲法性、自性。哪个人没有法性？所以从性上讲，佛跟众生是平等的，大乘教裡头常讲，一切众生皆有佛性，佛性就是如来。用这两个字我们就知道了，符合《华严经》所讲的原则，「情与无情，同圆种智」。情是有情众生，我们现代人讲动物，动物牠有感情，植物没有感情，但是植物还是生物。所以生物范围广大，比较大，包括了动物、植物，都是属于生物。矿物就不是生物。可是在佛法裡面讲，动物有佛性，植物、矿物有法性，佛性跟法性是一个性，不二。动物正报，从佛菩萨到天人、畜生、饿鬼、地狱，统统有佛性，植物跟矿物有法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性。讲佛性，偏重在法性裡面的一分，法性裡面有般若、有法身、有解脱，偏重在般若，所以法性包括了佛性。
此地讲的一切诸如来范围就大了，整个宇宙都在裡面，宇宙裡面所有一切万事万物，一个不漏，为什麽？它是诸如来，这个范围就大了。所以菩萨修供养是依平等性，对诸佛如来恭敬，对蚊虫蚂蚁也是一样的恭敬，决定没有差别。有差别怎麽样？你有分别执着，有分别执着不是真心，是妄心，真心裡头没有妄想分别执着。我们今天妄想暂时不谈它，为什麽？太细了，确实不是我们能断得了的，我们想放下，你也放不下。讲粗一点的现象，分别、执着，好懂。分别执着真正放下才是真的供养，清淨心供养、平等心供养。对象是一切诸法，诸法的法性就是如来，这个范围多大。
我们要用什麽供养？是不是要用财物供养、香花供养？不要，什麽都不要，那些都是假的。用真诚心供养、用清淨心供养、用平等心供养、用正觉心供养、用慈悲心供养就对了，这叫大菩提心，这叫真心。用真心对一切众生、对诸佛菩萨、对天地万物，这是供养一切诸如来，一个都没有漏失。什麽人修？普贤菩萨修，谁是普贤菩萨？凡是修这个法门的就是普贤菩萨。我们再说一句简单的话，你好记、你好懂，就是用真诚心对一切众生，我常讲四个字，「诚、敬、谦、和」，真诚、恭敬、谦虚、和睦。你要是把这四个字学会了，处事待人接物决定不违背，供养一切诸如来至少你也可以打个少分，虽然不圆满，像前面讲可以打六十分。不错了，及格了。这条很重要。
佛在大乘教裡面常常教给我们，「依教修行供养」，这是对诸佛菩萨的真实供养。我们盖个大庙，塑造佛的金身，种种香花、幢幡、宝盖来供养，佛要不要？释迦牟尼佛在世，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他什麽都不要。真正能体会到这个意思，你才会恍然大悟，为什麽古来的高僧大德他们修行住茅蓬。茅蓬多半是自己建的，山上砍几棵树做柱子，用草搓成绳子，把架子绑好，梁柱绑好。用什麽做牆？用泥土做牆，土牆，上面盖茅草，山上砍一点茅草盖上去，遮蔽风雨，自己动手自己干，盖个小茅蓬。为什麽不接受别人给他盖个庙，用意到底在哪裡？在示现、在教人，教当代的人、教后世的人，没有贪瞋痴，对于物质生活，有个小茅蓬可以遮蔽风雨，足矣！
住茅蓬的人大概也是日中一食，生活非常简单，他的时间都用在修道上，对这个世间没有留恋。吃的东西从哪裡来？恐怕有一半是採野生的，我们今天讲野菜，住山的人都懂得，树上的水果、野菜，取这些东西。也有少数，自己种点菜、种点粮食，粮食多半种什麽？种番薯、种地瓜、种玉米，这些东西好种，省事，种花生，可以当作主食。住山，与外面隔绝。确实有不少一辈子不下山，修行成功，开悟了，被人发现，就有很多人来参访，很多人来跟他学习。
我过去看莲池大师的传记，莲池大师就是这麽修行的，到以后被人发现，亲近的人多了，来跟他学的人多了，怎麽办？都盖茅蓬。遇到这些大的施主，有这种财力的，看到这麽多人，跟法师商量建个寺庙，建个大道场，法师也同意，你们去建。建好之后也不拒绝，像释迦牟尼佛一样，给孤独长者有庭院，礼请佛陀到那边去住，在那边讲经说法教学，释迦牟尼佛也答应了。这是随缘而不攀缘，我并不是叫你去做，真叫水到渠成。世尊没有拒绝，这就是告诉我们后人，缘成熟了，别人有真诚心供养，可以接受。但是什麽？产权是他的，不接受产权，接受产权你就有了财产。这是我们常讲的，可以接受使用权，你的财产，这是你的房屋，你借给我用，我什麽时候不用了，还给你，正确。如果一有产权，你不是出了家吗？一有产权，你又回家去了，你又有了家，你还俗了；虽然是剃了头，实际上你已经还俗了，你不是出家人。这个道理要懂。
在现在，现代的社会跟古时候的社会不一样，複杂多了。集合众多人的力量建个道场，真正明白的人，这个道场要有一个管理的委员会或者是董事会，产权是交给董事会的，不是属于某个人的。可是有人担心害怕，万一这些董事翻脸，赶我走怎麽办？你看你这个提心吊胆都是为自私自利，把道忘掉了。四众同学、在家的居士长者布施供养你，目的是希望成就你的道业，你天天念头都想着怎样拥有财产，错了，你哪来的道？道是什麽？道是叫你放下，道是什麽？道是你自性裡面本来有的，那是道，你把它找回来。
《华严经》上佛说得多，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，自性裡面有无量智慧、有无量德能、有无量相好。众生迷了，你现在开始觉悟了，觉悟了赶快把它找回来，你要道场干什麽？要道场好累！经营一个家庭就已经很累，家庭人少，没几个人，道场人多，是个大家庭。小家庭已经累死了，大家庭还能受得了吗？要这个干什麽？所以一定要想到要有道，道是什麽？道是智慧、是德能，我要藉着这个缘，这是个殊胜的缘，藉着这个缘成就自己的道德、成就自己的智慧。你真有道德，真有智慧，这个地方的人他会留你，不会赶你走。纵然赶你走，你也欢欢喜喜的离开，为什麽？没有一个地方不欢迎你，你还有什麽担心的？凡夫最怕的就是这个事情，最放不下的就是这桩事情。
我们当年刚刚接触佛法，老师清楚，章嘉大师怎麽教我？他给我找了个保证。他说只要你发心真心为佛法，为弘法利生，你的一生自然有佛菩萨照顾，你自己一点都不要操心。我相信老师，这点很多人比不上我，为什麽？有很多人对老师怀疑，我对老师从不怀疑。我这一生接受三个老师指导，方东美先生、章嘉大师，最后是李炳南老居士。尊师重道是从小父母教的，对老师尊重，一点疑惑都没有，相信。既然真诚心奉献给佛菩萨，学这个法门，续佛慧命，弘法利生，所想的、所思的、所行的就这桩事情，除这个之外什麽都不想，为什麽？佛菩萨照顾。我常常想如果我要想，佛菩萨就不照顾了，为什麽？你自己会想，你自己会照顾自己，佛菩萨就可以省事了，不必多这个事情。如果我们自己不想，佛菩萨不能不照顾，一定要照顾，一点怀疑都没有。如果出家人都像我这样的信心，我相信每个道场都是正法道场。
我在很年轻的时候，我还记得那年就是我寿命到的那一年，所以印象特别深刻。我四十五岁，夏安居，结夏，灵源老和尚，这是台湾基隆十方大觉寺的方丈，我受戒的时候他老人家是我的尊证和尚。夏安居三个月，邀请我在安居之中讲《愣严经》。我在山上讲了一个月，好像是讲到第三卷，《愣严经》十卷，讲到第三卷，我得病了，重感冒。我还记得，那时候的名字叫Ａ２，得重感冒。我心裡一想寿命到了，因为那年，我们三个朋友同年，命运相同，都是过不了四十五岁。在二月间，法融法师先走了，五月，明演走了，我是在七月夏安居的时候，我一想，到了，没有留恋，也不恐惧。
我离开大觉寺回到景美我住的那个小房子，韩馆长的，在那裡每天念佛求往生。我也不看医生，我想医生只能医病，我的寿命到了，没有办法医寿命。一切放下，念佛求生淨土，念了一个月，身体恢复了。我们是真正学佛，真正是依教修行，确实是把续佛慧命、弘法利生做为我们一生唯一的事业，没有其他的念头。病好了之后，养了一个多月将近两个月，再恢复讲经，这是我自己亲身经历的。
到以后遇到甘珠，那总是二、三年以后，甘珠也是章嘉大师的学生，我的老学长。他告诉我，讲经弘法的功德把命运转变了，他知道，他说你短命，没有福报，可是这些年讲经弘法，全转了。他告诉我，他说你的寿命很长，将来福报很大，他告诉我的，我也没放在心上。真的，愈到晚年愈好，谚语所谓心想事成，我到晚年确实有这个味道，心想事成。我没有想自己，我现在想的是世间人不要有冲突，世间人应当平等对待、和睦相处，希望社会安定、世界和平，我不想其他的。对于佛法，我希望有年轻人像我一样发真诚心续佛慧命，世间人讲「为往圣继绝学，为天下开太平」，在佛法讲，续佛慧命，弘法利生。真正发这样的心，我会全心全力照顾他，帮助他。我这麽大的年龄，从弘法退下来，我要做护法的工作，护持下一代，护持真正发心续佛慧命的人。
佛法缺乏人才，儒道也缺乏人才，我们不仅仅护持佛教，儒跟道我同样护持，甚至于其他的宗教也不例外。所以这些年来，我提倡多元文化大学、宗教大学，不是最近提的，很多年了，可是最近有很多响应的，使我们信心生起来了。以前只是想想，随便谈谈，不知道能不能落实，现在看样子有落实的可能。特别是这次在巴里岛联合国的会议，我也提出这个想法，回应非常好，大家感觉得这桩事情对于现代的社会有迫切的需要。看看哪个国家发心带头来干，只要有一个人带头，跟进的人就多了。肯定有助于化解冲突，促进社会安定和平，这就是供养一切诸如来。所以这句经文它裡面的含义深广无量，这就叫华严境界，每一句裡面的境界都不可思议。这是说到供养。
最重要的，还是佛在经上说的如教修行供养。《金刚经》诸位都读过，都比较熟悉，你看世尊在讲到布施功德的较量比较。佛说「三千大千世界七宝布施」，《金刚经》上讲布施，福德都比不上法布施，法布施多少？「为人说四句偈」。四句偈的法供养福德超过大千世界七宝的财供养。这个话有很多人读到之后都是说释迦牟尼佛会讲大话，很会夸张，不相信。我们在初学佛的时候听到也怀疑，但是怎麽样？知道佛是不妄语的，《金刚经》上说得很好，佛是真语、如语、不诳语、不异语，句句是实话。可是听了之后还是免不了怀疑，疑很难断。经过这麽多年，我学佛五十六年，讲经四十九年，现在这个疑没有了，真的断掉了，知道佛讲的话决定真实。为什麽？大千世界七宝你纵然得到，你可以享受富裕的物质生活，不能了生死，不能出三界。可是佛经上的四句偈你要是真正参透，你会明心见性，见性成佛。这怎麽能比，不能比，所以佛讲的一点都不错。
明白之后，对佛感恩的心才能生得起来，老师的恩德。你在佛法裡没有得到真实受用，对老师感恩的念头生不起来，老师对我有什麽恩？对我有什麽好处？生不起来。真正明白，省悟过来，才知道老师的恩德真的大，超过父母太多了。可是老师教我们不能忘父母的恩德，还是把孝亲摆在第一，把尊敬老师摆在第二，这是老师的大德。一个人的成就就是父母跟老师配合得很好，把这个人教出来。真正的教学没有别的，是教你开悟，不是别的，这叫教育。圣贤教育跟我们现在世间人讲的教育不一样，世间人讲的教育，跟最初教育这两个字的本义也不相同，这都是我们不能不知道的。
我们再看第三句，『放大光明无有边』。供养一切诸如来是成就自己的德行、学问，诸位要记住，真正的供养是如教修行供养，如理如法的修行，成就自己的法身慧命，第二句意思在此地。第三句，这就是利益众生，弘法利生。弘法利生首先讲的形象，「放大光明无有边」是形象。什麽形象？德行的形象。我们今天讲伦理、道德、因果、智慧，你成就了，一定表现在你生活当中，这叫放大光明。放什麽光？伦理的光明。伦理的光明是从哪个地方发生的？从大慈悲心裡面生出来的。你会做样子给天下人看，做什麽样子？孝亲，父子有亲。你对你的父母、你对你的儿女那种亲爱，让世间人看到羡慕，这是光。然后这个光芒遍照，就是推广，你爱你的兄弟，你爱你的家族，你爱你的邻居乡党，你爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生。这个光明愈放愈大，无有边，无有边是到遍法界虚空界。慈悲遍法界，你放慈悲的光；供养遍法界，你发供养的光；你能够受持诸佛的教诲，放持戒的光，放忍辱的光，放精进的光。你都能够做出来，做出榜样、做出模范，让别人看到受感动而跟你学习。
十波罗蜜的光，普贤菩萨十大愿王的光，四摄六度的光，我们讲到最浅，十善业道的光，再就中国儒家讲，五伦八德的光。遍法界虚空界，照耀一切众生，照耀情与无情，这是你的德行。你的智慧起来了，跟诸佛菩萨没有两样，这是性德。一切众生本来是佛，他在迷，你在觉，你觉可以帮助他破迷开悟，放大光明的作用在此地。你的作用是自然的，没有丝毫勉强，有丝毫勉强那不是放光，那是什麽？那是造业，装模作样，目的何在？目的还不是求名闻利养吗？现在人讲打知名度，错了。名不可以求，名害死人，名跟利没有两样，是世间人的大病。圣人所说的那个名，圣人之名，实至名归，先有实后有名。世间人是求名，无实，名实不相符，那叫造罪业。所以放光现瑞的意思你一定要懂得。今天时间到了，这一句的意味深长，我们明天接着再学。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-22 11:26
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华严三昧 （第二集）
2007/1/25 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1697集）
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」的第三句：
【放大光明无有边。度脱众生亦无限。】
我们看这两句。前面两句，「严淨佛刹，供养如来」，成就自己的德行、道业，自己成就之后一定要帮助别人。如果说不愿意帮助别人，就决定不能成就自己，为什麽？自他不二。往昔无量无边的菩萨，从初发心所发的大愿无量无边，无量无边的大愿归纳起来不外乎四大类，叫四弘誓愿。四大类第一个就是度众生，「众生无边誓愿度」，度众生用现在的话来说，就是为众生服务、就是帮助众生。所以，为什麽要成就自己？是为了帮助众生。帮助众生，如果自己的德行、道业、学问没有成就，那帮助众生是一句空话，你拿什麽帮助？
要成就德行，就要断烦恼。德行我们现在明白，是自性裡头本来具足的，智慧、德相都不在外面，都是自己自性裡头本来有的。虽然本来有，佛说六道众生无始无明，迷失了自性。迷失的意思我们现在也很清楚，是不是真的迷失？没有。但是迷了自性，确实你的智慧、德能不起作用。如果说不起作用，这个话也讲不通，还是起作用，起的是相反的作用。本来的智慧变成烦恼，无量无边的智慧变成无量无边的烦恼；本来的德能变成造业，身语意的三业；本来的相好变成六道三途。所以它还是起作用，作用变质了，扭曲了。
佛菩萨慈悲，看到这种状况确实心有不忍，心有不忍是我们说的，如果佛菩萨真的有心有不忍，他就堕落到六道了。为什麽？他如如不动，哪有什麽忍不忍？你做好事，他也没有欢喜，你做坏事，他也不生烦恼。永远记住，佛菩萨用心如镜，像镜子一样，照得清清楚楚，如如不动。但是他自然会帮助你，帮助你回头，帮助你觉悟，帮助你回归自性，为什麽？佛经上讲的法尔如是，本来就是这样的，这就像孟子所说的恻隐之心，决不是有意的。现在人没有了，六、七十年之前的人有，那时候社会还相当淳朴。确实没有人教，你看一个小孩有危险，或是掉到坑洞裡、或者是掉下水裡面，这个人看到自然就去救他，就去帮助他，绝对没有说看到不理的，没有；现在有，现在看到他真的不理你。换句话说，现在人迷的比六、七十年前的人不知道要增加多少倍。我们今天讲同情心，连这点同情心都没有了。
可是诸佛菩萨有，他一定帮助我们，用什麽帮助？教化，身语意三业都帮助。身做给我们看，你看前面严刹、供佛，成就自己的智慧德能，现在就放光。放光是什麽？放光是身教，没有说话，做出来给我们看。佛菩萨、祖师大德统统做给我们看，看了要觉悟。他做的是什麽？这个一定要知道，对自己是彻底放下，对苦难众生是全面的提起，不是放下。我常讲的，劝勉同学的，最低标准十六个字，要放下自私自利。你要晓得，你有一点点私心，尤其是在佛门，打着佛的招牌还有一点点私心，你决定堕阿鼻地狱，你要知道。佛这个招牌是金字招牌，你打着这个招牌造罪业，满足自己的欲望，欺骗一切众生，这个罪比什麽都大，世出世间所造一切罪业没有比这个大的。所以很多人讲，学佛的人堕阿鼻地狱他想不通。一个魔王杀几千万人、杀几万万人，罪过轻，你打着佛的招牌骗人，这个罪过重。可是现在有很多打着佛的招牌骗人，自己不知道，这是怎麽回事情？愚痴到了极处，自己不知道是愚痴。迷得太深，迷得太久，只看到眼前的小利，这个小利是引诱你入阿鼻地狱。
你要是真正觉悟了，你在这个地方拿着佛的招牌替佛做一点点小功德，你的利益无量无边。天堂、地狱总在一念之间，一念自私，堕地狱，一念利益众生，上天堂。这种事情摆在眼前，为什麽不觉悟？你看看佛，释迦牟尼佛当年在世他捨得多麽彻底，除了三衣一钵之外，什麽都没有。我们跟诸位报告第一句「严淨不可思议刹」，不可思议刹没有建筑物，不可思议。所以你要懂得，佛菩萨所在之处就是佛刹，他在山上，山是佛刹，他在水边，水边是佛刹，人在哪裡，刹就在哪裡。也许同修们曾经听过，佛经上有句话说「身土不二」，刹是刹土，为什麽？你身在哪裡道在哪裡，你有道，道就是你觉悟了。
现在这个道理大家也逐渐有点明白了。你觉悟，你在这个地方，这个地方所有的环境、磁场统统都觉悟，你迷了，全都迷了，这叫什麽？境随心转。所以佛刹要不要建房子？不需要。尤其是现在时代，为什麽？建个道场就有人争，人家看到这有利就动不善的心。这不善的心，你不建道场没事，建了道场，把这些人全拉到地狱去了，你想想是不是？这裡是个佛寺，这是个佛的道场，可是裡面没有道。住在这裡面的人争，争领导权，佛是教你把争放下来，你还在这争，这个罪多重，把佛法的形象破坏了。所以印光大师交代现代的人，无论在家、出家建道场，为什麽叫你建小道场，住众不超过二十人？没有什麽好争的，一般人没看得起。如果道场大了，就会引起人的恶念。这是祖师真正的慈悲。
我一生没建道场，这些年在澳洲建了个淨宗学院，这是非常不得已。早年跟我一起学习的这十几个出家人，没有地方去，所以建个小道场给他们。他们要扩大，我说不必了，到此为止。再扩大那就不是佛道场，是地狱道场，全都会堕地狱去，不能再大了。我们道场的住众现在出家人只有十个人，男众四个，女众六个，我自己住在乡村。我乡村裡面有两栋房子，三个人住，一个出家的，两个在家的。好用功，好修行，不能有丝毫贪恋。要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，不可以贪图五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢，你才能入门；这十六个字有一个字没有放下，你就入不了佛门。说老实话，我天天在这裡讲《华严经》，你也听不懂，为什麽？你有障碍，叫业障。偶尔听了之后好像觉悟了，也有感动，可是境界一现前又迷了，又回去了。还算不错，还有点良心，不过那个良心就像闪电一样，亮一下就没有了。真的是世尊在经上讲可怜悯者。要怎样才能保持？你自己要放光，什麽叫放光？刚才讲的十六个字要捨掉，你就放光，自然就放光了。这个放光就是给社会大众做好榜样，就叫放光。
说到『放大光明』，我们想到《地藏经》上有一段话，《地藏菩萨本愿经》天宫集会，「如来含笑，放百千万亿大光明云」，这句是总说，百千万亿大光明云。「所谓大圆满光明云」，什麽是圆满？我们不要说太多，说太多你就迷了，你也无法理解，你也做不到，我们只讲一个代表。《华严经》上说，一即是多，多即是一，一多不二，这一个是什麽？十善业。这个你懂吗？大圆满光明云，十善业圆满，你都做到了，这还得了！决定没有损害众生的念头，这就是不杀生。你不会损害众生，你会损害道场吗？损害众生，吃亏上当的只有一、二个人，损坏道场，你把释迦牟尼佛的佛法破坏了，这个罪业是堕阿鼻地狱。
如何护持道场？你不懂得教义你就没有法子护持。所以过去在中国，大道场很多，丛林寺院，裡面的住持、方丈、裡面的执事，给诸位说，都是佛菩萨再来的。只有佛菩萨才能护持道场，凡夫不行，为什麽？凡夫随顺自己的烦恼习气，肯定做错事。做错事不是说没事，做错事要负因果责任，要受报的。那个报不是别人陷害你，是你自己鑽进来的，你争取过来的，你能怪人吗？这个要知道，不能不懂。我们这个道场有个好处，天天讲经，天天提醒。讲了不少年了，大家有没有省悟过来？刚才我说了，听的时候会受一点感动，出了讲堂门又没了。这什麽原因？烦恼习气太重了。古大德有个比喻比得很好，从前厨房裡烧火是烧柴，这个柴泡在水裡面泡了几十年，溼透了，你今天拿一支火柴去点它，能点得着吗？火柴烧完，熄灭了，它连烟都还没有。那怎麽办？不断的去点，用一千支火柴、用一万支火柴，可能把它点燃，这就是长时薰修。听经一次二次没有用，一部二部没有用。
早年李老师告诉我，我常常到国外各地方去弘法，老师笑着跟我说，你倒不错，你讲经没有间断，自己能有成就，就是可惜，可惜什麽？不能度众生，只是给众生结个缘，对众生一点帮助都没有。我说：为什麽？老师就说：你自己细心观察，有几个人听一部经就开悟？我听老师这个话想想是真的，那是什麽样的根机？上上根人，一次就回头，就开悟，现在没有了。怎麽办？老师劝我不要到处乱跑，在一个地方不要动，就学他。他老人家到台湾之后住在台中三十八年，他住台中三十八年就讲三十八年经，没有到别地方去过，一个地方。长时薰修！
我在台中十年，差不多是李老师四分之一的时间，三十八年，差两年就四十年，我在那裡只有住了十年。十年仔细看看有没有成就的？不多，太少了，为什麽？老师讲经的时间太少，一个星期讲一次。学生讲一次，他培养一些学生，像我们这些学讲经的，学生讲一次，他老人家讲一次，一个星期讲两次。讲多少时间？四十五分钟，他一次是一个半小时，但是有台语翻译，当地本地人多，听不懂普通话，需要翻译。所以实际上九十分钟的时间，翻译佔一半，一个星期只有四十五分钟。我也很感慨，难，太难了！哪裡像我们这个地方是天天讲，过去一天讲四个小时，现在是因为交通不太方便，这个地方找不到休息的地方，讲两小时，实际上我现在的体力还是可以讲四小时。
一天四小时的薰习，长年不间断，天天这样薰习，三年到五年会有点效果。你就知道这个事情不容易。李老师告诉我是正确的，为什麽还要到处跑？我自己没有道场，哪个地方请就到哪裡去。对自己是有利，因为自己学习讲经没有中断，但是听众没有长远的机缘。所以我们今天在此地这个缘分，你们想想看，希有难逢。国内、国外有哪个地方，现在还能保持每天两小时讲经不中断，过年也不休息的？我珍惜这种机缘，大家也要知道珍惜。前面讲供养，供养裡头最重要的是依教修行供养，不是叫你供养财宝，不是，叫你依教修行。修什麽？十善业道，我们从这儿学起，十善业道就是大圆满光明云。
下面接着，「大慈悲光明云」。佛法慈悲为本，方便为门，什麽是慈悲？你能真正放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，那叫慈悲。如果这个没有放下，你没有一点慈悲心，迷惑到所以然处。我们这些年对全世界送「爱」字，印的是真多，至少有几十万份。我的解释，头一个是自爱，因为你不知道自爱你不会爱别人。什麽叫自爱？爱是自性，性德，自爱就是依教修行，断惑证真。至少你把自私自利放下，你自爱，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这种人自爱。你还有我、有人，有是非、有对立，不自爱。不自爱怎麽能爱人？不爱人怎麽能帮助人？
自爱的人不造恶业，自爱的人没有邪念，自爱的人十善业道一定圆满，不要修就圆满了。那是什麽？叫道共戒，自爱哪有不圆满的？所以它是大圆满。有大圆满才有大慈悲，大慈悲是帮助一切苦难众生，苦难众生包括什麽人？包括六道裡面的大富大贵，包括忉利天王，我们中国人讲玉皇大帝，他很可怜，他可怜在哪裡？他没觉悟，他还搞六道轮迴；包括大梵天王、包括摩醯首罗天王。你要问他为什麽可怜？他有我相、人相、众生相、寿者相，他的烦恼习气没放下，他的分别执着没放下，那就可怜。执着怎麽样？执着就变现六道轮迴，分别就变现十法界，出不了六道，出不了十法界，这叫可怜悯者。
经论上给我们讲得很清楚，放下对世出世间一切人事物的执着，你就超越六道，现在在六道裡头很自在。为什麽很自在？不受六道的约束，到六道进出自由；世间人不自由，他出不去。放下一切分别，对世出世间一切人事物不再分别，十法界进出自由了，如果你有丝毫分别，你就出不去。这个道理我们在讲席讲得很多，但是怎麽样？妄想分别执着依然如故，还是放不下，换句话说，你还要继续搞六道轮迴，没有出期。那麽你的慈悲，佛家讲四种慈悲，你是爱缘慈悲，你喜欢他，你对他慈悲，你不喜欢他，对他就没有慈悲，这不是真正的慈悲。你看佛法给我们讲的爱缘，众生的，六道凡夫。
再往上去，众生缘慈悲，这叫大心凡夫。知道什麽？像世间圣人讲的，知道推己及人，我自爱我要爱人，这是众生缘慈悲，己所不欲，勿施于人。菩萨是法缘慈悲。佛是无缘慈悲，没有条件，无缘慈悲叫大慈悲，没有条件的，爱虚空法界一切众生。不但爱人，九法界众生没有不爱的，畜生裡面蚊虫蚂蚁都爱，真的爱，绝对没有等级的分别；花草树木，爱它，山河大地，爱它，爱心遍法界，那叫大慈悲。「光明」就是我们现在讲的磁场，中国人讲气氛、氛围。「云」是个形容词，不能说它有，也不能说它无，你要说它没有，我们看到天空云彩，你看到有。现在你坐飞机飞上去看，没有，浓云的时候就像雾一样，你抓不到它。佛用这个字代表我们所有一切的现象，你不要执着，相有，体没有，万事万物都是这样的，所以佛用这个字做代表。告诉你不可以执着、不可以分别、不要起心动念，万事万物就像云一样，相有性无，事有理无。
你用这种心态去观察，你的心清淨，为什麽？没有妄想执着。我们每天抬头看看云彩，有没有想到？每天晚上睡觉作梦，梦醒了有没有想到，佛说的「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影跟云的意思是相同的。不要执着，在境界裡头常生欢喜心、常生清淨心。清淨心是不染着，也就是说六根对六尘境界没有分别执着，这心清淨。常生欢喜心，欢喜心是自性往外面透露的，不是从外头来的，自性的。就是孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个悦不是从外面来的，喜悦，是内心裡面的。那是觉性，觉性是快乐的，与物质生活毫不相关。
所以释迦牟尼佛大觉，那他就是大乐。他的生活我们看起来很苦，树下一宿，日中一食，到外面去托钵，去要饭，很苦，大乐。我们凡夫不知道，我们凡夫以为有取有捨是乐，把世间事都当作是真的，所以你有苦乐。人家晓得这个世间事是梦幻泡影，像云彩一样，他可以欣赏，他很快乐，决定没有执着；不但没有执着，连分别都没有。所以慈悲，慈悲在哪裡？遍法界虚空界，你自性裡头本有的。十善业遍虚空法界，是你自性本有的，你现在没有了。如果真的你从这裡觉悟了，所有一切疑难杂症全部都破了，万事万物你看到、听到、接触到，没有丝毫怀疑，有怀疑就是你没觉悟。有分别执着，你已经在造业，造业就是在製造六道轮迴，天天在製造六道轮迴，你怎麽能够出离六道轮迴？
所以放光，首先我们要放十善的光，我们要把十善做到，不要求别人，要求自己。要把十善的光不断的往外扩张，质与量都要扩张，扩张到遍法界虚空界。从什麽地方做起？十善业道是纲，等于是题目，十个题目，再细说，分成细目就是感应篇、就是弟子规。这东西不重要吗？能够疏忽吗？天天学习，天天讲究，你才能跟大圆满光明云结合起来，你才能跟大慈悲光明云结合起来。十善业道是大慈悲，十善业道是大圆满，弟子规是大慈悲，弟子规是大圆满，世出世间一切善法都离不开，全是性德。迷失自性，把这个东西变成无量无边的烦恼，变成无量无边的习气，起现行的时候造无量无边的恶业，善业也叫恶业。为什麽？善裡头有恶，恶裡头有善，善恶溷杂，永远纠缠不清，所以都叫做染业，六道裡头的善恶都叫做染业。到阿罗汉才叫淨业，阿罗汉六道裡头的善恶都不造了，所以他造的是淨业，淨业就不在六道，到四圣法界去了。造淨业生淨土，造染业就是六道，这个要知道。我们每天起心动念、言语造作，是淨业还是染业？
下面「大智慧光明云」，它每句上面都加个「大」，加上大代表什麽？代表性德，宗门裡面所说的明心见性，性德流露了。这句话重要，我们学佛终极的目标就是见性。佛法跟其他的教学不一样，目标不相同，因此它教学的方法、手段当然也不一样。无一不称性，自性裡面般若、智慧现前。光明云这三个字，从事上讲就是现在所说的影响力，你自己做得很好，给社会大众做好样子。你在这个道场裡面做得很好，表现很好，你是道场所有大众的好榜样，你在这裡放光明云。如果你做得不好，你有私心，你在这个地方造罪业，你不是在放光明，你是在那裡放污染。污染这些众生，也想污染佛菩萨，佛菩萨被你利用，打着佛菩萨的旗号欺骗善良的众生。佛菩萨没有罪过，罪过是你自己，有几个人知道？有几个人看到？他不知道、他看不到、他想不到，没有智慧。智是决断，慧是明瞭，事实真相完全通达，这是慧，你知道怎样做法，这是智。
怎麽做法是活的，不是死呆板的。《华严经》末后善财童子五十三参，五十三位善知识以及善财的表演，都是属于大智慧光明云。表演不是为自己，是为了帮助众生悟入自性，从这个角度看，他们所放的就是大慈悲光明云。所有光明云就是一个光明云，大圆满；智慧、慈悲是大圆满裡面的一分，大圆满是总，下面十句是别，总别不二。人不能没有智慧，但是智慧是你自己本有的，你现在因为有妄想分别执着，把你的智慧障碍住，把你的智慧变成烦恼、变成习气。放下分别执着，烦恼就没有了，转烦恼为菩提，无量的烦恼这一转变就是无量智慧。智慧变成烦恼，造无量无边罪业，烦恼转变成智慧，成就无量无边功德，统统在一念之间。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们还接着看放光。放光就是我们真实的把如来的教诲要做到，去影响别人，这是放光真正的意思。前面说过圆满光明，就是十善业道，慈悲、智慧，接着说「大般若光明云」。智慧跟般若是一个意思，这两个名词连在一起意义就不一样。智慧是讲的权智，善巧方便，而般若是讲的实智，真实智慧。真实智慧是什麽？真实智慧是自性本具的般若智慧，不起作用的时候叫般若。所以《大般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是智慧不起作用的时候，并不是没有，它有，起作用是无所不知。
这个说很难讲，也不好懂，我们还用古人的比喻，镜子。你看镜子在照的时候，照得很清楚，一样东西都没有漏掉，这时候叫般若智慧，般若智慧没有失掉。起作用是什麽？如果有人来问，他就能解答，这是一个例子。在我们日常生活当中，包括你起心动念、分别执着，都包括在裡面，生活也好、工作也好、待人接物也好，你都做得非常恰当，这叫智慧，这叫智慧起用。用在生活裡、用在工作裡面，你的工作做得比别人好，用在待人接物，你跟大众相处，确实做到今天所讲的诚敬谦和。别人看出你的心真诚，你的心清淨，你的态度谦虚，你待人和睦，这是什麽？这是般若智慧表现在外面。所以，大般若是智慧之体，大智慧是般若的起用，体用不二。这是从两个角度上来说明。
体决定是清淨的，有丝毫的染污你作用就有偏差，作用的偏差就叫造业，所以般若重要。大乘教裡面佛菩萨教导我们六波罗蜜，前面五条是事，就是我们此地讲的智慧，大智慧光明云，后面一条是理，有事有理。你看前面讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定，那是事。禅定就是清淨心，就是平等心，般若就是你心地光明，遍照法界，没有一桩事情你不是通达明瞭的。用在哪裡？用在前面，用在布施、用在持戒、用在忍辱、用在精进、还用在禅定。六桩事，一就是六，六就是一。这是佛法，跟世间法不一样。
底下接着说「大三昧光明云」，三昧是梵语，就梵语的意思来讲，三昧翻成中国意思叫正受。印度话的三，就是中国意思的正，你看「阿耨多罗三藐三菩提」翻作无上正等正觉，三藐翻作正等，三菩提翻作正觉。所以三昧翻作正受，受是什麽？享受，正受是正常的享受。佛说我们六道凡夫的享受不正常，什麽不正常？苦乐忧喜捨就不正常。你的身有苦受、有乐受，你的生活感受太多了，总不出这两大类，苦受跟乐受，心裡面有忧受跟喜受。心有忧喜，身有苦乐，这个不正常。正常的享受是什麽？身没有苦乐，心没有忧喜，那叫正常，那叫三昧。
三昧冠上「大」就是自性，自性本来如此。我们现在在日常生活当中，遇到事情欢喜了，立刻要提高警觉，错了，我怎麽会堕落到凡夫？遇到不顺心的事情忧虑了，错了，没有忧喜，身没有苦乐。身的苦乐最明显的，穿衣服，喜欢穿的很快乐，破破烂烂的觉得很难过；还有一个是饮食，合自己口味的很欢喜，不合口味就很难过。苦乐从这裡是最明显的感出来，苦乐忧喜，这是不正常的受用。五种受裡面有捨，捨不错，很好，捨是什麽？心没有忧喜，身没有苦乐，这不是很好的事情吗？跟三昧不是差不多吗？对，没错，但你保持不了很久，你那个捨是暂时的，暂时放下，不是永远放下，永远放下就叫三昧。
我们有没有没有苦乐忧喜的时候？有，好像每天都有，但是时间短暂，不能保持长久。修行人的功夫在哪裡？就是捨受希望能保持长一点，苦乐忧喜的时间能短一点，最后能永远保持着捨受，苦乐忧喜没有了。在六道裡头有没有？有，六道裡面是哪一道？色界天、无色界天。无色界天捨受最长的时间，就是没有苦乐忧喜，他能保持多长的时间？八万大劫，真够长的，八万大劫。可是八万大劫到的时候，他苦乐忧喜又生起来。就是说他有那麽深的定功，这叫第八定，四禅八定，世间禅定裡头功夫最深的，他能保持这麽长久。可是时间到了，苦乐忧喜又冒出来，所以他叫捨受，他不叫三昧。
什麽人叫三昧？阿罗汉叫三昧。阿罗汉的定比这个又要深一层，《愣严经》上讲第九定，世间禅定最高是第八，他能修到第九定，出了六道轮迴。苦乐忧喜永远没有了，这个诸位要知道，阿罗汉以上没有了。所以他的心永远是清淨的，永远是平等的，《无量寿经》经题上讲「清淨平等觉」，这叫大三昧光明云。所以我们有忧喜、有苦乐，自己要知道错了，世间无论什麽事情不值得忧喜。你说你得来财富、得来荣誉，不值得去欢喜，人家欢喜，我们笑笑就算了，也得有个反应。你得到荣誉，人家都来庆贺，你板着面孔成什麽话？那不通人情。也得要应酬应酬，笑笑，「谢谢」，心裡乾乾淨淨决定不染，这就对了；如果裡面真的生欢喜心，错了。
遇到zai 难、遇到苦难、不顺心的事情，有忧虑，错了，不值得忧虑。为什麽？凡所有相，皆是虚妄，要记住《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以觉悟的人在这个世间干什麽？演戏，假的，不是真的，给你笑笑，是假的，对着你流眼泪，也是假的。就好像剧本上写的，到时候叫你哭，你就得要哭，叫你笑，你就得要笑，你是按着剧本上去演戏，可不是你自己的。觉悟的人演戏演得很逼真，我们凡夫看不出来，可是你要细心仔细观察能看出来，粗心大意的人看不出来。他心永远保持清淨平等觉，叫大三昧光明云。所以在一切表演他也表演得恰到好处，不会过分，过分就迷失了自性，一定恰到好处。与一切众生是和光同尘，不会跟众生显示出两个样子，不会，跟众生一样，一样的平常。实际上呢？实际上不一样，这个心清淨。
下面「大吉祥」，吉祥这两个字的意思要知道。吉祥是什麽？我们的思想纯正，行为如理如法，这叫吉祥。心思不正，做事情投机取巧，或者是用种种手段来办事，果报一定是不如意的。也许你有聪明，佛法裡面讲世智辩聪，你能够矇蔽大众，达到你自己的欲望，满足你自己的欲望，后果一定不好。在现世间，你的这些圈套会被人拆穿，你会受到历史的判断，在六道裡面你决定是堕三恶道。所以权术不能用，凡是用这些，心都是有求，希望得到，有人希望得到财富，有人希望得到权力，有人希望得到位置，总不外是这些名闻利养。所以名闻利养害死人，我们一定要觉察到，你如何能够不受其害？我们不能提升自己，更重要的，不能让自己堕落。经教裡面常讲「人身难得，佛法难闻」，我们得人身、闻佛法，还要堕三途，你说冤不冤枉？三途是最容易去的，古人的比喻说，人生的道路上步步都是陷阱，让你掉到三途裡面去。你要很小心、很谨慎，才能保住自己，通过这条险道，不堕三途。这个比喻说得最好的是《观无量寿佛经》。
有大吉祥后面一定是有「大福德」，大福德现前不能享受，你要是欢喜，接受了，你就堕落了。堕落在哪裡？堕落在人天，什麽叫堕落在人天？你出不了六道。大福德现前怎麽样？给人家去享，世间没有修福的人多，没有修福的人很苦，所以有福给别人去享，这叫真正大福德。自己生活所需有限，你每天日吃三餐你能吃多少，衣服能保暖就够了，有个小房子可以避风雨，你说多快乐。再有多馀的福报，帮助别人，福报愈大帮助就愈多。帮助一切众生离苦得乐，最重要的是教育。
这次在印尼巴里岛的会议，锺茂森居士代表我去参加。昨天回来告诉我，这个会议很成功。参加会议的是三十多个国家，有两百多个代表，达成一个共识，那就是媒体应当要播放正面的，负面的讯息一定要减少，大家有这麽个共识。如何落实？那要进一步，我对联合国的建议是要成立一个机构，这个机构是长远的，来推动。还要培养人才，这些人才还要放光，要遍照。用什麽方法？这是我很早就提出来，希望联合国办世界宗教大学、世界多元文化大学。宗教大学培养全世界宗教的传教师，每个宗教设一个学院，将来全世界的传教师都是同学，不同院系。学习自己的宗教，也学习别人的宗教，这当中的误会、矛盾、冲突才能化解。多元文化大学是帮助全世界不同的族群建立共识。每个族群都有他们祖先留下的很好的文化，我们互相学习，融会贯通，这样才能真正达到世界和平，社会永远安定。这是我向联合国提议的，我还要找时间来催促他们，希望早一天落实。所以这个会开得很有意义。
世界上真正有福的人要效法释迦牟尼佛，推动全球全人类的伦理、道德、智慧的教育，才能够拯救这个世间的劫难。好像是上个星期，此地的报纸登到末 ri的时钟又拨快两分，剩下五分钟了。这是给人类的警告。我们如果能够帮助媒体走向正面的报导，帮助世人深化宗教跟多元文化的教育，那个时钟一定要再拨慢。所以佛说得好，境随心转，世间人心都能够转恶为善、转迷为悟，这个世界跟极乐世界、跟华藏世界有什麽两样？没有两样。靠谁转？自己一定要觉悟，要靠自己转，不能把这个事情希望在别人，那就错了，那就走向世界**。所以拯救世界**这个责任是自己，不是别人，人人都能够回光返照，这个世界立刻就变成天堂。从自己做，从自身放大光明云，这个世界就有救了，你看救自己就救了世界，救了一切众生。如果是为自己，自私自利，你自己堕三途是毁灭自己，你也毁灭世界，你给社会做出最不好的样子。大善大恶总在一念之间，一念觉跟一念迷，差别太大了，中国古德常讲，「失之毫釐，差之千里」。
如何保守在正道上？你每天不能不读经，你每天不能不听经，特别是在初学，读诵、听闻是我们现前最重要的功课。如果一天能够认真听上八个小时以上，他这一生就作佛去了。我见过，什麽人？新加坡居士林的老林长陈光别。他也是大企业家，几个银行的董事长，年老生病了，生病就不能管事了。病了几年，就拿我讲经的光碟回去听，每天听八个小时，其馀的时间念佛。听了两年没有间断，天天听，预知时至，往生淨土。他是真往生。大家怎麽知道的？他的冤亲债主附身在居士林念佛堂裡面一个女孩子身上，冤亲债主，很多，不是一个。告诉大众，陈光别居士念佛往生了，说我们是他的冤亲债主，我们看了很欢喜，我们不来找麻烦，我们来干什麽？要求皈依、要求听经，要求跟大家一起修行。这个条件我们都答应他，我们跟他们做皈依。听经，那时候我在新加坡讲堂讲经，他说讲堂的光太强，他们不敢进去。于是我们就开闢斋堂，就是餐厅，用电视播放，专门为他们播，二十四小时不中断。他们要求听《地藏经》、要求听《十善业道经》。大概播了三个多月，这些人都往生了。这是证明老居士真的往生，鬼神来作证，大福德。你看看讲自己的大福德，不是别的，听经念佛。
听经是什麽？信心生起来了。不听经，给诸位说，不信佛，为什麽？十善业做不到，不信佛，还会骗人，哪裡信佛？念念还有自私自利，在道场裡头还争权夺利，这不信佛。为什麽不信佛？不懂佛法，不肯放下，就是不信佛。所以信不信佛，你从他的日常生活心态当中你可以看得很清楚、很明瞭。真正信佛的人，纵然是有执着，已经很澹了，执着分别一定很澹薄。你看到他的进步，一年比一年澹。你再看他处世待人，他一年比一年有智慧，烦恼轻智慧长，他学佛的功夫得力。如果学佛，他烦恼习气、脾气还是一样，甚至于比去年还大，这退步了，退转了；还跟去年一样，没有进步。这个道理要懂。拿着经一对照就知道了，是真的还是假的。不要拿这个去看别人，看别人看不准，最重要是看自己。自己认真反省，我有没有福？我的福报愿不愿意跟别人共享？
有福报而后才有「大功德」，什麽叫大功德？把福报给别人享就是功德，福报给自己享没有功德。福报跟功德在事上讲很难区别，譬如布施、持戒、忍辱、精进，乃至于禅定，这五种事是一样的，着相是福德，离相是功德。我修布施，我着相，我今年做了多少好事，提起来自己很高兴，福德；你做了多少好事忘掉了，心裡头痕迹都没有，别人提起来，好像是有这麽回事，不提起来不知道，这就是功德。所以同样一桩事情，离相是功德，就是你放下妄想分别执着是功德，带着妄想分别执着去做是福德。这是最简单的区别，也是最正确的区别，所以不一样。
接着讲大皈依，「大皈依光明云」，皈是回头，真的回头了，依是依靠，依什麽？依法性、依性德。我们没有见性，没有见性，什麽叫性德？一切善的是性德，一切不善的不是性德。什麽叫善、什麽叫不善？凡是利益众生的是善，凡是自私自利的是恶，这一定要知道，这是最根本的。为什麽说利益自己就是恶？利益自己裡面你生起我执，有我；有我，你出不了轮迴，有我，你不能往生。所以佛教众生，头一个要破身见，不要执着身是我。你看五种邪见裡面，第一个就是身见，身见破掉之后，恭喜你，你就是圣人，你不是凡人了。为什麽？身见破了之后，在小乘是须陀洹，在《华严经》裡面是初信位的菩萨，你入了华严的门。你为什麽入不了门？有我就入不进去。
这个事跟世间人讲很难懂，为什麽说「我」就错了？你懂得这个道理才知道，有我是真错了。我是什麽？因为你有严重的执着，无始劫以来就是执着有我，才变现出六道轮迴。哪一天我真的断了，我相破了，《金刚经》上的四相，我相、人相、众生相、寿者相，这个四相破了，破得乾乾淨淨的，证阿罗汉果；四相裡面只破我相，人相、众生相、寿者相没有破，这就是须陀洹。须陀洹就是圣人，小圣，为什麽？他绝不堕三恶道，虽然没有出六道，天上人间七次往返他肯定证阿罗汉果。没有佛、没有佛法呢？没有佛、没有佛法他证辟支佛果，称为独觉。你这样就了解，破我执是修行证果的根，这个不能不知道。
落实弟子规、落实感应篇、落实十善业是佛法入门的根，没证果，你上学了，没证果；身见破掉才证第一个果。没证果好比是什麽？念幼稚园，你入了佛法的幼稚园。证果是小学一年级，我相没有了是小学一年级。皈依是这个意思，真的回头，从迷邪染回头，依觉正淨，觉正淨是三宝，诸位要知道。所以六祖惠能大师在《坛经》裡面讲三皈依，他不讲佛法僧，他讲觉正淨。他传三皈依是皈依觉、皈依正、皈依淨，然后再加以解释，佛者觉也，法者正也，僧者淨也。教你皈依自性三宝，不是住持三宝，住持三宝所谓是泥菩萨过河自身难保，他怎麽能做你的依靠？泥塑木凋的佛像很容易就毁掉，经书、法宝，水会把它淹没，火会把它烧化，出家人往往也是自身难保，跟我们凡夫没什麽两样，靠不住！真正的三宝是觉正淨，觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，淨而不染是僧宝。那麽你想想，几个人真的皈依？皈依的人很多，都皈依了，假的，不是真的，这个要懂。
章嘉大师讲佛法重实质不重形式。心裡面果然向着觉正淨，你就皈依了，谁给你证明？诸佛菩萨给你证明。心裡头还是迷邪染，形式上皈依、受戒全是假的。你拿到皈依证，拿到戒牒，世间人承认，佛菩萨不承认，这个你要懂。从前李老师也是详细明白的告诉我们，但是还是劝我们不管在家出家都要去受皈依、都要去受戒。为什麽？样子还是要，实质更重要。样子不要，怕社会上一般批评，你看你都没有受过戒，你都没有受过三皈。实际上你真的三皈，他不知道，佛菩萨知道，他在那裡批评。为了避免他们造口业，我们还是去受戒，还是去接受三皈，是为了众生不造口业。可是我们自己心裡有数，那是形式，最重要的是我们要懂得实质，我们真的回头，皈是回头，真的有依靠，依靠自性的性德，性德是觉正淨。
觉正淨就是《无量寿经》经题上讲的「清淨、平等、觉」。清淨，六根清淨一尘不染，僧宝；平等没有高下，是正，是法宝，平等是法宝；觉是佛宝。所以《无量寿经》的经题上有三宝，有三学，三学是戒定慧，就是三藏，清淨是戒学，平等是经学，觉是慧学，是论藏。所以这个经题上有三宝、有三学、有三藏，你就晓得这个经是宝，这个经不可思议，《大乘无量寿经》，我们真正的皈依处。
这个经到中国来得最早，也是最早翻译的，汉朝时候，佛法刚刚传到中国来不久这个经就到了。安世高大师有译本，非常可惜，安世高大师的译本失传了。这部经在中国从汉到南宋八百年间，有十二次的翻译，可惜就是十二种翻译的译本有七种失传，现在保存下来的有五种，在《大藏经》裡面有五种译本。夏莲居老居士做会集本，经题完全採用五种译本的原题，「佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经」，没有改动一个字。从经题你就晓得内容，这是我们真正皈依处。这个经翻译的最早，所以淨土宗最早只依靠这一部经。庐山慧远大师，我们淨土宗的初祖，那时候《弥陀经》跟《观经》都没有翻译出来，只有《无量寿经》，所以他们就依照这部经修行，一百二十三个人统统往生，希有的因缘。
皈依之后有「大讚歎」，这个讚歎不是自讚毁他，这个讚歎是与自性圆满相应。是不是自己讚歎？自己讚歎性德，自己讚歎三宝。你依照三宝觉正淨修行，自然有龙天护法讚歎你，有一切众生讚歎你。讚歎就跟你学习，讚歎就效法你的德行，那就是光明遍照，我们今天讲你的影响就愈来愈大。不但影响到现前的一切众生，影响到九法界，影响到遍法界虚空界，完全看你自己的修为。后头一句总结，「放如是等不可说光明云已」，这是放大光明无有边。这一句我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-22 11:38
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作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-22 11:43
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华严三昧 （第四集）
2007/1/28 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1699集）
诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们讲到华严三昧的第四句，「度脱众生亦无限」。这段经文，每一句我们都用两个小时，可是昨天讲完之后还有人来问我。正如同在几年前我在马来西亚吉隆坡讲经，有位泰国的小乘法师来问我，他说：佛说众生没有度尽他誓不成佛，我还没有得度，他怎麽可以成佛？说的话很气愤，释迦牟尼佛为什麽成佛，他还没有得度。我们也遇到类似这样的问题。
昨天实在讲我也说得很清楚，度脱众生先要从度脱自己开始，这个理念、原理原则五千年前老祖宗就教我们，「行有不得，反求诸己」。这是说天下事无论是自己的、无论是环境上的，都要从自己内心去求，才能得到圆满的解决，向外求总是解决不了的。正如同最近这几十年整个世界的动乱，世间真的有不少志士仁人，在寻求化解冲突，恢复世界安定和平，找不到方法。原因在哪裡？都是向外求，冲突到底在哪裡？而不知道冲突是在自己，是在自己内心。
去年四月，中国在浙江省举办了一次「世界佛教论坛」，我也参加了。提出的主题是「和谐世界，从心做起」，副题有三个，「心淨佛土淨，心安众生安，心平天下平」，这是我们讲席裡头常讲的。因为我也有几分钟的讲话，我讲话的时候只把主题加一个字，和谐世界他说从心做起，我加了一个字，从「我」心做起，不是从别人心，是从我心才行。这个字根源在哪裡？根源就是老祖宗教给我们的反求诸己，一定要从自己内心裡面去找答桉，才真正能找到，才真正能够化解问题。
《华严》是整个佛法的概论，希有难逢。诸位都知道开经偈，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。这首偈是武则天作的，为什麽作的？就是为《华严经》作的。《华严经》翻译完成，送给她看，她在封面上题上这四句，开经偈。这四句写得好，这一千多年来，多少人想作一个开经偈，没有办法比她作得更好，所以一直都用她的。你们不妨试试看，有没有办法作一首比她作得更好，那我们就会用你的了。真的作绝了。这四句裡头最重要的，是「愿解如来真实义」。如来真实义到哪裡去求？还是从自己心性裡面去求，你才真能理解。
我们一定要知道，佛的经典是从自性裡面流露出来的，佛陀的自性就是我们自己的自性。佛说得很清楚、很明白，生佛不二，生是众生，你看看众生跟佛，他把众生摆在上面，佛摆在下面，这是什麽？这叫礼敬。佛菩萨谦虚，生佛不二。理事一如，整个宇宙是一不是二，整个宇宙。现在科学家也发现了，虽然讲的没有佛法讲得那麽圆融、讲得那麽圆满，很不容易。就从宇宙大爆炸这个观念上来说，爆炸是什麽东西爆炸？总有个东西爆炸。现在科学家把爆炸的原点找出来了，找出这个原点是很抽象的，为什麽？太小了，现在的科学仪器都看不见。小到什麽程度我们无法形容，但是他有个比喻，比喻我们的头髮。譬如这是一根头髮，把这根头髮切断，切断后，头髮这裡有个平面，这个平面的直径上可以排多少个宇宙原点？排一百万后面是亿亿亿三个亿，一百万亿亿亿个原点。那麽你就晓得，整个宇宙缩小就缩小到那麽一点点大。
我们今天看到现在的科技，很多的资料能够把它浓缩在一个晶片上，那个晶片大概只有指甲这麽大。一个指甲那麽大可以浓缩许多资料，不容易了，如果要是跟宇宙原点比，那差得太远了。那个原点小到我们肉眼不能看见，显微镜也不能看见，裡头容纳多少？容纳整个宇宙。宇宙是一不是二，原点爆炸出来之后就是宇宙，这桩事《华严经》上讲很多遍，讲得很清楚、很明白。佛法裡面不是用原点这个名词，佛法裡头用微尘。一微尘裡面含藏的是大世界，大世界没有缩小，微尘没有放大，法尔如是，这前面我们读过。
什麽人能够进到微尘裡面的世界（微尘裡头有世界）？普贤菩萨。为什麽普贤菩萨能够契入？普贤菩萨修普贤法，普贤法就是把妄想分别执着彻底放下，修十愿、十波罗蜜，这是普贤菩萨。他能够入微尘世界裡面去参观，微尘世界跟外面的大世界无二无别。你要问为什麽？他的答桉是法性法尔如是。法尔如是，本来就是这个样子，没有原因。这个世界奇妙极了，不可思议。思是你去想它，议是你去讨论它，言语达不到，思惟也达不到，你把言语跟思惟也放下，这个境界就现前了。还有思惟、还有言语，你见不到佛经上的术语叫诸法实相，用我们现在的话来说，宇宙一切现象的真实相，你见不到。放下就见到了，这真的平等，你什麽时候放下你什麽时候见到。放下了，你本来是佛，问题就是你没有放下，放下就是。
放下一分得一分利益，放下十分得十分利益，这是佛法教学跟世间所有一切教学不相同的地方。佛法的放下是连放下也要放下，你还执着有个放下，不行，你还没有放下，那叫彻底。然后见到事实真相了，在事实真相裡面你就得用善巧方便。这个善巧方便就是佛门常讲的，这个诸位要知道，什麽是佛法？如果有人要问你，尤其是外国人，没有接触过佛法的，「什麽是佛法？什麽是佛教？」我们要很简单的答覆得很清楚。佛告诉我们，什麽是佛法？什麽是佛教？「慈悲为本、方便为门」，你看八个字就答覆得圆圆满满。
大慈悲心是无条件的爱心、无条件的关怀、无条件的尊重、无条件的去帮助，这叫慈悲。方便，方是方法，你用什麽方法，便，用现在的话就是最恰当的、最适合的、最圆满的方法。最适合、最圆满，可见得不是一个方法，无量无边的方法灵活运用，这叫方便。一个方法没办法，你度不了众生，度不了自己。无量的方法，时间不一样，因时不同、因地不同、因人不同、因事不同，怎麽能用一个方法？要无量无边的方法。
所以佛、菩萨到阿罗汉没有身相，《金刚经》上讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他真做到了，他没有身相。没有身相，能现无量的身相，「随众生心，应所知量」，众生想一个什麽相就现个什麽相。你看《普门品》裡面讲观音菩萨三十二应，应以佛身得度就现佛身。那个应是什麽？他心裡想，他想我见到佛多好，就现佛身，我见到菩萨多好，他就现菩萨身，你想什麽身他就现什麽身。不是佛菩萨自己「我要现个什麽身去度众生」，不是的，那他就有想，有想就是凡夫了，他没有想。所以随着众生的想，众生想是有感，他就有应，感应道交。感的人有想，应的人没有，这个我们也很难懂。
非常难得，日本江本博士搞水实验，我去参观过两次，我很欢喜，为什麽？这个证明了。水是矿物，我们相信水一定没有想，可是我们人想，水有反应，我们人想就是感，水就有应。我们以善的念头、爱心去对水，水的反应是非常美的结晶，他的这些照片我们都看到。如果我们用恶念、不善的念头对着水，水的反应是很丑陋的结晶，不一样。我们每个人都用爱心，最真诚的爱心去对水，每个人看的结晶都很美，但是每个人看到的结晶都不一样。为什麽不一样？你爱的程度不一样，所以它现的大致是一样的，大同小异，没有一个是完全一样的。甚至于一个人，一个人的前念跟后念不一样，同样是用爱心，前面那个结晶跟后面那个结晶，仔细去看有差别，念念不一样！
诸佛如来法性身，能随九法界众生的心念起感应道交的作用，所以你看到的佛菩萨，是你当时心之所感现的相，这个道理你要懂。懂了之后你才真正豁然大悟，解决任何问题都是从自性裡面求，决定不在外面。所以佛法称为内学，佛的经典称为内经，内是什麽？心性，外面是法相。佛法不向外求，向内，向心性当中求，这就对了。行有不得，无论干什麽事情，遇到困难，不通了，有麻烦了，都要向内求，才能得到圆满的解决，向外求求不到。这是我们讲到度脱众生亦无限，先要度自性众生，四弘誓愿裡面「自性众生誓愿度」。度从哪裡度起？要从断烦恼度起，第二句是「自性烦恼誓愿断」，从内心深处你的烦恼习气。
我们从哪裡下手？这个我讲了很多次，从内心深处把我们对一切人对立的念头化解掉，对事的对立、对一切万物的对立，对立的统统化掉。别人对我对立可以，我对人没有对立，我的界限没有了，从这裡做起，这真正能解决问题。这是最微细的，没有对立。没有对立然后你就没有疑惑、没有顾虑，疑虑没有了，矛盾没有了，冲突更没有了，身心和谐，这就是和谐世界、和谐社会从心做起。我们的心要和谐，心裡头有念就不和。有杂念，你看有好恶、有邪正、有是非，不和，内心不和，这就是不和的原点。我们要化解冲突，恢复和平，就要从这裡下手。
这个道理要跟一切人讲清楚、讲明白，人人都从内心去求，天下太平。本来无事，宇宙原本是和谐的，麻烦出在哪裡？麻烦出在我们自己有自私自利、有是非、有邪正、有好恶，就从这裡起来的。这全是错误的，自性清淨心裡头没有。这些东西没有了，你的心恢复到清淨，恢复到平等，恢复到真诚，恢复到大慈悲、大智慧，然后你能看到九法界众生他们的毛病。九法界愈往上面毛病愈轻，愈往下面去毛病愈重。毛病的根就是迷悟，往上去，悟多迷少，往下去，迷多悟少，就是迷悟不同。要用什麽样的方式，就是善巧方便，帮助众生觉悟，这是佛法。佛是觉的意思，法就是方法，帮助众生觉悟，帮助众生回头，我们称它作佛法。所以佛法无边，度脱众生亦无限。
首先要帮助自己，然后帮助六道众生。六道众生尤其是三途，欲界天四王天以下，四王天以下还有好多层，佛经上省略了，只讲大的，不讲小的，有好多层。这些诸天，他们的状况是夹在饿鬼跟天道的当中，我们统称为鬼神，高一点的接近天神，低的接近饿鬼道，很複杂，数量之多亦无限。佛法要是兴旺的时候，真的是宇宙清明，风调雨顺，国泰民安，为什麽？他们统统学佛。统统学佛他就不会扰乱人间，我们现在的话说，人间的磁场非常美好。如果没有佛法，现在是没有佛法了，没有佛法这些鬼神会扰乱世人，让这些人头脑都是迷惑颠倒，神智不清，就造成社会不善的磁场。我们中国人讲气氛，气氛非常不好，严重的时候就产生许多zai 难。所以zai 难不是天然的，是人心感召的，这从江本博士琵琶湖海湾的实验可以得到证明，一点都不假。
所以我常讲，祖师也说得很清楚，你们常常做「三时繫念」，中峰国师在开示裡面讲得多清楚。此方就是淨土，此方是我们现在这个地球，淨土是极乐世界，极乐即此方，此方即是极乐。他话讲得对，一点没错。为什麽极乐世界跟我们的世界有这麽大的差别？实际上完全没有差别，境随心转，居住环境是从人心转的。极乐世界是十方世界移民过去的，现在讲移民大家知道，移民的条件是什麽？是心清淨。你看心淨则国土淨。你用念佛这个方法，修什麽？修清淨心，清淨心修成了，决定去淨土，那个淨土是你心裡所感的。如果心不清淨，念佛不能往生，这个道理要懂。我们这个世界为什麽变成这个样子？这个地方的居民心不清淨，就变成现在我们居住的环境。西方极乐世界个个都清淨，它的移民条件就是清淨心才可以到那边去，心不清淨都不能去。十方世界心地清淨的人统统到那裡去了，我们心要是清淨自然就去，就这麽个道理。
我们明白这个道理了，我们想帮助这个世界化解众生的这些zai 难，怎麽做？从自己内心做起，修清淨心，断一切恶，修一切善，自然就有感应。这个世界所有一切zai 难都会化解，都会恢复正常，这是解决问题的真因。外面，科学家凭藉的依据是环境的染污，环境染污是缘，不是因，因比缘还重要，当然缘也很重要。先要修清淨心，心清淨了，外面环境就很容易清淨，我们就不再造这些染污了。
真正修清淨心，自然会找到没有染污的能源。我们现在的能源，最普遍的是石油、煤气，都有严重的染污。可是我们在科学报告裡面读到的，五万年前我们这个地球上科技非常发达，也许有很多人都知道，亚特兰提斯，有这麽个国家存在。这个国家裡面的交通工具，飞机、轮船、汽车，所使用的能源是从太空当中取来的，没有一点染污，没有声音。不像我们现在，你看飞机、汽车都有噪音。一点声音都没有，一点染污都没有。那时候的人比现在的人聪明，可是物质生活走到最高峰，科技达到高峰的时候，人堕落了，伦理道德没有了，完全追求物质上的欲望。这种不善的意念造成zai 难，这个zai 难就是整个大地沉到海裡去，这个地方就是现在的大西洋。
美国有个预言家凯西，这是很多人也知道的，他说过这个大西国，就是亚特兰提斯，还会浮上来。可是这块地方浮上来之后，美国东岸沉到海底，欧洲沉到海底，所以大家也不喜欢它再浮起来。凯西说什麽时候浮起来？这个浮不是突然的，逐渐逐渐慢慢的。现在已经有一点迹象，因为在海底已经发现有人类居住的遗迹，发现了，大概是在古巴地区的海底下。他说将来我们这个世界会改变，有个新的地图。我们十楼那边挂了一个，将来世界就变成那个样子。变成那个样子，这个世界现在的文明全部消失，一切从头开始。科学家告诉我们，地球上像这种情形已经有好几次，科技发达到最高峰的时候就是世界**。所以中国人不追求科技，中国人不是不懂，不朝这个方向走，我们现在明白了。中国人有道德，不追求个人的幸福，考虑到人类整体的福祉。那就是说科学技术的发展如果跟不上道德，科技是害人的，要是在道德规范之下，这科技是有利于人类的。我们现在看到，科技是远远超越了道德，现在道德没有了。道德没有了，人类就堕落，人类堕落就要走向末 ri，道理在此地。
到最近我们才看到一些，包括联合国也都呼吁，我们要和平，我们需要伦理道德，甚至于需要因果的教育。这是今天世界上的一线光明，一念生机。怎样能够把它发展、能够光大，我们的zai 难会减轻，速度会缓慢。如果继续不断这样堕落下去，不得了，加速度的走向灭亡，很可怕。所以我们知道度自己，我们一定要帮助别人，我们自己为什麽要学好？是希望别人都学好，我们要做带头。我们为什麽一定要把《弟子规》落实，百分之百的落实？希望社会好。如果只希望自己好，是小乘，我要做个最好的榜样去影响别人，这是菩萨，大小乘差别在此地。两个人都是百分之百的落实弟子规，一个是表演，做样子给人看，这菩萨；一个是独善其身，我自己应该做好，小乘。心量不一样，果报也不相同。
不但要影响人，而且也要影响一切众生，你眼睛看得见的，动物、植物、矿物，眼睛看不见的，不同维次空间的生物，就是我们讲的六道裡面的天道、其他道的众生。我们起心动念他们统统都有感受，为什麽？佛经上有句话说，「十方三世佛，共同一法身」，就这个道理。用现在科学的话来说，整个宇宙是共同一个原点生的，它怎麽会不影响？这个原点就是佛经上讲的微尘世界，微尘世界是刹那生灭的。所以我们今天所看到的这些现象，你一定要知道，不是真的，《金刚经》上说得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」。我们看到的，实际上是什麽现象？相似相续相，前面要加相似，为什麽？它不是真的相续相，是相似相续相；换句话说，每个刹那的相都不一样，只可以说大同小异，不会完全相同，所以相似相续相。你才把宇宙真相认识清楚。
佛菩萨教导我们，要恢复自己本来面目，本来面目是什麽？佛。释迦牟尼是佛，阿弥陀是佛，《华严经》上毘卢遮那是佛，你也是佛，你跟他们没有两样，只是你现在有妄想分别执着。妄想分别执着有没有伤害你？没有，你一定要知道。妄想分别执着是一个极其抽象的概念，不是事实，所以叫它妄，妄就不是事实。起心动念不是事实，分别不是事实，执着不是事实，既不妨碍自己的心性，也不妨碍法相，心性是法性。为什麽不肯放下？
释迦牟尼佛慈悲，为我们做出好榜样。我们人不是都要求智慧吗？要去上学、去读书吗？释迦牟尼佛干了十二年。那个人是聪明绝顶，又是王子身分，当时印度各个教派裡面这些高僧大德他统统亲近。亲近到最后，所学的这些东西不能解决问题，所以到恆河边上菩提树下打坐，彻底放下，这一放下就明心见性了。十二年学是代表，代表妄想分别执着没有放下；菩提树下这一坐，把妄想分别执着统统放下，一放下就大彻大悟，自性裡面本有的智慧德相统统现前了。四十九年所说的一切经是从自性流露，不是思惟想像。你来问我一个问题，我想想怎麽回答你，不是。你一提出来，自然就答覆了，真的把你问题解决了，自性流露。无量无边的德能，我们今天讲的技能，无量无边的相好，相好是讲福报，统统现前。
在中国又有一个示现的，惠能大师，不用学，释迦牟尼佛还学了十二年，他不要学，也立刻放下。惠能大师放下的境界跟释迦牟尼佛的境界完全相同，那是佛，表演给我们看。你想学，你就学释迦牟尼佛，你不要学，你就学惠能大师，实际上最后明心见性是同一个方法，放下。所以佛在经教裡头告诉我们，放下执着就证阿罗汉果，执着变现的境界就是六道轮迴，执着放下，六道轮迴没有了。分别是菩萨，你还有分别，就有四圣法界，就是十法界；分别没有了，四圣法界没有了，就证到一真法界，回到本来是佛了。虽然成佛，习气没断，这是无明习气没断，那是没法子断的，随着时间慢慢长了，自然就消失，所以用不着去管它，你的智慧能力都恢复了。自自然然，没有一丝毫勉强，在十法界裡面，众生有感你自然就有应，跟观音菩萨一样，随类化身，随机说法。
随类化身，随机说法，就是方便多门。这种示现说法，作而无作，无作而作。完全用的，这是我们来讲，真诚清淨平等正觉慈悲，他用的是这个。度脱的众生是九法界众生。我们明白这个道理，我们对鬼神不能不尊敬，对鬼神不恭敬就是对自性不恭敬。这个话很难懂。你为什麽修行学得那麽困难、学得那麽苦？你很努力在那裡学，你不开悟，什麽原因？你对鬼神不恭敬，鬼神在扰乱你，鬼神让你胡思乱想。你有一个妄念，他会把你这一个妄念变成十个妄念，他加持你，你得不到佛菩萨加持，你得到的是鬼神加持，所以你开不了悟。你要尊重鬼神、尊敬鬼神，鬼神就做你的护法，不但不干扰你，他护持你，那你没有一样不兴旺。可是现在人怎麽样？现在人他说那是迷信。好，我迷信，你不迷信，过几年看看，看我比你过得好，还是你比我过得好。
我刚刚学佛的时候二十六岁，我的一些老师，从前在学校念书一些老师，长官、朋友，都说我迷信，年纪轻轻的，怎麽会去当和尚，干这行去了？批评的人很多，用不正常的眼光看我的很多。可是七十岁之后我们碰到之后，都点头，你这一生走的对，我们错了。错了怎麽样？来不及了。所以我很感谢老师，要没有老师指导，我们也煳涂一辈子。七十岁之后退休，一生已经走过了，这时候跟我不能比了；不要说其他的，身体就不能比。看到我得大自在，全世界到处跑，这就看出来了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面一句，第五句：
【智慧自在不思议。】
这一句是非常重要的，哪个人不希望自己有智慧？智慧从哪裡来的？决定不是读书读得多来的，这是以前我们不知道，总以为要读很多书。读书才会有知识，这是正确的，不是智慧，智慧不是从读书来的，知识是的，你要有很多常识，你的确要读很多书。什麽是智慧？慧是明瞭，接触就明瞭，眼见外面的境界，眼见色，色是色相，一见就明瞭，耳听、鼻嗅、舌尝，六根接触外面六尘境界，一接触就明瞭，这叫慧。智是什麽？智是决断，明瞭之后你就决断，这是智，通常是连在一起用。你真正懂得这两个字的意思，你就晓得它不是常识，为什麽？常识再多的人，往往判断错误，甚至于看错、想错了，决断错了。
世间人我们读历史，历史上许多的伟人，有几个人在一生当中处事待人接物真看清楚，真正有正确的判断？不多。那种智慧算什麽？在佛法裡面讲，叫世智辩聪。这是世间学得来的，你读很多书，所谓是记问之学，你记得很多，你到处向人请教，你懂得很多，记问之学，佛家叫世智辩聪，世间的，不是出世间的，世间的。所谓世间的，你要记住，佛家讲世间跟出世间，有没有界限？没有界限。什麽叫世间、什麽叫出世间？你烦恼没有断叫世间，烦恼断了叫出世间，是这麽个意思。烦恼就是妄想分别执着，妄想分别执着没有断叫世间。
你看看把执着断掉，不再执着，你就超越六道了，这是出世了。但是出世间还有三个界限，这是头一个界限，六道超越了。把分别断掉，不但不执着，分别心都没有了，分别心没有，这个世界真的平等了。跟诸位说，执着没有了，清淨心现前；分别心没有了，平等心现前，那十法界没有了，你超过第二个关。然后再不起心不动念，就超越第三个关。超越第三个就是本来是佛了，你回归到自性，禅宗裡面讲「父母未生前本来面目」，你找到了。到不起心不动念，三个关超越了，禅宗叫三关，你才能见性，见性成佛，你本来是佛。
第一个关口破掉了，就是说你不执着，你才有真正的智慧，佛家叫智慧。如果你还在六道，你的执着没有完全放下，你哪来的智慧？佛经上的比喻，比喻得真好，把心比作水。像一盆水，这是我们常用的，早晚洗脸都是洗脸盆一盆水。水乾淨，没有染污，那就是执着没有，执着是染污；分别没有，心平等的，水是平的，没有波浪。你看水，平、乾淨，它起什麽作用？就像镜子一样，它裡面能照，照就是智慧。所以一定到心裡头没有染污、没有波动，才起觉照的作用，觉照就是智慧。所以智慧是本有的，不是外头来的。有分别就有波浪，有执着就是染污。染污，一潭溷水，又有波动，它怎麽能照？照的作用没有，就是智慧没有了。智慧变成什麽？变成烦恼。所以溷浊、有波浪的水你去看，那叫烦恼，那不叫智慧。它如果是平静、没有染污，它起的作用，照得清清楚楚，水平如镜。山河大地倒映在裡面，就像镜子照的一样，清清楚楚、明明白白，那叫智慧。智慧自在，烦恼不自在。
智慧，佛告诉我们，是我们自性裡本有的。「出现品」裡面讲得多清楚，一切众生皆有如来智慧，诸位要知道，如来是讲性，讲的本性、讲的真性。就是真性裡头本来的智慧，绝对不是从外面来的。后面还讲德、相，那个如来是贯下去的，一切众生皆有如来智慧，一切众生皆有如来德，德就是德能，我们今天讲技术、能力，你无所不能；后面一句是皆有如来相好，《华严经》上讲，「身有无量相，相有无量好」。
我们生活的环境那是美极了，极乐世界上给我们少许的形容。大地是什麽？不是泥沙，大地是琉璃，透明的。佛经上讲的琉璃就是我们现在讲的翡翠，绿色的玉，一点染污都没有，完全透明的。极乐世界的大地是琉璃。路上铺的走道，走道是黄金铺的，我们世间现在铺马路是用柏油，极乐世界是用黄金，黄金铺马路。那些珠宝、七宝做什麽用的？建筑材料，他们居住的房子统统是七宝建筑的，你就晓得人家那个地方金银财宝有多少。我们这个地方太少了，所以做点首饰戴在手上、戴在脖子上。到极乐世界，脖子上戴了黄金，那是铺马路的，这些东西你就晓得不能比。佛菩萨身上的这些璎珞不是人工製造的，自然的，一切都是变化所作，不需要人工。
生活所需，譬如饮食、衣服，都不需要人料理，随念成就。所以古人讲思衣得衣，我想穿什麽衣服，衣服就在身上，变化的；不想，衣服就没有了。不要去洗，没有换洗的。居住的环境非常整洁。没有储藏室，为什麽？不需要。极乐世界没有厨房，想吃什麽东西，东西都摆在面前，不想吃了，就没有了，乾乾淨淨，一尘不染。这是真的是假的？跟诸位说，是真的，不是假的。现在在科学理论上能讲得通，可是我们科学技术还做不到。这是什麽？能与质的转变，你需要的时候能量就变成物质，你尽情去受用，不需要的时候，物质就化成能量，就没有了。现在科学家知道，能与质可以互相转变，到极乐世界那是现成的。所以我讲经的时候，劝过我们地球上的科学家，这个科学很幼稚，应当去跟阿弥陀佛学习，阿弥陀佛是大科学家。在能与质的转变方面来说，人家不费吹灰之力，统统能做到。我们现在想尽方法还做不到，他那裡已经做到了，所以生活得大自在、得大圆满。
旅行不用交通工具，交通工具多麻烦，旅行是用意念，我想到哪个地方去，念头才动人已经到达了，这不可思议。不但有这个能力，而且可以回到过去。像我们现在在这裡，我想回到唐朝，我想回到汉朝，行不行？行；我想进到未来行不行？行，未来一百年，未来一千年，可不可以？可以。为什麽？空间维次突破了。空间维次突破，没有距离，再远的距离都在面前。时间维次突破了没有先后，几百年前、几千年前、几万年前，你想到，立刻就去，就在当下，未来几百年、未来几千年、未来几万年也在当下。这个道理现在科学家知道，做不到。知道空间跟时间不是真的，在某种条件之下，时间、空间等于零；空间等于零就是距离没有了，时间等于零，先后没有了。这个现在科学家承认，但做不到，佛法全做到了。
这就是《华严经》末后叫「不思议解脱境界」，不思议这三个字讲得好，解脱就是解脱，就是现在大陆上讲的解放。真的解放了，什麽障碍都没有了。要怎样才能够得到这样的自在？你只要不思议就行了。你看这三个字是方法，思是什麽？起心动念。议是什麽？议是议论，换句话说，没有议论就没有执着，议论从执着裡生的。没有分别就是不思，思是分别，议是执着，不思议就是告诉你，把分别执着放下，大自在就现前。科学家怎麽样？天天用思，还天天几个科学家在一块讨论，那永远没有办法，永远达不到。
佛经之妙，真的是因缘果报一句话都给你说出来，讲得透彻，讲得圆满。从这句经文上你就懂得了，『智慧自在不思议』，你要想真正智慧、自性般若智慧现前，那真的是得大自在，你要怎麽做？你要把妄想分别放下。思这个字再要深一层来讲，裡头包括起心动念，起心动念是思的根源，所以叫无明，叫无始无明。无始两个字讲得好，无始是讲没有开始，没有开始就不是真的，有始有终是真的，没有开始就不是真的。所以称它作妄想，这个想不是真的，虚妄的。所以佛经裡头字字句句都有很深的意思在。
我们学佛，就是尽量要把这些习气减少，少说、少想，要保持自己心地的清淨平等。清淨，你就明瞭了，执着少；平等，分别少。我们因为习气太重，一下放放不下，很想放，没有办法，放不下。佛教我们减少，一年比一年少。放下一分，我们总分算一百分，你放下一分就有一分的效果，为什麽？分别执着是烦恼，减少了一分，你的智慧就透一分，你就比别人聪明，你放下两分，你智慧就透两分。你们如果不相信，可以到庐江汤池去参观，中心教的那些小朋友，这些小朋友很多都是很顽皮的，在学校裡逃学，不守规矩，老师、家长都没法子教。贪玩、打电动玩具，都走这些邪路。
中心的老师把这些小朋友集合起来，教他书法、教他篆刻，他有兴趣了。书法，写字的时候要端正，他的念头就收敛了。你看看专心写字、专心篆刻，他在这个时候分别执着就降低了，降温了，降温他智慧就起来。所以时间不长，写得很好，杨老师拿来给我看，篆刻印章拿来给我看，真是天才。在巴黎展览会上展出那些印章，杨老师告诉我，他们只学了六天，我不能不佩服。我小时候学篆刻，我学六天没有他们这麽好，没这样的成绩，我们看了之后不能不佩服。这就是什麽？放下一分你就看到一分的效果，放下两分看到两分的效果。
我听说有一个学生学校裡考试只有十几分，父母都头痛。经过他学书法、学篆刻，时间不长，二、三个月，再回到学校去念书，听说考了五百多分。这什麽原因？在这个经文你就晓得，不思议。他思议减少，就是妄念减少了，妄念减少，他的精神意志集中，这一集中智慧就开了。所以中国传统教学所教你的，都是教你用清淨心，专心、耐心，你才能学得好。现在的学校我看了之后很难过，我是看外国的大学，都是世界上着名的学校，看到这些学生心浮气躁。我在学校上课，上了几堂课之后就不再去了，为什麽？学生没有耐心，大概耐心只有十分钟，十分钟之后心不在焉了，就东张西望。这学不到东西，哪有心浮气躁能够把东西学好的？然后你就晓得，汤池这些小朋友，以前没有人教他，个个心浮气躁。遇到这几个好老师有耐心，真的有方法指导他，让他们收心。逐渐他心能定下来，他有兴趣，他能专注，所以进步很快，道理就在此地。
世出世间圣人的教学，跟现在学校教学不一样，圣学是教你真的成就智慧，成就才艺，还成就你的福报。福报不是大富大贵，是让你在这一生当中能够过到最幸福美满的生活。幸福美满的标准，你想想孔子、颜回，你看看释迦牟尼，那是世间人生最高的享受。他并不富有，他并没有奢华，但是他有快乐。「学而时习之，不亦悦乎」，他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，念念生智慧，对于世出世间这一切真相通达明瞭。所以儒家讲「不亦悦乎」，佛法讲「法喜充满」，这是什麽？这个根源都是智慧自在。没有智慧，你哪裡能过这样高尚的生活，这种高尚的情操，你没有。这不在物质，颜回箪食瓢饮，在孔子的弟子当中是最快乐的一个，其他的弟子都不能跟颜回相比。所以夫子对颜回特别讚歎。颜回的生活，在物质的生活那是贫穷到极点。吃饭没有饭碗，用竹子编一个篓盛饭，箪食；喝水没有茶杯，没有杯子，葫芦瓢做为杯子饮水，这是形容他物质生活到这样的程度。快乐！没有一个能跟他相比，这是真正的人生。所以，人生绝对不是拥有财富，不是得到什麽高的位置，不是，你要那样看的话完全错了。
释迦牟尼佛给我们示现的，出生在王子之家，人家求求不到，他现成的。现成怎麽样？十九岁就捨掉了，离开家再没有回去过。过什麽样的生活？跟颜回差不多，托钵，三衣一钵，过这样的生活。晚上睡觉，树下一宿，在这个世间没有人比他更快乐，没有人比他更幸福。在中国人看起来，他过的是乞丐的生活，但是他是帝王师，当时印度十六大国王都拜他做老师，疑难杂症都向释迦牟尼佛请教。他自己本身是这样，他的学生也一样。我们在经上常常看到一千二百五十五人，那是他的常随弟子，跟他的生活是完全相同。智慧自在不思议，如果没有真实智慧，没有高尚的情操，怎麽能够跟释迦牟尼佛过这样的日子？世俗人要是跟他，那太苦了，跟一天，第二天就跑掉了，不会再跟他。能跟他一辈子，你说多不简单。
释迦僧团也是给我们做示范，也是放光给我们看。并不是释迦牟尼佛一个人过这种生活，你看看这麽大的团体，各个人都这样，这就是说他们能做到我们也能做到。我们为什麽做不到？是我们没有放下分别执着，放下分别执着就做到了，身心健康。人的身体不会生病，病从哪裡来的？是你裡头有毒，裡面不正常，外面就有细菌感染，这才得病。裡面是什麽毒？贪瞋痴，叫三毒，裡面有这个东西。如果裡面没有毒，外面什麽样的细菌不会感染。又何况慈悲，大慈悲是最好的解毒药，我们今天讲消毒的药，什麽样的毒遇到慈悲就化解了。释迦牟尼佛在八相成道裡面的降魔给我们做出示现，各式各样的妖魔鬼怪都想来害释迦牟尼佛，他用什麽方法？慈悲，一个慈悲心全化解了，都是在教我们。
我们今天要想真正求智慧，就要照佛教给我们的方法，因戒得定，因定开慧。十方三世一切诸佛如来从凡夫修成佛，都依照这个办法，没有例外的。戒是什麽？戒是规矩，你一定守规矩；定是什麽？定是心静下来。从汤池小朋友你就见到了，持戒、修定，老师教他的方法，依照方法去做那就是持戒，整个心定下来，他心专注了，你看他做的东西好。杨老师带一个小朋友写的字来给我看，写的对联，大字，写得真好。写了多久？她告诉我，九个月，我们现在在外面看很多的招牌字不如他，小朋友，学了九个月，写得真好。篆刻就更不必说，简直是天才。这就是佛法裡面讲的戒定慧三学，小小的学习就小成就，大的学习就大成就。
今天我们要晓得，中国传统的学术儒释道三家，三家都没有人才，这是我们感到忧虑的事情。人才可以培养，真正发心培养人才，我们这个念头就是感，佛菩萨就有应，一定有佛菩萨应化而来，那就是天才，很容易就成就。我们做护持一定要给他环境，环境就是要给他一个很好的读书环境，这就是护法，我们提供他一个环境。这个环境是清淨的，把外面现在所有一切污染我们把它断绝，那就是这个环境裡面，我们这麽多年来的老办法，这裡没有报纸、没有杂志、没有电视、没有网路，这些东西统统断绝。这裡头只有圣贤书，让你六根所接触的都是正面的，没有负面的，都是圣贤的，没有世俗的。你在这裡住十年，就像闭关一样，古人是这样的，十年不下山。
我前几年到日本去访问，应该也有五年了，参观日本的比叡山，日本称它是佛教的母亲。因为日本十几个宗派的祖师都是这个山上修行，下山之后才建立宗派。所以我上山就问他们，各宗祖师最少在山上住多少年？他们告诉我，最少的是十六年。十六年不下山，他成就了，他心是定的。那时候，这也不太久，五年前，我在澳洲办淨宗学院，我心裡想，在淨宗学院至少要修学九年。基础是两年，两年学戒，三年学淨宗的一般课程，就是五经一论，三年，最后四年是专攻一门，我是这麽个想法，九年。那时候想到九年是不是时间太长了？到比叡山一听，人家最短的是十六年，我回去就说九年，不能再短，再短不能成就。长的，三十多年不下山。
所以我们要有这个决心，将来我们提供这个场所，到这裡头要闭十年关，与外界隔绝，让你心定，定生慧。智慧开了之后，经教裡面的无量义自然通达，自性裡面智慧开了。经教展开，这是引导，展开之后你读诵，就把你自性裡面的《华严经》引出来。自性华严，那是无量无边。你看龙树菩萨说在龙宫裡面看到的上本《华严》，多少分量？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。我们地球容纳不下，不但地球容纳不下，十个三千大千世界，也就是我们的娑婆世界，这是三千大千世界，容纳不下；因为你是一个大千世界，人家是十个大千世界。
十，我们晓得不是数字，是表法，十代表无尽。你要知道表法的意思，那华严是尽虚空遍法界，就是说自性裡头圆满的智慧现前了。整个宇宙、十方世界、过去未来，你没有不通达的，没有不明瞭的。佛说这不是他一个人的，每个人都是。你本来就是这样的，可惜就是因为妄想分别执着害了你，把你这麽大的智慧、德能、相好全部障碍住了。所以佛教人，佛没有别的东西给人，到你智慧开的时候是你自己自性显示的，不是佛给你的，佛没有东西给你。佛要说有东西给你那是欺骗你，那是假的，全是自性圆满的现前，自性是一切众生平等的。
所以，佛对于迷惑颠倒的众生，我们讲到最低的讲到哪个阶层？阿鼻地狱，佛对他们有没有轻视？没有，有没有不尊重？没有。为什麽？佛眼睛看到他们，自性本来是佛，跟自己没有两样。所以佛菩萨绝对不会轻慢一个众生。你要成佛之后，你跟他们一样，你也不会轻慢一个众生。不但不轻慢，你会尊重，你会礼敬，礼敬诸佛，你会供养，广修供养。供养是什麽？就是我们今天讲的服务，他需要你帮什麽忙，你会全心全力去做，自自然然的。你做不到，你还要轻慢别人，瞧不起这个、瞧不起那个，你天天在造业。你造的业要受果报的，你自己并不知道。受果报还是不知道，所以叫醉生梦死，佛经上你们常常念到可怜悯者，就是指这些人。这些人，自己想想包括自己，自己真不知道，造业不知道，受果报也不会忏悔，不知道。受果报的时候怨天尤人，我没有做坏事，为什麽受这个果报？自己不知道。明眼人是阿罗汉以上，他们知道，他们看得很清楚。所以学佛没有别的，学觉悟，学不煳涂，学不迷惑颠倒。
现前遇到障难，我们想做一桩好事，障碍现前了，这个障碍，想想一个是自己，一个是众生。自己什麽？自己有业障，所以会遇到障碍；自己没有业障，障碍很多，是众生没有福；众生真有福报，你做得一帆风顺；众生没有福报，那就障碍重重。但是如果障碍不在自己一边，众生没有福报，我们要更努力、更委曲婉转去做。为什麽？希望他苦难减少一点，这叫大慈大悲。我们有坚定的毅力，有真实智慧，确实能够帮助他减少一点苦难，他苦难时间可以缩短一点，这可以做到，这叫大慈大悲。但是最重要的，还是要把自己这边的障碍除掉。
自己的障碍，总的来讲不外乎这三大类，妄想、分别、执着，最重要的就是执着。执着叫见思烦恼，执着才变现出轮迴，执着没有了，轮迴就没有了。我们尽量减少执着，尽量要给众生做正面的，不能做负面的。像今天有很多做法，有些人讲我们要恆顺众生，恆顺众生是没错，那裡头有真智慧。没有智慧你恆顺众生，古人有句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」。恆顺众生的结果怎麽样？结果是祸害，结果是下流，这是什麽？感情恆顺。恆顺要智慧，恆顺众生是佛菩萨、阿罗汉说的，不是我们凡夫。凡夫没有智慧，你顺着他，好，你顺着他造业，那还得了吗？
所以，我今天讲经讲到这个上头，我都不敢这样说法。你看四摄法裡头最后一条，同事，我讲过多少次，同事原来就是恆顺众生，就是跟一切众生同事。我现在讲同事，我们要跟佛同事、跟菩萨同事，这就没错，不能跟众生同事，跟众生同事不得了。众生搞杀盗淫妄，我们跟着他搞杀盗淫妄，众生搞暴力se 情，我们跟他搞暴力se 情，不但我们度不了他，我们自己被他拖下水去，那还得了吗？我们搞伦理道德、搞圣贤教育，好像他们不能接受，这个不要紧。佛说得很好，我们永远记住，「佛不度无缘之人」，我们就放心了。
我们用伦理道德、因果教育，是度有缘人。什麽叫有缘人？他听了欢喜，他能接受，这有缘人，你要度他。没有缘、不欢喜的，你不要管他，他去搞他的。这个世间有缘的人愈来愈多，会感化他，会起作用，为什麽？他走的那条路是苦。虽然暴力、se 情好像是欢乐，那个乐我有个比喻，那个乐叫吸毒，打吗啡，是欢乐一时，有无量痛苦在裡头。过个几年之后，他看我们这些人，我们真乐，他看了之后他会回头。所以，正面东西非常重要，不要顾忌那些。
游本昌居士演《济公传》，那个剧本我叫他改过三次还是四次。他本来说这个东西将来在电视裡头演出，一定要观众、收视率。我说不可以，我说我们这是教育，不是娱乐，这个你一定要懂得。你要是完全考虑到娱乐，大家欢欢喜喜，把教育意思失掉了，我们搞这个干什麽？世间製片人搞娱乐的太多了，我们走他的路子，那样恆顺众生就错了，不可以恆顺。到最后他了解我的意思，我们是教化众生，教化众生确实不是人人能接受的。到最后，宁愿电视裡头不可以播、不愿意播我们的，都没有关係，我们可以製作光碟来流通。我们自己有个电视台，我们在网路上可以播放，佛度有缘人。到什麽时候社会大众觉悟，需要这个了，我们的东西可以拿出来。所以要等待时节因缘，时节因缘不成熟不行。不要着急，欲速则不达，要有耐心，要等待，要把机会促成。用什麽方法促成？用自己，感化，我自己真正做到。我自己做不到，不能感化人。
所以，汤池小镇教学的成功没有别的，我们那批老师以身作则，个个做到。我跟他们讲，释迦牟尼佛教学、孔子教学那样的成功，什麽原因？他自己先做到然后再说到，人家服，这圣人；说到之后自己能做到，这是贤人；说到做不到，叫骗人。你想想我的话。作圣人，感化的力量强，时间也长，面也大，自己一定是以身作则，一点都不能苟且，你才能救自己，才能帮助别人。好，今天时间到了，我们就说到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-22 11:50
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华严三昧 （第五集）
2007/1/29 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1700集）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」偈颂第五句：
【智慧自在不思议。】
上一节讲到这个地方。在现代的社会，由于科技、工商的发达，在教育，无论是国内国外，从幼儿园就提倡竞争。于是每个人确实是忙忙碌碌过一辈子，生活、情绪永远都是那样的紧张，分秒必争。于是对待古圣先贤流传下来的智慧的遗产，没有时间去接触，认为这些遗产无利可图，所以就疏忽掉了。实在说是我们人生最大的损失，争一辈子都比不上祖宗遗产来的丰富。换句话说，祖宗遗产是家财万贯，你捨弃不顾，到外面去跟人竞争。你一生能争多少？非常有限，确实是得不偿失。这个比喻容易懂。
尤其是圣贤留给我们最宝贵的遗产是经论，经论从哪裡来的？不是他们创造的，不是他们发明的，而是自性裡头本来具足的，这是真的财宝，自性本具无量的智慧德能。圣贤对我们的教诲没有别的，是帮助我们认识、帮助我们开发，把自性裡面的宝藏，智慧、德相开发出来而已。现在在全世界普遍的一个现象，对于这桩事情产生极大的误会，认为这是宗教。我去年十月在巴黎，我们中国驻巴黎教科文总部的张代表，这是大师级的。他请我吃饭，问我一个问题，他说佛是宗教、道是宗教，儒算不算宗教？我告诉他，儒释道都不是宗教。他感觉到非常惊讶，他说那是什麽？我说儒释道都是学派，在中国称为儒家、道家、佛家。称宗教是近代。但是我们也不能否认，近代儒释道这三个学派真的变质了，从学派变成宗教，我们不能说它不是宗教。但是你要知道，它的本质不是宗教，本质用现在的学术来讲是哲学。
民国初年，欧阳竟无大师讲的最好，他给人介绍佛法，他说「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，这个题目好。佛法不是宗教，佛法也不是哲学，佛法是现代整个社会所必须要学习的。所以我接触到之后，我就用一句话来说，佛教是教育。欧阳大师虽然没有说是教育，不是宗教、不是哲学，而为现代人所必须学习的，那是什麽？教育，佛陀的教育。所以我出家之后，曾经写一封信给台湾的佛教会，请佛教会正名，孔子说「名不正，则言不顺」。中国人一向喜欢简单，不愿意囉嗦，所以释迦牟尼佛的教育就称佛教，是教育，而不是宗教。现在大家听到佛教都认为是宗教，所以不得不加两个字进去。加两个什麽字？佛「陀」教「育」，这样大家就很清楚，是佛陀教育。我们在此地，这个小小的机构是「香港佛陀教育协会」，清清楚楚、明明白白，佛陀教育。
中国的儒是孔子的教育，道家是老庄的教育，儒家是孔孟教育，佛教是佛陀的教育，得认识清楚。凡是圣贤的教育，它的内容是什麽？内容总而言之有五个项目，一定是包含着，不论是儒释道，不管哪一家，只有偏重不同，五个统统具足。第一个是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是智慧，第五个是科学。圣贤教育有科学，而且科学讲得很多，很高明，佛法讲得很多，但是它一定放在最后，肯定是把伦理放在第一，把道德放在第二。可是它的核心，整个教学的核心是智慧。换句话说，伦理道德是达到智慧的手段，对于整个宇宙人生的解说是科学，用这个方法来解释。这麽好的东西好多人不知道。
我们在国际会议上遇到很多专家学者，认为宗教是很麻烦的事情，宗教非常偏激、非常固执，很不好交流。怎麽办？遇到宗教最好不谈，避免。这是解决问题的办法吗？不是！真正解决问题的办法，要有良好学习的态度，那就是什麽？你要去研究它，要去学它，它到底是什麽，搞清楚了，然后才能把问题解决。你要是不把它搞清楚、搞明白，那怎麽行？尤其这是个大问题，不是小事，是大事，怎麽可以把它放在一边不理它？这个态度错误。不理它不但不能解决问题，早晚要出事，那就很麻烦。
儒释道三家是中国传统文化的精华，讲到中国历史文化，决定脱不了这三家。佛，佛从哪裡来的？不谈佛教，我们不要佛教，佛是什麽意思？「佛」是佛陀耶的简称，印度梵文称佛陀耶，现在外国人翻成Buddha，后头加个尾音，Buddhaya。我们中国翻成佛陀耶，但是普通一般就讲个佛字，把后面尾音都省略掉，单称一个佛字。意思是什麽？意思是智慧、是觉悟，智慧是体，觉悟是用，有体有用。没有智慧就不觉悟，有了智慧就觉悟，觉悟就是样样明瞭，样样通达，这叫佛。佛不要了，那你就是样样煳涂，样样迷惑，佛的反面就是迷惑颠倒。你是要迷惑颠倒，还是要智慧、要通达？所以不知道。佛陀的教育是什麽？智慧的教育，觉悟的教育。
中国古来大德为什麽不把它翻成智慧，直接用智慧教学？这是尊重不翻。我们对于释迦牟尼佛的尊重，用原音来称呼，不把它翻译，这是五种不翻裡面的尊重不翻，不是不能翻。像佛教所追求的，最终极的目标是阿耨多罗三藐三菩提，经上诸位常常念到的，这也是属于尊重不翻，不是不能翻，而且很好翻。这句话什麽意思？无上正等正觉，真的是好翻。为了尊重它，用原音，不把它翻出来。这句就是佛教学习的终极目标，你学什麽？就学这个。这句话裡头是三个阶段，无上正等正觉，先说「正觉」，正觉是阿罗汉；「正等正觉」，等是等于佛，还不到佛，等于，正等正觉，菩萨；最高的，再加个无上，「无上正等正觉」，是佛陀，最高的学位。你要是得到无上正等正觉，你的名号就称为佛陀；如果你是正等正觉，名号就是菩萨；如果只是正觉，名号叫阿罗汉。这与宗教有什麽关係？不是宗教。所以佛教裡头没有神。
你们看外国人，英国的汤恩比博士大家都知道这个人，在世界上学术界名气很大。他曾经说过多次，佛教是无神论，佛教裡头没有神。佛是老师，你看我们现在习惯上称的，大家都知道，合掌南无本师释迦牟尼佛。本师是什麽意思？根本的老师，就是最早的老师。我们称佛称老师，我们自称为弟子，弟子是学生，我们跟释迦牟尼佛是什麽关係？师生关係。我们跟菩萨是什麽关係？同学关係，菩萨是佛的学生，是早期的学生，是我们的学长，大学长，阿罗汉是小学长，同学的关係。这裡头没有神，没有主宰。连这些普通的常识现在都没有人知道，所以佛教沦为宗教，非常可惜。我们在学佛之初，就把这个事情搞清楚了，所以我们跟释迦牟尼佛学智慧。我们学他，在经典裡面学什麽东西？学伦理、学道德、学因果、学智慧、学科学，我们学这个。总得搞清楚，你才到智慧自在。
佛给我们说得很清楚，谁是佛？一切众生本来是佛。释迦牟尼是佛，这个佛诸位要记住，就是无上正等正觉，一切众生统统都是。我们现在为什麽变成这个样子？智慧没有了，一天到晚起烦恼，佛讲「但以妄想执着而不能证得」。你现在的毛病就是因为有妄想分别执着，把你自性裡面的智慧德能障碍住，不能够现前，不能起作用，毛病出在这裡。怎麽办？众生迷得太久，迷得太深，所以佛用许多的方法帮助我们开悟，帮助我们回头，开八万四千法门，开无量法门。但是要知道，无量法门、八万四千法门不是叫你一个人学的，各种不同的根性，你只要选择一个法门就成功了。一证一切证，一通就一切都通，只取一门就行了。但是这一门要正，可不能邪。佛讲的东西就好像一个圆球，圆球面上的任何一点都能达到圆心，那个圆心就好比是无上正等正觉。那要怎麽样？一定是在平面垂直，决定是个直角，你才能通到圆心，如果偏一点你就达不到圆心。所以这三个学程都用一个「正」，你看正觉、正等正觉、无上正等正觉，可不能邪，邪就不是智慧，邪就是烦恼。
佛在经上讲得多，经就是他老人家的教科书，教学资料。他并没有写，释迦牟尼佛一生没有写过书，没有着作，一篇文章也没有。这些经典着作都是后人记载的，佛当年在世什麽也没有。孔子教学也没有，都是口授。表演，自己身体力行，做出榜样给学生看，学生有疑惑提出来，解答。圆满的智慧，显示出无所不知，无所不能，究竟圆满的智慧。他老人家告诉我们，人人都有，只是每个人的业障习气不一样。业障习气在《华严经》裡面讲的就是妄想分别执着，你只要能把这个东西放下。我们有妄想、有分别、有执着，我们的知见就不正，思想就不正，见解就不正，言行就不正，都走偏了、走邪了。所以佛说，真的能够把执着放下，你就正了，你的思想、言行都正，称为正觉。正觉六道轮迴就没有了，要知道，六道轮迴是执着变现出来的，只要把执着放下，六道就没有了。所以古人比喻六道是个梦境，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，正觉。正觉现前就好像你睡觉醒过来，梦没有了，醒过来了，这是正觉，用这个来做比喻。
一个阶段一个阶段向上提升。所以佛说，佛跟众生就是一念之差，佛菩萨是一念觉，凡夫是一念迷。一念觉，智慧圆明，圆满光明；一念迷，无量无边的烦恼迷惑。这一念迷把智慧扭曲了，智慧扭曲就是烦恼，所以烦恼跟智慧是一个体，两种不同的作用。古大德用黄金来做比喻，黄金是体，觉的用就好比黄金做出非常美的艺术品，你看到生欢喜；迷了的时候，把这个艺术品砸烂，你就感到很可惜。其实艺术品的成品也好，砸得稀烂也好，黄金没有变，还是那麽多，称称分量一样的，一样重，但是形式不一样了。诸位从这个地方去想，烦恼跟菩提是一不是二，烦恼没有了，菩提也就没有了，智慧就没有了。所以智慧跟烦恼是一个体，就是觉迷转的相不一样。觉，它就非常之美，我们讲真善美慧，迷的时候就是三途六道，觉的时候就是极乐世界、就是华藏，华藏、极乐世界是一真。
你明白这个道理，然后你一定会想到，如果我们世间人都觉悟，我们这个世界就非常美好。人与人之间没有私心，人与人之间没有仇恨，人与人之间没有误会，人与人之间没有对立，只有互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾，你说这个世界多美好！那就是一念觉迷。今天世界上有觉、有迷，觉悟的人对迷惑的人尊重，迷惑的人对觉悟的人不尊重。虽然不尊重，觉悟的人对迷惑的人还是尊重，不能说他不尊重我，我也不尊重他；换句话说，他迷惑，我也跟他迷惑，没这个道理。所以，我们不尊重佛菩萨，佛菩萨对我们很尊重，我们不关怀佛菩萨，佛菩萨关怀我们，我们不照顾佛菩萨，佛菩萨念念照顾我们，不一样！
佛菩萨照顾我们、帮助我们，我们还不领情，甚至于还骂他、还咒他，太过分了。但是他怪不怪？他不怪，他看到笑笑，很正常。为什麽正常？那是迷惑颠倒的样子，他就是那个样子，他要懂得尊重、他要懂得敬爱，他就恢复正常了，他就不迷。所以迷的时候造恶、受报，佛菩萨看了都点头、微笑，正常的，不会责怪你，一念不觉！一念觉的人，心地清淨平等，迷的人就分别执着。分别就不清淨，染着就不平等。不清淨的人就有高下，高下是什麽？今天讲的傲慢，贡高傲慢，自以为是，轻视别人。要知道，这些菩萨都没有，决定没有。裡面自私自利、贪瞋痴慢，染污，这属于执着，你的心不清淨。心不清淨，我们常讲很容易感染疾病，那个不清淨叫三毒，贪瞋痴慢是三毒，感染外面的病菌。你明白这个道理之后，你果然有坚定的信心，纵然我们感染，生病了，需不需要治？不需要。这个话在外头不能说，为什麽？一般人没有这个功夫，没有这个功夫你一定要去治病。
你真正有这个信心，真正有这个意念，你可以修清淨心、修平等心，把你裡面的三毒消掉，然后感染的病毒都能化解。诸位看过「山西小院」，就是这个道理。为什麽那麽严重的病，医院放弃治疗，他们回家去念佛念三个月，病就念好了？奇蹟！一点都不奇怪，有道理在，每个人都做得到，这就是大乘教裡佛讲的「一切法从心想生」。世出世间一切法什麽成就的？信心成就的。《华严经》上讲「信为道元功德母」，这句话的意思很深。虽然很深，但是可以用在日常生活当中，问题就是你有没有清淨的信心，有没有坚定的信心，关键在这个地方。
《金刚经》上说得很好，「信心清淨，则生实相」，实相是真实智慧，就是自性裡头本有的般若智慧，到信心极清淨的时候就生起来了。这个智慧能解决一切问题，得最严重的癌症都能治好，信心清淨能治好。我们亲眼看到的，也得了重病的人，他来问我，我就劝他到长春百国兴隆寺去打十个佛七。十个佛七打下来之后，再去检查，病好了。有好几个是这个例子。什麽原因？在那边修清淨心，清淨心帮助你带着病的细胞、器官恢复正常，用清淨恢复正常，用慈悲恢复正常。这个祕诀连外国人都知道了。
我在不久之前看到美国魏斯医生，精神科的医生，他出了四本书，这四本书我都看过。而且我把它节录，好的地方节录下来印成一个小册子，提供给同学们做参考。他这裡有一句话非常重要，「爱是终极的治疗」，就是无论什麽样严重的病，最后的治疗是爱心。你真正能把爱心发起来，你的病就没有了，跟佛法裡面讲的清淨、平等心、慈悲心是一个意思。清淨平等的慈悲，你的健康就恢复了，什麽毛病都没有了。魏斯是怎麽发现的？他给人用催眠，也都是些疑难杂症，医院裡一般医生放弃了，不能治了，去找他。他用催眠让他回到过去世，到前生再前生，一生一世的去检查，看看那个病根、病源是什麽，从哪裡发生的，能找到。找到之后，把事情告诉他，那是你过去生中多少世的，你可以放下了，现在不要去理会，他的病就好了，因为心理上疑惑的根断掉了。老是怀疑有病，从心想生，心裡常常想着病，没病也想出病来。他常常怀疑他有病，医生告诉他，这是你前世什麽原因，已经过去了，现在不要再想，就不想了。不想，过一段时期自然就好了。所以他说爱是终极的治疗，什麽样的医药方法都没有办法对治的，最后他能生起真正的爱心。有道理！
觉悟就是大般涅槃，不觉悟就是生死轮迴，要知道生死轮迴是刹那刹那，这个事情很少人会觉悟。你看前一念灭了就是死，后一念接上来就是生，这就叫生死轮迴。不是说过几十年这个身体有生有灭，那是大的阶段，你看到了。好像一年，十二月三十是除夕，一年过去了，这一年死了，明年初一，二００七年生了，二００六年死了。实际上生死是天天都在生灭，不但天天，每个小时都生灭，不但每个小时，每一分都在生灭，每一秒都在生灭。所以迷就有这个现象，就有刹那生灭的现象，这就是生死轮迴的相。如果真正觉了就没有了。奇怪，怎麽觉就没有了？觉了，时间没有了，觉的人空间没有了。所以空间跟时间都是妄想分别裡面的东西，有时间的现象、有空间的现象；真正觉悟了，心地到清淨平等，这个现象没有了。没有空间就没有距离，没有时间就没有先后，这叫大涅槃的境界，人人都有。就是你有妄想分别执着，这害死人！搞得你生生世世不如意。
这些不同的业因，我们要记住，觉悟的人果报自在随缘，真快乐；迷惑颠倒的果报，说实在的话是冤冤相报。你看世尊跟我们讲，在这个世间，人跟人的关係是什麽？佛跟我们讲四种缘，从你家裡面一家人到整个社会，跟社会一切人相处，甚至于再扩大，扩大到跟一切自然界相处，都离不开这四种关係。第一个是报恩。如果是报恩的，那个关係我们讲孝子贤孙。他投胎到你家来是来报恩的，不要教他，从小就孝顺，孝子贤孙。如果是植物，你家裡面养的花草树木，它是报恩来的，你不用特别去照顾它，自然非常茂盛。天天供养你，让你看得很开心，花草树木报恩来的，你对它好，它来报恩。你要细心观察才能看得到，你才能觉悟，了解事实真相。如果是报怨来的，怎麽看都不舒服，怎麽看都讨厌，现在所谓讲磁场，磁场不好，人跟人不好相处，报怨。
第三种是讨债。讨债大概一般关係都还不错，讨完就走了。如果欠得少，小孩很活泼、很可爱，大概五六岁、七八岁死了，讨债鬼。你看这麽多年来你细心照顾他，多少的付出，还给他了。欠的不多，还完了，走了。如果欠得多，可能培养他到大学毕业，博士学位拿到了，正是可以到社会工作，他走了，这是欠得多的。你要付出二十多年的时间、精神、财力去照顾他，走了，讨债的。还债的，是他欠你的，你养了这个儿子，长大了不孝顺，没有孝顺心、没有恭敬心，但是对你的生活会照顾。如果他欠得多，对你生活照顾得很厚，供养很丰厚；如果欠得少，照顾很微薄，看你够吃就行了，不用多给你。四种。关係最密切的变成一家人，疏远的是亲戚朋友，同学、同僚、同事，都是这四种关係。所以我讲这是冤冤相报，你不能不知道。
真正了解这些事实真相，我们对人就要厚道，要布施恩德。别人对我报怨，我对人布施恩德，我不再干傻事，这叫觉悟。对人要厚道。最重要的是不妄语。十善业道从哪裡修起？古大德常常说，从不妄语开始，不妄语是我不欺骗自己、我不欺骗别人。我做对，就是对了，我做错，就是错了，决定不隐瞒，表裡一如，你的心情快乐。如果有事情还瞒着人，不愿意告诉人，你的精神压力很重，为什麽？总是有愧疚，我有事情不敢告诉人，造成你内心的压力，你的情绪怎麽能够舒畅？表裡一如，这是最痛快的事情。
人不怕做错事，古人讲得好，人非圣贤，孰能无过，讲到没有过失，连尧舜禹汤都做不到。所以祖师大德常讲，如果是讲没有过失的，只有一个人，佛陀，菩萨都不行，菩萨都还有过失。为什麽？无明没有断尽，那就是他的过。所以不能怕，有过要勇于改过，那就是圣贤。知道自己过失而不能改，那是最大的过失。所以人不怕有过失，过而能改，圣贤人都讚歎你，在佛门裡讲，天龙八部鬼神都尊敬你，你能改过。古人说的这句话有道理。
我们在《无量寿经》上看到淨业三福，你看《无量寿经》排列的次序跟其他经不一样，它把善护口业放在第一。先后次序这种摆法就是告诉我们，这个经着重在行门，真干！其他的经，身口意三业，先是身三业，后是口四业，最后是意三业，那是给你说明。但是《无量寿经》首先是口业，「善护口业，不讥他过」，第二句「善护身业，不失律仪」，第三句「善护意业，清淨无染」，这个摆法是着重在实行。所以这个顺序我们要晓得它的用意，为什麽它不是照平常那种摆法。
冤冤相报，他跟烦恼相应，魔王外道加持他。魔王外道是什麽？贪瞋痴慢，他会增长贪瞋痴慢，魔外加持。如果是觉悟的人，自在随缘，没有一样不快乐。在天堂，随顺天堂众生，在地狱，随顺地狱众生，心地清淨，痕迹都不染，他跟性德相应，三宝加持。三宝是什麽？觉正淨，他念念增长觉正淨，迷的人念念增长贪瞋痴。魔加持，佛加持，这个要知道。魔是什麽？魔是贪瞋痴慢。你看《八大人觉经》上讲的烦恼魔，什麽是魔？贪瞋痴慢是魔。我们在平常当中起了一念贪心，着魔了，起了一念瞋恚心，着魔了。佛法裡面讲魔是讲这个。你觉悟行善，三宝加持，三宝就是觉正淨。念念、行行觉正淨增长，与觉相应、与正相应，正知正见相应，与清淨心相应，这三宝加持。
现在这个世间，尤其是道场，道场护持的人很多，但是你要知道，想破坏的人更多。为什麽想破坏？因为跟一念不觉的人似乎是有利害冲突，其实没有，而是那些迷的人以为破坏了他的利益。他的利益是什麽？名利，破坏了他的利益，所以他要想方设法来破坏。这也就是谚语所说的好事多磨，一定要知道。但是觉，魔就一点办法都没有，你要是一念觉，魔连边都沾不上。怕的是一念迷，一念迷魔就上身了。一念迷是什麽？贪瞋痴慢，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是迷。一念迷，这个统统起来，就把道障碍住，就把你的正法破坏掉。这些道理不能不懂。明白这些，你智慧才自在，否则的话哪来的智慧自在！好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」第六句：
【说法言辞无有碍。】
前面一句讲「智慧自在不思议」，因为有智慧自在，所以说法就无碍，如果没有智慧，说法就会有障碍。智慧是从自性当中求的，不是从外面得来的，外面求来的是常识，佛法叫它世智辩聪。古今中外圣贤的教诲，无非是启发我们自性本具的般若智慧，所以跟我们世间一般教学不一样。在中国自古以来，我们很明显能够体会到，教学的老师对学生最重视的是悟性。老师对学生的观察，这个学生有没有悟性？如果有悟性，教学的方法就不一样，如何启发他的悟性。如果悟性差，就教他记，着重在记忆。记忆也是个好办法，是帮助他慢慢的把悟性开发出来。因为记忆的时候你要专心，你不专心就记不住，专心接近于定，定接近于慧。它都有道理在，而且道理很深，一般人多分都疏忽了。
最重要的，如果这个学生有悟性，对于记忆就不重视，这就是随机施教。根性不相同，你教学的方法不能一样，一样那真是误人子弟。凡是悟性高的，你要用启发式；悟性差的人，一定要着重在背诵这些东西，让他精神意志集中。这都是讲总的原理原则。启发裡面最重要的，像宗门裡面讲的提示、启示。启示的方法非常之多，有形像的、有音声的，有言语的、有没有言语的，时时刻刻去逗他、去提示他，帮助他生起疑情，宗门所谓「小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟」。疑情是一个问题，但是这个问题不能给他答桉，他也不需要去研究解答，总有这麽个问题在就好，常常有这麽个问题。不定在什麽时候什麽机缘之下，他豁然大悟，这一悟就一切悟。这个方法是对于悟性高的人用的，对中下根性人不适用。
对中下根性的人，这是绝大多数的，还是要用读诵，要用这个方法。但是读诵有个大原则，一门深入。可不能读得太多、学得太多，科目太多就杂了，乱了，一门深入。古时候，特别是在教下，进入佛门之后，老师给他一部经叫他天天念。给你一部《法华经》，分量可不少，叫你每天从头到尾念一遍，《法华经》念一遍大概要七、八个小时。每天去念，老师也不讲，这是最好的教学方法，为什麽？这样子念就是戒定慧三学一次完成。你看你每天修戒定慧修八个小时，修个几年它管用。
规规矩矩的去念经，这就叫持戒，戒就是叫你守规矩。对经典要恭敬，读诵的时候要用真诚心，要一心专注，不能一面读经一面胡思乱想，那你全破坏了。一面读经一面想经裡头什麽意思，不可以，也破坏了。什麽都不想，就是念，一个字都没有念错，一句都没有念错，这部经念完之后念多少个小时，你看你规矩统统都受了，你的心是定的、是清淨的。心清淨、心专注就是修定，用读经的方法修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，这是慧，这个慧叫根本智。根本智在般若裡面所说的，般若无知，无知之知是根本智，它起作用的时候是无所不知。所以你先要有根本智，然后才有后得智，才有『说法言辞无有碍』，那是后得智。没有根本智，哪来的后得智？好像树一样，没有根本哪来的枝叶？后得智是枝叶花果，你先有根本，根本是无知。
所以要晓得，古时候不但是佛家，道家、儒家都用这个方法让学生从小就修根本智。学生大概六、七岁上学，老师叫他天天读诵，高声朗诵。初学，课文不长，大概总是一、二百个字，但是要叫你念一百遍、念二百遍，念熟。像在佛门裡面则是给你一部经，这部经从头到尾念一遍，多半分量都很大。《法华经》念的人很多，因为它长，一天有七、八个小时，七、八个小时你心定在那个地方，所以戒定慧一次完成。你们在《六祖坛经》上看到法达禅师，他在见六祖之前就是念《法华经》的。他念了三千多部，一天念一部，就是念一遍，三千多遍估计要十年。十年这麽长的时间，是戒定慧三学一次完成。所以他见六祖，六祖给他一开示，他就豁然大悟。他要没有十年这种功夫，六祖给他讲十年，他也不会开悟。
他不是上上根人，他跟我们一样，中下根人，为什麽在六祖会下，一听六祖开示就明心见性，什麽道理？他已经训练了十年。就差那一点功夫，到开悟的边缘，开不了，六祖几句话把他打通。诸位明不明瞭六祖打通的是什麽？我们在《华严》学了这麽久，我说这个话你们应该知道，放下分别执着，就差这麽一点。他是不是没放下？是没放下，见六祖的时候，他给六祖顶礼，头不着地。他起来之后六祖问他，我看你在拜的时候头没有着地，你一定有值得骄傲的地方。有值得骄傲的地方不就没有放下吗？再问他，你有什麽值得骄傲的？他读过三千多部《法华经》，觉得别人没有我这个功夫，比我差远了，这一点。六祖开示主要也是针对这点，这一放下就大彻大悟。我们看经教要看出这裡头的门道，你才会有受用，门道看不出来，看热闹，那就不行，你什麽都得不到。所以你要能懂得窍门，你要能看出门道。谚语所谓，过去听戏，会听的听门道，不会的看热闹，怎麽会一样？所以一定智慧开了，不但智慧开了，智慧自在。自在就是智慧在日常生活当中，活活泼泼的全用上，全都享受到了，这是智慧。表现在哪裡？最明显的表现是表现在言辞，无碍。
现在的社会跟从前社会不一样，一个世纪之前，就是一百年之前的社会，还是封建保守。这一百年当中起了极大的变化，一百八十度的变化。ZHUAN制的体制结束，转变为民主的体制，封建保守的思想变成今天民主开放的思想，麻烦很大！以前没有资讯，交通不发达，人生长在一个地方，很多所谓老死不相往来。住在乡下，有住乡下一辈子没有进过城的，真有，不是假的，有一辈子没有到过别人村庄的。进过城那是开过世面的，哪裡有什麽出国，没听说出国的。今天资讯发达，全世界任何地方出了点小事情，马上就报导出来。交通便捷，度假到外国，甚至于环球旅行，非常普遍。这一来人跟人往来密切了，人跟人往来密切麻烦事情可多了。
从前不相往来没事，现在一往来，文化不同，历史渊源不同，生活习惯不同，居住的环境不同，有的住在寒带，有的住在热带。像住在新加坡，一年只有一季，夏季，它没有春秋冬；住在西伯利亚北面的，寒带，它一年也只有一季，冬季，也没有春夏秋。生活习惯不相同，宗教信仰不相同，现在大家凑在一起，怎麽相处？这个问题麻烦了。如果不能和睦相处，冲突是决定不能够避免的，现在世界就面临这个严重的问题。中国**最近提出「和谐世界」，和谐世界就是中国自古以来所讲的大同世界。要怎样落实？要开智慧，没有智慧不行，而且智慧还要自在，没有自在的智慧是做不到的。有了自在智慧，还要了解每个族群、每个地域他们的历史、地理、人文、文化，方方面面你都要有了解，然后才知道怎样调和。这要是没有真实智慧，你纵然接触，你也不能了解。
前年印尼回教大学送我一个博士学位。那天赠送仪式上是非常殊胜，正好碰到学校举行毕业典礼。而且是博士班、硕士班、学士班的，学生四百多人，教授有五、六十个，在这个大会当中。我在大会裡面做了一个小时的讲演。因为那是回教国家，回教大学，这个学位送给我，是回教大学头一次，以前这个学位没有送给不同宗教的人，送给佛教的没有过。我讲完话之后，有个学生举手发问，实际上在场有好几个学生发问，其中有一个学生问我，他说我们不同的宗教，怎麽能够和睦相处而不会发生冲突？印尼国家承认五个宗教，yi si lan教、ji 督教、天主教、印度教、佛教。印尼全国人口有二亿三千万，信仰yi si lan教的有二亿，回教国家。天主教跟ji 督教加起来是一千三百万，信仰佛教的大概只有七、八百万，信仰印度教的更少一点，是这样一个国家。所以他提出问题，我们不同宗教如何能够和睦相处，不发生冲突？
我就告诉他，要学，要认真的学。怎麽学？学你自己的宗教，别人的宗教暂时放在一边，学自己的。我说五个宗教像五个手指，你看，在这裡不同，你就学，学到这个地方，还是不同，可是再深入，学到这个地方就同了，五个不都同了吗？到这个程度之后，达到这个地方，你再看不同宗教的经典，一看就明瞭，不费一点力气，就贯通了。所以一门深入，长时薰修，深入到一定的程度自然就通了。你还没有到这个程度，在这个程度你就要互相去研究，那争论太多，矛盾太多了。一定要到这裡，到这裡是什麽？到这裡开悟了，悟了就通了，智慧就现前。还是佛教给我们的方法，一门深入，深入到一定的程度，心清淨了，「信心清淨，则生实相」，般若智慧开了。其他各个地方的经典你要不要完全看？不需要。就正如法达见六祖大师一样，他学《法华经》，念了三千多部，六祖说我不认识字，我也没听过人念《法华经》，你念给我听听。《法华经》二十八品，念到第二品，六祖就说行了，不要念了，我都明白了。你看，二十八品念到第二品，全通了，给他一解释他就彻悟，真的明心见性，就这个道理。你自己没有这个功力不行。
这个道理可以贯穿一切法。你就学《古兰经》，《古兰经》一门深入，深入到这裡可以明心见性，然后什麽宗教经典自然通了。我教他这个道理。现在我这五个手指的比喻，联合国都採用了。宗教可不可以团结？可以，到这裡就团结了；在这个地方不能团结，到这儿就团结。所以我讲过《古兰经》，他们很讚歎，不输给阿訇。我讲过《玫瑰经》，我《玫瑰经》的光碟在天主教流通，不亚于神父。所以真的是贯通，这就是说法言辞无障碍。六祖的本事是什麽？六祖的本事就是贯通了，他不认识字，没有念过书。所以，他跟释迦牟尼佛两个人的示现是非常有味道。释迦牟尼佛给我们的示现，他是求学十二年，然后怎麽通的？放下，菩提树下一切放下，大彻大悟。放下什麽？放下妄想分别执着，就通了。六祖给我们示现的是没有学，不要学，放下也通了。学了十二年后放下，跟没有学的人放下，通了之后境界是一个，不是两个。
从这裡给我们做了一个证明，三转法lun作证转。证明什麽？证明佛在经上讲的这句话是正确的，「一切众生本来成佛」，本来是佛。「出现品」裡面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。现在就告诉你，你只要把妄想分别执着放下，你就是佛，你就是智慧自在不思议，你就是说法言辞无有碍。你今天智慧没有了，就是烦恼，无碍的辩才没有了，你说话就处处都有障碍，道理就在此地。什麽疑难杂症对自己都是个考验，不怕人问，什麽问题都可以提出来，看看自己有没有能力解答。解答之后，看听的人他欢不欢喜。如果答不出来，我们自己还有障碍，还没有真正圆融贯通，真正圆融贯通就无有障碍了。
要想自己成就智慧，佛法终极的目标就是智慧，这个诸位要知道。佛法裡头不求名闻利养、不求财富，世间一切法统统都不求，只求智慧，这个要知道。所以方东美先生他看佛经是哲学，哲学家所求的是智慧。智慧从哪裡求？智慧从清淨心裡面求，这是真智慧。不是说书念得很多，书念得很多没有用，记问之学不足以为人师，这古人早就说过了。你智慧没开，你记得很多，常识很丰富，遇到困难问题依旧束手无策，不能解决。我们现在看到世界上多少专家学者，现在世界这麽溷乱，他们天天在开会，解决不了，什麽原因？记问之学。不能说他读书不多，不能说他学识不丰富，我们跟他比，绝对比不上。他读得比我多，他的见识比我广，可是疑难杂症临到我面前我确实有方法解决，他不能解决。在这种情况之下，这些学校才把我找去，参与他们的工作，这个工作就是摆在面前的化解冲突，促进社会安定、世界和平，就搞这个。
所以千经万论，讲到最后终结的就是章嘉大师传给我的看破、放下，看破帮助放下，放下帮助看破，看破是智慧，放下是禅定。那时候我初学，如果他用佛学的术语来教我，我不会懂。佛学要用什麽？定慧，或者是止观，「止观双运，定慧等学」，这个话我不懂。他要给我解释，解释半天我还是未必能懂，所以他说得那麽通俗，看破、放下。看破是观，放下是止，看破是慧，放下是定，你看定慧等学，止观双运。这就是什麽？这就是章嘉大师的智慧，智慧自在。对我初学的人，刚刚入佛门，是一窍不通。他用这个变一变，还是真的原理原则，但是不用这个术语，我就听懂了。这就叫什麽？就叫做说法言辞无有碍，我能听得懂。你要对我初学的人来说我听不懂的事，你就白讲了，收不到效果。
现在我们面对着许多对佛法误会的人，尤其是宗教界裡面的人士，我们遇到太多了。这些问题怎麽解决？这些问题一定要读书，一定所谓是博学多闻，知己知彼，兵法上讲的，百战百胜。如果不知彼不知己，那你全盘失败。知己，以宗教来说，现在都讲宗教，我自己这个教，我学的教，我要了解得很透彻。佛教，什麽是佛教？最平常三个问题，什麽是佛？什麽是教？什麽是佛教？这三个问题，你能不能解释得很清楚、很明白，破除别人的疑惑？人家问，你要能答得上来。现在有这个问题的人太多了。
老师教学真有善巧方便，当年章嘉大师教我，第一本教我看的书是《释迦谱》、《释迦方志》。这两种市面上都找不到，只有到善导寺藏经楼裡面去借，《大藏经》裡头有，抄。好在古人的书分量都不太多，《释迦谱》十卷，每卷都不太多，《释迦方志》更少，只有四卷。这是唐朝人的着作，释迦牟尼佛的传记。我们读了之后，对释迦佛有个认识，知道这麽一个人。这个人从生到死，一生干些什麽，我们清楚了。用现在的话说，释迦牟尼是什麽身分？职业老师，职业的教师，一生教学。我们现在讲办班教学，我们现在在庐江就是搞办班教学。释迦牟尼佛讲经三百馀会，就是一生办过三百多次的班，大型、小型的，说法四十九年，说法就是教学。所以我们现在对外面人讲，释迦牟尼佛办班教学四十九年，职业老师。
教学的内容，我们用现在话说，它的内容是伦理、是道德、是因果、智慧、科学，这是大乘经。你看《华严经》上这五种全有，这是他教学的内容，讲得很清楚。你自己对自己总要了解、总要明白，然后你才了解别人。自己真的深入透了之后，你看其他宗教经典，不必看完全，就像六祖听《法华经》一样，听到第二品，全都明白了。所以看其他的经典，略略的翻几篇也全都明白了，我们跟他交谈就谈得头头是道，我们可以解答他的问题。
我过去在日本遇到一个ji 督教的朋友，他提出一个问题问我，他很坦白，很难得。他说我们ji 督教徒心量都比较小，排斥别人，不能包容，他问我，有什麽办法能把这个毛病化开？我是毫不犹豫，我说有，就在《圣经》裡头。他说哪一段？我说《圣经》裡面有没有讲到「神爱世人」？有，讲了很多。「上帝爱世人」？有。我说那就行了，这两句就解开了。我说上帝爱世人，佛教徒是不是世人？印度教徒是不是世人？锡克教徒是不是世人？他是世人。那上帝爱他们，你怎麽不爱？你怎麽还排斥？这是你经上讲的，上帝爱世人。我就告诉他，我说上帝爱我，最后我就挖苦他，上帝不爱你。他就很惊讶，怎麽上帝爱你不爱我？我说上帝爱世人，我是世人，而且我又爱上帝又爱世人；你只爱上帝，不爱世人，所以上帝不爱你。他听这个他也笑起来了。
最后我就告诉他，上帝怎麽爱世人？上帝在哪裡？用什麽来表达他的爱？太抽象了。我说上帝爱世人就是要你们这些神职人员、你们信仰上帝的信徒，把上帝的爱从你们的身上发扬光大去爱世人，这就对了，你的心量就打开，问题不就解决了吗？佛教慈悲亦复如是，释迦牟尼佛已经不在世了，泥塑木凋的佛像不能发挥慈悲。要佛教徒、信仰佛教的人，佛的弟子要把佛的大慈大悲在佛弟子的身上发扬光大，对一切众生大慈大悲，同样一个道理。然后你细细再观察所有宗教，相同的，你要是把所有宗教典籍去看一遍，相同的部分大概十之七八。你看那个分量太大了。不相同地方十之一二，不相同是什麽？是每个地区生活习惯不一样，适合他们的生活习惯。这些我们能够理解，过去封闭的社会，大家不相往来，每个族群有他们自己的生活习惯，有他们自己历史的传统。
所以我再总结，跟这些宗教的传教师、宗教的领导人我们常常有机会碰头，我就告诉他宗教是一家。为什麽是一家？我说你们相不相信宇宙之间有个真神，造物主？这大家相信，都认为这个真神是我们宗教的真神，你们宗教的是邪神，不是真神。然后我就说，这个宇宙到底是一个真神造的，还是许多神大家开会共同造的？你们就想这个问题。如果是一个真神造的，所有宗教创始人都是这一个真神的化身。你们相不相信真神有智慧？相信。相信真神有神通？相信。相信真神会变化？相信。我说那不就得了，我说真神在佛教就是释迦牟尼佛，在ji 督教就是耶稣，在yi si lan教就是穆罕默德，这就是真神的化身。所以以后不能再毁谤，再毁谤是毁谤我们自己的真神。我们自己的真神在不同的宗教、不同的族群、不同的文化地区，他现不一样的身。你去看看，他教学的目标、方向决定是相同的，那就是什麽？那是爱，决定是相同的，其馀生活细节有不同，那要适应当地。
我以为我这个说法在国际上会遇到很多辩论，没想到这麽多年来，接触许多宗教领导人，居然都能同意，都肯定，没有发生过辩论，这是我意想不到的。所以，宗教真的是一家人。到最后我说，我们佛教不同的宗派是亲兄弟，都是释迦牟尼佛传的，不可以有门户之见，是亲兄弟。亲兄弟不和，你说父母多难过？你是大不孝。所以不管是禅宗、淨土宗、华严、法华，都是亲兄弟，都是释迦牟尼佛的嫡传，怎麽可以有门户之见？怎麽可以自讚毁他？那是大不孝、大不敬，你学得再好，你不会成就。讲不会成就是真的，你心不清淨，你心不平等，你心裡头没有慈悲，你怎麽会有成就？一切恭敬，一切恭敬就跟神爱世人是一个意思，没有分别。世间其他的宗教，其他宗教我们晓得是一个真神的化身，那是什麽？堂兄弟、表兄弟。所以我提出全世界宗教徒是一家人，这个也被接受了。
在佛法裡面讲到究竟处，整个宇宙情与无情是一个生命共同体，这是佛法讲的。不但包括一切人是一家人，包括所有的动物，乃至于植物、矿物，现在讲生物、无生物，《华严》上「情与无情，同圆种智」。为什麽？一个法性。在有情众生称为佛性，在无情众生称为法性，佛性跟法性是一个性。这裡头有一点点差别，单单讲佛性，就是法性裡面的一分，智慧。佛讲法性讲了三个大类，智慧、法身、解脱，讲了三个，般若、法身、解脱，般若是智慧。单单讲智慧，就可以称它为佛性。法性三个都包括，讲佛性只是法性裡面的一分，智慧，特别强调这个。所以情与无情，同圆种智。
「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这我们前面读过的，就在这一品。这是讲到究竟圆满，你证得究竟圆满就是智慧自在，说法哪裡会有障碍？到这个境界，你才能解决问题，世出世间什麽疑难杂症你都能解决。你为什麽不能证得？就是你不肯放下。我告诉同学们从哪裡放起？从最初十六个字放起，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘的享受要放下，贪瞋痴慢要放下。这十六个字放下，你的障碍就没有了，你就能够证得，证得什麽？证得少分，就是你有资格入门。这十六个字不放下，没有资格入门。
讲到五欲六尘，这是我们日常生活，穿衣吃饭要简单，衣保暖就够了，饭吃饱就行了。你想想看，释迦牟尼佛当年在世，他吃饭到外面托钵，人家给什麽吃什麽，决定没有挑剔，没有分别、没有执着，破分别执着。在中国自古寺院丛林，吃饭只一个菜，汤跟菜煮在一起，叫大锅菜，现在一般人讲罗汉斋，统统煮在一起。罗汉斋是什麽？罗汉斋叫袈裟。我们现在穿的这个衣叫袈裟。袈裟的意思是什麽？袈裟是梵语，意思就是杂色，不是纯色。正色是红、黄、蓝、白、黑，正色，这叫五色，五种颜色溷合在一起叫袈裟。所以袈裟就是染色衣，五种颜色染成这一种。你要懂得袈裟的意思，袈裟就是杂染。吃饭也叫袈裟，袈裟味。你看托钵，每个人家吃的味道不一样，统统溷合在一起，一钵，袈裟味。在中国虽然不出去托钵了，中国寺院丛林吃大锅菜，大锅菜叫袈裟味。只有一个菜，没有第二个菜。有些小菜，有人喜欢吃辣的、吃酸的，有一点调味的东西，你要他会给你，你不要就算了。就是一个菜。
而且寺院的大锅菜是真好吃，吃不厌的。现在我不知道了，往年香港湛山寺，我到香港来一定到湛山寺，去吃它的大锅菜，吃不厌。我到湛山寺，它碗不大，大概我都要吃三碗，我不吃饭，我就吃大锅菜。他们也很欢迎我，知道我很喜欢吃。大锅菜，煮得非常之好。大锅菜裡面最主要的是三样东西，这是决定有的，其他的，喜欢吃什麽配什麽，所以天天不同。这三样东西，第一个就是黄豆芽，黄豆芽的汤鲜，这高汤，榨菜，四川榨菜，豆腐，这三样东西是基本的东西，一定有。其他的菜，什麽时候的季节菜统统可以进去。煮的时间长，烧开之后小火，大概总要四十分钟到一个小时，豆腐都煮成蜂窝，味道都在裡面。所以哪裡要那麽多？又浪费时间又浪费精力，一个菜。
我的老师李炳南老居士一生，他老人家不但是一个菜，他连饭跟菜煮在一起。一个人，他用个小锅，碗也是那个，锅碗就是一个，带把的，好拿。而且煮一餐饭，他告诉我，煮一餐饭到吃完统统洗乾淨，十五分钟。我在台中把这个本事学到。我在台中住的时候，我过这个日子过了五年，日中一食，一天就是中午一餐，十五分钟。多简单，多快乐！这种饮食是最健康、最营养的，人不会生病。所以李老师我们非常敬佩他，他不要人伺候，连洗衣服统统自己来。到九十五岁还是自己干，九十五岁以后才接受两个同学照顾他。
他九十七岁走的，怎麽走的？食物中毒。他老人家太慈悲，不应该的。他的信徒也很多，做了麵食，那个麵时间太久了，外面买的，防腐剂很重，所以那个麵不好。他很慈悲，人家做他就吃，当人的面吃，让人家开心，「我煮的，老师吃完了」。吃了之后回去用解药，他是医生。头一次化解掉了，可是过了几个月之后，第二次又碰到，来不及了。要不然我们估计他至少可以活一百二、三十岁，提前走了。所以这是真正讲究卫生，饮食起居非常简单，健康、长寿。现在时间到了，今天我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-22 11:56
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华严三昧 （第六集）
2007/1/30 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1701集）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」第七句：
【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】
我们在《地藏经》裡面，看到释迦牟尼佛放光之后就出种种微妙之音，这微妙之音裡面就有十度，像「檀波罗蜜音，尸罗波罗蜜音」，檀是布施，尸罗是持戒，跟此地讲的完全相应。这段经文裡面放光之后讲度生，讲智慧自在，说法无碍，这个我们前面学过的。接着这讲的十波罗蜜，十波罗蜜就是菩萨行的内容，我们可以说菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨处事待人接物，做些什麽？当然这就是讲一个人的日常生活。说佛、说菩萨这个意思一定要很清楚，很明白，佛是个圆满觉悟的人，就是对于宇宙人生、诸法实相通达明瞭，这个人在印度称为佛陀，在中国称为圣人。菩萨虽然是在修学，功夫还没有圆满，所以菩萨还是在做学生，还没有毕业；佛，好像是毕业，学位拿到了，菩萨没有拿到最高的学位。
无论是佛菩萨还是阿罗汉，乃至于我们初学的人，这十个原则不能不知道，而且怎麽样？不能不遵守。这十条不是释迦牟尼佛制定，也不是释迦牟尼佛之前古佛所制定的，不是的，这是什麽？这是每个人自性裡面的性德。你看世尊在这个经上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，这十条就是智慧德相的具体说明。我们是在迷没有觉悟，没有觉悟学佛、学菩萨，先从外表上学，慢慢才能够悟入他的内涵，这是学习的一种方法、一种手段。方法、手段非常之多，这也是从纲领上来讲，对于中下根性的人非常有效。上上根人毕竟是少数，太少了，在中国，佛教传到中国两千年，两千年来上上根人，我们从历代《高僧传》裡面来看，上上根人不到三百个人。你想两千年来，中国这麽大，人口这麽多，不到三百人，你就知道那是极少数；大多数还要按照形相、事蹟上好好的来学习。
第一个就是叫我们要学『施』，「施」就是布施。布施那裡面的范围就太广大！理很深，事相你看起来很浅显，道理太深。为什麽要这样做法？这个道理就深。为什麽要布施？布施就是我们在前面讲了很多的放下！凡夫不了解宇宙人生的真相，以为这些现相是真有，你想想看，哪个人不说这个事实真相是真有？所以在这些现相裡面，就起妄想分别执着，尤其是坚固的执着。六道众生，不但在我们人间，佛说天上也不例外，天有二十八层，到最高的第二十八层非想非非想处天，还是放不下，你就知道这个事情严重。放不下分别执着，你就出不了六道轮迴。轮迴从哪裡来的？这佛告诉我们轮迴的事实真相。释迦牟尼佛没有出世之前，古印度无论是宗教跟学派，他们都非常清楚。因为印度毕竟是个很古老的文化国，上古时代，它们的历史，婆罗门教的历史一万多年。印度人不重视历史，所以没有详细的记载，可是全世界承认它至少有八千五百年。我们中国人常讲五千年历史，它有八千五百年，超过我们很多。
释迦牟尼佛出世到现在，这是有记载的，依照中国人的记载，今年是三千零三十四年；可是外国人的记载就差很多，外国人的记载今年是二千五百五十一年；去年是二千五百五十年，我们做了个纪念活动，你看差不多就相差五、六百年。这个事情无需要考证。总而言之，肯定释迦牟尼佛确有其人，确有其事，这就可以了。释迦佛出世之后，才把这个问题解决了，六道从哪裡来的？为什麽会有六道？六道这个问题如何解决？释迦佛说出来了。在一万多年之前，印度人就晓得这些真相，甚至于不少人六道裡面可以往来，可以去参观。所以佛教我们要放下。
这个布施可以说是大小乘佛法裡面，修学的一个科目，必修的科目，要学着放下。大乘教裡面，他修这个科目目的在哪裡？目的是解脱，是要消除自己悭贪的烦恼。这个悭贪根深蒂固，你说哪个人没有贪心？哪个人不吝啬？自己有的不肯给别人共享，那是吝啬；自己没有的，总希望能够得到，这贪心。烦恼无量无边归纳到最后，佛讲经教学要用归纳的方法，说话方便，归纳到最后，佛把它归纳一百零八类，叫百八烦恼，无量无边归纳到一百零八。那佛门用的念珠，这个念珠就是一百零八颗，什麽意思？代表要断一百零八烦恼，是这麽个意思。可是一百零八对初学还是太多，所以再归纳成二十六。这个二十六裡面就是根本烦恼、随烦恼，随烦恼有大随、中随、小随，总共二十六类。二十六类还多！再归纳，归纳到三条，这就好说，这三条是什麽？贪瞋痴。贪瞋痴展开是无量无边的烦恼，这找到根。如果说贪瞋痴三个，再能不能归纳？行，还可以归纳成一个字就是贪。
你看为什麽瞋恨？贪不到才瞋心起来，要贪到你的瞋心不会发，不会起来，所以说贪是烦恼的根。佛教给我们断烦恼从根本断，这个有道理。好像我们要砍棵树，从根挖，不要从枝叶，一片一片叶子摘，一个小枝、一个小枝来砍，那多累人！从根一挖不就全解决了吗？那用什麽东西来对治烦恼的根、贪欲的根？用布施。这你就要晓得，布施是手段、是方法，目的？目的是把我们的贪欲断掉，贪欲真的是害了我们生生世世搞六道轮迴。这个根要是拔掉，其他的烦恼根都没有它深，它是最深的，最深的根拔掉了，其他譬如说瞋恚、愚痴，那个根比贪的根都要浅，容易解决。所以在这裡面平常我们讲六波罗蜜，《华严》讲十波罗蜜，对治瞋恚就用忍辱，对治愚痴就用智慧。但是忍辱、智慧，你想想看，如果我放不下，放不下你就不能忍，放不下就没智慧，所以归根结柢还是这个字重要。
你要想自己在这一生当中做个明白人，这一生当中做个幸福的人，方东美先生当年教我在这一生人生当中，真正要获得人生最高的享受，那要怎麽样？学佛。学佛是人生最高的享受，要把自己的烦恼拔掉，这才是真正最高的享受。烦恼轻了，智慧自然就长，烦恼跟智慧就好像明暗的两面，明来，暗就没有了；暗来了，明就没有了，我们这一个白天，一个晚上，就这麽个道理。烦恼跟智慧是一体，自性裡面的佛性，这个东西不是学来的，是自然的，佛学的名词叫「法尔如是」。就是一切法它本来就是这样的，没有理由的，没有生灭，也没有常断，不常不断，永远就是这样的，你觉悟了它就是智慧，你迷了它就叫烦恼。我们迷了，我们自性裡面的智慧就变成烦恼；我们觉悟，我们现在的烦恼统统变成智慧，这是事实真相。
现在我们怎样把烦恼转变成智慧？佛告诉我们用布施的方法。布施，如果你的目的不是断烦恼，不是把贪心捨掉、吝啬的心捨掉，修布施是世间法，不是佛法。这个要知道，世间也有好施，乐善好施，世间的善人。世间善的果报很现实，你布施财得财富，你布施法得聪明智慧，你布施无畏得健康长寿。所以有施就有报，施是种因，种了因后头就有收穫，愈施愈多，这讲世间法。就是你目的是求果报，我要求发财，佛真的会叫你发大财，问题就是什麽？你不相信，你不接受佛的教诲。真正接受佛的教诲效果非常殊胜，怎麽样修法？财布施。
我很贫穷，我没有钱，这财布施我做不到，我在年轻的时候就处在这个状况之下。我的老师告诉我，一块钱有没有？有，一块钱可以。一毛钱有没有？有，这个可以，多了没有。你就从这个地方布施起，欢喜布施。那刚刚学佛，从前不进寺庙，这也就进了寺庙，看到寺庙裡面有人放生的，大家捐钱、凑钱来放生，我们可以出个一毛、两毛；有人发心凑钱去印经，这个好事情，我们也可以能出个一块、两块。就从这裡开始，真正欢喜心，真正在生活上省吃俭用，希望什麽？多做点布施。这样差不多做了三、五年之后，果然收入渐渐就多了，多了怎麽样？多施。我自己一生的生活，永远保持了一定的水平，可以非常的节俭，多馀的收入全布施了，愈施愈多。真的到六、七十岁之后，就是我们世俗人所讲的心想事成，财布施财用不缺乏，法布施智慧增长。以前这个经文拿在手上看不出意思，一定要看古人注解，这也大概是在六、七十岁以后，展开经本字字句句无量义。
健康长寿诸位是看到的，无畏布施。无畏布施我是怎麽修法？我明白这个道理之后就发心吃素。我二十六岁吃素，二十六岁接触到佛法，半年我就开始素食，我的素食到今年五十六年，健康不生病，这是诸位能看到的。年岁大了没有老态，也就是说老化非常缓慢，不像一般人六、七十岁就很老了，看那个老态龙锺。这是什麽？这是讲世俗布施果报愈施愈多，愈多你的信心就愈增长，你对这就有信心。但是大乘佛法裡面讲的果报，那就不是世间果报所能够相比，大乘佛法裡面讲的果报是烦恼轻智慧长。我们在世间，人总有忧虑，总有牵挂，总有些放不下的，从长年的布施，这些全布施掉了。把牵挂布施掉，把忧虑布施掉，把一切是非人我布施掉，最后把自私自利也布施掉了，生活愈来愈快乐。一心求生西方极乐淨土，好像西方极乐淨土跟自己有了讯息，信心十足。在这个世间全心全力提升自己的灵性，帮助众生觉悟，这就是方老师当年告诉我的人生最高的享受。在中国孔孟、老庄走这个路子，在古印度诸佛菩萨走这个路子，我们也走的一条路！
佛菩萨，大家一定要知道不是迷信，现在很多人听到佛菩萨都说佛教是宗教，这是误会，他根本不知道佛菩萨是什麽意思。佛、菩萨、阿罗汉全是印度话，是我们从音译过来的，阿罗汉翻成中国叫无学。无学是什麽？他所学习的东西学完，毕业了，我们中国人讲毕业，印度人叫无学。阿罗汉称为无学，他是学小乘，小学的课程他全学完了，就证阿罗汉果。你要记住佛法教给我们放下，教给我们捨，施就是施捨，小的施捨告一个段落了。小的施捨是什麽？施捨对一切人、一切众生、一切万物的执着，这个他真的放下，捨掉了，这叫无学。小乘上面有大乘，大乘也有个阶级叫无学，叫大阿罗汉，加个大字。大阿罗汉，我们《华严经》裡面讲的十地菩萨，法云地菩萨叫大阿罗汉。我们看到大乘经典，常常这个经文裡面讲的大阿罗汉，你就晓得那不是小乘阿罗汉。这个阶段是把妄想分别执着统统放下，这大阿罗汉。
一般菩萨他放下了分别，还有妄想；妄想也放下，彻底放下了，叫大阿罗汉。我们一般称大菩萨，印度话是摩诃萨，摩诃是大，大菩萨。菩萨摩诃萨，菩萨是一般的菩萨，大菩萨就是大阿罗汉。再往上面去就是佛，也就是说妄想分别执着统统捨掉、布施掉了、放下了，这叫佛。所以佛是圣人，菩萨是贤人，阿罗汉也是贤人，贤人裡面地位高的叫菩萨，地位低的叫阿罗汉。这三个名称如果用现代的话来说，是佛教裡面的三个学位，最高的学位是佛陀，像我们现在大学裡面，最高的学位是博士；第二个学位是硕士，在佛教称菩萨；第三个学位是学士，佛教称阿罗汉，三个学位。然后你才晓得一切众生皆当作佛，这是学位。凡是好好念书的人都应该拿到博士学位，所以他不是神。神、上帝只有一个，没有两个，人人都想当上帝还得了！这你就知道它不是宗教。人人都可以成佛，人人都可以作菩萨，它是学位。
所以佛教到底是什麽？佛教是教育。这一定要认识清楚它是教育，它不是宗教，佛教裡面没有神，没有仙人，这个你不能不搞清楚。如果你要想作神、作仙那就错了，你在佛教裡头找不到。这些神、神仙到底有没有？有，佛教承认他存在。他在哪裡？也很複杂，有天仙、有地仙、有人间的仙人，种类很多，至少也有千万种，也很複杂，六道裡面都有神仙。这些神仙当中也有学佛的，跟释迦牟尼佛学智慧的教育，佛对于教学来者不拒，去者不留，你来，我们一起共同来学习。
佛教导我们的内容是什麽，就是佛教导我们哪些课程？用现在的话来说，我们把它整个归纳为五个科目，佛教我们伦理，佛教我们道德，佛教我们因果，佛教我们智慧，佛教我们科学。《华严经》裡面讲科学讲得太多了，现在这科学界裡面讲的宏观世界、太空物理，这佛法讲得很多；讲微观世界、量子力学，《华严》也讲得很多，不亚于这些科学家。像这些东西讲得很时髦，三千年前佛早就说过，说明宇宙的真相，宇宙的来源，生命的真相，真讲得清清楚楚、明明白白，这是佛法裡面的智慧科学。所以这五个科目是一贯的，你好好的学习，确实你这一生会过得非常幸福、非常充实，你自己会感到非常满意，这一生到世间来没白来。
我们学施，首先就要晓得就是学放下，你要知道愈施愈多，就是愈放下愈多。愈多怎麽样？愈多可不能享受。你想想为什麽不能享受？享受贪心就断不掉，享受吝啬就断不掉。你要往上提升，往上提升这个贪瞋痴慢要把它断掉！所以再大的福报，我们只需要吃得饱、穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，足了，还要那就错了。我在美国住了不少年，看到我们佛门的同修，这比较常接近的，都买了很大的房子，豪华的别墅。住的人，家裡人又不多就几个人，夫妻两个，一、二个小孩。在美国请佣人请不起，佣人工资是用钟点费算的，所以每个星期他会找几个工人，院子裡头给他割草，几个小时；请几个工人来家裡打扫清洁，大概一个星期一次，请个三、四个工人，平常都要自己打理。我看到就告诉他，我说不是你住房子，是房子住你。为什麽？你居住在这样的环境，你要侍候房子，你是房子的奴隶，哪裡是幸福！
真正懂得幸福的人，住的房子愈小愈好，为什麽？整理方便。我每天只花一个小时乾乾淨淨，你说你多自在，为什麽要搞那麽大的地，那麽大的房子？而且在美国生活环境很辛苦，房屋所用的东西，全是银行、保险公司贷款来的，每天辛苦的工作还钱，还一辈子都还不完，这叫什麽？这叫迷惑颠倒，自找苦吃，错了。这错裡面有个最大错误心理，就是什麽？很在乎别人对他的批评，很在乎别人讲他的话。你住的区，在美国的住区是代表你身分，代表你收入，你一个月可以收入三千块，三千块的区；收入五千块是五千块的区。所以他工作提升，譬如从三千块钱提升到五千块钱，他赶快就想到搬家，要搬到五千块那个区裡去，所以他苦死了。他如果住在三千块的区域，他拿五千块，你说他多自在！他偏偏要卖掉，去买个更好的区，永远在做奴隶，人就这麽笨，就这麽样想不开。我在美国居住的区是收入两千块的区，能过得去的，以后我们收入愈来愈多，我还是住这个区，自在，我银行有存款，我不负债，你说多快乐！
他就想不开，好像自己的身分，身分就是人家看到你，你自己苦不堪言。我们住在比较差点的区，我们住得很快乐、很自在，人家也没有什麽对我们看不起的。我们还是东方人的思想，东方人的思想着重什麽？生活简单、朴素。要节俭、要储蓄，老的时候不求人！美国人很可怜，工作丢掉了，这房子一切东西银行、保险公司没收拍卖，自己怎麽办？自己去领养老金，美国政府有照顾。政府是每个州不相同，每个州贫富不一样，这个州富有，你每个月拿的钱多一点；要是差一点，你拿的就少。我过去住在德州，德州养老金一个月三百五十块钱；加州比较富裕，加州可以拿到五百块钱。住老人公寓很可怜，儿孙不照顾，国家养你。逢年过节你的儿孙给你寄个卡片就欢喜得不得了，到处给朋友看，你看我的儿孙还没有忘记我，还给我寄个卡片来。没有看到人！
美国的习惯小孩十六岁出去之后，再都不回家，没有家的观念。这是什麽？早期都是过游牧的生活，还是那种文化。不像中国，中国人一定要找老家，为什麽？中国是农业社会，农业社会都有根，落叶归根。无论在哪个地方工作做事情，过年一定要回老家过年，这中国人，跟家人在一起团聚，外国人没有这个观念。一个是游牧，游牧它是没有根的，所以他们的房子建筑也都是没有根。不像中国建得这麽坚固，房子建筑起来最少要能使用三百年。你看中国古老的建筑，家俱，红木家俱桌椅最少要使用一百年。外国人家俱看起来很漂亮，不经用，几年要换新的，要常常换新的；房子也是的，常常换房子。所以是游牧民族，他的房子我们看起来像帐篷一样，常常换。你要了解他们的文化，然后跟中国文化做个比较，各有优点，也有缺点。我们能够怎样？保持它的优点，除掉它的缺点，我们的生活才过得自在，才过得快乐。
所以学佛一定要学布施，布施所得的，得的要再施掉。诸位要晓得，捨得这两个字是佛教的术语，现在社会上用得很多了。叫你捨，捨就是施，施捨，施捨一定有得，得到之后怎麽样？得到要把那个得到的也要捨掉。所以这个捨得是两重意思，你看第一重，捨你一定有得；第二重意思，那个得还要捨掉，可不能留，一留就会增长贪心。佛教你施捨的目的就达不到，那就变成世俗的，世俗虽然你得富贵，得世间的富贵，你脱离不了六道轮迴。如果你了解六道的真相，你就会很认真，要彻底的放下。你不了解六道轮迴的真相，在那裡迷惑颠倒，永远不能超越，生生世世在裡头流转，所以叫轮迴，这才叫真正是苦不堪言。
所以这个科目摆在第一条，我们从开始学习，开始学佛就要学起，一直到等觉菩萨。等觉菩萨他还捨什麽？捨最后一品无明习气，无明是断了，习气没断。断无明习气从圆教初住位开始，十住、十行、十迴向、十地、等觉，四十一个位次统统是断无明习气。无明习气不好断，最后一品无明习气断掉，你证得究竟的佛果，天台大师讲究竟佛；没有断掉之前叫分证佛，是真佛不是假佛，是真的，就是带着有习气。这是佛陀教导我们的，我们要以这个为目标，以这个为方向，就不会错误了。
对于世间人的教诲，也要让他明瞭，因为世间人现在求的是什麽？就是求的财富。「佛氏门中，有求必应」，求财得财，求智慧得智慧，求长寿得长寿，求儿女得儿女，有求必应。但是这裡头有道理、有方法，你如理如法的求，没有不感应的。你有求，求的没有感应，不是理论上出了毛病，就是错误了，就是方法上错误。这都是我很年轻的时候，二十六岁我的老师教给我，我对老师尊重这点非常重要。你对老师不尊重，那就是老师教给你的，你不懂，你不会去做；对老师尊重的人，能听得懂老师的话，会依教奉行，那你就得利益。这就古人讲的「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」，印光大师一生这样教人。不但是对老师，对父母也是如此不例外，乃至对一切众生，你要是把握到这个原则，没有一样行不通。
如果我们跟人交往产生问题，真正问题的原因在哪裡？老祖宗教给我们「行有不得，反求诸己」，一定是自己对人不诚不敬。你千万不要怪说那个人不行，那个人是什麽，那你错了，你永远是对立的，永远不能化解。一定要回头想想自己，我对人不诚，我对他不敬，所以才产生这些问题。如果我对他像对我父母那样的诚敬，对诸佛菩萨那麽诚敬，对老师那麽诚敬，没有不通的。你看我们这些年，连对畜生，对蚊虫、蚂蚁，对蟑螂、老鼠，对外面的小鸟、小动物，我们就用诚敬都沟通，都能做朋友。哪有人不能感动的？所以最大的毛病就是不知道自己对人不敬，反而去怪别人，这个人有不好的习气，那个人有不好的脾气，错了。所有一切不善在自己，不在外面，不在别人，你不能不懂这个道理。这些毛病真的要把它放下。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」裡面的十波罗蜜这两句，布施、持戒、忍辱。去年十月我们在巴黎联合国教科文组织总部，办了个大型活动，之后我访问伦敦剑桥大学、伦敦大学，前年访问过牛津大学。剑桥的麦大维教授，这是剑桥汉学系的指导教授，他告诉我一桩事情，说最近，近年从中国出土有四个字，他们不能够理解这裡面的意思。我说哪四个字？他说「物恶独胜」。他告诉我（他的中文讲得不错，专门研究汉学的），物质的物，善恶的恶，独立的独，胜负的胜，这四个字。我听了之后，我说有没有别人跟你解释？他说有，他找到一个中国的老教授向他请教，这老教授说，这个意思是说人讨厌一个人独胜。我跟他说，这个老教授讲得没错。可是他为什麽不说人恶独胜？他为什麽讲物？他就不能理解。
我说这个物字包括人，人不能包括物，这是佛经上常讲的。你看人，十法界裡头只能讲人，人道，只包含人道；如果讲物十法界都包括，全都包括了，所以物的范围大。也就是讲天地万物都讨厌那个人是独大、独胜。独胜我讲了几个他就明白，我说独尊、独大、独善、独美，什麽你都是独，只有你一个人超过别人，人人都讨厌你，鬼神也讨厌你，畜生也讨厌你，天地万物都讨厌你。他说这意思他明白了。反过来说，天地万物喜欢什麽？喜欢一个人谦虚，喜欢一个人互相尊重，而不是独尊。能够尊重别人，能够敬爱别人，能够关怀别人，能够帮助别人，能够捨己为人，天地万物都欢喜，就不会讨厌。所以你懂得这个道理，他说这出土大概总是汉朝以前的，从坟墓裡挖出来的这四个字。这四个字含意很像是道家的，「物恶独胜」，很像是道家的。
我在汉学系裡面等于给他们上一堂课，他们跟我接待的时候有不少学生，我看那间讲堂也挤得很满，但是研究生好像不多。其中有一个是用《无量寿经》写博士论文，有一个用《孟子》，还有个用《王维》，做论文的题目。我听了之后我告诉他，我说你们可以用这些题目拿到博士学位，可是你们这一生依旧是生活在烦恼痛苦的世界，他们都笑起来，连麦大维教授也笑起来。我说孔子所讲的，你们都念过《论语》，《论语》开头第一句话「学而时习之，不亦说乎」，那个悦你没有。中国古人所讲的「孔颜之乐」，孔子的快乐，颜回的快乐，这就是方先生所讲的「人生最高的享受」，你得不到；佛法裡面所说的「法喜充满，常生欢喜心」，你得不到，所以你们还是生活在烦恼跟痛苦的世界。
最后我告诉他，我得到了。我怎麽得到的？我把你们所学的东西颠倒一下就得到。颠倒他想不出来，怎麽颠倒？我说你们今天所学的，不但你这个学校，包括伦敦大学，你们的汉学系学的是什麽？佛学、儒学、道学对不对？确实是研究这个。我跟你们学的就相反，我是学佛，你是佛学；我是学道，你是道学；我是学儒，你是儒学，不一样。如果是把儒释道三种当作学问来研究，与你自己生活境界不相关。如果你是学佛、学儒、学道，那不一样，学儒就是学孔孟，你当然得孔孟的乐趣；学道，你是学老庄，你一定有老庄的境界；学佛，那一定是学释迦牟尼佛，一定是法喜充满。他们听了之后好像有所领悟，这个方向目标真是差之毫釐，失之千里。我们虽然时间很短，我给你一个小时的上课，我今天把这个告诉你，你们能转过来真正的学佛、学儒，那是真正可以得到人生最高的享受。你把你的烦恼变成智慧，把你的痛苦变成快乐，那怎麽会一样！
这些都是给我们讲的要放下，所以现在这高等学校的学术，走的目标跟方向都有问题。我访问回来之后，我深深感觉到，今天这个时代缺乏大师级的教授。我们怎麽办？我在汤池做的实验做成功，介绍给联合国。现在回来想到，就是如何帮助真正好学的这些志士，成就他们真正的学术。我可以帮助他，使他有个很好的学习环境。我们根据佛法的理念，「一切众生本来是佛」，我过去也常讲圣贤是教出来的！这个方法古人讲得很清楚、很明白，一门深入，长时薰修。中国古人讲十年寒窗，你就成就了。我们能够有个很安定的环境，对于他们的生活衣食住行照顾都周到，让他们十年当中能够专心学一门功课，学十年，他就是世界顶尖的学术。你学《论语》学十年，那还得了！学《老子》学十年，学《无量寿经》学十年，学《金刚经》学十年，都变成世界大师级的教授。所以真的要有人发心，像古人讲的十年不下山，今天我们住的房子是公寓房子，能不能发个心十年不下楼？苦学十年没有一个不成就。
把外缘统统断掉，好好的学一样东西，反覆的讲，一遍一遍的讲，遍遍不一样，遍遍境界不相同。我过去讲《无量寿经》讲了十一遍，遍遍不一样，遍遍都有进步，天天学习，天天研究讨论，天天讲经。古人在学习的时候十年寒窗没人知道，独善其身；现在不一样，现在我们纵然不下楼，我们有摄影棚，我们面对着摄影机来讲，用网路、用卫星马上就传播全世界。不下楼，我们的修学，我们的讲解，都可以给全世界有缘人共享。什麽叫有缘人？他能收看我们的网路，收看我们的卫星，就是有缘人。所以今天我们利用这高科技，是独善其身同时兼善天下。我们十年每天的成就，每天的进步，全世界人都看到，这对自己是很大的安慰。古人没有这些工具，他做不到；必须是他下山、他下楼跟社会大众接触，才知道这个人有道德、有学问。现在不需要，现在在摄影棚，不出去，天下人都知道某人有道德、有学问。
这就是讲布施下面第二个字，「戒」，戒是什麽？戒是守法。老祖宗的方法不可以或缺，为什麽？它经过五千年这麽长的时间历鍊，它要不是好东西，它会被时间淘汰掉；没有被淘汰掉，那你就晓得这真金不怕火，肯定是好东西。我们自己这一生有这麽点成就，就凭这点信心，守住老祖宗的方法。我在年轻时候初学佛，有人请我去教佛学院，我一出家就教佛学院，因为那个时候我已经学佛七年。我在李老师那裡学讲经，学得还不错，所以一出家到佛学院教书，还挺受欢迎的；同时也接受别人邀请我讲经，讲了四十九年。佛学院教了几年之后，我良心发现不再教了，什麽叫良心发现？佛学院叫误人子弟。因为现在的佛学院完全彷照一般学校的方式，同时学很多科目。我们中国老祖宗教人是一门深入，你只可以学一个科目，不能学第二个。我接受李老师教学，就是这个方式，你同时想学两门，不教你。
这是我们中国传统教学的方法，为什麽？你学一样，你整个精神、精力都集中在一样上，人容易得定，专心！你能学到；你同时学几个科目，你心是散乱的。譬如佛学院裡面，我所教过的佛学院，第一堂课讲《金刚经》，一个法师跟你讲；第二堂课给你讲《无量寿经》，又换一个老师。前面那一堂课印象还不深刻，第二堂换了，第三堂又换了，而且每个老师观念都不一样，有的时候还批评，这个法门好，那个法门不行，还批评。所以三年学生毕业出来对于佛法是一无所知，只能学点皮毛常识，思惟是溷乱的，理不出一个头绪出来。我看到这种情形，这不可以再教了，这个再教，将来学生要骂我害他。所以从此以后我就不干了，想到过去老师教我们的方法正确。
我跟方东美先生学哲学，一个老师，一门课；跟章嘉大师学佛学，一个老师，也是一门课。章嘉大师圆寂之后我跟李老师十年，接受他的教导，完全用传统古老的办法，我们得利益，就是叫你专心。李老师教我们，一门没有学好（好的标准是他肯定）你不可以学第二门，一门一门的来。我在那边十年学五部经；如果在别的佛学院，那个五部经一年就学完。我在他老人家会下十年，这五部经给你们说起来你们就理解，都很小的，我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，第二部所学的《阿弥陀经》，第三部是《普贤行愿品》，第四部是《金刚经》，最后一部是《大佛顶首愣严经》，我在台中十年就学这五门功课。这五门功课老师的标准，是让你上台去讲，就讲这部经，他老人家在下面听，讲得不错，他满意、点头了，你才可以再学第二部经，非常严格。你要不能依教奉行，不能真正理解，讲得清楚，讲得明白，讲得透彻，不行，他不答应的。
我们才晓得，中国自古以来儒释道三家，都是这个办法把人培养出来。所以那些人培养出来他有定功，现在讲很有耐心，不像现在的学生心浮气躁。现在学校裡头老师那麽多，课程那麽多，一个小时就换掉了，他怎麽不心浮气躁？他怎麽能定得下来？心要不定下来，他能学什麽东西？得要方法、规矩。使我们深深体会到，中国古人有句话说，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们就讲教学，中国过去传统教学，老人言！你不听，去学西方的，学西方的全学坏了。西方说老实话，除了科技之外没有长处。我们接触西方太多，尤其接触西方是最高等的学校。所以回过头来想到中国老祖宗这两句话，真是不得了！不听老人言，吃亏在眼前。
我们不由这番经历，这两句话虽然看了、听了，没什麽印象，你自己亲身有这番阅历之后，才知道这两句话的价值。这也就是讲真正是从这个路上走过来的，过来人他才懂；不是过来人给你讲，你听不懂，你不知道这句话裡头真正的含意。今人兴的这些科技是有它的好处，古时候那东西好处多，比今人的多，可惜今人不知道，现在人都麻木，好东西给他他不识货，不认识。方东美先生告诉我，这个世间最好的学术是佛经，谁知道？我要不是遇到他也不知道，也被世俗蒙蔽了，认为什麽？佛教是迷信，佛教是泛神教，佛教是多神教，什麽都拜，在宗教裡面是低级宗教，比不上天主教、ji 督教。高级宗教它只有一个神，佛教怎麽这麽多神？泛神教是低级宗教，迷信，什麽都拜。完全不了解，没有这个人的介绍、指点，怎麽会晓得？
契入境界也不简单，锲而不捨，一门深入。当年我到台中求学，李老师要求我五年，希望我跟他五年，遵守他的教诲。我到五年的时候向老师报告，这个方法好，我得到受用，我很欢喜，我希望我还再遵守五年。老师听了笑笑，我跟他十年，你这个根才真正扎进去。五年我觉得根不够深，不够深是什麽？禁不起社会的诱huo，名闻利养、五欲六尘禁不起这个诱huo，你接触到会动心这就不行，那个时候你会前功尽弃，就是根要扎得深。我今天劝人真正要想学的话，至少也要十年；没有十年你没有根，你不保险，遇到名闻利养你会起心动念，你会完全失败，根要深。
根要扎四个根，真正学佛不管是在家、出家，这四个根就是儒的《弟子规》，道的《太上感应篇》，佛教裡面的《十善业道》、《沙弥律仪》，这四种都是属于戒。这是佛在经上讲得很清楚，修学的程序，修学的途径，因戒得定，因定开慧，戒是基础。没有这个基础，你不会得定。定是什麽？清淨心。你的心不会清淨，你的心不会平等，不会平等你的心是动的，不清淨你的心是染污的。染污、动盪的心，哪来的智慧？
你要能把戒持得好，首先你要能放下。所以这麽多年来我常常勉励同学们，决定要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢，我讲十六个字。这十六个字你有一个字放不下，你就没法子入佛境界，虽然是学佛，不入境界，为什麽？你有障碍。这是头一关的障碍，最严重的障碍，这个障碍去除你才能入佛门，你才能尝到法味。古大德常说「世味哪有法味浓」。这世间的乐趣比不上佛法，你要真正契入之后你有法乐、法喜，那不是人间天上之乐能相比的。你尝到之后你才会勇勐精进，你就不退转了，为什麽？快乐！世间没有比这个事情更快乐的，天天生欢喜心，时时刻刻都在快乐当中，所以你不会衰老。这世间谚语讲的「人逢喜事精神爽」，你天天都是喜事，天天都是快乐，你的精神多好！
遇到烦恼，那你就忧虑，你就颓丧，你就很容易衰老。这桩事情尤其是在晚年，我看得好清楚。我们的同学，过去同事朋友，年轻的时候都在一块，他们也有很好的工作，可是到年老的时候要退休。没有退休的时候，精神、活力，我们看起来都非常正常；一退休之后，两年没有见，遇到之后，突然看他就好像老了二十年，变化那麽大。这是什麽道理？不学佛不容易知道这道理，学佛就知道，佛讲「一切法从心想生」。他在工作的时候没有想到老，所以他有很旺盛的活力；一退休，我老了，人家不要我了，退休了，他有老的念头。想老，人真的就老，一天比一天老，老了就怎麽样？老了就病，所以毛病都出来，年老了每天跑医院。老化那个速度非常惊人，我几个朋友都是这样的，有些年龄比我大，大我四、五岁的，站在我面前至少比我要老个十几二十岁。佛法讲的一切法从心想生，他想老。
我为什麽没有老？我从来没有想过老，从来也没有想过病。这个意念比什麽都重要，纵然有点小毛病不要在意，它很快自己就恢复正常。特别是年岁大的人，有点小的病痛马上在意，天天想着，麻烦就来。我的老师李炳南老居士，也是个好的医生，中医，他告诉我，他的医术一生没有误过人。我那个时候也很想跟他学，他说不行，你年岁太大，如果你是二十岁跟我，我会教你。我跟他那年三十一岁，他说你学的时间过了，学医要从小学。所以中国古人讲医至少要三代你才能成为名医，才不会耽误别人的病况，这说得都很有道理。所以他教我佛法，医，他不教我，只教我从佛法上一门深入，对我也看得很严。
曾经跟我讲过一桩事情，跟同学们大家上课的时候，跟大家讲到医道，时间久了名字我都忘记。古时候有个名医，有个病人得了很严重的病，其他的大夫都说，你这个病没法子治了，不给他治疗。所以有人介绍找到这个人，这个人给他一诊断就告诉他，没事，你这个病没事，指出另外一个部分你要小心。你另外一个部分，如果这个地方出了毛病，那麻烦就大！他也相信这个医生，所以天天就怎麽？天天就注意医生指的部位，果然一个多月以后，这个地方就会疼痛。他非常恐怖，医生跟他讲这个地方要发生毛病就没救。有人告诉他，既然他告诉你，你去问问他，回去再去问问他。
他问他之后，这老医生告诉他，这个地方已经有了问题，你还要注意到，再到严重的时候你来找我。果然又过了一个月的样子，非常严重，来找他。他就告诉这个病人，从前你的病在那个部位上，药打不到，死路一条。我叫你注意，把你那个病毒转移到这个地方，这个地方好，可以下药，就把他治好了。这意念，你看看他病可以搬个地方，裡面内脏治不出来，搬到好治的地方，用你自己天天去想，去观想，把那个病想到另外一个部位。这李老师告诉我们，他说中国的医学是神医，可以把你的病位搬换个地方，他就把他治好。这是智慧，这是懂得这个道理，意念可以转变一切。
所以最殊胜的，佛法告诉我们，现在这外国人也发现。我们看到美国魏斯医生，这是精神科的医生，他说过一句话，终极的治疗就是最后的治疗，最有效的治疗，不管什麽病，爱，爱心是终极的治疗。江本胜博士做水实验，做了几十万次，发现爱的水结晶是最美的。他告诉我：爱跟感恩大概是宇宙的核心。我同意他的讲法，我说你讲得没错。他小我十几岁，看起来比我老很多。我们在一起吃饭他问我：法师，你怎麽保养的？我就告诉他：我保养的方法就是你实验出来的方法。他说我实验出什麽方法？爱、感恩。
我说我一生把爱落实到我生活，落实到我工作，落实到处事待人接物，我念念感恩。对我有恩的人我永远感激他，对我有怨恨的人我也永远感激他。他听了莫名其妙，怎麽人家对你有怨，你还会感激他？我说是！为什麽感激他？他替我消业障。他毁谤我，他侮辱我，他陷害我，替我消业障，我怎麽能不感激他？这一生永远生活在爱、感恩的世界，你说多快乐，这他就懂得了。你所实验出来的就是爱跟感恩，我做到了；你实验出来你没有做到，我告诉他你没有做到，所以你的身体不如我，都是真的。许多地方在在处处，你只要细心留意都给你启示，都给你灵感，都给你得无比的受用。
所以持戒，简单的讲守法，守法的人心是定的，守法的人他不会乱。佛教诫我们，遇到再大的zai 难，你看《金刚经》上举的例子，忍辱仙人遇到歌利王，歌利是梵语，翻成中国的意思就是暴君，歌利王就是翻成暴君。你碰到这种人他不讲理，他把你凌迟处死，可是忍辱仙人有没有怨恨？没有。忍辱仙人真的还感激他。为什麽感激他？因为这个遭遇证明忍辱波罗蜜圆满，圆满他提前成佛，就是考试及格。歌利王最后给他这次考试，他及格了。所以他跟歌利王讲，我将来成佛第一个来度你。释迦牟尼佛成佛，第一个度的憍陈如尊者，憍陈如就是过去世的歌利王，说话算话。我们如果小小事情都不能忍，那你到底学的是什麽佛？无故加害于你，都欢喜接受，考验自己的忍辱功夫到什麽程度了。小小境界现前，自己就忍受不了，火冒三丈，你要惭愧，你要感谢对方，你来考试我，我不及格。决不能怨恨，赶紧什麽？我好好的来修，我功力不行，这就对了。
如果你还对别人有怨恨，那你这辈子成就就困难了。所以你要知道，凡是来毁谤你，侮辱你的，甚至于陷害你的，都是你自己修学到一个阶段他来考试，看你能不能通过。好老师、善知识！看自己的德行、学问、智慧是不是真有长进？是不是心平气和？这是一种考试。另外还有一种善的考试，对你很好也是考试，考试什麽？你起不起贪心？所以在境界裡面把自己的贪瞋痴磨掉。没有考试你哪裡知道你有贪心？所以，顺境、善缘，考试你有没有贪恋？逆境、恶缘，考试你还有没有瞋恚？我们每天接触外面境界都在学习，都在考验，天天在受考试。到哪一天磨到你自己的心性，李老师常常比喻心境光明，像水晶、琉璃球一样稜角都没有，你成功了。
所以真正修行人，就是你要真正禁得起考验，你要感激所有考验你的人。就像我十几年前离开台湾的时候，我写了六句，生活在感恩的世界，那是个很大的考验。每次大的考验，你们很多同学都看到，我是大幅度的提升，无论在哪方面都提升得很高，一次一次都是往上提升。你禁不起考验就完了，不但不能向上提升，你往下降，降级了。所以顺境善缘是善知识，逆境恶缘还是善知识，在我们心目当中是平等的，没有差异的，我们才真正能学到道德，真正成就智慧。这都是经典裡头教导我们的。学了之后要有用处，不是说这个经会念，我懂了、我会讲，没用；要落实到生活才管用，要落实在工作，落实在日常生活当中就管用，那才叫做人生最大的享受，最高的享受。你不能够落实，学了没用处，在一切境界裡面还是迷惑颠倒，还是起心动念，还是造业，那将来还是受报。
戒律裡头，我们今天讲到最根本的、最直接的，《弟子规》是儒家的戒律，儒是佛的根，你要认真努力做到。《太上感应篇》是道家的根，是道家的戒律，特别偏重在因果，善有善果，恶有恶报，业因果报丝毫不爽。十善业是佛家的根，但是它要有前面两个做基础，你才能修，如果没有《弟子规》，没有《感应篇》，十善业道做不到。这是我们这麽多年来，在海内外所看到的，在家出家学佛，在家十善业道没做到，出家《沙弥律仪》没做到，所以佛门衰了，佛门裡头真正修行人没有了。如何把佛教兴旺起来？不要求人，求人靠不住，反求诸己。回过头来要求自己，我自己真正能依教奉行，就能把佛教兴起来。我自己要是做不到，阳奉阴违，佛教会在我们这一代断灭了，那怎麽对得起佛菩萨？怎麽对得起祖师大德？怎麽对得起我们的父母、祖先？
你不知道情有可原，你知道就有这分使命，一定要认真学习，续佛慧命，弘法利生。弘法利生是要做出样子给人看的，不是口说的。道场有道场的样子，古时候道场是讲学、是教学，不是经忏佛事。我们今天的道场确实是走释迦牟尼佛的道路，可惜什麽？课程太少，我们一天只有两个小时。这是我们受环境的拘束，住的地方离这裡有段距离，常常塞车。此地这个地方是个商业大楼，没有休息的处所，所以到这边来的时间受限制。我们总想下个月锺茂森居士过来，我希望他也能讲两个小时，每天讲两个小时，讲什麽？我讲的《华严经》让他用广东话複讲，那我们这个道场一天就四个小时。如果将来再有好的同学，我希望我们道场每天有八个小时，那佛法真的会兴旺起来。我们在摄影棚，我们利用网路、利用卫星把我们的现场转播到全世界。今天时间到了，我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-22 12:02
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华严三昧 （第七集）
2007/1/31 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1702集）
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看「华严三昧」第七句：
【施戒忍进及禅定。】
我们前面学过布施、持戒，今天我们学忍辱。六度、十波罗蜜在经教裡面是不断的在重複，每次重複确实我们都有新的体会，这就是说明我们的学习有了进步。如果每次讲这个科目内容都是相同的，那说明就停留在这个阶段上，没有进展。从这个地方就体会到我们学了之后，有没有落实在生活当中？如果落实在生活当中，生活裡面有很多悟处，使我们逐渐契入佛菩萨境界。
前面说的布施是要放下，要懂得「捨得」这句话的真实义，捨是因，得是果，那个果还要捨掉，决定不能贪着；如果贪着果报一定就堕到邪道。在修行道路当中，这条道路很长，佛在经教常常讲的无量劫。菩提道上要时时刻刻提高警觉，要有高度的警觉。因为你捨财，一定得财富；你捨法，一定得聪明智慧；你捨无畏，一定得健康长寿。我们捨无畏，前面跟诸位说过素食是无畏，不吃众生肉，不跟众生再结冤仇。长年吃素，增长慈悲心，那我们知道人身它也放光，练气功的人讲有气，佛法裡讲光。这个气氛，外国人叫磁场，心地慈悲这个磁场柔和，进入这个磁场，你感觉得很平安、有清凉、有法喜，这是真的一点都不假。我在初学佛的时候亲近章嘉大师，他老人家的磁场就特别好，他住的那栋房子外面有院子，你进入他的大门，你就感觉得很温暖、很柔和。坐在他客厅裡面，纵然一句话不说，你也感觉得是种很好的享受，那是什麽？那就是磁场的享受。
有一年我在美国迈阿密，讲「认识佛教」。原本到迈阿密，那边同修请我是讲《地藏经》大意，结果我们到那边去一看，当地的听众很多，当地的美国人。我看那麽多，我想这《地藏经》对他不契机，这些外国人初接触佛教，临时改题目，改讲「认识佛教」。所以「认识佛教」并没有准备，连续讲一个星期，一天两个小时，有翻译，曾宪炜居士给我做翻译。我就告诉他，当地这些美国人刚学佛，要让他们明白什麽是佛教，把题目换了。以后有同修从录音带把它写出来，就是现在这本小册子，《认识佛教》小册子。这几个美国人他每天都来，到我们最后讲完，他也很欢喜。我们问他有没有听懂？他说不十分懂。你为什麽要来？他就告诉我们，他说这磁场好，他说听不懂，我们也愿意在这裡坐两个小时。中国人讲气氛不一样！
这桩事情，从前李老师也跟我讲过。李老师从前曾经见过一个将军，也是很有名的一位将军，他说他坐在那个大厅裡面，感觉得寒毛直竖，怎麽？杀气太重，好像很恐怖的样子，心不安宁，这都是磁场。所以修行人吃长素，心地慈悲，你想是不是无畏布施？鬼神遇到你，他感觉得很舒适、很安全，人觉得很舒畅，小动物不害怕。我们在国外，国外一些野生动物，像小松鼠很可爱，我们拿点花生放在手裡想引诱牠，招招手来，牠就来了，放在手上让牠吃，牠就来吃，牠不怕人。如果这个人很凶悍，没有慈悲心，牠不敢进来，不敢接近你。可见得牠能够体会到磁场，你这个磁场柔和，他那个磁场很凶恶，不敢亲近。像这些事情，我想很多同学都有体会。所以我们要养什麽？我们的本性是善良的，人之初，性本善，断恶修善培养我们的本性，养我们的慈悲心。
我们的本性是爱，现在一些外国人都知道，爱是自性。我们常常培养自己的爱心，爱人才是真正爱自己，爱所有的万物，没有一样不爱，那叫真正爱自己，为什麽？宇宙、万物、人生是我们自性变现出来的。《华严经》说得好，「唯心所现，唯识所变」，性是什麽？性就是慈悲，性就是至善，性就是圆满，性就是智慧，所有一切万物是自性！你尊重他，是尊重自性，就是尊重自己，你爱他就是爱自性，就是自爱，自他不二。你不爱他，错了！这个人是我的冤亲债主，他陷害我，他要置我于死地，我还能爱他吗？对，我还是爱他，为什麽？我觉悟，他迷惑，这道理深。他那种凶恶、不善是一念不觉，不是他的本性，要明白这个道理。所以这样子修行，你才真正能修到纯淨纯善，对畜生爱没有条件的，对妖魔鬼怪也是爱，对地狱众生也是爱，跟对佛的爱、对父母的爱、对老师的爱，决定没有差别，到这个时候你修行就证果了。你要是还有怨恨，还有分别，你永远不能证果。
佛法裡面讲慈悲有四种，第一种是凡夫的慈悲，凡夫的慈悲是什麽？「爱缘慈悲」，我喜欢你、爱你，对你慈悲；我不喜欢你、讨厌你，对你就不慈悲。这是世间人爱缘慈悲，这是说世间人统统有的。第二种叫「众生缘慈悲」，那就比较少，这是我们世间人讲大爱，能够推己及人。所谓己所不欲，勿施于人，众生缘慈悲，世间的圣贤能做到这个阶层。再深一层这就是世间圣贤都做不到，「法缘慈悲」，法缘慈悲是菩萨的。菩萨知道，因为接受佛陀的教诲，知道宇宙万物、一切众生跟自己是一体，也学诸佛如来大慈大悲。虽然学，为什麽还叫法缘慈悲？他无明没有断乾淨，这个我们在《华严经》说得多，无始无明的习气没断，所以他还是在法缘。无始无明习气断掉之后，那就是「无缘慈悲」，无缘是没有条件的，没有起心动念。
像我们今天学佛，我们学得不错了，可以能够学到法缘慈悲，无缘学不到。为什麽？还会起心动念，还有分别，执着没有了还有分别，法缘，比众生缘高，比无缘要低一级。所以我们要不断的在这一生当中，不要去想第二生，这一生就要把我所学东西完成，达到无缘慈悲，没有任何条件，没有分别，没有执着。就像《华严经》上讲到究竟处，「情与无情，同圆种智」，他怎麽不爱！把中国伦理裡头，父子有亲那种亲爱扩展到天地万物，这个境界就是法身菩萨，我们要懂。怎麽学法？学法这戒跟忍是必要的手段。戒是守法，像我们现在开始学的，必须要接受佛陀的教诲，要依教奉行。做得有困难，困难是习气太重，自己的习气毛病很重，所以学起来好不容易。但是对佛要有信心，佛所说的是我们的性德，你明白这个道理，你这个学习就不是很困难，你一定能够克服你自己的习气。
如果说别人教我的，我不服，我为什麽要跟你学？你有什麽了不起？傲慢的心就生起来。现在我们知道佛菩萨教导我们的，那不是他的发明，不是他的制作，而是什麽？而是性德自然的流露。明白这个道理就是人之初，性本善，佛家所有一切戒律是本性本善。我们再把水平降低点来说，道家的《感应篇》是本善，儒家的《弟子规》是自性本善，那你说要不要学？当然要学。这是我自性裡头本善，我本来是这个样子；现在我们的起心动念、言语造作跟这些规矩相违背了。那是什麽？是我们迷，迷了自性，变成不善。现在怎麽样？圣人教我们没有别的，回归到本善。本善就是禅宗裡头常讲的，「父母未生前本来面目」，你的本来面目是纯淨纯善，纯淨是没有丝毫染污，纯善是没有丝毫不善，这是圣人的教诲。
佛给我们讲得更圆满，回归到自性佛，你本来是佛。佛的心纯淨，没有丝毫染污；佛的行为纯善，没有丝毫不善，你说这个东西要不要学？不是跟别人学，佛家讲到究竟处，再问十方有没有诸佛？有。诸佛到底是什麽？是自己的本性，不是别的。释迦牟尼佛是自性释迦牟尼佛，西方极乐世界阿弥陀佛是自性弥陀。这个话同学们在经典裡面念过，「心外无法，法外无心」，佛如是，菩萨也如是，罗汉也如是，观世音菩萨是自性观音，地藏菩萨是自性地藏。然后你从这个原理原则再推演，我们看一切芸芸众生是自性众生，你才对众生生起一种真实无尽那种亲切之感，花草树木是自性花草树木，自性山河大地。古大德给我们讲，「淨土即是此方，此方即是淨土」，为什麽？极乐世界是自性极乐世界，娑婆世界也是自性娑婆世界，自性天堂，自性地狱，现的相不一样，体一样！
如果你要再不懂的话，我们还用古大德的比喻来说，「以金作器，器器皆金」。用黄金做的器皿，我们把黄金比喻性，比喻自性，我们用黄金做一尊佛像，金佛，这个懂！如果我们用黄金做个小狗的相，金狗，懂不懂？金是一个，那个佛像跟狗的相不一样。我们用黄金做一支花金花，用黄金做一支草金草，那就明白了！把黄金比喻作自性。
禅宗讲「明心见性，见性成佛」，那个见性的人，师父去考考他，看他是不是真的见性？问他见性了，在哪裡？如果老和尚问你这句话，在哪裡？你怎麽回答？那个真的见性的人，随手拈一物举起来就是。你说哪一法不是？法法皆是，老和尚点头给他印证，真的见性。但是到末法时期就很多冒充的，他说他明心见性，你问他见性在哪裡？他也随便拈一法，照样子比划比划给你看看。怎麽晓得他是假的，那个人是真的？那个人是爱心，真诚爱心遍虚空法界；这个人没有，这个人还有喜怒无常，还有好恶，还有瞋恚，是假的。
所以真正见性，一片慈悲。我们要问，他在处事待人接物，他会不会骂人？他会不会打人？有的时候会！他会打人，也会骂人。这怎麽回事情？打你、骂你都是爱你，都是教化你，决不是恶意，决没有怨恨。你做错事情，父母打你，他是不是恨你？不是，是爱你。为什麽你做错事情，别人看到不打你，也不骂你，也不说你？为什麽？那个人不爱你，就这麽个道理。真正我们自己做错事情有人来规劝，那是真的爱你；不爱你的人是在旁边笑笑，笑话你，绝不干涉你，我们要懂得。
这个规过劝善不是个容易事情，在古时候只有三种人，父母、老师，还有是真正志同道合的朋友，不是这三种的一般不说。为什麽？说人过，所谓「说者无心，听者有意」，往往在这上面结了冤仇，谁愿意说？《弟子规》裡面讲「扬人恶，即是恶」，那就是你自己的过失；「道人善，即是善」。所以中国古人教训人隐恶扬善，看到人作恶决定不提，人家做好事讚歎，这个方式让人自己去觉悟。做很多坏事，人家不说他；做一点点好事，别人讚歎，让他良心发现。时间久了真是你看这些人，我做错事情，他们都原谅我，惭愧心生起来。惭愧是善心所，人有惭愧心不敢做错事。人要没有惭愧心那就是不知耻，我们一般讲没有良心，什麽坏事他都敢做，毫无忌惮，可是果报逃不了，这是肯定的。
佛在经裡面常常告诉我们，修学成败的关键在忍，所以《金刚经》上说「一切法得成于忍」，这个一切法是世间法、佛法统统包括在裡面。所以中国谚语有所谓是「小不忍则乱大谋」，可见得世出世间法的成就都在忍辱。愈是有大成就的人，他忍辱的功夫愈深；不能忍的，在佛法裡面讲，成就不了功德。功德跟福德不一样，佛经常讲火烧功德林，功德是什麽？功德是戒定慧，这个能帮助你超越六道，超越十法界。火烧功德林，火是什麽？瞋恚，一发脾气，戒定慧全完了。所以修行无论是哪个法门，无论是哪个宗教，对于忍辱没有不看重的。为什麽？没有它就不能成就，一发脾气功德就完了。所以你要讲功德，讲修行的功德，有多大的功德？你就想你从哪天发了脾气之后，到现在没有发脾气，功德就这麽多；发脾气之前的，你烧光了，你功德全完了。
到临命终时再发个脾气，一生就完了，不容易，非常不容易，所以临终关怀比什麽都重要。《饬终津梁》裡面说得很详细，因为人断气之后，在一般讲八个小时他的神识没有离开。这就讲人有两个命，一个是身命，一个叫性命，灵性，我们一般人讲灵魂。灵魂不死，身体死了，断气了，呼吸停止，没有了，灵魂没走，一般讲八个小时。所以这个时候我们碰他的身体，甚至于他睡的床铺你去碰它，有的时候他不高兴会生气，那一生气，这功德全没有了。所以佛门懂得这个道理，人过世他睡的床铺，我们要是看他，都要距离远一点，绝不碰它；八个小时之后，他神识离开了。可是还有些他离开很迟，八个小时还没有离开，所以最安全的是十二个小时、十四个小时，那很安全了，那他一定走了。
念佛往生，照理说往生的人、生天的人，你看瑞相非常好，那个差不多一断气就走了，他没有中阴身。可是我们一般还遵守这个习俗，以防万一，最好还是等十二个小时之后才把他移动。这桩事情在现代社会裡头就有困难，为什麽？一般医院这人一断气，十分钟他就把你移到太平间去，很糟糕！所以学佛的人对这桩事情非常担心，就是怕临终的时候自己修行功夫不好，不能够立刻就走，还有中阴，那个事情就麻烦。送到太平间马上就入冰库，那入冰库就等于入寒冰地狱，这是一般人不懂。在中国内地好一点。像在台湾学佛的人多，大家知道，医院也晓得。所以医院虽然有规矩十分钟之后一定要移开，可是睁个眼睛、闭个眼睛，也让你等八个小时、十二个小时。你要求他，医生会答应，他不说，他到十二个小时再宣布这个时候死亡，他成就你。
可是一般在外国可就麻烦大！所以我们学佛的人最担心的这桩事情。这个担心好不好？不好。为什麽？担心是个分别执着，念佛很不容易得清淨心。因为你害怕，你有这个担心牵挂着，万一临终的时候，一断气就把我抬到太平间，入了冰库怎麽办？他只要有这个念头就很麻烦。但是这个念头你叫人把它化解掉太不容易，这个利害得失就摆在眼前。所以我在澳洲图文巴这个小城，这个小城现在有九万人，我去的时候是八万人，现在增加一万人。这个小城裡头，ji 督教有个临终关怀的中心，就是专门照顾病危的人。很难得他不分宗教，你人在临终的时候，你愿意用任何宗教仪式来处理，他都协助，这就难得。所以说人临终十二个小时、十四个小时不移动，他同意。我去看了之后非常欢喜。他们相当困难，经费不足，所以我大概是四年前就帮助他，每个月送一万块钱给他，澳币一年十二万，我每年都给他十二万。他做的好事，这个好事比一般医院的好事还要好，帮助很多人，成就了很多人。像这些都属于无畏布施。
所以在修行的道路上，尤其是现前这个社会，大家都晓得法弱魔强。法是什麽？我们淨土宗一心念佛，求生淨土，这是法。魔是什麽？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，你自己比较一下，你好好的想一想，这两个你哪个强？法弱魔强的根在此地，不在外头！我今天是学佛的念头强，还是外面这些名闻利养的念头强？这个境界现前我还是捨弃名闻利养，放下贪瞋痴慢，一心念佛，还是喜怒哀乐立刻就发作出来？自己冷静思惟一下就知道了。
佛给我们讲魔有四类，《八大人觉经》上讲得很清楚，第一个是五阴魔，我们人人都有，五阴是什麽？色、受、行、想、识。色是身体、色身，受想行识是情绪、是心理，你的情绪不稳定，你的心不安、心不定，这属于自身的。第二个烦恼魔，烦恼是贪瞋痴慢，无量无边的烦恼，烦恼魔。第三个是死魔，每个人有生一定有死，死为什麽是魔？我们这一生的功课没有学完，寿命到了，你不能成就，来生接着再干，生生世世在受折磨。最后一个叫天魔，天魔是什麽？是外面的，天魔说老实话，就是种种的引诱，你要知道。种种引诱裡面有善、有恶，善的是什麽？引诱你的贪心，把你的贪欲引诱出来。不善的、恶的？恶的把你的瞋恚心引诱出来，叫你天天生贪爱，天天发脾气，外面境界的诱huo，这叫天魔。所以你要晓得，魔并不是青面獠牙，不是魔鬼。本来佛经裡面，佛裡头讲这个魔字是折磨，你看这四种都是属于折磨，禁不起环境诱huo的这叫天魔，外面来的折磨。外面还是把自己裡头的魔引诱出来，这才受折磨；如果裡面如如不动，外面诱huo你不会被它诱huo，不会被它干扰，这就是禅定，这就是智慧。
现在魔的势力大，我们裡面烦恼、业障、习气非常重，外面的诱huo力量这麽强，禁不起诱huo，叫法弱魔强。我们那点道心，古人说叫露水道心，很薄弱，敌不过烦恼，烦恼一现行，那点道心就没有了。我们怎样培养我们的道心？关键就要靠忍，什麽都要忍。顺境善缘，这个外面环境很顺利，善缘你所遇到的都是好人，都是你很欢喜的人，好朋友，都是很关怀、很尊重你的人，在这环境裡面，你要不生贪恋这就对了。你在这裡磨鍊，把你的贪心、吝啬的心磨掉。逆境就是环境很不顺利，恶缘你遇到一些人事都不是善人，都是你的冤家对头，这时候怎麽样？这个时候你要忍住不起瞋恚，修忍辱波罗蜜。
你从这个地方就能体会到，从早晨起床到晚上睡觉，你一天的生活、饮食起居、工作、待人接物，这就是你真正修忍辱的道场。你在这裡面学什麽？学不动心，学不受干扰，你就会成就。如果实在忍不住，我忍的力量不够，功夫不够，那怎麽办？就要让，让就是迴避，这对初学是有必要的。真正功夫成就了，没有关係，接触到之后决不被外面环境所干扰，就是真正能保持你的清淨心，行，要不然就要迴避。
所以古时候的道场为什麽都建在深山裡面，交通很不方便，你要上山去要爬山。绝大多数的道场，你从山下走到山上要走三天，当中有休息的地方，半山上有休息的地方，你才能上得去；不像现在交通工具方便，现在修了马路，车一直可以开上去，从前没有。修行到深山裡面就是避免干扰，跟村庄都有相当的距离，避免干扰。那标准，以前讲兰若，就是清淨修行的场所。「阿兰若」，这是佛经上的名词，就是我们修学的道场，标准是牛叫的声音听不见。因为乡村农夫都是养牛的，牛叫的声音大，这个山下牛叫的声音听不见，所以它清淨，以这个为标准。大概一般的距离是我们中国人讲的三里，三里路，现在的说法就是一公里半。一公里半到两公里，距离农村这样远的距离，那牛叫的声音听不到。这是什麽？这都是属于忍辱。
现在不容易，为什麽？科学工具这是魔，大魔王，你必须要知道。为什麽？它送到你家裡干扰你，不但电波磁场干扰你，播出的内容更糟糕，暴力、se 情、杀盗淫妄，让你天天收看这些节目，把你的七情五欲勾引出来，很麻烦。所以佛法裡头，你看对于沙弥，沙弥是初学佛的、刚刚入佛门的，管得很严。凡是像唱歌、跳舞、这些戏剧绝对不能够去观听，为什麽？它扰乱你的情绪，你不能够安心学教。这是现前的社会，困难！
早年我在台中，我们李老师每年都办几次大专佛学讲座，多半在寒假跟暑假，学生放假的时候，期限是两个星期到四个星期。暑假的时间长，办四个星期，寒假的时间短，办两个星期。请五、六个老师来教，讲佛法，学生听得也很像样。临走的那天老师就会说，你们在此地辛苦学了两个星期，到电影院去看一场电影就完了，你们就原形毕露。真的一点都不错！两个星期几个老师在佛学上的教学，敌不过一场电影，你说那个诱huo力量多强！我们明瞭，明瞭只有不看，我有四十多年没有看过电视，没有看过电影，这些娱乐场合都没有去过。我也不看报纸，报纸是染污；现在书店裡头卖的这些书，我一看十之八九也是染污，所以只看佛经，只看古圣先贤的书。这就是什麽？懂得保护自己，都是属于忍辱波罗蜜。从忍辱，自己能忍这是初步功夫；进一步功夫，如果想成就一切世出世间法，祕诀在诚敬，真诚恭敬，这才能解决问题。我们这个话题还没讲完，时间到了，我们休息几分钟，接着再来学习。
诸位法师，诸位同学，请坐。佛告诉我们的原则，是「一切法得成于忍」。世出世间一切法的成就，忍辱是最重要的一个方法，能忍辱才真正能够做到成己、成人。要成就别人一定先成就自己，靠什麽？忍辱是基础，没有忍，其他都说不上。从忍辱裡面，学尊重别人。尊重别人就是尊重自己，这个观念一定要建立，这是真的。如果说尊重自己，而不尊重别人，那是假的，那不是真的，那这个人不自爱。自尊而尊人！什麽叫做尊重自己？尊重别人表现出尊重自己。要往深处讲，那就是佛法裡面讲的尊重性德，尊重自性，这个理很深，可是学一定要从这裡开始；再学的是敬爱别人，对别人敬爱；第三个是关怀，第四个是帮助，需要帮助没有任何条件，全心全力的去帮助他。你能够把这四桩事情做好，这四桩事情都建立在忍辱的基础上。
有很多人说这事情很难办，为什麽难办？他不能忍。尤其是在逆境恶缘还是要知道尊重别人，敬爱别人，关怀别人，帮助别人。别人对我们怎样不好，我还是同样要对人好，为什麽？别人对我不好，我们学佛的人要清楚，他一念不觉，那是真的不是假的。那就要原谅他，不要去计较，不要分别，还是一样的爱护他，帮助他。慢慢什麽？慢慢他良心发现他会回头，我们要有耐心等待，总有一天他回头。可能到他临死的时候，他回想一下，我这一生真的遇到那个好人，你看我一生害他，他都对我那麽好，他会觉悟。他回头，那你这个好事没有白做，你真的是度了他。他对你不好，你也对他不好，一报还一报，这个麻烦大！这就是佛讲的六道轮迴裡面的冤冤相报，那何时了？那是两方面都痛苦，彼此都痛苦，生生世世痛苦。
我们自己觉悟了，要把过去一切的冤业，在这一生当中把它化解掉。这个化解的根就是忍辱，不能忍，就没有办法化解。我能忍，能忍就能够谦虚，就能够低头，就能够让步，让一步海阔天空，不要争。能忍的人能吃亏，世间人不愿意吃亏，真正有学养的人知道吃亏是福；你不肯吃亏，跟人家争，竞争提升就是斗争，斗争的结果就是两败俱伤。不但毁掉自己，也毁掉别人，你说有什麽意思？这是当前的花报，果报在来世，生生世世都是冤家，都是对头。我们看《文昌帝君阴骘文》，一开头文昌帝君就是讲他过去生生世世，跟这些冤家对头冤冤相报，一世比一世残酷。到最后遇到佛法，修忍辱波罗蜜才把这个事情化解；遇不到佛法永远不觉悟，那一口气不服，会演变成严重的后果。
古人常常教我们，我们要很认真的把它记住，「冤家宜解不宜结」，在这个世间决定不跟人结冤仇。误会很深的，怨恨很深的，根本不相往来的，那怎麽办？我们每天念佛、诵经都有迴向，在佛菩萨面前迴向。我们给他迴向，一辈子我们不改，天天给你迴向。你活的时候不知道，你死了的时候就知道。死了之后怎麽样？中阴身有五通，他就看到，看到他生惭愧心，我这样恨他、怨恨他、害他、欺负他、侮辱他，他以这个善意来对我，他一生当中没有遇到过这样子的人。所以他了解之后惭愧心就生起来，不再怨恨了，而且一定要发心跟你学习。那你看度自己又度了别人，这一生活的时候没有得度，死的时候肯定得度。
佛度众生要记住不在一世，生生世世，尤其是《地藏经》上给我们讲得很清楚，「阎浮提众生，刚强难化」。有时候要好多世他才回头，可是觉悟的人决定不捨弃，有耐心等待，等待你回头。你不回头，你有怨恨，我迴避你，看你来了我躲在一边；等到你回头来，我来帮助你。你想想看没有一个不是先度自己，自己先得度，靠什麽？靠忍辱，没有一样不能忍。这个忍本来就是忍耐的意思，因为中国社会环境不一样，中国人把辱看得非常重。你看我们在古书裡面读的古文，古人常讲「士可杀不可辱」，就是杀头没有关係，能忍；侮辱、羞辱不能忍，把羞辱看得这麽重。所以翻经的法师，忍下头加个辱；换句话说，对中国人来讲辱都能忍，还有什麽不能忍？没有一样不能忍。所以这个辱是特别对中国人讲的，中国人把辱看得太重。佛是真正觉悟的人，看得清楚，看得明白，用这个方法来教给我们。
我们的忍要对遍法界虚空界，顺境裡面、善缘裡面要忍，不生贪恋，这个很重要，没有留恋就是要放得下。如果对这个地方一有留恋，你就生染着；换句话说，你来生还搞六道轮迴，你捨不得离开这地方。所有一切人事物都不能贪，佛法也不能贪。我遇到过，有位法师对我也很不错，他怎麽样？他最喜欢收藏佛像。有个很大的房间裡面供的佛像都是古董，非常名贵，一般他都不给人看的，对我算不错，我去访问，他特别把他的房间打开让我去看，告诉我这是哪个朝代的佛像。喜欢、执着，无论到哪裡去，念念都是那个房间裡面的佛像。好不好？不好。为什麽？死了以后他还是捨不掉。捨不掉，那个房间裡面没有夫妻住在裡头，那怎麽办？他一定会投胎，不可能不投胎，那房间大概有老鼠、有蟑螂，他就到那投胎，他离不开那裡，你说糟不糟糕？不可以。
我一生不爱古董，人家送给我，随手就丢掉。有个朋友送给我一个弘一法师亲笔写的真迹，写的一些字，我都丢掉了，谁拿去了，我也不晓得，决不留这东西。我遇到好的东西也很喜欢，我做複製品，我供养的佛像全是複製品，没有真的，真的就送人。有的送学校、送图书馆、送博物馆，让他们去收藏去，我们不藏这东西，不收藏东西。收藏这些东西怎麽样？这地方说是宝，价值很高，小偷目标都在那裡，你不是招惹这些麻烦吗？人家一看是假的，一文不值，送他他也不要，安全。所以不要贪恋这些宝物，没有意思，只有带来麻烦、带来烦恼，你收藏这干什麽？还有读书喜欢书的，我早年也是有这毛病，非常爱书，以后我明白了不可以，要捨弃，要把它布施掉。你要是真正爱书，捨不得书，那将来死了以后很麻烦，书裡头有蛀虫，你投胎就变成蛀虫，变书虫了。千万不能养成这种习气，那给自己带来真正的麻烦。
所以佛，你看在《金刚经》上告诉我们，「法尚应捨，何况非法」，法是三宝这要知道。三宝住世，他用意是接引众生的，我们只要达到接引众生的目的就行了，不能有丝毫贪恋。我们想想，你看现在有人建大的寺院庵堂，或者是宫殿的建筑，或者是现代化的建筑，富丽堂皇。你住在那裡头生不生贪恋的心？有贪恋的心，你这裡是道场，道场裡面没有婚配，那肯定就是将来投胎投到哪裡？还不是老鼠、蟑螂、苍蝇、蚂蚁这一类的吗？不就搞这个去了！这就大错特错。
释迦牟尼佛为我们做的榜样，一生没有建道场，连个茅蓬都没有，这说明什麽？说明释迦牟尼佛那个时代，人的身体健康，他长年累月在外面，晚上在树下一宿，风吹雨打，他不生病。身体好！我们现在身体比他差远了，我们要是在露天一个晚上不睡觉，第二天就急诊室去了，体力不行。所以年轻的时候到野外露宿，搭个帐篷，做学生的时代童子军搭个帐篷露营，我最长的时间住帐篷好像住了三个多月，不能够过露天的生活。这是什麽？这叫你没有留恋。所以古代这些高僧大德他们在山上，住在深山裡面自己盖个小茅蓬，茅蓬不大，因为只有二、三个人住，同参道友。很多就是一个人，一个人就是一个佛堂，一个卧房，再一个厨房，都非常简陋，所以他没有贪恋的心。这个样子他才嚮往西方极乐世界。
如果对这个世间有贪恋就麻烦了，亲情贪恋这是最麻烦的事情，障道的因缘。所以什麽都要捨，对世间没有一丝毫的贪恋，这个你要忍，你不能忍就捨不掉。所以佛讲「一切法得成于忍」，真有道理。自己的生活够用就行，多馀的要布施。布施，给诸位说，愈施愈多，愈多愈要施，决定不可以贪图享受。五欲六尘在面前你可以受用，不能起贪心；如果有一点点贪心起来，你要觉悟，要捨掉。你要不捨掉怎麽样？贪心会增长。贪心增长就很麻烦，就很难捨掉，随着贪心你就走向邪道。虽学佛，学佛变质了，学佛的果报在哪裡？还在三途。这就是古大德常讲的「地狱门前僧道多」，学佛最后堕地狱。
我在早年学《大势至菩萨念佛圆通章》，我採用的古注，乾隆时代的灌顶法师，慈云灌顶法师的注解，他注得非常详细，我就用这个本子学讲这部经。这个本子最后面讲学佛一百种不同的果报，第一个就是下阿鼻地狱。我看了很纳闷，我就去问李老师，我说学佛再不好，也不会堕阿鼻地狱。李老师听到我这个提问，他说你这个问题是大问题，我不给你讲，我讲经的时候跟大家讲，你注意听。我们现在细心观察，这样学佛的人很多，打着学佛的招牌，他的起心动念、言语造作跟佛的教诲是背道而驰，那怎麽不堕地狱？这麽多年来，我们就很清楚了，看得很多，看到出家人学佛临走不如在家人，在家人有很好瑞相的我看到很多，出家人很少，多半走的时候神智不清，年岁大了得老年痴呆症这最可怕的。所以我们学佛，无论出家、在家要记住，要以功德迴向求生淨土。求生淨土最重要的，临命终时没有病苦，真有把握往生。
临终时候要是痴呆症，自己做不了主，做不了主你就没办法求生极乐世界，那怎样？随着你的业力去受报去了。你造的善业你生三善道，你造的恶业你就堕三恶道，随业流转，这是很可怕的，我们不能不知道。你知道就应该要知道预防，怎麽预防法？一定要依照佛陀教诲好好去学习，首先心地要清淨、要慈悲。我们淨宗修学的课程不多，我提供同学们的只有五门功课，第一个是「淨业三福」，这是我们根本的依靠。是《观无量寿佛经》佛教韦提希夫人的，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们要落实；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是我们根本依。
我们处众，无论在什麽时候跟人相处，记住六和敬，一切时、一切处跟大众相处，六和敬怎麽修？他不跟我和，我跟他和，就没事了；他不跟我和，我也不跟他和，就对立了，冲突就发生了。所以这个要懂，凡事要常常记住祖宗的教诲「行有不得，反求诸己」，事情遇到障碍行不通了，找自己不要找别人，找别人永远不通，找自己马上就通。他不让，我让；他不低头，我低头，立刻问题就化解。他坚持他的成见，我随顺，不就没事了吗？要明白这个道理。他坚持，我也坚持，这两个问题就发生了；如果他是错误的，错误的也让他错误去，我要能忍受。慢慢的我用智慧把错误的伤害降低到最小的幅度，让他觉悟，不能产生冲突。你虽然有好的意见，他不能接受，那你就不要提出来，就随顺，「恆顺众生，随喜功德」。
六和敬裡面的「戒和同修」，戒就是规矩、礼貌、风俗习惯，都包括在裡头，人情世故。所以它跟佛经上讲的戒律不一样，范围很广，我们一切统统随顺，我都能忍受。所谓是家有家规，国有国法，我们决定不违犯。然后就「身同住，口无诤」，这条非常重要，决定没有争论，那是说我们接受别人的意见，我们不反驳。如果他是错误的，我们细心观察，以善巧方便看他能不能接受？能接受可以建议，不能接受不说，决定不发生冲突，要以这个为最高的原则。如果对方是个聪明人，看你很有礼貌，很真诚，一般建议都会接纳，都能听得进去。如果你的姿态很高，他首先看了对你就不喜欢，你再好的建议，他不接受，起反感。所以尊敬别人，尊重别人、敬爱别人很重要，别人有过失，你劝导他，他能接受。如果我们根本就不尊重，根本就瞧不起，他有错误你建议，他不会接纳你的，这一定的道理。所以自己姿势低，办什麽事情都好办；我们姿势低，他对我们就更尊敬。
我学佛今年五十六年，这五十六年当中，你看我，我的生活、我的工作就是读经、讲经。我跟一切人往来，在佛法裡面学到的，我都能用上，很管用！障碍很多，都能够化解，在我这边是一点障碍都没有，可是有些障碍是在对方。对方怎麽不能化解？他不跟我接触就不能化解。为什麽会产生这个现象？现象我们知道不外乎两种原因，第一个是过去生中的业因，这一生遇到就冤冤相报，他报我，我不报他。第二种业因多半起于什麽？嫉妒、障碍，这个很多。你虽然做好事，你的好事做得超过他，他脸上没有光，他是觉得他脸上没光，总要想尽方法来破坏、来障碍你，多！这个事情多半都在佛门，在佛门也就是古人讲的「同行相忌」，你做事情谁嫉妒你？同行的。不是同行他不嫉妒你，同行的，你做得比他好，他就嫉妒你，就这麽个道理，这个我们不能不知道。
所以受种种委屈，我们都知道业因、业缘，都知道。可是我们想想我们做得没错，而且我们应该要这样做下去；不能说因为他的嫉妒障碍，我们经就不讲，我们教就不学，那就错了，那个我们将来会堕落。虽然有这麽多嫉妒障碍，我们每天讲经、念经、学教，把功德统统天天给他们迴向。我们跟他接触的时候都是尊重、谦虚，学着是不敢走在别人前面。就是这样，找麻烦的人还是多，可是我们一定要什麽？向佛学习，佛能忍，佛忍受的羞辱比我们要高出百倍、千倍，他都能忍。我们今天这点小小障难都不能忍，还学什麽佛？那就错了。佛能忍，菩萨能忍，世间圣贤都能忍。在菩萨道上忍辱是第一德，讲到德行它是第一。
能忍才能精进，进是进步，进步上加一个精，这个字很重要，精是什麽？精是纯而不杂，这叫精。那你就懂得中国自古以来世出世法的教学，无不是讲求一门深入，长时薰修，这就是精进。一门就是精，太多了杂了，虽有进步，杂进不是精进。杂进的效果跟精进那差得太远了，为什麽？精进后面的效果他得定，得禅定，禅定开智慧。杂进得不到定，得到什麽？得到一些常识。所以我在这一生修学当中，我领悟到这个大道理，我知道现在学校裡头，学生学习的功课杂进，他很难成就。纵然念到大学毕业，拿到博士学位，依旧还是心浮气躁，心定不下来，道理就在此地。
如果学校教学的方式，改变一种方式，肯定不一样。学校还是这麽多课程，譬如一个学期，如果学三个学分、四个学分，三个学分是三门课，四个学分四门课。一个学期假设四个月，现在大概都算星期的，二十个星期，那二十个星期四门课，我可以用另外一种方式，就是精进的方式来学习。怎麽学习？我一门课上五个星期，还是这四门课上完，效果肯定不一样，五个星期他脑子裡只有一样东西。杨老师告诉我一桩事实，她现在教一批小学生，小学生专门教数学，小学的数学。学生在一个年级，一年级两个学期的数学，她用两个礼拜教，统统学会，而且学的成绩比学校同学成绩优异，就这个道理。你说国文，两个礼拜专门学国文，两个礼拜专门学历史，不夹杂第二门课，他整个心专心在这点，他会很有兴趣。有学习的兴趣，又有很好的成绩，专心！同样的课程，不同的教法。
你看现在学校裡面，每天有几门课，三门功课、四门功课，就是四个老师。前面一个小时讲完之后，头脑还没有落印象，下个钟点又换另外一门功课，连前面的功课有点时间思考都没有，马上就换第二门，什麽都没有学到，这方法不一样。所以我们中国古时候私塾教学，是绝对不可以选两门功课，他是一门功课不学完，不可以学第二门。从前教学，这一门功课，在私塾童蒙教学是讲求背诵，譬如你学《论语》，《论语》都是背得很熟，老师提问，问你这句，你立刻能够从下面一直背下去，这证明你很熟。任何一句都没有问题，知道在哪裡，背得这麽熟，这个科目算教完了，再教第二个科目，再教《孟子》。一门一门的教，不是同时教，同时教就乱了，就没有这麽好的成绩。
我们年轻的时候跟李老师学经教，老师用的这个方法。那个标准，他并没有要求我们背诵经典，他要求我们上台去讲经，每个学生都要上台去讲，所以你要有充分准备。老师这种方法好，我学会了，学生不要去管教，用不着去管学生，为什麽？他每个星期，譬如他要讲一个小时，一个小时至少要用二十多个小时去准备，他要没有那麽多时间准备，他上台就讲不出来。他准备的时间都觉得不够，他还有什麽心思去玩？不会了。聪明一点，能力强的，每个星期讲两个小时。那两个小时的讲稿差不多两万字，一个小时讲稿要一万字，你想想看，一个星期算是七天，那一天讲演你没有办法，六天的准备，一天要写一千多字，你哪裡有时间去搞别的，这叫一心专注。学得很辛苦，但是很有成就感，学得会很快乐，真的叫法喜充满。
我们讲演，讲堂裡头没有扩音设备，所以你的音量要高，要能贯注到全场。老师是坐在最后一排角落上，他要听不见你就不及格，所以他坐得远远的，坐在角落上，要听到你的声音很清楚。声音不够响亮怎麽办？老师教我们求三宝加持，天天拜佛求三宝加持给我们音量，这我们都学过的，有效，真有效。这个都需要忍耐的功夫，你才能有进步，决定是一门深入。可是一个成就的人根重要，如果没有根，你用这些方法成就，你德行没有。德行没有，你知道这个方法，你用上几年也不错，会有成就。可是因为没有德行，你容易堕落，为什麽？经讲得好的时候，一讲经名闻利养全来了，你那个爱憎之心生起来，那就是烦恼现前！你才晓得道德的根多重要。
道德的根是什麽？那个效果就是清淨心、平等心。永远保持清淨平等，无论什麽境界现前，自己清清楚楚、明明白白，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，你不会受它影响，你受影响亏就吃大了。所以这个进，真正讲精进，古大德的方法正确；现在讲科学的方法，科学的方法问题很多。实在讲现代的国外这些科学家，他们研究一门东西也是专注，他才会有成果；如果同时涉猎许多东西，不行。所以研究员做研究工作还是一门深入，但是在一般学校裡头就疏忽这个方法的选择。世界上这种方式已经搞得很普遍，每个人都认为很正常，这个方法佛门也感染，很多佛学院也用这方法。我也办过一次佛学院，办了一年，我就辞掉不干了，对不起自己良心。
一门深入的教，得一个人很辛苦。譬如你教十个学生，十个学生同样学一样的，不见得，他每个人喜欢自己学一样，那十样，十样那你教起来就很辛苦。可是我们在现在，现前环境可以应付了，为什麽？这个经讲这麽多年，留下不少的这些录相带、录音带，现在教学就方便，你学哪一门，我有这门资料给你。参考资料告诉你，这套讲经的带子你去听，你听了之后有问题再提出来讨论，这就方便太多了。可是能教几个学生？给诸位说，顶多十个，十个以上你的精神、精力做不到。佛菩萨、阿罗汉行，他们有这个体力，我们凡夫没这个体力，所以一个教十个还行，十个以上决定不行。
人多的时候，人多像过去李老师，李老师跟我们教学，虽然同学有二十多个人，实际上他只教两个人，其他的旁听，这个方法好。他教学教得很潇洒，我们二十个同学轮流教，他教的都很短，实在讲好像是在做实验一样，把古大德这种方法，看看现在还有没有效？就像我在新加坡办短期培训班，三个月一期，那就做实验的，很有效果。这是实验这种方法在现代社会，还能不能行得通？现在教育裡面，这个方法还有没有效果？实验果然有效。那成就，成就就是这种方法要坚持下去，一般坚持多久？十年，就十年。
中国古人讲「十载寒窗，一举成名」，十年专攻一部，但是要晓得，德行是先决条件；没有德行你不通经教还好，少造罪业。如果没有德行，你经教说得好的话，你将来一定堕在名利裡头，堕落下去之后就很难出来，亏就吃大了。有德行怎麽样？有德行真正做到像《般若经》上讲的「无住生心」，那是只有利，没有害。虽有利，那个利的念头你都没有。每天教学怎麽？教而无教，无教而教。每天学习学而无学，无学而学，与般若相应，与自性相应，这叫真精进。如果觉得自己还有进步，已经落在什麽？落在分别执着裡面。勉励别人可以，自己真有这个念头就坏了。这个道理很深，慢慢学，愈学你愈能够体会。今天时间到了，我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-22 12:08
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华严三昧 （第八集）
2007/2/1 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1703集）
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」裡面所讲的十波罗蜜，我们已经学了布施、持戒、忍辱、精进。十度，一般大乘经裡面讲六度，讲到禅定、般若，《华严》把般若再展开为方便、愿、力、智，这就变成十波罗蜜。特别是前面这一半它是有次第的，也就是教下常讲后后胜于前前。好像我们盖大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层，忍辱是第三层，精进是第四层，没有下面一层就决定不会有上面这层。从这个地方我们也就能够领会到，现在我们持戒为什麽这麽难，难的原因在哪裡？我们旧的习惯、习气不肯放下。布施是放下，一定要把自己不好的那些习惯，统统把它布施掉、捨掉，持戒就没有困难。这个道理就很明显！
你要问从哪裡做起？实在讲最初方便一定要从《弟子规》学起。《弟子规》裡面第一句我们有没有做到？有人来喊我们，我们是不是很快就答应？它上面讲的是举个例子，「父母呼，应勿缓」。父母叫你赶快答应，不是父母也一样；不能说只是父母呼我才答应，其他人可以不必答应，那就错了。你要问为什麽？大乘戒经裡面讲得太清楚，戒经上这是佛说的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，一切众生皆是未来佛。这是叫我们对一切众生要尊重，这是真的不是假的，佛说话没有妄语。为什麽说一切男子是我父，一切女人是我母？在六道轮迴生生世世，我们是些什麽关係？总不出五伦的关係，这个世间哪个众生不是亲人？
不但一切人是亲人，这一轮迴就迷惑颠倒，就不知道了。如果自己的亲人轮迴到畜生道，不但不知道尊重还把牠杀来吃。佛经裡头对这个事情讲得很清楚，「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相吞啖。这不知道因果，你要知道了，你还能忍心吃众生肉吗？但是这些事情现代社会真的很不容易接受，只有对佛法稍稍有点深度的契入，好说话，说了他相信，能接受。对一般人，我们有一般人的一种说法。法没有定法，无有定法可说，要懂得应机说法，这叫善巧方便，就是十波罗蜜裡面的方便波罗蜜。
我们要放下，这是听到别人叫我们，我们很懒得去答应，这是疏忽、怠慢的习气。这个习气不但这一生有，前世也有，前世的我们就称为习气，现在人所谓是娇生惯养。这种习气从小养成了，受过圣贤教育的，从小就教你要把这个习气转过来。我们现在学佛的同学，中年以上的不少，谚语所谓「江山易改，本性难移」。这习惯养了这麽多年，很不好改，有意无意就犯了。大概一般学佛的同修，有意犯的少，无意犯的多，无意就是懒散这种习气。这时时刻刻提起，这很小的事情。人家一叫我们，我们很快就答应，这是什麽态度？对别人尊重。你说是不是？对别人的礼敬就从这裡表现；叫你好几声还不答应，这就没有尊重，没有尊敬。你怎麽样能得到别人好的回报？不可能！你对别人怠慢，人家对你更是怠慢。所以古人讲得好，「敬人者人恆敬之」，你尊敬别人，别人尊敬你；你重视别人，别人重视你；你怎麽对人，人家怎麽回报，非常现实。
所以，古大德才说「行有不得，反求诸己」，外面没有毛病。你看六祖在《坛经》裡讲得多好，「若真修道人，不见他人过」。说个实在的话，别人没有过失，别人有过失，就是自己的过失，我自己没有做好样子，让别人学坏了。你要有这个理念，你要尊重这个理念，要好好的保持这个理念，你这一生有成就，无论在学业、道业都会有成就，你能够突破许多的难关、障碍。古人有句话说得很好，「得道者多助」，道是什麽？道是随顺性德。把违逆性德的念头、言行统统放下，随顺性德，性德纯淨纯善。心纯淨，行纯善，这得道，谁不欢喜你、谁不尊重你！因为你尊重别人、欢喜别人、乐于帮助别人，别人也愿意帮助你，得道者多助道理就在此地。
它这个四个字是我们学习不能不了解的，首先要放下，然后你自然就守规矩，把不守规矩的心放下，你就守规矩。不能守规矩的心大部分都是懒散、怠慢，大部分都是这个毛病。这个毛病看起来小毛病，殊不知小毛病累积久了就变成大毛病，你自己不知不觉，别人看到你很傲慢，你自己没有觉得。傲慢的人谁也不愿意接近你，对你怎麽样？有修养的人对你敬而远之，没有修养的人根本不理会你，在背后还得要批评你。你无论是世法、出世法自然障碍就多，没有人愿意帮助你。所以，世法、出世法要想成就没有别的，把自己修好。
这十条就是佛教菩萨修行的科目，能持戒就是能守法，他就能忍，不守法的他不能忍，能忍才有精进。我们这个世间人说老实话，每天求进步的人不少，他那个进不精。尤其有些修行人我们也听过，也许有些人看过，很精，但是没有进步。精跟进配合起来很不容易。精是什麽？纯而不杂。我们学一门，一门深入，这是精，但是没有进步；有些人学东西有进步，但是不精，这不纯。这种现象你就稍稍留意点，很普遍，你到处可以见到。这两种方法就是进而不精，精而不进，都达不到下面一个目标。下面目标是什麽？是定，达不到。要知道定是大乘法裡面修学的枢纽，你就晓得施、戒、忍、进，在三学裡面，戒定慧三学统统包括在戒裡头，施戒忍进都是戒学。你看因戒得定，因定开慧，慧开才能解决问题。
从这个事实真相裡面，让我们学佛有个很深的体会，世间法有很多真有功夫，修行很得法的能够达到四禅八定，不错了！他能够生四禅天，能够生四空天，就是出不了六道。四禅八定叫世间禅定，不是我们这讲的禅定。他既然能够达到第八个层次，这世间禅定，为什麽不能再进一步？问题就是发生在「进」字上，他有精，不能进步。四禅天、四空天确实很精很纯，他没有办法再提升。佛法裡面讲的禅定，最低的是九次第定，他们有八定，再爬上去第九定，那才是佛法讲的定。
四禅八定在佛法裡面它不叫三昧。三昧前面跟诸位说，三昧翻成中国意思就是禅定，叫正受。它不是三昧是什麽？世尊讲得好，四禅八定叫捨受，你看六道裡头众生这个受有五大类，苦乐忧喜捨，身有苦乐（有这两大类的受），心有忧喜。如果身没有苦乐，心也没有忧喜，这个境界很好，这叫捨受。佛不叫它做定，叫捨受。捨受跟定的境界很接近，为什麽不叫定？定是永久的，不会退转，捨受是暂时的，到你定功失掉，烦恼习气统统起现行。所以四禅八定不能持久，不是永久的。三昧是永久的。四禅八定不叫禅定，也叫禅，叫世间禅定，不是佛法的禅定，不是出世间的禅定，他没出世间，这个世间讲六道轮迴，他没出世间，这不能不知道。
懂得这些原理原则，修行的路我们就明白了，那我们怎麽样做法？既要纯又要进步。实在讲我也是很多年才体会到老师教我们的，我这一接触佛教，老师教我看破放下，放下就进步。好像我们爬楼梯，放下底下这一个阶层，你才爬上去第二层。我们现在讲堂在十一楼，你放下第一层，你才能到第二层，放下第二层你才能到第三层。所以放下就进了，不放下执着就不会进，就没有进步可言。放下是进，看破是精。看破怎麽？你就不杂了。看破放下它这裡头就有精进的意思在，你放下没看破，你有进步不纯；你很纯，看破了，你没有放下，原地踏步，没有法子再前进。
这些道理，言语上很简单，术语很简单，意思深广无际没有边际。修道用得上，在世间做学问也用得上，乃至于我们在日常生活当中也用得上。你真正要想过圆满幸福的生活，方东美先生所说的「人生最高的享受」，你没有看破放下得不到！怎麽学也学不到。纵然遇到高明的人跟你讲，你听不懂。要怎样听懂？真的放下，真的看破，真懂。你的境界不断向上提升，那叫真精进！所以我这一生非常感激章嘉大师，他教我这个祕诀，这个祕诀就是四个字，「看破放下，放下看破」，这一生当中得大受用，往后受用无穷无尽。那就是说我们今天看得还不够透彻，放得还不够彻底，为什麽？没有入如来境界。
我们今天只是少分，还不是多分，少分契入菩萨境界。我们很清楚方向目标正确了，有能力不受外面境界干扰，这就是有点小小的定功。这个定还是属于世间禅定，还没有到真正的三昧。到真正三昧，智慧就开了；换句话说，还要放下，连放下也要放下。这些原理原则我们都懂，毕竟这就明瞭自己不是上上根人；像惠能大师上上根人，一接触之后他就彻底放下。当然我们现在晓得，惠能大师不是一世修的，过去生生世世，在这一生当中我们看到他成熟。那我们的修行也清楚，也不是这一生，也是过去生生世世，在佛法裡面修学一世接着一世，这才有进步。
有时候我们想想，这一世接着一世也挺危险的，万一迷了怎麽办？万一没有人指点怎麽办？这个我们读《般若经》裡面明白了，诸佛菩萨真是大慈大悲，让我们感激不尽。你没有大彻大悟之前，那叫小菩萨，包括《华严经》现在所讲的十信位的菩萨都算是一般菩萨。这些菩萨生生世世修行，确实险路很多，谁去照顾他？诸佛如来嘱咐那些大菩萨时时刻刻要护念这些小菩萨。我们想想也很有道理，这世俗人情，人同此心，心同此理。这些大菩萨常常照顾这些小菩萨，路稍微偏差，他就会来帮你纠正。到纠正之后，你才会想到这是三宝加持。三宝加持就是菩萨在照顾我们。
只要心正、行正，这非常重要，也是印光法师讲的话，「诚敬」。这使我们想到自古以来，那些大善知识选择传人，传法的弟子，学生很多怎麽个挑选法？一定有个标准。在世间古代这些帝王，在中国可以说从尧舜禹汤一直到清朝末代帝王，他们统治这个国家，一个人管不了，这个国家太大，人太多了，需要找很多帮助他管理的人。这些帮助他管理的人就是他的干部，他用什麽方法选他的干部？我们在古籍裡面读到，他们选择干部是两个标准，孝、廉。孝子他就会忠于君王，忠于国家，廉洁他就不贪污。你看看自古以来，历朝历代这些我们现在讲公务员，他选拔就用这个做标准，贪污的有没有？有，少！好的官很多，贪污的人毕竟是少数。
现在公务员没有这个标准了，而考试什麽？以你学历为标准，以你的技术能力为标准，孝廉两个字不讲了。像公司裡面用人，很能干的人，很有才干的人，别的公司来挖角，来跟你谈你在这裡多少待遇，我可以多给你，他马上跳槽就走了。跳槽走是不忠，贪图那边待遇好，这是不义，贪心！在从前跟这个老闆跟多少年，其他人要想去串通拿高待遇给他，他不接受，为什麽？那我对不起老闆，绝对不会受这名利的诱huo。为什麽？我们知道那是孝子。现在的社会不忠、不义，不忠、不义原因是什麽？不孝、不廉。
一位大德无论是世间、出世间的要传道，他在弟子当中他选什麽？他有标准，不是没有标准，印光大师常讲的「诚敬」，这就是他选择的标准。一个学校老师，尤其是资历很久，教过几十年书，接触许多的学生，接触人多了，他就会看人，看你有几分诚敬。真的能够具足诚敬，而且又能知道你有孝廉，再加上诚敬，你可以传法。所以孝廉是基础，德行的一个基本，加上诚敬就会传法，这就能传法。为什麽？印光大师讲得好，学问之道，儒释道三家是大学问，承传要靠真诚恭敬。没有真诚恭敬怎麽样？你不能吸收。不是老师吝啬，老师全盘给你了，你没有接收；真诚心、恭敬心，老师做的、老师讲的你才能有体会。每个人真诚心度数不一样，所以每个人体会的浅深不相同，但是没有错解。如果不是真诚心，有邪曲心，我们讲有虚荣心、有傲慢心，那往往听老师讲解会曲解。开经偈裡面讲「愿解如来真实义」，这就做不到了，他怎麽样？误解如来真实义，曲解如来真实义，这种人我们看到太多，扭曲了。
所以真诚恭敬是入道之门，入德之门，真的是一把钥匙。我们要想真的在学问上成就，在佛道上成就，你这两个字是要具备，还加上前面就四个字，「孝、廉、诚、敬」，你没有不成功的。纵然这一生没有缘分遇到善知识，你可以做古人私淑弟子，就像孟夫子一样。孟子一生没有遇到高人，他以孔子为老师。孔子过世，不在世了，孔子的书在，读孔子的书，他体会到孔子的意思，就是他能解孔子真实义，能依教奉行，他学得很像。所以今天讲到儒都讲到孔孟，孟子是孔子的继承人，这我们大家公认的；没有说曾子，没有说颜回，没有说。说孟子，孟子跟孔子没见过面，就是具足了孝廉诚敬。
作圣作贤关键不在外头，关键在自己本身，本身这四个字有没有具足？这四个字具足，没有一个不成就的，除非你不想学。如果真有这个愿望希圣希贤，希望自己作圣人，希望自己作贤人，那你就没有不成就的。这四个字别人帮不上忙，必须要自己去做，老师帮不上忙的。老师总不能说，你要用真诚心尊敬我，这怎麽能说得出口！你看做父母的都不能要求儿女，你是我的儿子，你要孝顺我，也说不出口。所以这需要教，「苟不教，性乃迁」，要教！什麽人教孝？老师，第三者，老师教学生孝顺父母；尊敬老师，是父母教儿女要尊敬老师，两方面教。教廉、教敬那是两方面统统都教，只有尊师父母教，孝顺老师教。古时候教用身教，不是像现在，所以现在非常困难。
我就是从小上私塾，七岁的时候。私塾离我们家大概一里路的样子，不太远，是个祠堂，现在祠堂都不存在了。我父亲带我去上学，带了礼物，这个礼物是送给老师的束脩，那是私塾。祠堂的大殿就暂时做礼堂，当中供一个很大的牌位。我在没有上学之前也都认字了，上面几个字我都认识，「大成至圣先师孔子之神位」，那个大牌位。进到学校，老师出来接待，接待我父亲，父亲就带着我对孔老夫子行最敬礼，三跪九叩首。拜完之后，我父亲请老师上座，老师坐在孔子牌位的旁边，我父亲带着我对老师行三跪九叩首礼，这是干什麽？这教小孩尊师重道。你看我们六、七岁的小孩，看到父母对老师三跪九叩首，亲眼看到，跟在后面磕头，对老师还敢不尊敬吗？这样教的！不是说你对老师要尊重，那个效果很小，做给你看，你看父母对老师这麽尊重，使我们在一生当中不敢不尊重老师。现在这个教学法没有了。
从前教书很清高，真的是穷秀才，没有钱，但是他在社会上有很高的地位。无论什麽场合，宴会当中首席一定是教书的夫子，请夫子上座。不像现在，一般大概是官阶最高，或者是有很大财富的，他们都是坐首席。从前不是的，从前是穷秀才坐首席，这是什麽？尊重文化，就是尊重道德，尊重伦理，尊重学术，他从小教！现在的学校，你说学生怎麽会敬老师？父母没有把老师看在眼裡，就不尊重。做父母的人认为什麽？跟学校、跟老师就像商业买卖一样，你这是贩卖知识的，我是你的顾客，我花了钱你要好好教。学生不满意，回去对家长说，家长还要来责备老师，还教训老师。老师如果是处罚了学生，还要去告状，你说老师怎麽教学生？
从前老师对学生有体罚，最平常的法子打手心、罚跪，我们都挨过。我们受老师处分，当然脸色也很难看，有时候哭哭啼啼回家，家裡父母问怎麽回事情？被老师罚了。到第二天我们父母一定是带着礼物去感谢老师，谢谢老师管教。现在这个风气没有了，这小孩怎麽能教得好？这些统统属于，在我们这裡讲的就是施戒忍进，在三学裡头就是一个字，戒学，规矩都要遵守。家庭裡面懂得规矩的，长辈祖父母都疼爱小孙子，小孙子如果犯过失，他的父母要处分他，小孙子有依靠，这个时候怎麽办？做老人的赶快迴避，让他能体会到父母的尊严。你要是溺爱、袒护，那将来这小孩他父母没法子管教。这我们也看得好多！这人家家的事情，我们看到了也不好说，知道是做错了，不能说，只有在讲经的时候说。讲经说怎麽样？你听到你自己去想想去。
所以古人，真的言行举止都是大学问，简单的一个动作都有大道理在。我们今天讲到精进，精进过去讲得很多，像这些地方都不是注解裡头有的，我们在此地把它补充进去。佛给我们在经教裡头都是提个纲领，裡面的细目无量无边，都要自己去体会，都要自己去发现。佛给了我们一个线索，根据这个线索你会发现许多的宝藏，像寻宝一样，你自己会找到。根，记住「孝廉、诚敬」，这四个字一个就是四个，四个就是一个，任何一个字裡头一定具足其馀三德，它是个整体。
我们自己亲身的体验，我在年轻的时候，在台湾遇到三个老师，没有人介绍。方老师是我们听到他的名声，是在台湾最着名的一位哲学教授，我们只知道他是当代的哲学家，提起来没有人不讚歎、不尊敬的。听说他桐城人，桐城人同乡，就写一封信。写一封信什麽？自我介绍，目的想到学校旁听他的课。我还有篇文章，那个时候写的一篇文章，寄给他老人家看，自我介绍。这个信有效，一个星期之后他就给我回信来，约我到他家见面。见面一谈就约定，每个星期天到他家裡给我上两堂课，不让我到学校。告诉我现在学校先生不像先生，学生不像学生，他说你要到学校去听课，你会大失所望。当时我们不懂，学了十几年之后，我们才恍然大悟，到学校去听讲他不费力气；他每个星期两个小时给我，他要单独给我上课。我那个时候生活非常清苦，待遇很微薄，我对他一分钱的供养都没有，他对我这麽爱护。凭什麽？现在想想知道了，凭我还具备这麽一点点少分孝廉诚敬。
我写给他的信，毛笔工楷写的，哪有像现在，现在你看我每天看到很多人给我写信，那个字多潦草，有很多字我都不认识。如果我当年也是这麽潦草，随随便便写的，老师顶多说好，你到学校去旁听去，真的是这样的。我们对他真的是恭敬，那他见面谈谈就不一样，所以见面就等于面试、考试，考什麽？就考这四个字。这四个字你能打多少分，孝能打多少分？廉打多少分？诚打多少分？敬打多少分？那都及格，真的他就把你选作传人，虽然他一句话不说，以后我们恍然大悟。我见章嘉大师，最后亲近李老师，李老师是有人介绍的。凭什麽？我今天把这个话说出来，哪个人具足这四个字都是圣贤的传人；不具足这四个字，孔子、释迦来，对你也无可奈何，这个道理要懂。现在时间到了，这堂就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。学习，最重要的就是要有进步，不断的进步，德行、学问才会有成就。教学最殊胜的指导，最高的指导原则，实在来讲就是《三字经》前面八句话，讲得简单明瞭，清清楚楚、明明白白，现代人疏忽了。教育首先要肯定人性本善，「人之初，性本善」，正如同佛家的教学，首先要肯定「一切众生本来是佛」。我们的目的，教育的目的没有别的，恢复你自己的本性本善，这教育成功了；佛家的教学回归到你本来是佛，你成佛了，你本来是佛，这桩事情才做得圆满。为什麽需要教育？下面说得清楚，「性相近，习相远」。如果从性上说，一切众生都是善的，决定没有一点点恶。就像《十善业道经》上所说的，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，那是真的，这就是性本善。
从性上讲，一切众生本来是佛。我们的尊敬，对人的尊敬、敬爱、关怀、照顾、互助合作，都是从这个理自然流露出来，是自然的，不是要人教的，本来就是这样，这性德。乃至于五伦、五常、八德是自性的性德，你本来就是这样的，所以本善。从性上讲大家一样，完全平等，可是习性就不一样。习性是什麽？习惯。习惯可不是你一生累积的，而是生生世世。这个地方你不能不承认轮迴，你不能不承认有前世，如果没有轮迴，没有前世，习性就讲不通。习性使我们跟本性距离愈来愈远，就是染污这个世间不好的习性、不好的习惯。因为这个事实，这样一个原因，于是圣人就自然想到教育的重要，「苟不教，性乃迁」，教育从这裡起来。要没有习性也不要教了，因为习性不善，所以需要教。教的目的是什麽？从习性回归到本性，从不善回归到本善，这是教育的目标。所谓是返璞归真，回头是岸，教育从这裡兴起。
这桩事情可重要，在世出世间法裡头，没有比这个事情更重要，在人生的一生当中，把这桩事情摆在第一。孔子在《论语》裡头有记载，夫子曾经说过，我一天不吃饭，一夜不睡觉，我在想，想来想去都没好处，最后总结做个结论「不如学也」。我们可以说人生第一德是什麽？好学。要拿宗教的话来说，好学的人得救，好学的人能成圣、能成贤、能成佛、能成菩萨，这好学！你具足基本的条件，孝廉诚敬，后头加个好学；要不好学，老师虽然想教你，不好学、不愿意学那还是不能成功。所以好学，老师就会把方法传给你。这个方法是古圣先贤传给我们的方法，就是《三字经》下头两句话，「教之道，贵以专」，祕诀。
现在的学校犯什麽毛病？现在的学校学得太杂、太多，不专。所以现在的学校，西方的观念是从哪裡下手？广学多闻。东方的观念是专精，不是广学；在佛法裡头有广学多闻，但是你要晓得，广学多闻是什麽时候？是专精成就之后广学多闻。所以西方人讲做学问像金字塔，他比喻也很好，一开头要广学，什麽都学，学到最后就学专。什麽都学，什麽都知道，最后到博士班，那不叫博士，专士，到博士班专攻一个科目。他从小学、中学、大学都是广学多闻，所以为学像金字塔；中国不是的，中国为学像一棵大树，你看树根、树干，专，只有一个，以后慢慢就枝叶花果。中国做学问像种树，先一定是专，专一。这东西方理念不一样，所以方法也不同，效果不一样。像金字塔，金字塔的效果最后是死的，不通，到顶就不通。中国大树是活的，生生不息，它有无量的生命，那怎麽会一样！
佛教导我们，你就能看出来了，佛教导我们学习的原则，中国古人讲这句话，「教之道，贵以专」。在佛法裡面四弘誓愿，四弘誓愿就是教给我们学习的次第，头一个发愿，我们中国人讲立志。志不立，那你这一生没有方向、没有目标，你不会有结果，你这一生是盲目的，真的是叫醉生梦死，迷惑颠倒。头一个叫你要发愿，中国人讲立志，立什麽志？「众生无边誓愿度」。那我要成就道德，要成就学问，为什麽？为度众生，不是为自己。不是立志做大官、发大财，不是，是为度众生。
「度」这个字，用现代的话来说就是服务。众生无边誓愿度，这句话要是用今天白话翻出来，就是为无量无边的众生服务。毛主席提出来为人民服务，佛提出来是为众生服务，比人民的范围大！而且佛给我们讲，为哪些众生服务？遍法界虚空界一切众生是我们服务的对象。你看这个心量多麽广大。为了这样的一个目标你就要学，你要没有道德，没有学问，你拿什麽为别人服务！服务头一个是道德。有学问、有能力没有道德，那个服务恐怕是为自己，不是为人民，是为自己服务；有道德才真正为别人服务。
佛在道德的教育，我们讲伦理、道德、因果的教育，那是什麽？就是第二愿「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼成就德行，德行不要学，烦恼断了，自性裡面的智慧德能就出来。我们中国古人讲的「教之道，贵以专」，就是四弘誓愿的第二句，为什麽？专，专是定。小定能伏烦恼，小定能忍，忍辱是小定；大定能降伏，定到一定的程度智慧开了。智慧开了烦恼就没有了，转烦恼为菩提，那就是禅宗裡面讲的大彻大悟，教下讲的大开圆解，念佛法门裡面讲的理一心不乱。这是每家讲的不一样，用的方法不一样，境界完全相同。
把烦恼转变成智慧，这个时候才开始广学多闻，「法门无量誓愿学」。所以我讲，我们是比喻种树。一门深入，长时薰修是什麽？是树根、树干。根深蒂固，然后才有枝叶花果，枝叶花果就是广学多闻，而那个时候学东西学得也快了。所以你智慧没有开，学东西学得很辛苦，你要样样都学，你一辈子都不会开悟，为什麽？你的心杂乱。杂乱在现在这个社会，在你日常生活表现出来就是心浮气躁，你什麽都学不到，你能学到是皮毛的常识，没有一样你精通。所以专攻一门，为什麽我们今天要提倡，真正想培养儒释道几个好的老师、师资。我们不敢说用圣贤的方法来教他，我们不敢讲，但是我们懂得圣贤人学习的方法，这我们懂，所以我们可以帮助他，我们可以照顾他，我们可以护持他。
我想找十几二十个人，我做护法的工作，我照顾他们的生活，让他们在十年当中，身心安稳没有后顾之忧，衣食住行统统照顾到。你好好的去读书，读书怎麽读？一门，可是你要真正具足基础条件。基础条件前面讲孝廉诚敬，还加个好学。如果有这个条件，你有十年的时间，没有一个不成功。读圣贤书读哪一样？你自己喜欢哪一样，就选择一样，就是一样，十年就念一样。我读《论语》，十年就学《论语》，一遍一遍的读，遍遍有进步；一遍一遍的讲，遍遍也有进步。读十年、学十年、讲十年，你就熟透了。这一样东西熟透了，就恭喜你，熟透怎麽样？中国谚语所讲的「熟能生巧」。巧是什麽？贯通，那个贯通能通一切学问。为什麽能通？因为一切学问都是从你自性裡面流露出来的。你这一门深入就是见性，见性就通，然后学其他的学问一接触就明白，很容易、很简单。
你要不相信，你看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛十九岁出来参学，到三十岁整整十二年。诸位要知道，他是王子的身分，身分高贵又非常聪明，一般人见不到的人，他能见到，身分不一样，所以在印度当代一些高人他统统亲近过。十二年学了之后是学了不少东西，但是不究竟，我们现在的话说，知其当然而不知其所以然。印度那些高人他们布施、持戒、忍辱、精进、禅定有，没有智慧，就是什麽？禅定不到家，到第八定。他们能够见到什麽？能够见到非非想天，这是往上，往下能够见到阿鼻地狱，本事可不小。可是释迦牟尼佛提出问题，这六道从哪来的？大家都不知道。为什麽会有这种情形？这六道能不能解决？没有一个人能答覆。
所以佛学了之后不究竟，再找不到地方学。这在恆河边上看到一棵大树，大树底下一坐一入定，十二年所学的东西算了，放下，统统丢掉，不要了。这一丢掉，智慧开了，夜睹明星大彻大悟！这就是以后佛教给我们的，你把妄想分别执着放下就行。他十二年求学没放下，到实在求不到，把这个放下，哪裡晓得一放下就明白了。从此以后他教学，一直到他圆寂，他七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年，教四十九年。你明白了，释迦牟尼佛是什麽人？我们现在一定肯定他职业教师。他一生干这个事情，职业教师，他不是神，他也不是仙，他不是宗教，他是教育。现在把他看成宗教，冤枉他！他是个好人，冤枉好人是有罪的。我们自己在日常生活当中，实在讲过分的粗心大意，随便批评他，对这个人根本不认识就加以批评，你说是不是罪过？他没有受害，受害是我们自己，我们把它当作宗教撇在一边，这麽好的东西不学习，那就永远要搞六道三途，就这麽回事情。
他的学术是叫我们知道六道三途从哪来的，怎样超越，真不容易。所以他一生给我们的示现就是教育，让我们从这裡面去体会，学再多东西，想成就先要放下，不放下永远不能成就。不放下就是精有了，进没有，进步没有，你止于六道，你出不了六道，所以要讲精进。在中国，也有个了不起，真的是佛，禅宗六祖惠能大师，这大家都知道。六祖大师没有学，你看释迦牟尼佛示现，印度他示现学了十二年，没办法，解决不了问题把它放下。六祖大师一接触就放下，不要学，放下就是。放下怎麽样？没有一样不通。
五祖传法给他的那年他二十四岁，他一生没有听过经，他不认识字，没有念过书。五祖是半夜把他找进来，给他讲《金刚经》。那我们知道讲大意，那是绝顶聪明的人，不要细讲，讲大意，但是点到为止，大概讲三分之一。我们知道《金刚经》大概五千多字，三分之一不到两千字，讲了一千多字，那就是念念。到「应无所住，而生其心」，他彻底放下，这一放下就是，后面不要讲了，他全懂了。不但《金刚经》他懂了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经他全懂了，真的懂了。他以后出来弘法，就是在逃难期间，二十四岁那年逃难，逃难在路上遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《涅槃经》，就是读诵《涅槃经》，不知道裡头什麽意思，遇到惠能。惠能看到她也很欢喜，就叫她念给他听，他一面听一面给无尽藏比丘尼讲解，无尽藏比丘尼开悟了，这他二十四岁的时候。
法达禅师念了十年《法华经》，不懂。见六祖，向六祖礼拜头没有着地，六祖看出来，等他起来问他，你刚才在礼拜，头没有着地。我们用现在的话说，大家好懂，你一定有值得骄傲之处，你有什麽值得骄傲？他就说他念了三千部《法华经》。这是一般人做不到，《法华经》很长，一天念一部，三千多部差不多十年，十年等于专门念《法华经》，不懂意思。六祖说《法华经》我没听说过，你念给我听，《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」。念到第二品，六祖给他说行了，不要再念，我知道了，给他讲解，他开悟了。
这是什麽？这是示现给我们做的证明，释迦跟六祖，真正的学问、智慧从哪裡来？自性本有的，不要学，放下就是。现在我们的问题在哪裡？放不下！想放下放不下。这就是《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，是真的，一点都不错。「但以妄想分别执着而不能证得」，你的麻烦就在此地。所以经教可以学，但是你不会开悟，为什麽？你没放下。你学完之后能放下就开悟，那就像释迦牟尼佛示现的，到处参学十二年，你还要执着你参学那个东西就完了。那怎麽样？你不精又没办法进，没法子提升。你要记住，放下。在我们来讲是分分放下，执着有一百分，一分一分的放下。一百分统统放下了，恭喜你，你大幅度提升，提升什麽？你从六道裡头超越，六道就没有了。
然后再放下分别，分别也是一百分，你也要一分一分的放下。惠能大师那是上上根人，他一下就彻底放下了；我们这一百分，就比喻说一年放一分得一百年。执着一百分，分别一百分，妄想一百分，就三百分，三百年才成功，惠能是一下就放下。他在一念之间，那就是我们修三百年，他只一念之间就完成，他能做到。在理论上讲人人都能做到，问题就是你肯不肯放下？现在想想，真难！想想看，惠能为什麽能放下？跟你说家徒四壁，穷光蛋一个，什麽都没有，好放下。你今天富有，拥有的太多了，这个也留恋，那个也留恋，放不下，道理就在此地。
释迦牟尼佛能放下，他已经把荣华富贵放下十二年了，十二年放下也没什麽留恋。放不下就是十二年学的这些东西，大概他的妄想分别是在此地。恆河旁边大树之下，就是他把这个也放下了，放下就行。所以这两个人给我们所示现的，给我们的启示，真的是不可思议，你要能看出门道，你要能体会这个味道。我们要相信，诚敬，对佛要诚敬，真诚恭敬，决定没有丝毫怀疑，他说的话句句是真话，绝对不会骗人，放下就是。千经万论给谁说的？给放不下的人说的，慢慢断有道理，让你分分放下；对于上上根人一下就放下，统统用不着，那就跟惠能一样统统用不着。
我跟老师学习那麽多年，老师没有把这裡头的理事像我讲得这麽清楚，没有！这也是教学的方法，没有讲得清楚，让我自己去悟，自己去证，为什麽？自己悟，自己证的是真的，不是从老师那传来的。这也是中国自古以来老师教学生的一种手段，他诱导你自己去悟，自己去证，不说破。说破什麽？说破就把你悟门堵死，你以为就是这样，从这裡又起了分别执着，那就永远不能进步，这个道理要懂。
真正好老师不给你说破。可是现在你要不说破，他一辈子也悟不到，这就难了。说破怎麽样？说破告诉你，你要放下。你要是不放下，为什麽？你在这个地方又起了分别执着。我说的这些你又分别起来，又执着这个，这就坏了。真的要像马鸣菩萨在《起信论》裡面所讲的，说听的态度，马鸣菩萨告诉我们，我们听经、读经要用什麽态度？离言说相。也就是言说是言语，言语记录下来是文字，不能着这个相，这要放下；要体会是什麽？记都不需要。你记是执着，是分别执着，连记忆都不需要，领悟，听了觉悟这个重要！真的连痕迹都不着，悟入。佛给我们开示，开示是佛，我们要有能力悟入，什麽能力？放下就能悟入，不放下不能悟入，这比什麽都重要。所以文字相不能执着，言说相不能执着。
第二个什麽？名字相，名词术语，什麽叫布施，什麽叫般若，什麽叫法身，什麽叫真性，都不可以执着，为什麽？假的，为了说话讲解方便起见，沟通方便起见用这些假名字。你要执着真的有这个东西坏了，清淨心中一法不立。老子知道，你看《道德经》头一句，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你不能执着，言说、文字不可以执着，不可以执着名词术语。最后什麽？不能执着心缘相。我想这个什麽有意思，一想就坏了。你想想看，一想你妄想起来了，妄想要放掉，怎麽会让你起妄想？我觉得是这个意思，他觉得是那个意思，还去辩论，你说糟糕不糟糕？明白的人看你辩论，他在旁边笑话，虚妄执着，迷惑颠倒，你没有悟入。马鸣菩萨这句话说得好，我们要学。
我在台中李老师教学方法就不一样。别的同学听老师讲经，写笔记写很多，老师不说话。我听经也写笔记，第三次，我们是一个礼拜上一堂课，第三堂课上完之后，老师就把我叫到房间，他说你听经是不是在写？我说是。写什麽？写笔记。写这干什麽？好的东西记住怕忘掉。老师说你到明年，你的境界提升了，你写的东西一个字都用不上。我想想也有道理，不要写，专心听，领悟在心，你执着这干什麽？所以我在那裡听十年经，我的一本笔记本大概只有薄薄这麽厚，好像写了三分之一都不到。十年，老师不让写，教的什麽？悟处。还有很多同学，我的同学徐醒民、周家麟，最有名的周家麟居士他等于说是全部记录，老师不说他，我也不敢问。到以后我们经验当中告诉我，学生根性不一样，哪种根性要用哪种方法。
所以在台中那个时候，我离开台中出家，老师心裡很难过，说出内心的话，我很感动。他说我在台中十年，我只选了两个学生，你跟周家麟。他说你们两个根性不一样，周家麟的底子比你好。他大我七岁，古书念得多，他有汉学的基础；我读书，私塾念了两年，早就忘光，没有基础。他说：你的悟性比他高。所以老师教我着重在悟性，教他着重在记忆，让他写；不准我写笔记，就是要我专心听，年年境界不一样。这个我很感恩老师，原来不懂，为什麽？你在听经写记录分心，你很不容易做到《起信论》裡面讲的原则。你想想看我听经记录，有没有着言说相？有没有着名字相？有没有着心缘相？统统着！只有真正把笔记捨掉专心来听讲，听懂就懂了，听不懂不要去想，这李老师告诉我的。为什麽？你想是妄想，绝对不是如来真实义。
看经也是如此，看得懂的，你读诵的时候懂就懂，不懂，千万不要去想，你那个想不是如来的意思，是你的意思。你不能把你的妄想以为是如来真实义，那就错了。所以古人讲得好，「读书千遍，其义自见」，千遍是什麽？心定了。定生慧，慧一接触就通达明瞭，就跟惠能大师的境界是相同的。从这个地方我们就明白了，现在学生可以说一万个，一万个都是着相，你哪裡能找个不着相的？你到哪裡去找这个能相信古圣先贤的方法？现在你跟他讲，很多人不相信，这怎麽行，这怎麽能学到东西？我们听到这个话是不是实话？实话。为什麽？他对于妄想分别执着根深蒂固，他不这样学怎麽办，他学不到东西；这样学，学皮毛，永远学皮毛，这就是根性。
佛家讲上中下三根，我们在台中求学十年，不晓得，到以后慢慢自己契入才知道。知道之后对老师感恩的心就大幅度的上升，才知道老师不简单，老师是因人施教。虽然我们同班的学生不多，二十几个人，他对每个人教学的方法不一样，所以每个同学成就不一样。二十个学生一半以上都不能进步，不但不进，都退了；能保持进步的人不多，非常不容易。这裡头有真智慧、真功夫，功夫是放下，智慧是看破。我们明白这些道理，我都把它说出来毫无保留。我们自己就要有个自知之明，我们要想作圣作贤，先要具备基本的条件，基本的条件是孝、廉、诚、敬、好学，这是基本条件。这五个条件少一个都不能成功，学世间法可以，学出世间法决定不能成就。
放下，要记住最重要在心地，不在境界，从内心裡面捨掉，内心裡头没有留恋，真放下了。外面有没有不相干，要从内心放下。外面都放下了，内心还有执着，还有牵挂，那没有放下，那是假的不是真的。所以佛法是内学，不是外学，这个道理要懂。但是初学的人先要从外面放，为什麽？它影响你，你外面慢慢放，你心地就比较清淨，它外头能影响你。到最后是心转境界，不是境界转心。初学我们凡夫，我们都被外面境界影响，所以对外面境界是愈远离愈好。我们教人不看电视，这都染污。如果真正成就，天天看电视不染污，那你心裡真放下了，决定不染污。你天天看不碍事，而且天天看，还天天度看电视的众生，你功德无量。可是这个方法决定不能对初学，要对初学，你看老师，他都天天看电视，天天到娱乐场所，他信心没有了。所以要给他们做个好样子。这些都是什麽？都叫善巧方便。
我们前面读过无量的方便法门，方便法门就是智慧、定慧，在日常生活当中活活泼泼的用上。在用上的时候你要考虑别人的感受，所以菩萨要给初学的人，给不学佛的人，做个好的样子。那就是什麽？严持戒律。其实开悟的人还有演？没有了，连起心动念都没有，哪裡还有这些！要表演给别人看。就好像唱戏，舞台上表演，要演得很逼真，要演得让别人看不出破绽，你是个好演员，这就叫普度众生。这事情是难，可是要真干，就是连念佛往生都要认真干，为什麽？你放得愈多，你到极乐世界品位愈高，这是真的，这是你能带得去的。在这个世间名闻利养、五欲六尘，地位再高、财富再多带不去。你走的时候，你空手而来，还是空手而去，所以为这些东西操心错了，完全错了！
聪明人要为带得去的多用点心，这就正确。带得去的是德行，带得去的是善业，善恶业都带得去。你看善感三善道，造恶感三恶道，你真的是了解事实真相，你就不敢动个恶念，为什麽？动个恶念感三恶道，不要说行为。念头不好，念头是意业，决定障碍你的道业，道业就是施戒忍进、禅定、智慧，决定障碍，不能不知道。人生太短了，尤其现在zai 难很多，佛给我们指了一个方向、一个目标，西方极乐世界。善导大师是阿弥陀佛再来的，告诉我们「万修万人去」。怎麽能去？具足信愿行，具足戒定慧，依教奉行没有一个不往生的，到极乐世界一切都圆满。今天时间到了，我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-22 12:13
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华严三昧 （第九集）
2007/2/3 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1704集）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」第七、八两句：
【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】
这两句所说的，是文殊菩萨的十个修行纲领，十波罗蜜，我们学到禅定。禅定的意思很深、很广，还是要多说几句。为什麽？世尊在《金刚般若经》上告诉我们，「一切法得成于忍」，忍是禅定的前方便，也就是禅定的预备功夫。没有忍就没有进，精进就没有，禅定当然也更没有了，能忍才有精进。世出世间法成败关键都在这裡，所以比什麽都重要。凡是事情不能成就，说实在话，主要的原因在人事上没有耐心，往往就把机缘错过了。好事总是多磨的，这是肯定的，尤其是现代这个时代。现在时代是工商业时代，连宗教，不光是佛教，许多的宗教也染上商业的习气，买卖！我们在外国，教堂裡面讲道，有名的、名气很大的这些传教师，讲经讲道都收门票的，不是一般，要买门票才能进去的。
我还听说，这是佛门的，传授三皈，或者是摩顶授记，密宗的摩顶授记都收费的，有等级的。我刚刚去美国听到这个事情，真是对我来讲是新闻，从来没有听说过，所以趋向于商业化。在那边有很多同学告诉我，叫我在那边传皈依要收费，价钱要订高一点，他说价钱订得高，人家就有信心，这真正是大德；如果不要钱的，他们瞧不起，恐怕没有什麽功夫。这是群众心理都被染污。我们传授三皈收的钱愈多大概就愈灵，来的人还更多，这是怪现象；不要钱没人来，人家认为什麽？不值钱，有这麽个错误心理。这种心理，这些年来，我知道至少有三十年，可能往上去还不止三十年，这三十年当中我们所看到的愈来愈严重，真的变成商业化。我们如果不走商业化，真的，不但一般人瞧不起，跟已经走商业化的就变得格格不入。格格不入自然就要受排斥，说得不好听的，你自然就要接受淘汰；你要是赶上时代，那就要走向商业化，这是赶上时代。
我们是时代的落伍者。人家说我落伍，我告诉人，我没有入伍，没有入伍就没有什麽落伍，入伍就会落伍，我没入伍。真的，我们连个寺庙道场都没有。这麽多年来，我们讲经教学始终收不到很大的效果，原因是什麽？是没有定居的地方。哪个地方请就到哪裡去，时间都不会很长，所以说没有一个固定的场所，这就很难成就。现在我们知道，这个事情早就清楚了，没有缘！真正培养人才，没有十年不行，哪个地方我到那边去能住十年？这很多同修都知道的，几十年来我在一个地方讲经，大概很少超过三个月的，三个月就走路了。这次到香港是希有的因缘，这次住了七个月，以前没有过的。第一次是一九七七年来到香港住四个月，以后我在任何地方讲经都是流动的，在全世界到处走，没有超过三个月的，时间短的一、二个星期，长的一、二个月。
在台湾也是如此。虽然早年在台湾，我每年在台湾的时间，大概会回台湾两次，不超过四个月，那就一次两个月的样子，两次四个月，连续住四个月就很少；这次在香港住了七个月。这就是什麽？没有办法真正帮助一个人、成就一个人，那个需要因缘。在国外有人想跟我学，受到签证的关係。现在澳洲可以住，我们自己建了个道场，但是国外的人士到澳洲去顶多只能住三个月，三个月就得离开；离开可以再回澳洲住三个月，六个月，再就不行了。再进去他就要问你，你是不是有企图非法移民？就不让你进去。所以缘非常重要，我劝同学学佛的缘要抓紧，因为自己不知道这个缘有多长（有多麽长久）？所以有一天的缘要抓住一天，有两天抓住两天。谚语所谓「一生皆是命，半点不由人」，我们自己做不了主，自己怎麽想都打妄想，真的是缘分。所以机缘是一定要好好的抓住，认真修行，不能空过，这个忍的关係就很大。
今天上午有个同修给我谈起来，早年我到香港讲经，说很可惜，没有把我留在香港。听说那个时候也有些同修提出这个意见，想把我留在香港，但是大部分的人不同意，只有少数人有这种意愿。我自己呢？我自己没有意见，因为我在学佛的时候，老师章嘉大师就教了我，我们这一生像《愣严经》上所说的，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。这一生都由佛菩萨安排，所以我一点都不操心，佛菩萨怎麽安排我们就怎麽做，不要有自己的意思，就没有烦恼，就会生活得很自在。
一九九八年我们到新加坡，离开台湾到新加坡，那个时候跟我一起去的有二十多个出家人，我跟他们说，李木源居士欢迎我们到新加坡来学习、来弘法，我说新加坡有两位护法，内护李木源居士，外护是李光耀先生。如果这两个人要缺少一个人，我们在新加坡就不能够久住，就要准备走路。到新加坡时候讲的。那也是个缘，我们知道缘很不容易得到。所以在新加坡我们做了个实验，就是用中国古老的方法来训练讲经的人才，那真叫速成班，三个月成就，做成功了。这说明这种教学方法比佛学院好，现在的佛学院是用这些一般学校的方法，我们用传统的办法有效果，比现在效果好。另外一桩事情，这把新加坡的九个宗教团结起来。我们希望宗教能够和睦相处，互相往来，彼此学习，增进了解，促进社会的安定和平，这个事情做成功，也得到新加坡政府的认同。
我们离开了新加坡，移民到澳洲。没想到到澳洲我们跟学校产生了关係，跟澳洲的昆士兰大学、格里菲斯大学，还有南昆士兰大学，我们在一起做团结宗教、团结族群的工作，目标是化解冲突，促进社会安定，世界和平。世界实在是太乱了，尤其九一一之后。跟着学校一起参加国际和平工作，就是最近这几年所做的，也有些影响，参加了许多次国际会议。这些事情成功跟失败都是忍、进、定，真正是古德所讲的「小不忍则乱大谋」，就是把很好的机会错过了，这都是我们在这些年当中亲身体验的。
我们在台湾，我们在美国，在许多道场学习过，都没有一个像古大德那样的耐心，那样的忍辱坚定不移，这才能成就人。所以我非常感激韩馆长，韩馆长跟我相处三十年，不容易！三十年没有忍进定是做不到的。韩馆长有个很大的长处，任何人在她耳边讲閒话，挑拨是非，她很有智慧，她并不完全就接受，她要追究、去调查，这一追究、一调查，以后没有人敢讲是非。调查你说的这些毁谤，你听谁说的？把那个人找出来，这话是你说的，或是你听谁说的？一层一层的找。所以她这个做法，以后没有人敢说，也证实古德所讲的「来说是非者，便是是非人」。我们的家要和，不能听人家的挑拨是非，批评可以，错误的批评也没有关係，要当众。善意的我们接纳，改过自新；裡面有误会，我们要包容，绝不计较，正是所谓有则改之，无则嘉勉。这个误会特别是在现在这个时代，决定不能避免，但是一切要往大处去想，要往远处去看，不要看得太近，看得太小，那就会做错事。
我们最近常常讲到，要培养最好的讲经说法的老师，什麽样的人有资格？这个自己一定要晓得，人人都有资格。为什麽？佛说的「一切众生本来是佛」，本来是佛你怎麽会没资格？当然有资格，所以从理上来讲都有资格，人人都能成佛。以我们中国老祖宗传统的说法，人性本善；换句话说，人人都可以作圣人，人人都可以作贤人，真正是平等。世出世这些大圣理上讲的都相同，但是事上不然，为什麽？每个人习性不一样。习性是什麽？染污。有人染污得轻，有人染污得严重，有人染污的时间短，有人染污的时间长，染污得严重、染污的时间长很难回头。回头不是靠别人，诸位一定要晓得，凡是靠别人的都靠不住，最后往往都是失败；古今中外所有成功的人，决定是不靠别人，靠自己，靠自己你的成功率就非常大。依赖别人是不行的，这是我们不能够不知道。
那要靠自己，我在前面给你们讲的几个基本条件，前天我所说的「孝廉、诚敬、好学」，你有这六个字，你看你本来是佛，现在又具备这麽好的条件，又想学佛，你怎麽会不成佛！在这个地方世出世间法的根，根之根是孝道。没有这个字，后头你全都没有！那个廉、诚敬、好学都没有了，所以它是根。有孝道，你就一定会做个好人，为什麽？我要做不好，对不起父母，对不起祖宗，这就很大的压力。我心裡面起个恶念，对不起父母；我做桩不好的事情，我对不起父母，这叫真孝。念念要想着父母、祖先，我起心动念、言语造作父母脸上要有光采，别人要看到会讚歎，你有好儿子，你教得好，你是好孙子，父母心裡开心。我们做桩事做得不好，人家骂父母，骂我们的祖父母，这就大不孝。所以孝是世出世间圣贤的根本，不能不重视，这是外国讲学术，它没有着重到这个，这是中国最重视这孝字。
廉就是能够放下，不贪，不贪名闻利养，不贪受五欲六尘，真放得下了！这样你真正能放下，你的诚意才会现前。放不下自私自利，放不下名闻利养，放不下五欲六尘，放不下贪瞋痴慢，诚意没有了，诚就没有了。有诚，自然你对人、对事、对物就有恭敬，那这个底子基础具足了，只要好学，没有不成功的。学是世出世间第一等快乐的事情，没有比这个更乐，「学而时习之，不亦说乎」，这真的不是假的。你不好学，跟你讲你体会不到；你真的去做你会体会到，听到这个话会点头、会承认。夫子这句话讲的是真的，千真万确，世尊讲「法喜充满」，法喜充满就是不亦悦乎。这种快乐也就是方东美先生说的，人生最高的享受！
关键？关键在忍。所以这一个字确实，通常大乘法裡讲六波罗蜜，这是个枢纽。大乘教裡头常说「施能得」，布施你能得，施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，施能得。忍能保持，如果不能忍，虽然得到，你保不住，你会失掉；唯有忍能保得住。特别是在什麽？功德，能成就无量无边的功德。所以有精进才有禅定，定是什麽？用我们现在的话来说，定就是自己有主意，不会被外面境界所动摇，这是定。你的主意是正确的，还是错误的？这要有智慧，这要有信心。所以信心是以六波罗蜜为基础，没有六波罗蜜哪来的信心？
淨宗法门的三资粮「信、愿、行」，我问你：你现在修淨土，你信不信？大家都说我信淨土。你信淨土，修了这麽多年，为什麽消息都没有？如果真有信心，你跟西方极乐世界感应道交，不可思议。为什麽没感应？问问你生淨土有把握吗？没有把握。蕅益大师讲得好，往生西方极乐世界，能不能往生决定在信愿，你有信有愿，决定往生；生到西方极乐世界品位高下，在念佛功夫浅深，这是行。你看信愿行，具足信愿决定往生。我们为什麽消息没有？我们的信没有根。信的根是什麽？就是六波罗蜜。才知道淨土宗也不是那麽简单！善导大师所讲的「万修万人去」，那个万修万人去是具足六波罗蜜，从六波罗蜜裡头建立信心。你看有定、有忍、有慧，信从这裡扎的根，那就真信，真信是一点都不怀疑，感应不可思议。
我们这两天听锺茂森居士讲他一个同学，就是现前的事情，他同学小他几岁，汕头人，得的癌症，信心治好了。那真信，决定没有怀疑，也决定没有贪生怕死，得那麽样重的病，坚持不看医生，最后被发现是非常严重，坚持不开刀，就是一句阿弥陀佛。他相信这个病是什麽？业障，冤亲债主！自己念佛消业障，发愿跟冤亲债主沟通，迴向给冤亲债主。居然那麽样严重的病，一个多星期就没有了。再去照片子，差不多像鸡蛋那麽大的瘤不见了，医院的医生都惊讶，是不是照错了？照了好多张，把以前的拿来比较，真的有；可是现在去找，没有，奇蹟！实际上这个道理我们很清楚、很明白，真正的信心。这也是讲念佛的信愿行产生的效果，让大家在现前看到。
我们真的具足，世法、佛法没有一样不成就！我们今天在此地这麽个小道场，无论是道场裡面的董事们、职员，包括我们所有的义工，要真正对道场有所认识。什麽叫道场，要有清晰明瞭的认识，护持如来道场无量功德！即使没有依照佛法去修行，你诚心诚意爱护这个道场，帮助这个道场，果报都生天，这个事情我们亲眼看到的，享大福报。如果在道场依教奉行的，认真修行的，没有一个不生极乐世界，生极乐世界你这一生就成佛。我们在此地总希望这个道场能持久一点，让我们多做几年，希望这个道场真正能像佛陀在世一样，每天讲经八小时。我们知道佛陀在世，从早到晚讲经没休息。当然八小时一个人、两个人做不到的，至少要有五、六个人，能够有七、八个人就很轻鬆。为什麽？我们每个讲经的人还可以轮流休息个一、二天。五、六个人，那每个人天天都要上台，一天都不能休息；有七、八个人，一个人可以休息个一、二天。休息一、二天不讲，自己要好好的听，好好的学，要好好的做准备工作。
对于培养弘法人才，古时候就是这样培养出来，古时候没有学校，弘法人才是怎麽培养？是在听经听众当中。当然古时候的听众，因为寺院都在山上，山顶上，不是在都市，每天寺院裡面讲经上课听众是固定的，都是住在裡面的，住在裡面出家人多，也有在家人。譬如讲一部经，一部经如果是长的，讲一部《愣严》，讲一部《法华》，差不多要半年。有很多有空閒的人，到山上听到哪个地方讲经，他就会到那边去住半年，叫讨经单，他是来听经的。听经之外，常住会分配一点工作给他做，扫扫地或者是常住有些什麽事情分工作，也做点义工，但是决定不耽误他上课。上课的时候他工作就放下，工作一定不多，他是来讨经单的。常住都供养，不要钱的、免费的。对常住的供养随意，你有钱可以多供养一点；实在没有钱，没有关係，欢迎你来听经，常住会供给你。
听众当中有能力强的人，记忆力好的人，领悟能力强的人，老和尚就把他们选出来，选出来做什麽？複讲。这就是讲经人才是从複小座，从複小座裡面培养出来的，天天让他複讲。複讲可以把时间缩短，不能延长，複讲的内容完全讲老师所讲的，不准你加东西进去。你说你悟出来的不可以，你得规规矩矩的把老师东西複讲，这叫持戒，你有忍。有悟出来东西不准你讲，这叫你忍，你要能忍。到你毕业以后再讲，你可以发表你的意见；学习的时候不可以，一定要守规矩，这持戒，就修忍辱、修定。用这种方法培养下一代人才，这是几千年传下的老规矩。我们当年在台中跟李老师学讲经，都守这个规矩，我们自己有悟处，有新东西，老师不准；就照我这个样子，我讲得不好，你也要照这样子讲。
老师讲两个小时，我们可以讲一个小时，把他两个小时的东西缩成一个小时。因为你听不会听得完整，总讲不完全，把两个小时变成一个小时就行，算是及格。如果两个小时东西让你听了之后，你在台上只讲十五分钟，讲不下去，不及格。不及格怎麽样？被淘汰掉了。两个小时最低限度，你有能力讲一个小时，这就录取了；能够讲一个半小时这就是上根，那上根。所以佛门裡代代这些讲经说法的高僧大德，这裡头有居士，都是这个方法培养的。先是听经，听个二、三年他有基础，有底子了，然后再选出来学讲经。我们还是要用这个老规矩，这个老规矩根就扎得稳，根扎得深；要不依照这个老规矩，根深蒂固这做不到。老规矩裡头最重要的就是训练他的耐心，纵然有智慧也不准你发表，也把你压下去，叫你修忍辱。决定有好处！
从释迦牟尼佛那个时候起，你们想想，阿难尊者结集经教的人。佛入灭之后这些弟子们觉得是老师这一生当中，讲的东西非常之好，可是没有办法留下来，大家开会，这最初是五百结集，五百阿罗汉。当年世尊在世，跟随世尊的这些人，我们在经上看到的一千二百五十五人；结集经藏没有这麽多，五百人，我想都是这裡头的人。由阿难出来複讲，把释迦牟尼佛所讲的，统统重複讲一遍。所以开经「如是我闻」，那个我是阿难；如是，就是我所讲的这个是释迦牟尼佛所讲的，是我亲自听的，不是传闻的。在什麽地方都要交代清楚。地点交代很清楚了，但是时间都讲「一时」，没有记年月日。这个古大德跟我们讲得很清楚，绝对不是说阿难记不得日期，要记不得日期，那裡面可能就讲错了。阿难记忆力好，就跟现在录音机一样，听了佛之后，他几乎全部都能记住，一生不会忘记，这也是个天才，所以十大弟子当中是多闻第一。
用一时，这个一时是什麽？一时是感应道交的时候，这裡头意思很深，真正讲你的心要到一那个时候，心到一的时候就是什麽妄念都没有，妄想分别执着统统放下了，放得很乾淨，那个时候叫一心。在一心的那个时候，释迦牟尼佛讲经你就看到了，你就亲自参与了，为什麽？一心，时间、空间全部没有了。空间没有了，距离没有了，释迦牟尼佛在印度灵鹫山讲经，我现在看到就在我面前。一，时间突破了，没有过去未来，三千年前灵鹫山就在现在我们面前，这个意思深！你只要到一时的时候，佛在那裡讲经，你现在亲自参与。
在中国有这个例子，隋唐时候智者大师，天台山的智者大师，他读《法华经》，读到「药王品」他入定了。出定之后告诉大家，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，还没散会，他说我刚才在定中去参加他的法会，听佛讲《法华经》。智者大师距离释迦牟尼佛一千多年，所以说他到一心，经上讲的一时他做到了，所以他亲自看到、听到释迦牟尼佛讲《法华经》。告诉我们没散，就是他走到过去，走到现场，这个意思多深！如果要是给你讲哪一年哪一月哪一日，那就不对了，那你到哪裡去找去？就表示那真的过去；一时没过去，就在现前，都有机会亲自听佛说法。懂这个道理，不但可以亲自听释迦牟尼佛说法，可以亲自在现场听十方三世一切诸佛说法，只要你到一，这个境界就现前。所以这一时不是含煳笼统记不得，有一次、有一个时期，不是这麽解释，这个解释的话，不是真正的意思，不是如来真实义。
这也是《法华经》上说的一句话，「是法住法位，世间相常住」。相虽然是幻相，幻相也不坏，问题就是说你要到清淨心的时候。《弥陀经》上讲「一心不乱」，那个一时就是一心不乱之时，你就见到了，你就能够亲自参与世尊的法会。阿难尊者所複讲的，你就可以比照，阿难说得没错，佛是这麽说。不到这个境界，不行。如果你懂得这个道理，你不怀疑，我们就相信阿难複讲的经就跟佛所讲的是一样的，决定没有差错。我们相信阿难虽然示现的须陀洹的身分，初果，实际上他是古佛菩萨再来示现的，不是真的须陀洹。他是来示现，是表演的，我们真的是凡夫，他们真的是大圣不是小圣。尤其是大乘经上「皆是大阿罗汉」，这句话你要记牢，世尊这一千二百五十五位弟子皆是大阿罗汉，大阿罗汉是什麽？大乘法云地的菩萨，真的阿罗汉。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。菩萨修行的这十个科目，要时时刻刻落实在自己的生活、工作，尤其是处事待人接物。怎样才能够如法的落实？这裡面最重要的要懂得忍让。你看现在的社会，从小就教人竞争，这个很不好，为什麽？争就不肯让，一定有个输赢。到底哪个是赢家？这像赌博一样，永远没有赢家。如果不能忍让，你就永远输到底。什麽人是赢家？肯让的人就赢，肯吃亏的人就真的赢了。这个道理古人懂，佛菩萨知道，常常教导我们「吃亏是福，忍让是福」。我们从理论上来讲，这是你要相信因果，任何人在一生当中，真正是「一饮一啄，莫非前定」。我们都没有见性，自性裡面的德相是不能现前，在六道裡面所享受的都是修德，不是性德。性德是本有的，大家平等的，跟诸佛如来没两样；迷失了自性，性德不能透出来，那就靠修德。
修善得福，这个人生活很好，在享福，那是什麽？过去生中修善，善因善果，他得的果报；那受苦，过去生中没修善，造恶，那就应该受苦。所以懂得因果的人，无论过什麽样的日子，不怨天、不尤人，知道是什麽？自作自受。我们受苦受难，有没有方法把我们的生活改进？有，《了凡四训》就是告诉我们改造命运的方法。为什麽？命运不是操纵别人手上，绝对不是上天主宰的，也不阎罗王主宰的，自己主宰的。自己造自己受，自己造，当然自己可以改，怎麽改法？云谷禅师教了凡先生断恶修善，他明白这个道理之后全家改习气、改毛病，做好事帮助人，他的命运真的改了。那个心一发，家裡面的气氛就变了，我们现在讲磁场就改变了。
真正发心改过，修善积德，他第二年去参加考试，命裡面那年考试是第三名，不错了，结果他考到第一名，他就相信改过的力量不可思议。命裡头他只有五十三岁，而且只能做个很小县分的县长，在偏远地区做很小的一个县长，结果他考取进士。命裡头没有进士，没有举人，他中了举人，中了进士，做宝坻的县长，宝坻是大县直接归皇帝管的。寿命延长了，七十四岁过世的，延长了二十年；命裡没儿子，有个很好的儿子，这是求什麽得什麽。所以命运自己可以改，改什麽？改自己不好的毛病，改自己不好的习气，命运就转过来。像了凡先生这种改造命运，在中国历代的人太多了，不胜枚举，没有写下来。他是写了这篇文章给他儿子的，劝他儿子要努力修善积德，这样留传下来。《俞淨意公遇灶神记》也是改过自新，改造命运，他不是自己写的，是他的同乡，别人替他写的。所以这个事情是真的，不是假的。
最重要是欢喜忍让，看到别人有好处，决定没有羡慕、没有嫉妒；不要有羡慕心，不要有嫉妒心，应该欢喜，替他欢喜。嫉妒对自己是很大的伤害，它是瞋恚裡面的一分，从嫉妒再要产生障碍，那个罪过就严重。这个结罪无论是在德行上，是在因果上，或者是在法律上都很严重。如果对方是个修行人，是个有德行的人，他不会记在心上；换句话说，你怎麽样对不起他，跟他不结罪，因为他没有受。那跟谁结罪？这个善人所做的一些好事，好事利益很多众生，你把他这个好事破坏了，众生得不到福，罪从这裡结的。他能够利益多少众生，你障碍那些众生，他利益众生愈多，你的罪就愈大；他利益众生的时间愈长，你的罪就愈深，从这裡结的。由此可知，你有没有伤害到他？没有，你所伤害的是众生。
这些大道理，世出世间圣人跟我们讲得很多，所以，古训裡头有条讲得很好，叫「杀父之仇不共戴天」，这是一定要报的大仇。如果这个仇人他现在在做官，而且是做个好官，真的是为人民服务的，你不但不能报仇，你还要讚歎他，你还要帮助他。为什麽？他是为众生，他不是为自己。什麽时候报仇？等到他哪天下台了，他不做官，他不再做这些利益众生的事情，这个时候可以报仇。这要忍耐、要等，什麽时候是你报仇的机会？他正在做好事，正在利益众生，你要是报仇把他杀掉了，众生没福，你怎麽对得起众生！这个道理要不是圣人给我们讲清楚，我们一般人真的很不容易想通。说好，我等，等你下台再报仇，圣人教我们，不但你要忍耐，他正在办事，你还要帮助他，你还要成就他，这是正确的。他做好事，你也做一分，他带头做，你要随喜功德；不能因为说他跟我有仇，做好事我不障碍他就算了，我还要帮助他！不障碍还要帮助这才是对的，你才是个明理的人，才真正是个有智慧的人。
如果你要晓得这是个好人，你父亲如果造作真有过失，譬如他是个地方官员，把他判了死刑，这个不能报，为什麽？罪有应得。如果是冤枉、误判了，那是有过失，你是可以报仇；如果你要是明瞭业因果报，冤冤相报，懂这个道理，了解这个事实真相，应当要化解。即使冤枉、误会，也不要再记在心裡，你修行的功德就更大。不要记着怨恨，怨总要化解，不化解总是麻烦，生生世世彼此双方都不好过，都痛苦，这又何必？所以说「冤家宜解不宜结」，人生在世最重要的不给人结怨。别人找我麻烦，我们最常遇到的毁谤、羞辱、陷害，统统要能忍，佛教给我们怎麽忍法？做还债想。可能前世我这样对他，这一生他这麽对我，一报还一报，算了，再不报复了，这帐一笔勾销了。你能做这样想你就心平气和，不会气愤，做还债想；我们东西被人偷去了，被人窃盗去，都做还债想，做布施想，这是很快乐的事情。
有个佛友早年，台湾人，到中国大陆去探亲，探亲回家，多少年没见面，总买了很多小礼物。中国大陆尤其是乡下人喜欢什麽？喜欢黄金。所以他就买了很多小的金戒指，戒指、手镯总有几十个，回家去送给亲戚朋友。在路上的时候被人偷了，他也很难过，到最后想想，反正都是中国人，给我亲戚，给他也好，这心就平下来了，这对的、正确的。一个就是送给我认识的人，一个是送给我不认识的人，认识、不认识没有关係，都是中国人。他心能平得下来，能这样想就很好，就很快乐，他就不会气愤，不会烦恼。这都是忍让的功夫，从这些小事情就能够修学有了进步，有长进。
那麽到定，这种修行是有层次的，就像我们住的大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层，忍辱是第三层，精进是第四层，禅定是第五层。没有前面就没有后面，第五层一定是从第四层起上来的，所以没有精进就没有禅定，没有忍辱就没有精进，这个道理要懂。从哪个地方学起？从布施！布施是放下，从放下，什麽都要放下，最重要的烦恼习气要放下，是非人我要放下，贪瞋痴慢要放下，那你的进步就会很快。你才能够守法，戒就是守法，你才会忍让，你才会精进。到禅定心平气和，无论在什麽境界永远保持你的清淨平等，清淨平等就是禅定。
尤其是平等心，对待一切人、一切事、一切物，不分别，分别都没有了，当然没有执着才得定；有分别，定就没有了。有清淨，清淨是禅定的前方便，清淨要平等才有定。我们比喻水，水没染污是清淨的，但是它有波浪，有波浪不平，虽清淨它不平。然后你才晓得，平等比清淨的功夫要深一层，平等没有不清淨的，平等水不动，水不动，虽然有染污，它会沉淀下去，所以那个功夫更深。到完全平等，智慧就开了，《无量寿经》上「清淨平等觉」，觉就是智慧，觉就是《金刚经》上所讲的，「信心清淨，则生实相」。底下这个：
【智慧方便神通等。】
统统都现前了，下面这个『智慧』是根本智，般若。『方便神通』就是讲的后得智，后得智就是经上常讲的善巧方便。在十波罗蜜裡面是方便、愿、力、智，这都讲过很多遍，愿跟力能帮助禅定，因为禅定要不断的加深。方便跟智能帮助智慧，就是般若，使般若在日常生活当中起用，愈来愈灵活，愈来愈恰当。由此可知，后面这方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，就是前面六度裡面的禅定跟智慧，真正落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。通常大乘教用四个字讲，这裡讲得详细，大乘教四个字说「善巧方便」，你真正得到受用了，从我们起心动念、言语造作，这一举一动统统跟十波罗蜜相应。真的是一言一笑、一举一动具足十波罗蜜，这个人是菩萨，真的菩萨，这不是假菩萨，不是普通菩萨，是大菩萨。
普通菩萨在一念当中不能具足这十条，大菩萨在一念当中、一行当中、一举一动当中，统统圆满具足。学佛在哪裡学？在这裡学！你真的搞清楚、搞明白了，我说道场在哪裡？你在哪个地方，道场就在哪裡。问题是什麽？有道！这十波罗蜜是道，道在我心裡头，心遍虚空法界，道遍虚空法界，虚空法界就是道场。修道的意思我们就明白，修是我们起心动念、言语造作与道相违背，与这十条相违背，你知道相违背这就叫觉悟，马上把它改正过来叫修行、修正；你要不觉悟，你就没法子改。所以你觉悟是看破，改过来是放下，把错误的放下，这真功夫！天天改，年年改，果然是每天你都在改，不要改多，每天都能改正一、二个小毛病，三年你就是贤人。你会很自然的觉察到，烦恼少了，智慧长了，烦恼轻、智慧长。
你再想想，从前你眼睛看、耳朵听，都没有看清楚，都没有听明白；现在看什麽东西能看得清楚，听能听得明白，这就是智慧渐渐开了。所以烦恼分分断，智慧分分开；烦恼一下断，智慧一下开，那是顿悟的人，上上根人，那不是普通人。所以我们做人、学佛最重要的知道自己的根性，不要跟人去比，每个人根性不一样。根性是从过去生中累积下来的，上上根人生生世世他修行，他才有今天的成就；下下根人生生世世造恶业，他迷惑颠倒，遇到真正的高人，佛菩萨指点，他不相信，他不能接受；坏人一诱huo他，他就跟他去，好人怎麽劝他不相信，你来骗我，这就是根性不相同。诸位要知道这是习性，不是本性，本性是相同，习性是什麽？习性就是妄想分别执着。在一般大乘教裡面讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这是习性；修就是把烦恼习气修正过来，恢复到性德。
经教裡面所讲的这些科目都是性德，为什麽要布施？为什麽要持戒？为什麽要忍辱？你自性裡头本来是这样的。由此可知，我们今天迷失了自性，起心动念全部跟性德相违背，把性德变成烦恼。这个道理搞清楚、搞明白，我们对于这些科目学习不但有信心，会很欢喜，我喜欢这样做，你学进步就很快，为什麽？你好学，好是喜欢。我们在修行，这种欢喜心生不起来，你就要知道习气实在太重！想学就是学不过来。学不来有没有办法？有办法，这个办法不是靠别人，靠自己要发愤，真正忏悔发愤改过。
我们读古书，先秦时代，战国的时候苏秦，东汉孙敬，两个人都做到宰相，真的发愤读书。晚上读书没有精神怎麽办？从前人头髮不剃的，长头髮，把梁上吊一根绳子，把自己头髮栓起来，头一低下来，那个绳子就会为你拉一下，悬梁刺股，这是自己学的。你要有这种精神，你才能把自己坏习气、坏毛病改过来，叫发愤图强，这不是人逼他的，所以他能有成就。我们怎麽样？懒散、懒惰，一点苦都不能受。苏秦、孙敬是自己找苦受，不是别人给他的，他不用这个方法，他提不起精神，没有办法对治他的懈怠懒惰。学佛的人，真正修忏悔法，实在讲有个很好的方法，拜佛，一心专注，你真正能发愿一天拜三千拜，下定决心拜三年，会把你的业障都拜掉，然后你再学东西，你进步就非常快。
我们在《影尘回忆录》，这本书是在香港出版的，倓虚法师的传记。在香港，倓老自己讲他一生的故事，大光法师记录的，大光也不在了。倓老我没有见过，大光是老朋友，早年我到香港来，大光法师一定会请我吃一次饭，叙叙旧。那裡面有段故事，很多人都晓得晒蜡烛的法师，这个法师也没念过书，从小出家，非常老实，在寺庙裡做香灯师，香灯师就是专门管香、蜡烛的，香灯师管这个事情的。夏天同参道友给他开玩笑，香灯师，夏天人家衣服都拿去晒晒，蜡烛长霉了要拿去晒晒。他真听话，把蜡烛全搬出去，这一晒全化掉了，到晚上上晚殿没蜡烛了，他就把晒的蜡烛，蜡都没有了，把那个蜡烛芯再去点。
维那师看到很头痛，你蜡烛怎麽会变这样子？他说有人叫我拿去晒，我就晒，晒之后就变成这样子。告诉方丈和尚，方丈和尚听了笑笑，好，告诉他，你不要当香灯了，你到阿育王寺去拜佛，叫他一天拜三千拜。他老实，教他怎麽做他就怎麽做，他每天就去拜三千拜，一拜不缺，拜了三年他开智慧。就像惠能大师一样，不认识字，他会作偈子，叫别人写，写了之后给老和尚看。老和尚一看非常惊讶，真的开悟，以后他讲经、他作诗，完全变了一个人。这是什麽效果？老实、真诚，真的把自己的业障消除掉了。
我们今天要消业障，这是个很好的榜样，你要能走他这个路子，你一点都不困难，什麽都放下，一心礼拜阿弥陀佛，念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，拜阿弥陀佛。如果自己寿命到了，肯定往生极乐世界；如果还有寿命，我相信你一定像晒蜡烛师一样，你会开智慧。所以一个人要想真正成就难不难？不难！关键在自己有没有认识、有没有恆心、有没有毅力。恆心、毅力与此地忍辱、精进都有密切关係，一天三千拜一拜不缺，跟闭关一样。这是我们今天很近的，深圳黄忠昌闭关三年，念佛求生淨土，满了他的愿。向小莉告诉我，他还差两个月，两年十个月预知时至，他就往生了，他没有生病，他要给我们做个证明，他发的这个愿。
因为《淨土圣贤录》、《往生传》裡面很多人念佛三年都往生。有人来问我，是不是他三年寿命都到了？我的答桉是不可能，要是一个、二个有可能；那麽多人，哪裡会那麽巧！刚刚好三年时间就到了，不是的。而是什麽？他念佛的功夫成就了，虽有寿命不要了，黄忠昌是这样的，不要了。他才三十几岁，我不要，我功夫成就就走，证明这是真的，不是假的。如果你要是发愿弘法利生，你就学晒蜡烛师，肯定开智慧；晒蜡烛师没有念过书，跟惠能大师一样。如果你还有点文化的基础，更方便，这个三年就是把你，我们通常讲的必须要具备的一些条件，你从这一个修行方法统统具足。我讲的条件，你看看《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，你都不需要学，你就天天拜佛，三年拜完之后智慧开了统统具足，你不要学，自然就是这样的。然后你才晓得我讲的话没错，《弟子规》是性德的流露，《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》统统都是性德，你愈接近性德它就自然流露，就是这样子，在日常生活当中表现得没错！
然后才知道这些东西，不是哪个人的着作，不是哪个人的创造，不是哪个人制定的，你这样想法你全错了。自性的流露，不要学的。我们非常相信惠能大师统统具足，真的他没有学过，甚至于你跟他讲《弟子规》什麽，他都不知道，可是人家全做到了，性德自然流露。为什麽真正拜三年佛，拜三年佛你就想想看，从此地布施，布施放下了，你能把一切放下，你才肯去拜佛。叫你去拜佛这是持戒、守规矩，三千拜一拜不漏；你能够忍受这些苦，你才能拜得下去，你才能坚持，这坚持就会有进步；你心是清淨的，智慧就开了。所以这个拜佛，三年拜佛跟六波罗蜜相应，智慧开了之后，你要发心弘法利生，那就是底下「方便神通等」。这个神通就是愿、力、智自然通达，像惠能大师一样，所有一切经教你只一接触就明瞭，不需要学。不但佛法明瞭，世间所有一切法一接触也明瞭，没有一样你不能解决。
你真正是天人师，天上人间这些众生遇到疑难杂症向你请教，你都能帮助他解决。像倓老所讲的锅漏匠，那是念佛往生的，三年；这个晒蜡烛师尤其了不得，他的祕诀就是真诚、就是老实。老实非常可贵，老实人对于一切人事物，绝对没有一丝毫怀疑，所以他能听别人的，别人欺骗他，他不知道是欺骗，不知道说这是上当，不知道。只有老和尚认识他，只有老和尚成就他，老和尚有真智慧不是凡人，老和尚指导这个方法正确，三年叫他修什麽？淨土宗裡面讲修一心不乱；在一般讲，用拜佛的方法修禅定，三年功夫成就了，智慧现前。三年不是长时间，并不很长，真能办得到！
经文裡面的神通，这两个字真正的意思要晓得，神这个字是会意。你看看它左面是个示字，我们对面看这个字，这个示如果用篆字写出来，你就会看得很清楚。篆字这个示，上面是两横，上面一横短，下面一横长，篆字裡面是上字，上下的上。下面呢？下面是三条，这个意思是代表上天垂象，用我们现在的话来说，就是自然现象，现在人讲自然现象。这个形式表示的自然现象，示这个字的意思自然现象，这边是申在篆字写出来，这个意思通达的意思，篆字你写出来看很显然三重障碍，三重障碍都通过，这三重障碍很像佛讲的妄想分别执着，很有这个意思在。这三种障碍你都能突破，你对于自然现象就通达，所以通达我们现在讲宇宙人生的真相，这个人就叫神。所以神跟圣，圣贤的圣意思是相通的，圣也是这个意思，通达明瞭宇宙人生真相。
通达就是个明白人，通达在佛门裡面称就是佛、就是菩萨，佛是究竟圆满的通达，菩萨、阿罗汉是通达没有达到究竟圆满，他通达了。唯有通达，定慧才会应用在日常生活当中应用得非常恰当，应用得非常灵活，应用得非常自然，一丝毫勉强都没有，无比的快乐！所以那个受用，佛讲得很好，叫法喜充满。你没有神通，你哪来法喜？你哪裡来的快乐？学佛要得不到法喜，学得很苦恼，学得很枯燥，很容易退心，那是什麽？功夫不得力。如果如理如法的修行，没有不得法喜的。由此可知，通达是慢慢来，一步一步的、一分一分的，不是一下就完全通达。好像念书一样，你要念到个学士学位，幼儿园、小学、中学、大学毕业，才拿到个学士学位；再去念个三、四年，才能拿到硕士学位；再念个二、三年，才能拿到博士学位，所以每年都有长进。
当然我们希望速度快一点，速度快一点没有别的，要遵守佛菩萨教给我们这套方法。这套方法完全与自性相应的，你要能信，你要能遵守，依教奉行，决定有效。如果你不相信，人家说这个方法太古老了，几千年前的，现在还能适用吗？你听了他讲的话，不错，是有道理，现在要用科学方法；那一换科学方法就迷到底，这个要知道。这一条路都是我们走过的，要不是老师指导我们，把我们拉回来，我们也走向科学的方法。我被拉回来，最有力量的是章嘉大师。
因为跟方东美先生，方先生还是用科学方法，科学方法是佛教也有，佛教是因明，大学裡面所开的逻辑辩证法，这个都是属于科学方法，纯粹哲学。可是方老师到最后，到晚年，他在佛法上进步很快，曾经告诉我，他说科学方法论，包括佛教的因明学，只适合中下根性，上根以上到上上根全没用。方老师也很难得，他晚年在学校裡面，开的课程全是佛法，他在台湾大学讲过几个系列，「隋唐佛学」、「魏晋佛学」、「大乘佛学」，他讲过这三个系列；台大退休之后，在辅仁大学博士班开的华严哲学。告诉我方法论是有限的，不是无限的，佛法是无限的，方法论对于高级的佛法完全用不上。他这些话对我讲我很有受用。今天我们十波罗蜜就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-22 12:17
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华严三昧 （第十集）
2007/2/4 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1705集）
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看「华严三昧」最后两句：
【如是一切皆自在。以佛华严三昧力。】
这十句经文，前面八句我们用了很长的时间介绍过，这是我们同时在一起学习。八句裡面有七桩事情，也就是说有七个科目，第一个科目是严刹，庄严道场，第一个科目。第二个科目是供佛，就是讲的布施供养。第三个科目是放光，放光就是今天我们所讲的影响。我们对面的影响、对时间的影响，你影响的地区多大，影响时间多久，这都是属于放光的意思。第四个是度众，度众一定先度自己，自己没度，决定不能度别人。接下去给我们讲智慧自在、说法。前面每句是一个课题，第七、第八两句是讲文殊菩萨十波罗蜜，算是一个科目，这是十度。
今天经文说『如是一切皆自在』，「如是一切」，就是指前面所说的一切行门，最重要讲的是行门。《华严经》大家都知道，我们供养的这尊佛是毘卢遮那佛，华严教主。毘卢遮那是法身佛，实在讲没有形相，没形相我们今天也把他造个佛像来表示他，实际上没有形相。他就是法性，法性哪来的形相？法性能够现相，现的是谁？现的是文殊、普贤。从体起用，用就有相！两尊菩萨就是把整个佛法的修学全部都代表，文殊代表解门，智慧；普贤菩萨代表行门，要落实、要做到。所以在《华严经》上普贤菩萨是长子，这比喻，文殊菩萨为庶男，这第二。这是什麽意思？《华严经》重视实行，普贤代表实行，要做到。
如果是以文殊为主第一，普贤为第二，那就是代表解门，解门第一，解而后行。这在佛门裡头有这种表法的，通常是以释迦牟尼佛。世尊在我们这个世间示现成佛，他旁边也可以以文殊、普贤，但是以文殊为第一，普贤为第二，解门重要；行门，行门是你自己的事情。所以我们看释迦牟尼佛当年在世，一生都是讲经教学，从来没有说过修行。淨土宗打佛七，释迦牟尼佛从来没打过佛七、从来也没有去参过禅，像禅堂裡面参禅，没有，这点诸位要留意！佛一生天天教学，跟大家上课。你真正明白、理解了，修行是你自己的事情，所以表法的意思很重要。
在淨土宗，淨土宗我们供养西方三圣，阿弥陀佛代表理体，代表的自性，观音、势至他们两个一个代表解，一个代表行；观音代表行，大慈大悲，大势至菩萨代表解，代表智慧。所以在淨宗，你看看是以观音为第一，大势至排在第二。特别是在《愣严经》裡面就非常的明显，《愣严经》二十五圆通章，那是释迦牟尼佛让他们这些大菩萨们，每个人把自己修学的心得做个简单的报告，给大众（就是愣严会上的大众）做个参考。二十五位菩萨每个人都是修一个法门，一门深入，没有修两个法门的，这个意思很深，一定要能够体会到。二十五圆通，文殊菩萨为我们这个世界选择法门，就是一般的根性选择法门，是选择「观世音菩萨耳根圆通章」，「此方真教体，清淨在音闻」。我们眼睛看未必能看得清楚，可是你听能听得清楚。我们看到瞎眼，特别是瞎子算命，他看不见，他靠听，他的听觉特别灵敏，真的，他的听比看能力尤其是殊胜。
观世音菩萨修行用耳根，这是特别法门摆在最后，像我们一般唱戏一样，最后的压轴戏是最好的。这二十五个人上台，观世音排在最后，本来按顺序观世音应该排在第二，前面是六根，第一个是眼根，第二个就是耳根，他一定是排在第二，但是把他拿来摆在最后，这就是说明特别法门。可是你要细心去观察，特别法门是两个不是一个，这要留意到。另外一个特别法门是谁？大势至菩萨。大势至菩萨的顺序他在七大裡面，二十五个排顺序是六根、六尘、六识、七大，是这样排法的。前面三六十八，后面加上七个二十五，它这样排法的。七大裡面是地、水、火、风、空、见、识，是按照这个顺序。大势至菩萨是见大，他顺序应该排在哪裡？顺序应该排在第二十三。第二十四是识大，识大是弥勒菩萨，你看看《愣严经》的顺序，他们两个顺序交换，弥勒菩萨在二十三，大势至菩萨在二十四。
这就说明什麽？两个特别法门。这两个人你要晓得都是极乐世界的，都是代表念佛法门，可不能弄错了。那为什麽大势至菩萨不能摆在最后？「大势至菩萨念佛圆通章」，他的对象是对遍法界虚空界的，无比的殊胜。「观世音菩萨耳根圆通章」，是专门对我们地球上众生的，所以对我们来讲非常亲切；他那是对全世界的，多元文化的，观音菩萨代表我们本土文化，不同地方在此地。读《愣严经》如果不把这个排列的意义看出来，那你叫白读、白念。所以愣严会上什麽是第一？念佛第一。这个道理要懂，观音、势至两个代表。
我当年在台中求学，正好跟李老师学《愣严经》，有一次，临济寺第一次传戒，白圣法师邀我到戒坛裡面去服务、帮忙，担任戒坛的书记。有天我们台湾大学有几个同学，是我们慈光讲座的学生，带了他们一个老师日本人，客座教授。台大的客座教授他是日本人，他也是学佛的，到临济寺来看我。他就问我，现在学的是什麽东西？我说我正在学《愣严经》。他问我，你修什麽法门？我说修淨土法门。他很惊讶说《愣严》跟淨土有什麽关係？通常人都是以为《愣严经》跟密有关係，跟禅有关係，应当是禅宗、密宗必读的经书，好像跟淨土没关係。他这一问，我就晓得这是外行，虽然是个大学教授，是个佛学的学者，他没有搞通。所以我就问他：二十五圆通章裡面，观世音、大势至跟淨土有什麽关係？他也很聪明，我这个话一问，他就愣住了。怎麽没有关係？《大势至菩萨念佛圆通章》，现在在淨土五经之一。
而且我在讲《愣严经》，讲「大势至念佛圆通章」，特别提醒同学们要注意。诸位知道，佛教裡头有部《心经》很出名，《般若心经》，每天早晚都有人念的，列为早晚课。但是「大势至菩萨念佛圆通章」很少人念，《般若心经》是《大般若》的精华，纲领的纲领，它展开来就是六百卷《大般若》，就是世尊当年在世，二十二年所讲的总纲领，当然重要，二百六十个字。可是「大势至菩萨念佛圆通章」，只有二百四十四个字，比《般若心经》还要少一点。我说它是《大藏经》的心经，比《般若心经》更重要，不但是释迦牟尼佛四十九年所讲一切经的中心，也可以说，那是十方三世一切诸佛所说一切经教的总纲领。
我说这个话也有根据的，也不是随便讲的。善导大师，唐朝，我们淨土宗二祖，有人说他是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛的化身，日本人很相信。日本早年那些祖师大德，有不少都是善导的学生，他们到中国来留学，亲近善导大师，这日本的淨土宗。善导大师有句话说，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这句话就是说，十方三世一切诸佛应化在九法界度化众生，最重要的一个科目是什麽？就是把念佛法门介绍给众生，得到念佛法门没有一个不得度的。「大势至菩萨念佛圆通章」上讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，语气讲得这麽肯定，让你一丝毫怀疑都没有。
念佛要怎麽念法？菩萨讲得很清楚，「都摄六根，淨念相继」，这就是念佛方法。都摄六根是把我们的心收回来，意思就是说一心专注，一心称念。怎麽念法？淨念相继。淨是清淨，清淨是什麽？不怀疑、不夹杂。如果怀疑，你的心不清淨，夹杂也不清淨，夹杂就是你修的东西太多，那叫夹杂。譬如我念佛，我又念地藏菩萨，又念弥勒菩萨，又念药师菩萨，我什麽都念，就夹杂，夹杂了你的心力分散。应当是专念，念一尊阿弥陀佛的圣号，所有一切佛菩萨统统在裡面，一个都不漏，这样就对了。所以不能夹杂，不能怀疑；相继就是不间断。这是我们常讲的不怀疑、不夹杂、不间断，没有一个不成就，万修万人去！善导大师说的。凡是念佛不能往生的，一定是怀疑、夹杂，或者是间断，你没有照大势至菩萨教给你的原则去做，所以才出了问题。真正照圆通章的指示，没有一个不成就，这我们要相信，决定不能怀疑。
《华严》这是大乘，大乘裡面是自利利他。所以我们自己没有成就，是要以自利为主，利他是附带的，不能说不管别人，附带的。附带有个条件，不妨碍自己可以做，如果妨碍自己不能做，还是自己重要。为什麽？自己不能度，你就不能普度众生，一定先要成就自己。我们念佛人是往生要有把握，自己可以有把握，我这一生决定往生淨土，遇到别人有困难，我们也可以去帮助他一下，就是对自己不碍事。如果自己往生没有把握，别人的事情，总得要好好的斟酌一下；如果对自己确实有很大的妨碍，还是不做为好，这不是不慈悲，一定要懂得。因为你这一生成就，你就度无量无边众生；如果为了几个人，帮助几个人，把自己往生的事情耽误，你到哪一生、哪一世再有这麽好的缘分遇到？这很难讲！
佛不愿意看到你这种做法，这决定不是不慈悲，是真正的大慈大悲。世间人有的时候看不出来，佛菩萨清清楚楚、明明白白。像菩萨这些行门，难道我们就不要修吗？我们是圆修，圆修圆证。怎麽叫圆修圆证？就一句阿弥陀佛全部都修了，严刹修了，供佛修了，放光修了，度众修了，十波罗蜜统统都修了。一句阿弥陀佛，你仔细去想想，全部包括在其中，不要再搞其他的了。搞其他就夹杂，那你什麽也没学，你不能往生，你什麽都没学，至少可以说你没学成功，你所修学的都不及格。所以「如是一切」，是总结前面六行、十度。一切法皆自在，这句很重要，这是个标准放在此地。我们对这一切法不自在，那就是你要一门深入，长时薰修；到得自在了，行，可以帮助无量无边的众生。
严刹这些意思我都讲得很深。不思议的佛刹在哪裡？不是形相，真正修行的人在哪裡，佛刹就在哪裡，并没有一个佛刹的形相。释迦牟尼佛一生没有盖过庙，连个茅蓬都没有盖，他只是树下一宿，日中一食，他人在哪裡，那个地方就是道场，这叫不思议刹。到一切皆自在可以建大道场。佛教传到中国，中国人喜欢建筑，尤其国家第一个道场白马寺。洛阳的白马寺，诸位都知道，那是中国佛教第一个道场，国家建的，皇帝建的，这叫严刹。不自在不可以建，自在就可以建了。你能懂得这个意思，你就晓得如果我们现在想建个庙、建个道场、建个念佛堂，没有钱，到处去化缘不自在！不自在就不必建，没有必要。什麽叫自在？人家钱送来足够了，那个可以；没有，不可以。
你看看，它决定不妨碍你的清淨心，决定不破坏你的修行功夫，这个可以做，前面讲的种种事都可以做；如果有妨碍，不行，这个道理要懂。现在人自己不自在也要做，做的人很多，这是什麽？这是佛家讲的修福，这是修福，真的是修福。能不能往生？不能。这就是《坛经》六祖所说的，「此事福不能救」。此事是什麽？生死大事，了生死出轮迴的大事，福不能救。修福，你出不了轮迴，但是你在轮迴裡面来生享福，所以修福来生会享福。三宝是福田，供养三宝是种福，这道理要懂。但是，现在三宝有真的，有假的，如果是假的，那你就没有种到福。好像你种稻子，你把稻子种在沙石的土地上，它不会长，它要在肥沃的泥土裡头才能生长，你把福田看错了。
福田我们怎麽认识？晚近印光大师给我们做了非常好的示现，我学到了。什麽是真正福田？印经，真正福田。经书他拿去卖都好，他拿去卖只要有人买，他也做宣传工作。所以印经布施最好，这裡头有真实的利益，没有毛病；其他的就难了，那你要有智慧去观察、去判断。所以印光大师他的一生四众同修的供养，他自己没有用，全部拿来印经。有时候遇到有zai 难，旱灾、水灾，他老人家从印经的款项裡面拨出一部分去救灾，这是我们在他老人家护国息灾法会的讲演裡面看到的。像这些慈善事业，有很多人去做。佛法裡面讲慈善救济，释迦牟尼佛做了一生，做了一生四十九年的慈善救济，那是什麽？讲经说法，帮助人开悟。开悟了，那你什麽苦难都能解决，开悟是真正的救济。他没有钱，你送他钱用；没有饭吃，你送他食物；没有衣服，你送他穿的，这救一时之急，不是长远的。长远是要教他，教他开智慧，教他有能力可以独立去谋生，这就是真正救济他。所以真正救济他是教学，释迦牟尼佛一生做教学的工作，慈悲济世，我们要晓得。
这一切都能够自在，这是什麽原因？末后一句把这桩事情说出来，『以佛华严三昧力』，华严三昧。我们看清凉大师的注解注得很好，我们前面学习得很多，他的注解也很值得我们学习。注解裡面说「文有十句，略辨七行，前六句各一行」，这前面我们都学习过。「七八是十度行，九结上自在」，就是前面所讲七种行是自在。末后一句是「总结所依」，清凉讲「万行如华，严法身故」。前面是略举七个科目，包括菩萨所修的一切法门，无量法门归纳为这七大类，庄严法身。这是把华严三昧说出来。华严三昧是什麽？前面曾经有报告过，时间很久了，我们在这个地方再重複说一说，简单提一提就可以了。华严三昧是以一真法界无尽缘起为理论的依据，通达这个道理，明白事实真相，把它落实在生活、在工作、在处事待人接物，这就是说你的起心动念、言语造作，都能够与一真法界无尽缘起相应，这就叫庄严佛国，这就叫华严三昧。三昧是定，三昧是一心，一心修学就叫三昧，《华严经》、《梵网经》裡面都是这个说法，细说就不必，这样子提提就行了。
再看清凉大师注解，对我们的开示。因为末后一句「万行如华，严法身故」，这两句他有注解，他说「略有十观，一摄相归真观，二相尽证实观，三相尽无碍观，四随相摄生观，五缘起相收观，六微细容摄观，七一多相即观，八帝网重重观，九主伴圆融观，十果海平等观」。这跟十玄门意思完全相同。观就是看法，这十句总的来说，对于宇宙真相的看法，宇宙的缘起，这宇宙从哪来的？生命从哪来的？宇宙之间万事万物怎麽发生的？这十句全都包括尽了。这就是现在讲的科学，宏观观世界，微观，佛法讲观微尘；宏观是无量大，宇宙真相，微观是无量小。佛法裡面的科学，比我们现在这个世间科学高明得多，现在科学无论从宏观、从微观都没有达到华严境界。
华严境界裡面告诉我们，微尘这是最小的，不能再分割。现在科学讲的基本粒子，夸克，是不是佛法裡面讲的微尘？还很难说，可是很接近。但是佛告诉我们，微尘裡面有世界，这个科学没说到。不但微尘有世界，我们在后面经文读到，微尘裡面有世界，那个裡头也有微尘，那个微尘裡头还有世界，重重无尽，不可思议。是真的吗？真的。谁见到的？不但见到，普贤菩萨到那裡去游览过，到微尘世界裡面去观光游览过。那裡头也有无量诸佛，佛也与一切众生讲经说法，挺热闹的，微尘裡面。而且告诉我们，所有微尘裡面都一样，不是单独只有一个微尘是这样的，所有一切微尘没有例外的。
所以很多人不知道这个佛教育，佛教现在人家认为是宗教，这是误会。我在学佛的时候出家，我就向台湾中国佛教会建议正名，名不正则言不顺，这个名词要修正，加两个字进去，「佛陀教育」，让大家耳目一新，不至于发生误会。佛陀教育裡面教什麽？它有伦理、有道德、有因果、有智慧、有科学。实在讲智慧是哲学，我们方东美先生讲哲学，有哲学、有科学。但是好像智慧比哲学的范围还要来得广，它有真实智慧，般若智慧，内容太丰富！
接着大师告诉我们，「然此十观，融四法界，初二理法界，始终不异」。初二就是第一个摄相归真，第二个相尽证实，始终不异，理法界。四法界诸位都晓得，理法界，有事法界，有理事无碍法界，事事无碍法界，这是《华严经》上讲，法界可以分为这四个方面来讲。但是你要知道，理事是一不是二，如果是二就迷了，不二就觉悟了。学佛的同学们这个观念要永远掌握住，你才能走向开悟的道路，为什麽？佛给我们讲的这些大乘教，宇宙是一个整体，不能分割的整体。你怎麽能把它分割成二？一分割就迷了，知道它是一体这觉悟。所以大乘教最后入不二法门，性相不二，理事不二，因果不二。为什麽我们现在看到都是二？迷的时候有二，悟就不二。
宇宙之间森罗万象同一个缘起。缘起在这个经上就称之为「法界缘起」，从哪裡来的？一个根来的。根是什麽？法性。这个事相再多，体是一个。古来祖师比喻说得好，他把法性比喻作黄金，法相，现相是无量无边，比喻作金器。我们如果要参观一个金属的工厂，尤其是它们的展览，我曾经参观过一次金器的展览，两万多种，没有一个相同的。你去看琳琅满目，美不胜收，全是黄金，两万多种。是我们有个学佛的同修，他就是做这个生意，到他的展览室去看，非常好看。相上看，两万多个，没有一个同样的；你从性上看，全是黄金，除了黄金之外没第二个东西，一样东西。一个东西变现出那麽多的样子，变现的相，体不变！所以你就晓得法性是一个，法相是无量无边，而且法相千变万化。佛在这个经上讲「唯心所现，唯识所变」，它为什麽千变万化？识。识是什麽？妄想分别执着。
我们人要是把妄想分别执着统统都断掉，那你所看到法性所现的法相不变，你就看到不变了。不变叫什麽？不变叫一真，你就看到真相。如果你有起心动念、有分别执着你看不到真相，你看到是妄相。但是妄不离真，妄就是真。妄相是什麽？扭曲了。虽扭曲它的体还是真的，譬如我们以金器做比喻，这黄金器做得非常之美，我们把它敲坏，敲成稀烂，就很难看了，什麽也不是。黄金还是那个分量，重量还一样，没有丝毫改变，就这个意思，就是性永远不变。相怎麽变，性不变，性才是自己，自己的真心！真心就是佛性，真心就是佛心，禅宗裡面所说的「父母未生前本来面目」，就是法性。禅宗悟什麽？就是悟这个。
你悟入法性就叫成佛，叫明心见性，见性成佛。你就晓得佛讲的话，你会不会承认？「一切众生本来是佛」，你承不承认？承认。一切众生相不一样，法性是一样，没有法性就没有形相。我们人之体是法性，我们拿这个杯子，杯子之体也是法性。没有法性它怎麽会有这个相？所以《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。不但所有的动物是一个法性，所有的生物，乃至于所有的矿物、无生物、虚空、自然现象，它的体全是法性。所以这个性始终不异，不管你是觉、是迷，它没有改样子。但是现在要晓得，它不是精神，它也不是物质，它能够变现出精神、物质，可是它的体始终不变，没有两样，这理法界。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。十观，前面两观是理法界，第三是理事无碍法界，第三是「相尽无碍观」是理事无碍。第四这是讲事法界，是「随相摄生观」，这是属于事法界，就是我们今天讲的现相。后面五、六、七、八一直到九，都是属于事事无碍法界。事事无碍法界就讲得多，那就是森罗万象。在十玄门裡面，第五就是「一多相容不同门」，第六就是「微细相容安立门」，第七是「诸法相即自在门」，第八是「因陀罗网境界门」，第九是「主伴圆融具德门」，第十观是「果海绝言」。那是诸佛如来证到究竟的果地。究竟的果地什麽位次才能证得？实在的说，就是《华严经》上讲的初住菩萨，破一品无明，证一分法身。那个一分，诸位要记住，一即是多，多即是一，一多不二，你总要记住这个原则。如果还有一、还有多，你还落在二、三，落在二、三你没有见性。为什麽？因为见性的人不起心、不动念。不起心、不动念哪有二、三！
这我们就明白了，圆教初住往上去，还有四十一个阶级，十住、十行、十迴向、十地、等觉，到妙觉。佛在经上告诉我们，说三大阿僧祇劫不是讲前面的，是讲你证得初住菩萨，你还有无始无明的习气没有断。无始无明习气没法子断；他不能起心动念，起心动念就落到无明裡面去。不起心、不动念，无始无明是自自然然，时间久了自然就没有，是这麽回事情。决定没有什麽方法可以断的，他需要三大阿僧祇劫这麽长的时间才自然没有，这个道理要懂。可是这些东西没有太大的妨碍，也就是说，成佛之后自然跟十法界裡面的众生起感应道交，众生有感，你自然就有应。
就像江本胜做的水实验，水有没有起心动念？没有，我们有个一念对它，它就有应。江本胜做得最多的实验，用爱心、用瞋恚，这强烈的对比。用爱心对它，把它放在显微镜裡面去观察，那个结晶就非常之美；用瞋恚去对它，结晶就非常难看，屡试不爽，他做了几十万次。所以他跟我说，这个爱跟感恩好像是宇宙的核心。一点都没错，是我们自性裡面，就是法性裡面第一德。所以佛家讲慈悲为本，慈悲就是爱心，第一德。
宗教裡头没有不说爱的，《新旧约全书》，这是三个宗教依靠的，犹太教依靠《旧约》，ji 督教依靠《新约》，天主教依靠《新旧约》，裡面讲「神爱世人，上帝爱世人」。《古兰经》裡面讲的，这是yi si lan教所依的，「真主确实是普慈特慈」。你说是不是法性第一德？所以我们要是不能够用真诚心去爱别人，爱一切天地万物，你就把你的第一德缺失了，我们中国人讲缺德。最重要的第一德，你怎麽会没有？你怎麽会缺？这个第一德宇宙之间的太和，中国《易经》裡面讲的三个和，太和、中和、保和。太和是宇宙和谐，宇宙依什麽和谐？就是依慈悲，外国人讲就是依爱，这个道理不能不懂。我们今天以慈悲心、爱心，对人、对物、对一切众生，这是我们自性本来就是这样，没有什麽值得骄傲的，没有什麽值得了不起，本来就是这样的，自自然然的。
你现在有了自私自利，你现在有了好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，错了，完全错了，错到底了！我们今天不读佛经怎麽会知道？中国古圣先贤也讲得多，但是没有佛讲得这麽透彻，这是佛法的好处，这是世尊的真实慈悲。这个爱心是平等的，这个爱心是清淨的，没有私心，我们现在一般讲决定没有控制，没有佔有；如果爱心裡面有佔有、有控制，那就不是爱心，那个爱就变成恶。你怎麽可以控制？怎麽可以佔有？爱是真诚的，爱是清淨的，爱是平等的。我们讲菩提心，这个我讲很多遍，爱就是慈悲，慈悲裡头一定有真诚、有清淨、有平等、有智慧，觉就是智慧。如果裡头缺少一个，那个慈悲不圆满，慈悲就不真实，变质了，虽然体没有变，但是它的相跟作用变了。如果相跟体完全相应，这就是佛菩萨，这个道理要懂。如果说得更白一点就是爱心，爱心裡面有真诚、有清淨、有平等、有智慧，那是真正的爱心，没有变质。
爱心裡面有真诚、有清淨，没有平等，有没有这个情形？有！多得很。所以佛把慈悲分作四个等级，有爱缘慈悲，你爱他，你对他就有慈悲，不爱他就没有慈悲，这叫爱缘慈悲，六道凡夫的爱。小乘人的爱他就升一级，比我们就高，叫众生缘慈悲。他不是爱缘，他是什麽？我们大家都是众生，众生跟众生是平等的，就是我们讲我爱自己，我也会爱别人，应该爱别人，他还有个应该；换句话说，他还是有分别、有执着，不过很澹薄。真正没有执着还有分别，菩萨的爱，缘觉的爱。如果到高等的菩萨，高等的菩萨是谁？十法界裡面的佛法界，平等了，但是还会有起心动念。那个起心动念都没有，才是圆满具足真诚、清淨、平等、智慧，决定没有这个念头。为什麽？有这个念头你还是有分别。
这个诸位要细心去体会，真诚、清淨、平等、智慧，真有，但是决定没有这个念头：我有真诚心，我有清淨心。你有清淨心，你已经不清淨；你有真诚心，已经不真诚，为什麽？你已经染污，你有了分别，你有了执着。你的爱是什麽？你的爱还是爱缘慈悲，顶多众生缘慈悲。佛的这四种慈悲，你还是底下两级，不是上面两级，这个道理要懂。所以大乘教裡常说「离一切法，即一切法」，这是佛菩萨。离是什麽？心裡头乾淨，事上面照顾得无微不至，心裡头一尘不染。这就是什麽？相有性无，事有理无，这是真正菩萨摩诃萨。我们在日常生活当中就在这上练功夫，事上真的是照顾到无微不至，为一切众生服务。我为什麽要这样做？为了明心见性。为了什麽？为了性相不二，为了理事一如，就为这个，这裡头才有乐趣！不是为名，不是为利。
所以佛菩萨跟众生那个感应，经上比喻作海潮音，潮水。潮水来或潮退都是有一定的时间，它是因为地心吸力，跟月亮、太阳的吸力，它有一定的时候，它绝对不会有差错。这就说明众生有感，菩萨有应，就跟潮水一样，他是自然的，决定不会错误时间的。时节因缘就配得那麽好，自自然然的，在这裡就晓得，佛菩萨对众生是怎样照顾。我们现在有没有感觉到？你没有感觉到是你愚痴，是你迟钝，是你业障深重，没有不照顾到的。不是说佛菩萨，我业障重，罪业深，他不照顾我；那个人他有福报，他业障轻，佛菩萨保佑他。那就错了，佛菩萨还有偏心？哪有这种道理？没这个道理。
佛菩萨的照顾是平等，可是众生感觉到不平等。这个佛经上有个比喻，好像下雨，雨水从天空当中降下来，平等的，那在这个地区有树、有小草，那个树吸收的水分就多，它大吸收多，小草吸收的水分少。小草不能说，雨水对我不公平，只给我这一点，那大树吸收那麽多。这各人根性不相同，雨水落下来是平等的。所以佛的慈悲、加持是平等的，对九法界众生；众生所能接受的不平等，那真正是众生的业力，业力可以从这个地方体会出来，这个业力也能解释。如果我们的心行与道相应，就是与性德相应，那就感受特别多。如果我们的心，就是起心动念、言语造作的行为，与心性相违背你就感受不到。
心性是什麽？我们用四个字来说，纯淨纯善。心地清淨，一丝毫染污没有；行为善良一丝毫恶作没有，不作恶，感应就特别强。为什麽？性德就是这样，纯淨纯善。我也用纯淨的心，纯善的行为，自然就有感应。你会感受得到的，就像我们感受磁场一样。磁场是你眼睛看不见的，耳朵听不见的，你六根接触不到，它没有形相，但是真的让你感觉到在这个磁场怎麽会那麽舒服，会那麽样的安全，一点恐惧都没有。如果是在一个恶人，心狠手辣的那个人他住那裡，他那个磁场你会感觉得毛骨悚然，感觉得一身不舒服。这是李老师以前跟我谈过，也跟很多同学们在一起，他自己亲身接触到。他见过两个人，这两个人都是杀气非常重，其中有个是冯玉祥，这个人也是安徽人。他说走进他的客厅裡面，毛骨悚然，就感觉到那个磁场很不好。
我也跟同学们多次的提到过，章嘉大师的磁场非常好，那个磁场什麽？它能吸引人。就是不跟他说话，不说话，我也愿意在他的客厅裡多坐一会，很舒服。我们中国人讲气氛，外国人讲磁场，这是真的不是假的。我们凡夫业障重，有修行的人，心地清淨的人，像练气功，练气功心也要清淨，心不清淨，他的功就没有，一乱就没有；到心清淨能够看到光，能够看到气。气功能看到气，你的气场有多大，光、颜色不一样。我在美国讲经，有一次在旧金山，中国来了几个气功师，他们带来听我讲经。这几个气功师没有告诉我，就告诉他的几个朋友，淨空法师的气功很好、很厉害。他们来问我，我说我没有学过气功。可能他看到气，就是磁场。我们这心地没有恶念，大概是他从这裡感触到。
在这个地方讲，事事无碍裡面就讲得多，讲得再多，我们守住一个原则，「一即是多，多即是一，一多不二」，一定要懂这个道理。如果说二，二就迷了，这个我们自己要承认二就迷了，二是起心动念，起心动念是无明，跟着无明起来就是分别执着。实际上它确实是有先后，可是它太快了，好像同时起来。由此可知，八万四千法门，法是方法，门是门径，门道不一样，方法不一样，修的什麽？统统修的是一心，一心就是定。所以念佛的，念佛这个法门直接修一心，你看《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」。用的方法也妙，我们的心念很乱，胡思乱想，把这些妄念统统归到一念，这一念是什麽？就是阿弥陀佛。
其实阿弥陀佛还是个妄念，用这一个妄念代替所有的妄念，让那些妄念归一，到最后这一念没有了，自性就现前。所以它是方法，而这个妄念的名号好，名号跟法性相应。这个名号翻成中国意思，无量觉，佛是觉的意思，阿翻作无，弥陀翻作量。阿弥陀佛要用中国话翻过来，无量觉，你一丝毫都不迷惑，无量觉。所以一心称念，不要有分别，不要有执着，不要怀疑，念这句阿弥陀佛不要想无量觉，想无量觉你又分别心，你已经迷了。一念不生，这句佛号声声提起，一个妄念都没有，那就真的是无量觉，起一念就不觉，这是念佛的祕诀。
念佛念到以后念不下去了，原因是什麽？原因是在这句佛号裡头就动了念头，起了分别执着，把你念佛的功夫破坏了。这个破坏原因一般讲有两种，一个是自己的业障，另外一个是魔障。魔障都是冤亲债主，看到你功夫很得力，他要想办法把你破坏，而破坏的因还是自己。譬如自己对这个只有一点点的疑惑，那个魔来加持你，把你这一点点疑惑就变成十倍、二十倍、百倍、千倍，他有这个力量来加持你；如果你一点疑惑都没有，他一点办法都没有。你有一点，他把你扩大，你没有，他没有办法；你没有分别，他没有办法，你没有执着，他也没有办法。你有小小一点执着，他把你执着扩大；小小一点分别，他把你分别扩大，冤亲债主能干得出这个事情。所以你叫冤亲债主对你一丝毫办法都没有，你肯定把这句佛号要牢牢的记住，决定没有怀疑，没有分别，没有执着，一心念到底，裡面不生烦恼，外面没有魔障。
话说起来容易，事做起来不容易。为什麽？这找原因，我们对于大乘佛教、对于淨宗认识不透彻，原因在这裡。真正认识透彻，你什麽都放下；认识不透彻，没有办法，所以还有妄念。解决这个问题，只有多听经、多研究教。然后我们就想到，释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，就是治我们这个病，这个病要长时期的疗养，所谓一门深入，长时薰修。世尊当年这些学生，跟着他就薰修四十九年，这不是个短时间，所以他才能彻底明白、搞清楚、相信了，决定不怀疑。没有这样一个底子，你要说是完全把疑虑断掉，不可能。如果有可能，释迦牟尼佛就不必讲经四十九年，我们从这裡去观察，细心去体会就明白了。
所以到了极处，果海绝言。绝言是什麽？所谓是「言语道断，心行处灭」，不但没有言语，没有念头，没有起心动念。那是什麽？那是法性本来的样子，是法性的真面目，没有起心动念。起心动念，给诸位说，是菩萨，就不叫佛，就落了一级，落下来一级。再有分别，起心动念又有分别，又落了一级，阿罗汉；从分别裡面起执着，那就到六道凡夫，往下掉下来了。我们要提升上去，佛再告诉我们，先把执着放下，学在日常生活当中工作、待人接物不执着，不执着就升级，升到阿罗汉；升到阿罗汉再放下分别，不分别就升到菩萨；再学不起心、不动念就回归到自性，那就成佛。
我们「凡圣示意图」那个光碟可以常常看，至少一个星期看一遍，对你会有启示，常常看你会有悟处。不必说话你就看这个动作，慢慢晓得我自己毛病在哪裡，我要放下。放下，诸位要记住，大乘教裡面是从心上放下，不是从事上放下。从事上放下，没有讲心上放下，是小乘教，所以小乘很难修，很不容易。大乘法当然比小乘更难，大乘是论心不论事，事上照常，心裡头没有，心裡头乾淨，没有妄想分别执着，同时又能够应酬芸芸众生，非常高明。为什麽能？不二，理事不二，性相一如。
所以这个理论、事实真相要真正清楚，功夫在哪裡练？修行在哪裡修？就在日常生活当中。离开日常生活，你到什麽地方去修！而且生活当中修行最得力的是人事，退，退得很厉害，进也进得很快速，在人事上是大进、大退。会用功的人，大幅度的往上提升；不会用功的，大幅度的堕落。大进就是什麽？与性德相应；大落，与性德相违背。与性德相应就是纯淨纯善，跟人往来没有一个恶念，没有一个不善的行为；大落就相违背，与人往来有恶念，行为不善，这大落。修行不是在寺庙，是在你自己日常生活，你人在哪裡，道场就在哪裡。你所接触的人、接触的事、接触的环境全是道场，不思议刹。怎麽庄严？断一切恶，修一切善，就是庄严。
佛家这个善，它的标准就是十善，对人、对事、对物决定没有害他之心，这叫不杀生。有一念伤害别人的念头，那就是犯了杀戒；有一念佔人便宜的念头，盗心，那就是偷盗，没有！我只有个念头，你有盗心，所以你要从心上把它灭掉，没有盗心，没有杀心。无论是待人接物，有过分，过分就是淫心，很细微。底下口业不妄语，这个不妄语很难，有时候是有妄语，但是妄语也是不妄语，为什麽？妄语跟不妄语不二，你要入这个境界就好办。否则的话，修不妄语你还是分别执着，你的境界并不高。尤其觉得我的戒律修得不错，你看他们都犯戒，他们都不如我，那就更糟糕。为什麽？虽然修了不妄语，你有贡高我慢，另外一个烦恼起来，都是错误，都要搞清楚、搞明白。
妄语是什麽？对众生有利益的妄语，可以用。这佛经裡头有例子。有个出家人在路上走路，遇到个打猎的，那打猎的追着一个猎物，跑掉了。在三叉路口碰到这个出家人，就问他，我刚才追的那个东西，你看到牠从哪裡走了？出家人是看到，为了要救这个动物，所以就打妄语，牠从那边走，明明从这边走，说从那边走，猎人那边去找，这救两个人。一方面让猎人不杀生，虽然他有杀的心，他没有杀的行为，这是救了这个猎人，又救了这个小动物，这一个妄语两个都救。这个时候不能说我持戒不妄语，那不妄语这两个都害了，这个造了杀业，那个被杀。要有智慧，善巧方便！
我们在佛经裡面还看到一个故事，一个皇后，是释迦牟尼佛的学生，受八关斋戒。受八关斋戒这天皇上吃饭，这个菜不中意，发了一顿脾气，要把厨师杀掉。皇后怎麽办？这天完全破戒了，八关斋戒全破光了，救了这个厨师。破光什麽？逗皇帝欢心，让他把这事情澹化，到第二天吃饭的时候想起来，昨天我不该发这个脾气，你看我那麽好的一个厨师杀掉了。皇后说没有，我把他藏起来了。所以这在应用是善巧方便。善巧，巧是巧妙的方法，决定是善，决定没有恶。所以妄语、两舌、恶口、绮语，就看你怎麽用法，你都要会用。
像在中国，在广东这一带，古来这些真正开悟的人，他做出的跟戒律完全相反，但是他有他的用意，他能叫那个人开悟。南泉斩猫，把猫杀了，那不是杀生吗？他这一杀生，旁边有个和尚看到，开悟了。丹霞山丹霞祖师烧佛像，冬天很冷，把佛像拿来烧火烤火。老和尚说这还得了，你怎麽把佛像烧了？他说我烧舍利子。木头佛像哪有舍利子？没有舍利子，好！再拿几尊来烧。这老和尚一听开悟了。用这种手段，他那个到了开悟的边缘，就差那一点点，他没有办法，关透不过去，用这种手段一下就开悟了。也要丹霞才行，他没有破戒，别人要烧的时候可堕阿鼻地狱，可不能学他；真正有智慧，真正是利益众生，真正入不二法门。我们还落在二、三，你怎麽能学他？这不可以。所以我们要守我们的标准，他那真是高人，那是入不二法门的境界，这个你要懂，懂什麽？你才不会见怪，你才不会疑惑、不会有毁谤。
意，心裡面不贪、不瞋、不痴，对佛法、对世间法都没有贪瞋痴。顺着十善，我们就是顺着法性，顺法性你就会感到三宝加持。无论在什麽时候，无论在什麽地方，纵然是大zai 难，你会感觉到很平安，三宝加持，龙天善神保佑，真的一点不错。如果违背了性德也有加持，什麽人加持你？妖魔鬼怪，会叫你身心痛苦。这些全是自然的，就像水实验一样，加持是自然的反应，我们讲性德的自然流露。反过来你就晓得，妖魔鬼怪的加持也是自然的流露，是我们的心念、心行不善把它招来。《太上感应篇》所讲的「祸福无门，唯人自召」，真的是我们自己招惹来的，你不要怪它。你有恶念它才会来，你没有恶念它不来，你有善念的时候佛菩萨加持。所以决定不能怪外头境界，一定要记住祖宗的教诲，「行有不得，反求诸己」。
解决任何问题，我个人问题，家庭问题，公司的问题，道场的问题，乃至于世界的问题，从哪裡解决？从自心解决，反求诸己，肯定能圆满解决。你要从外面那可麻烦大了。今天世界上许多冲突，多少人天天在用心如何来化解，没法子化解。为什麽？都是在外面，都是看到外面，不知道从内心；如果从内心，这个世界冲突确实可以化解，一点都不难。从自己怎麽化解？真诚。真诚能感通，诚则灵，不诚就不灵。一方面有诚意就能感化那两方，一定要以真诚心，有真诚的行动才能收到效果。所以到言语道断，心行处灭，这是达到最高，自性圆满的显露。感应也是不可思议，就像水实验一样不可思议，从这裡能够领悟到诸法实相。
后面大师有几句话说，「则四法界，十种玄门，皆约因分。然此十观，略收万类，不异玄中，故指在馀」。这个馀就是十玄门裡面所说的，这个十观跟十玄门（贤首大师的十玄）意思都相同，所以他把它对起来、合起来，让我们从这裡体会。十玄，我们在前面没有细说，为什麽？很难懂。到什麽时候说？我们把《华严经》讲圆满，经文讲圆满再来谈玄说妙，就有味道了，为什麽？我们有底子、有基础说起来就有味道；如果没有读过《华严经》，开始讲玄义，真的没人懂。
在古时候道场就是学校，学校裡头有老同学、有新生，我们听到华严这个道场，真是华严大学，很羡慕。唐朝清凉大师在世的时候，他一生讲《华严》讲五十遍。五十遍怎麽讲法？你看我们现在讲到这个地方，大概差不多是八分之一，已经讲了三千个小时；肯定清凉大师不是像我们这个讲法，像我们这个讲法，他五十年讲不了五十遍，讲五遍就不得了，一遍要十年。他讲得简单，简单行不行？行。为什麽？听众程度高，点到为止，大家就明白。老同学喜欢听玄义，为什麽？经文他都懂，他不要听经文；初学的人要听经文，他听不懂玄义。玄义是什麽？把经文撇开，把裡面的大意，完全讲大意，那个要懂的人才有味道。所以会的人听门道，不会的人看热闹，道理在此地。我们这次讲的是把玄义放在后面，开头我们就讲经文，经文讲完之后我们来讲玄义，那就非常有味道。今天时间到了，我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-22 12:23
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华严三昧 （第十一集）
2007/2/5 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-1706集）
诸位法师，诸位同学，请坐。我们看「华严三昧」，清凉大师《疏钞》最后一段。大师引用「还源观」一小段的文字，很值得我们学习，我们把文念一段。「还源观释云，广修万行称实成德，普周法界而证菩提，如华有结实之用，行有感果之能，今则託事表彰，所以举华为喻」，我们就看到这一段。本经的经题简称为「华严经」，清凉在解释经题的时候跟我们说，照梵文原文翻译，这个经题应当要翻作「佛说杂华庄严」，它前面有「大方广」，全题是「大方广佛杂华庄严经」。中国人喜欢简单，把「杂」字不要了，庄严的「庄」字省掉，就用「大方广佛华严经」。
华严是比喻，大方广是讲这部经的内容。这部经讲的什麽？讲的法界，法界的体没有法子形容，用一个「大」来形容它。这个大不是大小的大，如果是大小的大，是相对的。大是称讚，称讚到了极处，找不到称讚的言辞了，如同中国古人所讲的「大也哉」，有这个意思在。我们现在人讲太伟大了，这不是大小的大，太伟大了，是这种讚歎。法性，法性之体。「方广」是法性的相跟作用。方是方方面面，无量无边，这是讲现相。现相虽然不是永恆的，不是真的，体是真的。我们在前面学得很多，体是真的。就像贤首国师用金跟器的比喻，这比喻得好，我们容易体会，金跟器的比喻。金比喻体，永远不变，现相可以说金做成器皿，那是无量无边的，千千万万种，可是体都是金。佛告诉我们，要在相中认识性，问题就解决了，在器裡面认识金。为什麽？平等心现前，再没有高下心，没有一法不平等。广是讲作用，作用也是无量无边，用个广，大用无方，用这个字来形容它。
所以这个地方解释，菩萨广修万行，这个「行」字念去声，作为动词用，它不是名词，也就是我们常讲的行为；行为太多了，用个「万」来形容它，就像杂花一样。我们起心动念是行为，前念跟后念不一样，一天从早晨起来到晚上睡觉，不知道起多少念头。没有念头是完全相同的，可以说大同小异，没有绝对相同。言语、动作是造作，一天我们都无法记它的数字，一年、一辈子，又何况还有生生世世！六道轮迴不是假的，是真的。可是我们的行为确实因为迷失了自性，所有的行为都跟性德相背，尤其是现代社会。古时候好些，因为有很多圣贤教化众生，众生也都很老实，乐意接受圣贤的教诲，能够随顺性德。随顺性德就是底下一句「称实成德」，实是真实，只有性是真实的，称实就是随顺法性，随顺法性就叫德。法性是道，随顺就称德，这是我们讲道德，那就没有错。
如果跟法性相违背，德就没有了，德变成什麽？德变成业，叫造业。你看觉悟的人，给诸位说，阿罗汉以上是觉悟的人，他们真的是广修万行，称实成德。我们凡夫怎样？凡夫是广造罪业，不是成德，是召来的果报，这个完全不一样，这是我们要晓得的。你看凡夫起心动念都是自私自利，都是损人利己、贪瞋痴慢。纵然是善业，因为他分别执着没放下，善业也只能感三善道，恶业感三恶道，善业、恶业都叫做染业，不清淨。什麽叫清淨？必须把妄想分别执着放下，放下了，你造的一切善恶业都称实成德，这怪了，非常奇怪，那就是广修万行。由此可知，不能不放下。
放下执着就是阿罗汉，一切都不执着了，你作善、作恶，没有六道的果报，你超越六道了。作恶、作善为什麽都称实成德？他称实、他称性。性善、性恶是天台家所讲的，性恶不是真的恶，是表演；纵然是真的恶，那个恶裡面也会给很多人带来启示，往往从启示当中人领悟到，觉悟了，那就是好事。所以善恶没有定论，完全看众生的反应。有善根的人遇到了，恶事也是好事，看到这个恶报他心裡有警惕，不能造恶，造恶要受这个果报。
今天早晨，美国有个同学打电话给我，我们十年没见面，他一直住在美国，对于布希父子两个严厉的批评。从这裡我们能看到美国人民的反战，对伊拉克用武铸成了大错。两次战争耗费的军费三千亿美金，美国人常想，如果拿五千万美金去买伊拉克的石油，人家一定是捧我，愿意来做这笔生意。打仗为什麽？还不是为石油。让美国牺牲这麽多人命，损失这麽多的金钱，还惹来全世界的反感。我跟他说，布希总统做的也有好处。他说什麽好处？让全世界的人看到这个情形之后不敢再打仗。军事强国有，打仗容易，怎麽收尾？打的时候轻而易举，打完之后收不了。这让很多军事大国会有高度的警觉心，这就是好处。
所以你想想看，你从哪个角度上去看。希望大家受过这次苦难，世界上再也不会有战争。我们要继续努力，要继续把因果报应的道理讲解清楚。国家的国运跟一个人的运没有两样，一定要懂得因果报应的道理，「命裡有时终须有，命裡无时莫强求」，求不得的。你要财富，财富从哪裡来？布施，愈施愈多。不知道布施，如果去掠夺，掠夺是把你自己原有的财富，命裡有的财富都亏折了。这个道理古时候的东方人都懂，所以东方人安分守己，东方的历史是和平的历史。外国人看到历史对东方很羡慕，东方为什麽能够长治久安？懂得因果的道理，明瞭道德。西方尤其是工业革命之后，走上高科技，不相信因果，不相信宗教，不再听圣贤的教诲，以为科技是万能的，欲望在膨胀。所以，有这个教训，不但对美国人是好处，对全世界具有野心侵略的这些人都有好处。
所以在佛法裡面讲，善恶不二。会学的人，佛家讲善学，善学的人没有不得利益，不会学的人，善恶两边他都学不到东西，会学的两边都学到。几千年老祖宗都教给我们，「三人行，必有我师」，这三人是自己一个、一个善人、一个恶人，这叫三人行。其实包括一切大众在内，有善的、有恶的。善的，跟他学，想想我有没有，我要没有，跟他学；看到恶的，想想我有没有，我要有，要改，不能有他那样不善的果报。所以见到人家过失要反省，我要有他的过失，赶快改过来；没有，勉励自己不要犯这个过失。善人、恶人都是老师，才成就我们真正的道德、智慧，关键就在好学、善学。
花，品类太多了，有开得很美、很香，也有开得很美但它的性很毒，你看跟古大德说的三人行没有两样。很香的、很毒的统统都能治病，看你得的是什麽病。有些病须以毒攻毒，如果用错了就害人，用对了统统能救人。你就想这个道理，你要想通了，面对境界你会心平气和，你不会浮躁，不会冲动，这就是称实成德。「普周法界而证菩提」，普周法界是讲的时间跟空间，菩提是大觉、是大智，普周法界也就是佛法裡面常说的心包太虚，量周沙界。心量要拓开才能成就智慧，心量小没有智慧，心量要大。
下面就比喻花，花，植物是先开花后结果，所以「华有结实之用」，就是结果的用处。行，花比喻行，「行有感果之能」。懂这个意思你就晓得，我们供佛为什麽要供花，供花不是给佛看的，佛不要看，是给我们人看的。我们人看到佛前面供的花，你就想到花好果一定好，花代表行，如果我们的行善，我们的果一定好，它表这个意思。供果也是这个意思，你要看到好的果，你一定有好的花，果你就想到因。你看到佛菩萨的形像，这是果，他怎麽能成佛，他怎麽能成菩萨，他修的什麽因？六度万行，六度万行是因花，无上菩提是严果，果德的庄严。佛前面这些供的全是教育，这不是迷信。
这裡没有的我们也附带说一说，燃的香，要供香。香是不是给佛闻的？不是，香要烧多了，薰得乌烟瘴气，我们人都受不了，所以香燃一支。它代表什麽？代表信。这个意思很深，现在人都不知道。你们如果到长城，到大陆去观光，到长城去看看，你就能体会。长城每段距离有个烽火台，烽火台就像香炉一样，古时候没有资讯，传递消息靠什麽？哪个地方有敌人来侵犯，在台上燃狼烟，狼的粪。狼粪燃烧，风吹不散，不像别的，烟一吹就散了，就没有了，狼烟吹不散，很远就能看到。这一看到，那边有事情了，这边也点起狼烟，就一直到京师，让皇帝知道讯息。这是传递讯息的，香是传递讯息的。代表什麽？代表我们跟佛菩萨传递讯息，取这个意思，这个要懂得。所以不必烧很多，烧很多意思就错了，不是烧多佛就保佑你，不是的。这是表示我们的心跟佛的心连在一起。所以香叫戒定真香，叫五分法身香，看到香就想到戒定慧，戒定慧才能跟佛产生联繫。
五分法身香是戒定慧再加上，五分裡面包括知见，佛知佛见，我们今天讲正知正见，这个大家好懂。正知正见的反面是邪知邪见，错误的见解。我们今天没证果，烦恼习气没有断，换句话说，起心动念都不是正知正见。接受佛菩萨的教诲，解脱、解脱知见，佛菩萨的教诲是正知正见，是从自性裡头自然流露出来的。如果懂得这个事实真相，我们就很乐意接受，而不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走，他说怎麽样我们就跟他走。他说的是我们的心性，他的心性流露，我们的心性流露出来跟他一样。这一点如果不是真正觉悟的人做不到。没有觉悟的人设上圈套来引诱我们，我们也跟他走，往往被他所误，铸成大错，这是我们没有智慧。诸佛菩萨他不是设定，他是自性流露，从来没有设定，从来没有起心动念；起心动念、分别执着他都没有，从自性流露，那是纯真、纯善、纯淨，这个要懂得。
真的明白之后，对佛菩萨真的是五体投地，他是我们性德的代表，他教我们都是真实的，你看放下执着、放下分别、放下妄想就是，一点都不假。没有放下妄想分别执着，断恶行善是世间福报，善感三善道的果报，恶感三恶道的果报。如果是放下执着，那是阿罗汉，他断恶修善，他成就功德，他没有善恶果报，他成就功德，功德帮助他再向上提升。功德能了生死出轮迴，福德不行，这是我们必须要知道的。然后你才晓得为什麽要放下，不放下不行，放下就是放下生死轮迴。你看执着是因，生死轮迴的因放下，果当然就没有了。分别是四圣法界的因，这十法界，你要放下，四圣法界也没有了。四圣法界没有了，你就到一真法界去，那是真正的回归自性，反璞归真。这个话还能假得了吗？
但是这桩事情佛教我们是要我们自己去做，他没法子代替，就是他没有办法帮我们放下，他只能告诉我们他是怎麽成就的，靠放下。所以佛对我们能做到的只能讲到开示，佛家讲四个字「开示悟入」，他能做到的只有开示，悟入全靠自己。悟是开悟，你听他的开示你自己要悟，悟了之后要入，入是你要契入，悟是明白了。明白之后你要落实，你要做到，做不到没用处，做不到还是别人的，自己做到那真的就是自己的。譬如佛家讲慈悲，你有没有悟到？没有，为什麽没有？你没做到。你要真正悟到了，你真正做到，你就成佛、你就成菩萨。这是真的，不是假的。
佛菩萨的慈悲没有条件，那个慈悲心是真诚的、是清淨的、是平等的。我们世间人讲博爱，他比博爱还要高一层，为什麽？博爱，妄想分别执着没放下，他是完全放下。所以，他的慈悲心是遍法界虚空界，遍一切众生，没有一个不爱护。爱护当然关怀，关怀一定照顾、一定协助，帮助他提升。所以佛对一切众生照顾是平等的，我们今天讲十法界，对十法界众生绝对没有偏爱，决定没有私心、没有好恶，平等的。我们对佛菩萨的慈悲如何去接受，就是你怎样去体悟，你怎样去契入，那是每个人的事情。我们通常讲业障薄的人悟得深、入得深，业障重的人悟得浅、入得浅。甚至于有悟不能入，还有根本就不悟的，把它想歪了，很多！这是说到我们自己的行门，解门跟行门。
「託事表彰」，事就是日常生活，穿衣吃饭、待人接物，这都是事。菩萨修行从什麽地方表现？表彰就是现在讲表现，就是在这些事相上，在这些事相上显示出他热心帮助一切众生，尤其是苦难众生，热心帮助。照顾的是无微不至，全心全力帮助你，决定没有希望你感激他的念头，没有，决定没有希望你将来怎样报答的念头，没有。只有付出，决定没有一个念头希求回报，这是佛菩萨，这就是自性的流露。可是在现在这个社会，如果真的有这麽一个人照顾一个人，那个人怎麽想？这个人对我这麽好，他有什麽企图？他有什麽目的？我要怎样防他？这业障重，遇到好人你还把他想歪了，他有企图，他有目的。
有些人因为愈想愈害怕，不敢接受，离他远远的。现在社会这种人很多，为什麽？确实他一生当中没见过。不但没见过，听都没听说过，他怎麽能相信人？佛说疑（怀疑）是菩萨最大的障碍，所以也把它列入严重的烦恼，叫根本烦恼。根本烦恼是贪、瞋、痴、慢（傲慢），下面就是疑，这个疑不是疑别的事情，就是我举的这种例子。真正修行人，态度跟他们真的不一样。他是真有企图、真有目的来诱huo我的，我对他一点怀疑没有，纵然吃亏上当也不怀疑。只要真正没有怀疑，就不会吃亏上当，最后还感动对方，能把恶人变成善人，把坏人变成好人。怎麽变成的？自己的真诚心。这就是佛法常说的，自己度了才能度人，自己没有度哪能度人？
我自己天天怀疑这个、怀疑那个，怎麽能把别人的疑虑断掉？不可能。要把别人的贪瞋痴慢疑断掉，先把自己的贪瞋痴慢疑断掉，你才能收到效果。这是佛菩萨教我们的，是我们古圣先贤这些大德教我们的，这些人都是过来人。别人怀疑我可以，我不怀疑人，为什麽？我学佛了，我明白了。他不了解、不明白，所以他怀疑我是对的，没错，我要怀疑他，错了，你的佛怎麽学的？只有一切不疑惑，你才能见到事实真相。真相裡头确实有善有恶，但是你会进入善恶不二，那境界就提升了。所以要有清淨信心，《金刚经》讲的，「信心清淨，则生实相」，你的智慧就现前了。
「严」是庄严，「行成尅果，契理称真」，这是严的意思。严是庄严，我们今天讲真善美慧，这个严字裡头就有真善美慧。真善美慧的果德现前，为什麽？它与法性相应，理就是法性。与法性相应，这是真的，这不是假的，是法性裡面性德自然流露。性德没有贪、没有瞋、没有痴、没有傲慢、没有怀疑，对任何人，这是性德，性德自然流露。要知道迷失自性就把性德变成烦恼，贪瞋痴慢就是烦恼，人有这种念头，日子不好过。所以你这一生过的是痛苦的生活，还是过的是幸福快乐的生活，不在外面，不是别人影响你，也不是环境影响你，实在讲与外面毫不相关。真正造成这个事实是谁？是你自己，一念觉，一念迷。一念觉你快乐无比，你会看到这个世间每个人都美好。
我这些年来，自己很快乐，看到人家做错事情的时候我也点头，不错，很好；造些罪业的时候，很好。真的好，不是假的好，能令很多迷惑的众生觉悟，怎麽不是好事？前天有个同修送一份报纸给我看，那个报纸上讲到最近有人发现秦桧的坟墓，在南京他的老家，地底下发现的。他的祖宗改姓了，不敢姓秦，不敢认这个祖宗，因为他做的坏事，这一千多年的人没有不骂他的，他害死岳飞。我对岳飞很讚歎，我对秦桧不反对，做得也好，好在哪裡？你看他夫妻的铜像跪在岳飞坟前面，每个到西湖去游览的人都会到岳王庙去观光，看到那个像，对岳飞自然仰慕的心、尊重的心生起来；看到秦桧夫妻两个跪在那裡，都会想到做坏事情的人是这样的下场。所以他两个人都是我们的好老师，岳飞教我们尽忠报国，秦桧夫妻两个人教我们决定不要害好人，害好人就是这个下场，也在教。一个正面的教，一个反面的教，功德一样，怎麽不好？
就像唱戏一样，在舞台上，一个演正面的，一个演反面的，两个演得都很逼真，都是最好的演员，都一样拿奖牌。所以看你从哪个角度上去看。你会心平气和，你不会恨他，不会骂他，表演得很好，演反派演得很好，教化天下众生。但是真正能看出门道的人不是很多，很多人对岳飞尊敬，对秦桧痛恨，这我们看到的。但是头脑清楚的人他领悟到，这就是说善恶不二，佛法裡面讲入不二法门，契理称真。要用什麽心去看？无执着心、无分别心，你才看到事实真相。
我们的李老师交代江逸子居士，这以前我没听说，他告诉我的，老师要他画一张地狱变相图、画一张极乐世界图给大家看。极乐世界是纯善的，做善事到极乐世界，干坏事的到地狱。老师曾经交代。我遇到的是城隍，是灵媒附身，城隍附身来要求我这桩事情，也是要求我希望画一张极乐世界图、画一张地狱变相图。跟老师讲的不谋而合。所以我去找江逸子，江逸子说从前李老师也是这样说。我说那好，现在城隍附身也是这样来要求，那你就画吧！这两幅画就画成了。地狱变相图现在印出来大家看到了，极乐世界图正在画，在我想可能在今年年底会完工，去年画了一年。这就一个善、一个恶，善恶不二。你能看到不二，智慧就现前，就能真得受用，善恶都是契理称真。
「性相两亡，能所俱绝，显焕炳着，故名严也」。性相两亡，清淨心现前；能所是对立，对立化解，没有再对立了，诸法实相就现前，显焕炳着就是诸法实相现前。见到诸法实相就是明心见性，见性成佛了，这是真正的庄严。你看庄严什麽？庄严自己的自性，自己现前一念心、一念行与性德完全相应，这叫真正庄严。所以《华严经》是什麽？《华严经》是自己，不是别人，《华严经》裡面所说的全是自己的性德。它把宇宙、众生、森罗万象全都说到了，全是自己。心现识变，是自己心现的，是自己妄想分别执着变的，离开自心，无有一法可得。
契入华严境界之后，你就晓得整个宇宙是自己，你没有不爱，你没有不关怀，你真的是无条件的去关怀、照顾、去协助，无条件的。那就是佛菩萨应化，众生有感，佛菩萨就来应。我们能不能到那个境界？能，我们虽然是业报来的，可以能把业报转变成愿力，不是不能转，觉悟就转过来，这个道理要懂。我们真正这一生的功夫不是别的，就是转，转业报成愿力，转凡成圣。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。贤首大师的「还源观」完全是说修学《华严》入门的方法。《华严》是一部大经，是世尊对法身菩萨所说的，不是对普通人。所以，方法虽然是提纲挈领，确实有一定的深度。但是再深总不离自性。我们从前面一直学下来，逐渐明白了，明白什麽？修行不在外面，修行在自己，修行在自心，心要真、心要正，不能有丝毫偏邪。确实，我们自己这一生跟外面环境有没有关係？不能说有关係，也不能说没有关係。最重要的是要认识，知道是个什麽关係，然后修学从哪裡下手，才能改善我们的关係。
决定是从自性下手，也就是佛在经上常讲，自度之后才能度人，自己未能得度而能度人者，无有是处，这佛常讲。一定要自己得度，你才能度人。自己得度，认识环境是比什麽都重要，认识环境就是认识诸法实相。要怎样才能看得清楚、看得真实？必须要把分别执着澹化一点，你才能看到。分别执着心很重，真的，佛讲得再清楚都听不清楚，都会有疑问，疑问一大堆。能够把分别执着澹化一点，我们讲断很难，讲轻一点还可以做到，真的说断不容易。
断三分之一，就是须陀洹果，那已经就是圣人，所以这是不容易。我们能看澹一点、看轻一点，对《华严经》渐渐能理解，能认识我们的环境，那麽对我们生活环境的圈子可以做到不怨天不尤人。环境不管什麽好坏，不会怪老天爷，也不会怪别人，而晓得是自己业感，业就是我们起心动念、言语造作，所感召的，会懂得这个道理。于是我们起心动念自然就会谨慎，尽量断恶修善，会把我们现前的环境改善。我们自己环境改善，肯定产生影响，这是自然的，会影响一些人，一些人慢慢就会推广，会影响更多的人。
我们看现前我们的影响已经有点效果了，这些年来所做的，劝导大家学习圣贤教诲。像我们推广《弟子规》很有成效，影响的面愈来愈大。但是在香港有个好处，香港这个地方保持五十年不变，所以香港不但可以教《弟子规》，还可以教《感应篇》，还可以教《十善业道》，甚至于还可以教很多宗教裡面的圣训。那就是我们会学得更多，学得更广，学得更好，在这个地区限制比较少。在中国大陆，儒家这是提倡的，国家肯定的，但是道跟佛这些宗教还受限制，只能够在寺院、道场裡面活动，不能够对社会大众。一定要社会大众一起学、一起改，才能拯救这个世界。
科学家现在看到，我们看前几天的报纸，世界现在变暖了，这个现象绝对不亚于核子战争。核子战争是非常激烈的毁灭这个世界，而地球变温暖是慢慢把这个世界毁掉。这个慢慢的也不会太慢，所以现在很多科学家很担心，不知道怎麽办。可是在佛法裡面告诉我们境随心转，所以我们常讲，极乐世界跟我们这个世界有什麽差别？一点差别都没有。为什麽极乐世界跟我们世界在方方面面我们感觉到有很大的差别？我们这个世界苦，那裡真的是乐，那是什麽原因？没有别的，极乐世界的人心善良，我们这个地方人心不善，就这个差别。
善良，整个山河大地、万事万物没有一样不善，为什麽？境随心转。这个事情难懂。所以我常常提到日本江本胜博士，我很感激他，他做科学实验。水大家知道是矿物，这是大自然矿物，我们以善心对它，它结晶就很美；以恶念对它，它就很丑陋。水如是，山河大地、树木花草，甚至于泥沙石头，统统如是。我们如果善心善念，整个宇宙没有不美好的，都恢复正常。如果我们心地都不善，念念都是自私自利，损人利己，这个不得了。所以世界的毁灭不是天灾、不是自然的，是我们自己把自己毁灭掉，这个道理要懂。极乐世界是善心变现出来的，我们现在的苦难、灾害是我们不善造成的，要懂这个道理。
这个道理只有大乘经教讲得非常清楚，我们在《华严经》上读到的。幸亏还好我们在香港可以利用网路，可以利用卫星，真的是对全世界有缘的同修，他收听，不愿意收听的，无缘。我们现在如何把有缘的众生要扩大，让大家都明白，大家都回心向善。断恶修善、积功累德，这样的人愈来愈多，我们古人讲，一百个人当中有一个，这个世界就能恢复正常。一个人修善，九十九个人作恶，这个善的力量能够抗拒它，是这麽个比例。今天一百个人当中找到一个回头的都找不到，一万人当中都难得找到一个回头的。我们要努力，不要灰心，我们知道人性本善。佛告诉我们，一切众生本来是佛，只是他一念迷了，我们如何帮助他一念觉悟，这是我们今天要做的工作。帮助别人觉悟，先要自己觉悟，然后认真努力帮助别人觉悟。自己要做出觉悟的样子，觉悟的生活、觉悟的工作、觉悟的处事待人接物，我们做出来，就能产生效果。
所以下面说，「良以非真流之行，无以契真，何有饰真之行，不从真起」，这两句话讲得真好。一个是真修，真修就是真流之行，不是真流之行你就没有办法证真，无以契真，真修才证得正果。假修行的，饰真之行这是假修行的，假修行也好，假修行他也接近真，不要责备他。他一生装假，他要是装一辈子，不也就变成真的了吗？我们从这方面就勉励不少。他敌不过烦恼习气，但是他也想做个好样子；换句话说，他所说的那些好话不是从真心说出来的，真的他是有目的、有企图，我们也把他当作真的。久而久之，他良心发现，真的会把他良心唤起来，他从假修就变成真修。决定不能够责备他，责备他，他回不了头。
所以要用真实智慧，善巧方便，帮助这些人回头。这些人回头，那就肯定帮助许多迷惑颠倒的人也慢慢的回头。这些人就是古人所谓的伪君子。伪君子也不错，装作君子的样子，也很难得，装久了，再受到好的鼓励，他就变成真的。普贤菩萨教导我们称讚如来，礼敬诸佛、称讚如来，只要与性德有一点点相应的，讚歎，不相应的不讚歎；不相应的是造恶，不讚歎，相应的讚歎。让他自己去体会，让他自己去觉悟，自然回头。这是菩萨度众生的方法。
后面说得好，「斯则真该妄末，行无不修，妄彻真源，相无不寂」。这是一个觉悟的人，明瞭，他看问题看得深、看得广，能看到事实真相，真一定包含着妄在裡头，妄末。从这两句我们就懂得，坏人能变成好人，迷惑颠倒的人能变成觉悟的人，凡夫能变成圣人，就看你会不会教。如果你会教，一定能够感化他。教导最重要的是身教，言教是其次。我们说得再好听，我们做得不如法，人家不相信；如果我们所说的自己统统能做到，就会感动他。他就会想到，他说到做到，我说到做不到，两下一比，就觉得自己很难为情，惭愧心就生起来了。长时期能够接触，逐渐的他就会感化，他慢慢的会回头。
教的人不能要求过分，要求过分，所谓是欲速则不达，就不能成就，一定要叫他自己慢慢去领悟。人，哪个人不想好？做恶的事情他要掩饰，希望别人称讚他，这不都是有个要好的心吗？为什麽作恶？敌不过烦恼习气，就是贪瞋痴慢、自私自利的习性力量太大，他想回头回不了头，禁不起诱huo，五欲六尘摆在面前他就迷了，道理在此地。我们对这个境界，环境、理事都很清楚、都很明白，知道自己应该如何去帮助他们。这就是菩萨做种种示现，不是为自己，全是为众生。
妄彻真源，相无不寂，你能看到这个深层，这是最深的一层，这是什麽？就是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。你何必执着？何必认真？何必要去分别？不觉的人他分别，觉悟的人不分别。虽不分别，可以随他的分别而分别，不是自己真的有分别；甚至于随他的执着而执着，不是自己真有执着。在应用的时候，可以表现执着、可以表现分别，内心没有。你就晓得，他那种分别执着表演的全是教学的手段，不是真的。目的是什麽？目的是叫对方觉悟。
由此可知，圣贤教育没有别的，宗旨只有一个，令一切众生觉悟，令一切众生回头。只要他一觉悟、一回头，断恶修善、积功累德是他自己的事情，你不要劝他、不要勉强他，他自己就干了。他干得很起劲，而且做样子给别人看。就怕他不觉悟，觉悟得愈深，他回头愈快，他做得愈认真，念念行行都能够与性德相应。我们举个简单的例子，弟子规，他很认真努力在做，干什麽？表演给别人看。别人不知道孝顺父母，他做出孝顺父母的样子给人看；别人不知道尊重老人，他遇到老人，做出尊重的样子给别人看。他在行菩萨道，他在教化众生。别人不怕因果，他做出怕因果的样子给人看。这就是菩萨应化。
所谓是游戏神通，游戏是什麽？他来做戏的，他来表演的，表演给观众看的，让观众在裡头去领悟。观众裡面善根深厚的，大彻大悟；善根少的，有小悟；没有善根的，给他种了种子，他曾经见过这个事情，虽然自己做不到，阿赖耶裡头种了种子。普度众生，没有一个众生不受影响，这个道理我们要懂。佛常讲「一历耳根，永为道种」，那是讲听佛号。看佛像、看人家做出样子，一历眼根也永为道种，善的种子，好的印象。所以下面一个结论说，「故曰，法界自在圆明无碍用」，这叫华严三昧。我们学《华严经》，贤首大师慈悲，把学习的纲领给我们提出来，我们从前面到此地学了不少，统统可以应用在生活上。要知道我自己必定要这样做，为什麽？别人没有做，我一定要做样子给人看。
我们在汤池，诸位晓得，建了一个文化教育中心。为什麽要建这个？我跟诸位说过多次，是因为现在世界上许多专家学者，我在联合国和平会议上遇到的。他们着急，怎麽样化解冲突、怎麽样让世界再恢复安定和平，没有人不着急，而且是真的，不是假的。我在大会裡面提出我们中国老祖宗教学的方法，给大家做报告，他们听了都欢喜、都讚歎，末后告诉我，「法师，这是理想，做不到！」我听了之后怎麽办？这就说明他们没有信心，对于古圣先贤的东西很难理解，没法子体会。认为这个很好，但做不到。所以我才想一定要做个样子，中国人所谓是样板，一定要做个样子，做个榜样、做个模范给他看，这是我们的动机。目的呢？目的是我们把这个样子真的做出来，有效，我就会告诉他，这不是理想，在现代社会还可以做得到。希望大家把对古圣先贤教诲的信心生起来，我们的目的在此地。所以去办这麽一桩事情。
办得很辛苦，真的是辛苦，为什麽？当地的人民对古圣先贤的教诲一无所知。我自己记忆当中，至少断了三代，差不多一百年了，没有人知道。我们现在重起炉灶把它搞起来，辛苦、艰难可想而知。所以我跟这批老师讲，我说你们在这个地方教学，这是圣贤教育，你们就是现代的孔子、现代的孟子、现代的释迦牟尼佛，以身作则。你教《弟子规》，弟子规自己百分之百的做到，你才能教人，你自己没有做到，不能教人，人家不相信。所以老师很难得，我要求四个月我们老师先落实，没有想到两个月老师就落实了。我觉得老师都是再来人，菩萨再来的，不是普通人。
落实之后，我们就到农村去教学，这个小镇十二个村庄，挨家挨户去教。小镇四万八千人，居民男女老少、各行各业一起学，才能收到效果。如果说只教小朋友，只教儿童，大人不教，收不到效果。儿童听了之后，看大人没有做，这是大人骗我们；你在学校教学生，老师没有做到，学生说你骗我，收不到效果。要收到效果，大人统统要学，老师要学，学生就没话说了。全民教育。原先我想大概要三年才能把社会风气整个扭转，没想到三个月风气就转过来了，对我们这批老师来讲是很大的鼓舞。他们把这个事情告诉我，我跟他们说，人民怎麽是这麽好教！
教学的效果这样的明显，我们就想到我们的目标，目标是要告诉联合国，告诉联合国参加和平会议的这些朋友们，中国古圣先贤这一套现在有用，不是理想。我就想到怎麽跟联合国联繫，提出我们具体的报告。没有想到两三个月之后联合国来找我，要办个大活动，庆祝释迦牟尼佛二五五０週年。联合国从来没有办过宗教的，头一次。这个讯息到我这裡，我立刻接受，太好了，好像佛菩萨安排的。我说我会把汤池这个经验告诉联合国，把我们过去在新加坡团结宗教的经验告诉大家，我只有这两桩事情。两桩事情在联合国介绍出去了，参加教科文组织全世界是一百九十二个国家，比纽约的联合国组织还要大，纽约联合国组织只有一百四十多个国家，这个一百九十二。
回来之后，我说我们的目标达到了，我们的功德圆满，中心交给政府。大家觉得奇怪。我说这都是教育，因为这个事业不是我们做的，这是国家做的，是政府做的。他们没有做，我来带头，头带起来，就要交给他们。这是什麽？都是属于教育，这是教大家放下。一般人有了这个机构就放不下，错误。我们天天教人放下，这个还放不下，结果人家会说你还不是放不下！赶快放下！放下，回到我们的本行，我们的本行是讲《华严经》。这些事情我们可以不要再管了，已经把化解冲突、促进社会安定和平的路子告诉你，你只要照这个样子去走一定走得通。所以无论干什麽，大事、小事，从我们小道场到整个世界，都是从自己本身做起，从自己内心做起，真心去干，你就能感动人，就能够产生效果。
现在这个效果不断在扩大，所以我们看到科学家这些报告，zai 难是愈来愈近，我们这边的效果是愈来愈扩大，这是个好现象。我们要非常努力，不为自己，为化解劫难。我们真有能力做到吗？有能力。你怎麽会有这麽大的信心？佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，在中国古大德告诉我们，「人之初，性本善」，你要真正把这两句透彻明白、肯定了，你就有信心。一切众生本来是佛，不过是他一念不觉，迷了自性而已。我们今天的做法，统统都是帮助他觉悟，帮助他回头。只要他有一念回心，回头的心，就有个不思议的力量把他那一念善心扩大，就怕他善心不起，起来的时候就会扩大。我们在做助缘，他有善因，所以不能够灰心。
这就是法界自在圆明无碍用。无碍一定要烦恼轻，也就是我们讲的分别执着要澹薄，这叫真功夫。我们所有的事情做得很辛苦，做的有许多障碍，没有别的，你想想是不是你自己的分别执着很重？你要回头想想，肯定原因在此地。他的分别执着重，我的分别执着轻，我就可以跟他合作，为什麽？恆顺众生，随喜功德，慢慢当中他会受感化。他也是严重的分别执着，我也是严重的分别执着，怎麽也搞不拢，他变成敌对，不能相容。所以，我们要学忍辱、学让步。忍让裡面充满了智慧、充满了道德，就起作用，忍让裡头没有智慧、没有道德，那个没用处。忍让裡头有高尚的品德、有真实的智慧就起作用，为什麽？对方会感动，对方回头。这是简单的学习，也是重要的纲领。
下面「若更总释，总以万行，严于法界，成于法身，为华严也」，这几句话说得好。如果不能从我们自己起心动念、言语造作上下手，你就没有门路可入。入佛境界，门路就是我们起心动念、言语造作，要跟法性相应、要跟法界相应。跟法性相应是理相应，不违背理，跟法界相应是跟事相应，理事无碍，这是华严。
下面大师告诉我们，「行有行布圆融，成佛亦有十身总别，别如普眼长者以十波罗密严成十身，融如八地一念之中十度圆修，成佛之时十身无碍，故曰华严」。行布是次第，圆融没有次第。譬如我们到这个讲堂，这个讲堂在第十一层楼，如果爬楼梯上来，这叫行布，行布是一级一级慢慢爬上去；圆融是坐电梯，一下就上来，行有这二种。二种有迟速不同，当然圆融快，行布慢，达到目标都相同。我们同时在一起修行，行布不碍圆融，圆融也不碍行布。不但初学，到成就之后，佛菩萨应化在九法界，你细细去观察，行布裡头有圆融，圆融裡头有行布，圆融裡头有次第，次第裡头有圆融，这就是无有定法。
从什麽地方开始？从现身。诸位要晓得，佛菩萨没有身相，正因为没有身相，他能现一切身相；如果有个身相就不行了，就不能现第二个身相。所以我们很麻烦，为什麽？执着这个相是我，执着这个身是我，就不会变化了。哪天不执着这个身是我，不执着这个相是我，你就能变化，你就能分身。我们看《西游记》孙悟空七十二变，就能产生变化。这个身是不是我？说老实话，不是我。但是六道凡夫都把这个身执着是我，就产生我见、我相。
所以，大乘教裡面讲学习，第一个就是破身相，你看《金刚经》上说的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。换句话说，菩萨是觉悟的人，最低限度我相他不执着了。真的不执着了，那是什麽人？《华严经》裡面初信位的菩萨，这个要知道。还执着这个身是我，执着这个相是我，初信位你没有入进去；初信位是小学一年级，你没有入门。《金刚经》上破四相，你才是十信位的初信菩萨，就是小学一年级的学生，你入学了。想想这个条件是不容易。
那麽我们学佛，在哪裡？在幼儿园，小学一年级没上，进不去。想去，分数不及格。那你自己会晓得，到哪一天不再执着我、人、众生、寿者，你就知道你入了华严初信位。初信位虽然很低，还没有出三界，还在六道裡面修；经上告诉我们，要修到六信位修满，到七信，出六道轮迴，从初信到六信在六道。但是你那个修行有好处，为什麽？绝对不堕三恶道，只有往上升，不会往下退，你入学了。为什麽不会往下退？《金刚经》上说得很好，世尊嘱咐大菩萨，要常常护念小菩萨；换句话说，你既然入了学，你是一年级学生了，老师照顾你，佛菩萨照顾你，同学照顾你，高年级的照顾低年级的，看你有一点毛病，马上就把你纠正过来，所以你不会退转。
所以难关我们知道了，头一关是见思烦恼裡面的见烦恼，见是错误的见解，执着这个身是我，这是错误的见解，身不是我。身是什麽？身是我所。就好像我们把身当作自己，真的当自己，衣服不是我，衣服是我所有的。现在佛告诉我们，身是我所有的，像衣服一样；什麽是我？佛性是我，这大乘教说的，一切众生皆有佛性，佛性就是法性。
现在很多人不知道，外国人讲灵魂，说灵魂是我。灵魂不是我！但是认灵魂是我比认身是我就高很多，认灵魂是我出不了六道，那比认身是我是高明太多了。灵魂是阿赖耶识。现在西方人相信的愈来愈多，相信这个就不怕死，知道死的是身；就像脱衣服一样，知道衣服不是我，换一件没有关係，很自然的就换一件，不太执着。如果执着衣服是我的话，人家要脱他衣服，那还得了，那要拼命！他不肯。知道不是我就很容易放下，知道生命是相续的，你的灵魂会再找个身体。这个道理对我们初学的人很有帮助，不再贪生怕死。而且知道不可以用这个假的东西来造业，那我们的灵魂就吃亏了。灵魂是往上升、是往下堕落，就看这个身的造业，这个道理要懂。
我们今天借这个身体，古德讲得好，借假修真，这个身体是假的，借这个假的修真。修真是什麽？刚才讲的，起心动念、言语造作都要与善相应，为什麽？你本性本善。凡是善的都是你的本性，凡是不善的都是违背本性。违背本性就是三恶道，随顺善心肯定是三善道，业因果报丝毫不爽。到得清淨心那真的向上一着，善恶不二，你晓得善恶不二的时候，你的心清淨。有善有恶心不清淨，所以是染业，善恶不二，你修的是淨业；淨业超越六道，染业出不了六道。可是善恶不二，善恶的业因果报你看得清清楚楚、明明白白，不是没有果报，它有，你看得很清楚，看得很明白。知道他造作的不善，他感的是恶果，恶果就是报，报完之后他又会回到善。
迷的人永远就在善恶裡头打滚，得到善果的时候他又造恶业，善的福享完他就堕落，堕落到恶道裡面他去忏悔，忏悔完了他又到善道，就这麽打滚。你会看得很清楚、很明白。到入不二法门的时候，清淨了。看到六道众生，你会像佛一样，可怜悯者！迷惑颠倒，可怜悯者，你会很同情他，当然你也会很乐意帮助他。这段我们就学习到此地。下一堂我们就看下面第三段，「因陀罗网三昧门」。
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