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标题: 四种四谛 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-24 12:19     标题: 四种四谛

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大方广佛华严经  

(第一七四八卷)  

2007/5/24  香港佛陀教育协会 



诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,无方大用第七段,「俯同世间三昧门」,最后的四首偈,我们从十四首到第十六首,这三首十二句前面我们念过了。经文上讲的都是四谛,所以对四谛要有一个基本的认识。在《华严经》裡面我们所看到的,随拈一法都圆融具足一切法,这是事实真相,也就如同《般若经》上所说的「诸法实相」。大经上告诉我们,「一即是多,多即是一」,由此可以体会到,整个宇宙是一体,这个认知非常重要,为什麽?有这种认知你才真正能看破,才真正能彻底放下,回归自性。然后如同诸佛如来,随心应量,「随众生心,应所知量」,感应道交,性德流露,显示出大自在、大圆满。

我们《华严》学到此地,这个认知是愈来愈明显,这是好事,重要的是我们要加强行动,也就是认真的修行。修行是修正错误的行为,错误的行为多,太多了,总而言之,不外乎妄想分别执着这三大类。彻底放下,那就本来是佛,这个佛是究竟圆满佛,不是分证即佛;放不下,放下的不够,这才是分证即佛;没有放下,接近这个边缘,这是相似即佛,十法界的四圣法界。给诸位说,这三大类的烦恼,四圣位,声闻、缘觉、菩萨、佛,就是四圣法界,只放下了执着,妄想、分别没放下。四圣法界裡面修什麽?主要是修放下分别,分别真正放下了,在四圣就是上二界,菩萨、佛。到佛法界,四圣法界到顶点,这个佛是相似即佛,不是真佛,为什麽?他起心动念没放下,虽没有放下,起心动念非常的微细。这个微细念头断掉之后,十法界就没有了,他就到一真法界,一真法界是分证即佛,是真佛,不是假佛。

四谛,由此可知,四谛通一切法,不只是讲世间、出世间我们概念上这个侷限,不是,遍法界虚空界十方三世一切诸佛如来所说,无不容摄。昨天我们学了藏教的生灭四谛,把苦跟集讲过,这是世间因果,后面两条,道谛跟灭谛,苦集灭道后面两个是出世法。出世法裡面也是先说果后说因,因为果大家容易懂,一讲都警觉到了,为什麽?你已经尝到,然后再给你说这是什麽因。一切诸佛菩萨说法教学的方便如是,「众生畏果,菩萨畏因」。就世间苦裡面,我们在前面跟诸位说过三苦、八苦,这是每个人都很明显感触到的,身苦,身受的。佛给我们说,还有三种心苦,心苦就是贪瞋痴,我们一般讲的烦恼。烦恼是因,但是烦恼你现前也感受到,从你现前的感受,那也是果报。如果现前造作那就是属于因,因能招苦果,贪瞋痴能招集三苦、八苦。这是现在,还有三种后世苦,这三种后世苦是地狱、饿鬼、畜生。总而言之,这些统统是三界六道裡面生死之苦。

儒家做学问,讲博学、慎思、明辨,当然还有个审问,博学、审问、慎思、明辨这四个层次,在我们这个地方就用一个字「谛」。谛是真实的明白了,儒家讲通过博学、审问、慎思、明辨,明白了,明白这是真苦,不是假苦,所以叫苦谛。谛这个字我们用儒家这个讲法大家好懂,什麽叫谛?谛是真实,什麽叫真实?确实通过了博学、审问、慎思、明辨,这一点都不假,真苦,所以叫苦谛。集,集是聚集、招集,你所聚集的这些因跟缘与业相应,业是什麽?业是造作,换句话说,你起心动念跟言语造作相应,这就叫造业。要是微细的来说,心裡起心动念叫意业,起心动念你就在造业,没有通过语言、身体,只是念头,意业;跟口联合起来就是语业,跟身体联合起来就叫身业。
你看看,语业跟身业那个总的指挥是意业,所以意业最重。《地藏经》上说的好,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪,无不是业」。佛为什麽把话说得这麽重?为什麽说是罪是业?我们特别敏感就是那个罪,为什麽?佛讲的话是真话,不是假话,为什麽说罪?你脱离不了六道轮迴,你说这是不是罪?只要你离不了六道轮迴,就肯定你在三恶道的时间长,你在三善道的时间短,这个要知道。那你说,为什麽会在三善道的时间短,在三恶道的时间长?你自己好好反省,我们从早到晚起心动念,几个念是善的?几个念是恶念?你就晓得了。恶念多、善念少,这不但是六道,简直叫三途。几个人起心动念善念多恶念少?那不错了,可是怎麽样?还是出不了三界。善念生三善道,恶念生三恶道,出不了六道,怎麽不是罪?善念都是罪,这个可怕了。

要怎样才不是罪?放下妄想分别执着就没有罪,关键在此地。只要你还有执着,执着我们一般人讲成见,自以为是,你只要有这个念头就是属于执着。执着叫见思烦恼,执着身是我,执着名闻利养、五欲六尘是我所有的,有我、有我所,这是六道轮迴的因,这个东西不能放下,六道就不能脱离。六道不是真的,《证道歌》上说得好,「梦裡明明有六趣,觉后空空无大千」,所以六道从哪来的?妄想分别执着变现出来的。妄想分别执着完全是一个错误抽象的意念,这个抽象的意念把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。十法界、六道、三途决定没有,梦中之事,可是你作梦时真有,你梦醒了,没有。

现在六道众生在做大梦,迷的时候叫作梦,悟的时候醒过来了。他不悟,为什麽不悟?放不下,他不肯捨弃。放下就觉悟,没放下。经念的不少,听的不少,也说得天花乱坠,可是依然出不了六道,什麽原因?那叫解悟,有解无行。解悟不管用,解悟就是我们现在新名词叫佛学,佛学是解悟,佛要证悟,证悟是什麽?证悟是学佛。所以学佛跟佛学是两回事,也就是说解悟跟证悟是两回事。解悟,人很聪明,说得天花乱坠,无济于事,从前李老师常讲,该怎麽生死还是怎麽生死。这句话什麽意思?他没有办法改变他的业报,就是说善有善果,恶有恶报,他无法脱离,这就叫该怎麽生死还是怎麽生死。

如何能摆脱?佛教给我们的理论、方法你要明瞭。佛教我们放下,你看看放下见惑,见惑是执着裡面的一分,你把这个东西放下你就证须陀洹果。须陀洹虽然没有出六道,你要知道他是世间的圣人,为什麽?他决定不堕三恶道,天上人间七次往返,他能把八十一品思惑断尽,六道就没有了,「觉后空空无大千」。他到哪裡去?他到四圣法界去了,提升了,所以你不能瞧不起须陀洹。须陀洹修什麽?我们在《金刚经》上得到消息,他所修的,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,把这个执着相放下了。放下的不多,放下的很少,只是把见思烦恼裡面的见烦恼放下,身见放下了,再不执着这个身是我。他认定什麽是我?比没有觉悟的人高明,没有觉悟的人也有这个能力,不把身认做我。他认为什麽是我?灵魂是我,身有生灭,灵魂不灭,这个现在连外国人都相信。

学佛的人不是这个认知,灵魂还不是我,可是也不能说不是我,可以这麽说法,灵魂是迷惑颠倒的我,这样说就不错了。真正的我?真正的我是清醒的我,不是迷惑颠倒,那叫什麽?法性。所以佛法裡面不叫灵魂,叫神识,神识是什麽?带了迷的法性,法性是真我。法性什麽样子?《坛经》上六祖惠能大师讲的就是法性的样子,他讲了五句,二十个字,法性是什麽样子?「本自清淨,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法」,二十个字把法性的样子说出来了,那是真的自己。大乘教裡面,初信位的菩萨他断烦恼的功夫跟小乘须陀洹一样,也就是说见惑断了,四相破了。四相不是彻底破了,也不过破了几分而已,破了几分,决定不再执着,无我、无我所,这比什麽都重要。

我们今天有这麽一个形相,这形相是个工具,从相宗讲,我们的性识借这个工具起作用,起什麽作用?教化众生的作用。我们自己是凡夫,也是修鍊自己、提升自己,对自己来讲是提升自己,对外面来讲,他受用,给众生做榜样、给众生做示范,这是经上讲的示现;示现给人看,示现给人看是度化众生,这就不一样了。所以这是一念觉,一念迷你活在这个世间很苦,迷是迷惑,迷惑必定造业,造业必定受报,就干这个。受的报是苦,再造业就是集谛;那你觉了,觉了就是道。觉了的时候你造的业叫淨业,苦没有了。一觉,苦就没有了;不觉,苦不能避免。所以现在如果我们感觉得无论是身、无论是心,还有苦受,自己要很清楚,没有觉,还在迷。只可以说比一般人迷得轻,对自己来讲,比过去迷得轻,为什麽?现在受的虽然是有苦受,不像以前那麽严重,愈是严重的执着就愈苦,执着澹一分你所受的苦就轻一分,这是道理。

所以情执愈重愈可怜,修行没有别的,就是放下,放下,再放下,再放下,永远在那裡放。上中下三根之人,上根放得快一点,也是天天在放,中根放得慢一点,下根就更慢了。只要能放下,给诸位说,都是真佛弟子,那不是假的。唯有上上根人,所谓叫一闻千悟,他明白了,一下就彻底放下,这叫圆顿根性,这种人很少。在古印度,释迦牟尼佛给我们做这个示现,他是一下放下的;在中国,像惠能大师给我们示现的,圆顿,一下放下。其他的我们没有看到,上上根人只看到这两个,其他是上根。有人三、四年放下,彻底放下,有人十几年彻底放下,有人二、三十年彻底放下,彻底放下就是禅宗裡面讲大彻大悟,明心见性,是这个意思,这个我们在史书裡面看到的。在教下有没有?有,教下叫大开圆解,在淨土宗裡面讲理一心不乱,都是这个境界。这就说明,修行方法不一样,经典裡面名词术语不一样,同一个境界,所以说「法门平等,无有高下」。
集,既然是招集,这就是讲起心动念,言语造作,那你就决定感召未来的生死之苦,未来生死之苦就是轮迴,所以叫做集,集就是这个意思。聚集妄想分别执着、无量无边烦恼,现在我们认识、我们明白了,也通过博学、审问、慎思、明辨,通过了,不错。这个招来祖师大德常说的来生的不如意,招来三界、六道生死的苦果,这是真的,不是假的,称为集谛。出世间的,出世这是讲出离六道轮迴,界限画在这裡,还不是十法界。我们讲界内、界外,诸位要晓得,界内是六道,界外是四圣法界,小乘讲的,就是生灭四谛。

灭,我们一般人很不喜欢看到这个字,其实灭是什麽意思?灭烦恼。灭烦恼是灭因;灭生死、灭轮迴,这是灭果。灭在梵语裡面称为涅槃,印度人非常喜欢这个名词,佛教到中国来,涅槃就翻作灭,经典上用的非常多。可是在世俗裡头是用另外一个翻译的名词,叫圆寂,圆是圆满,寂就是寂灭。我们看圆寂比灭好像感到舒服很多,圆满的寂灭。烦恼灭尽了,在生灭四谛裡面,灭的是什麽烦恼?见思烦恼,尘沙、无明都还在,只灭见思。见思是什麽?就是《华严经》上讲的执着,这大家就好懂了。我们对于世出世间法我们把它归纳,世出世间一切人、一切事、一切万物不再执着,一丝毫执着都没有,你就证阿罗汉果。见思烦恼断了,贪、瞋、痴、慢、疑、恶见全没有了,恶见是什麽?恶见就是见惑。思惑就是贪、瞋、痴、慢、疑,这个疑特别是对于圣教的怀疑,佛所讲的这些理论、方法、境界、果报你有疑惑。常听人家说,这东西是真的吗?真有吗?释迦牟尼佛是怎麽证明的?一切放下,靠得住吗?只要有这些疑惑存在,这是极大的障碍。

大乘经上佛讲的,菩萨最大的障碍就是疑,为什麽?菩萨贪瞋痴断了,慢也断了,疑好难断。所以西方淨土对菩萨来讲,不是对凡人说的,对菩萨讲的,难信之法。你看菩萨修行,修无量劫、修三大阿僧衹劫,这才能证果,一听说怎麽念一句阿弥陀佛就能够证果,而且还比他更殊胜,他听了摇头,这个不可靠,这话不是真的。有这个疑虑,这个法门他生生世世都遇不到,为什麽?没有缘,这个障碍把缘障断了。我们今天一听到这个法门就接受,是不是比菩萨高?好像是高,实在讲不见得。为什麽?你一接受,相信,他听了怀疑,这你比他高,为什麽说不见得?你虽然信,你还捨不得离开这个世间,所以你那个信不是真的。你信了,你这一生能不能生极乐世界?也是个大问题。你要问:怎麽办?办法只有一个,听经学教。为什麽?我们对它有疑问,认识不清楚,也就是说我们还放不下,放不下的原因是我们认识不清,真认识清楚,哪有不放下的道理?而且告诉你,很容易放下,这就是早年章嘉大师跟我讲的,佛法知难行易。知为什麽难?释迦牟尼佛讲经说法四十九年,你就晓得众生要真正了解难。现在的众生更难度,为什麽?他意见太多,妄想太多。古时候的人,世尊在世还好度,为什麽?众生老实,只要对老师有信心,老师讲的就相信,一点怀疑都没有,像小朋友对老师一样。你看看幼儿园的学生、小学生对老师没有一丝毫怀疑,中学,有怀疑了,大学,怀疑更多,为什麽?小学生心地纯,长大接触许多的层面,被染污了。尤其是现代这个世界,现代这个世界说老实话,小学生就不单纯,为什麽?他天天玩电脑,在电脑裡面学了很多不好的东西。先入为主,所以他有他的标准,你讲的东西跟他所学的不一样,他就怀疑。所以是愈来愈不好度,愈来愈麻烦。

其实佛菩萨、古大德已经把修学最重要的纲领教给我们,怎麽学法?中国老祖宗教的,「教之道,贵以专」,学之道当然也是贵以专,一门深入,长时薰修,开智慧,他得三昧,开智慧,这是善学。佛法裡面也是教我们一门深入,长时薰修,尤其是马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们,「离言说相、离名字相、离心缘相」,哪有不开悟的道理!这才叫真老实。你一心听法,一心是没有二念,不要执着言语、不要执着名相,给你讲四谛、给你讲十二因缘、给你讲六度,这都是名相,你从名相裡面了解它的义理,不要执着名相。不但不执着名相,还不要去想它,离心缘相。听明白很好,听不明白不要去研究,不要去想它这是什麽道理,你一想就错了,为什麽?落到意识裡头去了。不想,不想那怎麽办?多听。所以佛讲了四十九年,一年没听懂,再第二年,二年没听懂,听三年,真的有人到四十九年才开悟。二三年、四五年开悟的,上根;十年、二十年开悟的,中根;四十年、五十年开悟的,下根。三根普被,利钝全收,这是佛的慈悲。

所以佛善说,我们要会听,绝不加自己丝毫意思在裡面。人首先要学谦虚,要把心裡面的东西掏得乾乾淨淨的,心裡面什麽都没有。学讲经怎麽学法?佛怎麽讲我们就怎麽讲,完全是佛所说的,没有一点是自己的意思。诸位要晓得,中国自古以来,佛门裡面的祖师大德就是这样培养出来,这叫讲小座。讲小座的规矩,只能讲老师的,漏掉没有关係,不可以加。它这裡头意思很深,最重要的意思是训练自己的三昧。什麽叫三昧?训练自己不起心、不动念、不分别、不执着。第一个出来讲经的是谁?阿难尊者,集结经藏,佛怎麽说他就怎麽说,绝对不加一个字,绝对没有自己的意思,说漏了没有关係,决定不能增加。记录下来成为经典,从此之后代代相传,全用的是这个方法,正法!你自己加一点意思,法的味道就变了,不正了。到什麽时候可以随自己意思讲?什麽时候?大彻大悟,明心见性。

我们换句话说,你真的见思烦恼断了,我们讲对世出世间一切法的执着没有了,佛说你可以用你自己意思,为什麽?阿罗汉了!阿罗汉是正觉,无上正等正觉,阿罗汉是正觉,正的标准就是他执着放下了;菩萨叫正等正觉,菩萨不但执着放下,分别也放下了,放下分别就是正等正觉;再做到不起心不动念,无上正等正觉。所以佛说,你证得阿罗汉你才可以用自己的意思,没有证得阿罗汉之前,你自己的意思都是邪知邪见,这是佛说的,不是我说的。这个话是真的,一点都不假。所以,你要讲经说法讲得没有过失、没有错误,你不放下怎麽行?放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见,须陀洹果;你再能把贪瞋痴慢疑统统放下,你才能称阿罗汉。见惑虽然勐利,容易放;思惑,经上形容的,藕断丝连,不容易放,所以它时间很长,要通过斯陀含、阿那含、阿罗汉。不像前面,一个断了立刻就证须陀洹果,天上人间七次往来,断思惑,三界八十一品,这是讲灭。

我们今天真正的功夫把它摆在修行第一位,就是求这个果报,我们没有能力顿断,这三大类的烦恼一起断,确实没有这个能力,那不是我们勉强得来的。这个话方老师跟我讲过,章嘉大师、李老师都跟我讲过,他们三个人也没有见过面,也没有商量过,同样警告我,要有自知之明,自己不是上上根人,不能学他。我们自己是中下根性,像上楼,要爬楼梯慢慢上来,上上根人他不是爬楼梯,他是飞上去,一步登天,他有这个本事。我们学他,没有这个本事也跟他学,掉下来之后粉身碎骨,你上不去,这个一定要知道。三个老师都劝我,怕的是什麽?怕的是我们自己狂妄自大,那就可惜了。爬楼梯,爬高一层你就接近一些,这个方法正确。

所以我学佛五十六年,爬楼梯,这是长期跟我的同学都知道,我相信你们都能体会得到。从哪裡体会?我年年讲得不一样,年年有进步。进步不是说念书多,不是,念书多进步不了,年年都在放下,只有放下才是真正的提升。念好多经论,听好多经论,不肯放下的话,是一点提升都没有,这个道理你要懂。好像我们上楼梯一样,我离开底下一层,我才能到第二层,离开第二层,我才能到第三层,你总要捨;你不捨,学得再多还是在这一层,希望大家能明白这个意思。你要不放下,你永远在这个层次,你决定提升不了,说得天花乱坠,你不得受用。所以不放怎麽行?不放就没进步,六道不放下你永远在六道,你就出不去;放下六道你才能到四圣法界,放下四圣法界你才能到一真法界。

所以我感激章嘉大师,头一天就教我看破、放下。放下帮助你看破,那就是智慧成长,看破了,再放下,这两个方法相辅相成,从初发心到如来地。我们中上根性的人爬楼梯,百尺高楼一层一层往上晋级,这裡面有乐趣,法喜充满。为什麽有很多老和尚一生都不能提升?他生活得也很苦,没有喜悦,障碍很多。障碍是魔障,魔从哪裡来?也是放不下才有魔障,统统放下,魔障就离开了,为什麽?他折磨不了你,他自然就走了。你好名,那个好名就是小辫子,抓到他手上,他就可以戏弄你;你好色,好色也是个把柄,在他手上。你统统都不好的时候,他一点办法都没有,他对你无可奈何,他只好走路,找别人去。所以,你要离开魔道,要离开累劫冤亲债主,你看这个方法妙极了。冤亲债主还会找到你,是你放不下,为什麽找到你的身体?你放不下你的身体,他就跑到你身体裡面来。你得放下身体,身体没有了,空了,他就无可奈何,就找不到你。

所以这个灭,我们慢慢一步一步的,先灭见思烦恼证阿罗汉果,小乘就是证到阿罗汉。用什麽方法?这四谛的文字裡面,「以诸烦恼结使灭故,三界业亦灭」,六道轮迴的业因、业缘灭了;「三界业烦恼灭」,就是灭谛裡面的有馀涅槃。可见得这个灭不是生死的死,不是死。像我们刚才所说的,你真的一切都不执着了,把执着灭掉,我身还在,我事业还在,你身体会更好,为什麽更好?身体健康,身体不生病,身体不老。执着这个身,天天怎样去养这个身,这个身会老,这个身会生病,会有很多麻烦,冤亲债主都能找得上。没有身,不再执着身,身是什麽?身是我提升自己境界跟帮助一切苦难众生的工具,这个好。你看念头一转,不一样了,念头一转真的是金刚不坏身。

所以有身、有事业,叫有馀,有馀依涅槃,确实是进入不生不灭的境界,涅槃有不生不灭的意思。契入这个境界,身体在、工作在、事业在,佛法的事业就是讲经教学,记住,牢牢的记住。这点我感激章嘉大师,非常难得,他教我学释迦牟尼佛,叫我念《释迦谱》、念《释迦方志》。《龙藏》裡面有《释迦谱》,没有《释迦方志》,日本《大正藏》裡面有《释迦方志》。我最早看《藏经》是看日本《大正藏》,这是台北善导寺他们裡面收藏的藏经,因为那个寺庙是从前日本人建的,所以裡面的藏经全是日本的版本,《龙藏》他没有。我看到的是《卍字》,《卍字藏》、《卍字续藏》跟《大正藏》。

看到释迦牟尼佛的传记才晓得,释迦牟尼佛要用现在的话来讲,他是什麽身分?职业教师,从三十岁开始教学到七十九岁圆寂,整整教了四十九年。他的教学就像中国办私塾一样,私人的私塾,不过他的学生很多,学生通常都有几千人。有没有校舍?没有,都住在旷野,树下一宿,日中一食,吃饭出去托钵,自在,逍遥自在,没建道场。也有些国王大臣、长者居士提供他们自己的花园、别墅,请释迦牟尼佛在那裡教学,佛很随缘,也欢喜,也接受,可是一个阶段讲完他就离开了。老人家圆寂的时候在双树间,在野外,这个意思告诉我们什麽?一生没有建道场,是真的,他过世不是在衹园精舍,不是在竹林精舍,是在旷野双树间。这个示现的意思要体会得到,一生没有道场。

佛教传到中国来,道场是国家建的,洛阳白马寺是朝廷建的,以后各个地方是地方政府建的,还有私人、长者、大德建的,都是十方丛林。谁去管理?哪个人建的哪个人管理;换句话说,建道场不是出家人的事情,出家人只是专门修行、专门教学。释迦牟尼佛一生是这样的,祇园精舍财产是给孤独长者的,借用,自己一点不操心,管理这个地方,给孤独长者派人来管理。好像他办学校,佛跟这些出家人统统是老师、是学生,是来上学的,学校裡面所有行政这些工作的人员,全是给孤独长者他派的,他领导的,这个道理我们要懂。

到以后在中国,虽然国家建立道场,裡面一些行政琐碎事情还要出家人兼顾,出家人也就接受了。谁去顾?选举,民主选举制度在佛门裡面最早兴起来,选举,任期只有一年,很公平。你被选上你就管理这个道场,这是培福,照顾大众,使一般人真正能够一心一意在清修,那就辛苦你,你照顾一年,一年期满再选。人人有权利,人人有义务;有权利是在那个地方修行证果,有义务是有义务照顾大众。所以,那时候寺院裡面方丈住持没有人争,那是替大众服务的,是义工,谁去争这个?而且地位真的完全平等。唯有平等才能真正的有和谐,和平,和是果,平是因。

只有平等才有和,不平决定没有和。不平,那个和是假相;平等,和是真实。所以中国人讲和平,你看果在前面,因在下面,日本人他先讲因,日本人讲平和,中国人叫和平,都很有味道。日本人讲平和,先是心平,然后才能气和。心不平,气怎麽会和?中国人先讲气和,气和心当然平等,心不平等气不会和。中国跟印度有许多地方相似,都是把果放在前面,后面再讲因。这就是讲有馀依涅槃。顺便讲到我们学佛应当以本师为榜样,向本师学习,本师没有别的,放下。

所以智慧、德能不是学来的,我在早年,章嘉大师教我读《释迦谱》,我那时候确实程度很浅,一知半解,没有看出世尊示现的深义。一直到前年年底有个同修送了两本《释迦谱》,新印的。我翻开来一看是《龙藏》,《龙藏》这篇东西单独抽出来印成单行本,十卷,我看到非常欢喜,这麽多年我就没有再读。所以他送来之后,我从头到尾详细又看了一遍,用红笔重要的地方把它画起来。这次看的时候,看出释迦牟尼佛示现的门道,看到了,什麽门道?他老人家十九岁放下王位继承权,他本来是继承他父亲做国王的,他放弃了;放弃荣华富贵的宫廷生活,出去参学,我们现在讲出去学习,寻师访道。我们就能够明显的体会到,他的身分是王子,高贵的身分,又聪明绝顶,你想想,哪个好老师不喜欢这样的学生?遇到这样的学生高兴,真的全盘都教给他,这是他的缘殊胜。

我们知道那时候印度是宗教之国、哲学之国,在全世界那叫最高峰,无论是搞学术或者搞宗教的,没有一个不修禅定的。禅定的功夫都非常好,都能够达到四禅、四空;换句话说,六道裡面的空间维次他都能够突破,所以对六道情况了解太透彻。六道不是佛教的,最早是婆罗门教的,婆罗门教是现在的印度教,我跟他们往来很熟,他们告诉我,他们的宗教有一万多年的历史。印度人不重视历史,所以没有历史的记载,但是现在世界一般承认印度教至少有八千五百年。所以我们宗教在一起活动总是把它排在前面,为什麽?我们按年份来排,它的历史最久。第二个是犹太教,犹太教有四千多年历史;第三个是拜火教,我们中国人称祆教,也称它做明教,它有三千多年历史;第四个才是佛教,佛教现在外国人承认有二千五百年;ji 督教只有二千年,所以它就排在我们后面;锡克教只有七百年,这麽排下来的。所以在宗教排名裡头,佛教排在第四。

一万多年!所以他们的学者,普通做学问的人没有一个不修禅定的,这比中国高明,中国真正是对于六道情况不甚了解,偶尔提到。我们就相信释迦牟尼佛禅定功夫也不在别人之下,佛教裡面讲的四禅八定,叫世间禅定。世间跟出世间我们现在搞清楚了,从释迦牟尼佛示现明白了什麽叫世间、什麽叫出世间。释迦牟尼佛学了十二年,这个诸位要记住,要细心去体会、去观察。十二年把印度所有宗教裡面的高僧、学者裡面的真正学者专家,他统统都见到,统统都向他们学习,真的是博学多闻。学习十二年,总结的是什麽?总结的叫不究竟,不能解决问题,什麽问题?六道轮迴,生死的问题,不能解决。所以这才到恆河旁边,找一棵大树底下去入定,这棵大树以后就叫做菩提树。他在那个地方怎麽开悟的?放下,十二年所学的不要了,统统丢掉,彻底放下,放下妄想分别执着,因为十二年所学的没有离开妄想分别执着。

我们这才明白了,你学的东西再多,只要妄想分别执着没有放下,叫世间法,妄想分别执着放下叫出世间法。你看阿罗汉,只放下执着,妄想、分别还没放下,他超越六道,这叫出世间。所以世间、出世间,我第二次读《释迦谱》我才真的明白了,真的把它讲清楚。也就是不管你学什麽东西,只要你有妄想分别执着,叫世间法;不管你学什麽,只要你没有妄想分别执着,就叫做出世间法。法没有世间、出世间,世出世间关键在此地。我们学《弟子规》、学《论语》、学《孟子》,如果我没有执着,那是出世间法;我学《华严经》,我还有执着,世间法。这不能不搞清楚,世出世间是在放下,在看破、在放下,不是别的。这一放下,大彻大悟,明心见性,问题解决了。六道轮迴究竟怎麽回事情,清楚了;为什麽会有六道,搞清楚了;六道之外还有什麽,搞清楚了。这是当时这些宗教裡头、学术裡头都没有办法解决的问题,释迦牟尼佛全解决了。

再翻过头来看中国,中国惠能大师,没有念过书,不认识字,樵夫出身,砍柴的,卖柴的。偶尔听到一个人念《金刚经》,他听了几句,听了很欢喜,他懂。这麽一个因缘,别人教他到黄梅去看五祖忍和尚,这一见面真的就有缘,五祖把法传给他。他在黄梅八个月,没有进过禅堂,没有进过讲堂,只是在碓房裡面做义工,就是厨房的旁边,舂米、破柴,干了八个月。最后五祖半夜三更召见他到方丈室,跟他讲《金刚经》,讲大意,我们估计顶多两个小时,讲大意。讲到「应无所住,而生其心」,他就开悟了,当时就说了这五句话,「何期自性,本自清淨;何期自性,能生万法」,五祖一听,真的,不是假的,真开悟了,衣钵就传给他,把他送走了。

这个示现跟释迦牟尼佛示现的意思异曲同工,释迦牟尼佛示现,世间法学了十二年,不要,真智慧、真德能才现前,不要学的,就是放下。能大师给我们示现不必学,放下就是。所以这《华严经》怎麽样?只要你放下就会讲,不必要学。可是你现在放不下,放不下就听!听,学讲是学别人的,不是自己的,什麽时候是自己的?什麽时候你把见思烦恼放下了,是自己的,是自己藏教的《华严经》。《华严经》也有藏、通、别、圆,为什麽?你只放下执着,所以是藏教的。你再能够把分别放下,那你就是通教、别教的;如果再能把妄想放下,你是圆教的。我这个讲法你听起来容易懂!你要是不能放下,《华严经》确实有藏通别圆,如果连见思烦恼就是连执着也放不下,这个《华严经》是世间法,是世间华严。世间华严是什麽?华严学,这佛学,不是学佛,是佛学,是世间法。就跟世尊当年十二年参学一样,十二年参学学了不少东西,为什麽解决不了问题?没有放下,那是世间法,不能解决问题。

所以什麽最重要?你懂得了,放下最重要。这是五十六年前我第一次见出家人,头一次跟出家人见面,章嘉大师,我向他请教,他教我的。我向他请教,我说:我知道佛法非常好,有没有什麽方法能叫我很快就契入?他就教我六个字,「看得破,放得下」。我听了似懂非懂,我说从哪裡下手?他说布施,以后教我财布施、法布施、无畏布施。我对老师的话很相信,非常尊重,依教奉行。

所以,现在对于大乘教愈来愈清楚,愈来愈明白。明白之后真干!决定不要把这些世出世间法放在心上,一定要真正明瞭「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。这是解悟,我们还没有法子证悟,採取渐修,不能够顿悟,渐修。渐修最可贵的,夏莲居老人家所讲的,真干!真干就是对于世出世间法没有丝毫留恋,你要常常想到这个,为什麽?全是带不去的,世出世间法统统带不去的。带不去的不要操心,有很好,没有也很好,不足挂齿,怎麽能存心?那是缘。要怎麽样?要着重在带得去的。带得去裡面有世间法、有出世间法,最好把世间法统统放下。出世间法是什麽带得去的?跟诸位说,就是那一句南无阿弥陀佛。如果你这一生烦恼习气太重,妄想分别执着想放下真的放不下,那我就劝你,一心专念阿弥陀佛。二六时中都能跟阿弥陀佛相应,读《无量寿经》,念阿弥陀佛,念念相应。心裡面除这个之外,其他东西不放,一心求生淨土,你这一生当中决定得生。

大概多少时间成就?我想三年足够了,三年你能够念到功夫成片,就是念佛三昧,下品的,下品念佛三昧决定得生凡圣同居土,可以了。蕅益大师自己说,我这一生能够下下品往生我就很满意了。为什麽?西方世界是平等世界,只要进去,凡圣土下下品居然可以跟实报土上上品天天生活在一起,这是难信之法,这是不思议境界。所以,极乐世界四土九品在一起,不像其他诸佛世界四土不在一起,不同空间维次,西方极乐世界四土三辈九品同一个空间维次。佛说,这个状况是十方所有一切诸佛刹土裡面没有的,极乐世界为一切诸佛讚歎,道理在此地。所以,同居土下下品往生也是一生圆满成佛,你到哪裡去找?这个机缘太殊胜,说之不尽,我们要珍惜。不难!三年可以去得,你为什麽不干?无论是人、天龙八部、恶道众生,只要有缘听到,只要依教修行,没有一个不成就。所以灭是灭烦恼,烦恼灭了就是涅槃,在小乘叫偏真涅槃。

「道」,道是道路,通达的意思。道在佛法裡面一般讲有正道、有助道。我们念佛法门裡面,大势至菩萨告诉我们的,「都摄六根,淨念相继」,这是正道;断恶修善,积功累德是助道,正助双修,这就通往极乐世界。别人求,求涅槃,我们不求涅槃,我们只求往生,往生就是淨宗的大涅槃。求生淨土,我们求亲近弥陀,我们求临终的时候佛来接引,除这个希求之外,没有第二个希求。我们自己现在还有个身体,还在世间,跟很多大众还有缘分,我们做的工作是什麽?把淨土介绍给大家。希有的法门,我们遇到了不能吝啬,不可以密而不传,只有我能得到,不希望别人得到,有这样的念头你就去不了。为什麽?你跟阿弥陀佛的愿相违背,阿弥陀佛的愿是普度众生,希望遍法界虚空界一切众生都有缘生极乐世界。

我们只想我知道了,我去,不告诉别人,这个念头跟阿弥陀佛的愿心相违背,相违背你就去不了。为什麽?生极乐世界跟佛一定是心同、愿同、行同,没有一样不同,这才能往生,自自然然往生。只要你能够跟佛一样,心愿行都同,你就肯定往生,一丝毫疑惑都没有,到时候佛自然就来,不求也来。那个求是什麽?你意念当中有,自然有感,佛自然来应,这我们一般讲冥感显应。冥感是你自己心地裡有这个愿望,你还没有发,还没有说「佛,我求你,你赶快来接引我」,还没有这个意念,佛已经就来了,你心上真有。

简单的讲,佛的愿,一切诸佛的愿,都不出四弘誓愿,第一个就是「众生无边誓愿度」,怎麽度法?我们读这「大用无方」,真的是究竟圆满的告诉我们,告诉我们什麽?为一切众生示现做好样子,什麽好样子?做往生西方极乐世界的好样子。你看「大用无方」裡面所说的,是不是每一句、每一个字都是为世人做最好的榜样?坏的样子可不能做,要做好样子。好样子头一个,没有一点私心,这就是无我相,我还有一点私心,你就着了我相,能不能往生?也能往生,品位不高。如果真的能够大公无私,念念能够肯定自他不二,我利益别人才是真正利益自己,利益自己是真正妨碍自己。你能有这个认识这叫看破,看破而后放下,放下什麽?放下自私自利,不再有念头想利益自己,于是起心动念念念利益众生,念念关怀众生,念念帮助众生,这就对了。

「大用无方」,谁的大用?自己的大用,「大方广佛华严」,是谁的大方广?谁的佛华严?自己的,不是别人的。所以在讲经之初就讲过很多遍,《华严经》讲什麽?《华严经》完全讲自己,从头到尾全讲的是自己。自己的性体、性德、性能、性用、性果、性报,这个性是真如本性的性,都是自性裡面的。虽然我们在这小摄影棚裡面讲,跟大家在一起学,我们同步以网路播出去,在网路面前、在卫星面前我们大家都一起学习。佛度有缘人,什麽是有缘人?你到这个时间打开网路的频道,打开卫星的频道,叫有缘人。

所以这个道,最简单的就是正道跟助道。经教裡面讲得多,无论怎麽讲法我们要知道,全都是讲的原理原则。一定要知道把这些原理原则应用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物,这就是佛陀的教诲我们圆满的落实,这叫学佛,这叫得佛法真实受用,法喜充满,常生欢喜心。从这裡我们才体会到世尊一生教学,一生他是教员的角色,他不是校长,他不是教务主任,他不是训导主任,他也不管总务,教员。现在出家同修很多,教员要把这个课程教得好、上得好还是有缘分,我们世间人讲有这种天分,你才能当教员。没有这个天分怎麽办?护持,当职员。现代的道场是学校,这个要肯定,学校。所以夏莲居告诉我们,学会、学院,这正确的,不要再用从前的寺院、庵堂,那是从前那个时代,现在人听到古时候这些名词会产生很多误会,那是宗教,那是迷信。

夫子说「名不正,则言不顺」,我那时候刚刚一出家就给中国佛教会,是在台湾,台湾的中国佛教会,提出一份报告。正名,名不正言不顺,要把佛教加两个字进去,佛陀教育。我这个报告上去了,听说他们真的是在会议裡面提出讨论,讨论到最后很多人赞成,就没有付诸于实施,所以还叫佛教,没有把它改成佛陀教育。它不改,我改了,所以我在台湾建的道场是「佛陀教育基金会」,我们学习的这个道场是「华藏视听图书馆」,这个大家就耳目一新。我的老师李炳南老居士在台中建立道场,叫「慈光图书馆」,用图书馆。图书馆可以办大众佛学讲座、大众学术讲座,长期讲学,也就是长期讲经,这个方式应当要推广。

所以难得,我们在澳洲,澳洲政府批准了我们淨宗学院。现在他们肯定我们学院是教育机构,不把我们当作是个宗教单位来看待,而是把我们看作学术单位。现在澳洲普遍大学、中学、小学裡面都有佛教的课程,现在写信跟我们联繫,希望我们淨宗学院的这些同学们都能够帮助他们,到学校裡面去兼课。这个我答应了,可是学校太多,我们人还不够用。这是一桩好事情,我们把佛陀教育在国外正式的带到学校,不要让人误会佛教是宗教。

早年我在迈阿密做了一个星期的讲演,题目就是「认识佛教」。有同学从录音带,那时候没有录相,是录音带裡面写出来,就是现在流通的《认识佛教》这个小册子。学佛一定要从这裡学起,这都是属于道。认识佛陀教育,然后你才学习佛陀教育。佛教裡面法门众多,就像一个大学科系很多,但是它的科系再多,目标只有一个,明心见性,见性成佛。佛是佛教裡面最高的学位,佛陀,第二个学位是菩萨,第三个学位是阿罗汉,就像现在一般学校裡面博士、硕士、学士。佛教有三个学位,可是它这三个学位的标准跟我们世间不一样。最高的学位是妄想分别执着统统放下,它是用放下来定学位的,三个都放下了,佛陀;三个放下两个,有一个没有放下,菩萨;三个还剩两个,只放下一个,叫阿罗汉。放下一个,就是放下执着;放下两个,就是放下分别、放下执着,还有妄想,那是菩萨。所以这个学位不需要考试,也没有人审阅,只要你肯放下,你自然这个学位就得到,你什麽时候放下什麽时候得到;三个都放不下,凡夫,六道凡夫。所以佛教的学位不要考的。

从世尊的示现、从惠能大师的示现,我们完全明白了。至于你的智慧、能力、才艺这些,包括福报,惠能大师五句裡头的第三句,「何期自性,本自具足」。这个具足是什麽意思?就是佛在《华严经》上所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,他那个本自具足就是这句话。你自性裡面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的福报,那个福报是华藏世界,那个福报是极乐世界。极乐是唯心极乐,华藏是唯心华藏,是你心现识变的,不是从外头,外头没有,「心外无法,法外无心」,你不能不知道。所以世出世间一切法,都是从自性当中求,圆满获得,决不是从外学到的。可是多少人听了,没人相信,那就没法子。相信的人有福,就像宗教裡面说,信的人有福,信的人得救了。现在时间到了,这堂课我们就学到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-24 12:23

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大方广佛华严经  

(第一七四九卷)  

2007/5/24  香港佛陀教育协会 




诸位法师,诸位同学,请坐。在「俯同世间三昧门」末后这四首偈讲到「说四谛」,所以我们对于四谛法必须有个浅显的认识。四谛法,天台大师讲虽然是世尊对小乘初学应机所说的法门,可是它的义理确实能贯通大小乘一切佛法。所以,大师从《涅槃经.圣行品》所说的,将它发挥为天台教义的藏通别圆四教。我们看到天台大师的四教四谛,四教四谛简单的讲,「生灭四谛」就是讲「苦、集、道」,(应该有四个,苦、集、灭、道,那个灭是果,出世间的果),我们单单讲苦集,世间因果,出世间所修学的一切法门就是道,这三种,「三谛,依因缘而有实之生灭」,就是在我们凡夫眼目当中,它是因缘生法,好像真的有生灭,「灭谛」也可以把它看作实有的灭法,「实之灭法」,「如此立于实生实灭上之四谛」,就叫做生灭四谛,是小乘教,小乘教也叫三藏教,就是小乘裡面所讲的经律论所说的,这叫生灭。

第二种叫「无生四谛」。「苦集道之三谛,如幻即空」,就像《般若经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」,一切法如梦幻泡影,了不可得。「灭谛本来自空,不生不灭,了此苦集道之因果当体即空,而不见生灭」,所以叫它作无生四谛。这是通教所说的,通,前面通于小乘,后面通于大乘。我们把这个四教比喻,小乘是小学,大乘是大学,通教就像中学,前面通小学,后面通大学,这称之为通教。

第三种「无量四谛」,「于苦谛涉于界之内外,而有无量之相」。这个界就是三界,三界之内是六道,三界之外是四圣法界,所以界内、界外这就讲的十法界,十法界从相上来讲无量无边。苦有没有?有。三界之外的苦,别的苦没有,像我们藏教裡面所讲的三苦、八苦,他这个没有。他有什麽苦?他有变易之苦,修行,修行也很苦,你要不修你不能提升。好像在学校念书,变易生死怎麽样?你这一年念得很好,功课都及格,明年升级。升级,譬如你念一年级升到二年级,一年级死了,二年级生了,实际上不是一段一段生死,这是变易。你的境界提升,境界提升要有修行的功夫,所以修行也苦,不断的修也很苦。我们讲放下,放下也很痛苦,为什麽那麽难放下?纵然到高位次,放下还是不容易。你看等觉菩萨还有一品生相无明,这个生相无明我们在《华严》裡面讲得很详细,无始无明的习气,很想放下,没有办法,习气用不得力。

如果说很想放下,这个很想放下就是烦恼,不但放不下,反而把习气加重。所以他是怎麽放下?任运,自然的。自然的要很长的时间,自然没有了,决定不能起心动念,起心动念就增长无明。无始无明的习气要经过多麽长久才完全没有?佛在经上给我们讲,三大阿僧祇劫。诸位要晓得,三大阿僧祇劫绝对不是一个普通人修行成佛的时间,不是的。三大阿僧祇劫对谁说的?对法身菩萨说的,也就是我们常说的明心见性,见性成佛。他已经证得法身,他的无明已经断了,就是我们讲起心动念已经放下,没有了,可是还有习气。

习气可不好断,起心动念虽然难断,实在讲还是好断。释迦牟尼佛示现给我们看。中国在这两千多年来,宗门明心见性的大德不少,至少有几百人,教下大开圆解的不在宗门之下,淨土裡面得理一心不乱的,都是这个境界的人。我们要问,他习气在不在?有,习气还是在,从什麽地方看得见?从他应化在九法界,这要很细心,要心很清淨的人,能见到。譬如你看他发脾气,遇到不高兴的事情发脾气,这个人确实一丝毫瞋恚心都没有,为什麽还有这个样子?习气。确实没有瞋恚心,甚至于确实没有对立的念头,没有分别、执着的念头。他有这个毛病,他自己知不知道?他自己也知道。

到什麽时候这个习气完全没有?这要时间,这不是用什麽方法能断的。实在讲就是在十法界裡面应化,随心应量,度化众生,度化众生是提升自己,也是帮助别人。提升自己是什麽?淘汰习气,要这麽长的时间淘汰。这麽长的时间,他的工作,因为他自觉已经圆满,已经证得无上正等正觉,无上正等正觉是自性本有的般若智慧。只要你放下执着,正觉就证得,真的觉悟,六道没有了,觉后空空无大千,六道没有了,超越六道。再能放下分别,你在四圣法界裡面大幅度提升,你在四圣法界裡面是上面的两层,菩萨跟佛。到最后能把起心动念断掉,六根接触六尘境界不起心、不动念,那时候用心用真心,像什麽?像镜子。你看我们一面镜子放在那裡,它照外面东西照得清不清楚?清楚,镜子有没有执着?没有;有没有分别?没有;有没有起心动念?没有。

所以放下起心动念,阿赖耶就叫做大圆镜智,它照什麽?照遍法界虚空界,照就跟镜子一样,决定没有起心动念,当然分别、执着是更没有了,清清楚楚,明明白白,这照见。要是没有人问他,这个境界裡头叫般若无知,真实智慧,无知,他没有起心动念,他裡头没有分别执着,所以般若无知。这叫什麽?根本智。你要去向他请教,问他,他立刻就回答你,那叫后得智,叫无所不知。就是说它要起作用,无所不知,它不起作用,那是根本智。不起作用的时候,那个知没有办法显现出来,所以叫它无知;不是他真的无知,不起作用,不是真无知,你问他的时候,清清楚楚。众生有感他有应,应,无所不知,众生没有感,他没有应,没有应的时候叫无知。听要听清楚,不能有误会,无知不是说他真的无知,是智不起作用,用心如镜。

用心如镜是什麽人?《华严经》上讲的法身菩萨,禅宗裡面讲大彻大悟,明心见性,就是这样的人,在《华严经》上,圆教初住以上。虽然他不起心不动念,用心如镜,他起心动念的习气没断。习气没断,跟诸位说,不碍事,不碍自己,自己没有妨碍,就是像能大师所说的,不会妨碍你的清淨,自性「本自清淨」,不会妨碍你的清淨。「本不生灭」,不生灭就是四谛裡头的灭谛,没有生灭,没有生灭就是大般涅槃,不妨碍。「本来具足」,不妨碍,不妨碍你的智慧、德能、相好,都不妨碍。「本不动摇」,动摇是什麽?念头的生灭没有,不妨碍,没有了。这是什麽?叫自性本定现前,《愣严经》上说的首愣严大定,是性定,不是修的,本来是定的,从来没有动摇过。后面「能生万法」,只要放下起心动念,你就圆圆满满回归自性,禅宗裡面讲的「父母未生前本来面目」,就是说这个,你回归本位了。回归本位就是你本来是佛,一切众生本来是佛,这个诸位要知道。

在诸佛如来眼睛裡面看六道众生,六道畜生道裡面低级的动物,蜎飞蠕动,看饿鬼道的众生,看地狱道的众生,本来是佛,为什麽会变的这个样子?迷了。迷有浅深不同,业有轻重不同,所以十法界果报不一样,依正庄严不相同。虽不相同,全是假相,都不是真实的,「凡所有相,皆是虚妄」。六道众生迷得深,把假的当作真的,所以佛现身在六道,教人、教天,天特别是欲界天,开始讲最浅的法门,他听得懂。如果你讲「凡所有相,皆是虚妄」,他听不懂。「明明这是真的,身体是真的,你怎麽可以说是虚妄?」不能接受。那怎麽办?佛只好随顺众生的常识,你说是真的,我也给你说是真的,这才能投缘,才能亲近佛陀。

小乘教,释迦牟尼佛讲多久?讲了十二年。世尊教学一共分四个阶段,第一个阶段「阿含」。《华严》不算,《华严》是定中讲的,对法身菩萨讲的,不是对普通人讲的。对法身菩萨说出他所证得的境界,完全说出来,我们叫和盘托出,丝毫保留都没有,这是华严境界,世间人听不懂,世间人不能接受。所以出定之后,这在定中说的,出定之后看看这些凡夫,迷得很深,造业很重,讲什麽?讲阿含。小教,藏教,讲小教,这大家很乐意听,听得懂。就像现在我们讲小教,讲大的没用,决定做不到,告诉你放下就是,实在你就是放不下。讲什麽最有用处?讲《弟子规》有用处、讲《十善业道》、讲《感应篇》,非常有用处,而且你又喜欢听,你听得感动得流眼泪,契机。大乘法是好听,不管用,不能落实。

通教裡面就讲空,我们现在讲这属于哲学、属于玄学。藏教讲有,通教讲空,到别教,别教空跟有两边融起来,亦空亦有,非空非有,这是佛教的大乘。所以大乘,别,别什麽?别于前面的藏、通,跟他们不一样。讲苦谛这两种生死,分段生死、变易生死,分段在六道裡头一个阶段一个阶段,这麽说大家容易懂,相很粗显,我们人从生到死这是一个阶段,一世。可是大乘教裡面的本意不是这个意思,本意也不好懂,大乘,本来就是这样。分段是什麽意思?从前人我们不能不佩服,为什麽?没有科学,居然佛说的他能懂,这谈何容易!现在我们藉着科学的成就来解释佛法,容易懂,可以用科学来证明。科学家发现的物质,现象离不开物质,近代科学家告诉我们,物质不是真的,物质这个现象是能量聚集产生的现象,能量多的时候会产生物质现象。可是物质现象存在的时间很短,刹那之间就没有了,这叫一段;第二个刹那接着,是另外能量又变现一个物质现象,这个现象跟前面现象很以前是说接近,相似。所以我们今天看的物质现象实际上是相似相续相,不是真的。这是科学家给我们说的,所以科学家只承认宇宙之间只有「场」,不承认有物质。

四种四谛裡面,科学家的看法是无生四谛、是无量四谛,我们凡夫看是生灭四谛,不一样。可是我们没有听到科学家报告,在这个之前,我是从电影原理裡面得到一点消息。年轻的时候我喜欢照相、喜欢玩小电影,八厘米的,我有两架小的机器,我自己拍,自己来剪接,玩这个东西,所以我对这个也很熟。小电影放映机实际上所拍的是幻灯片,放映机镜头打开,幻灯片就照在银幕上,把镜头关了,马上再换一张,再第二张,它速度快。我玩的是两种速度,现在很久了我不知道,现在电影应当有进步。慢速度的是一秒钟十八张,就是镜头开关十八次,快速度的二十四次,二十四次在银幕裡面的画面你就不知道它是幻灯片。我从这个地方晓得,电影画面裡面好像是真的一样,其实假的,一张一张的幻灯片,让你眼睛还来不及辨别的时候它就换了,我们看银幕上就好像是真的一样。一秒钟二十四次开关,我们就被骗了,就不晓得是假的。

我们现前境界裡面,就算是世尊在《仁王经》上所说的,《仁王经》我讲过多少次,这是方便说,不是真实说。《仁王经》上给我们讲的速度,他说一弹指,一弹指分为六十个等分叫一刹那,就是一弹指有六十个刹那,一刹那有九百个生灭。我们弹得快,大概我一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,刚好两个十万八千;换句话说,一秒钟生灭有多少次?二十一万六千次。你看看我们的电影一秒钟二十四次,就以为是真的,现在一秒钟二十一万六千次,你怎麽会知道它是假的?我说佛这是方便说,为什麽?科学家证实实际上比这个速度更快。

以电磁的速度,以光的速度,就比释迦牟尼佛讲的这个超过很多。光跟电的速度差不多,一秒钟三十万公里,一公里就是三十万分之一秒,它走一公里,一公里是一千公尺,一公尺?一公尺还这麽长,一公分?一公釐?算到最后,真叫亿万秒分之一,这叫一段一段。生死就是生灭,所以《仁王经》上岂不是佛的方便说吗?佛不要说太多,说太多会把人吓到,说到这样已经很不容易了,一秒钟二十一万六千次的生灭,不容易。所以在从前人他能接受、他能理解,不简单,我们现在有些科学常识帮助我们理解很多,比起古时候容易太多了。这是讲真正的分段,一段一段。

变易是什麽?变易是相似,相似相续这是变易。这是讲的两种生死,这是无量四谛裡面讲的「苦谛涉于界之内外,有无量之相」。「乃至就道谛而有无尽之差别,此乃大菩萨之所修学,故谓之无量四谛,是别教之四谛。」道是修行的方法,一般大乘教裡面讲八万四千法门,是不是只有八万四千?不止,八万四千是表法的。四弘誓愿裡面给我们讲了实话,「法门无量誓愿学」,这是真话,「烦恼无尽誓愿断」,烦恼跟法门头数是相等的,佛是用一个方法来对治一个烦恼习气。为什麽会有无量法门?因为你有无量烦恼,你烦恼没有了,法门就没有了,菩萨所修的。你要想法门成就,先断烦恼,再学法门,这就是章嘉大师教给我的「看破、放下」,看破是法门,放下是烦恼,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学。放下帮助你看破,看破又帮助你放下,这两个方法相辅相成,放下帮助看破,看破帮助放下。给诸位说,上中下三根用这个方法都行,成就有快慢不同。根利的成就得快,好像爬楼梯一样,他速度很快,体力差一点他爬得慢,不管是快或者是慢,到了顶层都是一样,所以说「法门平等,无有高下」。不是说爬得慢的人到顶楼跟爬得快的人上去不一样,或者先到的跟后到的看的不一样,不是;先到、后到都一样,法门平等,无有高下,从这个比喻诸位容易了解。这是别教四谛,称为无量四谛。

最后一个,「无作四谛」,这个不好懂,它怎麽说?「烦恼即菩提,故无断集修道之造作,生死即涅槃,故不须灭苦证灭之造作。」真不好懂,这在大乘法裡面是高等哲学,比无生还难懂。这是什麽境界?无生四谛是执着放下了,对于世出世间一切法不再执着,阿罗汉的境界。所以阿罗汉住哪裡?住偏真涅槃,无生四谛。菩萨住什麽地方?菩萨所住的叫无住涅槃,不住生死,不住涅槃,叫无住,境界比小乘高多了。为什麽他不住?烦恼就是菩提,它是一不是二,迷的时候,智慧就是烦恼,悟的时候,烦恼就是智慧。所以这个问题是在迷悟不同,你要是把烦恼断掉,那智慧也就断掉了。所以,大乘不叫断烦恼,小乘叫断烦恼,大乘叫转烦恼为菩提,转生死为涅槃;悟了,生死就是涅槃,迷了,涅槃就是生死。生死、涅槃不二,烦恼、菩提不二,你断个什麽?你什麽都不需要断,烦恼不需要断,生死也不需要断。

涅槃在哪裡?不住生死,不住涅槃,这是真正如来果地上的大般涅槃,这叫无作。无作,释迦牟尼佛是不是到这个等级?到了,究竟圆满到了,他为什麽还到这个世间来示现现身,还要示现八相成道,还要示现度化众生,还要示现遭这麽多苦难,这怎麽讲法?这叫无作而作,作而无作。这个话是真的,作是众生感应,无作是自性的原本,他哪裡有作?那麽释迦牟尼佛到这个世间来,怎麽来的?这个世间众生他们所感的,自性变现的释迦,自性释迦,这个土,娑婆世界,唯心娑婆。我们往生西方极乐世界是无作,自性弥陀,弥陀在哪裡?弥陀是我们自性裡头本来有的弥陀,极乐世界?极乐世界是我们自己心性裡面的淨土,不在外。

然后再告诉你,你懂得、明白这个道理了,娑婆世界是你唯心娑婆,六道是唯心六道,三途是唯心三途,你在饿鬼道、地狱道见的这些阎罗王、牛头马面这些鬼卒,唯心阎王、唯心鬼王,这个道理确实很深;换句话说,遍法界虚空界是你心性变现出来的,就是六祖惠能大师开悟末后一句话,「何期自性,能生万法」。万法是真的是假的?不能说真,不能说假,应该怎麽说法?佛教有个说法,「法尔如是」。法尔什麽?自然,就是这样子,它比自然还要自然。也就是说我们没有办法体会法尔,我们懂得自然,为什麽?法尔是妄想分别执着放下了,那个境界叫法尔。法就是万法,尔就是这样,你不能起心动念,你不能分别执着,你才圆圆满满的见到诸法实相。把这一切法,能现法的是性,所现的这是现相,叫性相;既然有性相,当然它就有事有理;既然有事有理,它一定就有因有果。性相、事理、因果这六个字,把宇宙之间一切万象也都包括尽了。

彻底觉悟的人告诉我们法尔如是,你可不能用分别心,你要一分别、一执着,错了,你完全不懂。为什麽?这一分别,妄想分别执着全起来了,这个东西全起来就是六道凡夫,你一下堕落下去,又回到六道去了。怎麽样才能看到法尔如是的真相?不起心、不动念、不分别、不执着,大圆镜智照得圆圆满满,一法不漏。这一法是什麽法?给诸位说,这一法,一粒微尘,刹那生灭。那一粒微尘裡头有世界,那个世界跟现前的法界虚空界一样的大小,一样的圆满。微尘裡面有法界,法界裡面有佛菩萨,法界裡面有十法界依正庄严。微尘世界裡面有没有微尘?有,亦复如是,然后你就想重重无尽,这叫「大方广佛华严」,重重无尽。

这个事是不好懂,当年贤首国师在皇宫裡面跟皇帝讲菩萨境界,皇上听不懂,贤首国师就请皇上建一个八角亭。那很容易,一个命令下去,二、三天亭子建好了。再跟皇帝讲,八角亭八面,每一面放一个大镜子,那时候的镜子是铜镜,跟现在的镜子不一样,铜磨得很光,能够照明,铜镜。建好之后,请皇上到这个亭子当中站一站。好,皇上就到亭子当中一站,看到四面八方都是他,重重无尽,他一下明白了,就是这个境界。你能够数得清吗?数不清,微尘裡头又有微尘,那个微尘世界裡又有微尘。就像镜子,两面镜子对照,八面镜子照起来,如果再加上上面、下面,十方,无论从哪一方面看起来,没有止境的,没有边际,这是真相。

什麽时候你能够契入,我们这个经上说普贤菩萨能入微尘世界裡。世界没有缩小,微尘没有放大,所以「芥子纳须弥,须弥纳芥子」,这还有什麽问题?我们现在在今天科学技术裡面所看到的,现在科技上讲的晶片(软件),这个晶片大概只有指甲这麽大,裡面可以容纳一部《大藏经》,我们感到非常惊讶。一部《大藏经》在从前是要用三间屋做成书架才能容纳得下,要三间屋。现在把它缩小了,从前《大藏经》木刻版本,字差不多是一寸那麽大,一般是一面五行,一行十六个字,报纸裡面的头号字。所以从前没有眼镜,老花眼也看得很清楚,字大,不碍事。现在把字缩小,缩得那麽一点点大,可是一套《大藏经》,现在精装这麽厚,有一百多册。我们最近印的,印得我很满意,《乾隆大藏经》,一套一百二十册,用圣经纸印的,也要一个书橱才能装下,一百二十册。居然现在科学技术像一个指甲一片晶片它就全部容纳。我们看看《华严经》就不奇怪了,《华严经》那个微尘比指甲小得多,小得太多了,裡面容纳的是什麽?容纳是整个宇宙。所以科学跟这个比还差得很远,差太远了。佛经裡面真的有尖端的哲学、尖端的科学。

四谛,诸位要知道,这是佛用这个法来举例子,四谛法是佛最初说的,在鹿野苑为五比丘所讲的,最初说的。用这一法代表一切法,《华严》上说的一即一切,一切即一。四谛这个名相我们就介绍到此地,现在我们可以看经文,第十四首:

【或边咒语说四谛。或善密语说四谛。或人直语说四谛。或天密语说四谛。】

我们先看这首偈,这第一句不好懂,『或边咒语』,什麽叫「边咒语」?清凉大师有注解,看了注解我们就晓得。边是什麽?边地,也就是我们现在讲国家的边疆,这就是很落后的地区,边地,真有。清凉大师在注解裡面讲「南印度」,这个地方在南印度,「中边国名」。他说这个意思要是把它翻出来,意思叫消融,「此云消融」。他说那个地方的人,「禀性纯质,凡所出言,皆成神咒」,就是这个地方的人老实,换句话说,他们说话能跟天地鬼神起感应道交的作用。这什麽道理?我们中国古人说得好,有透这个讯息给我们,叫什麽?诚则灵。这个地区人都纯朴、老实,真诚到极处,所以他们的言语就像神咒一样,很灵,有感应。

他举个例子,邻国要侵害他,他要不要跟人打仗?不需要,他只要念咒就行了,只要说话就行了,「但以言破之,彼自丧灭,故曰消融咒句也」。我们可以说,在宗教裡面可以这样讲法,如果在一般常识说,心地真诚的人,邻国来打仗,不需要跟他对打,和谈可以解决。真诚心能感动人,人都有良心,记住一个原则,「人之初,性本善」,没有不能感应的。为什麽这两个国家会打起仗来?彼此都怀疑对方,彼此都没有诚意,才会爆发战争;如果有一边具备诚意,真诚的,这个战争都不会起来。所以化解冲突、化解战争最重要的就是真诚,确实诚则灵,真诚到极处,确实跟天地鬼神起感应。

人不能没有诚意,这是真心流露,跟烦恼不相应,也就是跟妄想分别执着不相应。这样说起来,边地裡面这些人民是不是都成了佛菩萨?不是,换句话说,他们的起心动念、分别执着没放下。虽没有放下,他对人真正能够做到上上品的不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,这种言语就起感应。如果说身离杀盗淫,意减少贪瞋痴,他怎麽会不灵?这个我们要学。从哪裡学?财色名食睡要放下,真正能够做到「于人无争,于世无求」,你争、我让,你进、我退,表面上看你佔了便宜,实际上我佔了便宜。我退出娑婆秽土,后面是清淨的淨土,你佔领这个秽土,你永远离不开三途六道,这个亏可吃大了。你在迷,我在觉,不一样,你认为这个东西是有,我知道万法皆空,因果不空。

这一切法捨得掉捨不掉?捨不掉,怎麽布施给人也捨不掉。为什麽?惠能大师说得好,你的自性能生万法,万法是自性生的,你的自性愈来愈明显;换句话说,你自性所现的万法愈来愈殊胜。现的是什麽法?现的是极乐世界,现的是华藏世界,现的是诸佛菩萨的报土,没有争的念头,没有有的念头,就会现前。你有争、有想佔有,这是我们在讲席当中多少年来劝勉同学,你真的要学佛,首先你要把对世出世间一切人事物佔有的念头要放下。不但佔有不可以有,控制的念头也要放下,决定没有佔有、决定没有控制,你得大自在。你有佔有,你就有累赘,你有控制,你就有烦恼,为什麽不随缘?随缘就自在。诸佛菩萨随缘,祖师大德随缘,随缘如果不自在,真的有缺乏,那佛菩萨所证得的是假的了。这裡面性相、理事、因果,实在说我们凡夫没有参透,没有真放下。参透是看破,看破就是明瞭,没有真的明瞭,所以你永远都没有真的放下,真放下、真明瞭就入佛菩萨境界。

真的能把这个身放下,这个放下,不是说身不要了,不是这个意思,不再执着,不再起心动念为这个身;起心动念为这个身,这个身不自然,不自然它就有毛病。然后你再细心观察,为什麽一个人他在工作的时候好像很正常,退休的时候就很不正常?烦恼起现行。退休什麽?老了,在社会上没用了。这个精神的压力多大,这个压力把身体搞垮掉,认为身体不行了,老了。老人怎麽样?老人就病了,天天在家裡想到这边痛那边痛,病痛。这一老,跟医院、跟医生打上交道,身体就愈来愈差,老化太快了。两年没见面,一下见了,你怎麽会变成这个样子?好像一下老了十年,这是我们自己经验。我这些同学、朋友、同事,退休下来,两年没有见面,一见面时很惊讶,怎麽会老成这样?一切法从心想生。所以我的同学、朋友看到我,他说你身体怎麽保养的?说实在话,我从学佛以后,从来没有想到什麽叫老,没想过,没有这个概念,年龄虽然这麽大,没有老的概念。如果我要觉得八十老翁,我要常常念这个,念上不到半个月,保险就老了十几年。这真的,不是假的。这说明佛经讲的没错,念头,错误的念头。

我们要想到,从前李老师告诉我,他是用中医的理论,《内经.灵枢经》裡面所说的,人的寿命,就是正常的寿命应该是两百岁,我现在还不到一半。为什麽活不到两百岁?我们现在能体会到一些,最严重的问题就是你错误的意念,这个东西在作祟。你想想,退休下来,那边有年龄限制,退休下来,退下来有好多事情可以做,比你有工作的时候做得还快乐,做得还自在。也许我这个行业永远没有退休的,永远做得快乐,这也未尝不是一个因素。

所以诚一定要学,为什麽?诚是自己的真性,诚是自己的性德。别人骗我,不要紧,他的事情,我不骗人,这个要懂得,我绝不骗人。如果对我伤害?伤害你不开口就好了,别人来问你问题,明知道我要是回答他的话,对自己很不利,那你的回答就「阿弥陀佛」,这就好!不管问什麽问题,都是阿弥陀佛,阿弥陀佛解决一切问题。真的对他有好处,他一历耳根永为道种,这是我们对他最殊胜、最圆满的善意。念念声声把阿弥陀佛介绍给他,接受也好,不接受也得接受,总是听进去了。所以言语就是神咒,我们总结,真诚的言语就是神咒,能够跟十善业相应。真诚的言语,不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,这个言语就是神咒,就能跟天地鬼神起感应道交,就叫消融咒,消融是消化、融化之咒,消融。

底下说,「或云,唯童男童女,方得言成咒句,馀不得也」,这也有道理。为什麽童男童女?孩童时候天真烂漫,他还没有被社会染污,所以他的言语真诚,不就是这麽个道理吗?我们细心观察婴儿,在什麽时候?还不会说话的时候,大概在不到一岁,你去看他在摇篮睡在那个地方,看他有笑。是不是他想到什麽欢喜?不见得。在那时候他可以跟很多天人、仙人他能见得到,我们一般人见不到,那些人逗他开心,他欢喜。到他渐渐长大,我们讲慢慢懂事了,懂事天真失掉了,这个境界逐渐就没有了。能保持的就是现在所谓特异功能,可是年龄愈大保持的愈少,大概三十岁之后,这个能力就消失掉。

我早年在美国,看到从中国到美国去的这些特异功能的人,都是十几二十岁。我曾经问他,他天生的有这个能力,问他能不能保持?不见得,他说念头一多就没有了,妄念一多就没有了,没有妄念的时候这个能力就现前。童男童女没有妄念,他能见到我们一般人见不到的。说实在话,我们一般大人如果也能没有妄念,保持赤子之心,你这个能力就现前,这个能力是本能。凡是能见到的,你要晓得,染污比较少,心地比较清淨。我们见到这些人能对他生起恭敬心,道理在此地,不是羡慕他的能力,是他在这个世间染污比较少,不接受染污,才能保持这个能力。如果在这个花花世界接触外面境界,引起自己的七情五欲,这个能力立刻就丧失掉。心裡面常常有严重的自私自利,有严重的得失,患得患失,这个能力是决定不能现前。所以要晓得,本能,不奇怪。

我们在澳洲,澳洲大地中央沙漠地带的土着几乎都有这个能力,为什麽?他们没有接触过现代文明,看到现在这些文明人他们感觉到很惊讶,我们现在通电话用手机,他看到手机很奇怪,很讶异,你们怎麽会用这个东西?他们彼此之间互相交流不需要用手机,远隔几十里之外,一、二百里之外,他们用心灵感应。他要找他的朋友,找个地方坐下来,就好像入定一样,他就通了,不但音声能够听得到,他在那裡干什麽都能看到。你要问什麽原因?没有被染污,就这麽个简单的道理。所以婴儿可不能轻视,他灵敏的感应度超过大人,他能够跟天人、能够跟鬼神感应。

第一句就是「或边咒语说四谛」,这就是在那个地方、那个地区、那种根性,佛用这个方法说。这个裡面四首十二句说的是什麽?应机说法,也就是说见什麽人说什麽法,我们讲见人说人话,见鬼说鬼话,就这个道理。佛是见哪一类的众生就说哪一类的话,所以没有定法可说,这样才能普度众生,单单一种法怎麽能普度众生?

『或天密语说四谛』,天密语有注解,注解裡头还引用一段小故事。「又天密语等者」,《大毘婆沙论》第七十九卷有这麽一段经文,「世尊有时为四天王以圣语说四谛,二王领解,二不能解」,两个听懂,另外有两个不懂,没听懂。「世尊怜愍故,以南印度边国俗语说四谛」,就是前面所讲的边咒语,这是南印度的边咒语,给他说四谛,有一个天王懂了,还有一个不懂。佛很慈悲,「复以一种篾戾车语说四圣谛」,篾戾车语是梵语音译,它的意思就是粗恶语。就是社会上很低级的人,我们中国人一般讲从事苦力的,是靠劳力吃饭的,非常辛苦,他们没有受过教育,言语很粗鲁,用这种很粗鲁的言语来说四谛,这个天王听懂了,四天王都懂了。佛给我们做这些示现,我们要懂得学习,佛教化众生的方式活活泼泼,随机应变,没有一定的方式。

现在学校教学,老师有教学法,佛没有教学法,佛是活的,所以一切众生见到佛都生欢喜心。佛摄受的力量非常之强,到下一段经文裡面我们就看到。毛孔放光,全身放光,放光的意思就是我们今天讲的影响力,中国人讲气氛,外国人讲磁场,佛门裡面讲叫放光,这很有摄受力,这都是我们亲身的感触。我这一生当中看到摄受力最强的是章嘉大师,纵然是不说一句话,你也很愿意跟他多坐一会儿。为什麽?在他那个范围裡面,你会感觉得很舒适、很祥和,有安全感,他那个磁场、在他那个气氛裡面非常之好,心地愈清淨,感受的力量愈强。我早年在迈阿密,就是讲《认识佛教》,那次讲演有不少当地的美国人来听。他们听不懂,我们有翻译,翻译也没有办法完全翻出来,所以实际上讲他们来听也一知半解。有一天有一个同学就问,你们不能听懂为什麽天天来?他告诉别人,他说这个地方的磁场非常好,很喜欢到这儿来,听不懂也愿意在这儿坐两个钟点。这就是气氛好、磁场好,佛法裡面讲的放光。

第二句说『善密语说四谛』,善密语就像现在所讲的咒语,是鬼神的言语,鬼神能不能懂得我们的意思?能懂。所以佛讲经讲完之后,都会用密咒说几句,我们不懂这个意思,佛看到讲堂裡面还有许多我们凡夫肉眼看不到的众生,佛看到,佛五眼圆明。往往这些众生比现场人数多,多很多,他们能听得懂佛所说的,可是佛最后用他们的语言说几句,对他们是一种安慰,这种语言就是密咒。所以密咒不是人间的语言,也不是印度语言,印度人也不懂,六道众生的语言,用这个。

『或人直语说四谛』,这是讲人间的言语,这个好懂。「或天密语说四谛」,这刚才讲过,对四天王讲。在这个地方诸位同学要晓得,佛说我们这个世界叫娑婆世界,娑婆世界是三千大千世界,四天王多,太多了。一个单位世界就有一个四天王天,一个小千世界就有一千个单位世界,换句话说,小千世界裡面就有一千个四天王,佛是对哪个四天王讲?不一定。整个娑婆世界来说,十亿个单位世界就有十亿个四王天,有十亿个三十三天,三十三天是忉利天。有大王、有小王,大王是忉利天主,小王就是其他三十二天的天主,像中国古代的天子、诸侯一样,小王是诸侯。所以你要知道,说四天王、说忉利天,太多了,你是在哪个忉利天?在哪个四王天?这个要知道。一般我们大多数的概念,跟我们关係最密切的这个四王天、这个忉利天,跟我们最接近的,往来很密切的,多半说这个。底下一首偈说:

【分别文字说四谛。】

这是用文字来说,这不是语言,文字是语言的符号。世尊灭度之后,弟子们将世尊当年在世所讲的分别把它记录下来,整理出来流传后世,这是经典。经典是文字,用这个来说四谛,可以能保持永久。古人把经典刻在石头上,我参观过北京房山的石经,我去看,听他们的报告。这一套石经非常完整,就是一套《大藏经》,蒐集的经论比我们现在藏经还要完整,真难得。刻多少年?这是世世代代总共用八百年的时间,刻成这套《大藏经》,藏在深山石洞裡面,到现在被人发现了。这个古时候叫铭山事业,怕社会动乱,经典丧失,真的叫用心良苦,刻在石头上。

我是一九九九年应国家宗教局的邀请,参加建国五十周年纪念,叶局长跟赵朴老给我安排去参观石经。我看了之后,这个工程不亚于万里长城,文化工程。他们把这个石经也印出来,但是印的字很小,那只是一种纪念,没有办法读诵。所以当时我就发心,刚好在那时候有人送我一笔钱,足够印这套《大藏经》印一千套。字放大,它的字很大,石头上刻得很大,要缩小,如果能够缩小成四分之一就很好看。四分之一差不多有大拇指这麽大,现在我们讲头号字,至少要印这麽大,它才有美的感触,现在缩得太小了。当然缩小的时候成本低,印大字册数多,成本高。成本高值得。当时宗教局也同意,到最后还是有很多障碍,没有办法印成功。

印不成功,以后我们把这笔钱就印《乾隆大藏经》。在《龙藏》之前我曾经两次印日本的《大正藏》,《大正藏》印过两次,《龙藏》也印过几次。概略统计我们印送《大藏经》已经超过六千多套,我一直都是想将来能够圆满完成一万套,所以还想印三、四千套,就一万套。可是房山石经我始终是念念不忘,这个石头,洞打开之后它就起风化作用,那就会受损失。好在他们拓了六套,就是六个完整的,就是每个石头拓片拓六张,这个保存在。当然最理想的是原来大小,那个字就很大,可以当作字帖临摹书法用。真是古时候写字写得好的,刻工刻得好的,真是费尽了苦心,目的是求正法久住,我们看到是「分别文字说四谛」。

【决定义理说四谛。】

这一定要有自己修证的功夫,没有修证的功夫,那个义理是佛说的,是祖师大德说的,不是你自己的。自己一定要有修有证,那你说出来的四谛、说出来的法是决定义,一丝毫疑惑都没有。在中国这样的祖师大德很多,都是有修有证。大家最熟悉的就是禅宗六祖惠能大师,你看他所说的,这也是他的学生把它记录、整理流传后世,叫《坛经》。《坛经》上所说的义理跟大乘教无二无别,真是『决定义理』。

【善破于他说四谛。】

这句有注解,『善破于他』有注解,「非外所动」也有简单注解,我们把注解念一念,「善破于他者,以因明比量等,真能破故。非外所动者,真能立故,不为他破」,这两句很重要,也要略略的跟诸位介绍。因为因明比量是科学的方法,是纯粹的哲学,就跟现在哲学裡面讲的逻辑、辩证法是相类似的,用这种方法。所以逻辑这三段论法,你人不能不相信,可是今天我们时间到了,明天还有两个小时,我们把这一大段「俯同世间三昧门」就可以讲圆满,今天就学习到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-24 12:25

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大方广佛华严经  

(第一七五0卷)  

2007/5/25  香港佛陀教育协会 
 




诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品」第十二,「大用无方」第七段「俯同世间三昧门」,最后的三首偈。我们从第十五首念起,先把这个文念一遍。

【分别文字说四谛。决定义理说四谛。】

昨天我们学到此地。接着看下面:

【善破于他说四谛。非外所动说四谛。或八部语说四谛。或一切语说四谛。随彼所解语言音。为说四谛令解脱。】

最后一首:

【所有一切诸佛法。皆如是说无不尽。知语境界不思议。是名说法三昧力。】

第七大段最后一首是总结。『善破于他』、『非外所动』清凉大师有注解。讲到善破,这就是现在所讲的辩论,在哲学裡面讲叫科学方法论,确实是纯哲学。清凉注解裡面讲,「以因明比量等,真能破故」,这是说到佛法五明裡面的因明。所以早年方老师把佛法介绍给我,说佛法是高等哲学,不是没有原因的,佛法裡面的立论跟现代的科学方法论不谋而合。世尊在三千年前,因明,它三量,什麽叫做量?这个量也是我们现在所讲的条件、前提,有大前提、有小前提、有结论。因明以三支为比量,有现量、有比量、有非量,这是一种说法,另外一种说法是现量、比量、圣言量,或者叫圣教量,有这两种讲法。我们两种都要介绍一下。

我们学佛必须要採取圣教量。圣人的现量,我们凡夫达不到的。譬如圣人五眼圆明,这不是一般人能做到的,不但凡夫做不到,天人也做不到,甚至于阿罗汉都做不到。阿罗汉虽然有天眼,他天眼能力并不很大,比起我们六道众生,我们真是叫望尘莫及;他要往上面跟菩萨比、跟佛比,他就差的很远。以天眼所见,阿罗汉只能见到一个小千世界,佛经裡面讲阿「少/兔」楼驮他的天眼可以见到大千世界,那是修得的,不是报得的,那是特殊情形。阿罗汉裡面,现量最大的是阿「少/兔」楼驮,最大的,一般阿罗汉只能见到小千世界。小千就不错了,小千能见多大的范围?我们用黄念祖老居士的说法,一个单位世界是现在科学家讲的一个银河系,一个小千世界是一千个单位世界组成的;换句话说,阿罗汉的天眼可以看一千个银河系,我们六道凡夫望尘莫及,六道凡夫的天眼跟他们比是小巫见大巫。所以这个我们就得依圣言量、依圣教量。

三量的建立,是就心法、心所法量知所缘的境界,量是度量的意思,衡量所缘的境界,就有三种不同。第一种是「现量」,现量是现前的,我们能缘的心对所缘的境,这当中没有障碍。譬如眼见色,我们看得很清楚,就在面前,当然你相信了;耳听音声,听人说话,听得清清楚楚、明明白白,这是现量,让你没有怀疑。第二种是「比量」,比量我们现在讲推论。这个事情并不在眼前,我们没有看见、没有听到,但是从理论上去推想,应该是这样的,不会有错误的。佛经裡面的比喻,现在还是一样的,很好用。譬如隔一道牆,牆的外面,我们在院子裡面,院子有围牆,围牆外面我们看不到,可是看到围牆外面有烟起来,你马上就能推想下面一定有人在烧火,如果没有人烧火它怎麽会有烟?这属于比量。现代科学家用数学推论出许多宇宙当中我们见不到、也听不到的一些现象,甚至于发现行星。天王星、冥天星的发现,都是先从数学裡面推断,讲行星绕地球的引力,推断出外面一定有行星,没有行星天王星不可能会受到影响。这样一推算,认为外面有,细心观察,发现了冥王星。这一类叫比量,也有相当的成就。

第三种叫「非量」,非量是错误的判断,确实他是有判断,但是判断错误。错误就打问号,不敢做决断,所以也叫它做似现量、似比量。现量当中不敢判断它的真实性,加一个相似,就是还没有做最后的决定,比量当中也不敢做最后决定。譬如我们看到牆外面有人在生火,它有烟上来,这可以说是能肯定的。但是你说这下面现在有没有人?那就不一定。也许他升了一把火,人走了,但是火是真的,火是真现量;现在有没有人?是似现量,不敢说是真有,可能他烧火之后就离开了。类似这种情形,这都是像现在西方哲学裡面的逻辑、辩证法,是属于这一类的。

在佛法裡面,佛告诉我们,阿赖耶识、末那识、意识这都在内,都不在外。在三量裡面,阿赖耶识跟前五识只有现量,阿赖耶识也是现量。第七识执着,佛说第七识确实是非量,换句话说,全是错误的,执着这个身是我,错了。而第六意识是分别,分别可以说三量具足,第六意识有现量、有比量、有非量。这是就六、七、八识来说。用这种方法跟人家辩论真的是能立、能破,善破于他,驳倒别人错误的知见。佛用这个方法来说四谛。

另外『非外所动说四谛』,外是外道,外道我们一定要很清楚的认知,外道决不是轻视人,决不是批评人,不是的;外道是心外求法,佛称之为外道。哪个人心外求法?没有明心见性的人,全都是心外求法。这个范围太大了,阿罗汉还没有明心见性;换句话说,菩萨以上,菩萨还不是普通菩萨,明心见性的摩诃萨,他不是外道。为什麽?他应化在世间叫随心应量,随众生心,应所知量,他用的是真心,他不是妄心。不为外动,非外所动就是不为外动,不会被外面境界所迷,不会受外面境界的影响,这个说四谛也是法身菩萨以上才能办到,一般人做不到。

底下第十六首偈,『或八部语说四谛』,八部是鬼神,天龙八部。他们的语言不一样,这是我们能够理解的,正如同我们世间人住在这个地球上,语言不相同。一个国家,在我们中国,我们中国有多少种语言你知不知道,很複杂。我小时候住在福建建瓯,建瓯人住在城裡的人跟乡下的人说话就不一样,所以我很小就知道福建话很複杂,同是一个省,听不懂。广东跟福建不远,你看广东话跟潮州话不一样,跟湄州的客家话又不一样。如果你仔细去调查,广东至少有十几或者是几十种不同的语言。现在交通方便,资讯发达,大家逐渐都讲普通话,容易沟通。你要晓得,一百年前没有资讯,交通不方便,确确实实人民有真的老死不相往来。有人在乡下出生,一生没有进过城市,他一生的活动空间就是他那个乡村周围不太远的地方,外面世界多大不知道。到城裡去过几次,他见过世面了,就很受人尊敬。所以方言不一样。八部鬼神也不例外,这是天龙八部,佛要度他们,一定要用他们的语言,这样看起来佛是什麽语言都能说。

底下一句,『或一切语说四谛』,这就是包括佛什麽语言都能说。佛有没有学过?不需要学,为什麽不需要学?你要记住,「何期自性,能生万法」。十法界依正庄严都是自性所现的,自性所变的,所以只要你见性了,你就全通了。没有见性之前有障碍,见性之后,什麽障碍都没有,所有的空间维次消失了,不存在。空间维次从哪裡来的?给诸位说,从分别执着来的,起心动念没有空间维次,一分别就有了,就产生不同的空间维次。十法界依正庄严,十不是数字,《华严经》上的十代表圆满,代表无量无边。这个事实科学家也是靠数学推演出来的,数学为科学之母。从数学理论上来讲,空间维次是无量无边的,但是现代的科学家确实能够证实,黄老居士告诉我,有十一种不同的空间维次,科学家能够证实。这个证实不是现量,是比量,这个比量是正确的,没有错误,不是似比量、似现量。

我们学佛学了这麽多年,也深深的能体验到,真的是无量无边。我们同样此时此处我们得人身在人法界,我们共同在这个教室裡面学习经教,我们的空间是不是同一个?也许你说是,我们是同一个空间维次,好像电视机,我们同一个频道。其实不然,各人有各人的空间维次,各人有各人自己的频道,只是我的频道跟你的频道差不多,相差有限,所以可以互通。这要很细心、很冷静,你能体会到,然后你才能发现,在一切时、一切处频道都在产生变化。所以真的是不一样,各人住各人的空间。《愣严经》上讲的同分、别业,这有道理。我们大家在一起互相能够交流,同分,这是共业。别业不一样,别业是什麽?我们的感受,我们同样在听课,同样在看一个节目,每个人感受不相同,有人受喜悦的感动,有人受悲伤的感动,不一样,甚至有人根本就没有感动。为什麽同样一个境界裡会有这三种明显不同的现象?别业妄见。

同分见、别业见都是虚妄的境界,不是真实的。真实的只有能现能变的真性,大经上讲法性,也讲佛性,明心见性,所以见性了,问题解决了。要怎麽样才能见性?放下就能见性。放下见思烦恼,真要学,不学不行,不学活在这个世间太可怕了。为什麽?你免不了生老病死,你到老病死的时候怎麽办?没有人能救你,佛菩萨也救不了你。有一个能救,觉悟了,怎样觉悟?放下,至少要把八十八品见惑放下。简单的说,身见要放下,不要再执着这个身是我,不要再执着你现在所拥有的一切,我所。你要常常想到佛经上讲的真话,「万般将不去,唯有业随身」,这世间一点一滴你都带不去,什麽能带去?你的善心善行、你的恶念恶作可以带去,那是业感。你有善心善行,你将来生三善道,你有恶念恶作,你将来生三恶道,这是决定你将来到哪裡去。这个东西能带走,其他的什麽都带不走,什麽也帮不上。我们懂得这个道理,人生在世要做好事,带得去,做坏事也带得去。为什麽叫做好事?不要到三途去,你不做好事就堕三途。所以头一个要把我、我所放下,这才能入佛门。

我们这些年来,在许多地方看到冤亲债主附身的不少,现在这几年愈来愈频繁,这是我们现量所见的,你不能不承认。附身的那些人决定不是装出来的,装他装不像。我们亲眼所见、亲耳所闻,你还能不信吗?是有不信的,我见了我相信,那个不信的业障重,他还没有回头,还没有觉悟。这也是各人的,佛法讲是业障不一样,我们用科学家的话来说,每个人的空间维次不相同。真正明白了、觉悟了,断恶修善、积功累德是眼前当务之急。我们要求的是什麽?智慧,不求别的,智慧从哪裡来的?智慧从清淨心来的,我们心裡所有一切不清淨的东西、垃圾要把它丢掉,不能再放在心上。这个心叫什麽?心叫良心,把自己的良心拿去当作别人的垃圾桶,你说你有智慧吗?

别人的善言善行,我们可以放在心上记住,别人的所有一切的不善,决定不要放在心上,放上心上就变成垃圾桶,这个重要。你的良心当作别人的垃圾桶,你将来到哪裡去?垃圾是肮髒的东西,全是三恶道的,不要再干这些傻事。学六祖惠能大师,「若真修道人,不见世间过」,不见不是真的不见,真的不见那你不就煳涂了吗?见,见而不见,听而不闻,这个高明。也就是说看到、听到了,决定不把它放在心上,就叫做见而不见,听而不闻,心裡面只想别人的好处,不要想别人的不好处。我们虽然没有明心见性,要向明心见性道路上迈进。自己业障实在太重,烦恼习气转不过来,放不下,不要紧,老实念佛,求生淨土,生到西方极乐世界之后,你见到阿弥陀佛就见性了。

实在讲,往生的时候佛光注照,那是大量的把你的烦恼、不善的业习消除,佛光的作用不可思议。你生到西方极乐世界听佛讲经说法,看看西方世界的居民、大众,没有一个不是百分之百的依教奉行,圆满的具足信愿行三个条件,所以明心见性很快。你什麽时候见了性就什麽时候成佛,到那裡成佛很快,缘太好,太殊胜了。成佛之后,你跟诸佛如来一样,自自然然的应化在十法界,不只娑婆世界的十法界,遍法界虚空界一切诸佛刹土的十法界,哪裡有缘哪裡去现身,哪裡有缘哪裡去说法。

此地讲的四谛是代表,前面跟诸位说过,是代表一切佛法,通常概括的来说,四谛、十二因缘、六度万行,这都是佛门裡面的表法,见性之后自然就通达,什麽样的语言都能说,都能够理解。『随彼所解语言音』,现在这个众生他在哪一道,他在一个什麽环境,他现在使用的什麽语言,菩萨能现同类身,用同类的语言给他说法。『为说四谛』,后面这三个字『令解脱』,这是佛菩萨应化的目的,是帮助他解开迷惑烦恼,帮助他脱离三途、六道轮迴。这是真的吗?千真万确,难不难?不难。事不难,最难的是信。众生不信,对佛菩萨怀疑,现在人听到佛菩萨说这是迷信,这就难了,这是把他这一生得度的缘分全都给断绝了,真可惜。为什麽?人身难得,得人身好不容易,得人身是最有缘分、也就是机会最多这一生当中得解脱。你得到人身,很可惜,一个错误的认识,认为佛教是迷信、佛教是宗教,不肯认真学习,这一生空过了,你说多可惜!

我们要有高度的警觉,知道这个机会不容易得到,得到之后一定抓紧,我在这一生当中决定成就,你自己要相信。他能做到,我为什麽做不到?细心观察他为什麽能做到,然后把我做不到的因素消除,我的障碍就没有了,就能做到。你细心观察那些做到的人他具备什麽条件,万缘放下;由此可知,万缘不放下是障碍,要放下。「放下,众生很苦!」是,你要是这样的慈悲,怕众生受苦,不肯放下,你就跟着众生一道轮迴。就好像你看到一个人掉到水裡去了,快要淹死,自己不会游泳,在那个地方看到,这个人可怜,赶紧下去救他,赔一条命。你自己也不会游水,你不是跟他一起死吗?看到怎麽办?回过头来赶紧去学游泳,我要做游泳的高手,以后遇到我才能救他。你现在不能不放下,这叫真正的智慧,真正的慈悲。

所以古来大德看到信心不足的,造作业障深重的,临终要受果报,人家问大德怎麽办?大德在那裡说,随他去吧!这个话裡头有大道理在,不是不慈悲,你救不了。所以教下才说佛度有缘人,什麽人有缘?能信、能解、能行,有缘人。最低限度要做到他能信、能解,你给他种善根,他能行,他这一生决定得度,不能行就没有法子了,最重要的是在行。我们现在学的「贤首品」,「贤首品」这一品经最后的结论就是讲行。

四谛,在这一段我们也要做个报告,四谛的初门也有藏、通、别、圆,初门就是下手之处。我们不必依古大德的说法,古大德的讲法在那时候管用,在现在不行,为什麽?做不到。我们不得已而求其次,我们只要把总的纲领、总的原则抓到,总纲领、总原则就是看破、放下;看破是对于事实真相明白了,把你的烦恼、习气、业障要放下。末法时期,世尊在《大集经》裡面教我们,念佛成就,我们如果採取这个法门,这就是随顺佛陀教诲;我们要去学另外法门,那就不是随顺佛陀教诲。

为什麽?正法时期,戒律成就。现在人也有对我们批评的,说我们破坏了戒律,其实是破坏了祖师订的清规。祖师订的清规是印度戒律中国化,唐朝时候才有清规,也就是生活规范。佛弟子,出家的、在家的都有一套生活规范,那是那个时代的。穿衣服,佛教传到中国来,中国人穿中国人自己的衣服,没有用佛家的三衣。现在我们搭的这个衣是佛家的,你要是真正看到佛陀在世穿的那个三衣,我们楼下三楼是印度教,你看看他们穿着的,那就是的。他们衣很大,比我们现在这个衣大一倍,裹在身上,印度人穿的,就是一块大布,大概是我们这个衣的两倍大,我们现在已经把它缩小成一倍,小一半了。用勾环,隋唐时代还不是勾环,带子,用个带子繫起来,带子繫麻烦,你看以后用勾环,不是一步一步在改进吗?哪有一定的成规?

日本人就更方便,日本人的袈裟也是一格一格的,他做了这麽一个小方块,做法事的时候他就从口袋裡拿出来,就像我们的念珠一样,戴在身上,胸前一块;不用的时候,拿起来放在西装口袋裡头,方便。我们看起来,那一小块实在讲太不庄严,我觉得我们中国祖师大德做这个衣是好,确实保留了世尊当年在世的形式。祖师大德给我们订的内衣、小褂裤都很宽大,为什麽?拜佛方便。你说如果穿上西装、西装裤,不能拜佛,拜个几拜它都裂开,它包在身上太紧了,所以很宽、很大,很舒服。尤其裤脚很长,为什麽?把它捲起来扎带子。这是中国的,古印度是不是这样?古印度没有。古印度那个时候跟中国上古,上古时候没有裤子,都穿裙子,男女都是穿裙子。你现在看画佛像,你看佛像画的还是穿裙子,我没有看到佛像有穿裤子的,没有看到,都是裙子,这要懂得。

现代人体质跟古人不能比,差多了,换句话说,血液循环不好,常常有毛病,这个繫带子,带子繫得紧紧的就影响血液循环。所以我在早年,我就把裤子改了,短了,裤口也小一点,带子不要了,就有人批评我,说我不遵守祖师的制度。祖师没有遵守释迦牟尼佛的制度,为什麽?释迦牟尼佛的时候没有穿裤子,都穿裙子,他改成裤子,没有遵守释迦牟尼佛的制度。所以诸位要晓得,佛法是活活泼泼的,佛法不是死的,在不同的时代、不同的地区、不同的文化、不同的生活方式,佛总是恆顺众生、随喜功德。佛没有制作,佛只讲原理原则,细行一定要随顺众生,只要方向、目标正确就好了。八万四千法门,无量法门,就是随喜、恆顺,但是它真的一个方向、一个目标,方法就是一个总的原则,看破、放下。

在过去,一个目标,明心见性,见性成佛,一个方向,菩提大道,就是三皈依,觉而不迷,皈依佛,正而不邪,皈依法,淨而不染,皈依僧,这是大方向,觉正淨;走觉正淨才能达到明心见性,见性成佛,见性就是回归到自性。我们现在是迷失了自性,在三途、六道、十法界流浪,诸佛菩萨的教诲是帮助我们回归自性,回家!这个道理要懂。所以我们的穿着要简单、要朴素、要整齐、要大方,要符合这几个原则就好了。

世尊当年制作的福田衣,这是表法的意思,这件衣代表什麽?代表遍法界虚空界一切诸佛刹土,一个不漏。披在身上你就要常常观想,我的心是法性,我的身是法相,性相是一不是二,这就是明心见性,这就是回归自性,这个衣代表这个意思。每一格代表一尊佛,一尊佛的教区(教化区)就是一个三千大千世界,我们现在所讲的,用科学的说法,是十亿个银河系,这是一尊佛的教化区,一格就是代表这个。这个格子有多少?无量无边,你能看得出来吗?你看到这个地方,这有长有短,短的也是这麽长,我们是切成一块让你看,实际无有穷尽,竖穷三际,横遍十方,它表这个意思。叫你看到这个衣,你自己跟法界融合成一体,所以不能做得太小挂在那裡,那看不出来。

但是我们现在这个衣是长了,不方便,这个衣可以做短一点,不要拖地。我们的海青,袖子太长,我有意思把袖子剪一半,剪一半很好看。长度也要把它缩短,使我们现在走路,特别是利用公共交通工具,我们上公共巴士,后面的人踩不到,要以这个做标准。不要被后面的人踩到我们的衣服,你就要摔一跤,你摔一跤现在人不会怜悯你,他踩到,看你跌倒,他在旁边哈哈大笑,不像从前。我们上下楼梯、上下车的时候不必要把衣服提起来,这样就方便了。所以我看到日本人、看到韩国人他们的海青,我觉得很有道理,他比我们短很多,至少短一尺多,这很有道理,你要符合现代生活的方便。中国衣服适合于古代,不适合于现代,这些不能不懂。

佛给我们制定的戒律不能变,戒律很少,跟在家人定的只有五戒,五条,跟出家人定的也只四重戒,这不能变,轻戒也只有十几条。比丘二十五条戒,后面二百多条都是威仪,威仪就是日常生活应该守的规矩,那是要变的。这就是给你说,根本戒不可以变,它是讲原理原则,杀、盗、淫、妄,再加上饮酒,杀盗淫妄酒,这是决定不能变的。总而言之,一定要有智慧,要能够让现前大众普遍的都感到方便,在学习当中都能产生法喜,这就对了,佛法活活泼泼,不是死呆板的。所以每一条戒都有开遮持犯,你看它多灵活,它不是呆板的,根本戒也有开遮持犯,又何况往上提升,定共戒、道共戒,那真正得到解脱了。

这个四谛在现前我们学习,无论是藏通别圆都要从根本学起,没有根怎麽学都不能成就。在这许多年来,我们也走了许多的国家地区,不仅是接触到佛门同学,其他宗教的朋友们我接触很多。现前普遍的问题就是伦理道德的堕落,自私自利、贪瞋痴慢的滋长,这是麻烦事情。我遇到许多宗教领袖、高等的传教师,我们在一起都会讨论到这些问题,一定要认真学习经典,要正确的理解经典,依教奉行,才能得到宗教教学的真实利益。在中国,中国至少有五千年的历史,这是信史,就是可以相信的,是真的事实。五千年为什麽在这个地区屹立而没有消失,原因在哪裡?在教育。尤其是最近这二千五百年,特别是从孔子以后,这个地区的教育,儒释道三家,三教九流,九流是学派,这个三教,大教育家,孔子、老子、释迦牟尼。佛教传到中国,很快就跟中国传统文化融成一体。

这三教的根是什麽?儒家的根是传统文化的根,换句话说,五千年的根,教的是伦理的教育、道德的教育、因果的教育,这是根本,这三个根。后人把这三种教育发扬光大的人很多,至少有几十家之多,我们看到现在很多家谱裡面,家谱裡面都有家训,所谓「家有家规,国有国法」,都有家训。到朱熹,宋朝的时候,这是宋朝大儒,我想他一定是从许多最好的家训、代表性的家训,把裡面好的东西它的精神、它的方法融合成一体,写了一篇「童蒙须知」,教小孩的。以后在前清,又有人用这个做基础、做底本,重新再改写成《弟子规》。所以《弟子规》这篇文字是中国五千年传统家教的集大成,它能够代表中国五千年的家庭教育。编得好,三个字一句,好念又押韵,总共三百六十句,一千零八十个字,好记。

婴儿从出生,耳濡目染,大人把弟子规统统做到,做给婴儿看。他从出生,睁开眼睛他就会看,竖起耳朵他就会听,他已经在学习,所谓是先入为主,根深蒂固,这是非常重要的一个根。他的父母、他的长辈、他的哥哥、姐姐,都把弟子规做给他看,他看了一千天,三年,到三岁。他就懂得做人的道理,他懂得孝悌忠信礼义廉耻,他自然就懂了,所以中国谚语才讲「三岁看八十,七岁看终身」。在全世界,中国人最懂得教育,真正的教育不一定要认识字,很多人不认识字,懂得做人,懂得这些道理。《弟子规》他没念过,可是裡头他都做到了,日常生活当中全做到了。都是大人教的,都是社会上一些大众表演出来的,我这个年龄小时候还沾了一点边。

儿童到六、七岁的时候上学,进私塾,那是家教的延续,这时候学校的老师也跟家长一样,做出榜样给学生看,身教。再把这些道理讲给儿童听,为什麽要这样做,以前只晓得这样做是对的,不晓得什麽道理,这是把道理讲给他听,为什麽要这样做。七、八岁,伦理有根了,要跟他讲道德、要跟他讲因果,让他在童年时代就把伦理教育、道德教育、因果教育根深蒂固,他一生不会学坏,他有能力辨别邪正、是非、真妄,这才叫根。所以儒家的根、中国传统的根是《弟子规》,比什麽都重要,道家的根是《太上感应篇》,佛家的根是《十善业道》,三教三个根。

但是在中国,中国有三教,三教很难分,你说哪个是纯儒、哪个是纯佛、纯道,找不到,一个找不到,为什麽?统统都学;形式上有三教,实质上它已经融成一体。读书人这是儒,他也学佛,他也学道;道教的道士,他也学佛,他也学儒;佛教裡面这些法师们、出家人,他也学四书五经,他也学老庄。所以在中国,这个三教确实能融会贯通,是一而三,三而一。不但三教,连九流都是一家,这就是现代人所讲的多元文化。

现在交通便捷,资讯发达,得力于科技的昌明,把地球变小了。我记得我在抗战前一年,十岁,那是民国二十五年,我离开家乡到福建,我记得走了一个星期。现在从我家乡到香港,飞机只要两个小时,从前走七天。七天算是交通还不错了,从芜湖到南京、到上海可以坐火车,上海到福州可以坐轮船,轮船三天三夜到福州,从福州到南平坐小轮船,就有一点像现在香港的渡轮一样,小火轮、小轮船,从延平到建瓯坐公共汽车。算不错了,比步行走路强多了,走路恐怕要走一个月才能走到。现在交通的便捷把地球距离缩短了,变成地球村,这个变化很大,过去人老死不相往来,现在往来的机会是愈来愈多,愈来愈密切。那麽你就想想,不同的文化、不同的言语、不同的生活方式,这一下接触,会不会有冲突?当然,不能避免的。如何能把冲突缓和、化解?需要一段时间。所以现在国外许多国家都提倡多元文化,那就是我们要接受外来的文化,每个地区都要能包容、都要能接受,不同的文化如何我们在一个社会能和睦相处,平等对待,互助合作。

我在澳洲,有一天澳洲的移民部长、公民部长我们在一起吃饭,在他们国会大厦餐厅裡面吃饭。他们告诉我,澳洲现行的政策,希望在十年之内接纳两千万的移民。现在澳洲人大概只有两千多万,希望再接纳两千万移民,使澳洲的人口达到五千万。我听了这个话之后,我就告诉这两位部长,我说你们有没有想到,来自不同的国家、不同的族群、不同的信仰、不同的文化,跟原居民如何能够融洽在一起生活?他说他们也想到了,而且认为这是很严肃的一个问题。我说:有没有方法?还想不出来。我就告诉他:我有方法。他问我:你有什麽方法?我说:现前必须要培养一批多元文化的老师,师资,你现在要培养一批师资,要了解全世界各个地方不同的文化、不同的信仰、不同的生活方式,要都懂得。可以利用全国这些学校,什麽时候?寒暑假的时候,办班教学。欢迎新移民跟原居民在一起学习,免费来上课。能够上个一个星期到两个星期,彼此大家了解,彼此在学习期间互相也认识了,那就很容易相处。我这个方法他们接受了,这个办法好。

用这种短期培训,大家在一起上课,在一起学习,让他们了解澳洲人,澳洲人也了解他们过去本国本土的一般状况,彼此互相了解。学习包容,学习谦虚,学习尊重别人,学习关怀,学习互助合作,这个社会很美好。这就是我们现在学习的这一大段,这一大段一共有十个小段,这是第七段,后面还有三段,这一段是大用无方。

所以末后这首偈子说,『所有一切诸佛法,皆如是说无不尽』,这就是说大乘佛法的实相。大乘教裡面告诉我们,无有一法不是佛法。佛是什麽意思?佛是觉悟的意思,佛翻作觉,法是一切法,对一切法通达明瞭,就叫做佛法。对一切诸法不通达、不明瞭,我们通常称一切诸法,通达明瞭,再加上一个佛字。所以,佛是通达明瞭的意思,跟中国人讲「圣」是一个意思,圣也是通达明瞭。「皆如是说无不尽」,法法皆是,法法皆如。所以佛在经上才讲,日日是好日,时时是好时。西方极乐世界,日日是好日,时时是好时;我们娑婆世界,尤其现在我们生活在这个地球上zai 难很多,天灾人祸频率年年在上升,好像灾害一次比一次严重,这个地方是不是也是日日是好日,时时是好时?诸佛菩萨看了一点都不错,我们地球现在也是日日是好日,时时是好时。这怎麽个说法?消业。

「人人是好人,事事是好事」,我续了两句,真的,一点都不假。为什麽会zai 难频繁?你造的业障太重,造业业要消掉,zai 难是消业障的。你明白这个道理,你就能够晓得,三途(饿鬼、畜生、地狱)不是坏事。这裡面的鬼王,我们在《地藏经》上念到的,阎罗、罗刹、阿修罗,许多都是诸佛如来、法身菩萨在那个地方示现的,你能说他不是好人吗?你能说那不是好事吗?为什麽菩萨现这种恶毒之相?那个恶毒不是佛菩萨现的,是众生恶业所感的,佛菩萨什麽时候现相?我们在大乘经上读到的、认知的,佛菩萨只是随众生心,应所知量。众生心善,他现的就是善相,众生心不善,他现的就是不善相,不是他自己的意思,自己从来没有意思。这样体会到,你才真的把事实真相搞清楚。
所以众生感是有心的,佛菩萨应是没有心的,决定没有起心动念,决定没有分别、执着。所以地狱的境界、饿鬼的境界、畜生的境界,菩萨随众生感而应现,帮他消业障。就好像这个世间,世间人犯法了,被法律判刑制裁,送到监狱裡面去执行,在监狱裡是消他的罪业,刑期满他就出来了。那我们要问,三途,饿鬼、畜生、地狱,是不是也是刑期满就出来?没错,刑期满就出来。刑期是谁定的?没有人定,是他自己的恶业。刑期满早晚也不一定,什麽叫刑期满?真正忏悔就满了。所以堕落在三途裡面,时间长短没有一定,你什麽时候能悔改,什麽时候认错,就出来了。

但是你要知道,地狱裡认错了,你是可以离开地狱,有句话必须记住,「万法皆空,因果不空」,那就是说你杀人要偿命,你欠债要还钱,因果不空。地狱出来再到人道,到人道来干什麽?这佛说了,人间人与人的关係四种缘,报恩、报怨、讨债、还债,如果没有这四种缘,对面不相逢,陌生人;只要有缘,肯定都是这四缘。不觉悟,这个裡头就是恩怨酬偿,冤冤相报,真的,生生世世扯不清,你说多麻烦。所以出离六道轮迴谈何容易!只有觉悟的人,觉悟这要遇到佛法才行,佛法是正觉,佛法是大觉,把事实真相搞清楚、搞明白,算了,放下,我欠人的还人家,别人欠我的不要了,这才能解脱。

我欠别人的不能不还,人家欠我的可以不要,如果还要,这一生就不能解脱,我们念佛就不能往生。「那个人欠我的债没还我,我还等他还」,你能往生吗?一定要晓得,万般将不去,唯有业随身,不再计较、不再执着,这才能超越,稍稍有一丝毫计较、执着就走不了。所以念佛人,念佛的人多,往生的人少,什麽原因?执着、计较没放下。这桩事情必须在日常生活当中去学习,天天要有警觉,天天要能提得起来。决不是说我到病重临死的时候再放下,那时候迟了,来不及了,你自己做不了主;必须在现前头脑清醒的时候,自己做得了主。什麽时候放下?现在放下,现前就不执着,这才能解脱,这样才能往生。

所以四谛,就是佛法,讲到这个地方,要说从哪个地方下手?从哪裡学起?就从现前放下。天天要放下,为什麽?我们习气太深,现在是放下了,过几分钟它又起来,过二、三个小时又不行了,到明天就更不行了,天天要练。练到哪一天真放下,真的是放下了,不再有这个念头起来,那你就得念佛三昧,恭喜你,你往生就自在。所以功夫没有成就,我过去也曾经讲过,不能死!一死什麽都完了,为什麽?三途去了。一定要在这一生当中把这桩事情办好,要知道,除这桩事情之外全都是假的,除这桩事情之外,所有事都是对自己不利的。有几个人有这麽高的警觉?有几个人有这麽深入的认知?这不容易!

末后这首偈清凉大师有注解,注解裡面讲,「非唯说四谛」,不仅仅只说四谛,「六度万行等皆然」,从这裡讲四谛是表法,是代表,就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,用这个做代表。下面讲「一心说法,得语实性」,后面说「能起随类之用,名三昧力」,这很重要。我们怎麽修?关键就在一心。你看修淨土的,修淨土的标准是什麽?《弥陀经》上讲的,「一心不乱,心不颠倒」,这两句是标准。你能把这八个字做到,不但是决定往生,实在讲,你是自在往生,怎麽?想什麽时候走就什麽时候走,想站着走,行;想坐着走,行;想躺着走,也行。

从前听说有这麽个故事,佛门叫公桉,有个法师他往生的时候就问人,你们有没有看到站着走的?有,有听说。坐着走的?有听说。然后他翻一个跟斗,头朝下脚朝上,这样走的你们有没有看见过?没有!他就走了。你看游戏神通,自在!他的功夫在哪裡?就是一心不乱,心不颠倒;一心不乱是三昧,心不颠倒是智慧,福慧圆满了。圆满有等级不同,这个圆满就是往生西方极乐世界的条件圆满了。一心就是没有妄念,我还有别的念头就不是一心,你念佛的时候夹杂了。

一心最浅的解释就是一句南无阿弥陀佛,你心裡头只有这一句,除这一句什麽都没有。无论做什麽事情,做完就了了,绝不放在心上,处事待人接物亦复如是。看到人,每个人都是阿弥陀佛,这个好,自己对佛的恭敬心生起来了;看到每桩事也是阿弥陀佛,遍法界虚空界就是一个阿弥陀佛,得一心不乱。心不颠倒,没有一个杂念能渗透进去,没有一丝毫怀疑,得语实性。说实在讲,这是说,如果是行,就得身实性,如果是念头(观),得意实性,实性就是自性、就是本性。言语回归到实性,与实性相应,身体一举一动与实性相应,意也跟实性相应,那你就能起随类之用。就像佛在此地讲的一样,你对于十法界的众生都能起随类的作用,祕诀就在一心。一心念佛,一心说法,就跟这个地方讲的佛菩萨没有两样。第七段「俯同世间三昧门」,我们就学习到此地。





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