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标题: 十力 四无畏 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-24 12:49     标题: 十力 四无畏

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作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-24 12:52

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  大方广佛华严经  

(第一七三九卷)  

2007/6/6  香港佛陀教育协会 

 


诸位法师,诸位同学,请坐。昨天我们讲到菩萨十力,讲到第六。今天我们还是先把经文念一遍,然后再接着讲。

【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。】

经文裡特别要注意到『示现』这两个字,唯有示现才能度众生,可见得示现就是讲的身教,自己一定要做出榜样来,众生才能够受到感化。菩萨十力,第七个是「成熟众生力」,这一句就是讲教化众生。确实世出世间法最重要的无过于教学,所以现在连外国人都知道,我们看美国魏斯医生的四书,他深深体会到,每个人到这个世间来干什麽的?是来学习他没有完成的功课。他这个发现跟《华严经》上这一句完全相应,「成熟众生」。我们到世间来干什麽?都是来学习的,生生世世都是学习,哪一天学习圆满了,毕业了,就叫成佛。你要是没有学得好,来生接着再学,这我们讲留级;学习产生错误了,降级,降级就是到畜生道去学习,饿鬼道学习,到地狱道学习,无不是在学习。六道十法界的众生都在学习。善学的、会学的人他年年升级,像在学校念书一样,每年自己功课及格,向上升;成绩不好的,留级;太差的,降级,就这麽回事情。

人道裡面学什麽?这个诸位要晓得,人道裡头学《弟子规》。《弟子规》要学不好,他就降级;《弟子规》学好了,留级,不能升级,为什麽?《弟子规》是人道的标准。那要升级呢?升级要提升,要学《感应篇》、要学十善业,这就升级。理与事都要很清楚、很明白,我们想想,我们来生希望是留级、是降级还是升级?升级,究竟圆满的升级,是生到西方极乐世界,那是究竟圆满,那恭喜你,你一生成佛。这个我们有没有分?有分。善导大师讲得很好,我们要知道,善导大师很多人都晓得是阿弥陀佛示现在我们世间,所以善导大师的话就是阿弥陀佛亲口所说的。在淨土宗,他是第二代的祖师,示现在唐朝,那时候佛法非常兴盛。

我们看到善导大师的画像,他老人家念佛,每念一声佛,口裡放一道白光,光中有一尊化佛,示现给我们看。那时候高丽、日本很多出家人到中国来留学,亲近善导大师。日本人对他老人家是无比的崇敬,你看淨土宗的寺庙都命名为善导寺,你一看善导寺,肯定是淨土宗的。善导大师的像在中国很少,但是在日本非常普遍,到处都能看到,有绘画的、凋塑的,还有石凋的,石凋多半是放在外面,露天放在外面。所以善导跟日本的缘太深了。法师的德号也好,善巧方便,引导众生,善导,都是帮助成熟。

什麽叫成熟?一切众生裡面,业障消得差不多了,真正觉悟了,对这世间没有留恋,真能放下,帮助他在这一生当中得生淨土。生淨土就是成佛道,哪怕是凡圣同居土下下品往生,都圆成佛道,圆满的成佛,这是淨宗无比殊胜。条件是什麽?这一定要知道,条件是经上讲的「善男子,善女人」,你善不善?每个人都以为自己很善,这是在最近这一年多,我们能够看到许多人都以为自己很善,以为自己做得很不错;到汤池去参观一下,在那边学个三天、五天,才知道自己的善也不过是百分之一二,不及格。你没有这个环境,你不接触这个环境,你不知道自己真的是有多少分量,不知道。都以为自己很不错,那是什麽?是你自己的标准,不是佛的标准。

我们举个最明显的例子,前面讲过的,「除二边智慧力」。我们心裡面还有对立、还有好恶,这个我喜欢,那个我讨厌,这不行,这不能往生。你要真正生淨土,你要跟佛一样,我们常讲心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛,佛是什麽?《大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》,你起心动念、言语造作跟经上所讲的都能相应,决定得生。真的是一念、十念都往生,不在乎念佛多少。如果心行,信解愿行跟佛不一样,对世间还留恋,还有坚固的分别执着,那个佛怎麽念都不能往生,这个要知道。古大德说的话不错,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,你一天念十万声、念二十万声,没用,心行不善。所以,要成熟众生,先成熟自己。

世尊入灭的时候给我们留下的遗教,「以戒为师、以苦为师」,不能吃苦,不能持戒,这就是重大的障碍。你念佛为什麽不能往生?你不能持戒。要知道《弟子规》是戒,《感应篇》是戒,《十善业》是戒,这是最低的戒,最低标准;连这个都做不到,这一生当中求往生的愿望是不能实现的,你不能不知道!你要想往生,你就认真努力去做,从哪裡做起?先拓开心量,学谦卑,学尊重别人,你从这裡下手,你功夫才得力。你不从这裡下手,古人有句话说,想用功,功用不上,用不上力,那是什麽?那你就是基本的,你不懂得谦虚,你不懂得尊重;再说,你不懂得感恩,你不知道忏悔。你念佛念得再好,学佛学得再好,讲经讲得再好,还是随业流转,依旧搞六道轮迴,这不能不知道。

成熟众生就是帮助众生在这一生当中成就,当然这是指善根福德因缘成熟的人,好教,他一听就懂。至于善根福德没有成熟的,也得帮助他;没有善根的,帮他种善根,种善根很容易,「一历耳根,永为道种」。譬如你今天听到一声佛的名号,看到佛像,你阿赖耶识就种了种子,种了种子就肯定你将来必定成佛。但是不是在这一生,这一生成不了佛,为什麽?你烦恼习气没有断。所以你要问,你什麽时候才能成佛?这不能问人,问自己,什麽时候能把烦恼习气改过来,你那一生就成佛。现在能改过来,现在成佛;明年能改过来,明年成佛;这一生改不过来,这一生不能成佛,就这麽个道理。所以,贡高我慢、自以为是、自以为了不起,都是三途众生。

人道裡面,就是人要是学好了,人的道德标准能够达到,都是谦谦君子,我们在人道的功课及格了。人道在中国是五伦八德,在佛法是五戒十善,这是人道。人道标准达到,你来生往上升,不在人道了,至少生欲界天,四天王、忉利天,往上升!天有天的功课,我们晓得天有二十八层,每一层的功课都能够做得很好,都能达到标准,不断向上升,可以升到二十八层天。如果遇到佛法,诸位要晓得,二十八层天裡,四空天没有佛法,四禅有,四空没有;换句话说,二十八层裡面,到二十四层有佛、有菩萨,二十五、二十六、二十七、二十八这四层没有佛菩萨,没有佛法,叫长寿天。那四种天在我们佛法裡面讲八难,八难之一,八难裡面有长寿天,长寿天就这四层。为什麽说他遭难?他没有机会脱离六道轮迴,没有机会在这一生成佛,往生淨土的机会他没有。这就是他的难,他遭了难。

你在六欲天、在色界四禅天,这二十四层裡面有佛、有菩萨,有佛法;换句话说,都有机会往生淨土。在恶道裡面,三恶道裡面,说老实话,地狱裡面没有佛法,饿鬼、畜生裡头有,佛菩萨真叫大慈大悲!地狱为什麽没有佛法?造的业太重,佛在那裡只能帮助他们,替他们服务,做义工!跟他们讲佛法,他不会听,他不能接受。哪一天他能接受,他就超升,他立刻就离开地狱,所谓是一念回光,他就超升。

由此可知,佛确实慈悲到极了,没有善根,帮助你种善根;有善根的,帮助你提升。我们学佛的同学都是有善根的,我们在这一生际遇当中,要懂得时时刻刻提升,不要堕落,这就好。提升最快速、最有效的,是你要真正懂得放下,放下是非人我,放下贡高我慢。学,认真努力去学,学包容别人,学原谅别人,然后再学尊重别人,学爱护别人,到最后你一定能够帮助别人,这就有根了。为什麽?所有一切诸佛菩萨统统落实。由此可知,这是性德,自性性德流露。我们迷失了自性,所以才有喜怒哀乐、才有好恶这种分别执着,这是错误的,这对我们自己这一生能不能成就关係太大!成熟众生,先要成熟自己,自性众生,四弘誓愿裡面讲「自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成」,这是真的,这不是假的。所以要常常有成熟众生的心,去干成熟众生的事情,渐渐你能够得菩萨这种能力,你有能力,你能做得到。

第八是「观法实相力」。法是宇宙之间一切诸法的性相、理事、因果,我们用这六个字把宇宙一切现象全都包括在其中。实相是真相,你能看到一切诸法的真相,这个人智慧开了,这就是《无量寿经》经题上所讲的「清淨平等觉」,这个觉是正觉,正觉才能够看到一切法的真相。真相是什麽?相有性空,事有理空。性跟理是能现能变,相跟事是所现所变,你能看得清楚。看清楚有什麽好处?看清楚就不执着。所以万相,相有体无,事有理无,你的清淨心就现前,你不会被这些幻相染污,清淨心现前;平等心现前,真的像《般若经》上所讲的,「诸法平等,无有高下」,我跟一切众生平等。上面,我跟佛平等,我跟菩萨平等,我跟一切众生平等;下面,我跟一切动物平等;再下面,我跟饿鬼、地狱都平等。贪瞋痴慢疑都没有了。你明白了吗?为什麽会生这麽多烦恼,会有这麽多不平等?对于事实真相不知道,总觉得自己比别人高,自己比别人聪明,自己比别人能干,人都不如我,这叫迷惑颠倒。觉悟的人不是,觉悟的人虚怀若谷。

觉太重要了!人人都有本觉,所以觉是平等的。为什麽我不觉?我的障碍没有去掉,障碍是妄想分别执着,总的说。妄想无量无边,分别无量无边,执着也是无量无边,你得放下!佛很慈悲,知道我们业障深重,一下放,是很想放,没法子放。所以佛教导我们,你放一分,无量无边的执着你放一个行不行?放两个行不行?从这儿学,愈放愈多。放一个,放哪一个?先要放能包容别人。我们的心量现在变得这麽小,变得好可怜!你的心量本来是包太虚、容法界,「心包太虚,量周沙界」,那是你本来的心,是你的真心。你现在心量这麽小,连一个人都不能包容,怎麽会变成这个样子?迷了。你的心本来是个大海,大海裡起个水泡,你把那个水泡执着这是我的心,把大海忘掉了。所以佛说「可怜悯者」,你真可怜!你跟诸佛如来没有两样,都是心包太虚、量周沙界。这个事情要知道,要很清楚、很明白。

从这个地方开始,然后学什麽?学谦虚。《易经》六十四卦,只有「谦」这一卦六爻皆吉,叫大吉大利。人要谦虚,没有一样不吉利的。六十四卦其他六十三卦都有吉有凶,唯独谦这一卦只有吉没有凶,就这一卦;乾坤都有凶,唯独谦这一卦是六爻皆吉。所以你就先学谦虚,样样先学让,对别人忍让、礼让,你从这裡下手。自己谦虚,自然就尊重别人。这是菩萨道,这是佛道,这是成熟自己,也是成熟众生,我们讲成熟众生,先成熟自性众生。你不从这裡下手,你这一生当中不能成就,听得再多,种善根而已,不起作用。

所以,观法实相就太重要了,了解事情真相。常常念着《金刚经》上,「凡所有相,皆是虚妄」。如果看到欢喜的,起了贪心,「凡所有相,皆是虚妄」,贪心没有了;看到一些不善的,厌恶、讨厌他,念一句「凡所有相,皆是虚妄」,我们那个讨厌、厌恶的心就没有了。你常常念这一句,你的心就平静;心在不平的时候,你就念这句,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,心就平了。不会念这两句,念阿弥陀佛,无论顺境、逆境统统阿弥陀佛,就摆平了。这是最好的修行方法,让我们常生清淨心、常生平等心、常生智慧心,这个重要。修行的三大纲要,特别是淨宗同学,《无量寿经》的经题,「清淨、平等、觉」。

第九是「入三解脱门力」。三解脱门指的是什麽?空、无相、无愿。观一切法无我、无我所,这是真的,不是假的。为什麽?一切法都是因缘所生。《中观论》上讲得好,「因缘所生法,我说即是空」,所以《般若经》的总结,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,就解脱了。这是从空门解脱。解是什麽?烦恼化解,烦恼就是妄想分别执着,统统化解了。脱什麽?执着解除了,脱离六道;妄想分别解除了,脱离十法界;无明习气解除了,究竟圆满的佛果,脱!解是因,脱是果。解脱有三个门,这三个门包含八万四千法门,我们淨土念佛法门也不例外。如果我们能够知道一切法都没有自性,当体即空,了不可得,我们用念佛入空解脱门。

无相是平等观,相是假相,不是真的,相是幻相。现在连科学家都知道,我们现在所看到一切现象,这在前面学得很多,不是学一次,很多次。我们深深理解,所有现象是什麽?是阿赖耶的相续相,阿赖耶相分的相续相,那个相是刹那生灭。像我们在看电影,在银幕上看的现象,它是幻灯片一张一张的快速在那裡移动,不是真的。我们看电视上画面,比那个画面移动的速度更快,相续相。你要是晓得这个相是当体即空、了不可得,你怎麽会着相?你就不会着相。我们念佛人常常看这一切现象,当体即空、了不可得,从无相入了解脱门。

无愿是什麽?首先知一切法无相,无相你就无所作,你作的什麽?释迦牟尼佛当年示现在人间,有没有作?讲经三百馀会,说法四十九年,你说他是不是作?他有没有作?我们现在讲工作,作为,他有没有?有没有作为?我们凡夫看到好像有。为什麽?凡夫着相,看到释迦牟尼佛有作。而释迦牟尼佛自己告诉我们,他没有作,「作而无作,无作而作」,作跟无作全是假的,这叫无愿。无愿,佛还叫我们发愿,这个太不可思议了!发愿发什麽愿?发求生淨土的愿。在有愿裡面,只有这一愿是真的,为什麽?这一愿跟无愿相应。往生到极乐世界之后,这个愿就变成无愿。念佛从无愿入解脱门。你看这三门,念佛人无论走哪个门都走得通。无愿是作而无作、无作而作,也就是说,没有一丝毫执着这叫无愿,没有一丝毫分别叫无愿。有执着、有分别你就有愿,有愿就有苦,就有果报,无愿没有果报。空、无相、无愿全是性德自然的流露,你要是懂得这个,能入三解脱门,你现在就得大自在,没有不自在的。

所以作,为什麽要作?自己实在是没有作,为什麽要作?众生有感,作也是应。众生是虚妄的,众生这个相是虚妄,我们应也不是真实。但是众生在迷,他不知道虚妄,菩萨在觉,知道统统是虚妄,都是梦幻泡影。释迦牟尼佛示现在这个世间,梦幻泡影;讲经说法教学四十九年,梦幻泡影,一丝毫执着都没有。所以,他四十九年是作而无作、无作而作,讲经说法是说而无说、无说而说。会学的人、会听的人,听而无听、无听而听,学而无学、无学而学,他真成就了,真的帮助他成熟了。

末后一句,得「无碍智力」。无碍智,这个名词很有味道,无碍是没障碍了,智慧圆满了。怎样才能得这无碍智?只要你把障碍去掉,智就现前。你看那个名词多有味道。你要不把障碍去掉,智慧就不现前;这个碍去掉之后,智慧就现前。所以佛告诉我们,执着去掉,我对人不执着、我对事不执着、我对万物也不执着。这一切都不执着,还能办事吗?能!凭什麽办事?智办事,样样办得圆满。你有执着的时候,你智没有了,智没有了是识,智变成识,识就是常识,识裡面有误差,智裡头没有。所以诸佛菩萨智办事。

我们凡夫是什麽?是自己的烦恼、妄想、习气在办事,所以他怎麽会不错?事来的时候,他怎麽会不烦恼?没有智慧!智慧是照见,烦恼是想,在研究怎麽想,愈想愈错,愈想愈複杂。智慧像一面镜子一样,现前一照清清楚楚,不要想的。所以无碍智力,你把碍去掉,智力就现前。这是自性本有的智慧,你去掉一分障碍,智慧就透一分;去两分障碍,智慧就透两分,就这麽个道理。经教裡说得太好了,执着去掉,正觉现前,正觉现前就是阿罗汉果,你就成了阿罗汉,阿罗汉是正觉。分别再去掉,你就是菩萨,看你去掉多少你是哪个等级的菩萨,十信、十住、十行、十迴向、十地,你是在哪个阶层的菩萨,愈往上去,放下愈多。没有别的,修行没有别的,千言万语,放下而已。真能放下,自性裡面的智慧现前、能力现前、才艺现前、福报现前,全是自性裡头本有的;自性之外,没有东西,这个不可以不知道。

所以,佛教人自始至终,从初发心到如来地,都是从自性当中学,你才能真有成就,这叫无碍智力。你一定要知道,你有,你一点都不缺乏。现在这个不能现前,你自己煳涂,把你自己自性的功德全部障碍住,有,不能现前,所以佛菩萨叫你可怜悯者。如果你没有,佛菩萨说你可怜悯,那佛菩萨太苛刻,挖苦人,这是不道德的。有,你拿不出来起用,这真可怜,不是没有。《大方广佛华严经》是什麽?是自己本人,是自己圆满的性德,不能不知道。知是解,知道之后,你要去做。做什麽?把障碍除掉,除掉就是!心量很小,窄小是障碍,把心量拓开。轻慢别人是障碍,你轻慢别人,别人一样轻慢你。古人讲得好,「爱人者人恆爱之;敬人者人恆敬人」,你讨厌别人,别人一定讨厌你。所以你自己起心动念好好想想,我以什麽心态对人,别人以什麽心态回报,这是真理,这是事实真相。我希望别人对我好,我要以好态度,好心、好态度对人。菩萨十力,我们就学到此地。

下面有『无所畏』,如来果地上也有四种无所畏。这四种无所畏有两种说法,这都是佛学常识,应该知道的。畏是畏惧,无畏不容易。第一种说法,「总持、知根、决疑、答报」这四种。什麽叫总持?闻法受持不忘。接受到佛法,能够把总的纲领记住,念念不忘,起心动念、言语造作都不离开这个原理原则,你就是常行菩萨道。日日时时不离菩萨道,怎麽会不成功?在淨土宗裡,最简单的一个是什麽?南无阿弥陀佛,这是总持。二十四小时时时刻刻心裡有阿弥陀佛,这个人一生决定生淨土。除这一念之外,没有第二念,这个法门无上的妙法,你什麽都可以不学,你就这一句。自古以来,用这个法门成就的不知道有多少人!我们不能够轻视。一般中下根性的人,你能够抓到这个总持法门,三年,我们在历史上看到,三年决定成功。三年不成功是你放不下,你还有很多杂念,把你的功夫破坏掉了。

最明显的例子,现代人做榜样给我们看,黄忠昌居士,年岁不大,三十几岁,在深圳。听到这个法门他就要做实验,就一句佛号念到底,三年,闭关三年,万缘放下。他两年十个月,功夫成就了,预知时至,他就走了。做给我们看的,是真的,不是假的。你不能成就,就是因为你放不下杂念,你放不下妄想分别执着,他统统放下。所以,你这一生能不能成就,决定不操纵在别人手上,操纵在自己。黄忠昌有福报,这是很难得,为什麽?他有人护持他,照顾他三年的生活。他三年不跟外面接触,每天三餐饭有人送给他,换洗衣服有人给他洗,三年是什麽都不要过问,他作佛去了。

我们没有这个福报的人怎麽办?没有福报的人要克服环境,要知道环境是自己的业障。福,自己没有修福,那没有法子。什麽都来的时候都要能忍受,忍受是都不要放在心上,那就对了,什麽都不要放在心上,心裡面只有一句佛号。人家要我们做的事情,我们乖乖的替他做,修一点福,要知道为一切众生服务是自己在修福。人家要我们工作,是我们修福的机会,欢欢喜喜、快快乐乐去修福,裡面佛号不间断,他就成功。如果工作需要用思考的,用思考,佛号一定停住了,去办;办完之后,心裡不要再想,佛号马上提起来,就能接上,这叫功夫得力。如来果地上就这一句总持法门。

那我们要问,十方如来在果地上总持法门到底是什麽?给诸位说,就是这一句南无阿弥陀佛。怎麽知道?《弥陀经》上释迦世尊他自己说的。他是在五浊恶世,我们这个世间五浊恶世,用什麽方法成佛的?念佛成佛。为一切众生说这个难信之法,难信之法就是念佛法门,他用这个方法在五浊恶世裡得阿耨多罗三藐三菩提,这不就成佛吗?这《弥陀经》上讲的。实在讲,我们多少人念《弥陀经》都没有发现。谁发现的?蕅益大师,他老人家在《要解》裡告诉我们,释迦牟尼佛怎麽成佛的?念阿弥陀佛成佛的。我们就晓得,世尊念佛成佛,所有一切诸佛肯定最后也是念佛成佛。所以《华严》到末后,「普贤菩萨十大愿王导归极乐」,这个气象太殊胜了,总持法门。我们千万不要疏忽。
总持是纲领,佛法修行八万四千法门,纲领太多了。八万四千法门就有八万四千个纲领,八万四千纲领裡面,哪一个纲领是总纲领?就是念佛成佛是总纲领。你明白之后,你才晓得,我们到这个世间来,什麽是大事?念佛是大事,什麽事都可以放下,你只抓到这一样,你就成就了,一生成无上道。这个才叫做希有难逢的一日,彭际清讲的,无量劫来希有难逢。我们今天能够听到这个法门,能够真正认识,真正体会到,那下面就是我肯不肯干?我要肯干,我这一生作佛。我知道,不肯干,那就没有法子,你业障深重,你不肯干,你错过大好机会。

第二个是知根。知根是什麽?知众生的根性。众生根性差别无量,佛为说法方便起见,把它归纳为三大类,叫上、中、下三根。上根,我们晓得是无量劫薰习成就的,不是偶然的,不是一生当中修成的,生生世世在修。不过你遇到了善缘,遇到善知识,遇到这个殊胜的法门,可以在这一生当中把你的善根大幅度的提升,这是真的,不是假的,大幅度的提升。遇到淨宗法门,没有一个不成就的,为什麽?「三根普被,利钝全收」。下下根人这一生当中,你真遇到这个法门,你真的把握到这一句名号做为你一生的总持法门,那你就成就,下下根也成就。

所以这个法门,善导大师讲「万修万人去」,一个都不漏失,很有道理,是真话。为什麽从前李老师给我们讲,一万个人修念佛法门,念阿弥陀佛,真正往生的只有二、三个人,不像善导大师所说的,什麽原因?你要知道,善导没有说错,李老师也没有说错。那个不能去的是什麽?是自己修行不如法,念佛不如法,不如理、不如法,所以他不能成就,只种善根而已。善导大师讲的是如理如法,没有一个不成就。如理就是说你心跟阿弥陀佛的心一样,愿跟阿弥陀佛的愿一样,这一生的生活、行为跟阿弥陀佛一样,再念佛求生淨土,没有一个不去!

阿弥陀佛是个什麽心?阿弥陀佛是普度遍法界虚空界一切众生的心,就是四弘誓愿「众生无边誓愿度」,你有没有这个心?我也发这个愿,我看到那个人还讨厌,我看到这种事情不舒服,你的愿是假的,不是真的。你什麽时候看到阿弥陀佛对哪个人不高兴?对哪桩事情不满意?没有。我们常常有,就是我们不是佛的心,我们不是佛的愿,怎麽念都不能往生。为什麽?到西方极乐世界,要是看到以前的冤亲债主他也在那裡,「你怎麽到这儿来了?」他为什麽能去?他的怨恨没有了,摆平了。你的怨恨还在,看到他还不高兴,「你赶快下去,你没有资格到这儿来,好好再去学,把怨恨统统化解了再来」,就这麽个道理。

所以我们这一生要去的时候,怨亲平等。这句话人人会说,几个人做到?怨亲平等。我们常常劝导同修,从内心裡面把自己对一切人的对立、对一切事的对立、对一切万物的对立,把它化解掉。他跟我对立可以,那是他的事情,我不能跟他对立,我要是跟他对立,我就不能往生。他跟我对立,我肯定他不能往生;我不跟一切人对立,我肯定我能往生,就这麽个道理。不要再干傻事了,不要再干煳涂事了。

能不能往生,头一个是自信,这是蕅益大师讲的,《弥陀经要解》,你看讲信,第一个信是自信。自信什麽?相信自己本来是佛。然后第二个,相信释迦牟尼、相信阿弥陀佛没有妄语,他所教导我们的句句真实,我们没有怀疑,依教奉行,那就行了!所以头一个是信自己,第二个是信他,第三个信理,第四个信事,如是理,如是事;最后如是因、如是果,这个因果是什麽?念佛是因,成佛是果,往生成佛是果。在因果裡面我们只干这一桩事情,其他的都不放在心上,哪有不成佛的道理!九法界众生,一个目标、一个方向,一条路,就是念佛成佛。特别在末法时期,上中下三根都走一条路,这是世尊在《大集经》上说的,「末法时期,淨土成就」。
第三决疑,决是决断,疑是疑惑。任何疑惑到你面前来,你给他一开示,跟他一说明,他就明白,他的疑惑就断掉了,断疑生信。让一切众生对自己所闻的、所学的、所修的一丝毫疑惑都没有,他哪有不成就的?

第四个是答报,凡是有人来向你请教的,你都能正确的回答。这种回答不用考虑的,不用思索的,是什麽?自性流露的性德。我们从佛的经典裡面看到,世尊当年在世,每天向他请教的人太多了。提出的问题,佛没有一个问题不能解答,而且解答的都能叫他非常满意。

四无畏另外还有一种说法,「一切智、漏尽、说障道、说苦尽道」,这也是如来果地的无所畏。「一切智」,就是对一切法的明瞭、对一切法的照见,知一切法的总相,体、相、作用通达明瞭,这是大乘教的总持法门,也就是《般若经》上讲的,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,我们常说的,「相有性无,事有理无」,「万法皆空,因果不空」,这个意思。

第二个是「漏尽」,漏是烦恼的代名词,就是说见思烦恼断尽,尘沙烦恼断尽了。诸位要晓得,见思烦恼断尽,是阿罗汉;尘沙烦恼断尽,是菩萨,什麽地位菩萨?十信位的菩萨,我们现在读的是十信位最后一品。无明烦恼尽了,成佛了,这个佛在《华严经》裡面是分证即佛。《华严经》上讲的四十一尊佛,十住、十行、十迴向、十地,四十,还有等觉,这四十一尊佛,都是佛,他们无明也断了。无明断了,为什麽还有四十一个阶级?我们在前面都有详细说明,是无明习气没断。无明真的是断了,也就是确实不起心、不动念,但是他还有习气。习气可不好断,习气没有法子断,只有让时间慢慢长了,自然就没有了,所以叫无功用道。

我们一般讲漏尽是初住菩萨,禅宗裡面讲明心见性,见性成佛,这就是漏尽,真的是漏尽无所畏。但是漏尽,他还有习气,无明习气没有断。无明习气要什麽时候断?证到这个果位,还要三个阿僧祇劫那麽长的时间,那个习气自然就没有了。所以他那是用不得力的,你一用力想断它,烦恼习气马上就现前。所以这个东西不能想,不可思议,要用时间去淘汰它。这裡头显示出一个真理,这个真理就是时间能够澄清一切,这是个真理,用在世间法裡头也是如此。所以功过不要去辩白,时间长久了,自然就明白。你愈辩,愈辩就愈麻烦,问题就愈多;一句话不说,问题就没有了,凡所有相,皆是虚妄,就是这麽个道理。

所以最后的这无始无明是不能有丝毫念头的,自自然然时间久了它就没有了,这是真理。我们要是体会到,能应用在日常生活当中,很有受用。就是一切事情让时间去澄清,根本不要放在心上,心上放的什麽?阿弥陀佛,就对了,那你就成佛了。所以要记住,佛说得很好,「一切法从心想生」,你心想什麽他就现什麽,你为什麽不想阿弥陀佛?二六时中专想阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什麽都不想,这就完全正确。那就真正是恭喜你,你真有成就。

第三是「说障道无所畏」,这是什麽?能知、能说一切障碍道的那些理与事,或者是因与果,能够障道的理事因果都通达、都明瞭。我们今天碰到障道、碰到障碍,碰到障碍往往怎麽样?会退心。我依照佛法来修行,修的都很如法,为什麽还有这些障碍?那是我们自己没有前后眼,没有神通,不知道过去生中,也不知道将来。对佛所讲的信心不够,遇到障道的时候就会怀疑,佛氏门中有求必应,我现在求的没有感应。幸好章嘉大师早年就跟我讲了,有求必应是真的,有求不应是你自己有业障,障道。你必须把业障找到,把业障消除,感应就现前。谁来告诉你?这要靠你真诚的信心,坚定的信心求感应。我们自己没有这个能力、没有智慧,佛菩萨会给你感应。真的,只有诸佛菩萨能说障道无所畏。

佛菩萨之外,阿罗汉也能说,说得比较浅,因为阿罗汉他只得正觉,菩萨是正等正觉,比阿罗汉高明太多,阿罗汉也能说。阿罗汉帮我们凡夫也足够了。我们凡夫遇到障碍往往退失菩提心,算了,我不干了,这业障重。在这个关键求佛,对佛怀疑,那就没有办法,「一切法从心想生」,疑是菩萨最大的障碍;这佛在经上说的,对佛菩萨怀疑,对经教怀疑,这是你在修行道路上最严重的障碍。所以他把疑看作根本烦恼,贪、瞋、痴、慢,后面就是疑。这个疑不是说对人的怀疑、对事的怀疑,不是说这个,是对佛菩萨有疑惑,对佛的经典有疑,这不是普通的疑。这个就严重,为什麽?它会叫你退失菩提心。

这桩事情,自古以来不知道有多少人遇到障难的时候就退心!所以修行人,一百个人当中有九十九个退心的,只有那麽一个成就的。那个成就是什麽?不怀疑。真正有坚固道心,有时候还会有动摇,不过这个时候动摇,佛菩萨会帮助你。没有佛菩萨的帮助,很难说不退转。这全凭感应,感应有四种,这前面我们都学过,有显感显应,冥感冥应,真有不可思议的威神力在加持。

第四「说苦尽道无所畏」,说尽苦道,苦尽了,没有了。那谁能说?真的是佛与大菩萨,这不是普通菩萨,要大菩萨,摩诃萨,为什麽?他们自己的苦尽了。要知道,三途苦,六道苦,十法界也苦。十法界的声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界裡面的佛,他为什麽苦?他没有见性,也就是说最后一品生相无明没断。所以在十法界裡面,等觉也不行。法身大士他那一品无明破了,破一品无明,证一分法身,法身大士,《金刚经》上所说的诸佛如来。我们《华严》是圆教,此地讲的初住以上,初住以上都是法身菩萨,都是诸佛如来,他们才能够说灭苦之道。

道是方法,用什麽样方法离苦,把所有的苦统统离尽?他能说,法身菩萨能说。像我们现前这种层次,阿罗汉就能帮忙,不但阿罗汉,须陀洹对我们都是最好的老师。为什麽?须陀洹能离八十八品见惑,他断掉了。我们八十八品见惑一品都没断,所以他有资格教我们,我们能接受他的教诲,决定能提升到他的境界。他是个入门的境界,小乘初果,《华严经》裡面的初信位菩萨,圣人,就超凡入圣了。究竟圆满的离苦得乐,这是法身菩萨,他们能够做得到。这是四无畏,我们就学到此地。

下面经文,『及以十八不共法』,都是如来果地上所证的。「十八不共法」,诸位去看《十善业道经》,《十善业道经》讲义裡面,十力、无所畏、十八不共法都讲得很清楚,可以做参考。今天我们在此地学习,举的例子讲得多。

再看下面经文,『所有无量诸功德,悉以示现度众生』,无量诸功德就是无量无边的法门。诸佛菩萨大慈大悲,示现是做出来给我们看,不是口说而已,他真做到,真的落实,所以才能感动一切众生。今天我们看社会许多的教学,无论是在家庭、在学校、在社会,我们细心去观察,这个教学都是要求别人,而没有要求自己,所以教学收不到效果。我们常常遇到,遇到做家长的同修来诉苦,说儿女不听话,叛逆;我们也接触到很多从事教育工作的同修,他来告诉我,学生不好教。为什麽家长教不好子弟、老师教不好学生?没有别的,你没有做到示现。什麽时候你做到示现,你教他,你自己都做到,他就服了,他就会听。如果你教他要学好,你自己做得不好,他会说你骗我,你教我的东西是假的;如果真的是好,你为什麽没做到?关键在此地。

所以我们常常说,孔子为什麽教得好?释迦牟尼为什麽教得好?没有别的,他做到了。做到之后再说,圣人;说到确实能做到,贤人;说到做不到,骗人。骗人,谁相信?小孩都不相信你。所以,你要想在家庭裡面把儿女教好,你自己要做到。从哪裡教起?从《弟子规》教起。弟子规要落实,你家小孩自然就听话;做老师的要把弟子规落实,你的学生对你就服了,真的是心服口服。我们做学生的时代,老师确实还很像个样子,学生心目当中对老师都有恭敬心,都尊重。凡是学生对老师很轻慢、无礼,他的成绩一定不好,他学不到东西。这就是印光大师常说的,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。所以老师在课堂裡上课,四、五十个学生,每个人得的利益不一样,原因在哪裡?学生对老师有几分诚敬心,他得的利益不相同,这是事实,一点都不错。

我当年跟李老师学经教,他老人家开了个班,经学班,就是学讲经。同学二十多个人,一个老师,一个星期给我们上一堂课,一堂课大概三个小时,上一堂课,教讲经。这二十多个同学,你看都是在一起学习,可是每个人所得到的不一样,浅深差别太明显了。为什麽有的人得的多、有的人得的少?你再仔细观察,对老师的信心,对老师的尊敬心,对老师的相信跟尊敬,就是对你的学业的重视,尊师重道,你看得很重,你认真学习,你就得到了。对老师怀疑,对经教怀疑,你什麽都得不到。你只有等于说在旁听,听完之后,你什麽也不知道。

由此可知,印光大师讲的那个话正确,中国圣人讲的,一切的学问、德行都是从恭敬当中得到的。你有个诚敬心,到处都能学得到;没有诚敬心,什麽都学不到。所以示现非常重要,不但是老师做榜样给学生看,学生也做好样子给老师看,老师才认真教你,要不然老师不会教你。我们再看底下这一首:

【记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】

『记心』,在一般讲叫他心通。如来能知众生心想,所以他能应机施教。他心通,什麽人有他心通?斯陀含就有。初果须陀洹,二果斯陀含。初果有两种能力恢复了一点点,就是天眼、天耳。天眼,别人看不见的你能看见,鬼神,我们人看不见,他能看见。天耳,我们一般人听不到的音声他能听到。初果,就是说你把见惑断掉几分,这个能力就恢复。不再执着,我们常常讲的身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这个真的能放下,天眼、天耳的能力就恢复。

再进一步断思惑,思惑有八十一品,不好断。八十一品,先断粗浅的一部分,就证二果。九九八十一品,先断六品,就证得二果,二果斯陀含,又有两种能力恢复,一个是宿命通,一个是他心通。宿命通是知道过去、前世,自己过去世,再过去世,至少能够知道过去几十世是没有问题的。阿罗汉能知道过去五百世,他还没有到这个能力,他这个能力是刚刚现前,我们相信几十世是没有问题的,知道自己过去几十世的事情,宿命。他心通,别人起心动念知道,你暪不过他。二果斯陀含。

到三果,能力更殊胜,神足通现前,他能变化,他能分身,他去旅行不需要交通工具。阿那含就有这个能力,阿罗汉更不成问题,需不需要交通工具?不需要。到阿那含的时候就有能力,譬如我们从此地想到美国去,把这个身体,身体是物质,把身体变成能量、变成光,那个光从这个地方就到那裡去,光的速度太快,几秒钟就到美国了。到美国看到空中一道光下来,你再到光下看,一个人在那个地方,他又恢复,从光再变成人身。就有这个能力,不需要这些交通工具,这些东西很麻烦。

佛告诉我们,这些是我们自己的本能,六种本来的能力,天眼、天耳、他心、宿命、神足,后头漏尽,漏尽就是烦恼都尽了。这个烦恼尽是见思烦恼尽了,还有尘沙、无明还没有动;见思烦恼尽了,证阿罗汉果,超越六道轮迴。所以真的功夫是在放下烦恼,断烦恼就是放下。你放下,你自己的能力就现前,六祖所说的,「何期自性,本自具足」,智慧具足、德相具足,这是属于德能,一点都不希奇。神足就是变化。这个地方讲如来,如来他是圆满的,如来用这些东西教化众生。

「记心」就是他心通,作用在哪裡?作用在契机。『教诫』,教诫是教导,诫就是诫命,我们现在讲戒律,你必须要遵守,你要认真的学习。佛统统示现出来,示现在日常生活当中,示现在工作当中。佛的工作就是教学,待人接物你仔细观察,那都是教诫。

「神足」那是种种莫测的变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变,那是神足。其实七十二变太少了,阿那含这个神足,孙悟空是没有法子跟他相比的,何况再往上面去!阿罗汉以上那更不必说,这七十二变是小通,很小的一点小神通。这种小神通,鬼神有、天神有,鬼神能力很小,天神就比较大。所以鬼有报得的五通,天人也有报得的五通,我们人间有没有?人间也有。那个特异功能是报得的,他没有学过,从小就有这个能力,是报得的。不过这种人不多,他会随着年龄成长,随着接触环境的染污,他能力会失掉。修得的就不会失掉,修得是把烦恼放下,不受外面环境染污,不受他影响,这个能力渐渐会恢复。所以讲记心、教诫、神足,举三个例子。

『悉是如来自在用』,他这裡没有讲诸佛,讲如来,讲如来是讲自性,自性的自在用。说这个意思好,为什麽?说自性,我们都有,一切众生各个具足。说如来有这个意思,就是你有。但是现在怎麽样?现在你迷了,你这个作用失掉了。失,不是真的失掉,叫迷失;什麽时候觉悟了,他就又恢复,就正常了。所以,佛经不可不读,教诫不能不学。你不读,永远不知道,永远在迷;教诫要是不认真学习,永远不能恢复,知道也没有用处。教诫实在讲,教诫的总持就是看破、放下。所以我感激章嘉大师,在第一次见面毫无保留的传授给我,这是如来教诫裡面的总持法门,看破、放下;一生成佛总持的法门就是念佛成佛。我们学习要抓纲领,总持就是纲领,总的纲领、总的原则掌握到,成就不难。

你看底下一句,『彼诸大士皆示现』,这个「诸大士」是哪些人?在《华严经》裡面,从初住菩萨开始,十住、十行、十迴向、十地、等觉,四十一位法身大士,都像诸佛如来一样,应化在九法界,众生有感,佛菩萨就有应,应身在九法界示现,慈悲到了极处。他在做种种示现,换句话说,一切时、一切处都在给你做启示,我们一般教学讲提示,你要能领会,你要能觉悟。或者是看到,或者是听到,或者是接触到,马上就觉悟。佛怎麽教众生?佛帮助众生破迷开悟。帮助众生破迷开悟的方法、手段无量无边,在哪裡?都在日常生活当中,都在你自己的四周围,从来没有捨离过,问题就是你会不会?我们在佛门裡看古大德在教学那个关键的时刻,会问一句「你会麽?」在这句下,有很多人是一下就悟入,这一个提示,他就开悟。怎麽开悟?「会麽」,会什麽?放下,放下就是!放下执着就成阿罗汉,就是;放下分别就是菩萨;放下妄想,妄想就是起心动念,就是佛。

这些诸大士应化在世间,下面我们就看到了,底下经文我们就看到了,你看具体给我们说出来他们的示现,『能使众生尽调伏』。但是这些众生是有缘众生,这些众生具足善根、福德、因缘。没有这三个条件,众生虽然天天看,不开悟,迷惑颠倒。如果具足善根福德因缘,众生在这边,他一看他开悟。他开悟,你不能开悟,他不能开悟,什麽原因?福德因缘不相同,这就是根性不一样。佛度有缘人,什麽是有缘人?上根是有缘人,上上根是有缘人,他一看一听他懂,他能体会,能够契入。中下根,虽然听了欢喜,还不能够领会,不能契入,但是也不断帮助他提升,都有好处。所以听经,有人听三、五年开悟了,这是上根;有人听十年、二十年、三十年开悟,中根;有人听到四、五十年才开悟,下根。下根要有福报,他有那麽长的寿命,他要没有那麽长的寿命,他开不了悟。所以福报很重要。有长寿命就能够多听,多听,慢慢会开悟。这是「能使众生尽调伏」,就是应该调伏的全都调伏了,「应」这个字很有道理。今天时间到了,我们就学习到此地。


作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-24 12:53

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大方广佛华严经  

(第一七四0卷)  

2007/6/6  香港佛陀教育协会  




诸位法师,诸位同学,请坐。前面我们学习到「无方大用」第六段,「四摄摄生三昧门」。这一段一共有十七首偈,我们学到第十六首。在前面我们讲过「三解脱门」,佛法裡面还有讲「三解脱」,这个佛学常识我们也应该要懂得,对我们修学有帮助。三解脱是讲「性本、修成、起用」,实在讲,无论修学哪一个法门,八万四千法门都能够用得上,它以空假中,就是天台家的三止三观为中心的理念。

「性本」是说一切众生的自性,这是我们应当要好好的记住,一切法都离不开自性。释迦牟尼佛当年示现成道,示现证果成道,证的是什麽?证的就是自性,就是禅宗所说的明心见性。在中国,六祖惠能大师他所悟的,悟的是什麽?也是自性。佛教没传到中国来,五千年前,我们的老祖宗也知道这桩事情,所以说人性本善。过去童蒙的教科书《三字经》,头一句就是「人之初,性本善」,所以性本善。我们老祖宗讲的话笼统,佛法讲得很精细,两个合起来看,意思就更明白了。这个善不是善恶的善,这个善的意思是太好了、太妙了,简直一丝毫缺陷都没有,是这麽个解释。

佛法讲的,它讲空假中,自性的体是空的,但是这个空不是无,不是什麽都没有,什麽都没有叫做空,这个很好懂。这个空是有,有为什麽说无?因为它不是物质也不是精神,精神、物质都是从这裡变现出来。我们用相宗的八识的四分来说明就很容易理解,相宗说阿赖耶的四分,自证分、证自证分、见分、相分,八个识都有这个四分。四分裡面的自证分就是性体,就是自性的本体,它是空的,但是什麽?它能生见分,能生相分。所以你不能说它无,它能生,就是能现、能变。这个道理现代科学家也发现了,我们听到科学报告说物质是有,从哪裡来的?现在科学家发现物质是无中生有,那个无就是佛法讲的性空。所以它不是物质,它能够变现出物质,物质是相分,精神是见分。佛法裡面告诉我们,先变成见分,就是物质跟精神是先有精神后有物质。

证自证分是什麽?实在讲,证自证分就是自性裡面本来具足的智慧,智慧不是外面来的。这个三分确实跟《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」相应,智慧就是证自证分,德就是见分,相就是物质,相分;相分是物质,见分是精神,见分属于德,德相。相宗跟华严用的名词不一样,实际上讲的是一桩事情。这些,六祖大师开悟的时候说了五句话,这是第三句,「何期自性,本自具足」,是你自性裡面统统具足的,不是从外头来的。所以,精神现象跟物质现象也不是真的,但是也不能说是假的。你说是真的,它是因缘所生法,所以没有自体。若说有自体,那是法性,法性不是物质也不是精神,所以叫空。现相,现相有精神现象、物质现象,都是假的,所以相是假的。它起作用,既然有现相,一定起作用,这个作用就是用。如果统统都清楚明瞭,那个作用就非常殊胜,用叫什麽?用中。作用既不偏有又不偏空,所以空有不二,性相一如。空有不二,你用中,中是中道,中国人讲中庸,佛法讲中道。圣贤之用都讲到用中,你不能偏,你偏空,错了;你偏在有,也错了。所以懂得用中。

这是讲性,它的体本来就具足空假中,用唯识的四分来讲非常清楚。证自证分就是觉性,你突然开悟了,为什麽开悟?你自性裡面的般若智慧忽然现前,障碍去掉了;你把障碍放下它就现前,这个现前就是大彻大悟,明心见性。明心见性,心本来是有障碍,它不明,障碍去掉之后,它明了,它放光了,这就见到性。见到性是什麽?见到自性裡面的体、相、作用。体,《华严经》上称作法性,相称之为法相,法相裡头有精神、有物质,都是自性的现相。用是什麽?用就是体、相在自自然然的运作,我们今天讲大自然的运作,大自然的秩序。

我们现在看到太空,你看这许多无量的星球,在太空当中运行好像有一定的轨道,互不干扰,它有一定的规则,它不乱。小到一个身体,实在讲,我们身体的构造跟外面的大宇宙,可以说是异曲同工;严格来讲,它是相同的。这是《华严经》上讲大小不二,大到宇宙,小到什麽程度?小到微尘。微尘裡面有世界,外面世界没有缩小,微尘没有放大,大小不二。从这个地方真正体现到性德不可思议,本来具足。现在科学逐渐发现了,但是科学跟《华严》上讲的还有一段很长的距离,《华严》讲得究竟,讲得彻底,微尘裡头有世界,这个科学没有发现。

由此可知,整个宇宙是什麽?整个宇宙就是自性,自性就是整个宇宙,自性是宇宙的本体,自性是真正的自己。你真的明白,真的认识了,才晓得宇宙之间万事万物跟自己一体,不能分割。所以,佛家提倡慈悲与爱心叫「无缘大慈,同体大悲」,整个宇宙跟我同一个体,同一个自性;《华严》上讲法性,同一个法性。你看这关係多密切!冲突怎麽发生的?迷失了自性才发生冲突。觉悟自性,哪裡会发生冲突?觉悟的境界是什麽样子?觉悟的境界是你心地清淨,一尘不染;换句话说,你没有一个妄念,你哪来的冲突?中国古圣先贤教导我们「诚」,《中庸》裡面讲诚,诚是什麽意思?一念不生是谓诚。这个诚在我们大乘教裡面就是佛境界,人做到真诚就成佛了,一念不生,不起一个念头。虽不起念头,没有一样不清楚,没有一样不明瞭,这奇怪了,不是凡夫的境界。为什麽?你见到性,诚就见性,所以至诚感通。真正做到至诚,一切众生的自性是一个性,它怎麽会不通?怎麽会不起感应?诚则灵,灵是觉知,灵明觉知。所以终极的学问就是放下妄想分别执着,这是终极的学问,一切都不是外面,都是自性裡头本自具足。所以性本空假中。

于是从性本来是空假中,从体上讲就是性淨解脱,性清淨。清淨裡面没有妄想分别执着,这是解的意思;没有六道十法界,也没有一真法界,这是脱。法界是什麽?法界勉勉强强叫个一真,你要是执着一真的这个名,执着一真的相,你又错了。所以一真法界,佛用了一个名词用得好,叫不可思议,就在眼前,你不可以去想,你不可以去说。为什麽?你一想,妄想分别就起来;你一说,执着起来了,妄想分别执着马上就现前,你就迷了。如何能保持永恆的不思议?这个东西好难!保持永恆不思议,不就不起作用了吗?一样起作用,这个就怪了!没有妄想分别执着也起作用,好难懂!

我们从江本胜博士的水实验得到很大的启示,我们讲水,这杯水放在那裡,水肯定没有妄想分别执着,它真起作用,这就是感应道交。外面境界众生有感,善念对它,或者是恶念对它;或者很美的花卉对它,很好听的音乐对它,它都能反应很美的结晶。它起那个作用是什麽?用中!它才真的会用中。然后我们就想到,原来像释迦牟尼、诸佛菩萨示现在九法界,他就是用中。他示现,有这个身,我们执着这个身是有,他不执着。所以他这个身是什麽?有空不二,可以说它有,可以说它空。佛菩萨应化如是,我们现在身体是不是?也是如此,跟佛不二!但是我们从来不知道这个身体有空假中,从来不晓得。

身体的空在哪裡?空是法性,在动物也可以叫佛性,就是觉性,就是四分裡面的证自证分,证自证分是觉性,你知道痛痒,你有很明显的感触。这个东西不生不灭,人身体有生灭,灵性不生灭。灵性有了分别执着,佛法裡面叫它做阿赖耶,叫神识,我们俗话称它作灵魂;迷得重的叫灵魂,迷得轻的叫神识。迷有轻重不同,灵魂迷得重,出不了三界,出不了六道;灵性迷得轻,所以它住在四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界裡面,没有出十法界,这是灵性跟灵魂的差别不一样。不生不灭,那才是真正的自己。这个身体刹那生灭,物质现象刹那生灭,物质跟精神统统是刹那生灭。佛经上讲心行不住,前念跟后念是相似,不是一个。

现在科学实在讲也很值得人尊敬,逐渐他们的发现跟佛经上所讲的相似,可是他们依旧是世间法,为什麽?用释迦牟尼佛的标准来讲,因为科学家没有离开妄想分别执着,道理就在此地。离妄想分别执着,才叫出世间法;有妄想分别执着,你发现得再多,再接近相似,都叫做世间法。发现是发现了,你得不到受用,你不能解决断烦恼、了生死出三界,你不能解决这个问题;换句话说,你还是生活在烦恼跟六道轮迴的世间。这个不一样!出世间法,他得其受用,他真的超越了,转烦恼为菩提,转生死为涅槃,他真做到了,得其受用。

所以在性淨解脱裡面,我们用一句容易懂的话,本来解脱。这就是说明,就像《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」。这个相是什麽?六道的相、三界的相、十法界的相,统统是虚妄的,凡所有相,皆是虚妄;「一切有为法,如梦幻泡影」,三界、六道、十法界全都是有为法,梦幻泡影,性淨解脱。性淨解脱我们每个人都有,只是自己迷了不知道,这就是禅宗裡面所讲的「父母未生前本来面目」。我们学佛,希望将来能够证得的就是这个。

第二种叫「修成」,修成的空假中。我们现在迷了,性本空假中迷得太久,要是没有遇到大乘教,没有遇到释迦牟尼佛的教诲,我们怎麽知道有这桩事情?虽然这桩事情就在现前,就在现前,就不知道!现在知道了,知道怎麽样?知道要修。修是什麽?修是修正,把我们对于遍法界虚空界,这一切现象、这一切道理、这一切因果的真相要搞清楚、搞明白,我们现在全都是误会,全都是茫然无知。所以,修就是破迷开悟,转恶为善、转凡为圣,这叫修。

修成的空假中,你真正了解这现象,明白了,知道如《般若经》上所说,「真空不空,妙有非有」。有把它称作妙有,妙有非有,那就是相有性空,事有理无,所以称为妙有非有。因此,这些有,你可以受用它,你不能执着它。就像我们看电视、看电影一样,你可以欣赏它,你不能控制它,你也不能佔有它,你没有办法得到它。你能够了解现前宇宙就跟电影画面一样,你在这裡面没有控制的念头,没有佔有的念头,没有想获得的念头,你多自在!你想控制它、你想佔有它,你多苦!结果怎麽样?结果一场空。你佔有得再多,到什麽时候是一场空?死了之后一场空,什麽也带不去,这是明显的你能看到。

实在讲,我也常说,你每天晚上睡觉,你睡着之后跟死了有什麽两样?睡熟的时候,人家把你身体抬走你都不晓得。你想想看,你眼睛一闭睡在床上,什麽是你?连身体都不是。每天晚上死一次,你还不觉悟吗?觉悟跟不觉悟,这个人一生的享受可大不一样,觉悟的人快乐无比,不觉悟的人痛苦无边。不觉悟的,苦从哪来?苦从控制、佔有来的,患得患失;觉悟的是一切随缘,快乐!只有现前,没有过去,也没有未来;现前也不在,也不是真的存在,他就解脱了,他就得大自在,他就是用中。所以要晓得,每天晚上都死一次,生死有什麽了不起!平常现象,自然现象。

所以修成真实的智慧,你能把这些事情看清楚、看明白,这是真实智慧,实慧解脱,修成实慧解脱。住在真实智慧当中,就是解脱,不生烦恼。惠能大师见五祖的时候说「弟子心中常生智慧」,我们一般人不懂,五祖忍和尚可是行家,一听这个话,三解脱裡他修成实慧解脱,决不是一般人能懂的。就是说在这个境界裡就跟惠能大师一样,你在生活当中、待人接物当中生智慧,不生烦恼。念念帮助苦难众生,不为自己。为苦难众生全心全力去服务,三轮体空,怎麽样?没有执着身是我,也没有执着对方是真的、是实有的一个物体,没有执着,也没有执着我替他干些什麽事情,叫作而无作、无作而作。事情做了,做得非常圆满,做得非常好,心地痕迹都没有,这叫起用!这都是我们要学的。菩萨的境界,我们能学一分得一分受用,能学两分得两分受用,虽然妄想分别执着还没有放下,得相似的作用;如果放下,得真实作用,没放下是相似的作用,对于帮助你放下,大有好处!我们为什麽放不下?原因在哪裡?你就自然明白了。

所以,我们先要要求相似,由相似再入真实。你看诸佛的四土,凡圣同居土叫你提升到方便有馀土,方便有馀土是相似位;然后再提升到真实,实报庄严土。说是我不通过相似,一下就到真实,有没有这个可能?有,太少了,那叫天才,上上根人,这个不容易找,千百年来可能出那麽一、二个,绝大多数的人做不到!做不到就渐修,一步一步向上提升。最笨拙的方法,一个阶层一个阶层往上去,像我们现在在凡夫位,希望来生能够停到四王天,接上去,再一世的时候提升到忉利天,再升到夜摩天,再升到兜率天,再升到化乐天,再升到他化自在天。一层一层往上去,像爬楼梯一样,一层一层上去,行!他化自在天再往上去就初禅,初禅、二襌、三襌、四禅,再到四空天;四空天再往上去就是声闻,再上去缘觉、菩萨、佛,十法界了。一层一层往上提升,正确的!绝大多数人走这个路子。这个路子对中下根性的人接引,成绩辉煌!

可是这裡头还有一个特别法门,那是无比的殊胜,比上上根人的成就还要殊胜,就是念佛往生淨土的法门,那太殊胜。这个法门是难信之法,真难信!你不要以为我这一生已经信了很幸运,靠不住!你没有真信。为什麽没有真信?真信你就依教奉行,你现在还做不到,你对这个世间不能放下,对这世间还有留恋,所以你不是真信,只能说我相信有这麽一回事情。真信跟一般的信不一样!所以,绝对大多数的学佛人,现在包括出家的,他的信是什麽地位?天台大师讲的名字位中,有名无实。说你不信,你还相信,你也受了三皈五戒,甚至出家比丘、菩萨戒你都受了,是不是真信?还相信自私自利,还相信名闻利养,假的,不是真的。真信裡面,这些东西统统放下了。懂得佛教的理论,说得天花乱坠,自己还是做不到,那叫正信,正信是懂得理论,做不到;真正做到叫真信,才管用!

所以,三解脱起用的空假中,空假中他都用上,都用在生活上,他得到方便淨解脱,方便清淨解脱。方便,我们下面的经文完全讲到,真叫大开方便之门!清淨解脱。讲到究竟的方便,给诸位说,大小不二,「须弥纳芥子,芥子纳须弥」,那就是不二法门。所以我们可以说,方便淨就是大乘教上常讲的不二法门。现在我们明白这个道理,这都是修行的总纲、总原则,总持法门。无论学哪个宗、学哪个法门,所谓八万四千法门,只要你所修学能够与三解脱或者三解脱门相应,功夫决定得力。那麽你在生活当中,真的像佛所说的,法喜充满,常生欢喜心。

想想我们现前,我们现前确实是惭愧。惭,对不起自己的良心,就是对不起自己的自性;愧,对不起父母师长,对不起一切众生。为什麽?没学得好。现在在人间,不晓得自己学习,真叫醉生梦死,煳裡煳涂过日子,这才叫真可怜!来生到哪裡去?来生不是往上,往下面去,降级。来生还能得人道是留级,你在这个世间的功课没学好,留级。这个世间的功课是什麽?基本的功课,就是说你得把人做好。人的标准是什麽?在我们中国传统裡面讲,五伦八德,五伦是道,八德是德,道德,你没做好!

父子有亲就是父慈子孝,你做儿子,有没有做到孝道?父子的关係有没有修好?这些是课程。君臣的关係是领导跟被领导的关係,仁义!夫妻的关係,兄弟的关係,朋友的关係,你有没有达到标准?达不到标准,好,来生再来。什麽时候达到标准了,你就提升,上升一级。像念书一样,我所学的学分全部及格,明年升级;不及格,留级;实在太差,降级。你降级,人降级就是三途,饿鬼、畜生、地狱,你降级。降级还是在学,无论是哪一道都是在学习。希望我们真正了解这个道理,知道我们把课程学好,向上提升。有向上提升的条件,念佛求生淨土就很有可能,这是佛法裡头无比殊胜的法门。

我们现前的功课,这些年来,我们是非常具体的提供给同学们,第一个是儒的根,落实《弟子规》;第二个是佛的根,学习《十善业道》;第三个是道的根,受持《感应篇》。在中国五千年来,佛教没传到中国来,中国有儒、有道,儒虽然讲的孔子,是孔子继承了中国传统的学术,所以儒家是代表中国的传统。中国的学术是什麽?中国学术是道德仁义。要用现在的话来说,中国传统的学术是伦理的教育、道德的教育、因果的教育。五千年来中国人,无论你有没有读过书,你认不认识字,这三种教育都学过。不念书、不认识字,从哪裡学的?从小父母教的,从小长辈教你的。无论在什麽时候,耳濡目染,你所看到的、听到的、接触到的都是教育。所以中国人善良,中国人温和,是教出来的。

到佛法传到中国来,佛法传到中国来两千多年了,把我们的学术提升,提升到什麽?大幅度的提升,扩充了伦理、道德、因果,提升了哲学跟科学的教育。所以佛经,特别是我们读的《华严经》,《华严经》讲什麽你总要知道。《华严经》裡面就是讲这五个东西,这五个科目,这个要知道,讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学。方东美先生介绍我佛经哲学,他说《华严经》是佛经哲学概论,我们从这个题目裡面来学《华严》。而且告诉我,这个哲学概论是全世界最高峰的哲学概论。我们一定要认真学,学不是去背,不是去念,要做到。所以要落实《弟子规》。

《弟子规》总共有三百六十句,句句都要做到,变成自己的日常生活就有受用。学习《十善业道》,《十善业道》不长,你读了之后你才晓得,《十善业道》是所有一切世出世间法的大根大本。为什麽?它从人天讲起,人天世间法,声闻菩提、独觉菩提、无上菩提,基础、根本都在这十条上。条目不多,只有十条,分配在身语意,身,不杀生、不偷盗、不邪淫;口,不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意是你念头,不贪、不瞋、不痴。从初发心到如来地都要遵守,都不能违犯。

以前章嘉大师告诉我,他说「十善业道」,我们那时候在台湾,台湾交通工具最普遍的是火车,从南到北。他说十善就像你上火车,从台北到高雄那张火车票一样,你买了票上车,起步,这张票时时要放在口袋裡,不能丢掉,车上还要查票,到终点,票还要收去;就是说十善业道从开始学佛到成佛都不能离开。没有十善,就像车脱轨了,离开轨道,你就不在佛的轨道上。这一脱轨的话,到哪裡去?就是饿鬼、畜生、地狱的轨道,你说多可怕!因为从人天到大乘究竟佛果,这个轨道都是十善,能离开吗?不但行为不犯,起心动念都不能够犯,这真正的学习。

道家的《太上感应篇》,裡面所讲的统统是因果教育,诸位要记住,祖师大德们常说,「万法皆空,因果不空」。现在连外国人,近代的精神科的医疗在外国很流行催眠术,用深度催眠能叫人回到前生,回到再前世,发现轮迴真有,不是假的。发现人没有死,人没有生死,身体有生死,他们也讲灵魂,灵魂没有生死,他又去找了一个身。生生世世的事情都还记得,都能够在催眠当中说出来,医生用录音机把它录下来,等他从催眠醒过来之后放给他听。他自己如果不是在深度催眠之下,他也忘得乾乾淨淨,不知道,不晓得;这一听自己所说的,才真正明瞭有前世、有因果。杀生要偿命,欠债要还钱,业因果报丝毫不爽,被外国人证明了。

我们在这麽多年讲席当中常常说,人在这个世间不要害怕、不要担心,为什麽?没有佔便宜的,也没有吃亏的,这是事实真相。我佔了别人便宜,来生我要还他;我吃了亏,来生他要补偿我。你要知道这个事实真相,你就会生活得心平气和,你会生活得很快乐;不晓得事实真相,那麽在你坚固的分别执着之下,你会很痛苦,你计较得失,不知道因果通三世。人与人、人与万物不可以结冤仇,冤仇结下去之后,冤冤相报没完没了,那才叫真恐怖。所以冤要化解,怎麽化解?我想化解,他不能化解,没有关係,只要我这边化解了,他那边虽记仇也没有用。为什麽?世间一切法是相对的,对立的,我们前头讲二边,二边对立,如果一边没有了,这一边就空了,落空。

你明白这个道理,能不能化解?能。诸佛如来化解怨结不是从对方化的,那生生世世跟多少众生结的怨,你怎麽化解?自己这边没有了,那边全就没有了;自己这边还有执着,那边统统存在,就这样道理。所以,「觉后空空无大千」,那不全解决了吗?这就好比作梦一样,永嘉大师说得好,「梦裡明明有六趣,觉后空空无大千」,在梦中跟人结冤仇,一下醒过来,梦中人虽然想报仇,你醒过来,你不在梦中,他找不到你,就是这种样子。所以,化解一切问题不在外,在内。

我们参与联合国这麽多的和平会议,和平会议开了三十多年,世界愈开愈乱,冲突的频率年年上升,冲突的伤害一次比一次严重,没有办法化解。什麽原因?都认为冲突是在外面,是在双方。有人问,佛法裡用什麽方法?我们中国传统老祖宗用什麽方法?用的方法高明,妙极了!「行有不得,反求诸己」,遇到这类事情是向内心裡面去化解,问题真的解决了。他跟我冲突,我不跟他冲突;他跟我对立,我不跟他对立,问题就解决了。你看佛法讲得多好,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,对立在哪裡?矛盾在哪裡?冲突在哪裡?全都没有了!这是解决问题真正的不二法门。我们真懂这个道理,要会用,用在生活上,用在调解纠纷上。调解纠纷是坐下来,不是讲和,和不了,坐下来干什麽?上课,学习圣贤之道。大家学习圣贤之道之后,都恍然大悟。圣贤之道是什麽?圣贤之道是回归自性之道,它不是外头的东西,它是自己。圣贤之道,我们可以这麽说法,认识自己,真正认识自己才晓得那个人是自己。

我常常比喻说,我们牙齿咬到舌头,我想很多人都有这个经验,我有过好多次,严重的时候咬出血,很痛!舌头要不要报仇?要不要把这些牙齿都拔掉?从来没有这个念头,为什麽?一体。你哪一天认识它,宇宙之间森罗万象、一切众生跟自己是一体,就跟舌头跟牙齿一样,对立、冲突、矛盾一笔勾销,全没有了,现在问题是不知道自己是一体。可是真正知道是一体,肯定是一体,给诸位说,这是大学问。到什麽时候才真正知道?明心见性,真的知道了,证实了。我们今天没到这个程度,听佛讲经是这麽说法的,我们只是听说,没有证实;听说而后证实,证实就是明心见性。所以听说是在名字位。真的很想证实,我们真的努力在想证实,观行位,你朝这个方向、目标去走,这不是假的,是真的,真干了!真干,还在初学的阶段,还没有见道,方向、目标没错,认真努力去学习。学习个三年五载,学习个十年八年,渐渐契入境界,信心具足,法喜充满,真的烦恼轻、智慧长。从名字入观行,从观行入相似,从相似入真实,这有阶段性的。

出家必须要学习沙弥律仪,所以出家的根是四个根。在家修学是三个根,三个根好像鼎,三足而立,鼎;四个根比三个根稳固。所以中国几千年的教学,一般人只有浅深不同,全都接受过这三个根的教育,这是中国人。中国的出家人是四个根的教育,他还要接受沙弥律仪,叫根深蒂固,所以代代都出圣贤,大圣小圣、大贤小贤。佛门裡面,儒、道裡面,都出高人!到我们现在这一代?现在这一代看不见了。文化大革命的时候还有几个高人,这些人过世之后变成什麽?后继无人,这个事情叫人担忧。

去年我从伦敦回来,在伦敦去访问剑桥大学、伦敦大学,前年访问牛津大学,我去访问他们的汉学系。欧洲汉学,这三个学校是非常着名,而且有很长的历史。果然不错,这裡面的学生、教授普通话都讲得很好,完全不需要翻译,他们读中国古书,读佛经。有一个研究生用《无量寿经》写博士论文,还有一个研究生用《孟子》写论文,另外有一个是用王维,唐朝的文学家。他们的指导教授麦大维先生问我一个问题,说是在中国近年来出土文物裡面有四个字,「物恶独胜」。他一个字一个字告诉我,物,物质的物,善恶的恶,独立的独,胜负的胜,他这麽告诉我。他说这四个字什麽意思,物恶独胜?

他也请教过不少专家学者,有人跟他讲,这四个字的意思是说明人厌恶一个人独自殊胜,他问我这个说法对不对?我觉得这个说法对,但是意思不完全。要是人讨厌别人独自殊胜,那用「人恶独胜」就好了,为什麽用物?物比人大,比人的范围广,物是讲天地万物,都讨厌你独大、你独自殊胜。他明白了。那个恶是厌恶的恶,讨厌,你反过来想,天地万物都喜欢共胜,我们大家一起都殊胜,共和、共美,大家都一样的,好!个人独胜,超越别人,别人都嫉妒、都讨厌你。

接触之后,我们深深感到在外国汉学系裡头没有真正的高人。这也难怪,为什麽?我们中国本身现在汉学裡头确实也没有高人,外国怎麽会出高人?所以从欧洲回来之后,我就想到如何能培养儒释道的高人。培养不难,只要四个根扎得好,那就是人才。这四个根能扎下去,然后你好好的帮助他,你给他一个环境,让他去念书,中国自古以来所谓的是十载寒窗,一举成名。你能够帮助他、供给他,让他无后顾之忧,好好念十年书,他有这四个根,念十年。十年专攻一门,不能学两样,学两样就不能成就,学个三样、四样就更糟糕。

一定要遵守老祖宗的教诲,老祖宗教诲在哪裡?在《三字经》的前面八句,首先肯定「人之初,性本善」,这个意思是佛在经上所讲的「一切众生本来是佛」,你要肯定这一句,你才能建立自信心。我本性本善,我本来是佛,我要是学佛一定能成佛,他有信心;我要是学儒,我一定能够学到孔子,他有信心。所以首先建立信心。然后了解事实真相,「性相近,习相远」。从本性上来讲,大家没有两样,就像佛法裡面讲的,一切众生本来是佛,这是性相近。为什麽会有差距?差距是习性,所谓是「近朱则赤,近墨则黑」,你生长的环境,你会受环境影响。这个环境好,你就变成好人;环境不善,你就变成不善。

所以孟母三迁,道理就在此地!她为什麽要搬家?孟子的母亲原先住的地方,是跟像现在讲葬仪社很近,所以孟子从小学埋葬死人。他妈妈看了,这个不好,赶快搬家。搬到另外一个地方是跟屠宰场很近,孟子就学了杀猪、宰羊,她就想到这也不行。最后第三次搬的时候,搬到一个私塾的附近,看到小朋友去念书,他去念书,这个好。所以环境对一个人的影响太大,这就说明,圣贤是教出来的,好人是教出来的,坏人也是教出来的,看你怎麽教法。这是教学的道理,环境太重要!

现在我们看到有些学校,我很少去看,一看的时候让我看得心惊胆跳。什麽事情?学校的周围居然都是网吧、电子游戏机,大概这些学生一下课都到那边去玩去了,这个不好,这个学校要搬家。这些学生能念得好书吗?非常可怕,我们看了很恐怖。所以底下讲「苟不教,性乃迁;教之道,贵以专」,这句话重要,教、学都是贵以专,就是一门深入。你一生用十年,十年用在一门功课上,你就出人头地。早年我在台湾住在韩馆长家裡,她家的邻居,大概隔三家,隔三家是天主教堂,这个天主教的神父是政大文学院的院长。他一生专攻《宋史》,一生时间、精力都用这一部书上,所以讲宋朝的历史他是专家。这个人我们问问他,他的学历初中毕业,自修成功,他的基础是初中毕业,没有念过高中。一生就是研究、学习《宋史》,最后是大学教授,文学院院长,好像是中央研究院的院士。靠什麽?靠自己成就!

自古以来成就的人,都是自己发愤努力而成功的。但我们能够提供一些环境,他喜欢研究哪一门,真正有这四个根,我们可以帮助他,让他好好的去念十年书,他就会变成世界尖端的人才,真的是专家学者。如果没有这四个根,他所研究的就是儒学、道学、佛学;他要有这四个根,他是学儒、学道、学佛,不一样!他要学《论语》,真的是现代的孔子;学《孟子》,是现代的孟轲;要学大乘经教,是今天的释迦牟尼,成功了!所以我天天就在想这桩事情,能不能有这麽一个环境,让天下真正好学的人在这个地方学习,我们提供他学习的环境。

古时候十年寒窗,是独善其身;十年之后,学成之后,则兼善天下。现在怎麽样?现在可以独善其身,同时兼善天下。譬如有十个、二十个同学,每个人专攻一门,每天自己做学习的报告。我今天读了一天书,我这一天书有些什麽体会,做报告,报告给同学们听。我学《论语》,我报告《论语》,一天半个小时;你学《金刚经》,你每天也半个小时报告《金刚经》的学习心得;他学《庄子》、《老子》,每天都用半个小时。我们的报告厅就是摄影棚,我们录相同步用网路播出去,全世界的人都可以分享,那就是独善其身同时可以兼善天下。有这麽一个小型的书院就行了,能够有十几二十个人天天在做这个报告,我相信一年的时间,整个社会风气会转变。为什麽?圣贤的学说,圣贤人来讲才有效!不是圣贤人讲,学者专家说到做不到,别人不相信,听了没有味道,不想听你的课!你自己真正做到了,就有摄受力,至诚感通,有摄受力,会产生很大的效用。这不是做不到,不难做到。

成圣成贤是不是要找个圣贤的老师?当然是要。找不到怎麽办?跟诸位说,孟子就是找不到,孟子好学,找不到老师;他找不到老师,他找古人,古人他找谁?他找孔子。孔子那时候已经过世了,孔子的着作在,孔子还有不少学生在。所以,他专门学孔子,有问题向孔子的学生请教,他以孔子做老师,他真成功了,变成孔子的继承人。你看现在讲孔孟,没有讲孔曾,没有讲曾子。由此可知,我们找古人做老师就行了,现在没有老师,古时候有。我学佛,找释迦牟尼佛;我学儒,找孔子;我学道,找庄子、找老子。直接承传,做得到,不是做不到。所以,就是基本的那四个根要稳。没有这四个根,你可以成为学者,你不能成为圣人;有四个根,你不但是学者,你是圣人。这是现在迫切需要的一个问题。

我最近到云南去看看,在山上看到确实有很好的环境,能够真正让这批年轻人在那个地方闭关十年,十年不下山,这是至少。早年我访问日本,去看日本的比叡山,比叡山在日本是非常着名的,认为是佛教的母亲。日本有十三个宗派,佛教十三个宗派,十三个宗派的祖师,他们开山的祖师都是在比叡山上长期修行,然后下山传道。我问裡面的执事,我说他们在山上修行,最少的时间是多长?他告诉我十六年,最长的三十多年,不下山。所以他才能成就,下山弘法就成为一个宗派的祖师。中国从前订的十年是最低的一个限度,不能少过十年,能够在山上十年不下山,专门攻一门。

现在儒释道三家的经论都相当丰富,都不缺乏。佛家有《大藏经》,儒现在有儒藏,《四库全书》,道有《道藏》,典籍很丰富,参考资料多。可是要一门,只学一门。一门,前面两年专攻经,不要看注解;三年之后,可以参考各家的注解,各家注解选一种、二种深入;深入之后,再参考其他的注解,一部经的注解。十年功夫下去,真的通了。因为一门,心是定的,定生慧,人心不定,没有智慧,定生慧,慧才开悟,才能够贯通。所以说一经通一切经通,为什麽?智慧开了。如果学很多门,你能够学到很多常识,不开智慧,学一门会开智慧。

我们在初学经教的时候,老师只准学一门,你想学两门,不教你。他是很肯定的告诉你,你没有能力学两门,这个话是真的,不是假的。它不像佛学院,佛学院同时学很多门,我们晓得那是学常识,真的,佛学院出不了人才。原因在哪裡?学得太杂、学得太多,心是散乱的,不是清淨的。学一门,心是清淨的,他每天想就想他这一部东西。可以听别人的报告,能够吸收别人的一些智慧,帮助他自己开解,一定是「一门深入,长时薰修」,这才能成功。所以这是我们现前迫切的一个期望,真正能为中国传统造就人才。你懂得理论、懂得方法,不难,是可以做得到的,只要中等根性的人,最重要的是德行,有德行、有毅力、有决心,锲而不捨,没有一个不成功。

中国三家的学说,可以贯通全世界不同的文化、不同的学说,乃至于不同宗教的传统都能贯通。为什麽?全都是自性流露的,到你真的见性的时候,没有一样不通。所以一经通一切经通,一门通门门通,我们要相信这个道理。然后读这个经文,我们的体会就更深了。「彼诸大士皆示现,能使众生尽调伏」,这是当前迫切需要的。

我们今天处的这个世间,在历史上讲大乱之世,它不是大治之世。为什麽乱?圣人的教诲没有了。科学技术的教育有负面的作用,圣贤教诲只有正面,没有负面,所以科学决定不能够脱离传统。中国人讲传统,就这三个东西,伦理、道德、因果,可以再加上哲学,不能脱离这个。科学如果把这个东西脱离,科学对于人类有害无利。得的利益,那就像佛经上的比喻,刀头舐蜜。好像一把利刀,刀刃上涂一点蜂蜜,舔起来很甜,甜头还没有尝到,舌头已经被割掉了。现代科学,我相信每个人都能够体会得到,科学的便利是有,比如现在的交通工具,飞机、轮船、汽车,代步方便;副作用,诸位现在知道了,臭氧层被破坏,大气被污染,温室效应就从这儿来的。

地球现在暖化,特别是这一年来,去年冬天叫温冬,温暖的冬天。南极、北极亿万年的积雪现在开始在融化,速度惊人。科学家给我们做的报告,如果南北极的冰统统都融化,现在的海水会上升六十五公尺;换句话说,沿海六十五公尺以下的全都会被海水淹没。这个事情,美国上一任的副总统高尔好像在全世界到处在讲演,我是听到一个他讲演的光碟,听他报告这一桩事情,极力在呼吁!现在这个现象已经浮上来,太平洋有些小岛不见了,大概在海平面不到一公尺的不见了。前几天我听人告诉我,巴里岛,上次在那边举行一次,联合国办了一次国际和平会议。听说现在这个岛涨潮的时候潮水涨上来,但是它不会落下去。这是什麽?这是水已经上升,不落下去了,低洼的地区被淹没了。海水上涨决定是加速度,愈往后面涨得就愈快,真的使人听到人心惶惶。

科学只讲数据,温室效应,排除这个工业,排除这些废气,是的,在佛法讲这是缘,还有更深的因。因是什麽?因是贪瞋痴慢,佛在《愣严经》上告诉我们,洪水的因是什麽?贪婪!如果地球上居住的这些人各个都有很严重的贪心,洪水就涨,冰就融化了。这个说法科学家不信,学佛的人相信,学圣贤教育的人相信。贪心感水灾;瞋恚感火灾,火山爆发,气候的炎热,瞋恚;愚痴是风灾,飓风;傲慢是地震,傲慢是贡高傲慢,不平,我比人高,感招的是地震。这个我们讲天然,现在讲是天然灾害,他不晓得是人心所感,这在佛经裡面讲的境随心转。

用佛的方法来化解zai 难,两句话,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,zai 难自然化解。佛说的这些,现在世间人相信的人不多,不相信的人太多,叫共业所感,那就没有法子。但是要晓得,这一个地区的人如果相信,这个地区不遭zai 难。共业裡头有别业,我们中国谚语所谓是「一人有福,连带一屋」,我们这个房间裡有很多人,有一个人有福报的,他不会遭zai 难,我们有zai 难也沾他的光,zai 难也不会现前。香港这个地区,如果所有学佛的人都能认真落实四个根,香港就可以能免除zai 难。我们学佛的人要做出真正的贡献,他们贪,我们不贪;他们瞋恚,我们能忍辱;他们愚痴,我们有智慧;他们傲慢,我们谦虚。真正能勤修戒定慧,不但度自己,度自己就是度众生,自己没度要想度众生,没有这个道理。所以,要帮助别人是先帮助自己,帮助这个世间化解zai 难,先把自己贪瞋痴慢、烦恼习气除掉。自己不遭难,然后才能够帮助这个地区。

当然这样地区愈扩大愈好,所以宗教的教学、宗教的教育在今天比什麽都重要。宗教要团结,宗教要往来,宗教要互相学习,避免冲突,避免矛盾。我们以同一个方向、同一个目标拯救地球上的zai 难,那就是大家一定要平等对待,和睦相处,最重要的还是互相学习,在教义上扎根。宗教都是爱人的,神爱世人,佛法的大慈大悲,《古兰经》的真主确实是普慈特慈的,普慈特慈就是大慈大悲。可以贯通,可以融合,我们共同一个目标,化解这个世间zai 难。今天时间到了,我们就学习到此地。


作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-24 12:56

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大方广佛华严经  

(第一七四一卷)  

2007/6/7  香港佛陀教育协会  



诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第六段,四摄摄生三昧门,最后一首偈,第十七首。我们将经文念一遍:

【菩萨种种方便门。随顺世法度众生。譬如莲华不着水。如是在世令深信。】

清凉大师在注解裡面告诉我们,最后一首偈「即一切门利行」。前面是举几个例子,这个地方做个总结。「谓不信令信故,亦总结诸利行也」,在《钞》裡面给我们详细的说明,「一切门等者,此略有四,一不信令信;二犯戒有情,令戒圆满;三恶慧有情,令慧圆满;四悭吝有情,于捨圆满。今疏文中,略举其一」。实际上它包含这四桩事,所以经文虽然是很略,只举一样,其实意思是圆满的。确实我们在四弘誓愿裡面认识到,菩萨初发心就是无上菩提心,第一个「众生无边誓愿度」,遍法界虚空界众生是无量无边,菩萨初发心就发这样大的心。怎麽度法?就是清凉大师在《钞》裡面所说的这四个意思。

不信的要帮助他生起信心,这与当机有密切关係,有善根福德的人很容易相信,一介绍,他就相信;善根福德少的人,久劝他才相信。这些事情我们都要认真反省,我们是什麽根性?久劝才相信。我们信了吗?没信。为什麽?没做到。信了之后他非常欢喜、认真去做,那真信;我知道了,晓得了,我做不到,没信。淨土法门念佛往生你信不信?如果是真信,二六时中这个佛号就不间断,为什麽?他真正相信淨土,真正相信弥陀接引。像《往生传》所讲的、《淨土圣贤录》所说的,一句名号二六时中绝无间断,那个人信;我们常常佛号忘掉,常常烦恼现行,常常中断,不信。所以信好难!

我接受李老师的教诲,就是教我这个信心,是我出家受戒之后,到台中去谢恩,老师的栽培。那个时候我已经学佛九年,也在佛学院教了两年。到台中慈光图书馆去看老师,还没有进门,我在门外,他在裡面看到我,指着我:你要信佛。声音很大,讲了好多遍,你要信佛、你要信佛,到我走到裡面去,我都莫名其妙。学佛、出家、受戒、学经教,还教佛学院,还不信佛吗?老师要我坐下来听他开导,告诉我:有老和尚出家到临死都不信。我愈听愈不懂,全神贯注的听什麽叫信?有解、有行、有证才叫信,有行没有证不算信。我有念佛,天天念佛,最后不能往生,不信!我这才恍然大悟。世缘,这世间事情你还没有能完全放下,还常常障碍你的道心,破坏你的正念,这是什麽原因?不信。所以这个信好难、好难。

严格的来讲,到什麽时候才相信?妄想分别执着统统放下了,真信。真信是什麽?明心见性,见性成佛,真信,圆教初住,别教初地。所以《起信论》,我想很多人没有读过,但是听过这个名字,马鸣菩萨作的《起信论》。起信是刚刚开始,那是什麽人?圆教初住菩萨。信心一生就超越十法界,就是初住菩萨;我们念佛人,信心一生就是极乐世界的菩萨。为什麽?虽然现在还没有去,三年决定去,像黄忠昌这样的人。为什麽?他一丝毫不怀疑,万缘放下,一天到晚就是一句佛号,三年决定得生,那叫真信!不是一桩容易事情。为什麽信心生不起来?归纳起来总不外两个条件,第一个是对于事实真相不透彻、不了解,听说西方极乐世界,半信半疑,这是真话;如果决定相信,没有疑惑,他这个世间就甩掉了,一心求生极乐世界。

对这个世间还有贪恋,还有留恋,对西方极乐世界半信半疑,那怎麽办?经教能帮助你。西方极乐世界介绍得最透彻的就是《华严经》,古大德说《华严经》就是大本《无量寿经》,《无量寿经》是中本《华严经》,《阿弥陀经》是小本《华严经》。内容完全相同,一个说得详细,一个说得简单,说得最简单的《阿弥陀经》,稍微详细一点的是《无量寿经》,最详细的就是《华严经》。所以《华严》自始至终是极乐世界!这样一份详细的资料,你读过之后信心生起来了。我跟李老师十年,听了不少,对极乐世界什麽态度?不怀疑、不排斥。相不相信?半信半疑,也念佛,也求生淨土,跟诸位现在情形一样,世缘放不下。我这个世缘最重要的是经教,大乘经教放不下,尤其是《华严》、《愣严》,非常喜爱。

到我讲《华严经》,我第一次在台湾讲《华严经》讲了一半,讲得没有这麽详细。有一天忽然想到华严三圣,毘卢遮那佛,那是果地上,我们就不说了,文殊、普贤是代表因地,我有一天忽然想到文殊、普贤修什麽法门?他们主修的功课是什麽?讲到善财五十三参,因为我那个时候是《八十》、《四十》同时讲,一个星期讲三天,两天讲《八十华严》,一天讲《四十华严》。善财童子学什麽法门?起了这麽一个念头,查经,后面还没讲到,查到后面一看,文殊、普贤统统都是念佛求生淨土;再看看善财五十三参,这一下就看出来了。你看讲的时候都没有注意到,《四十华严》讲了三分之一,讲过去没有细心去体会。他第一个参访的吉祥云比丘,就是《八十华严》裡德云比丘,吉祥云比丘修什麽法门?修般舟三昧。般舟三昧也叫佛立三昧,专念阿弥陀佛求生淨土,这是善财头一个去参访的。我们中国谚语常讲「先入为主」,善财童子主修的是念佛法门,老师是文殊菩萨也是修念佛法门,我从这个地方对淨土才起信心。《华严》讲三分之一,《八十》讲三分之一,《四十》讲三分之一,对淨土真的生起信心。

如果不是《华严》、不是《愣严》、不是《法华》这些大经大论,李老师劝我修淨土,我不能不听,不是全心全力。所以我知道信心不容易,为什麽?人有习气,各有所好,我喜欢《华严》、《愣严》。在《愣严经》裡面,我发现大势至跟观世音两个特别法门。我们看古大德的注解只提出一个,观音菩萨耳根法门是特别法门,没有讲到大势至菩萨。李老师讲《愣严经》也没有特别提出来,提出来的跟古人一样,「耳根圆通」这一门观世音菩萨。我学了《华严》之后,回头再去读《愣严》,发现大势至菩萨也是特别法门,没有按顺序排列。所以二十五圆通,两个不按顺序排列的,那就是特别法门。

观音菩萨的特别法门不按次序排列是非常明显,因为「耳根圆通」,在二十五圆通排列是第二,把排列第二放到最后,这是太明显了。大势至菩萨在二十五圆通的排列顺序是第二十三,弥勒菩萨第二十四,他跟弥勒菩萨换了一下,换个位次,大势至菩萨变成二十四,弥勒菩萨变成二十三,这个太小了,所以很不容易看出它不按顺序排列。我是读了《华严》之后,回头看二十五圆通看出来了,两个特别法门,不是一个。祖师大德为什麽强调观世音菩萨?观世音菩萨耳根圆通,对我们这个世间人最契机,所以特别提倡。「大势至菩萨念佛圆通章」,是普遍契遍法界虚空界一切众生机,你说多殊胜。所以没有统统搞清楚,半信半疑。

李老师我跟他十年,他也没把这桩事情给我讲清楚,是不是他的错?他不错,这是祖师教学方法叫你自己去悟。老师教给你把你的悟门堵塞了,听人说的、听老师说的。大势至菩萨普遍契一切众生根机,我自己发现的,不一样!不是听人说的,你就晓得生信是多难。我们现在一般人讲知识分子,知识分子你要叫他生信心,你要把理事讲得透彻,他才会相信;没有到透彻,半信半疑就不错了。众生根性不相同,你帮助他建立信心是有过程的,是有等级的,是要有很长难信的,不然这个信心生不起来。千万不要误会,出家了,大和尚,讲经说法讲得天花乱坠,不见得。

谛闲老和尚这是一代祖师,天台宗的,倓虚法师的师父,定西法师的师父。你看他对于锅漏匠的讚歎、对于修无师的讚歎,你就明白了。他讚歎锅漏匠说:名山宝刹的方丈住持比不上你,弘宗研教的大德法师也比不上你。哪个人能够预知时至,站着往生,往生之后还站三天,等谛闲法师替他办后事。真的,名山宝刹的方丈住持做不到,弘宗研教的大德也做不到,他做到了。他不认识字,没念过书,一天经都没有听过,这是什麽?这是过去生中所修的善根福德,老和尚教他一句,他就相信,一点不怀疑。就教他念阿弥陀佛,念累了休息,休息好了接着再念,成就举世无双。多少时间?三年。

《影尘回忆录》裡面记载得很详细,修无师,还有晒蜡烛的法师,名字我一下忘记了,《影尘回忆录》裡面的。这些人距离我们现在不远,也不过就是半个世纪,做出这些榜样给我们看,他们的成就,没有别的,真信。我们念了一点书,所谓知识分子,远远比不上他们,知识分子必须长时间的薰修。我在佛法裡面薰修五十六年,告诉诸位,这才相信,讲经讲了四十九年,谈何容易!我今天看到大众,无论在家、出家半信半疑,我能理解,我知道你的善根福德不够,学佛的缘分你也不足,你能天天听经吗?现在天天听经不难,有光碟可以反覆去听。你肯听吗?你能认真去听吗?有些人听经,一面听经,一面在做事,这种听经也是经上说的,「若闻若不闻」,不能领悟。

李老师当年教我们,听他讲经连笔记都不准写,为什麽?写笔记耽误你听。就是说写笔记的时候你的心就不专,你不专就不能够领悟;所以听经要专心,什麽都要放下,你真的能听进去了。什麽叫听进去?听了就开悟、觉悟了,这听进去了。听了多年经没有觉悟,完全是听那些言语,言语是糟粕、垃圾。不知道马鸣菩萨教我们听经的原则,离言说相,你听的是言说相;离名字相,名词术语;离心缘相,三个条件。心缘相是什麽?你不要去想它,你只专听,懂就懂,不懂不要去研究,你会开悟。为什麽?这样子听经心是定的,用听经的方法来修定。这是什麽?听经是专注,专注就是一心,一心专注是定,定生慧,慧一开,豁然大悟就理解了,这一悟一切悟,所谓一经通一切经通是这麽个道理。现在没人懂,顶多听的什麽?听那些言语,不开悟。佛菩萨慈悲到极处,这些道理、这些学习的纲领都给我们说出来,我们也听得耳熟,怎麽样?不会用。依旧是心浮气躁,妄念纷飞,不肯放下。

印光大师他老人家有个很巧妙的方法,教我们常常想到死,他说真正修道人,应当把死字贴在额头上,时刻想到我就要死了。你就要死了,你还有什麽不能放下?不能放下也得放下,他老人家一生以身作则。我们现在晓得,印祖是大势至菩萨的化身,他教我们这个,对于末法众生来讲肯定有效。常常想到我就要死了,我还贪什麽?我还留恋什麽?纵然贪、留恋,都落空。名闻利养、财色名食睡,有的也好,没有的也好,你心还有牵挂吗?真的要万缘放下,一心就想阿弥陀佛,我要死了我跟阿弥陀佛走。他老人家的佛堂我去看过,苏州灵岩山寺,他老人家闭关的关房我去看过。小佛堂很小,还没有我摄影棚这麽大,牆壁上,写了一个字「死」挂在牆壁上,一张桌子上只供一尊阿弥陀佛,一对蜡台,一个香炉,一盏灯,一杯水,其他的什麽都没有。小佛堂旁边是他老人家的卧房,很简单、很简陋,这是他闭关、修行、念佛的地方,这才真正叫信佛。别人信不信不要放在心上,各人因果各人承当,佛菩萨没有办法代替,我们要操心就错了。最重要的是自己,多替自己操一点心,少替别人操心,别人,各人因果各人承当。

第二个犯戒有情,令戒圆满。怎麽教?都要从自己。犯戒有情不要看别人,别人犯戒不犯戒是他的因果,与我不相干,我要回过头来,我有没有犯戒?我为什麽会犯戒?说到最浅的,为什麽我连五戒十善都做不到?不要说出家的了,在家最基本的都做不到。这麽多年来我们细心去观察、思惟,知道古人为什麽能做到,从小学的,真的是「少成若天性,习惯成自然」,很容易做到。现在为什麽做不到?现在从小学坏了。小时候没有人教,长大养成这个坏习气,很难改,古人所说的「江山易改,本性难移」,这个本性就是习性。你已经养成坏习惯,把这个坏习惯改过来可不是容易事情。要改从哪裡改起?还是要从最根本的地方改起,所以我们才提倡《弟子规》。《弟子规》做不到,其他的不要说;换句话说,《感应篇》、三皈、五戒、十善你决定做不到。你学佛就是天台大师所说的「名字位中」,所以名字位中是有名无实,你不是真的,你是假的,那这一生肯定我们学习的功课不及格。

不及格,如果你能保持十善五戒,你来生还能得人身,就留级,来生接着再干。如果五戒十善不及格那就有点麻烦了,什麽麻烦?降级,人道一降级是畜生、饿鬼、地狱,到那裡去了。所以「地狱变相图」要天天看,一个星期至少要看一遍,为什麽?看了之后畏地狱苦。给诸位说,宋朝莹珂法师的成就,就是怕堕地狱。他是个犯戒有情,出家人没法子持戒,没有办法守清规,但是他明瞭因果,他晓得他决定堕地狱。一想到地狱毛骨悚然,真恐怖,所以他就向同参道友请教:有没有方法救我,让我不堕地狱?道友们也非常之好,送他一本《往生传》。他看那麽多念佛人往生非常感动,想想自己造的罪业肯定堕地狱,这样才决心念佛,求生淨土。

听说《弥陀经》上,若一日若二日若三日到若七日,他真的把寮房门一关,一句佛号念到底。日夜不断,不睡觉、不吃饭,恐怕连水都不喝,念了三天三夜,真的是精疲力尽,真诚感通阿弥陀佛来了,把阿弥陀佛念来了。佛告诉他:你还有十年阳寿,你寿命没到,你好好的修行,十年之后我来接引你。莹珂看到这个机会太好了,他能抓住机会,他跟阿弥陀佛说:我的劣根性很重,禁不起诱huo,那十年当中我不知道又造多少罪业。他自己对于持戒信心都没有,肯定要造很多罪业,他说我十年寿命不要了,我现在就跟你走。佛也很慈悲,就答应他:好!三天之后我来接引你。莹珂很开心,他把房门一打开,告诉大众:三天之后佛来接引我。寺院裡没有一个人相信他,但是看他说话的口气、表情不像是妄语。好在三天时间很短,大家就来看,等三天之后看你说的话灵不灵。

到第三天,他恳求大众念佛送他往生,大众当然欢喜,大家都念佛送他往生。不到一刻钟他告诉大家(别人看不到):佛来接引我,我走了。跟大家辞行。就断气,就走了,没有生病,这是什麽?犯戒有情,念佛往生淨土就是令戒圆满。他为什麽能令戒圆满,自在往生?为什麽?畏地狱苦。他要不往生,他自己知道肯定堕地狱,是个犯规破戒的出家人,这我们不能不知道。我们想想自己,跟莹珂法师比较比较看,他怕地狱苦,我们今天不怕地狱苦。看到「地狱变相图」,这是真的吗?还是佛菩萨用这个来吓唬人的,劝人不要干坏事,不是真的。一百个人裡头,有九十九个是这种想法,这是什麽?没有善根。莹珂法师有善根、有福德,看到同参道友劝导他,他就相信,他就真干,他真信这不是假的。《弥陀经》上讲若一日到若七日,证明不假,他只三天三夜。所以一个人超凡入圣,即身成佛难不难?不难。难在什麽地方?难在自己放不下。放不下就是业障重,就是迷惑颠倒,你没有觉悟,你对世缘还斤斤计较。

由此可知,所有障碍不在外面,与外面境界不相干,与外面人事也不相干。真正障碍自己的是自己,不是别人;真正成就的也是自己,不是别人帮助你。由此可知,这个放下多麽重要。我们今天不是上根,说中根已经是抬举你,我们常讲中下根性,已经是抬举了,实际上我们是下根。自己要有自知之明,中根都谈不上,下根。行,还有这麽一点善缘,这一生当中接触到佛法,接触到正法,接触到念佛的DA法,缘殊胜。我们要晓得遍法界虚空界裡面,许多的菩萨想闻这个法门没有缘分,太多了,这是世尊在经上跟我们说的。我们有缘能接触,比起那些菩萨殊胜太多!那些菩萨修得不错,地位都很高。可是我们如果在这一门成就,就像莹珂一样成就,真正往生,超越那些菩萨,所以这个法门叫难信之法。

人家修行经过多少大劫才提升到那个位次,你怎麽念阿弥陀佛几天就超过他,谁相信?所以难信之法不是说人难信,是那些修行的菩萨难信,你怎麽不费力气,轻而易举就超越他。所以说这个法门「唯佛与佛方能究竟」,真的彻底明瞭是诸佛如来。佛讲得好,等觉菩萨对这个法门还像什麽?隔罗见月。晚上看月亮隔一层纱窗看月亮,还隔一层,形容这个法门的殊胜,形容这个法门的难信。这一条我们怎麽学?只有老实、诚恳从《弟子规》下手。

世出世间的修学一定要有诚意、诚敬,你看看印祖告诉我们「一分诚敬得一分利益」,十分诚敬你就得十分。什麽叫诚?你要知道诚是清淨心、平等心;心不清淨、心不平等,诚就没有了。我们再以大经教诲来说,你还有分别,你还有执着,诚没有了;真诚心裡面决定没有分别,决定没有执着。这麽多年来,我们劝导同修从哪裡学?从放下自私自利,放下名闻利养,放下对五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢,我讲十六个字。这十六个字你能够捨掉,你才能入门;这十六个字要是不能捨掉,你这一生永远不能入门。不但大乘之门你没有分,小乘之门也没有分,这个话我讲的遍数太多了。

今天我们学弟子规有障碍,为什麽学不好?就是这十六个字没放下。这十六个字要放下了,弟子规就是你自己现前的言语、思想、行为。为什麽?是你自性的性德,不是外头的,你本来就是这样的。佛法裡面的戒律,我们讲得最浅的,五戒十善跟沙弥律仪都是性德的流露。你现在性德上有障碍,所以性德流露不出来,想学困难重重,道理在此地。你不放下就做不到,放下就做到,《弟子规》学到了、做到了,学《感应篇》。《感应篇》是因果教育,善因善果,恶因恶报,因果报应丝毫不爽,这是真的不是假的。有这两个基础,你再学十善业一点困难都没有,学十善业是什麽?性德流露。十善业是性德,沙弥律仪是性德,这样子才能够令戒圆满。

我听说明年长春百国兴隆寺要传戒,这传戒很特殊,不是三坛大戒,只传沙弥戒。常慧法师来告诉我,我感到很惊讶,也感叹到无比的希有,为什麽?三坛大戒有名无实,那传沙弥戒就是真的不是假的。比丘、比丘尼戒、菩萨戒做不到,你要是形式上做了反而有过失,你不是真的,冒充的,假的,那就还有罪过。她这是道道地地的只传沙弥戒,她来跟我说,我说太好了。戒期一个月,我们通常讲三十三天,就算实际上上课三十天,一天八个钟点,四个钟点学规矩,四个钟点讲堂,一天四小时,三十天那就是一百二十个小时。一百二十个小时学什麽?学弟子规,学感应篇,学十善业,学三皈五戒、沙弥律仪,好!你是真的不是假的。戒子,她告诉我,她接纳全世界的,在家、出家都愿意接纳,受戒期间的费用常住供养。受戒的人,只是负担自己往来的交通旅费,三十三天常住供养,真难得,不收戒费,这是希有因缘。

我跟她讲,如果中国真的能这样做法,佛法会兴旺起来。当时我就想到:希望过三年、五年,你们再开一坛戒。她说:为什麽?我说:再开一坛戒,传菩萨戒,沙弥菩萨。沙弥菩萨最早称的是蕅益大师,蕅益大师是淨土宗第九代的祖师,他是个学律的,对戒律很有研究。在他研究报告裡面我们看到,他说中国从南宋以后就没有比丘。照例说没有比丘,就不能传比丘戒,比丘没有了。所以他老人家受三坛大戒之后,在佛菩萨面前把比丘戒退掉,一生就受持菩萨戒、沙弥戒,所以他叫菩萨戒沙弥,名符其实。将来传菩萨戒,我们也不用《梵网戒本》,为什麽?《梵网戒本》做不到。我们可以採取《璎珞戒本》,在过去出家人所受的菩萨戒是《梵网戒本》,在家居士们受的是《璎珞戒本》,《璎珞戒本》只有六条重戒,六重二十八轻,条文少。而梵网戒是十重四十八轻,总共有五十八条戒,璎珞就少了。璎珞你看六加二十八,就少多了,就三十四条戒,几乎是梵网戒的一半,容易受持,你能做得到,做不到的不要了。

这样子好,名符其实,末法时期菩萨沙弥,在家菩萨善男子、善女人名符其实。我还鼓励已经受过戒的出家人,最好统统到那边重新受戒。她的名额是一千个人,我想至少我们淨宗学院的那些同学,在家、出家的都应当发心去求戒,真正是犯戒有情,令戒圆满,我们要真正学。既然有这麽一个讯息传来,现在就可以开始学习,学什麽?现在开始学《弟子规》、《感应篇》、《十善业》,现在可以学这三门,出家的现在也可以学习《沙弥律仪》,多读、多听或者多看古大德的注解。佛法要兴从哪裡兴?就是从戒律。戒律没有了,佛法就没有了;礼没有了,儒就没有了。弟子规是儒家基本的生活规范,就是根本的礼教,一定要认真学习。

第三个「恶慧有情,令慧圆满」,这个恶慧是什麽?世智辩聪,有辩才,这世间智慧。慧上面加个恶,恶是什麽意思?我们很简单的说,就是他十六个字统统都有,他自私自利,他贪名闻利养,他贪图物质生活享受,他有贪瞋痴慢,这个东西没有断,有聪明才智就叫恶慧。有情众生,经上不说人,说有情,有情包括的范围大,包括九法界有情众生。如果说恶慧人那就指人间,不包括天上,也不包括三途;说有情好,九法界全都包括了。你看看有聪明智慧、有才艺、有能力,如果为了自私自利,肯定就伤害别人,而且伤害的时间会很长,伤害的面会很大,造业极重、极深!造作罪业的时间不是很长,他堕落在恶道受报的时间就难讲了。

恶慧不如愚痴,不如没有智慧。没有智慧的人想害人、想造业,他造得很轻,他不会很长,伤害人也不是很严重,为什麽?他没有智慧。可有智慧就麻烦,在历史上所谓是大奸、狡猾,这些人他一生的作为,真正是叫祸国殃民,给国家、给人民带来的zai 难,就是这些人。怎样能帮助他转恶为善,他的智慧就圆满了。转恶为善要靠教学,教学得要跟他有缘,没有缘他不接受,不听你的。所以不能不用善巧方便,让他有机缘接触到正法,接触到圣贤的教诲,慢慢帮助他回头、帮助他觉悟,这是佛家讲的善巧方便。
经文上说『菩萨种种方便门,随顺世法度众生』。对于这些恶慧有情,首先你要随顺,不但要随顺,要同事。信心决不是短时间能建立的,不要认为我们很接近、很好,好像学佛还学得不错,甚至于他自己本身都不知道。为什麽不知道?迷,迷惑!能不能说破?不可以,他有自尊心,你要说破他立刻掉头就走,不学了,你把他这一生学佛的机缘都断掉了。那怎麽办?很有耐心,十年、二十年、三十年他回头了,他真的明白了,都不迟。你才真正体会到佛菩萨叫大慈大悲。什麽叫大慈大悲?才真正明瞭佛经上所说的「佛氏门中,不捨一人」。真的是以种种方便,种种有正面的、有反面的,有逆、有顺,都在很恰当的时候为他做示现,让他看到、听到、接触到心有领悟,这是佛菩萨教人的方便法。所谓是「慈悲为本,方便为门」,帮他回头,帮他觉悟。

凡是有恶慧都有几分傲气,都是自以为是,确实他也很能干,他也很聪明,一定是好胜,菩萨能够跟他相处。相处的原因很简单,他要名闻利养,菩萨不要名闻利养,所以没有冲突;他有控制的欲望、有佔有的欲望,菩萨没有,没有就不冲突,就容易相处。跟世间人,他一定是竞争、斗争;菩萨不跟人斗争,不跟人竞争,菩萨能摄受他。什麽时候回头?他自己个人的根性不相同。恶习气的薰习,如果是时间很长,多生多世,转过来就很慢;如果过去生中有善根,是这一生薰习的,时间并不长,转过来就比较快。所以真的不能捨弃众生,捨弃众生是错误的,帮忙要帮到底。但是你是好心,他不知道,你好心对他,他以恶意对你,怎麽办?还是要帮他。等他真正觉悟到了,感恩的心才生出来;没有真正觉悟,你要晓得对他再好,帮助他再多,没有感恩的心。甚至于他还误会说是你有企图,你有目的,天天在那裡观察,到底什麽企图?

尤其是现在这一代,弘法利生比过去祖师大德难十倍不止!应该可以说比过去困难一百倍,非常辛苦。我们求学的时候李老师就告诉我,你要不是真学,跟世间一般出家人一样,逃避现实,到佛门去讨一口生活,庸庸碌碌溷一生,好像没什麽事情;你要真正想学道,你的障碍、磨难就来了。今天你学佛,是跪在老师面前求教;将来你们要把佛法送给人,是你们跪在人前面,把佛法双手捧给人,人家还未必接受。真的,我们今天做弘法利生的事业,确实如李老师所说非常艰苦。好在当年章嘉大师教我,学释迦牟尼佛,如果不是这句话,我老早就还俗了,为什麽?太苦了,没有人谅解你,没有人鼓励你,没有人讚歎你,走到任何地方都是人家指责你、毁谤你、侮辱你,你说多辛苦、多困难。你必须都要能忍受,你不能忍受,你就被人打败了。

我总算还不错,得三宝加持,忍了五十多年,将来还要继续去忍耐。好在这些事情老师都预言在先,我们一生当中的经历,通过许多的考验,也是真的,每次重大的考验,智慧也大幅度的向上提升。跟我时间久的同学都亲眼所见。禁不起挫折不能成就,世法尚且如此,何况佛法!现在回过头来看自己,我们自己有点小智慧,假如说是自私自利没有放下,名闻利养没有放下,贪图物质享受没放下,分别执着没有放下,这怎麽办?唯一的方法讲经。讲经好,为什麽?讲经你一定要读经,你要做准备。在讲台上天天劝别人,你要知道同时也天天在劝自己,时间久了,不知不觉把恶慧就变成善慧,恶的习气就变成好的习气。不能离开经教,经教是佛菩萨至善圆满的教诲,你天天接触,时间久了自然就有效果。

自行就是化他,化他就是自行,你不知不觉入不二法门,契入不二法门,智慧就圆满。入不二法门的人,我常讲你跟世出世间一切人事物对立的念头,没有了,你就晓得你真的入不二法门。我还跟人对立,这个人我喜欢,那个人我讨厌,你没入。这个人我喜欢跟他接近,那个人我排斥,你还有分别,你还有执着,对人、对事、对物都是如此。换句话说,你有对立,感情用事;没有对立,是智慧用事,不一样!智慧用事,没有一样不圆满,没有一样不妥当。诸位要晓得,烦恼跟智慧是一桩事情,不二!觉悟了,烦恼就是智慧;迷了,智慧就叫烦恼。所以智慧、烦恼是一桩事情,觉迷起用不同!佛法自始至终就是教我们觉悟,没有别的,怎样才觉?觉是你自己的本觉,自性本觉,自性本善,那是你自性。为什麽变成不觉、不善?迷了,迷了自性变成不觉、不善。

由此可知,关键就是不迷,不迷的样子就是戒律。你把《弟子规》都做到,那是不迷的样子,你从迷走上觉悟,你从不善走向本善,那是一条光明大道,目标是本善、是本觉。如果我们起心动念、言语造作与它相违背,那就错了,我们走的是迷途不是觉道。所以修行,行是行为,修是修正,把错误的行为修正过来,叫做修行。举最浅显的例子,《弟子规》上头一句,「父母呼,应勿缓」,这是性德、礼节。父母叫的时候赶快答应,一般人叫也赶快答应,为什麽?佛说「一切众生皆是我过去父母,未来诸佛」。教学只举一个例子,父母呼,应勿缓,所有人叫我都要赶快答应。赶快答应,恭恭敬敬是性德的流露,是本觉本善的流露;人家叫你,爱理不理,违背了自性,违背了本善,你走的是迷途,不是觉道。觉道跟迷途样子不一样。

第二句说「父母命,行勿懒」,一切众生要拜託我做事,我要答应他,我就很认真负责给他去做。这个事是不善,我不答应他,可以;答应就要做到,没有答应,就可以不必。所以人家委託你,你可以思考一下,他这个事情应不应该做?我应不应该帮助他做?好事,利益众生的事情,利益社会的事情,应该做;如果是自私自利的事情,或者是损人利己的事情,不应该做。要有智慧去辨别,佛家讲「慈悲为本」,又说「慈悲多祸害」,完全感情用事,没有智慧,就是迷而不觉,那个慈悲往往把事情做错。所以要觉悟、要正觉,这是佛法,佛这个字意思就是觉,自觉觉他,觉行圆满,字字句句回归自性。恶慧有情是自己不是别人,前面讲犯戒有情也是自己不是别人,不信,也是自己不是别人,我们学经教得受用。很多人学了不得受用,犯戒有情,那是犯戒的人,好像与自己不相干;那些是恶慧的人,好像自己是正确,错了,都要反过头来看自己。

末后一句「悭吝有情,于捨圆满」。看别人很小气,我们自己大不大方?别人做好事,拿钱像割肉一样,出了钱之后还后悔,很多!不是别人,是自己。初学布施,以前根本不懂,章嘉大师教我学布施,最初学得怎麽样?总是自己不要了,用的东西用旧了,不要了,才送给别人,别人有缺乏的送给他,都送旧的。慢慢培养成新的也可以送人,到最后甚至于刚刚买来新的东西,别人需要、缺乏,立刻就送给他;自己没得用没有关係,旧的还可以用几天,逐渐把悭吝降低。能够真正断掉,一丝毫悭吝心都没有了,这就叫布施波罗蜜圆满了。没有的,决不起贪心,生活当中都是随缘,有很好,没有也好,绝不在意,你的心清淨,悭贪念头断掉,没有了,布施波罗蜜圆满了。

我们今天要想做一件好事,你有钱,你拿出来痛不痛快?拿出来的时候是不是要想很久?于捨不圆满。捨是布施,这个事情不是别人,是自己。如果知道这事是桩好事,就应当捨,佛在经上告诉我们愈捨愈多,这是真理,捨财是因,得财是果报。为什麽这个世间有人发大财?有人一生贫困?发大财过去生中不吝啬,欢喜财布施,那个因殊胜,这一生发大财。这一生穷困,穷困是果报,过去生中小气、吝啬不肯施捨,所以他穷困。什麽样的因,得什麽样的果报。佛说,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。你一个人在一生当中懂得这个道理,非常欢喜施财、施法、施无畏,你三种果报都具足。这桩事情只有佛经上讲得透彻、讲得清楚,我们学会、明白了,一生认真干,真有效果。
我在年轻的时候很多人给我算命,我的母亲从小给我算命,知道我寿命不长,所以她老人家很担心。离开家之后,常常想到我还在不在世间?因为算命算我的寿命只有四十五岁,四十五岁寿命到了。命裡面没有财库,所以一生贫贱,贫是没有财富,贱是没有地位,所谓是贫穷下贱,是这麽样的一个命。好在命裡面还有点智慧,大概过去生中不吝法,喜欢教别人,财富跟寿命没有。这一生当中细心去想想,过去生中跟佛有缘,所以接触到佛法生欢喜心,遇到善知识能信、能解、能行,对善知识的教诲不怀疑,真正可以依教奉行,完全依照老师的教诲把命运转过来了。这与《了凡四训》有密切的关係。

我在学佛初期天天读《了凡四训》。在没有遇到方东美先生之前,我先认识的是朱镜宙老居士,他跟李老师同年,浙江人。我认识他的时候大概六十八岁,我们祖父辈的,我那个时候好像是二十四、五岁。他送我《了凡四训》,我看了之后非常受感动,大概在二、三个月的时间,我把这一本小册子看了三十多遍,从头一遍一遍的看,看了流眼泪,感动。以后接受方老师、章嘉大师的教诲,所说的理论、方法跟《了凡四训》都能相应,深信不疑,认真的去奉行,破除悭吝。那个时候我悭吝的习气很深,章嘉大师教我学布施,布施度悭贪。我贪心不重,没有什麽贪心,可是很吝啬,这是真的。所以老师教,我们就真干,认真学习,一生都没有间断,随着时间不断的都向上提升,半个世纪下来才真正能将身心世界一切放下,放下就是捨,捨圆满了。

捨圆满,果报也圆满。虽然没有财富,想做什麽事情还都能圆满,不缺乏,帮助的人很多,就是财用不缺乏。可是从来不是为自己用的,为正法久住,为苦难众生,不缺乏。聪明智慧,这诸位能看得到,真的是像李老师讲的,年年不一样。健康长寿,这诸位也见到的,四十五岁那一关度过了,那一年确实生一个多月的病,没死。我生病的时候不看医生、不吃药,因为我懂得医生只能医病,不能医命,寿命到了没用处。就那个时候一心一意念佛求生淨土,念一个月病好了,身体复原了,继续讲经。我三十三岁开始讲经,到四十五岁讲了十二年。以后甘珠活佛告诉我,你能够平安的度过,是你讲经的功德。甘珠也是章嘉大师的学生,大概大我十几岁,我们也非常要好。非常可惜的,他告诉我这些事情第二年他就走了,他走的时候我在美国。是密宗的一位好的上师,章嘉大师的学生。

所以捨要学,要有智慧,要捨得乾淨,要捨得痛快。为什麽?捨得很欢喜、很痛快,将来你所得到的也很欢喜,也很自在,你得到的财富不操一点心。不像有人赚钱好辛苦、好累,是赚到,那是什麽?过去生中捨财捨得很痛苦,不甘心、不情愿,这一生赚来赚得好辛苦;如果捨得痛快,这一生无论做什麽,钱财自然就来了。什麽样的因,什麽样的果,业因果报,丝毫不爽。佛在经上讲的这些话,我们在这半个世纪都证实了,一点都不错,真的是通过实验,通过检验,这就是真理。所以对于财富不要羡慕,不要以为他拥有亿万财富,你也一样可以得到。如果从自性裡面求,那就不止亿万,亿亿万都不止,没有法子计算,只要你见性。

没有见性靠修德,修就是修财施、修法施、修无畏施,没有见性的是修德,见性的是自性裡头本来具足的。可是你要知道,自性流露至少是四圣法界,六道裡头没有,六道裡面全是修德的,没见性。四圣法界虽然是自性流露,流露得不多,为什麽?你没有真的见性,你靠近见性,性德的气氛确实流露出来,这就是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,我们《华严经》现在讲的十信菩萨,还没有见性。你看这个功德已经殊胜无比,他接近了,愈来愈接近,这个理要清楚。末后这两句『譬如莲华不着水,如是在世令深信』。最重要的是深信不疑,修一切法心地乾乾淨淨,一丝毫没有杂染。莲花是清淨,清淨平等觉就对了。今天时间到了,我们就学到此地。





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