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标题: 智者的生活 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-25 17:16     标题: 智者的生活

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大方广佛华严经  

(第一七七0卷)  

2007/6/24  香港佛陀教育协会 



诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,「明毛光照益三昧门」,我们从第十二光「除热光」看起,这也有两首偈。我们把经文念一念:

【又放光明名除热。此光能觉毁禁者。普使受持清淨戒。发心愿证无师道。劝引众生受持戒。十善业道悉清淨。又令发大菩提心。是故得成此光明。】

这个八句两首偈,是六波罗蜜裡面的持戒之光明,持戒的光明,现在人说的话,就是持戒的磁场。它的作用跟前面一样,有特别对象的,这个光能觉悟一些破戒的,『毁禁』破戒的这些人,也就是提醒他们的警觉。戒律是性德的自然流露,为什麽这麽重要?你是觉,你还是迷,从什麽地方看?完全从持戒上看。为什麽?觉悟的人起心动念、言语造作一定跟戒律相应。我们冷静、细心去观察,我们看《坛经》,六祖惠能不认识字,没有念过书,对佛法更是一无所知。偶尔听到人家念《金刚经》,念了一段经文,他听了之后很受感动,他听了之后佩服得五体投地,实际上他对佛门是一窍不通。但是虽然是个樵夫,你看他处事待人接物那种谦虚、恭敬、礼貌。没有学过戒,你在他身上去找犯戒、破禁,你决定找不到,他没学过。为什麽好像他统统全都做到?没有别的,他是自性,他本来就是这样的。我们看他很奇怪,其实他不奇怪,他很正常;奇怪的是我们自己,我们自己迷失了自性,自性裡面的好东西都被我们烦恼习气把它变坏了。自性裡头没有贪瞋痴,没有自私自利,没有是非人我,迷失了自性把性德给扭曲了,是这麽个原因。

佛菩萨,这些真正觉悟的人,帮助我们觉悟。我们迷得太久,烦恼习气太重,从什麽地方帮助我们回头?首先教导我们,我们一举一动言行要能够跟性德相应,你才能回得了头;如果跟性德相违背,你永远回不了头。为什麽?跟你讲这些理论,你不能持戒就是你依旧还是造作恶业,业障把你障碍住。不但你不能证,你连解都不能解。你所听的、理解的,那是你自己解的意思,不是如来的意思。开经偈裡面讲「愿解如来真实义」,我们听经为什麽不开悟?我们听经错解如来真实义,所以不开悟,意思错解了,你错到底了你都不知道。古大德讲的话非常有道理,戒没有了,佛就没有了,对谁说的?对我们自己说的。戒没有了,我没有持戒,我没有学戒,你所学的佛学了一辈子都等于零。你不理解经义,经的意思你不理解,你修行的时候功夫决定不会得力;你参禅不能得禅定,你学教你不能大开圆解,你念佛你不能往生。这都是事实!

念佛法门叫易行道,八万四千法门裡面的特别法门,善导大师讲这个法门万修万人去。为什麽近代,我的老师李炳南老居士常讲,一万个念佛人真正能往生的二、三个而已,不是万修万人去,万分之二、三。什麽原因?迷失了自性,起心动念、言语造作全是错误的,他不知道。他认为他是正确的,认为佛制定这些戒律太过分,太严格,这不是人能做得到的。为什麽古人能做到,为什麽我做不到?迷失了自性不知道,每天起心动念全是妄想分别执着,认为这是对的。殊不知诸佛菩萨,这些法身大士他们没有执着、没有分别、没有妄想,他们常住的寂灭定,清淨寂灭,这是我们没有法子理解的。我们连世间禅定都不懂,怎麽能知道法身菩萨的寂灭定。

我们认为这个世间很快乐,这是真的,不是假的,认为修行人把五欲六尘的快乐都捨弃,那多麽痛苦,多麽可怜。自己造作三途六道的因茫然不觉,果报现前的时候害怕了,那个时候害怕有什麽用?佛在经上早就说过,「众生畏果,菩萨畏因」,众生到果报现前,害怕了,后悔莫及,但是在造因的时候茫然无知。菩萨觉悟,他不怕果报,为什麽?果报来了只有受,逆来顺受,没话说。怕什麽?怕造因。因在什麽地方?因在起心动念。所以菩萨慎独,独自一个人,独自一个人也造业,造什麽业?起心动念造业。不但恶念不能起,善念也不起,为什麽?善恶是相对的,二边都不着才真善!大乘教裡讲的善不是善恶的善,你把它想成善恶的善,完全错了,善恶的善没有离开六道轮迴;善恶二边都没有,那个善是超越六道的。

我们学教学得时间久,换句话说,受经教的薰习时间长,比较容易提起警觉,薰习时间短的提不起来。我们自己是这条路上走过来的,想想我们初学佛的时候提不起来,学佛十年也提不起来,二十年也提不起来,三十年有那麽一点点,有一点影子,到四十年才有警觉。你就晓得这是多难!学佛学了二、三十年还迷惑颠倒,在我们经历当中那是正常的。学佛到二、三十年就能够警觉心提起来的话,这个人根性大利,我们只能说这个人善根深厚,二、三十年警觉就能提得起来。还有很多学了一辈子,到老死都还迷惑颠倒,都还提不起来,走的时候手忙脚乱。那原因我们今天比什麽都清楚,疏忽了戒律,所以学佛的下场是这样的。如果真正的在戒律上能理解、能坚持,他的成就就不一样。
为什麽今天我们想到,这个世间无论国内、国外我们看到太多了,什麽原因?多少年来我们冷静思惟、观察,现在人比不上古人。那多古?一百年前的人比不上。原因在哪裡?一百年前的人还受过家教。这一点要知道,中国传统文化的精神是家教,中国传统文化的特色还是家教。这一百年当中家教疏忽了,所以遭受这麽大的痛苦,到什麽程度?到连好歹都不知道,都没有能力辨别;换句话说,是非善恶没有能力辨别,把善当作恶,把恶当作善,把是当作非,把非当作是,颠倒了!在佛门裡面,我们出家的时候,老一辈的老和尚常常跟我们谈起「小小戒可捨」。小小戒是什麽?小小戒叫威仪。小小戒可以捨,重戒当然也可以捨,这样的思惟来教后学。不错,后来的人永远赶不上你,永远走错路,愈走愈错。可是你要不要负因果责任?你开的端,你不重视小小戒,这个因果的罪业你必须要承当。

《华严》这大经,《大智度论》叫大论,大经大论上佛都说「戒为无上菩提本,长养一切诸善根」。十方诸佛、法身大士没有一个不重视戒律的,所以祖师大德常说,戒没有了,佛就没有了,这个话不是说一般的,戒律没有了,佛教就没有了。而是什麽?而是对我说的,我要是戒律没有了,我这一生学佛是白学,佛没有了。你要这样会意,你才能得利益。佛教在不在世间,与我不相干,我自己学佛能不能成就这个关係大。没有戒你就成不了佛,你就不能往生。你看念佛往生,佛祖教给我们叫「持戒念佛」,释迦牟尼佛教的。佛灭度那个时候,阿难尊者代我们后人向佛请教,佛在世的时候我们依佛为师,佛是我们老师,向佛学习。佛不在了,我们依谁做老师?释迦牟尼佛没有指定哪个人,释迦佛只说了两句话,「以戒为师,以苦为师」。这就是告诉我们后人,往后学佛要想能成就,要持戒,要不怕吃苦,能吃苦、能持戒,这个人学佛就能成就。交代得这麽清楚,这麽明白,我们后人自己疏忽了,不能怪佛菩萨,佛菩萨对得起后人;后人自己把戒律捨掉,对不起佛菩萨。

在这个时代,学佛不容易,为什麽?凡夫哪个没有嫉妒心,你想要成就没那麽容易,找你麻烦的人可多了!他们用心、用手段叫你退心、叫你堕落,手段无所不用其极,你能禁得起考验吗?持戒就能。所以,戒确实像经上所讲的,无上菩提的根本,而且根本戒是什麽?十善业道,经上讲的!十善业道是清淨戒律根本,十善业道是一切戒的根本,《十善业道经》上讲得很清楚。从人天法,就是说做人的根本,生天的根本,声闻是阿罗汉,阿罗汉的根本,辟支佛的根本,无上菩提的根本,就是十善业道。十善业道要是做不到,你根本没有了,盖大楼没有地基,它怎麽会不倒塌?当然很容易倒塌,愈高愈容易倒塌。

首先我们要把戒认识清楚,它是性德自然的流露,不持戒那就是我们完全违背了性德。戒不是佛发明的,不是佛制定的,这一定要搞清楚,戒是自性本来具足的;换句话说,你如果是见了性,那本来就是这样的。惠能大师没有学过,他见性了,三聚淨戒他都圆满,他一条都不会犯。为什麽?见性之后他完全是性德流露,这在大乘教裡面叫什麽?叫道共戒。见性叫得道,他得道他怎麽会犯戒!得道的人怎麽会有一个恶念?没有恶念。到没有恶念的时候,什麽恶的行为都没有了,口也不会,身也不会,统统都没有,道共戒。另外一种就是定共戒,定共戒是你入定的时候不会犯戒,身口意都不会犯戒,入定,定共戒。但是出了定之后就靠不住,出定之后烦恼又会起现行,入定的时候这是定共戒。但是在佛法裡面,修出世间禅定有定共戒,真正得到出世间的禅定,定生慧,那决定不会犯戒了。

我们初学怎麽办?我们道也没有,定也没有,那只好学!学,释迦牟尼佛是最好的榜样。所以戒律是什麽?戒律就是释迦牟尼佛日常生活行为,你跟着他把它记录下来就是戒律。持戒是什麽?持戒就是真正向释迦牟尼佛学习,这个道理要懂!不懂的时候你持戒的念头生不起来。明白这个道理,我真的想学佛、真的想学菩萨,从哪裡入门?就从这儿入门。再跟你讲得明白一点,就从十善业道入门。这是对于戒定慧三学的认知,没有戒,不能得定。戒裡面尤其叫禁戒,禁戒是叫你放下的,哪些东西应该要彻底放下,帮助你得定。菩萨戒多半帮助你开智慧,叫你发起大心大愿普度众生。所以首先我们对这桩事情要有正确的认识,我们持戒的念头真正能发得起来。

戒律通常也讲三种,律仪戒,就是经藏裡面,经藏是分三个部分,律藏、经藏、论藏,称为三藏。是把释迦牟尼佛一生所讲的分成这三大类,后人做的。世尊在世的时候有没有这个分法?没有。可以说世尊每次的讲座,每次的教学,内容戒定慧三学统统都有。这些经典到今天怎麽分类法?如何来分类?分类就是看这部经裡面,经律论三种哪一种讲得多。如果这个经裡头讲定的分量重,讲戒的分量比较少一点,就把它放在经藏裡头,经藏是讲定的,讲禅定。如果是议论,讨论的东西多,就放在论藏;如果这次教学是讲戒讲得重、讲得多,我们就把它放在律藏裡头,是这样子分的。严格的分是没有法子分,佛三种统统都讲,所以你在任何一部经典裡面,这三种统统学到。专讲一种的很少,这种经论不多。

我们学习,确实大家都知道十善业道重要,现在十善业道为什麽做不到?就那麽简单的十条。不杀生,蚊子叮的时候还会一巴掌打死,家裡面厨房看到蚂蚁、蟑螂,还是会把牠杀掉。做不到!不偷盗,偷盗的境界范围非常之广,佛经上叫「不与取」。财物有主,主人没有同意给你,你就把它拿来,这叫偷盗;主人没有同意,你把它移动,那也是偷盗的行为,为什麽?他找不到了。很微细!用一种势力逼迫着他,他不能不用财物送来给你,也叫偷盗。所以这个范围多广!

你在政府裡面服务,你有权有势,人民需要你办事的时候,你不给他方便,你要索取贿赂,那就是偷盗。如果是佔用国家的财物,也是偷盗,细讲太微细了。我们看到了一个真正的例子,我的一位老校长周邦道先生,他对这些戒律守得很严。他在台湾做考选部的副部长,政务次长就是副部长,公家给他装电话,家裡有电话,这是公家付钱的,配一部汽车给他。他怎麽做法?公务出门,他坐公家的车子。不是公务,私人出去的时候,他坐巴士、他走路,为什麽?他晓得那是偷盗。我去看我一个朋友,用公家的车子,公家的车子没有说是给你看朋友去的,这他不敢坐。家裡面电话,公事用公家电话;私人的事情,譬如他家的儿女给朋友打个电话,不可以,外面打公用电话。你的朋友打电话打家裡来可以,为什麽?他付钱。对家庭小孩管得这麽严格。公家的信纸是办公事用的,私人写信不能用公家信纸,为什麽?那都是属于偷盗。所以偷盗这条戒是最难守的。

当年李老师给我们讲得很多、很详细,点点滴滴。顺手牵羊,认为大家都习惯了,都是这样的,你也这样做。他们没有念过圣贤书,不懂,学佛的人懂得!对于公家东西的爱惜比自己东西还要更重,自己东西坏了无所谓,公家东西要是损坏,不爱惜的话,那个罪业很大,因为公家是大众的福报。如果是国家的话,国家所有一切设施是全国纳税人的,是他们的,你要是损坏,你的债主是谁?全国纳税的人都是你的债主。你真会吓到了!欠一个人债好还,欠一国的人债不好还。所以确实,佛讲得这样微细,有很多人看到算了,不看了,理都不理;不理照做,后来果报现前他害怕了,那个时候迟了,来不及了。

所以这个光裡面是警觉你,决定不能够毁禁戒,真正明白了,你自然就愿意接受。为什麽?接受,持戒是我们走向光明的道路,是我们走向成佛之道。那是真正忏除罪业,过去今生所造的罪业,用什麽忏除?持戒就忏除了。

在此地我们把戒律做个很简单的介绍,戒有三种,经论裡面常讲的三聚淨戒,也就是三类。第一类是律仪,像十善业道都是属于律仪,因为它一条一条都讲得很清楚。五戒,我们现在讲的出家人的比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒、菩萨戒,都是属于律仪。律是戒律,仪是规矩,日常生活有生活的规矩,工作有工作的规矩,处事待人接物统统都有礼节、都有规矩。儒家讲礼仪,佛法讲威仪,一桩事情,都有规矩的。这是属于一类,我们必须要遵守的。

第二类叫摄善法戒,这是律仪裡头没有的。诸位要知道,佛讲的这些规矩,总不能说把我们日常生活当中的细节全部都讲到,不可能的。尤其时代不一样,地区不一样,佛教从印度传到其他国家地区,各个地方的文化不一样,生活方式不一样,佛哪能说得那麽圆满!所以你要掌握到戒律的精神,要触类旁通。譬如戒律裡面没有讲抽烟,所以很多人说抽烟不犯戒,戒律裡头没有,佛没有说抽烟。现在打电子游戏,这个戒律裡头没有,佛没有说到,那都可以了。这些你都要晓得,它有摄善法戒,只要对于自己性德相应的统统要遵守。不是说佛没说,佛没有说也要遵守,为什麽?是善法,应该要守的。摄善法戒是善无不积,中国人讲积善积德。

第三个是摄众生戒,就是利益众生的,时时刻刻要想到帮助苦难众生。这个律仪裡头没有的,戒律裡头没有的,要不要做?要做。所以戒律整个精神来讲,恶无不断,善无不修,总纲领裡面,佛门裡面常常用两句话就包括,「诸恶莫作,众善奉行,自淨其意」。前面两条是戒,自淨其意是定慧,心清淨了,清淨心生智慧。所以这个三句话把戒定慧全部包括了,前面两句是戒,后面一句是定慧。末后一句「是诸佛教」,这是我们佛法裡面大总持的法印,就是总纲领、总原则。什麽是佛法?这个四句就是,「诸恶莫作,众善奉行,自淨其意,是诸佛教」。你要想到不是一尊佛,所有一切诸佛自行化他都不离开这三句。过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛,哪个不是从诸恶莫作、众善奉行、自淨其意,都这三句十二个字,依这个纲领、原则来修行,依这个纲领、原则教化众生,自行化他不离这个。这是总的纲领,我们不能不知道。

持戒,《遗教经》上也告诉我们原则,身口意都要持。身持,那就是像十善裡面,身不杀、不盗、不淫,这是身;口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,这是口,要受持的;意不贪、不瞋、不痴,于世出世间一切法都不能起贪瞋痴的念头,你才能够做到。《遗教经》上告诉我们,讲得比较具体,「节身时食,清淨自活」,这是对身,常常保持自己身体的清淨。节身就是受持戒律,时食,世尊当年在世日中一食,一定要遵守、要学习,为什麽?断贪心。饮食对六道,特别是我们人道众生不能没有,饮食是身体能量的来源。身体是个机器,这个机器运作的时候要靠能量,能量是什麽?饮食是能量的来源。佛讲求的饮食要节量,不多也不少。托钵,钵叫应量器,你自己能吃多少要有一定的分量,不能太多,太多了对身体不好,太少了不够,所以叫应量器。

从前托钵,托钵没选择,别人供养什麽吃什麽,尤其供养不是一家的,通常都是到好几家去托钵。这个时候你要晓得,那个时候并不是素食,你一定要素食,你不就找人家麻烦了吗?佛家是「慈悲为本,方便为门」,给什麽吃什麽。现在在南洋,像泰国这小乘国家还是托钵,托钵也是给什麽吃什麽,他们不是吃素的。跟大乘不一样,佛是在大乘经裡面提倡不食众生肉。所以断除肉食,採取素食主义的,在佛教裡头没有,只有在中国有。中国这桩事情怎麽兴起来的,这个历史要知道,是梁武帝提倡的。诸位晓得,梁武帝在中国佛教史上真的是个大护法,他护持佛法,欢喜人出家。他在位的时候替佛教造了四百八十座的寺院,大大小小的寺院四百八十座。度众生,也就是帮助出家人,凡是出家人他都喜欢,他都愿意供养,有几十万人。他读《愣伽经》,读到菩萨不忍心吃众生肉,很感动,他自己就把肉食断掉,就吃长素,他第一个开始的。以后在佛门裡面就起了反应,出家人都支持,所以搞成一个素食运动,是这麽来的。

你看看日本的出家人不吃素,韩国的出家人也不吃素,只有中国出家人吃素,不但中国出家人吃素,在家居士吃素的也很多。所以佛虽然没有讲吃素,这戒律裡头没有的,吃素对身体真的有好处,摄善法戒。我们应当吃素,对身体好,没有坏处,又不跟众生结冤仇,又是摄众生戒,跟一切众生关係处好,你看有这麽多的好处。戒律上虽然没有明文,但是佛曾经讚歎,不吃众生肉佛讚歎,这是应该要这麽做的。所以这段历史我们要晓得。到外国去,尤其是日本也是个佛教国家,我们去访问,他看到我们不吃肉很奇怪,我们看到他们吃肉也觉得很奇怪。你了解事实真相就不会奇怪,就都能够包容,他们做得没有错,我们做的也没错。所以彼此互相了解,就能够和睦相处,也能够互相尊重了。

我们素食的健康确实他们也很羡慕,我到日本是很多次的访问,跟他们那边佛门裡面一些大德,我们在一起,他们的年龄都比我小,站在我旁边都比我衰老,动作也没有我活泼。所以,到那边去,很多人头一个问题就问,法师,你怎麽保养的?我就告诉他素食,素食清淨心,远离贪瞋痴慢,远离一切不善,心地清淨,饮食简单。所有一切营养的东西我都不吃,有人送给我,我都转送给别人。现在的素食也不如从前,为什麽?现在的素食有农药、化肥,这个都是破坏自然生态,带来一些疾病,所以吃东西要格外的小心。

持戒具体来说,还是要从中国传统的教育上着手。如果我们真的能恢复中国传统的家教,集家教的大成是《弟子规》,我们从这个学起,认真努力去学习。你现在看这个东西好像不习惯,这个东西都是我的毛病习气改不过来,你要晓得是你毛病习气改不过来的,一定要改。为什麽?你迷失性德时间太久,迷失得太严重,你要把自己拉回来。《弟子规》裡头总共只有三百六十条,一条就三个字,全文是一千零八十个字,这不是念的,不是讲的,是做的。我们要想持戒,一定从这个地方开始,因为你这个做到了,《感应篇》很容易接受。《感应篇》是讲什麽?讲因果,善有善果,恶有恶报,那是因果教育。有这个基础,再学《十善业道》很容易!十善业道那就是大圣大贤的基础,成佛作祖的基础你就有了,不能不从这下手。

我们晓得人性本善,佛经上告诉我们人性本觉,既然是本善本觉,所以「一切众生本来是佛」,这个一定要肯定。我们今天学佛没有别的,希望我们从迷失回过头来,我要回归到我自性,我要回归到我本来是佛,那怎麽不成佛!没有不成佛的道理。成佛的第一步你现在知道了,是《弟子规》,千真万确。没有这个,你就想想就没有十善业,没有十善业就没有佛法。你天天所念的经、天天所念的佛,有没有好处?有。什麽好处?跟佛结个缘,这一生不起作用,来生后世将来再得人身,阿赖耶识这个种子起现行接着再学。可是一失人身之后,如果自己业障习气重,一定是随业流转,业力在那裡做主宰。不是佛主宰你,也不是上帝主宰你,也不是阎罗王主宰你,你到哪一道去受苦、享福是你的业报。所以你自己一定要冷静去思惟。

但是现在思惟又很困难,为什麽?因为你不知道什麽是善,什麽是恶,你把善当作恶,把恶当作善。明显的十善业道是善,你不喜欢它,不喜欢它就是恶。贪瞋痴慢、自私自利这是恶,这是决定堕三途的,你喜欢它,你认为它是好东西,你天天不离开它。这叫不懂得是非善恶,不认识,好难!学佛听经听这麽多年,至少有这麽个印象,你自己还不能肯定。为什麽?肯定,自己一定去做到,他就真干。为什麽还不能真干?听得很多,还有疑问在裡头,到底是真的吗?真有地狱吗?真有报应吗?为什麽世界上造那麽多恶的人他没有报应?为什麽都还看到很多造善的人在受苦?愈看自己怀疑愈严重,然后愈看最后不相信,想到什麽?大概佛菩萨用这种方法来骗众生,来劝众生行善,断恶行善的,果报不是真的,都有这麽一个错误观念。所以他还敢造恶,到果报现前,那个时候来不及了,那时候注定他要下地狱。我们学了这麽多年,其他的东西没有学到,至少这个概念很清楚、很明白,别人敢做的,我们不敢做;别人不愿意做的,我们很认真努力在做。我们在这裡面得法喜,我们在这裡面确实烦恼轻、智慧长,对于这个世间事事物物愈来愈清楚、愈来愈明白。所以我们能够相信,我们能够继续认真还去学习。

古人说持戒要发三心,第一个要对于现实的环境有出离心。你真正看到世间苦,看到众生苦,看畜生苦,饿鬼、地狱苦,一心一意想离开六道轮迴。然后你就想到,六道裡面这些苦从哪裡来?不善业的感召。佛叫我们持戒的用意在哪裡?叫我们远离一切不善,学习一切善法。在因果上讲,行善,善有善果,造恶,恶有恶报,六道都不善,这个认知要提升。人间还不错,天上不就更好吗?不错,天上是你断恶修善、积功累德的果报。你要晓得,福享得尽的,福享尽怎麽办?你生生世世,不要说生生世世,这一生当中,你造的业是纯粹都是善的吗?没有一个恶业吗?不可能的。所以有善有恶,善的报完之后,恶的就要起现行。天,非想非非想处天都有寿命,寿命到的时候就是他的福报享尽,享尽恶的念头就起来了,就要感受恶的果报。佛在经上告诉我们,四禅天、四空天,死了,寿命到了之后多半都是堕地狱。尤其是四空天,真是谚语所谓爬得高、摔得重。所以佛告诉我们三界统苦。欲界是欲界天,欲界有六层天,一直到阿鼻地狱,没有离开欲望。只要你有欲望,你就出不了欲界,六道裡面一个小范围,欲界你出不了。欲望捨掉,没有欲望了你才能到色界,才能到无色界。只要你有欲望,你就出不了欲界,你说这个东西多麻烦,我们要时时刻刻警觉不能够沾惹欲望。

欲望对什麽?财色名食睡。所以释迦牟尼佛为我们示现,为什麽示现三衣一钵,日中一食,树下一宿?就是把世间名闻利养、五欲六尘的欲望,统统捨弃掉,我们世间人认为他那个生活很苦。我们现在学佛这麽多年体会到,那个生活是最快乐的,为什麽?身心现在人讲没有压力,身心都没有压力,身心轻鬆愉快,真是法喜充满!遇到任何人,不仅是人类,我们人所看不到无形的众生,佛都能见到。你看佛对于一切众生大慈大悲,不辞辛苦教诲众生,这是他的大乐,我们一般人不知道!真正读书人有这个乐趣,所谓「得天下英才而乐育之」,这是我们世间读书人。而佛这个大乐,是我们世间读书人望尘莫及的,为什麽?佛得一切众生而乐育之,因材施教,所谓三根普被,利钝全收。这种乐不是世间人能了解的,甚至天人都无法了解,真正修行得道的人他知道。

这一句是『普使受持清淨戒』,我们今天要学习的从四个根。学佛无论在家、出家要扎四个根,除了《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》,这是必须要学的三个根,儒释道三个根。我们学佛想要成就,要学《沙弥律仪》,诸位要晓得,《沙弥律仪》在家可以学。你有这四个根,你是真正的佛弟子。你没有受过皈依,那个皈依是形式,实际上呢?实际上你真的皈依了。为什麽?你皈依《十善业道》,你皈依《弟子规》,你皈依《沙弥律仪》,你也皈依《感应篇》,你真皈依了。佛菩萨肯定你,护法神肯定你,你是真正的三宝弟子,你是真正的善男子、善女人。你有这个基础,八万四千法门随便学哪个法门都能成就。

但是成就是不是在一生?不一定。不在一生,你就想到又有麻烦,为什麽?死了之后有隔阴之迷,前世的事情都忘掉了。如果在这一生当中不幸,你生在这个地区没有佛法,你会染上很多不善的习气,换句话,你会退堕,你不能提升。想到这个地方,我们就不能不专修淨土,专修淨土要记住,持戒念佛。戒律就是这四样东西,四样东西都不多,《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》,你真能够依照这个修行,这就是什麽?就是善恶的标准。依照这个标准断恶,这裡面教我们不可以做的我们都不做,教我们应该做的我们努力去做。以这个为标准,你一心念佛求生淨土,那就是善导大师讲的「万修万人去」,一个都不会漏掉。

讲到「清淨戒」,清淨戒必须有清淨心。诸位要知道,我们受持《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》,如果执着没放下,你学这个东西是世间善法。念佛往生能不能去?能,生凡圣同居土,叫带业往生,行!如果你能再把执着放下一些,你的品位就一层一层往上升。如果对于世出世间一切法,执着放下一定的程度,这一定的程度是什麽?没有自私自利,没有是非人我,没有贪瞋痴慢。真的从内心,我常讲从内心对人、对事、对物对立的念头没有了,你就能生到方便有馀土。对立的念头没有了,边见没有了。边见没有,身见就没有了,什麽境界?小乘须陀洹的境界,那就是方便有馀土下辈往生。达不到这个程度,凡圣同居土上辈往生决定有你分。所以努力不要执着,要看破。

看破,大乘教裡面我们念得太多,怎麽看?佛在《金刚经》上告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。你应该常常用这个来看,看这个世间一切法,你会看破,那对你往生的品位会大幅度的提升。有为法,什麽叫有为法?有为就是有生有灭。你想想这个世间哪一法不是生灭法?我们人身体有生灭,我们的精神,念头、意念,意念有生灭,前一个念头灭了,后个念头生了,念头有生灭,是有为法。你要是懂一点法相唯识,你就很容易明白。八识五十一心所是有为法,那是精神,八识五十一心所属于精神,我们今天讲心法,精神。十一个色法,五根六尘这是色法,色法是物质,精神、物质。还有二十四个不相应,这不相应是什麽?是错误的抽象概念,这些全都是有为法。有为法,佛说什麽?梦幻泡影,不是真的。

常常这样看,这样观察,觉跟观我们前面都介绍了,觉是粗心,观是细心,就是你很冷静、很细心的你去看、你去观。每天不要多,用十分钟的时间,在你晚上睡觉之前,你很冷静的坐在那裡。盘不盘腿不重要,只要没有人干扰,也没有事干扰你,很冷静的你去想想,你就想这个四句偈。你想我们的精神、物质,整个宇宙,在佛经上讲刹那生灭,就是它如电,电是闪电,如露是露水。你这样慢慢仔细去想,真正觉察到了整个宇宙,《大般若经》裡所说的,我们做了总结的十二个字,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。常常作如是观,你自然就放下,就是把妄想分别执着统统放下,你哪一天统放下就成佛了,就跟惠能大师一样。放下执着就成阿罗汉,生极乐世界的时候生方便有馀土;放下分别,执着分别都放下,生实报庄严土;妄想也放下了,生常寂光淨土,究竟圆满。那就是真正的清淨戒,为什麽?道共戒、定共戒了,也就是说与自性完全相应。
『发心愿证无师道』,无师道就是无师智,智慧没有老师的。这是佛学裡面的名词术语,意思是讲没有老师,是自己悟出来的。我们一般讲大彻大悟,豁然大悟,机缘成熟了,不一定什麽东西触发,豁然大悟。禅宗裡面常常用这个方法,大叫一声,他听到就觉悟了;或者一个棒子打他一下,他觉悟了,宗门讲棒喝。那是帮助参禅,他到什麽程度?将悟未悟,到了开悟很接近,帮他一下,一下就开悟了。那是真要有功夫的人,他看出来你将悟未悟,用这个手段帮助你,果然豁然大悟。如果没有这个本事,学他那个样子,禅堂裡拿着香板乱打人,你把他打死了他也不悟,他没有这个功夫!这是什麽?自己跟将要开悟的人都认识得清楚,那不是普通人,是真正开悟的人他才有这个能力。没有开悟学他那个样子,造罪业,装模作样,造罪业,这些事实真相都要了解。

「独悟」,我们晓得平常用这个功夫用得纯熟了,就是每天,我们讲的每天你都能静下来,用个十几分钟去观察,这个不叫思惟,观察。真正的六根接触六尘境界,知道根、尘、识都是虚妄的,没有一样是真实的。尤其《仁王经》上跟我们讲整个宇宙,《仁王经》讲的,那不是究竟法,但是已经很了不起。这个生灭一秒钟二十一万六千次的生灭,一秒钟,你怎麽能知道它是假的?我不晓得现在的电视一秒钟是多少次的生灭,我不知道。因为电视画面的组成,它是点移动成为线,线移动成为面,速度很快。一秒钟当中是有多少线条,是用这个,比电影的速度快多了。电影我们知道一秒钟是二十四次,二十四次的生灭。电视至少有几百次,甚至于到几千次,所以看得比电影更要逼真。
可是我们现前这些我们讲现实的环境,佛给我们讲一秒钟是二十一万六千次的生灭,根据《仁王经》上说的。实际上我们知道,实际上比这个还要快,为什麽?现在科学家发现的电磁波、光波,大概是差不多一秒钟三十万公里。这个速度就比佛讲的速度快得多,一秒钟三十万公里,佛给我们讲的宇宙之间所有万物,一秒钟是二十一万六千次的生灭。从这个地方我们就很容易体会到,释迦牟尼佛是方便说,不是真实说。真实说那太快了,你无法想像。所以佛经上讲了一句真话,叫「生灭同时」,这句话说得是究竟。为什麽?它太快了,你看它生它就灭了,生灭之间没有距离,同时的。生灭同时也就叫不生不灭,没有生灭!

《法华经》上说「一切智、佛智、自然智,无师智」。《嘉祥疏》裡面说「无师智者,前之三智并不从师得,故云无师智」,无师智就是一切智、佛智、自然智。这是《华严经》上所说的,「一切众生皆有如来智慧」,如来智慧不就是佛智吗?就是一切智、自然智,这叫无师智。所以开悟是不是有老师指导你,老师帮忙?没有,老师只能给你做个增上缘。而你自己的亲因缘、所缘缘、无间缘,全部是你自己的。惠能大师的开悟,五祖给他做个增上缘,讲《金刚经》大意,讲到「应无所住,而生其心」,他就豁然大悟,增上缘。不是五祖教他怎麽开悟的,不是的。五祖《金刚经》讲了很多遍,听的人太多了,为什麽别人都不开悟,他开悟了。你就晓得开悟是属于无师智,长时间的薰修,就会有这个机遇现前。

所以我们常常能够用《金刚经》的经文来观照,就这首偈就行,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。每天不间断,时间不要长,有个十几分钟,天天这样观,你对于世缘自然就看澹了。不但是人间看澹了,六道看澹,十法界看澹了,为什麽?全部都是有为法。真的是梦幻泡影,它不是真的,你还有什麽放不下!你才晓得身体都得不到,假的。得失在《百法明门》裡面,这条是属于不相应行法头一条,二十四个不相应它是第一条。佛用意很深,告诉你,世间人对得失看得好重,但这是假的,你得到什麽?你说你得到黄金,你得到财富,你得到地位,得到官爵,你如果没有想到,你身体有没有得到,如果你身都没有的话,其馀不全都落空了,身都得不到。身怎麽得不到?大家晓得死了以后,生不带来,死不带去,一样都带不走。你有没有晓得你每天晚上都死一次?你睡着跟死了有什麽两样!如果在这个地方知道,睡眠跟死真的没有两样,这一天辛辛苦苦想这个、想那个,一睡着什麽都空了。容易觉悟,容易帮助你看破。看破之后你才真正能把分别执着捨掉,这个东西捨掉之后,无师智这个机缘你就很可能遇到,不一定是人来指导。

在中国禅宗裡面有不少人开悟的,下雨听下雨的声音开悟了,看树上叶子落下来开悟了,偶尔听人唱一首歌开悟了,唱曲开悟了,不定什麽缘分,每个人不相同。那都是什麽?就是将悟未悟的那个时刻,关键的时刻。这种种示现看起来好像是偶然的,但是在佛经裡面讲都是佛菩萨示现的。我们相信,为什麽?你听唱歌,人家天天唱歌,你都不开悟,为什麽这一天突然听了会开悟?佛的威神在他那歌声裡面,所以这次听到特别的一个感动。佛氏门中不捨一人,佛菩萨知道你什麽时候会开悟,他在那个时候帮助你。到你悟了之后你才晓得,你没有悟之前你不知道,悟了之后你就晓得。

佛菩萨帮助,还是自己帮你自己,为什麽?诸佛都是自性如来。心外无法,法外无心,我们念佛的人晓得「自性弥陀,唯心淨土」。谁帮助你?阿弥陀佛来接引我,自性弥陀来接引,这是真的,不是假的。自性外面还有的时候,那是魔,不是佛,魔也不离自性,错误了,错觉产生的。与性德相违背的,与性德相违背还是自性,佛跟魔没有两样,你才真正觉悟到,你才真正明白。这段经文是在清淨戒之后,再提升无师道,无师道给诸位说,超越十法界了。所以,戒为无上菩提本,在这裡你就能看到。

《大日经》裡面还有几句话说,这是密宗主要的一部大经,它说「如是自证之境,说者无言,观者无见,不同手中菴摩勒果,可转授他人也」。我们想六祖开悟的那个时候,是他自证的境界现前,绝对不是五祖有什麽方法能帮助他开悟。五祖要有方法帮助开悟,他学生很多,应该很多学生都帮助他开悟,为什麽只有惠能一个人,自悟。你明白这个道理,你才不会怪老师,老师没有偏心,都是自修、自悟、自证。后来这些祖师大德,你自悟之后你去找他,他给你做证明,没有错,你确实是体会到佛境界,你真的是放下了,你才能见到。要不是真的把妄想分别执着都放下,惠能大师那二十个字说不出来;他那二十个字说出来,也正是忍和尚所证的境界。再给你说明白,这五句话是一切诸佛如来大彻大悟的境界,所以说佛佛道同,没有两样。我们今天信佛要信他这个五句话,我们的自性是清淨的,现在被染污了,染污不是真的,染污是假的,是虚妄错误的抽象概念,应当放下。放下从哪裡放起?你看《弟子规》裡面叫你哪些不能做的,你从那放下。

学习圣教基本的条件是谦虚、恭敬,印祖讲得好,「诚敬」两个字,真诚、恭敬。真诚也不好讲,我就讲谦虚,谦虚、恭敬你能学到东西;你觉得我比别人高,人家都不如我,你什麽都学不到,这是最糟糕的。首先要学到我不如人,哪个人都有长处,都有比我强的地方,我都应该向他学习,这种人很容易成就。你看在近代念佛往生的人,多半都是没有知识,没有念过书,不认识字的,他们念了几年佛预知时至,站着往生,那是什麽?谦虚。就是他有个自卑感,不如人,他处处得利益;自以为很了不起的人,这很糟糕,学一生没有成就。为什麽?傲慢,贡高傲慢是根本烦恼,贪瞋痴慢。你有这个东西在,你还会有什麽成就?一生只是在佛法裡面结个法缘而已。

中国老祖宗教我们「行有不得,反求诸己」,凡是事情遇到困难了,遭遇困难,困难不在外面,决定在自己。只有在自己身上才能解决,一切毁谤、羞辱来了,立刻反省我有没有做错事?有做错事,我感谢他们提醒,我改过自新。我没有做错事,实在没有,受这种屈辱那是消业障。为什麽?我这一生没有做过,前生宿世可能做过,业障就消了。你永远保持谦虚、诚敬、接受,消业障,总是有个感恩的心,而没有怨恨、没有报复,自己境界不断向上提升。没有这个境界,你怎麽晓得你现在在哪个层次?这就是考试。像中学考试、大学考试、博士班考试,通过这个考试才晓得自己到第几层,怎麽不是好事情!所以说「人人是好人,事事是好事」,没有一桩事情不是好事。

所以宗门祖师常常教导学人,「你会麽」!这个话意思很深,你要是会,一生成佛,不会,那就到无量劫了。所以会,无师智就很容易现前,不会就太难了!学,跟诸位说,学不到,释迦牟尼佛给我们示现,学了十二年没用,最后放下,放下就管用,这个示现意义太大了。惠能大师给我们示现不学,那我们要搞这些东西干什麽?不要学,放下就是。惠能我们学不了他,学释迦牟尼佛,我们学,学了之后怎麽样?学了之后晓得放下,不能执着。执着你永远在那个地方;换句话说,你的障碍、业障永远在。放下,业障就没有了,为什麽不肯放?为什麽要执着那麽多?放下身心自在。你有一样东西你心裡就有牵挂,这个牵挂就是六道生死的根,喜欢一样东西就一个根,喜欢两样东西两个根,你怎麽能脱离轮迴?你怎麽能脱离三恶道?这个道理不能不知道。今天时间到了,我们这首偈,无师道的意思还没有讲完,我们明天接着再讲。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-25 17:20

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大方广佛华严经  

(第一七七一卷)  

2007/6/25  香港佛陀教育协会 
 



诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,明毛光照益三昧门。前面讲到除热光,这两首偈是六度裡面持戒波罗蜜。我们把经文念一遍:

【又放光明名除热。此光能觉毁禁者。普使受持清淨戒。发心愿证无师道。】

前面讲到这个地方。因为看到这个经文,使我们感到无尽的感慨,那就是世界社会的动乱,佛法圣教的衰微,与持戒关係非常密切,佛门裡面学佛的同学把戒律疏忽掉了;这个时间很久了,至少也能够回溯到一百年。到今天,学佛的人很多,大家都仰慕佛法裡面的学说理论,而疏忽了戒律,总认为这戒律是二千五百多年前的生活规范,可能不适合现代的社会。这个错误的看法使我们完全废弃了戒律,造成今天学佛的不能得到学佛应得的效果。所以在这小段裡面,我们就说的多一些。

你看它光的名字叫『除热』,热是烦恼,除热就是能除烦恼,使修行的人得到身心清凉自在,它有这样的效果。前面讲到『普使受持清淨戒,发心愿证无师道』,无师道是成佛之道。我们讲到《法华经》裡面所说的「一切智,佛智,自然智」,这三种智都是自己悟的,不是老师传授的,老师没有法子传授,老师只能够做增上缘,一定要自己悟入。在历史上确实有,老师没有开悟,学生开悟了,为什麽?无师智,这就说明学生的善根、福德、因缘比老师深厚,也是中国人所谓「青出于蓝而胜于蓝」。其实古时候的老师无不是希望学生能超过他,那是他的光荣。如果学生学得还不如老师,这个老师就会非常惭愧,没有能把学生教好,没有帮助学生,甚至于有人误会老师吝法,自己知道的不肯教给学生。所以在古时候,学生考取进士,中了状元,老师的儿子没有考取,这是荣耀,这个老师没有私心;如果说老师的儿子考中,学生没有考中,那没有人不骂这个老师偏心。这从前人的一种风俗习气,我们要知道。

所以讲到无师智,无师智实在讲也是一切众生本来就有的。这个智慧是什麽?还是《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧」,这个智慧是无师智,是你自性裡头本具般若智慧,为什麽不能现前?「但以妄想执着而不能证得」。由此可知,要想一切智、佛智、自然智现前,没有别的,你要放下妄想分别执着,放下到一定的程度,这个智慧就现前了。释迦牟尼佛成佛,在菩提树下夜睹明星,大彻大悟,放下,放下就是;惠能大师在忍和尚方丈室裡面也是彻底放下,所以他是顿超圆悟。这都是属于无师智。能大师开悟的境界跟忍和尚所证的境界没有两样,跟释迦牟尼佛所证的境界也没有两样。

所以《大日经疏》裡面几句话讲得好,他说这是「自证之境」,这个「如是」就是讲前面的一切智、佛智、自然智,这是自己证的境界。「说者无言,观者无见」。老师可以做增上缘,老师没有办法传给你。下面举个比喻说,「不同手中菴摩勒果」。我手裡拿着一个水果,我可以送给人,这可以转授的。一切智、佛智、自然智是你自性本有的般若智慧,别人有,你也有,但是你智慧没有开,别人无法传授给你,你也没有办法从别人手中得到,一定要自悟、自证,这就对了。这裡面讲的菴摩勒果,我想香港市场应该也很多,我不知道叫什麽名字,在台湾叫芭乐,就是这个地方讲的菴摩勒果。

下面说,「释迦」,这举例子来讲,说如果可以用言语、用种种方法传授给别人,这举个例子讲的,释迦牟尼佛在过去生中做菩萨的时候,蒙定光佛的授记,「授决之」就是授记,那时候他就可以成佛了。为什麽不行?为什麽还要等在这个时代才能示现成佛?所以授记不等于传授,一定要自己放下,把那个障碍放下,你自性裡面的智慧德相自然就现前。这个道理我们要懂。所以一定要到「无师自觉」,这才能成佛。

《大宝积经》裡给我们讲了真实的话,这个修行,「百千万劫,久习结业」,这就是我们讲的烦恼习气,就是妄想分别执着,这有多久?百千万劫。这个话是真的,不是假的。你看这麽长久的时间,你染的这种烦恼习气(妄想烦恼习气)不是容易断的。怎麽断法?「以一实观,即皆消灭。一实无相,一实圆顿」。实是真实,要一实观,你能真正见到诸法实相。见到诸法实相,肯定你放下;你没放下,见不到。好像乌云遮住太阳一样,看不到太阳,云彩遮住了;云散掉之后,太阳就看到了。久习结业就是乌云,把乌云比喻作妄想分别执着。我们现在知道,常常坐飞机出去旅行,知道云层确实是一层一层的,我们飞到一层,看看上面,上面还有;飞到上面,再上面还有,层云。佛用这个比喻,比喻得好。最下面这一层是执着,中间这一层是分别,上面那一层是妄想,能够透过一层就接近实相,三层都突破了,你就看到太阳。这个比喻就容易懂。

可是无师智是怎麽开的?开悟的时候,说老实话,不是渐修,渐修是淘汰习气,渐渐的把妄想分别执着放下,那是渐修。见性决定是顿悟,没有见一分、见二分、见三分,没有,一定是彻悟的。就像释迦牟尼佛一样,像惠能大师表现的一样,悟决定是顿悟,但是习气的淘汰要天天干。用什麽方法?方法太多,八万四千法门,无量法门,方法真多。所以「法门平等,无有高下」,为什麽?都能帮助你见性,都能帮助你达到顿悟。法门真的是平等,可是众生根性不相同,法门对于各人修行就有难易差别。适合自己根性修起来容易,那就是过去生中曾经学过,这一生接着再学就很熟,很容易、很方便。过去生中没有学过的法门,这一生当中是初学,你就会感觉到很困难。

这种事情在平常我们稍稍留意,你能看得很清楚。显教裡面,这两桩事情,一个学唱念的,一个学经教的;有人学经教很容易,学唱念他就觉得很困难,那是什麽?我们就晓得过去生中大概是学讲经的,这个唱念他不太熟悉,初学起来困难。有人唱念一听就会了,很快他就学会了。往年我们韩馆长对这个就很容易,唱念一听就会,她常常讲过去大概是赶经忏的法师,有这个习气,一听一琢磨,她就会了,所以她能领众,她能教人。我们图书馆这些法师,像悟道他们都是韩馆长教的。教下裡面,你看看几个宗派难易也不相同,都与过去生中生生世世的修学有关联,才会有这个现象。如果要没有关联,这个现象就讲不通,你找不到理由了。从这裡我们也能够体会到,人真的有过去世,既然有过去世,肯定就有未来世,三世因果。

如果要是加速度,这是可以做得到的,帮助我们对于悟入佛智时间能缩短一点,速度加快一点,这一实相观,确实是好方法。实相就是要看宇宙万有的真相。真相是什麽?《般若经》上讲得好,「一切法」,世出世间一切法没有例外的,「无所有,毕竟空,不可得」;《金刚经》上的四句偈,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。你能常常这样观想,观是什麽?前面说过,细心,仔细的去想想,每天都不要间断。时间短一点没有关係,天天都这样想,想成习惯,你对于一切人事物自然就看澹了。

看澹有什麽好处?容易放下。现在我们听了佛讲这麽多,还是放不下,原因是什麽?没有看澹。听得很多,没有仔细去想它,没有认真的去观察这个事情。所以我们一定要晓得,摆在我们面前所有这一切现象是什麽,我们不能够不清楚。我们用现代的话说,这所有一切现象只是一个错误的、虚妄的抽象概念,是抽象概念的相续相,要加个相续相。如果不加相续相,这个抽象概念所现的相我们没有办法觉察到,为什麽?它太快了。现在看这些现象就是这麽一桩事情,所以真的无所有,不可得。不但包括我们的身体,现在有很多人讲灵魂,灵魂也是虚妄相想,《愣严经》上这句话讲得好,「虚妄相想」。

你看相是物质,想是精神,精神跟物质统统是虚妄的,都不是真实的。如果彻底明白,他怎麽不会放下?很容易放下。我们今天是没有见到,见到就是你证得,要亲证,亲自见到,那就不难放下。这一放下,无师道就现前。这个境界现前,好!《华严经》上讲,你成佛了。明心见性,见性成佛,这个佛是真佛,不是假佛;这个佛不是十法界的佛,是一真法界的,天台家讲分证即佛。虽没有达到究竟圆满,为什麽?你见性,无始无明习气没有断尽。无始无明习气要断掉,那是没有方法的,就要靠时间,什麽都不要理会,时间长了自然就没有了。古人说「此处用不得力」,你一用力,妄想分别执着就跟着起来,你就全错了,所以用不得力。

这个境界也很难体会,从前老师跟我们讲这段话的时候,他老人家举譬喻,这个譬喻我们很容易懂。他举船,船是什麽船?帆船,古老的这种帆船,你才能体会得到。帆船快要到岸的时候,帆一定收下来,收下来速度就减慢。渐渐靠近岸边,距离岸还有一段,不远的,就用竹竿,撑竿把船慢慢的撑让它靠岸。快要到岸了,很近的距离了,这个竹竿也收起来,那个船还有一点推力,自自然然的往前走,那叫无功用道。你拿着竹竿撑,还是有功,风帆、摇橹都是有功。就将要到的时候,用不得力,用力,船就撞到岸上去了。他跟我们讲这个例子,我们就懂得什麽叫用不得力,完全是自然的。

所以我们就晓得,《华严》是圆教,从初住菩萨到究竟佛位,经上讲四十二个位次,十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉四十二个位次,这四十二个位次都是无功用道,八万四千法门统统用不上,一个法门都用不上。只要一用法门,你烦恼习气全都起来了。所以他那个境界确实没有妄想,没有妄想就是不起心、不动念。起心动念尚且没有,分别执着当然没有,是这麽一个境界,所以叫寂灭忍,在五忍裡头叫寂灭忍。

成就之后,这是讲证无师道,就是我们一般讲成佛了。成佛之后,这肯定的,因为你在菩萨道的时候都发过大愿,度众生的愿,「众生无边誓愿度」,你都发过,这时候一定要兑现。佛没有妄语,成道之后一定度众生。度众生是无功用道,怎麽度法?众生有感,自然就有应,感应道交。《愣严经》裡面佛说的,「随众生心,应所知量」,就是随心应量。众生有感,你自然就有应,这个感是有缘分的。每一尊佛成佛度众生的状况并不相同,有的佛度众生度得很多,有些佛度众生的数量有限,这是什麽原因?就是佛在因地裡跟众生结的缘不相同。我们可以说一句,缘都是没有条件、没有界限的,可以说都是广大而没有边际。虽然广大没有边际,每尊佛还是不一样。跟十法界一切众生缘最深、最广的,阿弥陀佛第一。这我们在《弥陀经》、《无量寿经》上看到的。十方诸佛如来度众生的法门虽然很多,决定有念佛往生弥陀极乐世界这一门,这肯定有的。换句话说,一切诸佛都代阿弥陀佛招生,跟阿弥陀佛有缘的他都介绍、推荐,可见得阿弥陀佛的缘是超越一切诸佛如来。你从这个地方去想去。所以他应化在十法界:

【劝引众生受持戒。】

这是最基本的,为什麽?学佛首先要把人做好,人都做不好,你怎麽能作佛?你要想作佛、作菩萨,先要做个好人。佛经裡面常讲的「善男子,善女人」,善的标准就是底下一句:

【十善业道悉清淨。】

这个重要。『十善业道悉清淨』很难,我们十善业道条条都做到了,但是做到悉清淨可不容易,为什麽?十善业道做到悉清淨是如来果位。如果我们同学细心一点,你会看到佛像,特别是画的佛像,佛像顶上有个圆光。你看我们现在背景,毘卢遮那佛后面是圆光。画像通常圆光顶上写了三个字,多半是用梵文写的,也有用藏文写的,藏传的佛教大概都是用藏文写的,中国汉传佛教用中文写的,写法不一样,发音相同,「唵阿吽」这三个字。这三个字什麽意思?就是这个意思,十善业道悉清淨。所以十善业道悉清淨是佛,做到究竟圆满。

我们凡夫把十善业道做到,这是粗相。如果十善业道我们真的很用心去学习,不杀生、不邪淫、不偷盗,你真做到了,不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴,统统做到了,可是要问你,你执着有没有放下?执着没有放下;谁做到了?我做到了。你看我见没放下,我相没有放下,这个十善业道果报是什麽?人天果报。所以《十善业道经》上佛说得很好,他讲到人天法,十善业道是人天法,是声闻菩提、是缘觉菩提,乃至无上菩提的根本,都从这个根生长出来的,一步一步向上提升。所以你十善业道学得很好,执着没有了,执着放下了,那就是声闻菩提、缘觉菩提;再把分别放下,那就是菩萨菩提;再把妄想放下,那是无上菩提。这你才晓得十善业道是什麽戒律?是清淨戒裡面的根本戒。所以我们从哪裡学?从十善业道学。

十善业道从前人好学,几乎在家、出家学佛的人都很容易做到,真的叫善知识,男女老少都能做到。现在为什麽这麽困难?这我们不能不细心去观察。为什麽现在做不到?我们不要看别人做不到,首先要回过来想想自己,我自己为什麽做不到?没有十善业道就没有佛法,前面我跟诸位报告过,不是说世间佛法没有了,世间佛法有没有与我不相干,问题是我自己有没有佛法?这个与自己关係才密切。我能把十善业道做到,我住在佛法之中;我没有做到十善业道,世间虽有正法久住,我没有沾到佛法,我没有佛法。你才晓得这个问题是个非常严肃的问题。

从前人为什麽学那麽容易?诸位要晓得,从前家教好,从小,从你一出生,你的父母、你的长辈、比你大的人都教你做一个好人。教你的内容,总的原则、总的纲领就是弟子规。弟子规,父母没有教你念过,没有教你读过,而是什麽?而是你的父母、你家裡面的长辈,都是做出来给你看。所以他是用身教,从小耳濡目染,自然他就学会了,所以他有根。稍大一点,大概多大?三、四岁的时候,你会走路了,父母到寺庙裡面去烧香拜佛,会带着你去,要带你到城隍庙烧香,你就受到道教的因果教育。《太上感应篇》我们也没念过,也不知道有这麽一本书,可是那裡面讲的因果,真的我们全都相信,为什麽?城隍庙去过几次,母亲带着你去看阎王殿,十殿阎王,会告诉你,你也会问,为什麽这个人被剖肚子?为什麽那个人会下油锅?为什麽这个人会上刀山?母亲就告诉你,那人做了什麽坏事,他就受这个果报。

这个教育是从小先入为主,根深蒂固。它很管用,它能叫你在一生当中,起心动念、言语造作不敢不谨慎。你看看不需要法律,用不着这些刑罚,自然他就能够小心谨慎,不但不敢作恶,连恶念都不敢想。为什麽?恶念是意业,还是有果报的,何况言语造作!有这样的底子,学佛总得至少也是十岁左右,所以他接触到佛法,这十善业对他一点困难都没有。没有学佛的时候已经做得很不错了,学佛再这一加强很容易,原因在此地。

我们今天这个社会情形不一样,从小没有学过,老人没有教我们,学校更没有了。学校从前私塾老师教,会讲这些故事给我们听;改制之后,学校没有教了,老师认为这是迷信,绝口不谈。这些教育学不到了,染上一些不好的习惯,年岁逐渐大了,这些不好的习惯要改过来就非常困难。这是中国人讲的近朱则赤、近墨则黑。我们从小能跟善人在一起,自然就染了善的习气;跟不善的人,居住在不善的环境,自然就养成不善的习气,这不容易改。所以现在看到十善业道,害怕!

我初学佛的时候,有个同事年岁比我长,大我十几岁,他《金刚经》能背,《金刚经》从头到尾背一遍十三分钟,你看背得多熟。他怕戒律,他说一看到戒律,这样也不能做,那样也不能做,算了,乾脆不看戒律,戒律碰都不碰,只研究经教,对经教很有兴趣。这我们现在都明白了,这一类是属于佛学,一生搞佛学,不是学佛,这要懂。学佛,有戒律的人就是学佛,没有戒律的人就是佛学。但是佛学,你要记住,不能解决生死大事,为什麽?佛学是世俗间的福报,学佛是智慧,学佛是戒定慧。学佛才能解决问题,佛学不能解决问题。

佛学是什麽?只研究经典的,我们现在人讲佛经哲学,他没有戒定慧。戒没有当然就没有定,定没有哪来的慧?所以他那个智慧是我们佛法讲的世智辩聪,是世间的聪明智慧辩才。经念得很熟、念得很多,真的是出口成章,引经据典来跟你辩论,自己没有戒、没有定、没有慧。我们学佛,我们是属于哪一边的?是学佛这一边的、还是佛学那一边的?这要搞清楚。这一生当中要想真实得到受用,要学佛,要学佛那十善业道要精进,要真做到,这根本戒。具足十善业道才有三皈五戒,如果没有十善业道,三皈五戒是有名无实。

你们看看淨业三福的次第:第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。你想想看,这就是说三皈五戒的基础是十善业道,没有十善业道就没有三皈。三皈是觉而不迷、正而不邪、淨而不染,你想想看,你从思想到言行,每天是不是跟觉正淨相应?跟觉正淨相应,你有三皈;如果不相应,你的思想言行还是迷邪染,你就没有三皈。三皈没有,五戒当然就没有了,你就晓得十善业道多麽重要。

可是十善业道我们今天怎麽学法?我们今天要从弟子规、感应篇学。为什麽?这是淨业三福教我们的,淨业三福头一条,「孝养父母,奉事师长」,在《弟子规》裡面;「慈心不杀」,在《感应篇》裡面,在《太上感应篇》。所以第一句裡面三个根,儒释道三个根,佛统统都有。这个三福,第一条像盖三层楼一样这是第一层,第二福是中间一层,最后一条是最上面一层,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,那是第三。佛在经上讲得好,这三条是「三世诸佛淨业正因」,这句话讲得重,三世是过去、现在、未来,过去、现在、未来所有修行成佛的人都是依这三个原则,修行证果的正因。你要是不遵守这个方法、这个原则来修行,你怎麽会有成就?哪有这种道理的。

所以我们在今天,特别是现前这个时代,我们要不扎这个根就不能成就。如果希望这个根更稳固一点,你再加一个《沙弥律仪》,四个根,像一张桌子四个腿一样,稳稳当当,你决定成就。《沙弥律仪》在家可以学,它前面通在家戒,后面通出家戒。比丘、比丘尼戒,没有受过戒的人不能看。为什麽?这是佛菩萨的大慈大悲,看了之后怎麽样?怕你去批评出家人。出家人做的跟戒律不相应,你看了这个本子,那个做错、那个做错,你批评他。批评他,你造口业,你不够厚道,你常常见人过,是这个意思,并没有什麽祕密在裡头。佛是避免大家批评出家人,不要造这个业,叫你不看,没有其他的祕密,所以你懂这个意思。菩萨戒呢?菩萨戒你没有受戒也能看,也可以看。只有比丘、比丘尼真正是出家戒。沙弥跟沙弥尼、菩萨,没有受戒的人都可以看这个戒本,都可以学习,提升自己。

戒,总的来说,它的作用是防非止过,防范我们从思想到言行一切过失,戒律真正作用是这个。让我们起心动念、言语造作都能与性德相应,不要跟性德相违背。修行人,证果的人,从佛、菩萨到声闻、缘觉,他的思想言行跟戒律完全相应。他要不相应,他就不能证得这个位子。现在我们懂得了,世出世间区别在哪裡?出世间是放下妄想分别执着;世间,就是不能超越六道轮迴,妄想分别执着没有放下,那是世间法。妄想分别执着没有放下,这个戒律是人天的标准。佛经上讲,人天标准讲最低的就是讲十善,中品十善,得人身;上品十善,欲界天;下品十善,阿修罗。

为什麽说阿修罗是下品十善?阿修罗的十善可能比人修得还要多、还要好,他的瞋恚、傲慢特别严重,好胜。就是他修的也是上品十善,这中上品十善,就是这个烦恼习气太重,傲慢、瞋恚,所以他在人间是人中的阿修罗,他在天上是天上阿修罗。你就晓得,天上上品十善,上品十善裡面,他没有放下瞋恚、傲慢;他修中品十善,裡面也带着傲慢、带着瞋恚。这些都是有大福报的,不是普通人。在人间是人王,人间这些国王、大富长者,福报虽然大,脾气很大,瞋恚心、报复心很重,这一类人。天上亦复如此。如果这个瞋恚傲慢没有了,这个人上品十善再加上慈悲喜捨四无量心,他就会生到化乐天、他化自在天。如果修禅定,他就到色界天去了。这些因与果我们都清楚,清楚之后自己想想,自己将来会到哪裡去?不要问人,很清楚、很明白。

十善的反面是十恶,十恶也附带说一说。十恶就是杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴。上品的十恶,地狱道;中品的十恶,饿鬼道;下品的十恶,畜生道。恶裡面也有修福,修福是前面讲修布施,虽然是个恶人,他喜欢布施,他将来在恶道裡面他有福报。下品十恶,这喜欢修布施、喜欢修忍辱,畜生道裡面有福报的。像现在许多人家养的宠物,真有福报,一家人未必能和,可是对他的宠物没有一个不喜欢,这是什麽?这是他的福报。在饿鬼道,饿鬼道有福的饿鬼叫多财鬼,像城隍、土地、山神,民间所供的鬼神,给他修庙,初一、十五去烧香拜拜,那都是有福的鬼。只有地狱没有,地狱是纯苦,没有享福的。为什麽?地狱是瞋恚重的堕地狱。贪瞋痴,瞋恚堕地狱。
所以十善、十恶的果报要清楚,一定要知道断十恶、修十善,这是我们现前最重要的功课。有这个基础,念佛求生淨土就决定得生。因为你已经是善男子、善女人,就决定得生。你信愿行这三资粮具足,如果没有十善业,不能生,为什麽?你的心行不善,阿弥陀佛不会来接引你。因为接引你到极乐世界,你会跟那边诸上善人天天吵架、天天不和,闹彆扭,把极乐世界和谐的社会破坏了。阿弥陀佛很清楚,不会来接引你,道理就在此地。所以我们应该怎麽学法?我们应该在这个世间学习跟什麽人都能相处,都能和睦相处,那到极乐世界没有问题了。跟这个看不顺眼,跟那个不高兴,这不行,极乐世界去不了。所以学佛,先学做人,这非常重要。底下这一句:

【又令发大菩提心。】

你看不但要劝导众生,「劝引众生受持戒,十善业道悉清淨」,不但要常常劝人,这个劝人一定是自己做到,你才能够感动人,还要劝导大众『发大菩提心』。淨业三福裡头这就是第三条。第三条头一句,「发菩提心,深信因果」。这个深信因果跟前面讲的不一样,这个因果是特别的因果,念佛是因,成佛是果,就是你相信念佛成佛,这就是淨土法门。「读诵大乘,劝进行者」,读诵大乘,专修淨土的人,一门深入,长时薰修,自己在这一生当中决定成就。那就是淨土经典你只选一种,或是选《无量寿经》、或是选《阿弥陀经》。要是选《阿弥陀经》,最好是读蕅益大师的《要解》,或者是莲池大师的《疏钞》,那个内容就非常丰富,一生读不厌。一面是读,一面是依教修行,一面是为人演说,劝导大家。

【是故得成此光明。】

这句是因。你这样的修学,你自己才成就戒光,就是除热光。除热光是戒光,持戒之光。再看下面第十三「忍严光」,它也是两首,把经文念一念:

【又放光明名忍严。此光觉悟瞋恚者。令彼除瞋离我慢。常乐忍辱柔和法。众生暴恶难可忍。为菩提故心不动。常乐称扬忍功德。是故得成此光明。】

这是六度裡面第三,忍辱从持戒来的,它是有先后次第的。能布施才能持戒,为什麽?布施是放下,持戒是放下所有一切的恶业,能持戒这才能忍。后后深于前前。就是这个光能『觉悟瞋恚者』,瞋恚、傲慢心重的人,在六度氛围当中,他能感觉到他的瞋恚、傲慢暂时伏住,暂时不起作用,有这种功能。所以『令彼除瞋离我慢』。慢是瞋恚裡面的一分,这个烦恼习气很重,所以在根本烦恼裡面特别把它提出来。根本烦恼是贪瞋痴,痴后面有慢,慢是从瞋裡面来的,你就晓得它严重了。

有我慢的人往往自己不知道,我没有傲慢,我很谦虚,自己都是这样认为。其实别人看到你很傲慢,自己很难发现。到自己能发现的时候,你自己有相当功夫了,也就平常人讲,你有相当的修养,你能够觉察到自己的过失。觉察到自己的过失就容易改过了。为什麽人习气毛病改不掉?他不知道,他习惯了,不知道自己有过失,所以他就不会刻意去改过。特别是在境界裡面看到别人不如自己,他就有优越感,他不晓得每个人都有长处,他的长处我没有,我的长处他也没有。你能这样想,人跟人就平等了,平等心就现前了。

平等心是真心,平等心是佛心。你由这裡就能体会到,傲慢把平等心破坏掉,也就是使你的佛心不能现前。这个傲慢是六道,不但是六道,从傲慢如果引发瞋恚、引发愚痴,那就变成三恶道,你说这个东西多可怕。六道凡夫统统都有我慢,所以我慢是俱生烦恼,也就是你生下来就有。法相宗裡面讲末那识,第七识,第七识是四大烦恼常相随,就是它有四个烦恼永远是跟着它的,不会离开它的。这四大烦恼裡面就有我慢,真叫根本烦恼。

忍辱就是对治瞋恚、对治傲慢,是对它来的。叫人『常乐忍辱柔和法』,乐是爱好。这句话说得好,我记得弘一大师写《华严经》偈子,写了三百首对联,这一句话他写了好多次,「常乐忍辱柔和法」。跟底下这一句也可以配起来,『为菩提故心不动』,这两个配起来是一副对联。忍辱,顺境、逆境,顺境裡面不起贪爱,逆境裡面没有瞋恚,把心安住在与性德相应当中,这叫安忍。

我们在前几年,离开新加坡移民到澳洲,我写了一副对联,「处逆境随恶缘」,境是物质环境,缘是人事环境,人事环境跟物质环境都不顺利,在这时候没有瞋恚心,「业障全消」。这消业障,没有瞋恚。「处顺境随善缘」,就是环境跟人事都顺心、都好,不起贪痴,你的福慧就现前。所以顺境跟逆境你要会学,都好,没有一样不好。逆境裡面消业障,顺境裡面长福慧,都好。修行在哪裡修?就是在境界裡头去磨鍊,境界天天来考你,看你能不能通过。

佛法裡面教我们有三种忍,第一种是人害,这就讲缘,恶缘。他毁谤你、侮辱你、陷害你,人害,你要能忍,要不生瞋恚,没有报复的念头。我们学佛的人懂得这个道理,不但没有报复、没有瞋恚,而且生感恩的心。这感恩从哪裡来的?很多人就不知道。我们听到人家毁谤,应该认真反省,我有没有过失?有过失,你看人家毁谤,我才认真反省,真的我有这个过失,他提醒我,我改过自新,我要感激他。我没有这个过失,没有这个过失,大概过去生中有这个过失,这一生没有,过去生中有,还是要感恩他。所以有过则改,无则嘉勉,勉励自己不要犯他所说的过失,这不都是善知识吗?所以逆增上缘,我们自己境界向上提升,这考试通过了。

顺境也一样,也在考试。顺境最怕的什麽?你起贪恋,这一有贪恋,立刻你就下降,你就堕落了。所以顺境裡头要修忍辱,不贪、不恋。顺逆裡头都要修忍,没有忍就不能成就。这个忍不是专门对逆境的,顺境裡头更重要。在一般世出世间修行当中,逆境忍辱好修,顺境不好修。逆境裡往往还能够让人激发道心,他能够向上;顺境淘汰人是最厉害的,你自己不知不觉堕落,这是特别要加以警惕的。所以人为的灾害要能忍。

第二类是环境,我们修学环境自然的灾害,譬如,夏天的炎热、冬天的寒冷都要能忍受。饮食起居,有时候会丰足、有时候缺乏,释迦牟尼佛给我们示现的马麦之报,托钵没东西吃。飢荒,荒年的时候,一般信徒都吃不饱,哪有东西供养出家人?要忍耐。孔子在陈绝粮,这是圣人,都示现给我们看,物质环境缺乏的时候要忍耐。现在的都市是比较好一些,还是有zai 难,像我们在澳洲,我听说澳洲最近乾旱,乾旱缺水,我听人家讲,现在是六级控制用水;换句话说,你每天想洗澡都不许可,三天洗一次,严重的时候一个星期洗一次。家裡面花草树木都不能浇水,都限制了。我们学院还算不错,我们打了几口井,水的控制是自来水,我们自己有井;用井水来灌溉我们的菜园、果木树,这可以,用自来水是决定不可以。遇到这些都要忍受。就是现在所讲的自然灾害,不是人为的,要能够忍受,不怨天不尤人。修行人跟一般人又不一样,修行人遇到自然灾害,这是自己没有德行。因为我们晓得,境随心转,一切法从心想生,我们没有德行,感召外面自然环境变异,使我们在生活上遇到困难。如果大家都能够断恶修善、积功累德,自然灾害就没有了。

第三类的是修行,修法也要苦行。譬如早晨早起,早晨的功课天天不缺乏,无论修学哪个法门,认真努力学习、理解,还要落实。一定要把你所学的变成自己的思想、言行、生活,你才能真正得到受用。而且要时间很长,长年,你没有耐心不能成就。世法亦如此,譬如在学校念书,小学要念六年你才能毕业,中学也要六年,你要是不能够忍耐,你就念不下去了。还要通过许多的考试,不用功、不发愤,你怎麽能成就?

佛法更是如此,佛法我们现在很清楚、很明白,八万四千法门,五千多部的经典,是世尊给我们的增上缘。我们要会学,所谓善学,宗门裡面讲「会麽」,你要会,你要善学,帮助你觉悟。觉悟之后怎麽办?觉悟之后你要会放下,你才能从世法转入佛法。如果不放下,你所学的是世法。近代人讲五乘佛法,讲得很好。世尊当年在世只讲三乘,声闻、缘觉、菩萨,讲五乘加上人跟天,这《十善业道经》上说的。

譬如《华严经》,同样是《华严经》,如果我们没有戒律,我们连十善都做不到,我们学的华严,人乘的华严;假如我们能够做到上品十善,天乘的华严;我们能够放下一切人事物的执着,声闻的华严,在《华严经》裡面就是十信位的华严;再放下一切分别,那是十信位裡面第八信、第九信、第十信的华严;如果能够把妄想也放下,那就是初住以上的华严,不一样!初住以上的那就超越十法界,十信位裡面七信位的菩萨超越六道。所以七信相当于小乘的声闻,八信相当于缘觉,九信是菩萨,十信是佛,四圣法界。十法界,那个妄想没断。妄想断了就不在十法界,到一真法界。同样学这部经,境界不一样。

所以我们现在是很清楚、很明白,佛法没有别的,放下而已。所有经教这一开头帮助我们了解事实真相,事实真相明白了,不再贪恋、不再执着了。我们非常坚固的控制的念头,你看对人的控制、对事的控制、对万物的控制,这个念头放下,佔有的念头放下,不再为我了,那你的智慧就开了。这两样东西没有的话,头一关就通过了。我们常讲的十六个字,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,诸位想想,这十六个字都在控制、佔有这裡面,归纳起来是控制、佔有。于一切法没有控制的念头,没有佔有的念头,就能够恆顺众生、随喜功德,说老实话,才能学《华严》。如果还有心要控制,还有心要佔有,那绝对不是华严境界。所以说,有自私自利念头,不是华严境界;华严境界,那个心量是等虚空法界,跟虚空法界平等。这是讲这三种忍,我们修法要忍。

没有忍辱的功夫,这个忍实在讲就是个忍字,翻经的法师加了个辱。因为中国这个族群把辱看得很重。古人讲「士可杀,不可辱」,把辱看得比生命还重要,杀头没有关係,侮辱不可以。所以翻经的法师,好,你们对辱看得那麽重,忍辱,辱都能忍了,还有什麽不能忍的?就没有不能忍的。所以忍辱这个翻法是专对中国人的。在原文裡头只有忍,没有这个辱字。这是翻经法师的一种苦心,特别提醒我们。

在经教裡头也有一种说法,这是从印度传来原本的一个说法,就是忍。这个忍也有三种,身口意,身要忍,口也要忍,念头也要忍。这三个说法也非常之好。身忍,别人打你、骂你,别人打你的时候,就像什麽?我们在《金刚经》上看到,歌利王割截身体,那是身忍。歌利王割截身体这段故事在《涅槃经》裡面,《涅槃经》裡讲得很详细,《金刚经》只是提一提,举这麽个例子。这就是说别人无缘无故的伤害你、打你,能忍,杀你也能忍,这是属于身忍。口忍,就是别人的毁谤、辱骂,你能够不生瞋恚,没有报复,这是忍。别人打你,你身体受到伤害,也没有怨恨、也没有报复。第三种是意忍,这个意是不但没有报复,而且没有丝毫怀恨的念头,这是意忍,心裡面没有。所以这是忍原本的意思,身口意都要忍。

忍是定的前方便,不能修忍辱,你就没有办法得定;换句话说,你的清淨心不能现前。清淨心从哪裡来?清淨心从忍辱来,这一定要懂。特别是在现代的社会,无论是自己的日常生活,或者在工作上,处事待人接物,谚语常说不如意事常八九,你要不能忍,这个日子怎麽过?所以一般人的确生活在痛苦当中。怎样你才能得到乐趣、得到生活的快乐?忍辱能带给你快乐。所以我们学佛要想在这一生成就,那就像《金刚经》上所说的,「一切法得成于忍」。

大乘教裡通常讲两种忍,两种忍有好多种讲法,意思都能相通。第一种「众生忍」,于一切众生没有瞋恚心、没有恼害的心,即使众生加害于我,我能够忍耐。蚊虫来咬你,一般的时候,一巴掌就打死了。这时候就看你是不是菩萨?菩萨以六度心对牠,牠到这裡来也是来托钵,也是来讨一碗饭吃。牠来叮你,你就供养牠,供养牠是修布施;牠咬你,你没有瞋恚心是忍辱;你不杀牠是持戒,你看看六度前面三个都修了!你一巴掌把牠打死,三个都没有了,你布施也没有了,持戒也没有了,忍辱也没有了,对一切众生。这个说法很好,应当要学习。对什麽样的小动物都如此,何况对人!人确实比对这些小动物还难应付,后面我们会说到。

第二种叫「无生法忍」,这个高!无生是什麽?一切法不生不灭,无生当然就无灭。你能够对佛所讲的一切法不生不灭这个道理,你能不动心吗?不怀疑,我相信佛说的话,我相信佛没有妄语,佛讲的话一定是真实。所以对无生法,这个忍有同意的意思、有认可的意思。我同意佛的说法,虽然不是我的境界,我能信得过,对佛能信得过。

另外,这个众生忍说得更详细一点,对于别人的恭敬供养能忍而不执着。这个忍就是不执着,有感恩的心,不能没有感恩,有感恩的心。在这个事情裡面生起贪恋,那就错了。受别人瞋骂、打害,不生瞋恚。这跟前面说法意思接近,可以作补充,我们看得更清楚、更明白。所以这个说法应该是经典上原本的讲法,讲到忍辱,这是特别对中国人的讲法。尤其是对中国士大夫阶级,就是读书人。

对于法忍,前面说过,大自然的灾害能忍,不怨天也不能尤人。为什麽?因素太多,现在自然灾害多,因素至少一半以上是人为的,也就是人不知道爱惜自然环境,任意的破坏地球生态平衡,造成严重zai 难。能够忍受,不怨天不尤人,保持心地的清淨平等,使自己的烦恼不生,心安住在道业上。我们念佛人,无论遇到什麽zai 难,顺境也好、逆境也好,都要安住在佛号之中,安住在经教裡面,这就对了,这样就没有过失了。今天时间到了,我们就学习到此地。





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