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标题: 顺逆境缘心平气和－忍严光忍辱 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 17:26 标题: 顺逆境缘心平气和－忍严光忍辱

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作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 17:42

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大方广佛华严经　　

（第一七七二卷）　　

2007/6/26　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，我们看第十三忍严光。这小段有两首偈，前面一首我们学过，我们再看第二首：

【众生暴恶难可忍。为菩提故心不动。常乐称扬忍功德。是故得成此光明。】

前面这两句话，正是我们现前修学过程当中的境界，能忍才能够顺利的通过，要是不能忍就被淘汰掉了。由此可知，『众生暴恶难可忍』，这是对修行人来讲最严重的考试，这一关能通过，境界、福慧都是大幅度的提升。所以学佛的人念念都要想到『为菩提故』。为什麽要忍？为求无上菩提，不能不忍。我们在现阶段所遭遇到的困难，真的是非常难忍。马来西亚有个同修寄两份资讯给我，我不知道是什麽人寄的，也不知道这是什麽人写的，我看到之后很欢喜，也很安慰。这裡面第一份，末后说「我是一个老人」，没有名字，写的几句话写得很好，我在这个地方念念，跟同学们共同来分享。

人生的道路，尤其是菩提道上，挫折太多，经上讲的一点都不错。众生为什麽暴恶？我们知道这个原因，世尊在《无量寿经》上讲得很好，「先人不善，不识道德，无有语者」，那就不能怪他。我们看到现在的社会，看整个世界，伦理道德没有了，圣贤教诲没有了，宗教信仰也没有了，贪瞋痴慢疑、烦恼习气比过去不知道要增长多少倍，所以社会动盪不安不是没有原因的。我们学道非常不容易，这几句话对我们是很大的安慰，我们要常常把它记在心上。

第一句话他说，「如果您的微笑得不到回应，不要紧」。这是我们要学的，我们要学弥勒菩萨。你看佛门裡面，你一进庙门第一个见到的就是弥勒菩萨，弥勒菩萨对你微笑，你不回应他，弥勒菩萨还是微笑，应当学。我们以微笑对人，人家回应的是理都不理会你，甚至于还跟别人讲：这个人神经不正常，他怎麽会对我笑。真遇到过。在外国还好一点，外国人虽然不像中国人，但是这种普通的礼貌他有。你跟他打招呼，不认识，他也会跟你打招呼，你对他微笑点头，他也会微笑点头，中国人没有这个习惯。你看头一个教我们，不要紧，不要放在心上。

第二是「如果您的礼敬」，你对别人礼敬，别人怎麽对你？「换来无礼、粗暴，也不要紧」。你要晓得这是现代社会正常的现象，我们还是要对人礼敬，不管人家用什麽态度对我，我们还是要照这样做，为什麽？我们要学菩提。普贤菩萨十大愿王头一条「礼敬诸佛」、「称讚如来」，我们要学。下一句说「如果您帮助他人，却不被接受，不要紧；如果您的信任换来背叛，也不要紧」。都能忍，这统统都是能忍，而且还是要干。我们对别人信任，人家对我们不信任是他的事情，那不是我的事情，我们也觉得那是正常的，为什麽？我们受的教育不一样。我们接受的是圣贤教育，我们接受的是佛菩萨的教育。十善业道决定要能够落实，这裡面这些话统统都可以归纳到十善业道。

下一句说「如果他人不愿意回馈您的善行，不要紧」，我们的善行得不到回馈。「如果真能做到，您就走在德的大道之上」。这个德怎麽成就的？忍辱成就的。《金刚经》上佛说得好，「一切法得成于忍」，你不忍就不能成就，你能忍那你就有成就。下面他又说，「您的怨言、失望和受伤」。这是说什麽？假如你不能忍的话。你不能忍，你看看你对人微笑、对人礼敬，你帮助别人，你信任别人，别人对你是背叛，你这样做法，依照圣贤教诲去做，依佛菩萨的戒律去做，得到是这麽样一个结果，你有没有怨言？你有没有对圣教、对佛菩萨产生怀疑，产生失望、伤感？这常有，这麽退心了。

「都源自于您自己的私心」。这是什麽原因？换句话说，你没有把「我」放下，我跟我所没有放下，你才会有怨言、有失望、有灰心。这说明过失不在对方，不在外境，还是在自己，不能忍。不能忍，没看破、没放下。真看破放下了，哪有不忍的道理！所以应该怎麽样？「无所求的，持续、再持续的在这条大道上迈步，这条大道就会成为道之路」。你看，修德成道，前面能忍是修德，不怨天、不尤人，还继续对人微笑、对人礼敬、帮助别人、信任别人，要知道你是个道德之人。这是个老人传给我的，最后他说「我是一个老人」。我收到这麽一个讯息。

另一个讯息是外国人写的，意思大致相同，这是一个同修翻译的。他写了十条，我把它加了个题目，题目是我加的，「处逆境随恶缘时须知十事」。过去我离开新加坡也是受很大的挫折，不过那次挫折也碰到一桩喜事，就是澳洲移民部长欢迎我到澳洲去，给我一个最优惠的签证，这个签证就是澳洲的尖端人才，那时候我已经七十五、六岁了，所以非常之难得。离开新加坡，我写了一幅对联勉励我们的同学，跟我去的有二十多人，我写的是「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消」，消业障；下联是「处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」。我写了这麽几句话，勉励我们大家。这位外国的先生他这十条，我们的精神相同，我也在此地念一念，我念的是中文的译文，翻译的。

他说「人们可能不合逻辑、不讲理和自我中心」。那就是成见很深，他不讲理，他自以为是，你遇到这个怎麽办？「无论如何仍去爱他们吧」，还是要爱护这些人。这个「爱他们」就是佛法裡面讲怜悯众生。众生的本性本善，本性本觉，他迷失了自性，染上严重的习气，这个习气都是不善的习气，所以我们跟他们相处，要原谅他、要同情他、要怜悯他，还是要爱护他。

第二条说「你做善事，人们会指控你自私和别有动机」。这个现在在社会上常有，我们这一生当中遇到太多了。你做好事、做善事，人家都说你别有用心，天下哪有这种好人？他们心目当中不相信天下有好人，你要做好事，肯定有企图、肯定有目的。佛法裡面讲的无私的、牺牲奉献的、捨己为人的，常常遭到这样的羞辱，还要不要去做？他说「无论如何，仍要去做善事」，还是要去做善事。总是你自己认为是对的，爱别人是对的、敬别人是对的、行善是对的。不过在这个地方我们要懂得，佛门裡头两句话说「慈悲多祸害，方便出下流」。我们要有智慧，我们要观察境缘，也就是要观察环境、观察人事。能欢喜接受，当然很好，如果不能，我们只要存善心就好，要有一颗善心；善事，缘不足。可是另外要知道，这个地方的缘不足、不成熟，别的地方缘成熟。哪个地方缘成熟了，你就到哪裡去做善事，不一定在这个地方；这个地方缘成熟了，我们再回来做善事，这就好。

当这个地方的人不欢喜我们做善事的时候，我们要迴避。菩萨戒经裡头讲得好，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。他不喜欢我们做善事，我们离开这裡，他也很欢喜，我们到别的地方去做。好在现在交通便捷，我们活动的空间比过去一百年前方便太多了。我在一九三０年代十几岁的时候，从我的家乡要到香港这个地方来，走路要走十几天，要通过长江，从江西（江西从北走到南）走到广东，到这个地方至少要半个月，你看现在飞机不到两个小时，一个多小时就到了。半个世纪之前，我们从中国到美国是坐轮船，差不多要坐一个月；从上海出发，到旧金山或者到洛杉矶，一个多月，现在飞机只要十几个小时。所以现在是哪个地方缘成熟就到哪裡去做，这再好也不过了。

下面第三条说，「如果你成功，你会赢得不忠诚的朋友和真实的敌人」。为什麽？无论是世法、是佛法，你成功都有人嫉妒你，这是一定要晓得的。自古以来就有，但是没有现在这麽严重，没有现在这麽普遍。我早年跟李老师学经教，学讲经，老师跟我说了好几次，所以我的印象很深刻。他说：将来你出去讲经，讲得不好，别人笑话你，那还没什麽，如果真的讲好了，得到听众们的讚歎，你就走投无路了。那时候我听不懂，为什麽讲经讲到听众讚歎会走投无路？到以后自己亲身遇到，这才晓得真的走投无路。台湾那麽大，没有一个寺庙收容我，出家人也都认识，到寺庙裡招待你吃一餐饭可以，你想在寺庙裡挂单住一天都不可以，真叫走投无路。

寺庙欢迎什麽人？欢迎赶经忏佛事的出家人，如果我愿意参加他们经忏佛事，行，他们都愿意收留我。这不是我出家的目的，我出家不是赶经忏的，我是对于佛法经教的羡慕，感到没有人把这麽好的东西发扬光大，我是抱这个念头出家的。叫我去赶经忏，把经教放下，这是违背我的本愿。所以那时候我很认真的去思索怎麽办，现在困难摆在面前，一个是你要在寺庙裡面去住，那就走经忏这条道路；要不然要坚持研究教理，只有还俗。还俗在家人研究佛法，出家人没有法子干涉你，李老师就是在家人。可是在家人的道场，你讲经讲得好的话还是有人嫉妒，不愿意收留你，这是事实。

我以后遇到韩馆长，韩馆长最初是我的听众，她几乎一堂都不缺，自己还带笔记本，一面听一面写笔记，很用功。以后我这个困难摆在面前，逼着没有法子了，她跟我商量，她说：法师，我家的房子还有空的房间，你去看看能不能住，如果能住，你还继续讲经。寺庙裡面不欢迎你去讲，我们租地方去讲、借地方去讲。她有些朋友是做生意的，有个朋友是做律师的，律师楼晚上是空的，办公厅就给我们晚上，每天晚上在他那裡讲经，讲了大概差不多三个月，以后有时租地方，厅比较大一点。租都有租期的，二、三个月换一个地方，一年要换好几个地方。她给我张罗、给我联繫，听经的这些听众跟她都有联繫。我们这样，这种方式二十年，二十年大家才捐一点钱买了一层楼，就是景美的华藏图书馆。那个场地也不大，可以容纳一百多人，台湾讲五十坪，一坪是三十六呎，香港的三十六呎，五十坪，不是很大的地方。以后慢慢的捐助的人多了，我们就在那一层旁边的房子都给它买来，打通，三个单位打通，那就很大！总共景美图书馆我们离开的时候有二百五十坪，你就晓得多不容易，讲了二十年才不要过流动的生活了，有这麽一个小地方。

我一生确实不管人、不管事、不管钱，所以这个道场是韩馆长她张罗大众，大众出钱建的，但是道场登记的名字是她自己。那时候我们没有组财团法人，也没有管理委员会，没有这些。没有想到她往生，她走了之后继承产业的是她儿子，我们到最后离开了台湾，到新加坡。离开的时候我也写了几句话，勉励我们的同学。同学跟我到新加坡二十多个人，就是现在在澳洲这批人，我勉励他们大家，永远生活在感恩的世界。韩馆长对我们三十年的护持，前面二十年是流动的，后面十年才安定的。

我们在道业上有一点成就没有别的，讲席没有中断。李老师当年教导我，他用比喻说「拳不离手，曲不离口」。打拳的人天天要练拳，三个月不练骨头就硬了；唱歌的人天天要唱，三个月不唱他嗓子就哑了，就唱不出来了。讲经亦复如是，要常常讲，半年不讲就等于丢掉了。那时候他老人家教导我们，学讲经，你在一生当中至少一个星期要保持讲一次，决定不能中断。他老人家自己给我们做榜样，他在台中三十八年，确实三十八年如一日，他每个星期讲经一次，这样教导我们。

我以后离开他老人家到台北，我一个星期讲五天，每天讲一个半钟点，消息传到台中，他老人家高兴得拍桌子，说这还得了！天天在练。初去的时候讲五天，以后七天，天天都是满的，没有一天是空档的。讲的时间最多的，我记得一个星期是三十多个小时，差不多平均每天五个小时，一个星期大概是三十五、六个小时，这样练成的。你没有讲台学不出来，如果有讲台又有同参道友，没有一个不成就。这是我一生的经验。

古大德的教诲这个意思我懂，我自己这一生经验当中，我确实没有同参道友。同学在一起切磋琢磨，过去在台中有十年，这个得利益。我们有七个同学，等于像一个小班一样，每个星期聚会一次，研究李老师的经典。老师讲经，我们複讲，複讲完了之后同学们在一起研究讨论，一个星期一次。十年如一日，没有中断过，每个星期四在台中莲社小教室，我们搞了十年。徐醒民、周家麟都是我们七个同学裡面的。所以有老师指导、有同学可以互相在一起研究，那个进度就快了。

现在有很多人问我，怎样培养师资、培养人才？我知道，古人所讲的「十年寒窗，一举成名」，那是真的不是假的，就这个方法。如果我们能够有十几个人，找一个地方闭关，这十几个人根基都扎好，也就是说一定是落实弟子规、落实感应篇、十善业、沙弥律仪，这四个落实，你就有圣贤的基础；换句话说，你有资格成圣成贤。孔子教出来的，孟子也是教出来的，释迦牟尼佛十二年学来的，都是教出来的，所以这是基础，没有这个基础那就不行，你就成就不了圣贤。你可以成就学者、专家，你可以拿到博士学位，你可以拿到世间着名大学教授，你可以拿到，你不是圣人，为什麽？你能说不能行，你没有做到，这四样东西可不能轻看。

弟子规是什麽？弟子规是四书五经、十三经在生活上的落实。换句话说，活的论语、活的五经、活的十三经，这叫学儒。学儒是什麽？学孔子、学孟子，真的学到了，你就是现代的孔子、现代的孟子，就这麽回事情。佛学如果没有戒律，没有这四个根，他是佛学家，他可以拿到佛学博士，他可以在大学哲学系裡面教佛学课程，做个名教授，他不是佛、他不是菩萨，为什麽？他烦恼习气没断，佛菩萨的教诲他没做到。至少这四个根要完全落实，有这四个根，一门深入，长时薰修，就成功了。不要学多，学一部经。一部经学多久？学十年。

譬如你要是学《地藏经》，这十个人在一起学，每个人每天都要讲，每天不要讲多，讲半个小时，电视去播正好是一个阶段，半个小时这是一个节目。每天讲，一天讲半个小时，一部《地藏经》讲圆满大概是半年，或者四个月就可以讲圆满，一天半个小时，你一年讲三遍，十年讲三十遍，你就变成地藏菩萨，活菩萨。你要是讲观世音菩萨经，观音菩萨有三经，《法华经》裡面的《普门品》、《愣严经》裡面的「观世音菩萨圆通章」、《华严经》裡面五十三参善财童子参访观世音菩萨，第七迴向章。你要是专学观音菩萨这三部经，你就是活的观音菩萨，十年专学这个课程。学《无量寿经》，那你十年至少可以讲二十遍。《无量寿经》长，半年讲一遍，你可以讲二十遍，遍遍都有悟处。这十几个同学在一起学习，切磋琢磨，各有专长，这个不会妒忌，为什麽？将来学出来，人人都第一，没有第二的，像《愣严经》上二十五圆通章一样，二十五个菩萨个个第一，没有第二的，各有专长。儒佛道都能够兴起来。

这是去年我们从巴黎回来、从伦敦回来之后，我一直都在想这个问题。自己年岁大了，八十一岁了，还能活几年，一般世间人讲风烛残年，这个不能保障的。所以我知道一些方法、理论，我都常常讲，讲给大家听，大家都能够学到，记住了，你们照这样去做，没有一个不成功。这裡头最重要的是助缘，我们一般讲法缘，我们这个道场可以帮助你。别的道场不欢迎你去讲经，我们这裡欢迎，非常欢迎你，热烈欢迎你；别的地方不护持你，我这裡护持你。我们有几个道场，我的家乡庐江实际禅寺会欢迎你，没有问题；澳洲我们有两个道场，一个淨宗学院、一个淨宗学会，学院在图文巴，学会在布里斯班，也非常欢迎你。我们跟别的道场不一样，我们都希望成就儒释道三家的人才，我们乐意供养你，乐意提供你讲习，护持你，你能够发十年心，我们热烈的欢迎，缘！

所以现在同学发心，你们的缘比我殊胜，我学的时候比你们苦，没有这麽好的缘。成功遇到不忠诚的朋友和嫉妒障碍怎麽办？「无论如何，仍应该去成功」，你要走成功的道路。学成之后出路怎麽办？这很多人担心，因为我们这种修学是自己自修，关起门来自修，没有学位。可是现在行，现在我们有成绩，每天学习的成绩全世界的人都看到，我们用网路、我们用卫星。十几个同学上课，我们的教室就是摄影棚，这个教室可以容纳二、三十个人，摄影，上课。上课的状况完全现场直播，同步的播出。虽然是闭关不出门，从前闭关只能做到独善其身，没有人知道你，现在独善其身可以透过网路、卫星把我们每天学习的状况播出去，跟全世界有缘人共享，他们可以在网路上学习，可以在卫星上学习。我们虽然没有学位，你所学习实际的课程大家都看到了，所以你十年只要一出去，我相信有很多学校会把博士学位送给你，有很多学校，就是有汉学系的学校，都会争相聘请你去做他们的指导教授，这是真的不是假的。

我在求学的时候我没有学位，我也是最近这十几年，讲经我们採取网际网路，五年前我们才有卫星；卫星是二００三年元旦开播的，到今年五年了，这个工具产生很大的效果。所以我在澳洲、在印尼，大学裡面送学位给我，请我去担任教授，还推举我代表学校参加联合国的和平会议。学位不是一个重要的东西，重要是自己有实德能，这个才重要。我们希望年轻人真正立志走圣贤之道，在这一生当中希望真正做到圣贤的水平，学孔孟像孔孟，学释迦像释迦，这成功了，决定要走这个路。

底下一条说，「你今天做的善事，明天将会被忘记」，这也不要放在心上，「无论如何，仍要去做善事」。一昧去行善，不求果报，这是圣贤。如果去行善事希望得好报应，这是世间法，为什麽？出不了六道轮迴。我做善事，把我的善行迴向求生淨土，分别执着都没有放下，我要迴向求生淨土，行不行？行，生凡圣同居土，为什麽？你还着相，叫带业往生。如果做一切善事心裡面乾乾淨淨，不求果报，求生淨土品位反而高，为什麽？你放下分别执着，与出世道相应了，不求善果，善果更大。这些理跟事都要清楚、都要明瞭，要懂得。

底下一条说，「诚实和坦率会使你更容易受伤害」。你诚实，别人欺骗你，你坦率，别人行为是弯弯曲曲的，在这个社会上你肯定会吃亏，常常吃亏。不过亏吃多了你也会学聪明了，你接受教训多了，你也能看出来，有善巧方便去应付。可是怎麽样？「无论如何，仍要诚实和坦率」，还是要，不能不诚实、不能不坦率，一生保持着诚实、坦率。吃亏是消业障，上当也是消业，好事，不是坏事。别人对我不诚实、对我不坦率，我对人一定要诚实、一定要坦率，为什麽？别人他是凡夫，我要学做圣人。这是经上讲的，别人是为世间的福报，是满足他的贪瞋痴慢，我们今天是「为菩提故」，不是为世间的名闻利养。为菩提，不诚实、不坦率你就得不到，为什麽？不相应。诚实是真心，坦率是真心自然流露的态度。

下面这句说，「伟大的人及大格局的创意思考，有时会被心胸狭窄的小人击垮」。这个事情古往今来不难见到，你去看历史，熟读历史之后你再冷静看看现在这个社会，你就知道了。这就是你想做一桩好事，你想做一桩成功事情，尤其是有大格局、创意的，自然他会影响一些小人，为什麽？障碍了他们的利益，他想尽方法来破坏，想尽方法要把你打垮，这是正常现象。所以我们遇到许多的挫折，要知道是正常现象，为什麽？因为你这种做法障碍了别人的利益。例子不胜枚举，有时候你在这个社会裡面所谓是德高望重，爱戴你的人很多，别人看到心裡难过。虽然在利上没有冲突，但是你名气太高，他这上面比不上你，也要想办法把你贬低，出他一口气。你要遇到这个情形怎麽样？我们不要名闻利养，他要我不要，那麽他对我们的毁谤、对我们的侮辱、对我们的打压，我们也就不放在心上。如果严重的时候，没有缘分，到别的地方去，何必在这个地方障碍别人？我在这个地方声望压过他，赶快走，不要妨碍他，这样就好。

可是事还是要做，「无论如何仍要有大格局的思考」。哪些属于大格局？今天全世界的人都在思惟，如何能叫这个社会恢复安定、恢复和谐？所以中国政府提出「和谐社会、和谐世界怎麽落实」，这是大格局，不是一个地区，世界。我们想出，实在不是我们创意，我们没有创意，我们只是循着古圣先贤的教诲，《礼记》上所讲的「建国君民，教学为先」。我们看看中国历史，五千年来这麽大的一个族群，这麽多人口，这麽大的幅员，他能够和谐共处，研究历史的人对中国没有不讚歎的，这什麽道理？教学。所以你要说中国文化特色是什麽？可以两个字就答覆了，教育，中国文化的特色。什麽教育？家庭教育。

我讲过很多次，中国教育确实是家庭教育。家庭教育没有了，中国传统的文化从根就拔掉了，这是很可怕的事情。古时候学校教育是私塾，是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩展，圣贤教育是家庭教育的圆满，所以中国传统文化的特色离不开家庭，这个道理要懂。我们在许多国际会议上讨论到化解冲突、促进社会安定和平，我都会把中国古圣先贤他们的理念、方法、效果提出来报告。这个报告得到认同，但是有不少人怀疑，认为这是理想，过去能做到，现在做不到。所以我们在汤池办了一个文化教育中心来做实验，一年下来，成果卓着，出乎意料之外。

去年在联合国做了展览，做了介绍。最近联合国教科文组织跟我联繫，确实有不少国家驻联合国的大使想到汤池实地去观摩、去看看。我知道这个讯息，深表欢迎。有多少人？大概有一百多人。一百多人就是一百多个国家代表。这是好事，我们希望联合国可以用办班教学的方法来达到化解冲突、促进社会安定、世界和平的效果。我在国际上参加这次会议之后，我说过以后不再参加了，我已经把这个方法告诉大家，这个事情是你们大家的事情，我是个出家人，我的本分事情是讲经教学，这是我自己的本业。

我们在讲席当中也讲过很多次，怎样世界才能够和平？每个人在自己本分行业上做好，能做到尽善尽美，与社会大众和睦相处，互助合作，这个社会就安定，天下就太平。我搞这个行业，不要牵涉到其他行业，这就对了。譬如一个人身体，眼睛只管看，不要管听，耳朵只管听，不要管看，耳朵听又想看，这就错了，就会出问题，各人在自己本分行业上去做。参与国际上这些活动这是受澳洲大学的委託，是为世界苦难众生而做的，我们应该要去，佛法是慈悲为本，方便为门。但是做出样子出来了，你们就要接着做，不应该我再继续去做，这才合情合理。

去年我们到伦敦剑桥、前年在牛津参观之后，深深感到世界的汉学，就是儒释道三家，缺乏大师级的教授。我们看了之后，回头这对我们一个很大的启发，这也是大格局的思惟，我们如何来帮助儒释道培养高级的师资，触动这麽一个念头。我们有这个机缘能做一定要做，没有这个机缘做的时候要劝别人做。总而言之，随缘而不攀缘。随缘容易成就，攀缘就操心，障碍就更多。障碍多，尤其是人事方面的障碍，可是这位大德说「无论如何，仍要有大格局的思考」。不能怕障碍，还是要有大格局的思考，为什麽？这个利益太大！利益众生，不是利益自己。利益自己的事情可以不做，别人有对我们障碍，我们可以放下，可以不做。这是利益众生的事情，真正是为往圣继绝学，为天下开太平的事情，这个事情不能不做。如果有人做？有人做我们可以不做，没有人做那你一定要做。什麽样的苦难都要突破，用什麽方法突破？忍辱，一切法得成于忍。

下面一句说，「人们同情弱势者，但却只知去攀附权贵」，忽略了弱势者的权益。这都是人的习性，虽然同情弱势，这个弱势是什麽？现在贫穷的人、在这个世间受苦受难的人。这个世间毕竟是富贵人少，贫穷人多，在这个世界上到处都有。人们虽有这个心，可是总是交结权贵，这是人之所趋。几个人真正为苦难众生工作的？为苦难众生工作搞慈善救济也很不容易。没有权势、没有看到财物，心是善良的。如果权力、地位、财物现前的时候，人就迷惑颠倒了。这桩事情时时刻刻要提醒自己，不能够为这些名闻利养、五欲六尘丧失了自性，昧去了良心，那你就错了。你贪图富贵、贪图五欲六尘的享受，来生的果报你知不知道？不知道，为什麽不知道？没有念过《感应篇》，没有学过圣贤书。

所以儒释道，道家的根是《太上感应篇》，你要是真正学习过了，你起心动念就想到果报，起心动念、言语造作，你是在造业。业有善业、有恶业、有无记业，只要是造业，哪没有果报的道理？善因善果，恶因恶报，因缘果报丝毫不爽，你要能忍。你有权势的时候，不可以仗着权势作威作福，欺压别人，不可以，果报太可怕了；没有权位，不要去争，为什麽？你命裡有，到时候自然就有，命裡没有，争也争不来，反而造极重的罪业。所以人一生在这个世间要常常保持着心平气和，要多多为苦难人着想。

所以他这裡讲，「无论如何仍要为少数弱势者争取权益」。这是外国人讲的，换成我们中国圣贤人的话，就是常常要为苦难众生去着想，为帮助他们解除苦难。现实的方面，解除苦难要靠教育，什麽样的教育？职业教育。我过去在新加坡曾经帮助回教他们办的职业教育，裡面有二十多门课程，帮助这些苦难的人学得一技之长，他可以谋生。譬如学烹饪，他有这门课程，学会之后可以做厨师，考取厨师的执照，旅游业的餐馆很多，你到那边就能找到工作；有缝纫班，有缝衣服的裁缝，你会做服装，你可以在服装店裡面服务，将来自己经济好了自己也可以开个小店。什麽行业都有，它有二十多种，我看了很欢喜。

在国内我也鼓励大家开这种职业的培训班。职业培训班最重要的还要教他们《弟子规》，这在外国没有，这是德行教育，这不可能缺少。可以跟这些技能教育同时教学，而列为主要的一门功课。业因果报这个道理跟事实也要常讲，无论从事哪个行业，你要懂得，真正的意义是为社会大众服务，你热诚服务，社会大众对你的回报那就是你的酬劳。不可以欺骗主顾，慢待主顾，那你就错了。要有真诚、要有热心。饮食一定要卫生、要乾淨，不可以大意，不能叫人家吃了生病，那就错了。

下面是第八条，「你历经多年所建造的，在一夜之间可能被摧毁，无论如何仍要继续建造」。这个事情也常见，在现在这个社会，无论是世法、是佛法都有，辛辛苦苦建立的、建造的，我们佛门讲道场，世法裡面讲的事业，真的可能在一夜之间被摧毁掉，天灾人祸。但是这个事业的建立对社会、对众生是有利益的，虽然在天灾人祸当中被毁掉，我们一定有坚强的决心跟毅力，我们从头再来，再建造。我在这一生当中只是从事于讲经教学的工作，没有建立道场，我们在台湾，台湾道场韩馆长建立的。人跟人都有缘分，缘聚缘散，这是一定的道理，缘聚则合，缘散则离，离开道场无怨无悔，非常感恩。她帮助我们那麽多年，对我们有大恩大德，所以我们离开没有怨恨、没有怨言，我们都是以感恩的心态离开的。

到新加坡，我们在新加坡协助新加坡同修建立新加坡淨宗学会，我们也是用全心全力协助他们，缘尽的时候我们也要离开。道场是新加坡同修的，我们不是新加坡人。新加坡的法律，不是新加坡的公民不可以拥有新加坡的土地，外面的人只可以买公寓房子，没有地皮的，这个土地是不卖给外国人的。我们不是新加坡的公民，淨宗学会是有地皮的，那一定是新加坡公民去经营。我们缘尽了也要离开，离开也很欢喜，没有怨言。经过这两次，这当中还有美国的道场，我们离开美国，带不走的，统统捨掉，我们经过这三次经验。同学们年岁也都大了，觉得到处流浪也很可怜，到澳洲，澳洲大家都知道，地大人少，所以土地房屋很便宜。在澳洲用很少的钱我们买了一个教堂，给这些悟字辈的同学们，他们总算有个家，属于自己的，不是别人的，不会再有人赶他走，这你安心了。教堂买得确实是很便宜，当时澳洲钱五十七万，合新加坡的钱大概是一比四，不到五，大概只有三百万的样子。我给他们，我也不要，我说你们给我留个房间就可以，我要到澳洲来我有个房间可以住就行了。这是这麽多年的一个经验。

在香港大家知道，我住的房子陈老居士的，产权是他的，借我用的。有人问我需要不需要建个道场？不想建，释迦牟尼佛没有道场，我说我一生这个命就是住别人的道场。只有一桩事情，希望讲经不要中断，我以此为乐，其他的统统都可以放下，其他不是我的事情。所以虽然汤池那边大家发心建立一个文化中心，我们也把它捐出去了，我们自己目标达到，我们主要就是给联合国从事于和平工作的这些朋友建立信心，中国传统办班教学有效。联合国开会开了三十多年，这诸位都看到，世界冲突频率年年上升，灾害是年年扩大，三十多年开会解决不了问题，可以用办班教学这个方法来做个实验。我们也想了很久，除这个方法之外，实在是想不出更好的办法。

从事这个工作，首先要培养师资，师资培养什麽？培养德行。最近也有些朋友来找我，他们很想做些慈善事业，想建医院、学校、老年人的福利事业、孤儿院，很多，还包括宗教，建道场，来告诉我。我都很讚歎，但是我告诉他们一句话，任何事业的成功是人为的，佛法裡面讲「人能弘道，非道弘人」。如果是有德行的人去做，没有一桩事情不是好事；没有德行，自私自利，贪图名闻利养，这事情就做坏了，那就造罪业。所以培养干部，德行应该放在第一位。从哪裡学起？一定从弟子规、从感应篇、从十善业，至少这三个根要扎稳，无论哪个事业，决定是社会上最好的榜样。学为人师，行为世范，这样就好了。所以所建造的虽然被摧毁，还要继续不断去做。

下面第九个，「确实需要帮助的人，在真受你帮助后，却可能攻击你」。有，我这一生遇到了很多，他不知道感恩，当然更不懂什麽叫报恩，不但不感恩、不报恩，还要想方法来整你，来打击你。你不能怪他，你要同情他、要怜悯他，他为什麽会有这种行为？他没有受过圣贤教育。今天的社会你一定要了解，那就是这个时代的文化它的特质是什麽？特质是竞争，竞争升一等就是斗争，所以他起心动念不是爱人，起心动念损人利己，他心目当中从来没有什麽叫恩德，他对父母尊长都不爱，他怎麽会爱你？对父母尊长不知道感恩，他怎麽会感你的恩？这个道理你要懂，现在在社会上是太普遍了。

他所受的教育就是这些，哪裡学的？电视、电影裡学的，再看大人的行为，哪个人不是为自己利益，为自己利益当然就损害别人。纵然是你帮助他、成就他，你还在他之上，他受不了，一定要把你打垮，你在他之下，他高高在上，他才能饶恕你，现在是这样的社会。他所造的一切业自然有果报，果报还没现前他不怕，所以他不相信因果报应，到果报现前，后悔来不及了。我们学了一点圣贤书，我们很清楚、很明白，我们懂得这些道理，了解事实真相。我们还要不要继续帮助他？还要继续帮助他，他在遇到困难的时候要帮助他，不要想着他将来要报恩，不要想着他将来会记着我对他的好处，不想这个。你没有这种念头，这在佛法讲，三轮体空，你做的是真实功德。他不知恩、不报恩，很平常的事情，你不会在意，为什麽？你在布施恩德的时候早就知道不可能得到回报。

可是这是一桩好事情，这是一种道义的事情，所以「无论如何仍然要乐于帮助人」。要常常存着帮助他的心，他现在还能过得去，还不错，还没有遭到大困难，遭到大困难的时候一定要伸援手帮助他。到那时候他有困难他不好意思求你帮助，这个要知道。为什麽？从前你曾经帮助过他，他来攻击你，想方法来整你，现在他遇到困难，他怎麽好意思求你帮助？所以你不要等到他求，看到他有困难的时候主动去帮助他，这也是度化众生。叫他自己想想，他在一生当中，他会想所谓是「人之将死，其言也善」，到他老病死的时候他会想想，一生当中那个人是个好人，曾经做出很多对不起他的事情，在这个时候良心发现。

所以学圣人、行菩萨道，处处要想到觉悟别人。觉悟可不是那麽容易的，不是几句话他就觉悟、就回头。几次的协助他，他就能回头，没有那麽容易。有人，真的有，你一生关心他、尊重他、爱护他、帮助他，他回头还要扯你的腿，还要想方法把你打垮，一直到他临死，他都不知道觉悟。这种人大有人在，我们遇到之后要用平常心看待。自己有能力帮助人不可以不帮助，走到任何地方，不要分国家、不要分族群、不要分宗教，凡是人皆须爱，凡是人皆需要帮助。不但对人要帮助，对动物、对畜生要帮助，对树木花草要帮助，对天地鬼神能帮助的地方一定要帮助。要养成一个乐于助人，这就对了，这是个真正学佛的人。

末后，最后一条，「你将最好的给这世界，牙齿却可能被踢掉」。这是讲到最严重的，你把最好的东西给人，可能对方还要害你、还要怨恨你，为什麽？他觉得你给他的不够，还不够好、还不够多，他还不满足，所以他怨恨你，他要糟蹋你，这时候你怎麽办？「无论如何仍要把你最好的献给这世界」。自己要有信心、要有毅力，他不知道好歹，我们知道。譬如今天在这个世界上，最明显的，宗教教育是世界上最好的东西，没有人认识，你给他，他真的不要，他说这是迷信。听到这个话我一点都不觉得奇怪，为什麽？我在年轻的时候就认为佛教是迷信，我到二十六岁遇到方东美先生跟他学哲学，他跟我讲哲学概论，最后一个单元讲佛经哲学，我这才了解佛教是什麽，才搞清楚。如果这一生遇不到方先生，我一生都不相信宗教，哪裡晓得这是最好的东西？

方老师告诉我，释迦牟尼佛是大哲学家，释迦牟尼佛是圣哲，佛经是全世界哲学裡面的最高峰，他是这样跟我讲的。我以后跟别人讲我不是这样讲法，我讲佛经是高等哲学，我的语气比他缓和多了，学佛是人生最高的享受。我从接受他老人家的教诲，把这个错误观念修正过来，对宗教才有好感。从佛教开始，然后看其他宗教的典籍，都产生了好感，肯定宗教教育都是世界上最好的。西方的社会这几千年来靠宗教维繫，科学进步了，科学发明进步之后，人不相信宗教，认为宗教是迷信，宗教不合乎科学，宗教是反科学的，所以要被排斥。

西方人现在信仰宗教的人数愈来愈少，我们在美国住了很多年，常常看到教堂插牌子卖。所以东方，中国、日本、韩国、越南这些宗教徒，或是出家、在家的，到美国自己也建设一个教堂，都是买外国教堂，方便。因为它是宗教活动场所，你买它不需要再登记。自己要建立一个教堂很麻烦，还要当地一些居民都同意，你才能建，当地居民有反对的你就不能建，所以买教堂是最方便的。我们中国这些法师到美国，香港就很多，都是买教堂。所以在遭遇到抗拒、不接受、批评、攻击，还是要把最好的东西介绍给他，这才叫大慈大悲。

你看十条，没有一条不是忍辱波罗蜜。这两位大德传这两份资讯给我，我们今天刚好讲到这段，「众生暴恶难可忍」。他们都劝我们要忍耐，跟佛在《金刚经》上讲的一样，「一切法得成于忍」，这个经上「为菩提故心不动」。忍辱真的是重要，这裡头的奥义深广无尽。下一堂，我们接着再给诸位说说《华严经》上讲的十种忍，应当要学习。今天时间到了，我们就学习到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 17:57

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大方广佛华严经　　

（第一七七三卷）　　

2007/6/27　　香港佛陀教育协会　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，我们从第十三小段忍严光看起。忍严光，这是忍辱波罗蜜，要用现在的话说，忍辱波罗蜜的磁场，大家比较容易懂。前面已经介绍很多了，这条关係我们修学成功与失败，所以要很深入的去理解，认真的来学习。《金刚经》上世尊也特别把这条做详细的开示，在《金刚般若》也讲六度，讲得最多是布施跟忍辱。布施是福慧的根基，可是能成就福慧，忍辱是它的关键，福慧能不能现前要看忍辱的功夫。佛门裡常说「一念瞋心起，百万障门开」。所以常常施是能够修福修慧，成就要靠忍辱。昨天我们学到第二首偈，头一句：

【众生暴恶难可忍。为菩提故心不动。】

我们看到头一句『众生暴恶』，真的是『难可忍』。佛在经裡面告诉我们，有三种病佛都不能治，这个病就是众生的暴恶。第一种是毁谤大乘，堕阿鼻地狱。谤法，特别是在末法这个时期，有些人对佛法初初接触，将信未信，信心还不深，听到有人毁谤大乘，他的信心立刻就化除了。这叫什麽？断众生的法身慧命，把众生在这一生当中的得度机会破坏，这个罪比杀生的罪不知道要重多少倍，这是佛不能救。第二种是造五逆罪，五逆大家都晓得，杀父亲、杀母亲。这过去很少，现在我们常听到，中国、外国都有这种叛逆伦常的事情发生，这也是阿鼻地狱罪过。《地藏经》上造五逆罪，五逆十恶堕阿鼻地狱，佛不能救。五逆罪第三个是杀阿罗汉，第四个是出佛身血，这两种都不容易。现在这个世间没有阿罗汉，与杀阿罗汉相同的罪，那是杀害弘扬正法的法师，这个结罪不是对这个人结罪，是跟众生结罪。阿罗汉在世间也是教化众生，我们讲善知识，多少众生要依靠他得度，接受他的教导修学成就，你把老师杀掉，这个罪等同杀阿罗汉。佛现在不在世了，佛不在世有佛像，无论是泥塑木凋、金铜铸造，或者是彩画，恶意破坏。如果是无意的没有那麽重的罪，无意是过失，那个很轻。是恨，怀恨心把佛像破坏，那等于出佛身血，这也是无间地狱。最后一条是破和合僧，这是讲僧团。僧团不论是出家的团体，或者在家团体，他们一定是修六和敬的。如果不是修六和敬，你破坏这个僧团没有这麽重的罪。如果是修六和敬的正法僧团，你破坏它，那也是堕无间地狱，这佛不能救。最后佛又说一个一阐提，一阐提这是佛随顺众生说的。一阐提就是没有善根的人，过去生中生生世世造作不善，当然他是堕地狱、饿鬼，从地狱、饿鬼出来，他的罪受完又到人间，还带着严重的地狱、饿鬼的习气。饿鬼的习气贪婪，地狱的习气瞋恨，这个习气很重，很不善良，不能接受佛法，所以佛没有法子度他，不接受。这三类难度。
又说有三种恶，这三种恶我们要记住，特别是第一种，别人以恶言恶行来对我，我也以恶言恶行去报复，佛说这是恶。这一条我们很容易做到，想想我们有没有？别人骂我，我回骂他；别人打我，我打过去，这是恶。别人没有恶言恶行对我，我以恶言恶行对他，这叫大恶。前面的是恶，第一条是恶，第二是大恶，第三条别人有恩于我，我不知道报恩，还要以恶言恶行相向，他说这是大恶当中最严重的恶。有恩不报就是恶，还要以恶言恶行去报他，这个罪过就严重了。我们听佛这些教诲，对于众生暴恶，尤其是在现代的社会，普遍你都能看得到，几乎每天你在报章杂志、广播新闻裡面都听到。现在确实也是司空见惯，见怪不怪，好像这种事情都很平常。可是我们学佛人要提高警觉，千万不能够犯这些过失，这些过失决定障道，不但你修行不能证果，而且还障碍你的悟门，你听经不开悟。

听经不容易，听经是福中之福，几个人有机会能听经？即使在我们道场裡面，道场天天都有讲经，他有没有机会听？不见得。听众有机会，职工没有机会。纵然是职工也在听，职工分心，不能专心，时时刻刻要留意一些事情，像电话、外面来来往往人来访问的，他们都要注意到，所以他分心。分心，听经的效果就打很大的折扣。从前李老师常给我们讲，就是讲什麽？讲堂裡面的听众，他说得很好，一般听众大概能听多少？十之一二，十分他只听个一分、二分。学生呢？学生大概听到个三分、四分。如果要学生複讲，指定你明天複讲今天这一座经，他会很聚精会神，大概可以听到六成到七成。老师讲这个话很有道理，所以听经要聚精会神。

我当年在李老师会下，我是老师盯得很紧的人。排座位，我排在第一个，跟他老人家，他在讲台上，我在台下，跟他面对面，看得很紧，所以要完全聚精会神。我听经比别人听得多，比指定複讲的人还听得多，我的记忆力好，确实我差不多可以能听到九成，我複讲也能够讲到九成。所以听经不是容易事情，专心，真的是清淨心，什麽念头、妄想统统放下，一心专注，你才真能体会到经教裡面的义趣。

我到台中的时候，老师教导我，会听的人听教理，不是听言语、不是听文字，是听教理。理要是明白了，就一切都贯通，所以一经通一切经通。上根的人听教理，次根的人是不得已而求其次，听教义。义是什麽？一部分的道理，不是完全的；完全的那是理，整个佛教贯通那是理。我淨土宗这一宗能够贯通，这是义，义理。所以会听的人，你没有办法契入教理，你应当要能够入教义；入教义，与这部经性质相同的你都能贯通。再其次的那就没有法子，讲这部经只好学这一部，这部经听完你会讲，再换一部经你就不会了。如果你能够听教义，换一部的时候，你还是能讲；听教理那就没有话说，什麽经都通了，都圆融。所以听经是大福报，这要珍惜，没有大福报的人，在面前都听不到，心不能专注。

我早年在韩馆长护持的时候，在我们没有图书馆，没有道场的时候，韩馆长是真听经，所以她佛法有点基础。以后有了道场，她管理道场，就不能再听经，那个时候怎麽样？修福，修慧就没分。所以佛门裡头也有个谚语说，你要害那个人，你有冤家对头你想害他，怎麽害他？请他做住持，请他做当家师。他天天忙着这个不亦乐乎，忙着修福，慧就没有分了。修福，你来生是有漏福报，出不了六道轮迴，随业受报。你这一生造的善业多，善根厚，你来生得人天，在人天裡面享福；如果善根不厚，还夹杂着恶业，你到畜生道、到饿鬼道也享福。畜生道享福，你看现在富贵人家养的宠物，他就变成这个。鬼神道裡面享福？变成福德鬼，像山神、土地公这一类的，都是有福的，有信徒初一、十五去拜拜，就入了这一道去，念佛都不容易往生。

出三界，超越轮迴这桩事情，《坛经》说得好「福不能救」，有福不行，要有慧、要有定，要有定慧，这是事实。可是众生根性真的不相同，善根福德要不够深厚，纵然有这个机会他不认识，往往是当面错过。知道这些事实真相，就懂得佛经上有句话说「人身难得，佛法难闻」。得人身，修福报容易；得人身，修菩萨道，不容易。所以我们这边的职工同学，真正要觉悟，在讲经的时候可以什麽事情不处理。有人来的时候，请他坐着听经，听完经之后再办事，不必打招呼。专心听经，你会开悟，你会得大受用。一面听经，一面照顾事情，心不在焉，什麽都听不到，这就太可惜了。

昨天我们提到《华严》讲的十种忍，十种忍有两个讲法，我们都把它念一念。首先跟诸位介绍的这是一般大乘教上常讲的，第一种叫「音声忍」，跟《无量寿经》上讲的音响忍是一个意思。第二种是「顺忍」，《无量寿经》讲到柔顺忍，这个意思也相同。第三种叫「无生忍」，也就是无生法忍。《无量寿经》讲三忍菩萨，跟这个意思相同。第四种叫「如幻忍」，这意思「了达诸法皆依因缘生，犹如幻化之性本来空寂而信忍也」。这意思跟《金刚经》上所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，如幻，不是真的。为什麽？它是因缘生法，凡是因缘所生法都没有自性，所以说本来空寂，无自性。对于这些事情，你看得很清楚，你相信、你肯定它，这个世间所有一切法你能常常作如是观，就会把世间看澹。看澹有好处，你就容易放下。看澹也就是看破，你能看破多少，真的看破了你就能放下多少，放下是功夫。首先你对于一切法执着澹薄了，这在修学上就是很大的进步。于一切法不再执着，能够随缘，能够恆顺众生，这个时候福慧渐渐往外透出来。要知道严重的执着，这个人没有福，没有慧。纵然有福，那个福也是有漏的福报，就是夹杂着烦恼在裡面，享福的时候那个福也享得很苦，得来不容易，很操心。

下面一种「如焰忍」，这个焰是比喻，「了达一切境界悉如阳焰之本性空寂而信忍也」。阳焰，《庄子》裡面有这个名词，现在人叫这个不知道是用什麽样的名词，它是地气，在雨后天晴的时候能看到，现在也都能看到，这是个自然现象。下雨之后，地面上湿的，太阳出来之后它就蒸发，地面上就像水蒸气一样。没有水蒸气那麽浓，蒸发着，飘浮不定，远看像是水一样，实际上它不是水，是气。《庄子》上有「渴鹿阳焰」。鹿，畜生牠不知道这是阳焰，牠以为是水，渴了之后要喝水，牠就奔到那裡，一奔到那裡去没有了；走近就没有，远看有，近就没有，庄子用这个比喻鹿愚痴。这就说明阳焰不是真的，是水气。这焰是说的这个意思，它因缘生，这也是因缘生法。有这个现象，没有体性，所以本性空寂，知道世间所有一切的现象跟阳焰差不多，都是叫你看破不要执着。

下面是「如梦忍」。这是我们每个人都有作梦的经验，「了达一切妄心」，前面是讲境界，这是讲心，「犹如梦境之无真实而信忍也」。我们起心动念所有的妄想，这个想叫妄想，它不是真的。就像梦中境界一样，醒来之后才知道这是空的，这是假的，没有这个事实真相，你要信。忍就是同意、认可，肯定它，所以「忍」有这些意思在裡头。
第七「如响忍。了达一切世间之言语音声皆依因缘和合而生，犹如谷响之无真实性而信忍也」。响，这裡说出来了，山谷，山谷我们长啸一声，你就听到回音，这个响就是谷响，就是回音，它也不是真的。你长啸的音很强，它回音强，它时间也长。佛用这些来告诉我们，世间心、行、境都不是真实的。

下面第八个「如影忍」。影，我们有个身体在太阳底下，它就有影子。「了达色身依五阴之积集而成，无有本体，犹如影而信忍也」。了是明瞭、达是通达，明瞭通达我们现前这个身，身这个形相怎麽来的？现在人讲元素，是依五种元素，佛教称为阴。阴是有盖覆的意思，把你本性的性德盖覆住，这五样东西不好，就是色受想行识叫五阴，也叫五蕴。蕴是积集的意思，阴是盖覆的意思。我们的肉身，这是物质，物质是属于色，另外四种都是属于精神。受是你的感受，你心有忧喜的感受，身有苦乐的感受，所以有苦乐忧喜的感受，这是受。

想，你有妄想，给诸位说，所有一切想都是妄想。想佛，想佛也是妄想，为什麽？真心裡头没有想，要懂这个道理。我们想佛，在妄想裡面想佛是最善的、最好的，想佛能往生到极乐世界，所以念佛是因，作佛是果，到极乐世界去。忆佛念佛，现前当来，必定见佛，这好！好事。可是要知道，到了极乐世界还要把这个妄想拿掉，你才能够提升品位；因为你有想，你还执着在想上，分别在想上，这是凡圣同居土，必须把这个统统除掉之后，你才能生实报庄严土。生实报庄严土，这五阴没有了，转识成智，那是智慧之身。实报土的身是报身佛，报身佛不是五阴，是智慧的积集而成的，跟下面的佛身不一样。所以知道身心都不是真的，想不是真的，行也不是。行是第七识，识是阿赖耶识。
精神方面说了四个，物质说了一个字「色」。简单的讲，受想行识把它合起来就用一个「心」做代表，我们今天讲心、物或者是讲精神、物质。受想行识这是精神，色身是物质，现在讲唯物跟唯心。其实心跟物是一不是二，全是自证分变现出来的。自证分能变，精神跟物质都是所变，同一个体，同一个能变的体。认识清楚了，知道身体不是我，受想行识也不是我，你就提升了。现在一般人知道什麽？肉身不是我，受想行识是我。你看外国哲学家讲的「我思故我在」，他不把肉身当作自己，他认为能够思惟想像的那个是我，这比一般人是高明不少。东西方也有很多人认为灵魂是我，灵魂还是五阴身。灵魂也有色，但是他那个色跟我们这个色不一样，在佛法叫无表色，我们肉眼看不见。无表色，梦中的境界是无表色，你在作梦，我看不到，它真有色，什麽人能看到？有定功的人能看到。这就是讲你能够突破三度空间的维次，你就能看到，那个人睡觉在作梦，就像演电影一样，你看得很清楚他在梦中干什麽，能看见。所以那个色，在佛经裡面叫无表色。

下面第九个叫「如化忍」，化是变化，「了达世间诸法无而忽有，有而还无，体无真实如化事而信忍也」。这条是让我们明瞭通达我们身外的境界，像山河大地、树木花草、虚空法界，真的无而忽有。现在科学家发现，宇宙这些森罗万象从哪裡来的？真的是从无而有的。无而忽有，有而还无，那就是所有物质境界相它存在的时间非常短暂。我们今天所能够感受得到的这些境界是什麽？我们也常讲真的它是虚幻不实的抽象意念。就用《仁王经》的说法来解释，我们就能体会到什麽叫诸法实相，宇宙人生的真相。佛说这个现象的生灭，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这一弹指。我们这个速度大概一秒钟可以弹四次，那你想四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，那就是二十一万六千次的生灭。

所有境界的现是一时顿现，没有次第，就像我们幻灯片打在银幕上。幻灯片所有的这些现象，有没有先后次第到银幕上？没有，同时现。同时现也同时灭，所以这是很不可思议的境界。我们今天看到的是相续相。无，好比我们这个幻灯的镜头没有打开，银幕上没有相；有，好比这个镜头打开了，镜头打开这一张照片放在银幕上大家看见了。有而还无？再把这张照片抽出来，又没有了。再放一张照片进去，第二张相。第二张跟第一张绝对不是一样的，但是相似。特别是从电影的放映机裡面，你能够真正把它看透。我们电影机现在快门一秒钟二十四次，无而忽有，有而还无，二十四次，一秒钟二十四次。你看到那个电影银幕上就觉得那是真的，你就被它欺骗了。一秒钟二十四次，现在《仁王经》上告诉我们一秒钟二十一万六千次，无而忽有，有而还无，你怎麽知道这是假的？

二十一万六千张的幻灯片，每张不一样，没有相同的，这是事实真相。我们在《华严》前面做过几次报告，后面还有，还要重複。我说《仁王经》上世尊说的是方便说，随顺我们众生而说的，实际上，它的速度比《仁王经》上讲的还快。佛法裡有一句话说得好，叫「不可思议」，你无法去想像，你也没有任何言语能够把它说出来。所以这个现象，古大德常讲「唯证方知」，你只有自己亲证这个境界，契入这个境界，所谓是豁然大悟，说不出的。五祖忍和尚对惠能大师没有说出来，说不出，惠能领悟到，听到「应无所住，而生其心」，他就豁然开悟，他领悟到了。说不出，真的是「言语道断，心行处灭」，你没有办法想像，你想像不到的。想像是第六意识，执着是末那识，它在六道裡面能起作用，在四圣法界裡头这个作用逐渐就消失掉，在一真法界完全没有了。这个事实你不能不知道。

真正知道了，现在要用可以用，用的时候不要执着它就对了。不执着也不分别，可以用，这叫什麽？恆顺众生，随喜功德，慢慢的学着真能放得下。色身要放下，受想行识要放下，知道真的，你看看《金刚经》上「如梦、如幻、如泡、如影」，这十种比喻裡头没有泡，但是有阳焰、有响、有空谷回音，有这个意思在。所以《金刚经》上讲四个，这裡讲十个，说的是有多少不一样，意思没有两样，完全相同。

再看末后「如空忍，了达世间出世间」，你看前面只讲世间，这个地方有出世间，这意思更深，「种种之诸法悉如虚空之无色相而信忍也」。由此可知，佛这十个比喻后后胜于前前，前面的浅，后面的深，后面包括前面，前面不包括后面。你明瞭、你通达世间法、出世间法；出世间法就包括了极乐世界，包括了华藏世界，包括了一切诸佛如来的报土。哪样是真的？没有一样是真的，全是幻化之相。所以佛在经上常跟我们说，相有性无，性空；性是真的，因为它没有色相，能现色相。

现在的科学家实在讲也很聪明，科学家他们不承认宇宙之间有物质存在，他们说宇宙之间只有「场」存在。场是什麽？什麽叫场？这是科学名词，我们听听科学家的解释，科学家讲场是一种能量，能量存在，它不是物质，也不是精神。这种能量稀薄的时候它是遍法界虚空界，称为场；如果这个能量集中、聚集的时候，它就会变成物质。科学家是这样解释的，实在讲没有佛法讲得那麽圆满、讲得那麽活泼精彩，他们现在讲的也非常难得，讲到这种境界。讲物质是从无生有，真的有还归无，这是科学发现的，而佛法讲空讲得更好。色从哪裡来的？色从空来的，所以《心经》上讲「色即是空，空即是色」。空能现色，所现之色还归于空，所以色空是一不是二。可以说色是空的一种相分、现相，真的是一体。现的时候有色，不现的时候就是空。色裡头有有、有无，空裡头没有有无。所以空是真的，永恆不变的；色是刹那刹那在变的，它会变，那就不是真正的存在。

这十种都是描写宇宙万有的真相，有些从我们色身来说的，有些从我们感受来说的，有的从世间法来说的，有的从出世间法来说。总的来讲，还是《般若经》上总结的三句话，「一切法（世出世间一切法），无所有，毕竟空，不可得」。你对于《般若经》上这几句话要能够相信、能够肯定，此地讲要忍，忍有肯定的意思、有同意的意思，你还有什麽放不下？在十法界，在六道裡面，你还会不会有执着？你还会不会有分别？还会不会有妄想？当然没有。为什麽？一场空，了不可得。在十法界裡面，在六道裡面，在我们现前环境裡面，你晓得自己就跟诸佛如来应化在这个世间没有什麽两样。觉悟了就是应化，不觉悟那你就是业报，觉悟了就把业报马上转成应化，乘愿再来。乘愿再来应化的人，他在这个世间跟一切众生和光同尘，随心应量，他跟一切法有没有对立？没有了，有没有怀疑？没有了，有没有顾虑？没有了。矛盾没有了，冲突当然没有了，菩萨应世。众生像经上讲的再怎麽样的暴恶，你统统都能忍，你都会如如不动，一笑了之。为什麽？事实真相你透彻！这是十种忍第一种说法。

另外一种说法，对我们修行就有更明确的指导。第一个是戒忍。「观色阴」，色阴是现象，这就是我们今天讲的物质现象，他用一个「阴」。阴是障碍我们的性德，这些物质现象你不了解它，它发生障碍，了解它、明瞭它，它就不会产生障碍。「而不犯禁制，由之而得戒忍。以作与无作之戒体，皆是色之摄也」。我们受戒，受戒你有没有得戒？戒的体是什麽？有作戒跟无作戒，有作、无作的戒体。这戒是两种，有作持、有止持，戒有两种。这是佛教导初学，止持就是禁止，你决定不能做的。不杀生，不偷盗，不邪淫，他加个「不」，这是禁止。

菩萨戒裡面很多是作持，就是你一定要做的。譬如佛讲你这个地区四十里，古时候这个里比现在这个度量衡小一点。讲经的道场距离你住的地方四十里，不算太远，你一定要去听经；你不去听经，你就犯了戒，这叫作持，一定叫你做到的。你受了菩萨戒，菩萨戒要拥护道场，要护持正法，法师讲经你要去听。这个经你很熟，很熟怎麽样？也要去，做影响众。初学的人一看，这个大德，你看他都来听，大概讲得不错。人家一看你在座，就许许多多人都来听经，叫做影响众。受菩萨戒有这麽一条。现在我们这个距离怎麽算？现在要算开车的距离，如果讲经的这个地方，距离你的路程开车一个小时，你要去听；你要不听的话，你菩萨戒就破了，就犯戒了。这是真正想受菩萨戒的，自己要知道，那你一定要护持道场，纵然这个经你也会讲，你要去做影响众，距离近的就更不必说了。从前四十里路是一天的路程，你早晨走四十里到那裡去听经，听完之后再回来，给你这个时间跟距离。

戒体，戒忍就是戒体。这两句话很重要，「不犯禁制，观色阴」，这就是有形式的。我们现在受这个戒是有这种形式，有这个形式你受了，受了五戒，受了沙弥十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒都有仪规，仪规就是此地讲的色阴。你受了之后，不能犯，叫你不可以做的，你决定不做；叫你做的，你一定可以做到，这叫不犯禁制。你有这个认知，这就是戒体。就等于什麽？等于我们一般人宣誓，宣誓能够生效，这是什麽作用？是你的德行，我说了，我一定会做到。违背誓言的人也很多，违背誓言在佛家讲就破戒了，这一破戒，戒体就没有了。佛门裡面真的也很慈悲，破戒之后还可以再受，所以我们看到自古以来，真的有不少出家人受过很多次的戒。我相信这裡面也有一些是示现的，没有做到再补受。出家若干年了，哪裡传戒再去受一次。这裡头实在讲都有很深教育意义在这边。

第二叫「智见忍」。智见忍是「观识阴」，这一看我们就晓得，一定是五阴，色受想行识，色是物质，受想行识是精神，他把识摆在第一。「观识阴而了知一切诸法邪正之见，皆自识心生，由之而得知见忍，以了别识与此知见相类也」。我们讲知见。这个知，开头是个智慧的智，此地这个智跟知见这个知是一个意思，所以这叫智见忍。他用智慧的智也很有道理，因为这裡头有慧。看识阴，识阴是阿赖耶识。了知一切诸法邪正之见，皆自识心生，都是阿赖耶生的。正知正见是它生的，邪知邪见也是它生的，所以大乘教裡头常说「邪正不二」，一体的两面。为什麽会有邪正？觉了，邪就变成正，迷了，正就变成邪。实际上没有邪正，只有迷悟。

从这个地方我们就体会到，诸佛菩萨应化到世间，我们凡夫感官裡面真的是大慈大悲，救苦救难，教化众生。教化众生教化什麽？帮助众生破迷开悟，就这麽一桩事情。迷了他的知见就邪，邪知邪见，悟了他就正知正见。邪知邪见所造的业，三途，苦！正知正见造的业，三善道，离苦得乐。佛法教学的兴起，可以说从这裡来的。所以统统是阿赖耶识的自证分变现出来的。自证分是本体，自证分是法性，法性一念不觉而有无明，这就变成了三细相。见相就是见分，精神这一分；相分，物质这一分，这是所变的；能变的，自证分。所以佛法讲的是一念不觉，科学家讲什麽？讲场、能量的聚集，能量的聚集就生物质，我们佛法讲的是一念不觉。

法性，法性带着一念不觉，就叫它做阿赖耶，见分裡面就变现出末那识跟意识，末那识是执着，意识是分别。从这个识心裡面，心心所都有一分相分。心心所各有四分，四分就是自证分、证自证分、见分跟相分。这讲得很详细，所以诸位要能够学一点法相唯识，可以说是佛教的心理学，跟现在世界上这些大学的心理学教材一比，它就差远了。你才晓得佛教对于宇宙万物讲得多麽细，它的来源起因、变化、效果讲得非常透彻。从这个地方得到知见忍，知见忍起作用就是了别识与此知见相类。这个地方它不是分别，了别。了别是慧，分别是识，不一样。我们经过研究思考才明瞭，那是分别。不通过思考，六根对着六尘境界，没有妄想分别执着，就清清楚楚、明明白白，这叫了别。这是我们也要把它分别清楚的，为什麽会有了别？

我们的了别没有了，都变成分别，为什麽？因为你有分别执着。你要能把分别执着捨掉、放下，不再用它了，就是了别。你看我们眼睁开，会看到外面的境界相，色相。你说我不用分别，不用执着，外面境界清不清楚？清楚，那叫了别。第六识的分别，末那识的执着，与这个知见是同一类。带着执着就叫末那，带着分别就叫意识，实际上分别、执着都是虚妄的。我们在前面多次的报告，妄想、分别、执着是什麽？是错误的、虚妄的抽象的意念，不是真的。可是你要是迷而不觉，它起作用；觉而不迷，它不起作用。所以觉是佛菩萨，迷是六道凡夫，这个道理不能不懂。

第三个「定忍。观想阴而不起乱思，由之而得定忍。以由颠倒之妄想能入于定也」。定所对的对象是第六意识，第六意识有强烈的分别，想。有定就能够把想控制住，不起乱思。我们凡夫妄念纷飞，自己稍微静一静，我想什麽都不想，念佛人我只念阿弥陀佛、阿弥陀佛，可是怎麽样？念了几声，妄念还是很多，你就发现妄念多。怎麽办？古大德教我们一个方法，妄念起不起不要去管它，随它去，把你的精神意志集中在佛号上，你只注意佛号。妄念可以随时起，不去理它，慢慢这样的训练，你的佛号就愈来愈集中，妄念就愈来愈少，这样才能得定。不要急着我要用什麽方法把妄念除掉，除不掉，愈除愈多，这是习气，你一定要知道。

真正想去除妄念的一个方法、一个助缘，那就是我们对于什麽事情（人事物）看澹一点，看轻一点，不要去执着，不要去计较。这种转变对于你修定，修一心不乱很有帮助。也就是在人事跟物质环境裡面，尽量的放下，真的古人所说的「多一事不如少一事，少一事不如无事」，你心会得定，定能开慧。管事太多，你决定不能得定，你的精神意志不会集中，你做得再多的好事都是修福，与定慧没有缘分。你要晓得，定慧才能解决问题，定慧才能提升自己，福不行。福要修，福是慈悲，帮助一些苦难众生，要修福。修福也有一个好处，它也能帮助定慧，你有定有慧，你在物质资源上不会缺乏，自然会得到供应。你不去求它，不去想它，你不会缺乏；不会很多，但是不会缺乏。这就很好，这是真正的福报。太多？太多生烦恼，这一定要晓得。

你看释迦牟尼佛当年在世，给我们做出的示现，做出的榜样，他把物质生活捨得乾乾淨淨。有道场就得要管理，管理是多烦的事情。世尊一生没有道场，山林树下，你说这多自在，人在哪个地方，那个地方就是道场；你看他多圆融，国王、长者居士大德有精舍园林，邀请释迦牟尼佛到那边去讲学、去办班(现在的话讲去办班)，佛也不拒绝，有缘就去，这个地方讲完了，另外地方有启请，他又去了。这是告诉我们，佛接受他们供养，接受现在讲使用权，不接受赠与。赠与就是有所有权，不接受这个。所有权是你们的，只有使用权。佛教传到中国，早年建的道场亦复如是，早年道场多半是国家建立的，提供给出家人在裡面修行，产权是属于国家的，所以讲十方丛林。

国家护法，尊重你，护持你，道场不是个人的，叫十方道场。可是到后来的管理，就请出家人自己要负责任。所以出家人才用选举的方法，而选举任期都是一年，可以连选连任。选方丈，方丈就相当于校长；选首座，首座相当于教务长；选维那，维那相当于训导长；选监院，监院相当于总务长。你看跟现在学校分工完全相同。这是重要的四个人，这道场领导人，他们选出来之后，他们底下有很多助手，这些执事由他们提名再选举。正月初一早课他们上任，就是他们来接管事。上一届的，腊月三十晚上晚课完了之后总辞。这真正的民主制度，任期一年，为什麽？是服务，并没有什麽权限，没有什麽特别的享受，生活起居跟大家一样。不同的地方就是他有一个寮房，便利他办事，他有一个寮房。清众要住广单，就是通铺，大家在一起。选出来执事的时候，他们都有一个房间，除这个之外没有什麽不同。吃饭都是一样的，并没有说他们另外开伙，没有，完全相同。真民主，真的是选出来为大家服务。

真正用功修道的，清众。所以清众大家来护持你，你在这个道场也要尽一年的义务，替别人服务，这合情合理。过去我出家之后，跟方老师还是常常往来，老师就告诉我，中国古时候丛林制度好。他说佛教要复兴，一定要复兴中国丛林制度。他说中国丛林制度是中国佛教的特色。真的，印度没有，释迦牟尼佛没有这种制度。这就是什麽？把释迦牟尼佛这种教育正式化，就变成大学，丛林是大学。古时候没有称大学，称丛林，要用现在的话来说就是佛教大学，制度化。所以这个制度非常之好，裡面的执事不是皇帝任命的，不是的，是你自己道场裡面推选的。每个人都有被选举权，每个人都有选举权。从这个地方真正要推动起来，对于民主社会、民主政治也是一个很好的典范。很可惜佛教到了末期，也就到最近的一、二百年变成子孙庙，执事的承传不是选举，是老和尚指派继承人。这不是佛的意思，佛没有这个意思，也不是祖师大德的意思，祖师大德是推选的，这就变成末法，这是我们不能不知道的。这是定忍。

第四个是「慧忍」。这个定后面一句不难懂，有颠倒的妄想，能入于定。「慧忍观受阴」，这个受是感受，「苦乐之相为无，而得智慧忍。以分别诸法皆悉空寂而智慧生也」。这是我们一般人讲要开智慧。智慧是自性裡头本有的，也是被妄想、分别、执着障碍，所以智慧不能现前。佛教给我们「观受阴」，受是前五识，就是眼耳鼻舌身，所以受的是什麽？有苦乐忧喜捨。这些相实在讲都了不可得，是虚妄不是真实。你要真正观察苦乐忧喜捨了不可得，前面讲的「如梦幻泡影」。你执着的时候它有，分别执着它有；不分别，不执着，它没有。为什麽？佛菩萨没有，阿罗汉也没有。这五种受，受很多，归纳起来不外乎这五大类，苦乐忧喜，后面一个捨。捨是什麽意思？捨就是身没有苦乐，心没有忧喜，这叫捨。捨就是定，就是三昧。为什麽叫它捨受？捨的时间太短了，不能保持。如果能保持这个状态，那就要得定。

所以世间禅定，四禅就是色界天，跟无色界天，他能够保持相当长的时间，那就称为定。但是他这个定是伏住，苦乐忧喜不起作用，那个定一失掉之后，苦乐忧喜又起来，他不是永远捨掉，那叫世间禅定。永远捨掉不会再现行，那叫出世间禅定。所以捨是个好境界，心裡面很清淨，身没有苦乐，心没有忧喜，非常清淨，这好境界，这就是定的境界，你要能保持。知道苦乐忧喜是假的，不是真的，为什麽？佛讲这五种受不是正受，正受是禅定，正受就是捨受。没有苦乐忧喜叫正受，有苦乐忧喜，可见得他不是正常的享受，正常的享受裡面没有。这很重要，什麽人得正受？证果的人得正受；小果须陀洹，初果，初果就有正受了。

为什麽有正受？我们能知道，因为他身见破了，他不再执着这个身，身的苦乐当然他就没有了。我们为什麽身体还这麽苦？有苦乐，没有放下对身的执着。什麽是我？身是我，所以有苦受，有乐受。你还有心、还有念头没有放下，你就有忧，你就有喜。能把这些东西统统放下，不再执着，小乘须陀洹，第一个身见没有了，边见没有了。边见是对立，我们常说我们对一切人的对立、对事的对立、对万物的对立，这个对立是属于心。有对立就有忧喜，从对立再一发展肯定有疑虑、有矛盾、有冲突，这就有忧喜。忧会带给身苦受，喜会带给身乐受，这是凡夫，六道凡夫。而且六道凡夫裡面，不能控制的是欲界；色界、无色界他能控制，就是他能长时间的住在捨受裡头，他有这个功夫，有这种本事。

我们今天晓得这个受不是正受，不是正受我们就要捨，捨怎麽样？放下，怎麽放下法？还是古人一句老话，「多事不如少事，少事不如无事」，要从这个地方下手。可是凡夫迷惑的时候他就希望多事，他好像要没有事情他就觉得无聊，这实在讲他是没有真智慧，有真智慧他就会享受。那个享受是什麽？法喜充满，他的生活会非常充实，非常丰足，法喜充满，智慧充满。他的言行都是世间人最好的榜样，不管他教不教众生，实际上他都在教化，为什麽？他那个样子就是一切大众的好榜样，真的叫起心动念、言语造作都是世间人的师表模范。谁做到？给诸位说，释迦牟尼佛做到。你们想想释迦牟尼佛一天到晚没事，没有道场，他不要管人，他不要管事，每天跟大众接触，无不是教学，常随弟子、老学生（多年跟在一起的），不断的帮助他们提升。

在佛法裡面我们看到的有阿含，佛讲阿含就是讲初级的佛法，小教，十二年。十二年之后讲方等，方等好比是中学，八年；八年之后讲般若，般若是完全讲智慧，叫你放下，二十二年，好比是大学；最后的八年讲法华，好比是研究所；入灭的前一天，一天一夜讲大涅槃，那是遗教，嘱咐后事。世尊一生，真实功德！同学们，如果你们真正发心，真正好学、善学，即使在工作岗位裡面也成就了殊胜的道业。现在虽然有道场，道场裡面任何一个工作，你都能提得起，你都能放得下，哪个岗位上缺人，你去都是内行，不是外行，这叫真实成就。厨房没有人，下厨房可以烧菜烧饭；讲堂没有人，可以上去讲经，哪个工作岗位都行，都能做到第一，这叫菩萨。

古时候丛林确实就是这样的，你干清众，选你当方丈，他就去当方丈；选你当首座，你就可以主持教学；选你做个饭头，饭头是什麽？饭头就是厨房裡面煮饭的，厨房裡面的工作、烹饪的工作。菜头是菜园裡面种菜的。哪一行都第一，他什麽都能干。丛林裡面工作岗位分工是一百零八，叫一百零八单，那个单是单位，就是工作分配。一百零八种工作样样都行。大乘教是什麽？完全落实在生活上，落实在工作，落实在处事待人接物，确实随时随处提得起，放得下。放得下也提得起，随时可以提起，随时可以放下，所以他智慧生，他不生烦恼，他生智慧，他得智慧忍。「以分别诸法皆悉空寂而智慧生」。生智慧，你就想想这是生智慧的不二法门。你要想生智慧，你就要肯定认知万法皆空，这裡面我补充一句，因果不空，这是真的不是假的。好，今天时间到了，我们就学到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 17:59

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大方广佛华严经　　

（第一七七四卷）　　

2007/6/28　　香港佛陀教育协会　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。前面我们学习到忍严光两首偈，第二首偈讲到「众生暴恶难可忍」。我们学习《华严经》裡面讲的十种忍，只是举这十忍的题目略说，使我们有个概念，经文到下面，有「十忍品」，有一品经专门讲这十种忍。我们今天接着说第五种，第五种是「解脱忍。观行阴造作之相为无，而得解脱忍。以行皆无常，无有繫缚者也」。这地方都是讲的总纲，细项以后我们会学到。

前面讲过色阴、识阴、想阴、受阴，这个地方讲行阴。诸位一看就了解这是讲的五阴，通常我们讲的顺序是色、受、想、行、识。我相信大家《般若心经》都念得很熟，《心经》上观自在菩萨就是观世音菩萨，他老人家说「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这一切苦就没有了。六道凡夫，这个身是五阴身，所以五阴这个相都是苦，唯有从忍才能够体会到它的真相，真相就是实相，诸法实相。体会到实相之后，智慧就开了，智慧一开就照见。我们现在在日常生活当中能提起观照就不错了。祖师大德常提醒我们，不能够失照，观照忘掉了，苦就现前，在观照当中还是要受，但是会减轻很多。像我们在此地所学习的，行是造作，行阴是造作，行是什麽？念念不住叫行，就是末那识。前面讲受阴是前五识，前五识只有接受，第六造作，第六识分别；第七造作，第七识执着。观行阴造作之相为无，连行阴都了不可得，它的造作哪裡会是真的？
佛祖教我们受持《金刚经》是很有道理的，《金刚经》帮助你开智慧，全经记不住，抓住裡面几个重要的纲领就很有受用。几个重要的纲领，上半部裡面讲破四相。经上讲的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，你四相都在，四相都在是凡夫，不是菩萨。这就说明，我早年初学佛的时候，总认为《金刚经》的境界很高，那真的是菩萨，绝对不是菩萨以下的层次。以后对经教渐渐契入，道理慢慢明白了，自己也学着讲《金刚经》，到自己学讲《金刚经》，这才豁然明白，原来《金刚经》上讲的破四相是菩萨，不是很高的菩萨，是起码的菩萨，那就是什麽？我们《华严经》上讲的初信位的菩萨。十信好比是佛教小学，小学有十年级，这是几年级？一年级的，小学一年级的，四相就破了。这是我们初学的时候没想到。

四相他破是什麽？他不执着了，他还有分别，他不执着。是不是完全不执着？不见得。完全都不执着，他不是一年级的菩萨，他是第几年级？七年级。七年级才完全不执着，我们可以说这四相都没有了，我相、人相、众生相、寿者相不执着了。统统不执着了，等于小乘阿罗汉。初信位的菩萨，一年级的菩萨，等于小乘的须陀洹，初果。你看从初果到阿罗汉也是七个阶级，跟我们这裡讲的是一样的，七个阶级，小乘是四果四向，会通起来看就很清楚。

但是《金刚经》后半部讲得更深，破四见，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。见跟相不一样，相是物质，见是什麽？见就是分别，是属于心法，不是色法。四见没有了，这个功夫高了，这四圣法界裡面是菩萨跟佛的法界；在十信位裡面，就是现在我们所讲的「贤首品」，贤首菩萨。贤首菩萨是十信裡面的第十信的菩萨，好比小学十年级，他是十年级的菩萨，再往上去他就到中学，就不是小学，那就脱离十法界了。

佛教的小学是在十法界裡面，中学、大学都十法界之外，超越了十法界，所以再上去要破四见，就是念头都没有了，意念都没有了，这种分别的念头没有，所以先学不着相，从这裡学起。如果相还执着，还没有放下，先要想学着不分别这是做不到，这是顺序颠倒。好像盖楼房一样，我要盖两层楼，这一层楼没有盖，想盖第二层楼，那怎麽能盖得起来？这是空中楼阁，这不可能的事情，要懂这个道理。到第三层就是破妄想，就是无明的习气，无始无明的习气，那是在一真法界，决定不在十法界。

佛在经上讲的这些事相，我们要真正能体会到它的真实义，就是像开经偈讲的「愿解如来真实义」。如来说经，经之难懂难在哪裡？意思都是在言外，你要懂得文字之外是什麽意思，言语之外是什麽意思，这要很细心去观照才行。前面我们说过，粗心叫觉，觉还不懂得如来真实义，沾一点边，相似，不是真实，要观。观是细心，觉是粗心，可是现在人连那个粗心都做不到，这想到为什麽现在社会动乱？不但是佛教，所有圣贤教诲都衰微了，跟过去相比大幅度的下降，这个原因就是什麽？我们中国人常讲的心浮气躁。现在的人心浮气躁可以说是到了饱和点，再一提升就爆炸了，是这麽一个状况，我们要晓得。

看看别人，再想想自己，就知道自己跟别人差不多。自己看自己不容易，看别人容易，这是佛的教学善巧，教我们拿别人当作是自己的镜子。看别人，不要记别人的，他的一切行为不必要记在心上，不可以说在口裡头，回光返照，立刻想想我自己有没有？有则改之，无则嘉勉。你能够回光返照，这个返照就是佛家讲的观照，是智慧，章嘉大师教给我的看破。这个返照，知道自己的过失了，能改。有则改之，无则嘉勉，这是真修行。

唯有真修行的人多了，多到什麽程度？古大德给我们讲，一百个人当中有一个。这个说法可以说是个标准，一百个人当中有一个善人，社会风气就转变了，这个世界就能恢复到正常。我们想想，真不是容易事。现在不要说一百个人当中找不到一个，一万人当中也找不到一个，这是真的。看十万人当中、一百万人当中能不能找到一个？我们想想，大概一百万人当中有一个好人，应该有，十万人未必，一万人裡头根本就没有，你就知道这个难。所以这个世界，外国许多宗教学者都肯定世界走向末 ri。我们要想想，既然是学了佛，佛是大慈大悲，救苦救难，佛怎样救苦救难？佛是要他的弟子们，把佛的大慈大悲从自己身上表现出来叫救苦救难。

今天世间人确实像经上所说的「众生暴恶难可忍」，已经到不能忍受的地步，我们一定要认真体会到诸佛菩萨的慈悲。诸佛菩萨的慈悲是要用我们的身、用我们的行为来表现，你这才是真正的佛弟子。我们要认真学习、要认真的用功，功是功夫，就在日常生活当中表现难忍能忍。佛很慈悲，在经教裡头教导我们，你要怎样转变你的观念才能忍受得了，观念要不能转变决定忍受不了。忍有个极限，到极限的时候真的叫会爆炸。

一面忍，一面要修智慧，要求智慧。智慧是什麽？把你那个忍能够把它化解，融化，这就是正确的。所以教我们观造作的相，相有，相怎麽会没有？造作之相无，无是什麽？无性，相有性无，这个相是假相，这相不是真相。我们可以先从一个阶段裡面来看，这就很容易看出来。一个阶段是忍，从生到死，佛家讲一期，一个时期，从生到死。我们看哪些人？看我们熟悉的、认识的人，已经过世了，有些比我们年龄大的，我们的父母，这印象最深刻的；祖父母，印象也很深刻。他们从生我们没有看到，他半生的行业到他走我们看到了。还有一些年轻人，跟我们同辈分的，他生我看到了，他年岁比我小，他死我也看到了，十几岁也就死了，二十几岁也就死了，这是从他生到他死我都看到了。回头想一想，岂不叫昙花一现，无影无踪！

在香港跟我同辈分的、年龄差不多的出家人，我都认识，一九七七年我在这裡讲经，常常聚会，有说有笑。我是晚上讲经，白天没有事情，他们都邀我一起去游玩，做香港的观光。因为我住的时间四个月，所以大家就分配，每个星期带我去玩一个地方。香港拐拐角角，人家没有去到的，我都去玩过。这些人三分之二都不在了，还有几位在的，也都将近八十岁了，老态龙锺。所以从长时间来看，你就晓得，相有性无，事有理无，你就看得很清楚。然后再把时间缩短，回头看自己。

自己过去十年是一个阶段，像世尊在《愣严经》裡面跟波斯匿王谈话，就是用十年、十年教他细心的去思惟，去想想往事。波斯匿王觉悟了，这并不是细心，粗心，就是一般人都能觉悟，一场空。然后再细细的观察一年、一年，再观察一天、一天。昨天过去了，你得到什麽？你失掉什麽？没有得也没有失，这是真的。可是我告诉你，无得失裡头还真有得失，什麽东西得失？烦恼习染你得到了，一年比一年重，你的性德没有能找回来，这失去了。你真正想到这个世间所有一切法全是假的，如梦幻泡影。
不要把得失放在心上，你就烦恼轻了，智慧就长了。要把什麽东西放在心上？要把我们的性德找回来；换句话说，道业上天天有进步，戒定慧天天有成长，贪瞋痴慢天天降温，有减低，那你完全对了。这桩事情，到每天负面的都降温，正面的都提升，这个人这一生怎麽会不成佛？《华严经》末后善财童子五十三参，一生成就，他不要三大阿僧祇劫，也不要什麽无量劫，一生就成就，凭什麽？就凭这个，这叫真用功，真能忍，宗门裡面说真会！会修、会学，所以他成就那麽样的卓着。

在中国历史上，你看我们佛门这些祖师大德，宗门裡头大彻大悟的，《五灯会元》裡面就有一千七百多人，他们的功夫都达到明心见性，见性成佛，一千七百多人；还有一些不在《五灯会元》裡面，《景德传灯录》裡头，这都是开悟人的传记。所以中国这两千年来，佛教正式传入中国公元六十七年，今年是二００七年，将近两千年了，除宗门之外，教下大开圆解的、淨土裡面得理一心不乱的、学密的三密相应的，我概略的估计至少有三千人；要是包括淨土宗往生的那就多了，至少有几万人。这些都可以说是一生成就，他怎麽成就？刚才说的，他会用功，他时时刻刻能提得起观照的功夫，时时刻刻知道断恶修善、积功累德，没有别的，就是改过。

要知道佛菩萨没有丝毫过失，到阿罗汉可以说实际上过失没有了，他有过失的习气。譬如喜欢发脾气的人，他是不是真的有瞋恚心，没有，实在没有，阿罗汉确实没有了，瞋恚断掉了，可是有时候还有发脾气的样子。那是什麽？那是习气，习气难断。习气到什麽时候断？到辟支佛就断了，辟支佛习气没有了，阿罗汉还有习气，何况阿罗汉以下的！诸位要晓得，阿罗汉是我们《华严》十信位裡面七信位的菩萨，他前面还有六个位次，从初信、二信到第六信，可以说有现行、有习气，不过愈往上面去愈轻，很明显的他烦恼轻。他有习气，这要知道，习气很难断！到辟支佛。

佛在经上说的话，有些话是让我们从言语裡面去体会它的难度，可不能把佛的话呆板当真，那我们就错了。因为佛法是活泼的，不是死呆板的，一切法，没有一法是呆板的，全是活泼的，这是什麽原因？「一切法从心想生」，你心想是活泼的，所以一切法也是活泼的，你明白这个道理就容易体会到了。阿罗汉断烦恼要多少时间？要一万劫，修行一万劫。辟支佛修行两万劫，习气断了，见思的习气断了。辟支佛修断分别，分别也是慢慢断。分别真的是断掉了，还有分别的习气，他提升了，菩萨。菩萨没有分别，有分别的习气，再往上提升，就是佛，十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，分别习气没有了，他再断妄想，妄想是什麽？他练这个功夫，六根接触六尘境界不起心不动念，他用这个功夫，完全用什麽？用照住，功夫不到。功夫如果到了，到照见，照见就不在十法界，照见就到一真法界去了。

十法界裡面是照住，照住这个功夫是第二个等级；第一个是观照，第二个是照住，最高的是照见，第二个是照住。就像我们念佛人，功夫成片是观照，照住是事一心不乱，照见是理一心不乱。这功夫三个层次，照见是法身菩萨，照住是十法界裡面的菩萨，观照是六道的凡夫功夫得力了，这是观照。所以我们晓得，我们所有一切造作的相，自己要清楚，时刻都能提得起来这相是假相、这相是不存在的，为什麽？它没有自性，所以相有性无，事有理无，确确实实梦幻泡影。

知道这个事实真相，我们在日常生活当中，我们常说的，跟一切人事物对立的造作会降温，会澹很多。学着不跟人对立，不跟事对立，不跟一切物对立，和睦相处，这个受用就大！所谓是身心和谐，谚语常讲家和万事兴。家和万事兴，身和万德根基就扎稳了。我们称佛万德万能，知道自己本来是佛，为什麽我们德能失掉？不和，我们自己身心不和。有对立就不和，有疑虑就不和，怀疑、顾虑，有恐惧就不和，再要有贪瞋痴慢就更糟糕。

我常勉励同学，对人、对事、对物，人都有控制的念头，有佔有的念头，这是错误的，为什麽？控制不了，对自己都不能控制，你对外怎麽能控制？对自己的身都不能佔有，身外之物你怎麽会佔有得到？所以要知道有跟无，缘分，缘起法！缘生缘灭，它不是真的。《中观论》上说得很好，「因缘所生法，我说即是空」，这我是佛说的。凡是因缘所生之法，都没有自性，这要细心去观察，你就看到了。

人生如梦，《金刚经》说「梦幻泡影」，我们前面讲的这几种忍都讲到，梦幻泡影全都讲到。所以你要是会观，看清楚了，解脱。解脱，换个名词你会更好懂，叫什麽？自在，解脱就是自在。解（音谢）念去声，不念解（音姊），意思是解开了，把什麽东西解开？把烦恼解开；脱是什麽？脱离痛苦，脱苦。烦恼解开了，脱苦，所以他得到解脱忍，你只观行阴造作之相为无。其实你要晓得，五阴都不可得，所以观世音菩萨道行到了最高的境界，「照见五蕴皆空」。

前面慧忍裡面，观受阴的苦乐也不可得。观行阴造作的相也不可得，以行皆无常，诸行无常，这是佛在大小乘经教裡头常讲。无常是什麽意思？刹那生灭，从这上面去观察就更容易体会。我在年轻的时候，玩过八釐米的摄影机，拍摄的胶卷回来的时候自己剪接，是很费功夫，现在录相是方便太多。那时候这胶卷也很浪费，一卷胶卷放在机器裡面，一卷胶卷拍摄的时间只有四分钟，十卷接起来才四十分钟。要剪接，然后在放映机裡面放，那就跟放幻灯片完全一样。幻灯片是一张一张，它不是自动的，这放映机是自动的，两种速度，慢速度一秒钟十八张，快速度一秒钟二十四张。从这裡面，你要是玩过这个东西，你的体会就更深刻。

佛经跟我们讲宇宙一时顿现，这个比喻就太好了，你看那放映机一打开，幻灯片照到银幕上是一时顿现，没有先后。快速的移动，镜头一关，立刻就换第二张，再一开的时候，第二张镜头看到了，立刻关上，换第三张，动作太快，一秒钟二十四张，我们看到外面的景像像真的一样。玩这些东西，对我们修学大乘很有帮助。行皆无常，从电影放映机裡面你就看到，诸行无常。你看一张一张的，一秒钟二十四张，十秒钟二百四十张。从前看电影的底片，这麽大一盘，一卷，放映一个多小时，张张都不一样，没有一张是一样的，所以一切法决定没有相同的。

江本博士做水实验，告诉我，做了十年，从来没有看到两个结晶是相同的。同样是一个爱，贴在水瓶上面，结的结晶拍摄出来的照片，前一秒钟跟后一秒钟不一样，大同小异，为什麽？这爱字贴上去不是一样的事情吗？为什麽会不一样？爱，贴的人的爱心不一样。我们两个人都拿这一个爱字，都是印出来的，我也贴一张，你也贴一张，我的爱心跟你的爱心不一样，我前一秒钟的爱心跟后一秒钟的爱心又不一样，所以找不到两个相同的。但是结晶的画面都很美，这是肯定的，不会有相同的。这什麽原因？念头没有相同的。佛告诉我们，到什麽时候相同？成佛，佛佛道同，为什麽？佛没有念头，这诸位要知道，佛是真的没有念头。

菩萨虽然说没有念头，习气没断。四十一品无明是说无明习气厚薄分为四十一类，同类一样不一样？不一样，同一个等级的不一样。好像我们在学校念书，大学从一年级到四年级，同样是一年级的学生，这是一个等级，考试的时候分数不一样，每个人跟每个人不相同，就是你一个人前念跟后念不相同，念念都不一样。到什麽时候一样？完全没有念头就一样了，所以佛佛道同。等觉菩萨都不行，为什麽？他还有一品习气没断，还有一点点。这个事情佛法讲得透彻、讲得明瞭。我们明白之后，常常要能够观察诸行无常。日常生活当中，你能够观察到这个境界，你的心慢慢就定了，为什麽？于一切事不再计较，你会得清淨心，你会得平等心。清淨、平等裡面生智慧，你会成就无量真实功德。

无有繫缚者也。繫缚是烦恼，烦恼好像绳索一样，把你綑绑起来，不自由，你感到很痛苦，用这个来做比喻。你不知道诸行无常，以为一切都是真的，你就会在人事上生烦恼，会在物质现象裡面生烦恼，你不知道「当体即空，了不可得」。人确实，整个宇宙这些现象的变化，确实就像电影的画面一样，能把整个人生看作是电影的画面，这是八万四千法门裡头一个法门。

中国谚语裡头常讲「人生如戏，人生如梦」。真正懂得，通达明瞭，就是告诉你，做人不要太认真。对什麽要认真？对断恶修善要认真，对积功累德要认真。认真还要不着相，那才高。认真又不着相，那在佛法裡叫真精进，认真着相是精进，还不是真的，为什麽？着相裡有执着，你的执着没放下，执着放下就不着相。不着相还是很精进，叫真精进。知道无常，也会做得很负责任，不是随随便便，并不含煳。认真努力，帮助这些苦难众生，正所谓是水月道场，空华佛事。道场像什麽？水裡面的月亮；佛事是什麽？佛事就是度众生的事业，用释迦牟尼佛做例子，佛事就是教学，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。教学教得那麽认真，表演，表演是身教，自己以身作则。演得那麽逼真，讲得那麽清楚，很认真做，着不着相？不着相，一丝毫执着都没有，真是三轮体空，这才叫真精进。

底下第六忍，「空忍」，你看五阴过去就是空、无愿、无相、无常、无生，「观三界之苦果无实体而得空忍。以生死之苦谛，性本空寂也」。三界是六道，六道称为三界，这裡面有欲界、色界、无色界，这叫三界，所以三界跟六道是一个意思，就是六道轮迴。这裡面的苦果，欲界裡面苦最多，佛把它归纳为三大类，第一个是苦苦，第二个是坏苦，第三个是行苦。后面这个苦是名词，前面这个苦是形容词、是动词。

什麽叫苦苦？佛把它归纳起来讲八种，八苦。八苦是苦苦，生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛。五阴炽盛就是烦恼、妄想不断，这是因，前面七个是果。这一类的都叫苦苦，欲界裡头统统有。色界天裡面这些没有了，生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会，色界天没有了。色界天只有坏苦，还有行苦，为什麽？他有色身。色界天有身体，既有身体，当然他有居住的宫殿楼阁。他生到色界天，色界天是化生，不是胎生，所以他没有生苦。化生，所以他也不会生病，也不会衰老，那真正叫什麽？长生不老，寿命很长，确实不是我们人间能想像得到的。可是他的寿命是靠什麽？靠禅定。

色界是四禅，初禅、二禅、三禅、四禅。四禅总共有十八层天，初禅有三层，二禅三层，三禅也是三层，四禅有九层。四禅很複杂有九层天，九层天有三层是正常的，跟前面讲的一样的，另外有个特别的，外道，这个外道修成，叫无想天，那是什麽？修无想定，修成功他到那个地方去，这就四种，这四种都是凡夫。另外有五天是圣人，是哪些人住的？阿那含，阿那含在那裡修行。就像我们世间宗派不相同，它有五个不同的派别，所以称之为五不还天。就是这些人修行，在四禅天修行，修成功了，他就超越了，超越色界，他证阿罗汉果。阿那含是三果，他不会回到欲界来，也不会到人间来，所以叫他不回来了。不像二果还要回来一次，三果不回来了，四果就是超越六道了。初果，天上人间七次往返，决定证阿罗汉，七次往返。这是佛在大小乘经论上常说到的。

但是无色界天，虽然他身体没有了，不要身体了，所以我们中国老子，老子也很不简单，他在《道德经》上说了一句话，他说「吾有大患」，我有很大的忧患，是什麽？「为吾有身」，我有这个身体，最大的忧患。真正到高级凡夫，他不要身体，不要身体，没有累赘，那真的是自由自在。身是个很大的累赘，所以这是很聪明，很有智慧的人，身体不要了。我们现在一般人讲灵界，只有灵魂存在，他不要身体。你就晓得色界天还有身体，无色界天身体都不要了，那个定功更深，寿命更长。可是定功失掉的时候，定功再长，有一定的期限，失掉之后，他还要往下堕落，因为他不能再往上提升。定功失掉，总是向下坠落，所以这是行苦。这个行的意思就是刹那刹那在变迁，停不住，它不是永远停在那裡，刹那不住。

在我们欲界裡面，这三种苦都有。苦苦说过了，这大家都知道；坏苦，身也坏，我们穿的衣服，用的东西都会坏，住的房子也会坏，没有一样不会坏，连住的地球还要坏。地球有成住坏空，有沧海桑田。行苦是什麽？行苦是我们的青春留不住，没有办法做到年年十八。人衰老，不是一年比一年老，不是一月比一月老，要晓得刹那刹那的老化，你完全没有感觉。这一秒钟比前一秒钟就老了，这叫行苦，行就是你没有办法停止住，叫行苦。这三种苦统统都有，三界的苦果。但是苦果不是真的，这个三界的现象是什麽？佛讲了如梦幻泡影，总的给我们了说一句，「凡所有相，皆是虚妄」，三界都有相。所以只要是现相，你一定要知道，它是因缘所生法，当体即是空。

当体即是空，谁看得出来？法身菩萨。我们通常讲的，你能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，你就看出事实真相。只要你放下妄想分别执着，你就会看到万法皆空，了不可得。佛家这个空，不好懂。空不是无，不是没有，有，空有。空有是一不是二，你在有上看到是空，就好像什麽？我们看电影，你确实了解这电影画面是空，电影的银幕丝毫没有沾染。好像我们看电视，这个画面的体是什麽？体是萤幕，萤光幕，萤光幕裡面现的画面，画面「当体即空，了不可得」。这个体，画面，画面上丝毫没有沾染，它是真空，所以有是妙有。妙有是有而非有，妙有非有，真空不空，空跟有是一不是二，这是最难懂的。所以这个空不当作无讲，它比有无的意思要深。

我们在前面讲到的，有无没有出世间，空有超越世间，超越世间叫出世间，这说得好，空有不二，出世间。无中生有，有还归无，这还是世间，没有出世间。这个样子，你能够如是的观照，到照见的时候就得空忍。以生死之苦谛，性本空寂也，生死就没有了，佛法叫了生死。不是生死的现象没有，生死的现象有，生死的真相你明白了，你才晓得生死这个幻相是自性裡面因缘所生法，缘聚的时候它就现，缘散的时候就没有了。

在这个地方，我再一次提醒同学，有灵魂还是有生死，灵魂没有分段生死，他有变易生死，这个道理要懂。佛法讲生死是两种，到什麽时候没有生死？明心见性，转阿赖耶为大圆镜智的时候，灵魂没有了，灵魂变了，叫什麽？叫自性，或者我们叫灵性，不是灵魂，灵性。灵性是法身菩萨，这真的没有了，虽没有，他又能现这个相，众生有感，他到六道裡面示现。像释迦牟尼佛三千年前在印度给我们做的示现，那就是有。他也来投胎，他也从小孩慢慢长大，给我们示现八相成道，就是一生当中八个阶段，到最后入般涅槃，就是我们世间人们讲释迦牟尼佛死了，走了，他能示现。他那些示现，就像电视上演的画面一样，你要找他的性，性当中了不可得，性是真的，性本空寂，这是真的。
中国儒家讲「性本善」，佛家讲「性本空寂」，空寂才是最善。这善，不是善恶的善，善恶的善是世间法；佛不讲善，佛讲觉。觉心不动，换句话说，不动就觉了，一动就迷了，「一念不觉而有无明」，无明就是迷，一念不觉就迷了。这一念不觉，实在讲，速度非常之快，不觉就把觉性变成阿赖耶，阿赖耶的三细相。这三细相就是无明业相，业就是动，它动了，我们现在讲起心动念，动了，这就是无明，这一动，立刻就产生见相，见相是什麽？神识，我们现在讲灵魂，这东西马上就现前，从这东西立刻就现相，就变成境界相。境界相是什麽？灵魂马上就会去找一个身体。当然在这个层次裡面找身体不是普通的身体，我们能想像得到，这是十法界裡面佛菩萨的身体，然后再往下坠落，落到辟支佛，落到阿罗汉，再落到六道，每况愈下，愈迷愈深，就这麽个道理。解脱之道，反过来就是了。

我们要把迷惑放下，觉观就会往上提升。所以真正功夫没有别的，放下而已。你不要害怕，因为众生迷惑，认为我什麽都没有，所以他害怕，才什麽都想要，这就错了。你看真正开悟的人，这六祖讲得好，我们应该可以相信，诸佛菩萨每个开悟的，每个大开圆解的，都明白了，不是一个人说的，「何期自性，本自具足」。这句话就是佛在《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，他本自具足，具足什麽？就是具足智慧德相，德是道德、是德能、是能力，相就是福报、相好，统统具足，十法界依正庄严，没有一样不具足，是你自性裡本有的。现在为什麽变成这麽困难？因为迷失了自性，自性裡面有的东西不能现前，现在生活所需都要临时去找，这找得很辛苦，道理在此地。
你只要求明心见性，不要去找，什麽都不要去找，见性之后，什麽都恢复了，这才是事实真相。佛要我们认可这个事实，这是佛知佛见。佛虽然是苦口婆心，千言万语给我们说明这桩事情，而我们生生世世都在听，一直都是半信半疑。你说不信，相信；你说信，又不敢捨弃现实，种种虚妄不敢放下，这叫半信半疑，不是真信。真信，这世间真捨掉了，真放下了。所以这真信是难，这不是假的。

我跟诸位同学报告过，我在台湾受戒之后，去看李老师。李老师还没见面，我在门外，他在门裡面，就在慈光图书馆，我在大门外，他在裡面看到我了，指着我，「你要信佛，你要信佛」，说了好几声，说的声音很大，旁边人都听见。我进去之后，他叫我坐下来，我也莫名其妙。那个时候我学佛九年了，我在佛学院讲经教学都教了两年，他还叫我要信佛。特别提醒我，可能在座的有几位大德，老师也是有意讲给他们听的。叫我坐下来，跟我讲：有很多老和尚，八、九十岁，临死还不信佛。我愈听愈不懂，这什麽意思？后来他才告诉我：能说不能行，那就是不信。我这才恍然大悟，什麽叫信？你做到了叫信，你没有做到，不信。这我想也是真的，不是假的。不说别的，我们说三皈，三皈依你做到没有？皈依佛，觉而不迷，我现在还是迷而不觉，不信；皈依法，正而不邪，我现在还是邪而不正；皈依僧，淨而不染，我现在还天天染污，不清淨，不信。这麽一想，老师的话一点都不为过，他说的是实在的，说的是真的。

十善业道，你上台也会讲。不杀生，你会讲得头头是道，你做到没有？做到，我连小动物都不杀了；你还有没有叫别人生烦恼？这个可能有，这个还是属于杀生裡面的一分。恼害众生，害是杀害，恼是叫他生烦恼，这是杀裡面的一分。不偷盗，你做到没有？做到了，我现在确实不会再偷盗别人；你有没有佔别人便宜的念头？佔一点便宜，那是盗心。这个愈讲愈细，才晓得真的不容易。所以十善圆满是成佛，这麽一解释，我们才晓得信佛可不是那麽容易一桩事情。

所以信佛就是有迷信，我们今天信佛，迷信。连佛是什麽，并没有搞清楚就相信，这叫迷信。搞清楚了，正信，还不是真信，正信，就是有理论根据，我不是迷信。什麽是真信？做到才是真信。哪些是真信？《华严经》上讲，初信位以后真信，小乘来讲，须陀洹以上真信，证了果才是真信，真佛弟子。我们要努力，在这一生当中要做到真信，真信是难，难裡头有容易，有易行道。我们能够做到正信，佛法这些道理能够通达少分，逐渐能够看破放下，念佛生淨土这个靠得住。

我劝同学，这麽多年来，搞真的不能搞假的。搞真的，一定从弟子规，从感应篇，从十善业，从沙弥律仪下手，我要很认真努力把它做到。统统做到了，晓得还是世间法，为什麽？你的执着没有放下，所以它是世间法。执着放下，这些东西叫佛法，那是真信。还有执着，叫正信不是真信。可是这样的，你是世间的善人，善男子、善女人，你往生西方极乐世界凡圣同居土就靠得住了。生到极乐世界，那叫真信，那就不是假的，真信了。

只要一生到西方极乐世界，那个便宜可就佔大了，这我们要相信，这个话谁说？阿弥陀佛自己说的，不是别人说的。生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，四十八愿裡头讲的。阿惟越致是什麽？叫三不退，三不退是什麽？我们《华严经》裡面初住菩萨是三不退。而且阿惟越致是三不退裡面的高级菩萨，不是普通菩萨。哪一种菩萨才叫阿惟越致，七地菩萨才是阿惟越致。所以蕅益大师注解《弥陀经》的时候，他说得好，他说西方极乐世界你到那裡去，说你是凡夫，你不是凡夫；说你是菩萨，你也不是菩萨，为什麽？说你是凡夫，你是阿惟越致菩萨！说你是阿惟越致菩萨，你是凡夫！说什麽都不是，那是事实真相。阿弥陀佛本愿威神加持你，把你提升到阿惟越致。学佛的同学，如果把这个机会错过，那叫真可惜。你搞其他的法门，要到阿惟越致菩萨，可不是那麽简单，那真的叫多生多劫，多到什麽程度？没有法子计算，所以佛经上常讲，无量劫，你才能到那个地步。但是你要修淨土法门，你一生就能成就，所以这个法门叫难信之法，什麽人难信？那些诸大菩萨难信。这些诸大菩萨你看看修了无量劫，他才修到这个位次，你怎麽一下就来了？哪有这种道理！所以他不相信。

《无量寿经》有说明，多少菩萨想求这个法门，没有缘分，遇不到。《华严》是大经，《华严经》殊胜之处，最后十大愿王导归极乐世界，而且善财童子给我们做榜样，善财童子修什麽法门？修念佛法门，这种示现都是不可思议。由此我们就明瞭，我们人生第一桩大事是什麽？念佛求生淨土。这些大经我们常学、常听，把宇宙森罗万象的真相搞清楚、搞明白了，安心的放下了。搞不清楚，总认为是真的，样样放不下；搞清楚之后，样样都放下了。有，不碍事，没有，很好；没有，什麽都不求，有，什麽也不放在心上，这就得大自在。

李老师当年在台中，讲经的时候给我们举个例子：你现在人在讲堂裡听讲经，经讲到一半，你家裡人来报告你，你们家的房子失火，烧掉了，你怎麽样？你如果赶快回去了，没有道心，这人不能成功。真学佛的，烧儘管它烧去，与我不相干，我听经要紧，这种人能成功。也就是说，这个时候看你有没有放下？你还赶快回去，去救房子，去救那些金银财宝，你不是真学佛，你这一生在佛法上不会成就，这是放下要这样放下才行。确实若无其事，心地清淨，一尘不染。尤其知道因果的时候，因果会有一个很大的帮助，为什麽？你命裡有，烧儘管烧，会再来；命裡没有，烧掉就算了，命裡没有，让它烧掉。所以因果通达，对学佛有很大的帮助。

空，无愿，无相，叫三解脱门。大乘教裡三解脱门，第一个空，第二个无愿，你看底下第三个无相。「无愿忍。观三界之苦因皆空」，你看空是观三界之苦果，现在叫你再回过头来看三界的苦因空，「而得无愿忍。以烦恼之集谛，性本清淨也」。大乘教常讲，「烦恼即菩提，生死即涅槃」。集是因，苦是果，四谛裡面的苦集灭道。烦恼也是相有性无，事有理无。菩提的性是自性，烦恼的性也是自性，为什麽会有烦恼跟菩提？觉悟了，烦恼就叫菩提；迷了，菩提就叫烦恼。烦恼跟菩提是一桩事情，不是两桩事情。菩提的果是涅槃，烦恼的果是苦谛，由此可知，佛法裡面只有迷悟，除迷悟之外没有别的。觉悟了，凡夫本来是佛；迷了的时候，佛就做凡夫了，是一不是二，这叫不二法门。
所以教我们观三界的苦因。我们就要知道，八苦的因是什麽？苦苦。坏苦的因是什麽？行苦的因是什麽？总的来说，都是虚妄的执着。执着不是心法，也不是色法，在百法裡面，它排列在不相应行法裡头。什麽叫不相应？就是它不跟色相应，它不跟心相应，它不跟心所相应，换句话说，它完全是假的，所以叫不相应行法，有这麽个事情。你不能说它没有，它有，但是它不可得，真的是不可得，用现在的话来说，就是抽象概念，是个错误的抽象概念，是个虚幻的抽象概念。

佛在经教上讲得好，「一切法从心想生」，这个虚妄的抽象概念，它也离不开心、心所、色法，离不开这三样，从这三样裡面产生的。虽产生三样，它哪一样都是。你这样细细观察、去体会，一切众生所造的苦因不可得，可是你迷了之后，苦因后头感苦果。这裡面你要再细心去体会，所谓万法皆空，你看苦因是空的，苦果也是空的，因果不空。因为你有执着，你有分别，所以因果不空。你没有执着，没有分别，因果皆不可得。虽不可得，它还是不空，为什麽？菩萨超越了十法界，住在一真法界，那是法身大士，法界裡面众生有感，他就来应，他来应的时候，因果不空的相就会现前。他不应的时候，没有；他应的时候，就有。

你看释迦牟尼佛，这经上有记载的，他老人家曾经有三个月马麦之报。出去托钵，碰到荒年，旱灾，没有收成，人民吃东西都吃不到，没东西吃。喂马的麦子，不是人吃的，喂马的，拿那个来供养佛。佛曾经有三个月，在飢荒的时候，别人供养的，喂畜生的东西拿来供佛。那是什麽？因果，因果不空。所以，因果不空显示在六道裡。诸佛菩萨，这是说明都不能够避免的。孔子，传记裡有记载，在陈国的时候，也是遇到飢荒，没有东西吃，大圣大贤都不例外。所以我们如果遇到zai 难现前，就要想到佛在经上讲的「因果不空」。不要去在意，不要过分的去执着。当然在zai 难现前的时候，需要去找食物，找不到也无所谓。找到什麽，将就一点，要用什麽？要用意念来化解问题。你说不乾淨的东西，只要心清淨，意念能转变。这个道理，日本江本博士做的实验，这是科学证明。

最显明的就是日本琵琶湖的一个海湾，二十多年来，因为那个海湾，水不是活水，死水，所以水不流，裡面生的是野草，气味很难闻，臭水沟一样，二十年，水不乾淨，肮髒。他们做个实验，找了好像是一百五十多个人，请了一位九十多岁的老法师带领大家做一个小时的祈祷，祈祷什麽？大家同心协力把一切妄念放下，一个念头，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」。他们祈祷一个小时，走了，到第三天的时候，湖水真的乾淨了，气味没有了。日本的电视台、报纸都报导，居然维持了半年。如果要有这麽多人诚心诚意每个月去祈祷一次，它就永远乾淨了。如果每个星期去祈祷一次，更没有话说了，那水就可以生喝了。你就晓得，一切法从心想生，境随心转，所以人的意念力量太大！它能造一切。

我们的命运是意念造的，所以意念能转变命运，《了凡四训》的例子不就是的吗？人都有命运，「一饮一啄，莫非前定」，命运从哪裡来的？过去生中造作的因，这一生受的这个果报。这是现在有科学证明，我们要相信。我们能不能改变命运？能，很容易，不难，只要你懂这个道理、懂这个方法，深信不疑，你就转变了。

人，我们看到西方的报导，现在这种报导很多，我看过好几本书，裡面写的是人濒死的经验，就是人真的死去了，他又活过来了。说他断气，死的时候，那段时间有的人是十几分钟，断气又活过来了，有的人是二、三个小时，有的人，还有二、三天活过来了。还有人已经在殡仪馆裡，棺材裡活了爬出来，大概是三天。说他死了之后，遇到些什麽事情，这例子好多。这是给我们说明什麽？说明人并没有死，死是身体，身体丢掉了，他离开他的身体，我们中国人讲灵魂出窍。大多数人，断气的时候，心脏不跳了，呼吸停止，他自己感觉他浮上来，回过头来，看到他自己身体躺在床上，医生护士给他急救，他都知道，他都很清楚。

所以这个经验，一般讲，人死了之后，都会通过一个隧道，很黑暗的地方，然后看到光明。境界不相同，真的，心地善良的看到都是光明，心地不善的看到都是漆黑，种种境界现前。我非常相信，因为我自己也有这个经验，跟这些书上报导的很相似。我以前没有读过这些书，不知道。看了这些东西，想想，我曾经有这麽一次，但是我灵魂离开身体多久，我不知道，因为在夜晚，睡觉，可能别人也不知道。确实是在生病的时候，一般人也没有注意到。等我醒过来的时候，病就好了，病就没有了。这个现象也给这些人证明了，他们确实是如此，有很多醒过来之后，病就没有了。

这得无愿忍。无愿，我们现在念佛求生淨土，还是有愿，不能够无愿。这一段我们还没有讲完，今天时间到了，这个无愿我们下一堂课还要继续来讲，什麽才叫真正的无愿。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 18:01

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大方广佛华严经　　

（第一七七五卷）　　

2007/6/30　　香港佛陀教育协会　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。上次我们学习到忍严光，读到「众生暴恶难可忍，为菩提故心不动」。我们在大乘教裡面看到世尊对我们许多的开示，教我们学习忍辱波罗蜜，这裡面的含义非常之深。佛在经上说得很多，世出世间法的因，总的来说不外是布施，财施、法施、无畏施，可是世出世间的果德成就无不在忍这个功夫。所以佛在《金刚经》上说「一切法得成于忍」。换句话说，小忍就有小成就，大忍就有大成就，如果不能忍，所有一切世出世间功德都会被破坏了；换句话说，不能成就，布施的果报也等于零。忍辱就非常重要，佛也给我们说得特别多、特别详细。我们学了《华严》说的十忍，前面我们学到第七。第六、第七、第八讲空、无愿、无相，这也是一般佛法裡面讲的三解脱门。三解脱门下面都加个忍字，说明般若会上世尊讲的话真实不虚，我们要很认真努力来学习。

空、无相、无愿是法身菩萨所证的。我们看十忍这裡头怎麽说的。「观三界之苦因皆空，而得无愿忍。以烦恼之集谛，性本清淨也」。这是说无愿忍。要用细心去观照，到照见三界的苦果无自性，这是因缘所生法，空无自性，如梦幻泡影，果如是，造的那个因也是，所以苦因也不可得。从观照、照住到照见，你就得无愿忍。前面学到这个地方，我们提出了个疑问。学佛，一入佛门就教我们发愿，阿弥陀佛还发了四十八愿。我们学佛在大乘教裡面，每个人在因地发的愿不同，但是把所有菩萨在因地上所发的弘愿归纳起来，把它分类，就不外乎四弘誓愿。四弘誓愿，弘是大，是四大愿，四大愿把一切愿都包括在其中。这四愿我们很熟悉，第一个是度众生的愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，给诸位说，这是大乘教上讲的。到一乘教，一乘教就是成佛之教。大乘教裡面有三解脱门，一乘教裡面三解脱忍，为什麽？他彻底明白了，也就是说妄想分别执着统统放下了。

大乘，分别执着放下了，妄想还在，妄想没放下，换句话说，因果不空。妄想是什麽？起心动念，六根接触外面六尘境界起心动念。放下就是不起心、不动念，这时候因果也没有了。诸位要知道，这是真正契入究竟圆满的果地，为什麽？整个宇宙是一不是二。你要是讲因果，《坛经》上说得好，因果是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，到十忍就是不二法门。我们要问，愿要不要发？要发，为什麽要发？为度众生，要示现这个样子。这很难懂。

我们再举个例子来说，佛经上有个例子，叫「黄叶止啼」。小孩在哭，哭得很厉害，大人在地上捡了一片树叶，树上落下来的叶子都黄了，绿色的叶子不会落下来，到叶子变黄、枯黄了，风一吹它就落下来了。在地上捡一片叶子哄小孩，你不要哭，这是黄金，很值钱，你拿去买糖吃。他一听很欢喜就不哭了，叫黄叶止啼。这就好像是无愿忍一样，知道因果都不可得，但是众生迷惑颠倒，他不知道，就像小孩一样，所以佛菩萨示现就要做出这个样子，要发四弘誓愿。众生就学会了，他就真的发愿，与自性本觉本善相应，走这个路就对了，他将来就能够证三解脱门，得三解脱忍，这叫善巧方便。

《般若经》上讲，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，佛菩萨为什麽还要示现到十法界来？无所有，毕竟空，不可得，你示现干什麽？这叫无愿忍、无相忍。这忍的意思太妙、太深了，不是我们能想像到的。我们能忍，真的忍，他没有；他如果还有这个忍，他着相了，他四相没破、四见没破，那他是凡夫。所以我们今天在凡夫位看圣贤的示现很不容易理解，只感觉到他太慈悲了，为众生。如果他真的还有为众生那个念头，那也变成凡夫，他也堕落。所以他那个境界是什麽境界？还是《华严经》上说得好，叫「不思议解脱境界」。这话说得好，这裡面把无相、无愿、空意思统统都显示了，不思议解脱门。

你不能想、不能说，开口便错，动念皆乖。不能动念头，不能说，你就明白了，豁然大悟。你要入这个境界，你一定也像诸佛如来、像法身菩萨一样，那麽样的慈悲，众生有感你就应。众生有感，确实他不空，他有愿、他有相、他有求，菩萨应，菩萨应完全没有。虽然完全没有，但是他能够满众生的愿，为众生做种种示现。他要不示现就不能教化众生，就没有办法诱导众生，所以种种示现他才能诱导，他才能教众生回头，才能教众生豁然大悟。像这些很深的义理，通常佛菩萨示现也不说，《华严》是一乘圆教，这是教法身菩萨的，把这些事实真相说出来了。

得无愿忍，为什麽？烦恼性本清淨，《坛经》上说的，「何期自性」，头一句，「本自清淨」，从来没有染污过。由此可知，烦恼是什麽？烦恼是性本清淨迷了，迷了清淨的本性就变成烦恼，它是不是真变了？没有，这要知道，确实它没有变。说它变成烦恼，这是世尊的方便说，不是真实说，是随顺众生、随顺迷惑颠倒的人说。像我们戴上有色的眼镜，戴上个绿色的眼镜，你看外面都是绿的，外面人看到你，你眼睛怎麽是绿了一块？就这个意思。其实你眼睛有没有绿？没有，性本清淨，但是外面隔了一个绿色的玻璃，真的，自己戴久了忘掉了，以为就是这样。外面人看得很清楚，外面人是佛菩萨，自己迷了不知道，外面人一说你马上就觉悟了。有没有这个东西？有，有这个东西，不是真的，你只要觉悟了，这是看破；把这个眼镜拿下来，这就是放下。实际上放不放下都没有关係，为什麽？你清楚它没有染污本性，没染污，这是真的，这就叫无愿忍。希望同学从这个地方细心去体会，这是属于境界，真的是不好懂。

我们看到佛在经上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话是《坛经》六祖大师开悟所说的第三句话，「何期自性，本自具足」，具足什麽？就是具足如来智慧德相。「但以妄想执着而不能证得」，这是说我们凡夫是本来具足，可是我们现在什麽都没有，现在苦不堪言，智慧也没有了，智慧变成烦恼了，德能也没有、相好也没有了，这统统是妄想分别执着障碍住了，你只要把这个放下。现在明白了，真的肯定、同意、认可，肯定不再疑惑了，你真的看破了，看破之后你要用什麽功？就是放下，放下就是。看破之后你就要干，真干你就真有受用。我不再执着了、我不再分别了，妄想放下太难，那真不是容易事情，可是你能把这两样放下，你就得大受用。

执着放下，证阿罗汉果，六道就没有了；分别放下，声闻、缘觉没有了，四圣法界裡面，声闻法界、缘觉法界这两个没有了，那你在哪裡？你在菩萨法界、你在佛法界，你提升到这麽高的层次。然后再进一步，必须到那个层次，这个功夫才用得上力，现在用不上力，现在怎麽样用都没办法。所以我们现在要做的是不执着，学着再学不分别，把自己提升到阿罗汉，提升到菩萨，肯定自性本自清淨、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法，你能作如是观。这十忍，每一条第一个字都是教你观，细心去观察，你能作如是观，对你修行（修行是放下）大有帮助，你功夫才能得力。

下面第八，「无相忍，观三界因果之法皆空」，我们常讲万法皆空、因果不空，这个地方是因果之法皆空，「而得无相忍。以因果之相，本为空无也」，因果也了不可得。这个地方要记住，为什麽古大德时时刻刻在强调万法皆空、因果不空。你要真正做到不执着、不分别、不起心、不动念，这时因果才空。如果你还起心动念，跟你说因果不空。你已经不执着、不分别，你到了阿罗汉、到了菩萨，因果不空，一定要到妄想断了，因果的相了不可得，那时候你到哪裡去了？给诸位说，到常寂光淨土。

在淨土宗裡面讲四种淨土，最高是常寂光。常寂光裡头起心动念没有了，实报庄严土裡面还有起心动念。《华严经》上讲的等觉菩萨，十地菩萨、等觉菩萨，我们说，起心动念粗的相没有了，决定没有了，极其微细的那个相，极其微细的相是什麽？我们常讲无始无明的习气。这个都不好懂，因为初住菩萨就已经破一品无明，破一品无明就是他能够把起心动念放下了，眼见色、耳闻声，真的像镜子一样，这大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智。镜子照外面东西照得清清楚楚，它有没有起心动念？没有。所以放下了妄想，那时候的用心就像镜子一样，用心如镜，这时候因果就没有了。只要你还起心动念，你就晓得因果就有，你虽然是不分别、不执着，你起心动念就有因果。

释迦牟尼佛示现在我们这个世间，过去住世八十年，示现八相成道，他有没有起心动念？给诸位说，他没有；没有，为什麽能现相？这就是讲的不二法门。空有不二，那叫真空；空有是二，还没有空，没有空得了！你还有二边；果然一边没有了，那一边也没有了。六道凡夫决定入不了这个境界。你空，空对面就是有，有的对面就是空，这就是二，所以你起心动念就落二、落三，这是凡夫境界。佛的境界比菩萨境界还高，真的是心裡头没有对立，对立就是二，没有对立了。我们常讲没有疑虑、没有矛盾、没有冲突，内心达到这个境界，外面的世界、外面的宇宙，遍法界虚空界是一个境界。我内心裡头没有对立，整个宇宙裡头没有对立；内心没有疑虑，遍法界没有疑虑；内心没有矛盾，法界虚空界裡头没有矛盾，你才晓得解决问题不在外面，在裡面。中国老祖宗教人，「行有不得，反求诸己」，这句话是真理，是化解一切问题的总纲领、总原则，外面没有问题。从外面来解决问题是永远解决不了的，一回归到裡面，真的，一切问题都化解了。

无相忍是什麽？无相现相，相、无相不二。常寂光裡头没有相，是诸佛如来自受用。释迦牟尼佛当年在世，他自己的受用是常寂光，他的应身在我们这个世间，那是无相现相，相即无相。是的，是这麽个境界，我们怎麽会知道？再跟诸位说真的，这是学《华严》才明瞭这个事情，不学《华严》不知道。真的是每个众生的相都是相即非相，非相即相，你同意吗？你能够承认吗？你能够肯定吗？如果你肯定，你已经得无相忍。这就是《华严》裡面所说的，「一即一切，一切即一」，真正是不二法门。你以为我们现在这个身相真有吗？你、我、他，这身相真有吗？外面环境这些相真有吗？山河大地、树木花草，在香港到处看到高楼大厦，这真有吗？好像是真有；法身菩萨告诉你，非有非无，亦有亦无，你说它没有，这相在，你说它有，这些相没有自性，像前面讲的，没有真实的自体，它是缘生的。这个缘生的意思有浅深差别不一样，极其微细的那个缘生的意思，凡夫体会不到，为什麽？极其微细的那个现相是刹那生灭，是讲那个缘。

刹那生灭裡面实在讲也是具足四缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。是在不可思议的极短的刹那之中，我们讲刹那都太长了，《仁王经》上讲一刹那有九百生灭，每个生灭裡面四缘具足，这不可思议。所以自性能生万法，万法无常。底下就讲无常，哪裡有个实在的东西？没有。你真正要是参透了，对于宇宙人生的看法不一样了，你会跟佛相同，跟佛菩萨一样正知正见。与佛菩萨不一样的叫邪知邪见。再跟你说，邪正不二，这愈讲愈迷煳，愈讲你愈不好懂，邪正怎麽不二？不二裡头又有二，凡夫有二，圣人不二。凡夫为什麽有二？凡夫有分别执着，他就有二，圣人没有分别执着，他就不二，所以二跟不二真的是一桩事情。这是事实真相，诸法实相。真参透了，你在生活当中就会像诸佛菩萨一样，随缘而不攀缘。

随缘的生活快乐，裡面没有苦，三苦、八苦都没有，苦乐忧喜都没有，那叫真乐。西方极乐世界那个极乐就是苦乐忧喜都没有，永恆不变，这叫真乐。苦乐忧喜从哪来的？从分别执着来的，有分别、有执着就有苦乐忧喜。执着是非常明显的苦乐忧喜，分别裡面是有苦乐忧喜的微细相，粗相没有；到不起心不动念，都没有了，粗相、细相都没有了，但是应众生之感能生万法。能生万法的意思就是能现一切相，愣严会上佛说的，「随众生心，应所知量」，随心应量。

这些事情我们也算是非常难得，学《华严》学了三千多个小时，逐渐体会到一点点气氛了，真的像这段经文裡面所说的，「毛光照益」。我们今天能够讲得出来，能够体会得到，毛光照益。毛光照益，前面给诸位说了，就是佛菩萨的气氛、佛菩萨的氛围。我们能感受到这个气氛、感受到这个氛围，没有入门，没有登堂入室。能感受到这个实在讲很不容易了，务必要珍惜；已经有这种感受，就要不断的向前进。佛在经上有比喻，他把般若、把实相比喻作火，这裡烧的火烧得很勐烈，我们没有看到，没有接触到，但是这个火的温度我们也感受到，这很暖和，好像冬天烤火。现在用暖气不明显，从前我们小时候，冬天房子裡面烧火盆取暖，火盆裡面可以煮东西，放一个三角架可以煮东西。我们小时候，蕃薯放到火盆边上烤，烤蕃薯、烤芋头，虽然没有接触到，你进到这个房子还没有进门，你就感觉到这裡面温暖，我们是彷彿在这个境界，没有看到也没有接触到，感受到这个气氛。我们要认真努力，知道这是不远了，距离不远了。

要怎样才能够进这个房间？把执着放下就进去了。怎麽能够靠近火炉？再把分别放下就靠近了。分别放下，菩萨，进到这个房间，把执着放下，阿罗汉，阿罗汉入门，菩萨登堂，最后再把妄想放下，入室了。这个比喻比较容易懂，容易体会。我们这才晓得佛菩萨我们应当是这个说法，大慈大悲，怜悯一切众生，帮助一切众生，教化一切众生，破迷开悟，离苦得乐，这些话是站在我们六道凡夫分上说的，我们对佛菩萨的讚歎。确实他带领我们，每个人悟性不相同，悟性利的很容易就感到这个气氛，勇勐精进，他就能够证得。有些人悟性比较迟钝，比较迟钝的人必须要很长的时间薰修，很长的时间薰修还是有指望，一定也有开悟的一天，有悟入的时候。这裡头最重要的是自信心，对自己要肯定，肯定什麽？肯定本来是佛，你才能成得了佛。你要不承认你是佛，你跟佛相去远之远矣，你没有法子。

所以学这种经的好处，就是你自己果然肯定我确实本来是佛，每个人都不例外。本性本觉就是本来是佛，本性本善，现在变成迷惑、变成不善，那是迷，迷失了本性。怎麽能够从迷再回归到觉悟，这就是佛陀的教学。我们要不依靠佛陀的教诲，我们就没有办法回归到觉悟，随顺世间愈迷愈深，到最后真的是回不了头来。回不了头，佛还是要帮助，所以佛对于一切众生永远不捨弃，不过你回头的时间还很长，你在六道裡头还要受很多的辛苦，这是真的，不是假的。

所以根性利的人受苦的时间短。当然最难得、最可贵的，这一生当中就回头，回到哪裡？回到极乐世界。其他的方法，八万四千法门回头，真难，实在是难，但是我们一心专求淨土，这个不难，真的是每个人都能做得到。就是三个字你得到了，你就保证得生，这三个字就是信、愿、行。你对西方淨土真信，一点怀疑都没有，你发愿，真想去，真想亲近阿弥陀佛。真想去你就得真干、真行，行是什麽？要把这个世间的世缘要真放下，有一丝毫留恋都不行，没有一丝毫留恋，身心世界一切放下，你就成功了。话说得容易，真正做起来不容易，你想想看几个人能放下？几个人能放下自私自利？几个人能放下名闻利养？几个人能放下七情五欲？你就晓得难。

昨天台湾送一本书给我，《唐人传奇》裡面杜子春的故事，写成一个电视剧本。过去我看过，现在编书的人很难得，补充不少教材，我看好像比过去至少增加三分之一，内容一定更精彩、更丰富。杜子春跟太上老君要学道，太上老君去看王母娘娘，告诉他，你在这裡给我看着丹炉（炼丹的丹炉），告诉他不管遇到什麽境界，只要一句话不说，无论这个境界裡面是诱huo你、是威胁你，种种境界现前，统统一句话不说就没事了，你就能成就。结果经过试验，那个试验太多了，统统他都守住太上老君教诲，一句话不说。最后这个境界现前，他的父母在地狱裡面，阎罗王审问，他看到之后很难过，想到太上老君的话，不敢讲。最后阎罗王把他的父母加以刑罚、鞭打，受很惨侮辱，他实在忍受不了，叫了一声娘。完了，这个境界马上就没有了。

太上老君站在旁边叹了一口气，可惜！告诉他：纵然你怎麽样想救她，你无能为力，为什麽？个人因果，个人报应。现在我们懂这个道理，那个报应是消他的业障，他不是那个果报他过去罪业消不了，业障消除之后他就出来了。我们现在明白这个道理了，杜子春不知道，所以他看到这个地方心裡很难过，叫了一声。再想跟太上老君，太上老君讲不行，我们的缘分已经尽了，你还是回去。很难得，你是个孝子，孝子是什麽？世间法，要修道这不行。修道要修定，真正做到不动心，你还是禁不起考验。但是很难得，七情五欲，其他的六个你都能够不动心了，最后这个情执你没有放下，叫他回家去好好的学《太上感应篇》，真正学好，在家也能成就。这些故事，说来说去统统都是教我们一个忍。你真能忍得住就成功，忍受不了你就不行，大幅度的退转。

再看第九「无常忍」。无常、无生是观俗谛跟真谛，俗谛是世间法，「观俗谛之境一切有为之法悉皆虚幻，而得无常忍。以一切诸法迁灭无停故也」。这段话跟《金刚经》上的四句偈完全相同。《金刚经》上佛告诉我们，「一切有为法」，你看这个地方也是观一切有为法，你细心观察一切有为法，这个一切有为法范围非常大。佛在《百法明门》裡面给我们说的，佛说一切法，弥勒菩萨把一切法归纳为六百六十法，好说。一切法很难讲，太複杂、太多了，所以弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，这部书分量很大，有一百卷，就是把一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨看到众生对六百六十法还是有很大的难度，不容易学，所以把六百六十法再归纳，归纳成一百条，百法，教初学。初学佛的人从这个地方开始学，学百法。你就晓得，百法实际上就是《瑜伽师地论》裡面的六百六十法，也就是佛在一切经裡面所说的一切有为法。

我们从《百法》的大纲来看，你就能看出一切有为法的范围。百法一共分为五大类，前面四类都叫有为法，后面一类叫无为法；无为法只有六个，六个无为法，有为法就是九十四法。九十四法裡面，第一个是「心法」，八识，心王，八心王；接着第二「心所法」，心所法就是我们今天讲的心理作用，有五十一法，这是心理作用。心、心所都是属于精神，现在讲的精神，或者用「心」这个字把它包括。跟心相对立的就是色，色就是物质，现在我们讲精神、讲物质，色是物质。「色法」有十一条，有十一个，就是五根、六尘，这都是把它归类。五根，这是我们一个人身上，眼耳鼻舌身，这是色法，五根后面还有个意根，意根是心法，不是色法。身体上讲的色法是五根，眼耳鼻舌身。外面六尘，色声香味触法。五根加六尘，这十一个叫色法。这是物质，物质的现象。除色、心之外，还有二十四个，叫「不相应行法」，这二十四个。不相应就是它不跟色相应，它不是色法，它也不是心法，也不是心所法，它是从心心所色法裡面出现的东西，它哪个也不是。我们用现代的话来说，是抽象的概念，这二十四个不相应就是二十四种抽象概念。它不是色、也不是心，但是它也离不开色心，离开色心它也没有，从色心产生出来的这麽个东西。色跟心都不是真的，从色心裡面变现出来的这些抽象概念当然更是虚妄，妄中之妄。这个合起来总共九十四法，九十四法展开来就是整个宇宙，所以一切有为法是讲整个宇宙。

《金刚经》上的四句偈说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，如梦、如幻、如泡、如影，我们前面读过，没有一样是真的。所以佛在后面讲，「如露亦如电」，这句话是讲它生灭无常，底下我们讲无常，生灭无常，它不存在，刹那生灭，它不存在，有为法就是无常。所以佛法裡面讲万法无常，它就是这个意思，无常就是不存在。我们今天所感觉到的感官世界是错觉，真的是错了，把不存在的东西都以为是真实，亏吃大了，这就是不知道事实真相，事实真相是什麽都没有。你这样就得无常忍。

「以一切诸法迁灭无停故」，无停就是不住，佛经上常讲不住。《金刚经》上告诉我们，「应无所住而生其心」，惠能大师就从这句裡头开悟的。从这句裡面他真的一下子明白了，所以他说出「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。这个能生万法就是经上讲的一切有为法，能生是没错，但是如梦、如幻、如泡、如影，相有性无，事有理无，你怎麽样处置它？你可以享受，你不能佔有。就如同看电影一样，你可以欣赏，你不能得到，你不能控制，你不能佔有，你享受裡面起个念头要想控制、要想佔有，你错了，你全错了，为什麽？连你自己的身心你都没有办法控制、都没有办法佔有，你怎麽能佔有身外之物，哪有这种道理！

佛法修学的成就，首先是要能真正让自己，我们常讲讲得很粗的，把自私自利、自我这个念头放下，然后对于一切境界，在一切境界当中得大自在，大自在就是欣赏，就是你的享受。享受裡面没有佔有、没有控制，没有一个分别执着的念头，这叫得大自在，这叫回归自性。大自在就是佛经上讲的解脱，自性裡面的三德，法身德、般若德、解脱德，你就得到了，这很快乐。我们再问谁得到了？要到什麽样功夫才得到？阿罗汉就得到了。你就晓得，只要一不执着就得到了。菩萨放下分别，比阿罗汉高一级，不但不执着，分别也没有，智慧现前了。到佛，佛是不起心、不动念了，法身证得。什麽叫法身？遍法界虚空界是一个自己，这叫法身。真正明白整个宇宙是我，所以他对一切众生感应道交，种种示现，叫做无缘大慈，同体大悲。无缘是没有条件的，众生有感你为什麽要应？没有条件的，为什麽没有条件？一体。这个手痒了，右手去搔搔它，还要谈条件吗？为什麽没有条件？一体。

我们现在是迷了自性，不知道整个宇宙跟自己的关係，不晓得。人跟我的关係不晓得，你什麽时候知道人跟自己是一体，你那个爱心比爱儿女的心还切，这是什麽？明心见性他就知道了，就证法身了。所以法身、般若、解脱有这三个层次，很明显的你能看出来。阿罗汉证得解脱，但是般若跟法身都没有现出来；菩萨有解脱、有般若，没有证得法身，权教菩萨；必须破一品无明，那才能真正证得法身。证得法身的人一定有般若、解脱，证得般若的人不见得有法身，他有解脱。所以阿罗汉只有解脱，得大自在，智慧还不够，法身没证得。这是说明菩萨修学的经历，他一定经历这些过程，我们要清楚，清楚之后你就会学了。在现前这个阶段我们学什麽？我们学放下，放下执着，什麽都不执着，在生活当中工作处事待人接物随缘，才能把自己的境界不断向上提升。这个地方最重要的，观俗谛，就是观世间，俗谛是世间。什麽时候观？时时刻刻。眼睛张开看花花世界，想到《金刚经》上，梦幻泡影，再想到古大德，人生如戏；睁开眼睛看花花世界，像看电视一样、像看电影一样，知道刹那生灭，了不可得。这种观法这是细心观察，你逐渐不知不觉的放下了。你放下一分得一分自在，放下两分得两分自在，自然的，毫不勉强，捨了。你能捨，境界当然向上提升。

末后一个，「无生忍。观真谛之境是无为法，而诸念不生，得无生忍。以真空之理，本无生灭故也」。就是六祖讲的第二句，「何期自性，本不生灭」。这个忍，对于一切法、世出世间一切法本无生灭，你肯定了、你同意了、你承认了。事实真相确实如此，你找生灭找不到。现代的科学家很聪明，非常难得，不过他只看到一个物质现象，所以科学是世间法，不是出世间法，为什麽？它要找证据，也就是说它离不开分别执着，所以它是世间法。他们利用科学技术的观察，在我相信应当是从高深的数学裡面发现的，物质无中生有。为什麽会无中生有？科学家有这麽一个说法，宇宙之间什麽也没有，只有场是永恆存在的。场是什麽？场是能量，承认宇宙之间有能量，能量稀薄的时候叫场。能量有时候聚集在一起，比较有浓度的时候它就会出现物质现象，但是这个现象存在的时间非常短暂，短暂到几乎叫生灭同时。生灭同时就是不生不灭，但是不生不灭并不是什麽东西都没有；什麽东西都没有，不生不灭说不上。它有生，可是你觉得它生，它已经没有了，你还来不及去分别，来不及去想它，还来不及去看它，它的过程已经消失了。前面消失，它后面又有，所以我们今天看到的物质现象是什麽？是刹那生灭的相续相，是这麽一回事情。

我们对科学家也很尊敬，不容易，他能看到这样的境界，跟佛所证的境界很靠近，但是佛在经上讲得比科学家讲得透彻，科学家没有佛法讲得那麽透彻。科学家认为能量聚集发生这个现象，分散就没有这个现象。分散、聚集是缘。佛法讲这个现象从哪来的？现象从见分来的，一念不觉而有无明。无明就出现三细相，就是迷失了自性，三种境界就现前，一个就是动相。要知道，自性不动，惠能大师讲得很好，「何期自性，本无动摇」，你要知道，你的真心是不动的，你有动摇的是妄心不是真心，真心不动。心一动就迷了，不动它觉，一动就迷了。所以一念不觉这心动了，这个动就叫业相。法相宗裡面讲的阿赖耶的业相，业是动。从业相裡面，这一动就生了见分，见分是精神。

见分是什麽？我们讲得粗一点，相宗说得也很好，能见相，在《华严经》上讲的分别。无明业相是什麽？一念不觉就变成无明业相，就是《华严经》讲的妄想。从妄想裡面就产生分别，有分别，物质现象就发现，叫境界相。那个境界相不是科学家发现的那个物质一点，不是的。佛讲的这个境界相是整个虚空法界一时顿现，这是科学家没有说到的。他是发现物质的生灭，他不是整个宇宙是这样的，他是从一点裡面观察物质现象不存在，是种刹那生灭的现象，或者是显微镜、或者是从数学裡面观察到这一点。整个虚空法界所有物质现象，在百法裡面讲的，内五根，眼耳鼻舌身，外面六个境界，色声香味触法，就是六根所对的，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法，六根对的这个，这就把整个宇宙所有一切精神、物质统统包括在其中。是一念不觉，一时顿现，没有先后、没有次第，只要你的妄念不断，它这个现象就产生一个相续，所以是念念相续，无常，不停，不住，是这麽回事情。这是佛法裡面讲的宇宙观，佛法裡面讲的诸法实相，这真相。

无生忍是讲真谛，真谛是讲什麽？永恆不变的，那是自性的本体。自性的本体就是能大师讲的这五句，这五句是讲的本体的作用。本体能不能说得出来？说不出来。惠能大师可以说把本体的五种性质（五种的特质）给我们说出来了。它是清淨的，它没有生灭，它具足万法，所以森罗万象是自性本来具足，自性本不动摇，他说出这些事情，所以它是无为法。就是说在什麽境界裡面说它？在不起心、不动念，不起心、不动念是无为法，诸念不生。有没有现相？有，什麽现相？大乘教裡面叫常寂光。所以我跟诸位说，不是实报庄严土，因为实报庄严土已经有相，没有现相是常寂光。这无生忍，常寂光。

下面三土都是自性变现的：自性变实报土，像极乐世界、像华藏世界，示现这个土为的是什麽？为教菩萨，教那些法身菩萨，他们无始无明习气没断，在这裡头修行。示现方便有馀土，方便有馀土是什麽？我们现在讲的四圣法界是方便有馀土，我们娑婆世界的四圣法界是释迦牟尼佛的方便有馀土。再示现凡圣同居土，哪是凡圣同居土？六道轮迴是凡圣同居土。这就讲得很清楚！所以无生忍是在常寂光淨土，观真谛之境无为法，不是有为法。所以无为法跟有为法的差别，有为法就是有生有灭，刹那生灭；无为法是真的没有生灭。没有生灭，跟诸位说，那裡头没有精神也没有物质，这叫常寂光，一片光明。今天到晚上你就看到了，为什麽？太阳没有了、月亮没有了、星星没有了、灯光没有了，空中是什麽？一片漆黑，这个漆黑是什麽？叫无明，就是你自己妄想分别执着把你自性裡面的光明全部障碍住了。

要知道，整个宇宙、整个太空是明亮的。你什麽时候叫无明破了？无明破了的时候，你再也见不到黑暗，无论在什麽地方一片光明，这是无明破了，这叫常寂光。这个光不是太阳光，也不是日月，也不是灯光，自性本来就是常寂光。所以大乘教裡面形容自性的形相，用了一个名词，用得好，叫「大光明藏」，这个名词用得好。一片光明，这裡面什麽东西都没有，但是能生万法，本自具足，本不动摇，本自清淨，本无生灭，你看看六祖对这个大光明藏的形容。大光明藏就是自性，那是真正的自己。什麽人能够肯定、能够承认、能够对这桩事情毫无怀疑，那就恭喜你，你证得无生法忍。我们现在对这个实在讲没有怀疑，能肯定、能相信，是不是已经证无生法忍？我刚才跟诸位说到，我们已经感受到无生法的氛围，感受到无生法的气氛，我们还没有进门，为什麽没有进门？我们执着没有放下。放下执着，进门了；放下分别，登堂；再放下妄想，就入室，就跟诸佛如来一样，无二无别，完全回归自性，真空之理，本无生灭。这个事实我们要明瞭、要知道、要很清楚。

十忍我们就学到此地，确实真正能够体会到一个彷彿，就是我刚才所讲的，我们入这个氛围，接触到这个氛围。下面是我们真正要做的功夫，功夫就是我们真的要登堂入室，就是你真的要放下。先放下执着，不能够一下放下，总得要常常放，在生活裡面放，不要再过分的认真，也不能不认真，这就讲不能彻底放，慢慢来。饮食起居，我们能注意到健康、卫生就好，其他的不必再过分计较，有，很好，没有也好。放到一定的程度，自己能力恢复了，能力恢复到什麽程度？能转境界，这个受用就大了。到能转境界就不受境界的范围了，它就范围不了我们，我们可以把它变化，从内心裡头变化，这就像特异功能，你就恢复这个能力，能把不好的东西变成好的东西。

譬如蔬菜烂掉、发酵、发霉了，我们一般人吃了会生病，到你口裡面去它就变成最好的。这在理上能讲得通，可是我们没有能力；就是到了嘴裡，他能够把裡面的分子跟方程式重新排列，就变成最好的营养，有这种能力。什麽人有这个能力？跟诸位说，须陀洹就有这个能力。我们在小说裡面看到的济公，真有其人，《大藏经》裡《高僧传》有他的传记，这不是假的。近代我们没见过，抗战时候圆寂的，金山活佛，这是一般人称呼他金山活佛。他是江苏镇江金山寺的一个法师，他的名字叫妙善，这个人的一生很像济公。我们从他一生的行持来看，这个人是证果的人，最低限度，妄想分别执着，他执着真放下了。

乐观法师告诉我。我有一年在台湾讲《弥陀经疏钞》，我讲《疏钞》的时候我们没有经本，我们有《弥陀经》的经本，没有《疏钞》的经本。他老人家听到，听说我讲《弥陀经疏钞》，打电话告诉我，他是我们长一辈了，年龄大概也大我二十岁以上的老法师。他说淨空法师，听说你讲《疏钞》。我说是。有没有本子？我说没有。他说我这裡有，我还有一百本。那时候好像他印了一千本，送完了，还剩一百多本，他说正好，我这一百多本送给你好不好？我说太好了，太谢谢你了。他曾经跟金山活佛，就是跟妙善法师住过四个月，所以很熟。

他说这个人，最初跟他见面瞧不起他，为什麽？邋遢，也不像出家人一样，疯疯癫癫的，所以心裡面就瞧不起、轻视他。见面结果谈话，他就把那个轻视的心理说出来了，他就吓了一跳，怎麽我心裡想的东西他都知道，以后才晓得这个人不简单，有他心通。你心裡想他好的、想他不好的他都知道，他有神通。而且从一般信徒，好久没有看到他，大家都想他，他忽然就来了。是不是有神足通？怎麽会念他，他就来了。给人家治病也是奇奇怪怪的，身上抓痒抓些肮髒东西，搓个小糰子给人吃，人家就相信，可是吃起来很甜、很香，真能治病，所以人家称他活佛。有一次在一起吃饭，信徒看到他来了，都喜欢，每个人都盛一碗饭、盛一碗麵供养法师，他欢喜得不得了，马上吃完了，那个人又送，一下吃了二十多碗。乐观法师在旁边就告诉信徒，你们不可以这样子做，法师受不了，他吃了二十多碗。然后他就问妙善老和尚：怎麽样，你今天是不是吃得太胀？他跟乐观法师说，不增不减。所以他这是怎麽也不懂。

路上看到破铜烂铁，人家丢的，生鏽的，他就捡到吃掉了，洋钉什麽东西丢掉，生鏽的东西，他拿到嘴裡就吃掉，这很奇怪。还有人供养钞票，你看钞票多髒，多少人拿过，人家供养钞票，他身上没有口袋，他春夏秋冬就一件长褂，冬天他也不冷，夏天也不热，这麽个人，供养钞票他统统吃掉，他也不给人，全部吃掉了，这麽一个人。这是什麽？我们学佛后知道，这是境随心转，他有能力转境界，把所有一切不善的转变成最善的。这个道理我们从江本博士的水实验裡面得到科学证明。所以心那个能力比什麽都强，心转境界，一切法从心想生，你要好好的去照顾你这个心，你的心跟一切诸佛是没有两样，诸佛能转你也能转。

怎麽样恢复功能？没有别的，就是把妄想分别执着放下。我们先从执着下手，你不要着急，不要求近功，好像我这一放下马上就有效果，你并没有真的放下，真放下了它就真起作用。所以你常常就做实验，一点一点的放，你的能力慢慢增长，增长到一定的程度，你的信心具足，为什麽？你看我们常讲相随心转，体质随心转。相貌不好，你天天想观音菩萨、天天想阿弥陀佛，你只要常常想，想上个二、三年，你相就改变，放下了，菩萨相！体质能转变。先从这裡开始，然后从外面，饮食起居，统统自有改变，那就跟妙善没有两样。

这个道理我们现在相信，现在所差的是我们的功夫。功夫说实在话，我们对于这些事实真相认知不够，很浅，这是实在的。如果认知程度够深，自然放下。譬如现在在我们面前，人家这裡摆了一堆黄金、这裡摆了一堆黄泥巴，告诉你，这个金很值钱，这个黄泥巴没什麽用处，因为你认识，你一定拿黄金，不要黄泥巴。你要给小朋友讲，三、四岁的小孩跟他讲，这是黄金，跟他讲拿黄金，他一摸这个硬的，他不要，这个泥巴好玩，他可以玩泥巴，他要那个，他不要黄金，为什麽？他不知道。我们现在是这个样子，晓得这个好，还不相信。就像小朋友一样，这个不好玩，这个泥巴可以捏小泥人玩。

取捨之道是要认知，取捨是放下。放不下，真的，章嘉大师讲得好，佛法知难行易。你看看释迦牟尼佛示现成佛，菩提树下一入定，彻底放下就成佛了。六祖惠能大师亦复如是，放下就是。我们在《坛经》上也看到六祖大师显神通，多少人向他请教，在他面前开悟了，以后修行到哪裡去？他指点你，一点都不错，那叫神通。尤其是往生，往生前一年，派人到老家去修个塔，自己往生的时候肉身就放在塔裡面，一年前派人去造，到第二年往生。预知时至，一点都不迷惑。

他还有一次遇到强盗，强盗来要杀他，他告诉强盗，我过去生中欠你十两银子，不欠你的命，十两银子摆在旁边，还给你。那个强盗吓一跳，拿到钱就走了。前生的事情，不欠你的，欠钱的还钱，欠命的还命，不欠你的。很多章节裡头你看他的神通，全是本能；不认识字，没有学过教，没有一样不通，世出世法精通。这个能力从哪来的？我们要知道，本能，自性的本能。忍严光我们就学到此地。今天时间到了。

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