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标题: 修觉正淨能超魔境 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-25 18:59     标题: 修觉正淨能超魔境

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    大方广佛华严经  

(第一七七六卷)  

2007/7/1  香港佛陀教育协会 

 


诸位法师,诸位同学,请坐。请看「大用无方」第八段,「明毛光照益三昧门」,我们看第十四个小段勇勐光。这一小段有三首偈,我们把经文念一遍:

【又放光明名勇勐。此光觉悟懒惰者。令彼常于三宝中。恭敬供养无疲厌。若彼常于三宝中。恭敬供养无疲厌。则能超出四魔境。速成无上佛菩提。劝化众生令进策。常勤供养于三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】

这三首偈是六度裡面的精进波罗蜜,所谓勇勐精进。精进这两个字用得好,进是进步。古今中外所有的圣贤,没有一个不教人天天要有长进,天天都要有进步。在中国,古大德教我们日新又新,就是天天要有进步,「苟日新,又日新,日日新」,跟佛门裡面讲的精进的意思非常接近。不过佛法更殊胜,它还有个「精」字在裡头,精是纯而不杂,这样精进叫做精进,进是进步;不是盲目的进步,不是杂乱的进步,而是纯一的进步。这个意思在《三字经》也讲到,《三字经》讲到什麽?「教之道,贵以专」。诸位要知道,教学是一桩事情,教,老师教学生要专,贵以专,学生学功课当然也要专。专是精的意思,专是专一,专一就是精而不杂,所以这一句「贵以专」跟佛家讲的精进意思就相通。

所以圣人之道,确实是圣人,不是凡人,凡人没有这麽高的智慧,对于宇宙人生的事理看得清楚,看得明瞭。他是怎麽来的?其实智慧德能,佛经讲得好,一切众生是平等的,没有差别。可是在现象上差别太大,这个差别从哪裡来的?差别从妄想分别执着而来的。也就是说每个人迷失自性状况不相同,有人迷得深,迷得很深,有人迷得浅,于是差别就大了。深浅次第用千差万别都没有办法形容,实在讲差别之大真的是无量无边,没有边际。迷得浅的人,如果机缘不好,遇到逆增上缘,他的迷惑就加重。逆增上缘是什麽?引起你的贪瞋痴慢,贪瞋痴慢不断的增长,你的智慧德能就逐渐的萎缩。迷得重的人,如果他的运气好,我们一般讲遇到很好的缘,也就是说遇到圣教,认真学习,他深重的迷惑会大幅度的减轻,他的智慧会逐渐的增长,灵性的提升。

由此可知,所以佛家不讲因生,佛法因缘生,佛不讲因,佛讲缘,有道理,非常有道理。为什麽不说因?因大家都一样,因没有差别,缘有差别;缘有差别,果就不一样。果,大的来说,十法界、三途六道,这是果,果确实是缘造成的。三途六道的因、一真法界的因大家都平等,丝毫差别都没有,所以佛才说总在遇缘不同。这个话虽然是对念佛往生人讲的,往生生淨土「四土三辈九品,总在遇缘不同」,这个话说得好,这是善导大师讲的。善导大师以前那些法师体会的,他们总觉得实报土那是菩萨往生的,方便土是声闻、缘觉往生的,凡夫怎麽用功只能生同居土。到善导的时候才把这个说法转过来,告诉大家,凡夫要是遇缘殊胜,他也能够生实报庄严土。很多人晓得善导是阿弥陀佛再来的,善导的话就是阿弥陀佛亲口宣说的。我们在传记裡面读到,善导大师念佛,他念一声佛号,口裡面就有一道光明,口放光,光中有化佛。我们看到善导大师的画像,看他口中一道光,光裡头有一尊佛像,这在传记裡面都有。所以这都是示现给我们看的。

可是事实上我们知道,自古至今真的有大善知识,大善知识出现的时候跟他学的人多。我们以禅宗六祖惠能大师为例子,他老人家当年住世的时候,追随他的、跟他学习的人有多少,不止几十万,肯定不止,受他教化而真正成就的,四十三个人。通过他的指点、教导,也达到他的境界,明心见性,见性成佛,大彻大悟的,四十三个。在中国历史上,再没有一个人能超过六祖的,历代祖师大德当中,有的一生只有一个学生,有的二、三个,多的不过是三、五个,没有一个像能大师有四十三个人。你要问这原因在哪裡?我们一般讲原因在根性不同。这个也有道理,不能说没有道理。可是最重要的,就是第一个因素,是精进,根性摆在第二,根性差一点的人,精进他就能超越。

佛门讲善根,一般凡夫的善根,佛讲三个,叫三善根,无贪、无瞋、无痴。你能真正在这上下功夫,那叫真精进,你这一生想作佛是可以做得到的。做不到是什麽?贪放不下,瞋、痴放不下,那就没有法子,所以放下就是。世间,世间给你做国王、给你做皇上,你又怎样?享尽世间荣华富贵,给你生杀大权,你一发脾气可以杀几亿人,人家杀一个人都要犯罪,那是你多大的福。可是你死了以后依旧脱不了六道轮迴,你说有什麽意思?你在这上搞贪瞋痴,不值得!这个机会太难遇到,真正是百千万劫难遭遇,无量劫来希有难逢,你为什麽还贪恋世间名闻利养、还贪恋世间五欲六尘?这个事情是你自己的事情,你能不能在这一生作佛,能不能在这一生永脱轮迴、永离十法界!

真正明瞭了,释迦牟尼佛给我们做个榜样,王位捨弃了,后头给哪个人问都不问,理都不理,他心清淨。王位捨了,还要问后面继承人做得怎麽样,没有捨掉,那捨的是个形相,心裡没有捨。心裡面捨了,乾乾淨淨,别人去做,各人因果各人承当,怎麽能还把这些事情放在心上?这叫什麽?难捨能捨,能捨你才能精进,你不能捨,这个东西是障碍,严重的障碍,我们一定要真正把它想通、想清楚。到西方极乐世界需要多少时间?通常大概总是一百个人当中至少有九十多个人,三年。有少数人不需要,像宋朝莹珂法师你看三天,那是什麽?勇勐精进,他做到,真精进,真的万缘放下,一心繫念阿弥陀佛。三天三夜一分一秒都没有把佛放下,一分一秒佛号都在心裡,三天的感,阿弥陀佛就来应,就现身。这就是至诚感通,真诚到极处,诚就是心裡没有一个杂念,精是做到纯淨,没有一个杂念,那个感应太快,三天的时间佛就现前。所以这个事情都在人。

莹珂我们看他的传记,普通人,没有什麽特殊,破戒犯斋,他那个精进的力从哪裡来的?是从畏惧地狱苦。他知道他一生所做的必定堕地狱,想到堕地狱他就生大恐怖,怎样能够逃避不堕地狱。同参道友给他一本《往生传》看,他看了之后非常羡慕,就下定决心身心世界一切放下,关起房门,不吃、不喝、不睡觉,三天三夜把阿弥陀佛求来了。阿弥陀佛告诉他,你还有十年阳寿,等到你十年阳寿尽的时候我来接引你。这是莹珂的聪明,十年阳寿不要了,他有自知之明,就是禁不起诱huo,没有这个定力,十年当中又不知道造多少罪业。想到这一点,十年阳寿不要了,现在就跟佛走。所以佛答应三天之后来接引他,他真的三天之后,没有生病就走了。这是我们念佛人最好的榜样。至于一般念佛到三年预知时至往生的,《往生传》、《淨土圣贤录》就不计其数,太多了。这些人在佛法三转法lun裡面来讲,叫作证转,给我们做出证明,这不是假的,你能够如法炮製,试试看。前年深圳黄忠昌他就是试试看,试成功了。他看到《往生传》上都是三年,他试试看,二年十个月,预知时至走了,才三十几岁,为我们做出现身说法。所以世出世间法,成大功建大业的没有别的,就是专一、精进,你就会成就。

经文第一首偈讲到精进,这个光是对懒惰的人来说的。懒惰的程度也是千差万别,一般大乘教裡面叫懈怠、放逸,都是懒惰的意思,就是一般讲很随便。这桩事情可不能把它看轻,你这一生当中修行不能成就,这是重要因素之一。你看佛教菩萨,说出六种毛病你修行不能成就,这六种,第一种就是你有贪心,悭贪,自己有的捨不得放下,没有的想求得。佛教你用什麽?教你用布施,布施度什麽?不是度别人,度自己,度自己的悭贪。布施是一服药,治悭贪的毛病。这是真正不能成就的第一个因素,就是你不肯放下。第二个是造作恶业,有意无意的,起心动念、言语造作都是错误的。经教裡头告诉我们,没有见性,起心动念、言语造作都是罪过,重的是罪,轻的是过失,全是错误的。什麽时候没有错?明心见性就没有过失了。这个话说得很严肃。第三个瞋恚,这是严重障碍。第四个懒惰,你在道业上提不起精神来。第五个散乱,心散乱,精神意志不能集中,佛用禅定。末后一个障碍是愚痴,佛用般若、用智慧来对治。这就是你为什麽修道不能成就,这个不能成就,第一个你修道不解教义,就是说如来所说的真实义你不懂。你会用自己的意思去想、去猜,全错了,那不是佛的意思,是你自己的意思。所以这是五大类的障碍,叫业障。你连佛经听都听不懂,看也看不懂,你怎麽会觉悟?所以学佛,你能够把这五种障碍放下,那叫学佛;研究佛教,五种障碍都没有放下,叫佛学。佛学不管事,早年李老师常常给我们讲,该怎麽生死还是怎麽生死,对于你了生死、证菩提毫不相关。你要是真正想在这一生成就,悭贪要放下、恶业要放下、瞋恚要放下、懒惰要放下、散乱要放下、愚痴要放下,那就行了,你障碍就没有了,回归自性、求证菩提你就一帆风顺。诸位想想看,放下而已,大乘裡面的菩萨法。

这段经文都是讲这些毛光裡面有六波罗蜜光,有勇勐光,这是精进德裡面流出来的功德。他怎麽教我们?『令彼常于三宝中,恭敬供养无疲厌』。三宝,佛,本觉本善;法,离一切贪婪,世出世间一切法不贪,这是法。所以我们三皈依说「皈依法,离欲尊」,欲是欲望,对世出世间法所有一切欲望没有了。只有一个念头,求生淨土,亲近弥陀,除这个之外,什麽愿望都没有。有缘帮助别人要做,做了怎麽样?三轮体空,心上痕迹都不着,这是真放下。做了好事常常念念在心,没放下,那叫世间法,六道轮迴裡面你得福报。福报享福,我们知道畜生道裡有享福的,饿鬼道裡有享福的,你要得不到人身的话,就在那两道裡面享福去了,福享尽了苦报就现前。因为我们在一生当中所作所为并不是全善,善恶溷杂,到来生后世,哪个力量强哪个先受报。如果恶的力量强,先受苦,苦尽甘来,你然后再享福;善的力量强,先享福,福享尽了,苦就来了。就这麽回事情,这不能不晓得。

僧是什麽?三宝,僧宝,僧宝是和合、诚敬。佛法裡面也讲有两种精进,这个会用上了,恭敬供养。一种是身精进,对世间人来讲,如理如法的修学,修布施。如理如法这就不太容易,如果你对于佛法没有相当的契入,用你自己意思去解释经教,那就不如理不如法。这是难,佛法难就难在这个地方。如理如法的修财施,得财富,修法施,得聪明智,修无畏施,他健康长寿,总在是如理如法。这三种果报得到了,用在什麽地方?护持正法,帮助苦难众生,叫身精进。第二种,心精进。心精进就是断烦恼,把自己这些烦恼、迷惑、习气要放下,要不断的放下,永恆不断。为什麽?你没有见性,没有见性到等觉菩萨,还有一品生相无明,还要放下。到如来地的时候才没有了,所有无始无明习气都没有,都断乾淨,那才叫究竟圆满。所以我们放下是决定不能中断,时时刻刻念念都要想着放下。

从哪裡下手?从恭敬,这要学,现在我们很大的毛病就是不恭敬、不好学,身体动作不合礼就是不恭敬。什麽是礼?儒家有礼,佛家讲威仪。戒律就有了,《沙弥律仪》裡你看沙弥戒十条,规矩(就是礼节)二十四门,二十四门威仪,站有站的样子,坐有坐的样子。孔子的威仪,学生说出来了,温良恭俭让,这是学生对夫子的讚扬,也是真实的体会。孔夫子日常生活、工作、处事待人接物温和,说明孔子没有粗暴的行为,温和。善良,没有恶意、没有恶言、没有恶行。责备人,受责备的人感恩流涕。那个责备,你就晓得,用什麽责备?完全是一副真诚爱心来责备你。责备叫对方感恩,所以他如理如法,如果责备叫对方怀恨,错了。现在有很多父母责备儿女,儿女受责备之后有很多自杀了,有很多离家出走,这我在外国常见,那就是你责备的态度,你的心固然是善心,态度不如法。一定要晓得对方的反应、对方的承受,这就是有智慧、有涵养,善良。夫子恭敬,敬人、敬事、敬物;节俭、礼让,处处总是让,不争。这说明孔夫子他的这些所修所学的,他做到了。

温良恭俭让五德,你们细细去看《弟子规》,《弟子规》裡每一句都具足。这五德要是展开来,把《弟子规》全包括在其中,再细细看,《弟子规》裡每一句都有温良恭俭让。所以学弟子规,不要说我学得很好了,还差得远!能背、能记住,已经能应用在生活上,但是温良恭俭让那个标准还差很远。圣人也是落实在弟子规,贤人也落实在弟子规,凡夫也落实在弟子规,好像都是一样,其实不一样,境界差别深浅广狭真的是不相同。

譬如我们讲的恭敬,我们自己以为都做得很恭敬,我们举一个例子,我常常看到各地的同修写信来给我,字都写得很潦草,裡面内容都很恭敬,都称讚,字很潦草,这就是不恭敬。印光大师他老人家教人,佛弟子,我们不是书法家,我们不一定字要写得怎麽好,每天去练习这个,那错了;但是字要工工整整,一笔一划写得清清楚楚。你看他老人家就表现这个,印光大师随便你在哪裡看他的字,他的字没有一笔是潦草的,这是什麽?他的恭敬在裡头,你能看到。现在人虽然不会写字,但是一笔一划写清楚,不要潦草,那就是你的恭敬。现在很多人利用机械,电脑打字,打得整整齐齐,这是恭敬。看你有没有真正恭敬心,都在这些小地方。言语、态度、恭敬、布施、活泼,很活泼,但是你看到的时候很欢喜,他有节度,并不是呆呆板板,那个夫子也不赞成,佛也不赞成,释迦牟尼佛待人接物很活泼,都是满面笑容。

我们在这个地方,把我们的身心精进就是表现在生活裡面,这一句就是告诉我们从这裡做起。你从哪裡去做起?我们常常教同学,学佛首先要学谦虚。真的,我们这一想,孔夫子因地我们不知道,我们从迹象上来看他是世间圣人,他不是来表演一个出世间圣人;佛是出世间圣人,他是世间圣人。也就是说妄想分别执着没有放下,但是比一般人轻,不严重,比一般人轻。我们就看温良恭俭让,我们能不能做到?那还有什麽值得骄傲的!所以谦卑的心从这个地方就会现前,谦卑。我们看天主教的《玫瑰经》,《玫瑰经》第一段讲圣母玛利亚的谦卑,耶稣的母亲,她把谦卑摆在第一条,就是从这裡做起。你要真正做一个天主教徒,第一门课就是学谦卑。

凡是圣教,无不是从这裡开始。自己能谦卑,你才能尊重别人,这是性德的流露。佛说得好,「一切众生皆有如来智慧德相」,那个德是性德,相也是性德,所以我们要学着尊重别人,尊重万物。连《礼记》头一句话,「曲礼曰,毋不敬」,对一切人事物统统要有恭敬心。再能够从恭敬裡面流露出来的关怀、照顾、帮助,这就是佛菩萨应化在世间。自己虽然这麽做,绝不求回报,如果说求回报那就错了,那就变成生意买卖。没有求回报的,你的灵性才提升,你的业障才消除,你的智慧、你的福报都能够现前,也可以说大幅度的提升;如果有求果报,性德就完全迷了。求果报,也许有求得到,也许有时候没有,为什麽做了这个因,回报得不到?缘不成熟。所以,虽有这个因,还得有缘,因缘具足,果报才能现前;有因没有缘,缘缺了,果报不能现前,这个道理不能不懂。所以从恭敬做起。

三宝是讲的自性三宝,所以我跟诸位说,佛是本觉本善,这是自性三宝。要知道自己本觉本善,别人也是本觉本善,平等的,平等对待就能够和睦相处,不是用平等心,和睦是决定做不到。从哪裡做起?一定从自己本身做起。我以平等心、恭敬心待人,别人不是用平等心对我,也不是用恭敬心对我,怎麽样?没关係,一点妨碍都没有。我走的这个路对的,正确的,这是什麽?成佛之道。他走的路,他迷惑,他走的路是六道三途,我们很清楚。我们要有耐心,要慢慢的引导他,让事实、让时间帮助他觉悟,不能够急着一时,没有那麽快,各人时节因缘不相同,要有耐心慢慢等。

精进,佛在大乘教裡面说得很多,通常讲三种,第一种是「庄严精进」。庄严是古时候的术语,现在人讲美好,跟庄严的意思接近。庄严比美好还要精彩,因为它有庄重、有严丽,丽是华丽,现在人讲美好裡面不见得有庄重,这是我们现在看到的。所以庄严两个字好,庄严就是有德行,佛菩萨庄严,圣贤人庄严,庄严裡头最重要的是品德,我们今天讲的伦理道德。伦理的学习,道德的学习,因果的学习,智慧的学习,庄严自然就现前。没有这些教学长时期的薰陶,我们表现出来的是俗气,《弟子规》裡面讲的「市井气」,就是俗气。所以这个基础教育你就晓得多重要。

学佛如果真正落实四个根,除了一般讲的儒释道这三个,弟子规、感应篇、十善业,还加上一个沙弥律仪,那就更庄严了。一切时、一切处你都能够护持,这是持戒,不放逸,都能守住,都能做到,这就是佛法讲的庄严道果。你做到了那是果,你得受用,你能够受持就不会退转,所以这是基本的。佛教裡另一个名词叫「被甲精进」,内容也是这个意思。这是用比喻说的,古时候打仗都是戴上盔甲,保护自己,现在战争也是这样的,冲锋陷阵,前面是战车,战车就是被甲。我们持戒,我们把这四样东西做到,这四个根本做到就是被甲精进,这个不能捨。

第二种叫「摄善法精进」,戒律裡没有讲的,但是这个事情是善事,我们一定要做,不能说佛没有说我们就不要做,那就错了。佛没有说的太多了,他说法四十九年,这个世间事太複杂,怎麽能说得完?尤其是时代不断在演变,佛灭度到我们现在,就是外国人的讲法,二千五百年了,二千五百年这个社会有多大的变化。现在所发生的事情从前没有过,没有当然佛就没有说,佛讲的是原理原则,你要如何把这些原理原则应用到现前这个时代。佛在原则上讲过,细节上没讲,你要懂得。我们今天起心动念、言语造作,琐碎的细则一定跟佛讲的原理相应,跟真诚相应、跟清淨相应、跟六度相应、跟四摄相应,那就对了,就没错了。所以知道这是善法,善法是利益自己也利益众生,一定要做。

第三「利生」,凡是利益众生的事情,对自己没有利益的事情也要做。摄善法偏重在自利,利生精进偏重在利他,纵然是对自己不利也要做,这是菩萨。那麽在现在,现前的同学,我们对于六度裡面的精进应该怎麽学法?这就很重要。首先要知道循序渐进,自己一定要肯定我不是上上根人,像惠能大师、像古代祖师大德那样的修学我们做不到,我们是中下根性。这个中下就是中辈裡面也有上中下,我们是哪一等?我们是中下,不是中中,不是中上,这个一定要知道。人贵自知之明,这是很可贵的,你自己认识自己、了解自己,你就知道你应该怎麽样学习,怎麽样提升。人不了解自己,好高骛远,自己不是上上根也以为自己是上上根,那就坏了。到最后,是自己在这一生当中把自己所有好的缘分都失掉,那就真可惜。

中下根人就一定要照着古圣先贤的教诲,不要违背,你去跟他学一定有好处。他教我们做的,我们认真努力把它做到,不叫我们做的,我们一定守住,不要去违犯。因为他这套方法,我们现在很清楚,是帮助我们、成就我们的戒定慧。戒定慧是性德,是一切众生本有的,自性裡头本有的,迷了,他的方法能够帮助我们恢复。绝对不是像现代人想的要增长知识,佛不是这个意思,恢复德行,为什麽?德行是你本有的,智慧德相是你自性裡头本自具足。所以圣贤教诲跟我们世间学校教诲不一样。

现在世间学校是多,传授的是知识、是科学、是技术,至于怎麽做人他不懂。所以现在很多大学毕业出来之后找不到工作,这些企业家很感叹,他能做事他不会做人。古圣先贤的教育不一样,像孔子四科,教学的四个科目,先学做人,后学办事,做人比做事重要;现代教育是做事比做人重要,做事重要,做人不重要。世间许多的zai 难、社会动盪不安就这麽造成的,原因你要懂,人不会做人了。古时候在中国,就是儒释道三教,教你做人;在西方,宗教教你做人。科学发达之后,大家一味都是以科学为标准,所以宗教是迷信,不要宗教了,西方社会乱了。中国人说破四旧,古圣先贤是旧的,旧的东西不要了,要新的,中国社会乱了。你要把根找到。

所以我们今天想到这桩事情,我们不能不佩服英国的一个学者汤恩比博士,不能不佩服这个人。这个人看到世界动乱,看到二十一世纪比二十世纪更严重,所以他说要解决这个世界社会问题,只有中国孔孟学说跟大乘佛法才能救,这他说的。他为什麽能说得出这个话?他是历史哲学家,他研究历史跟古今中外一般研究历史的,有一个很大不同之点。一般研究历史的,在中国都是研究一个朝代,所谓断代史;或者是研究不分朝代,自古至今,叫通史。可是汤恩比博士他搞历史他脱离这个规范,他搞文化史,专门研究文化。研究文化史跟各个朝代没有那麽严肃了,对于不同的国家、不同的族群也不像一般史学家那样严肃,他专门研究文化。从文化,文化就离不开教育,从这个角度来观察,把动乱的因素找出来了。就像大夫治病一样,他把病根找出来,然后才知道用什麽样的药能对治,对症下药,药到病除,这才能收到效果。

我们听了这个话,我就问一些同学们,我说你们大家想想,他说的孔孟,提到孔孟我们都会想到四书五经、十三经,能救这个社会吗?大乘佛教一提起来,人家一定就想到《华严》、《法华》、《愣严》、《般若》,管用吗?研究这些的人很多,学者专家有的是,世界还是这麽溷乱,乱到使很多专家学者都感到怀疑,这世界还能好吗?还有救吗?信心都几乎丧失掉,这个太可怕了,也太严重了。所以我就提出这麽一个反问。然后我再问,汤恩比的话有没有说错?他说的没错。你们讲到四书五经、十三经、大乘这些经典,这是儒佛的精华,花果,你真正要救,你要找它的根!根是活的,枝叶花果不是活的,你去学这个东西,等于说花瓶裡面插的花,很好看,没有生命,几天就枯死了。你要把花的种子找来,你去培养它,它生根、发芽,那个虽然不好看,你知道慢慢培养,它茁壮、开花、结果。所以你找到根。

根是什麽?儒的根是什麽?儒的根是中国传统的家教,《弟子规》是中国传统家教的集大成,所以它可以代表,那是根;道教的根是《太上感应篇》,佛教的根是十善业道。你用这三个根就能帮助今天的世界,使动乱恢复到平静,恢复到正常。怎麽教法?男女老少、各行各业一起学,才能产生效果。我们在庐江汤池做的实验,不到一年做成功了。前几天巴黎联合国教科文组织总部传来的讯息给我,说去年我们办的活动产生很大的影响,这也是我们没想到的。今年还有些人想再办一次,要邀请我做个主题讲演。我早就宣布国内外所有一切活动我从此以后都不参加了,但是联合国总部这个关係整个世界的和平,邀请我做个主题讲演,我说可以。希望把孔孟、大乘教学的理念和方法,以及现在我们看到的效果,能够推展到每个国家,能够让联合国真正明瞭,它来带头。

如果能够用,就是哪个国家或者是联合国,能够用卫星电视、网际网路做远程教学,我相信一年,只要一年的时间,人性本善、人性本觉就能够唤醒,这个唤醒就是佛法讲的破迷开悟。人只要能从迷惑当中省悟过来,冲突就没有了,和平就落实。人与人之间都能做到自己谦虚,尊重别人,关怀别人,照顾别人,帮助别人,你说这个世界多麽美好,天灾人祸自然就化解。所以这是一桩大好事情,来找我,我怎样辛苦我也要去做,不是这样的事情我就不愿意再做。今年八月马来西亚有个活动,这是前年答应的,所以我们要履行。就是一般这些活动我这是最后一次,以后像这种活动我不会再参加,我也不会再答应别人邀请。

我希望我自己能够静下来,自己求生淨土重要。如果有志同道合的,我们希望将来能有一个小型的书院,我们来学习儒释道的三个根,从根扎起。然后把儒释道主要的典籍好好的来学习,一个人学一样。儒家最重要的典籍就是《四书》,「大学」、「中庸」、「论语」、「孟子」,这是最重要的。道教最重要的典籍,《老子》、《庄子》,这是它的根。佛法的根可以说《十善业道》、《华严》、《无量寿经》,这三种是佛法的大根大本。量不多,展开来是无量无边,归纳到最后的根本就这几样东西。

我们学习一定要遵守佛陀教诲,恭敬供养,无有疲厌,无有疲厌就是精进。要做到真正无疲厌,我们就不能离开经教,为什麽?离开经教我们就会堕落在烦恼裡面。我们是中下根性的人,不能不受社会的影响;能够不受社会影响的原因,天天在学教。我们如果不是天天在学大乘,天天跟佛在一起,天天听佛说法,天天佛在帮助我们、在提醒我们、提示我们,我们才有能力避免现在这个社会的诱huo。所以一天不听经,我们的染着就要加重一点,三天不听经可能就迷惑了,一个星期不听经的话就会堕落,你说多可怕。所以经不能不读,教不能不学。帮助别人是其次,第二个目标,帮助自己是第一个目标,怎麽样能使自己在这个时代不堕落。

我讲经教学四十九年,早年我常常讲,我哪裡是讲经教学,我是自己在帮助自己提升。所有的听众我不把他看作听众,我没有把他看作学生,我都把他看作自己的老师、自己的监学,他们来督促我。而我把自己看作是学生,听众都是老师,我上台是对老师、对护法、对监学来做报告,我始终是这麽一个心态。我也晓得许多年轻法师到最后都被淘汰掉了,那是什麽原因?他上台是老师,他是法师,下面是听众。这什麽原因?恭敬供养没有了,对大众的恭敬没有了。讲经是对大众的法供养,我上台是做报告,是做法供养。所以,我有好几个讲记是用研习报告,「金刚般若研习报告」。是真的,不是假的。时时刻刻提醒自己不要把恭敬心丧失掉,恭敬心丧失掉肯定要向下滑,你不能向上提升,恭敬供养是往上提升。我们学习半个世纪,能有这麽一点小小的成就还就是靠这个,靠天天不离开经教。

如教修行是真精进,落实戒定慧,落实六波罗蜜。你真正想,这是落实菩萨行,前面讲的四个根要记住,没有这四个根,后面你做不到。三学、六度、普贤十愿,没有前面四个根,你是能说不能行;有前面四个根,能说又能行,你真正能做到。最后要记住,放下妄想分别执着,就明心见性,就功德圆满,这是要常常提醒的。我们特地做了一个光碟,「凡圣迷悟示意图」,这个光碟大量赠送。我曾经讲过,每个星期至少要看一次,对你会有帮助。不要说一句话,就这示意图你反覆看,看多了你就会想凡圣是一不是二,放下妄想执着你就是圣,不肯放下那你就是凡。你要想转凡成圣,什麽时候转?转到什麽程度?不要问别人,完全在自己,这全在自己手上,不在别人。

第二首偈是讲果,精进的果报。『若彼常于三宝中,恭敬供养无疲厌』,「若」是假设,你真的经常都在三宝当中修恭敬供养,这就是讲你真的能落实,你真的能做到。诸位要晓得,尊重别人就是尊重自己的自性,就是尊重自己的性德。我们迷,迷的什麽?就是迷这桩事情,不知道以爱心、以善意对人是尊重自己,不晓得。我为什麽要爱他?我为什麽要尊重他?他根本就不尊重我,我为什麽要尊重他?如果你要是真的搞通,搞明白了,他不知道尊重自己,他不知道尊重性德,我也跟他一样吗?他堕地狱,我也跟他下去吗?不就这个意思吗?他迷惑颠倒,你并不比他聪明,你跟他是一样的,就错了。

所以前面,佛法裡面讲三种恶,前面给诸位说过,我们今天再重複一次。什麽叫恶?别人以恶意对我,以恶言对我,以恶的行为对我,我也以恶意、恶言、恶行对他,佛说这是恶,这叫造恶。现在就是这样的,你看我们在美国,我看到一些同修教他的小孩。小孩刚刚上小学念书,同学欺侮他,他怎麽说?「他要是打你,你打回去,他要骂你,你骂回去,你不可以示弱。」这是恶!第二,别人并没有以恶意、恶言、恶行对我,我以恶行、恶意、恶言对他,这叫大恶。你看这裡面有差别,这是大恶。第三种是别人有恩于我,对我是善意,我不知道报恩,不知道感恩,而且还以恶来报复,佛说这是大恶裡面的大恶。知恩报恩,以德报怨,这才是善。

所以一定是能够把妄想分别执着真正的放下,明心见性,这才叫真正精进,究竟精进,圆满精进。记住,一定是从「恭敬供养无疲厌」,从这裡下手。而且诸佛菩萨永远是这个样子的,对人对事对物永远是恭敬,永远是供养。供养就是布施,恭敬心的布施叫供养,没有恭敬心的供养叫布施。所以在事上讲完全是一样,你以财物布施别人,恭敬心、尊重心,这叫供养。像我们说以财物供养父母、供养老师,都有恭敬心,你能够把对父母、对老师这种恭敬心对一切众生,不分男女老少、不分种族、也不分宗教,「凡是人,皆须爱」,凡是人平等的恭敬供养,这是行菩萨道。这是什麽境界?是你的真诚心、你的平等心、你的清淨心、慈悲心完全流露出来。这是真正发菩提心,真正在行菩萨道,你跟性德完全相应,自性就这麽流露出来。见性的人他自然的,他就是这样的,没有见性的人好好的学,学他,学久了不知不觉自己自性就流露出来,那叫功夫纯熟,根熟了。根熟的时候,佛菩萨肯定来照顾,来帮助你提升,帮助你悟入。

我们看这个果,果裡头怎麽说?『则能超出四魔境,速成无上佛菩提』,无上佛菩提就是成佛,你就证得佛果。注意,速成跟精进相应,精进就能速成,一生成就。在华严会上,我们看到善财童子一生成就,是我们最好的一个榜样,你看善财童子多麽活泼。那你要记住,善财童子是四个根扎稳了,一门深入,长时薰修,他做到了。他学的是哪一门?善财学的是哪一门?跟诸位说,念佛法门。我初学佛,初讲《华严》的时候不知道,《华严》讲了一半,第一次讲的,这是第二次,第一次也是讲到一半,没有讲圆满。讲到一半有一天突然想到,华严会上,文殊、普贤是华严会上菩萨众裡面的两位首领,毘卢遮那佛的助手,等于说一个是教务长,一个是训导长,这两个人多重要。我就想到,他们两个学什麽法门?五十三参做出榜样给我们看,善财学什麽法门?因为这在后面,经没有讲到,我就一直看后面的经文。看到五十三参,「入法界品」,这才看到文殊、普贤统统是念佛求生淨土,善财童子是文殊菩萨的入室弟子,是传他法的,传人,那肯定是传这个法门。

然后再仔细看五十三参,这才看出来,第一个参访的德云比丘,《四十华严》叫吉祥云比丘,是一个人,翻译不同,是一个人。这位善知识学什麽法门?念佛,念阿弥陀佛求生西方淨土。这时候我就懂得了,为什麽?头一个去参访的,中国跟印度都是这样说法,先入为主,这是他头一个老师。而且头一个老师是修般舟三昧的,般舟三昧叫佛立三昧,就是专念阿弥陀佛,一期是九十天,他九十天是一期。在这一个时期的九十天,不能睡觉,不能躺着,也不能坐着,只可以站,只可以走动,九十天,专念阿弥陀佛,求生淨土。所以修般舟三昧这也是勇勐精进,一般人受不了,要年轻体力好才能够修这个法,还要求三宝加持。在这个九十天当中,你不能坐下来,你不能躺着,你可以走动,你可以站着,你可以拜佛,日夜不间断,跟闭关一样,要有人护持,送饮食给你。

看到最后,五十三参最后,最后一位是普贤菩萨,十大愿王导归极乐,我这才明白,善财童子彻始彻终就是一门深入。五十三参怎麽回事?五十三参就是接触社会广大的群众。所以五十三参,实在讲就是现在这个社会从早到晚各行各业、男女老少,你统统可以接触。你接触他,对他们的学习统统了解,统统清楚,对自己有没有妨碍?没有,决定不放在心上,决定不去学他。哪个法门都通,可以教人,自己不学,自己就是一句佛号念到底,所以一生成佛。善财童子往生那是上上品往生,实报庄严土,不是有馀土,一生成就。这是告诉我们,每个人都能做到,问题就是你肯不肯干!他们是真的把妄想分别执着放下,是为我们做榜样,为我们做示现,告诉我们这个方法才行,才能成功。
四魔,大小乘教裡头佛陀常讲,像《八大人觉经》上就讲得很清楚。第一个是五阴魔,五阴我们前面念过,在前面的「忍严光」裡头讲过,色受想行识这五种是魔。这五种现象都不是真的,虽然不是真的,你在这些现象裡面生起妄想分别执着,这就是魔。诸佛菩萨应化在世间,像释迦牟尼佛示现,祖师大德当中很多都是佛菩萨再来的,印光大师诸位晓得是大势至菩萨再来的。他们给我们做种种示现,在五阴、十二处、十八界裡面跟我们示现的没有两样,他有没有超出四魔?他超出了,他是唱戏,做给我们看的,跟我们不一样,我们是真的执着。所以他们超出,我们没有超出。他们真正住在哪裡?他真正住淨土,我们不知道。所以第一个是五阴魔。

第二个是烦恼魔,贪瞋痴慢,烦恼魔。第三个是死魔,寿命到了,你死了。死了怎麽是魔?我修行还没成功,寿命到了,再投胎再来再接着学,至少当中要差十几二十年,中断了,这是折磨。最后一种叫天魔,天魔就是讲外面的,环境,环境的障碍。前面三个都是你本身的,都是从分别执着裡面发生的,所以你真的能把分别执着放下,死魔你就超越了。所以要精进,你才真的能够超越。魔,本来这个「魔」字下面不是个鬼,是个石头的石,意思就是折磨你,这四种折磨你。这个字是梁武帝他造的,他说折磨太可怕,把石换成一个鬼,这个比鬼还可怕。所以这个字是佛经裡面造的字,原本中国字裡头没有,梁武帝他是用的这麽一种做法,也很好,以后佛门也就接受了。所以你真正勇勐精进,内外烦恼都不会影响你,都不会障碍你了,这叫超出。这是消业障,下面是证菩提,所以这是精进之果。

后面这首偈是精进的因,精进光的因。今天时间到了,我们下一堂再学习。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-25 19:02

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   大方广佛华严经  

(第一七七七卷)  

2007/7/2  香港佛陀教育协会
 

 


诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,「明毛光照益三昧门」,请看「勇勐光」,第十四勇勐光,第三首偈看起,第三首偈是讲勇勐光的因。

【劝化众生令进策。常勤供养于三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】

前面我们看过精进,在他修行过程当中,以及精进所得的成果。修行过程当中特别提到,恭敬三宝、供养三宝无有疲厌,果德能超出四魔,超出四魔实在就是超越六道。这个四魔是五阴、烦恼、死魔跟天魔,天魔就是外面的环境;讲到五阴还不只六道,可以讲到十法界。「速成无上佛菩提」,着重在一个速,快速,成就就是证得无上菩提,无上菩提就是究竟的佛果。今天这首偈是讲精进光的氛围,这个氛围是怎麽样修成的,这首偈在今天我们所遇到的环境格外有深重的意义,我们要能够体会。

『劝化众生令进策』,「进」是精进,「策」是警策,也就是必须要有高度的警觉,佛法确实难闻,遇到佛法决定不要将这一生空过。要怎麽样做法?『常勤供养于三宝』,这个恭敬供养是教我们怎样去修,怎样去行,这裡面的含义非常的广大。一切法,我们通常讲世出世间法,无论是大的事业还是小的事业,乃至于个人一生的幸福美满,都要从恭敬当中求,这是真的。如果不知道恭敬,不说大的,就说小的,真的生活裡面许多幸福美满的缘分都会当面错过。所以,世出世法没有不是从恭敬当中求。你看佛门裡面的忏仪,第一句话就是「一切恭敬,一心顶礼」。世间法裡面,我们看《礼记》,这是中国的,《礼记》第一句话就是「曲礼曰,毋不敬」,毋不敬就是一切恭敬的意思。
我们在世出世法看,大乘教裡面,你看普贤菩萨十大愿王第一愿「礼敬诸佛」,不就是一切恭敬吗?诸佛的范围就大了,把一切法全部都包括在其中,他讲三世佛,过去佛、现在佛,这个我们知道,未来佛,未来佛是一切众生,所以对于一切众生,他是未来佛。如果说是用《华严》教义来看,一切众生本来是佛,不但这一切有情众生,山河大地、树木花草,我们现在讲的植物、矿物,在《华严经》上也是本来是佛;他话不是这麽说的,他说「情与无情,同圆种智」。情,我们今天讲动物,有情众生;无情,植物跟矿物,同圆种智就是都是成佛。所以自己成佛的时候,你看到山河大地、一切众生都成佛,这一切众生包括山河大地,为什麽?众生这两个字的意思,是众缘和合而生起的现象,凡所有相,没有一样不是众缘和合生起的,所以同圆种智。

这个话怎麽说法?先要晓得佛是什麽,佛是自性,《坛经》上说得好,「何期自性,能生万法」。自性变现的万法,自性在哪裡?万法就是自性。所以宗门的祖师勘验初学,这个初学是什麽?是指刚刚见性。刚刚见性,祖师考一考你,看你是真的见性还是假的见性。他要问你,性在哪裡?性是什麽?真明白的人,随拈一物比划比划,一般凡夫不懂,祖师就明白了,给你印证证明你是真的,不是假的。实际上,这个道理我们明瞭,实际上就是《华严经》裡面常讲的,妄想分别执着全放下了。所以整个宇宙无有一法不是法性,你看到法相,法性、法相是一不是二。

古大德给我们做比喻,好像黄金跟金器,一个金戒指、一个金手镯、一个金项鍊,这是器,黄金在哪裡?拿金鍊子比一比,这就是,指着那个镯子,是。金好比是法性,戒指、手镯、项鍊是法相,法相千差万别。我曾经看过一次金饰的展览,他一个展览厅,也是我们学佛的一个同修他做这些金器,他有个展览室,有一天我们到他那裡去参观。他做的不是真的,假的金首饰,镀金的,每个花样都不一样,大概将近两万种,去看的时候,琳琅满目,非常的美观。他销全世界,镀金的,所以价格很便宜。现在全世界人都喜欢,为什麽?丢了不心痛,一件很漂亮的首饰,也不过就是美金十几块钱,比较简单的,几块钱。「以金作器,器器皆金」,我看到那个样子,跟我一起去的同学,我就指出古大德这两句话你们在这裡看到了。金跟金器是一不是二,金在哪裡?就在金器上;法性在哪裡?就在法相上,你就明白了。

我们的自性,我们的自性就是法性。从性上讲,我跟一切人相同,一个性,我跟天地万物相同,一个性。从性上看没有二,从相上看千差万别,情与无情同圆种智,从这个上面你就很容易体会。所以自己真的明白了,真的明白,没有别的,就是放下,放下就明白了,不放下怎麽说你都不能明白。为什麽?给你说的时候,你去想,这一想就坏了,想是什麽?意识,意识怎麽能够会通自性?没有这个道理。自性是觉,意识是迷,阿赖耶、末那、第六意识都在迷位,它不是觉。

佛给我们讲得好,你放下执着,不再执着,你就得正觉,你就觉悟了;执着没有放下,你在迷位,你不觉。我们天天听经,天天受圣教的薰修,天天在薰,我们自己好比是,古人有这个比喻,好比一块木头沉在水底,沉了很久很久,湿透了。我们现在就是这种情形,就是说我们的迷迷得太久,迷得太深了。把水当作迷惑,这块木头是我们的自性,迷得太久太深,拿出来用火来烧,能不能把它点燃?不能。怎麽办?你不要放弃,你就放在火裡面去慢慢给它薰,一天没有点燃,二天、三天,如果十天、二十天、三十天,点燃了,这就是讲长时薰修。我们今天天天在学习经教,就是在薰修,希望哪天一下点燃,点燃就开悟了。

现在我们晓得,真正修行不是别的,是让我们在经教裡头体会到这些理论、这些方法、境界,我们生欢喜心。我们怎样能证得?证得的诀窍没有别的,就是放下。八万四千法门,那是放下的方法,我们用什麽方法放下?我们用持名念佛。六根接触六尘境界的时候,起了分别执着,阿弥陀佛,用这一句阿弥陀佛把分别执着打掉。这句佛号虽然把它打掉,佛号念完它又起来,跟拉锯战一样,再一句阿弥陀佛,又把它伏下,佛号完了它又起来。这是正常现象,它要不起来,你不就成阿罗汉了吗?执着没有就成阿罗汉,分别没有你就成菩萨。现在成不了阿罗汉,成不了菩萨,就是你念完它又起来。可是这个念有效果,念念不住,就是念念不停,不管它起不起来,我这个佛号就是不断的念,不断的压,久了自然而然就产生效果。在八万四千法门裡面,这个法门最方便、最简单、最容易,这叫真念佛。他懂得他念佛的目标在什麽地方,要把自己的妄想分别念掉。

「南无阿弥陀佛」还是个妄想分别执着,不要紧,先用这个分别执着把其他的分别执着打掉,就是取而代之,这个分别执着到极乐世界再把它放下。念佛法门的殊胜之处就在此地!其他的法门一定要把妄想分别执着打掉,你才能成就,所以它就难了;这个我不要打掉,我只要把它控制。真的,我念佛的功夫得力,得力就是分别执着不起现行,是没断,它没断,我这个佛号能控制得住,能压得住。给诸位说,这就叫真正的恭敬供养于三宝,这是什麽?自性三宝,自性觉,佛宝;自性正,法宝;自性清淨,僧宝,这是真正恭敬供养。修行要时时刻刻警策,时时刻刻注意,决定不要叫分别执着增长,叫它相续;要叫这句佛号念念相续,不要叫分别执着相续,分别执着是烦恼、是习气。这个人叫会念佛,叫真念佛。所以「常勤供养于三宝」,这是对自己,这是自利。

自利,我们要感三宝的恩德,我们这一生得人身、闻佛法,很幸运的遇到三宝,我们得度了。怎样报三宝的恩?底下两句讲得好,『法欲灭时专守护』,你看我们正好碰到这个时候。前天我们有个同修从巴黎回来,教科文组织总部一个宗教代表,斯里兰卡的法宝法师,我跟他也很熟。他让同修带个信告诉我,提醒我,他说现在在世界上其他的宗教信徒年年有成长,这是调查统计,信徒的人数年年有增长,他说佛教徒这些年年年都减少。他说这样下去,三十年之后恐怕世界上佛教徒就没有了,他很担心,把这桩事情告诉我。实际上这桩事情我讲了很久,前几年我访问日本,我跟日本宗教界的长老们谈到这个问题。我说如果我们再不能够把佛教的教育提升,我估计日本大概在二十年之后佛教没有了,取而代之的是ji 督教跟天主教。他们的发展很快速,吸收的信徒的量很大,佛教真的在衰退。关键没有别的,在教育。社会上年轻人为什麽去信ji 督教、天主教,为什麽不进佛门来?看到佛门都是为死人服务,超度亡灵,都搞这个。他们的宗教办的这些活动很多,很能吸收年轻人,这值得我们注意的。

在一般现代学术、知识层面来说,他们佔优势,牧师、神父至少都是高中毕业,然后念神学院,神学院三年,相当于一般大学。而神职人员大学毕业的很多,拥有博士、硕士学位的很多,再看看我们佛门,太少了,这都是法欲灭时的现象。佛在《四分律》裡面给我们说,有五种缘令佛法速灭,第一种,「若比丘不敬佛,故致佛法速灭」。我们看看比丘敬不敬佛?见到佛像顶礼拜三拜,不算敬佛。什麽叫敬佛?真正在看破、放下上用功夫,这叫敬佛。佛绝对不是叫我们看到他就跟他磕头顶礼,不是这个意思,佛是希望你快快回头,回头是岸,回头你就回归自性,回归自性你本来是佛。这是诸佛如来、法身菩萨应化在十法界,唯一的一个目的,令一切众生回归自性,证得无上正等正觉,佛应化在世间就这麽一桩事。《法华经》上说得更好,「佛为一大事因缘出现于世」,这个大事是帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐。你有没有走觉悟这条道路?走觉悟这条道路是敬佛。

第二句说「若比丘不敬法」。法是佛留下来的遗教,就是现在的经典。经典怎麽样尊重?经典天天要学习,就是尊重。我们每天有没有去读经?每天有没有悟处?每天有没有做到?这个很重要。每天在学经教,学了之后做不到,不敬法,一定要落实。落实有次第、有顺序,你要知道从哪裡做起;要是不知道,不知道佛也已经讲得很清楚,教给你了。「淨业三福」这三条,佛说它是「三世诸佛,淨业正因」,这个话说得多清楚、多明白。三世,过去佛是遵守这个方法成就的,现在佛也是,未来佛也不例外,你要想成佛,你一定要守住这个原理原则你去学习。

从哪裡学起?从孝顺父母学起,你看第一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是三世诸佛共同走的一条路子。你要不走这个路,你去搞一条别的路,你去试试看能不能成功,不行!还是要效法古圣先贤。就中国历史来说,我们老祖宗五千年走的这条老路,这还会有错吗?你要不相信,另外开闢一条道路,你试试看你能不能成就。在佛法,不是一佛、二佛、三四五佛,无量诸佛共同走的路,都是这条路成就的。我们现在把这个路落实了,孝养父母、奉事师长落实在弟子规,慈心不杀落实在感应篇,下面是十善业道,这头一句就是中国儒释道的三个根。

然后我们再冷静、细心去思惟,今天佛门弟子,在家,这三条有没有做到?如果做到了,你是真正的在家佛弟子,你有资格学佛,学佛就是求受三皈五戒,才有资格受三皈五戒,这个三条没有没资格。那三皈五戒是什麽?是结缘的,不是真的,给你受个三皈五戒是结缘,让你欢喜,你做不到。就跟小朋友看到父母受三皈五戒,他也跟着受一个,法师说行,给你一个皈依证,你也就受三皈五戒了,知道你做不到,你哪裡会懂?出家人,受三皈五戒之后再受出家戒,沙弥律仪,就是沙弥戒,比丘戒、菩萨戒。你看淨业三福第二条,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,那是第二条。第一条的基础是提供给第二条的,没有第一条哪来的第二条?所以你就晓得,受持三皈、具足众戒必须要有前面的基础,没有前面的基础,那就是我们讲的结缘三皈,这个不算数,跟佛结个缘。

结缘之后,你慢慢明白了,也有认真学习,到以后自己真正能做到,那就从结缘的真正变到正信,你理论明白了。由正信然后真的能够依教奉行,把你所理解的、所学到的都变成自己的思想、见解、言论、行为,你真正得佛法的受用。这是不是真的佛教徒?不是。正信裡面也有三等,三辈九品,你是中上级的正信。我初学经教,道理什麽都懂了,虽然还没有做到,对佛法不怀疑,确实有恭敬心,这是刚刚是正信,下下品的正信,不算迷信。什麽时候真信?佛经上讲的,烦恼断了,至少三界的见思烦恼,思惑没有断,见惑断了,真信。见惑断掉在《华严经》裡面是初信位的菩萨。《华严》一共菩萨位次五十一个位次,十信、十住、十行、十迴向、十地,这五十个,上面还有一个等觉。所以菩萨一共是五十一个位次,好像念书一样,五十一年级。你才上了一年级,一年级是真信。他要断三界八十八品见惑,我们一般讲这是属于执着裡面的一分,见思烦恼都是执着,你放下这一分了。

放下这一分是个什麽样子?境界是什麽样子?《金刚经》上所讲的,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这个样子就现出来了。你看看我们现在,起心动念「我」,这个执着多强烈,这就是连小学一年级进不去,障碍住。《华严经》裡面小学一年级,不再执着有我,我执放下了。见思烦恼裡面讲,身见放下了,不再执着这个身是我。边见放下了,边见就是我们常讲的对立的念头没有了。然后就是见取见、戒取见,这两种就是我们讲成见,某人成见很深,成见就是自以为是。这个放下了,能随顺众生,成见深的人他不肯听别人的,别人听他的,他不肯听别人的。最后一个邪见,邪见是错误的看法,这个没有了。他有智慧,他有戒定慧,这样的人才真信,这是真信。所以,你就晓得不容易。

我们要敬法,就是要依法修行,佛经上讲「如法修行」,如是跟法讲的一样。我们学淨土,我们所遵守的最高修学指导原则,就是淨业三福,三条十一句,我们是遵照这个原则来修行。从「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这就是儒释道三个根。向上提升,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,至少沙弥律仪要遵守,菩萨戒要遵守,这些伦理道德的规范要遵守。有这个基础之后再向上提升,这入大乘,「发菩提心」。发菩提心就是在日常生活当中处事待人接物学什麽?学真诚,把虚伪放下,以真诚心待人;把一切染污放下,恢复自己的清淨心;把傲慢心放下,恢复自己的平等心;把愚痴放下,恢复自己的智慧心;把自私自利放下,恢复自己的慈悲心,都在日常生活当中学。真诚、清淨、平等、正觉、慈悲就是发菩提心,那个东西不是念的,是要在生活、工作、待人接物裡学。这是真正把虚伪放下,虚伪这都是烦恼、都是习气,就是分别执着,这是自性裡头没有的;染污没有,傲慢、不平没有,迷惑没有,把这个东西放下,我们的性德就现前。菩提心是真心,真心才能现前。

「深信因果」,这一句用在淨宗法门裡面,妙不可言,这个深信因果是什麽?念佛是因,成佛是果。所以真的在历代,就这一句佛号他就成佛了。我们不看远的,远的在《往生传》、在《淨土圣贤录》裡面记载的很多,我们看现在的,倓虚法师给我们讲的两个人。一个是锅漏匠,这个故事大家很熟。不认识字,四十多岁才出家,什麽都不懂,谛老就教他一句南无阿弥陀佛。你就念,念累了就休息,休息好了再念,将来准有好处。他自己也不知道什麽叫好处,反正你教我怎麽念我就老老实实念下去。念了三年,预知时至,站着往生,不辜负老和尚的教诲。第二个,也是谛闲老和尚讚歎的,倓虚法师给我们说的,哈尔滨极乐寺盖成之后开戒,修无法师。这是个出家人,也是不认识字,出家之前做泥水匠的,都是以劳力,靠劳力生活,以后出家。也是什麽都不懂,在寺庙裡面做粗活,别人不愿意干的他都去做,洗厕所,做粗重的活,都是他干。他干任何活的时候他不埋怨,很欢喜,一天到晚就一句佛号。你看在极乐寺开戒期间,他预知时至,往生了,在戒坛裡做出这样的表演。真的,不是假的。

我早年刚刚出家没多久,在佛光山教学的时候听说的,就是附近将军乡一位老太太,念佛三年,预知时至,站着往生,老太婆。前年深圳的黄忠昌,这是大家亲耳所闻,也亲眼所见,两年十个月,就是一句佛号,两年十个月,预知时至走了。这是真正叫敬佛、敬法、敬僧。放下!教你这个方法,你真干。所以说深信因果,念佛是因,成佛是果,往生西方极乐世界就成佛了。他为什麽能成就?他真放得下。我们很多人道理听得很清楚,念佛功夫也不得力,什麽原因?放不下。放不下那个害苦了,害惨了,无量劫来希有难逢的因缘,放不下,错过了,再遇到这个缘分可不是那麽容易。所以,这句摆在发菩提心下面,深信因果,这个不可思议的,这种教诲。

底下才是「读诵大乘,劝进行者」,这两句是讲弘法利生。研究经教是为教化众生的,不是为自己,你看看这个意思在此地。为自己,到深信因果,念佛往生就行了,自己成就了,何必天天搞这些经教?这是什麽?这是为众生。众生根性不齐,不是一个法门能度得了的,所以佛开了八万四千法门,开了无量法门,那是什麽?那是度众生的,劝进行者就是度众生的,劝勉一切众生。但是淨宗之妙,无论给你讲哪一种经论,给你讲哪一种法门,到最后都把你归到淨土。你看《华严经》讲多少法门,《华严经》裡面讲二千多个法门,可是最后怎麽样?最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。这个一定要懂得,你这一生才能把握住,你这一生才能够圆满成就。所以什麽都放,什麽都捨,这个世间没有一桩事情是真的,没有一桩事情是很重要的,没有。念佛重要,求生淨土重要,见阿弥陀佛重要,其他的一概都不重要。没有一样放不下,你才能成功,这叫敬法。所以前面一再跟你提的恭敬供养三宝,是这个意思。

第三个讲的「若比丘不敬僧」,这个现象今天很平常。怎麽样敬僧?六和敬就敬僧,比丘不修六和敬,不敬僧。「若比丘不敬戒」,为什麽?大家现在不持戒,戒是无上菩提本,把戒律丢掉了。戒律,根本的戒律是五戒,五戒还不是最根本的,还有最根本的戒律,十善业。十善业末后,佛说得多好,这个十善是人天法,你将来来生得人身,或者来生生天,这是人天法的基础,声闻菩提的基础、缘觉菩提的基础,乃至无上菩提的基础,就在十善业,所以十善业是戒律的根。今天我们十善业做不到,什麽原因?原因是我们从小没有受到很好的教养,我们的父母不懂,《无量寿经》讲的很好,「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也」,可不能怪他们。为什麽?我们的父母不懂,是我们的祖父母没有教他,祖父母不懂,是我们的曾祖父母没有教他。我们中国传统的教育到今天至少断了三代到四代,大概我们高祖父母,高祖父母是清朝时候人,他们懂得。
《无量寿经》上这几句话说得好,让我们不要去怪父母,怪谁?怪自己的命不好。想想自己命还不错,虽然小时候不知道,现在遇到佛法明白了,这个缘非常殊胜,这也很不容易。那知道怎麽办?补习,恶补,小时候没有学过,现在赶快学,行,来得及。从哪裡学起?从儒释道三个根学起,才真正能够持戒。所以我们从《弟子规》学起、从《感应篇》学起、从《十善业》学起,就是淨业三福头一条就落实了。落实之后我们再做第二条,第二条是三皈五戒,在家同学;出家同学,再往上提升,沙弥律仪。这才真正叫精进,进是做到,依教奉行。

最后一条,「若比丘不敬定」,定是什麽?心不散乱,在念佛法门裡面讲就是一心不乱。一心不乱是真不容易,那是念佛三昧,所以有很多人跟我讲做不到。做不到的时候,玄奘大师翻译的《阿弥陀经》裡面不是一心不乱,是一心繫念,能不能做到?这应该可以做到。一心繫念,繫就是牵挂着,念就是心裡想着,你常常牵挂阿弥陀佛,常常想着阿弥陀佛,这比一心不乱容易太多了。鸠摩罗什大师为什麽把它翻成一心不乱?一心繫念为什麽翻成一心不乱?他有道理。因为你真正做到一心繫念的时候,临命终时佛来接引,首先是用佛光照你,佛光一照,就把你那个繫念变成不乱,提升了。所以他讲的不是没有道理,你临命终时,决定是一心不乱,心不颠倒。一心不乱是念佛三昧,心不颠倒是智慧,福慧大幅度的提升。跟着阿弥陀佛到极乐世界,有福有慧,这才能参加极乐世界诸上善人的俱乐部。

如果出家人不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定,正法就不能久住,「故致佛法速灭」。那我们看看现在的情形,现在出家人真的是这样的,在家人?在家人也是的。什麽原因?没有人讲经、没有人教学了。学佛的人很多,几个人天天读经?就是读经,很多读不懂,光是念,不解其义,得不到效果。念经重要的是懂得裡面的道理,然后把这些理论、方法、境界落实在自己生活当中,真有受用,你真的学到了。所以不是念经就行,但是念总比不念好,不念时你胡思乱想,念经的时候妄想少打一些,利益就在这裡,除这个之外,你就得不到其他的受用。这是佛给我们讲佛法为什麽会灭。由这裡你就晓得,我们要怎样帮助佛法、守护佛法。

早年我在台湾的时候,香港有位法师,那时候好像我才五十多岁,香港的洗尘法师到台湾找我。他也很有心,看到佛法衰,来找我,我们要怎麽个做法?我说,那时候好像我在学《金刚经》,在台中学《金刚经》,江味农居士在《金刚经》上提到二、三次,佛法要振兴起来,一定要恢复托钵制度,就是说要学释迦牟尼佛。我就跟洗尘法师说,我说你能不能带头,释迦牟尼佛在鹿野苑,五比丘起家,把佛法兴起来。今天我们能找五个出家人,可以把佛法复兴。他听了也很高兴。我说你带头,你带头我参加,日中一食,树下一宿。在香港托钵没有问题,信徒很多,大概供养都很丰富;树下一宿,我们的身体跟从前比差太多,但是现在可以用帐篷,你看童子军露营的帐篷,一个人一小个。我说我们一个人白天背个帐篷出去托钵,吃完之后,五个人坐在一起研究经教,晚上大树底下小帐篷撑起来就能睡觉,我说这个方法好。他也很欢喜,回到香港就没消息了。洗尘法师也过世多年了。

确实章嘉大师教我的就是学释迦牟尼佛。出家,出家干什麽?为什麽?出家就是弘护正法,就这麽个事情,弘扬正法,护持正法。弘扬是宣说,讲经教学,护持是自己做到,你自己不能依教奉行不是护持,护持是自己真正依教奉行。《四分律》裡头也有,他说末时,末法时期,有五种法正法久住。我们今天念到这一句,「法欲灭时专守护」,我们晓得为什麽佛法会灭,为什麽还能够挽救。

挽救有五条,第一个是「尊重正教,不惑偏邪」。正教是经典,经典一定要依据《大藏经》,可是现代人编的藏经就有问题。我跟李老师十年,老师一再叮咛告诉我,看藏经要看清朝《龙藏》以前的。为什麽?那时候一般人的着作想入藏不是那麽容易事情。你的着作一定经过当代高僧大德都看过,等于说大家都同意,然后送给皇帝,皇帝批准才能入藏。非常的严格,藏经裡是正知正见。现在人,如果说我印个藏经,我们自己好多东西都可以送到裡面去,没人管了,没有把关的人,这就有问题。当然现代的善知识也有很多正知正见的好东西,值得做参考的,没有古人那麽样精严。所以他告诉我,学教找古人的注解参考,一定要找《龙藏》以前的,他说这靠得住。今人的注解可以做辅助,不能做主要的参考书。譬如我们看古大德的注疏,《华严经》现在人也很少了,都是唐朝人的着作。遇到有困难的时候,自己不能理解,或者自己有疑惑,现代大德有关于这一句、这一段的,看看他们的讲法,做为一个参考,这个可以,不可以用它为主,主一定要找古人。这个很重要,尊重正教。

今天几位大德,就是现代的,这是我们老师那时候教我们的,告诉我们,谛闲法师的东西没有问题,印光大师的东西没有问题。再其次一点的,像圆瑛法师的,给我介绍的,圆瑛法师的、倓虚法师的、兴慈法师的,给我介绍了好几位。这是李老师肯定的,这些人的东西可以看,这是近代的。居士裡面的,像梅光羲的、夏莲居的、杨仁山的、江味农的,这都没有问题。可以说他们确实有修有学,是不是有证,他说这个不敢讲,但是真正他们的东西纯正。这是在台中李老师慈悲教导,怕的是你自己智慧没有开,看到一些人的东西会受他影响;可能他有偏见,他有邪见,知见不正,绝不可以认为他名气很大,信徒很多。所以要留心他的东西要不偏不邪,确实是正法,这个我们要尊重、要学习,尊重正教。

第二,「止息瞋恚,人天敬仰」,你看看这个多重要,瞋恚是发脾气,发脾气要不得,一定要止住。无论在什麽状况之下,要保持心平气和,心平气和就显示出有智慧。心不平,气不和,裡头有怨气,那裡头有烦恼,智慧就没有了。所以你细心观察,心平气和,他心裡是智慧;他有不平、他有怨恨,他心裡有烦恼,他没有智慧,这个一定要知道。

第三,「敬事上座,取法先德」,这条非常重要。上座是有修、有学,也有年岁的,这个我们要敬事,就是要学习,跟他学习,我们现在一般讲老修行。我们讲的德高望重,要重视他的德、重视他的学,「取法先德」,这就跟李老师讲的话一样,我们学习参考资料都要以古大德的为主。你看看近代夏莲居真的是大德,这是再来人,绝对不是普通人。他在着作裡面他都谦虚,他说他会集《无量寿经》真正的用意在哪裡?在抛砖引玉。因为五种原译本一般人看到繁,他把它做成一个会集本,希望大家读他的会集本之后,再去读五种原译本。这个用心太善太良,没有一丝毫的傲慢,没有丝毫自以为是,这样的修学态度是我们后人的好榜样。他为什麽要做这个会集本?前面两种会集本、一种节校本,都被后来大德批评,会集得不够完善,他才做这个本子。梅光老居士那麽长的序文,不但是介绍,讚歎,给我们分析这个本子可信、这个本子可靠。

梅光羲居士是李炳南的老师,民国初年在家居士,在那个时代称为「南梅北夏」,南方梅光羲,北方夏莲居,佛门裡头有这个称号,南梅北夏,大德。我们能够取法于性德,这是道统,有依据。我们讲师承,现在讲师承,我们的师承找古人,不找现代人。所以我跟李老师,你看李老师到最后教我以印光大师为老师。他的老师是印祖,他自己不认为是我的老师,他说我一直看待我们是同学,都依印祖为老师。印祖不在了,但是印祖的着作在。现在《印光大师全集》,那时候他给我的只是《文钞》,一共四册,正续两编,正编两册,续编两册。现在《全集》精装七本,我们那时学的时候只有前面两本,现在多了五本。所以,真正善知识他怎样教你。

第四条,「爱乐正法,勤策己躬」。爱乐是欢喜,勤是精进,策是鞭策自己要做到。所以受持正法不要多,古人说得好,一门深入,长时薰修,你就成功了。一定在一门裡头,我只学一部经,在这一部经裡面得定,在这一部经裡面开悟,然后可以抽一点时间博览群经。实际上博览可以,不去博览也可以,博览群经,这是走释迦牟尼佛的路子;不必,那就是走六祖惠能大师的路子。善财童子五十三参跟博览的意思是一样的,都是自己定慧成就了。所以,自己没有定、没有慧不可以,为什麽?一接触外面自己就乱了。

所以定慧没有成就,守一门,决定正确。守一门就是修定、修慧,戒定慧三学一次圆满。一次圆满,天天圆满,年年圆满,到缘成熟的时候豁然大悟,那就见性了。什麽时候缘分到?给诸位说,我们学《华严》这个事情明白了,什麽时候你真放下,就是缘成熟了。执着放下,小果,也了不起,小果是什麽?七信位的菩萨,执着放下了;分别放下,那是十信裡面后面三个位次,八、九、十;到妄想放下,就是起心动念没有了,你超越十法界,你真的成佛了,圆圆满满的入华严境界。

要做到什麽?六根接触境界不起心不动念,不起心不动念就是不二法门,整个宇宙是一不是二。宇宙是什麽一回事情?就是六祖开悟时候所说的,「本自具足」,森罗万象是你自性裡头本来具足的,「能生万法」,整个宇宙是自己,不是外面的,心外无法,法外无心。自性在哪裡?随拈一法,哪一法不是自性?包括空间、包括时间,都是自性变现的。所以佛家讲,「心外无法,法外无心」,这两句话讲得好,对立没有了,疑虑没有了,误会没有了,冲突更没有了。所以,宇宙是和谐的,万法是和谐的。我常常提醒同学,你要是没有办法理解,观你自己的身体,身体是小宇宙。我们身体外面,眼、耳、鼻、舌、身,裡面五脏六腑,你看看哪个器官跟另外一个器官发生冲突?没有。眼睛跟耳朵不冲突,耳朵跟鼻子也不冲突,裡面五脏六腑,没有一个是对哪个冲突的,整个身体是和谐的。大宇宙跟小宇宙一样,和谐的,决定没有哪个跟哪个冲突,没有,永远没有冲突。冲突怎麽发生的?迷失了自性,就冲突了。人要迷失了自性,他就生病,生病就是冲突,五脏六腑冲突了,就这麽个道理。

和谐就不会冲突,怕的是什麽?怕的是瞋恚心,瞋恚心是最容易产生冲突,所谓是「一念瞋心起,百万障门开」。第一个,人多病,多病、多烦恼的人脾气一定不好,性情烦躁,一个人心平气和他不会生病。所以无论什麽事情看开一点,不要生气,生气对自己损失太大了。我常常劝同学们,你要为别人生气,别人受到的伤害顶多三分,自己受了七分,你想想不合算。生气对自己的伤害七分,对别人顶多三分不得了,那三分是什麽?他要受,他要肯受就受三分;他要不受,他不受根本他就无所谓,你伤害不了他;但是伤害自己那是一定的,决定伤害自己。

所以要欢喜正法,这也是很多同学问,怎麽样对佛法能够生起欢喜心,爱乐正法?那怎样?你要尝到法味你就会爱乐了,你没有尝到这个味道,你不会接近。就是你学经懂了,你听经听明白了,听了欢喜,这就有法味。所以古大德常讲,「世味」,就是世间种种这些娱乐、欢乐,「哪有法味浓」,真正能够品尝法味,世间这一切快乐是低级的,不要讲世间,连天上都是低级的。法味之高,真的让你清心寡欲,而且又不捨世间,为什麽?你要教化众生。你看前面所讲的四条都属于自己,到「勤策己躬」这四个字就是全部要落实,前面所讲的四条自己要落实。

最后一条,「善诲初学,绍隆不替」,这就是你会教。善诲初学就是释迦牟尼佛四十九年干的事情,讲经教学。善教,一定要知道众生的根性,知道次第,不可以躐等。你看释迦牟尼佛当年教学,在鹿野苑讲《阿含》,《阿含》是教初学,教你怎麽样做人,培养学佛的基础,十二年,我们现在叫小乘。小乘教传到中国来很完整,我们《大藏经》裡面的「四阿含」就是小乘经。南传的,这跟我们中国不是一个体系,也是从印度直接传到像泰国、缅甸这些地方,他们是巴利文写的。拿他们的《大藏经》跟我们的「四阿含」对照一下,也有将近三千部,它有的经很短,一部经一百多个字,它也是一部。一比的时候,它只比我们多,这是章嘉大师告诉我的,大概比我们多五十部的样子。你说三千多部,它只比我们多五十部,可见得小乘经翻译得很完整。

在隋唐的时候有两个宗派,成实宗、俱舍宗,这两个宗派是小乘。佛在《佛藏经》裡面说过,不先学小乘,后学大乘,非佛弟子,为什麽?躐等了。好像念书一样,小学不念他就念中学去了。所以佛给我们说这个次第。由此可知,隋唐时代学佛还是重视小乘教。唐中叶以后就不重视了,这什麽原因?中国佛教用儒跟道代替小乘,好!儒、道的教义确实不亚于小乘,而且很多的思想通大乘,儒跟道都有通大乘的地方。所以小乘在中国就没落了,这两个宗派到宋朝就没有了,这两个宗就不存在了。现在中国佛教只有八个宗派,大乘八个宗派,这个历史我们要懂得。小乘经裡面有许多做人处世的教诲,但是这些教诲统统可以归纳在弟子规裡面,所以用弟子规、用感应篇、儒道的经论代替小乘,直接入大乘没有问题。所以这是善教。

绍隆不替这句话是代代承传,绍是接续,一代一代接续,隆是兴旺。今天我们看到这个经文,想到现在当前就是经上所说的「法欲灭时」,我们要怎样来守护?守护两个字好,守是自己,自己做到,自己做到才能够护持三宝,自己做不到谈不上护持。所以自己一定要做到,着重在这个守。自己做到,我们展开教学,这就非常重要。教学当然要有真正修行人,真正修行人少了。现在这个世界风气不好,跟从前不一样,从前的风气是伦理道德,人人讲究仁义,「仁者爱人,义者循理」,就是做事情要合乎道理,不合道理的事情不做,这叫义。现代问题严重,现在人都把利放在第一,利是人之必争,就是名利,争名夺利。他把这个东西摆在第一,仁义没有了,所以这个世界成为乱世,全世界都是这样的。

现在教育,有人问我:世界为什麽会这麽乱?我说:教育的方向、目标错了,把人教坏了。现在西方的教育是人本主义,自我为本位,不知道孝顺父母。一切,第一个念头是对我有什麽好处、对我有什麽利益,决定没有考虑到别人,父母都没有考虑到,甚至于夫妻都没有为对方着想,现在是这个教育。从小就教竞争,你说这个东西多麻烦。中国古时候教育,从小是教让,礼让,人人都能够让,天下太平,礼让。中国古时候教育是守这五个字,五常,仁、义、礼、智、信,礼就是让,自卑而尊人。下面是智慧、是信用,人讲信用。欠别人钱,人家忘记了,我们自己没有忘记,有钱一定要奉还,守信。现在没有了,所以这个世界为什麽会乱你就知道了。

学校裡教学,教学生竞争,要争取,要超过别的同学,求学这个时代他心怎麽定得下来?念念要超过别人,好强的心、好胜的心。竞争提升就是斗争,斗争提升就是战争,天灾人祸无法避免。大自然的灾害与我们一般人的生活有密切关係,有很多专家学者都说,自然的灾害与人的生活没有关係,有关係!日本江本胜博士,这次悟道法师他们访问日本,见了面。江本很怀念我,跟悟道讲非常想到香港来看我,他说没有别的目的,就是来看老法师。我告诉他,我说你转告他,很欢迎,他要来,我们给他安排几场讲演。他那个水实验就说明,我们人的起心动念与整个大自然环境有关係,不是没有关係。他来的时候我请他做几场讲演。

我们人人都能够把不善的念头转变成善念,天灾人祸就减少了,zai 难不能完全化解,一定会减轻,时间也会缩短。那你就晓得,弘扬正法有助于消灾免难。现在我们真是梦寐所希求的,是希望有真正大福德的人来拯救这个世界。做法不难,能够真正找些好老师,就是此地讲的勤策己躬的老师,真正把这些伦理、道德、因果,不要太高深,就这三样东西统统能做到。天天讲学,用网路、用卫星电视对全球播放,用各种不同言语的翻译。我相信,一年社会就安定,三年天下就太平,zai 难真能化解。我们天天在求,求佛菩萨加持,有这麽大福德的人出现,那真的是今天的救世主。

要做到绍隆不替,这是长久之计,一定要帮助传统文化培养继承人。我们深信圣贤是教出来,怎麽样教?是他自己学、自己修、自己悟、自己证,这麽成就的。只要有大善知识能照顾他、能护持他,让他好好的安安静静的读十年书,修学十年,中国古人讲的「十载寒窗,一举成名」,那是中国从前的老方法。我常讲,四个根扎下去,那就是圣人的基础,圣人具备的基础他已经都有了,具足了。给他十年时间,一门深入,十年薰修,没有一个不成功的。这是培养现代的孔子、孟子、释迦、耶稣、穆罕默德,培养今天的,做得到,不是做不到。但是真正能做到的,那是大福德的人、大智慧的人,不是普通人。

好好的做十年护法,把这批人培养成,十年之后他们学成了,他们是现代的圣贤,然后可以办研究所,他们是研究所的老师,圣贤人。五年的时间,一个人培养十个人,就可以培养一百个博士,十五年之后就可以办大学,这些人全是大学裡的老师,不一样。你们诸位想想,现在办大学,学校老师都是凑起来的,理念、思想、道路不一样,所以学生很难受益。这麽一来的时候,这些老师他们的知见完全相同,目标、方向一致的,所培养出来的全是圣贤学生,那真的绍隆不替。好,今天时间到了,我们就学习到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-25 19:04

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     大方广佛华严经  

(第一七七八卷)  

2007/7/3  香港佛陀教育协会 

 


诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,「明毛光照益三昧门」。前面我们学习到勇勐光,勇勐是讲的精进,再末后一首偈:

【劝化众生令进策。常勤供养于三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】

我们引用《四分律》裡面,佛说有五桩事可以令佛法很快的就毁灭,也有五桩事可以令正法久住。我们读了之后非常的感慨,经论上所说的彷彿就是讲我们现前的世界,现前佛门的状况,无论是在家还是出家。从经教裡面看起来,好像世尊在三千年前把现前的事他都看得很清楚,都看得很明白,不断的在提醒我们。弘法难,护法更难,护法我们能够观察得到,护法的同修是真正发心,难在什麽地方?难在他自己对佛法的修学功力不够。功力不够往往还是随顺自己的烦恼习气,这样对佛法的弘护自然就造成障碍。不像从前,从前护法的人都是菩萨再来,应化在世间,这是众生有福,感应到佛菩萨应化。现在众生没有那麽大的福报,佛菩萨不来了,弘护都是凡夫,所以障难比过去要增长十倍都不止。所以,世尊在经教裡面时时刻刻提醒我们,要有耐心,要能修忍辱波罗蜜,忍无可忍的时候还是要忍,知道众生业障重,受的苦难甚深甚大。我们在这个时代,得人身、闻佛法,确实有义务、有使命成就自己,帮助众生。这两桩事情都很不容易做,从哪裡做起?还是从成就自己做起,自己没有成就,帮助人就很困难,一定还是从自己做起。

《了凡四训》裡头有段话,那是特别嘱咐长者仁人在『法欲灭时专守护』。这段话说「善事常易败」,所谓是好事多磨,障碍非常多,「善人常得谤」,毁谤、侮辱在这个时代是正常的现象。你是善人,你今天遭受别人无缘无故加给你的毁谤跟侮辱,要知道这是这个时代正常的现象。你做好事,许多的人想尽方法来破坏你、来障碍你,也是正常的现象。这些话都不是现在人说的,古人讲的。下面说「惟仁人长者」,仁者爱人,义者循理,总守住一个道理,这是对现代护法人说的。见到这些事情要发心「匡直而辅翼之」,你要用什麽方法去保护他、护持他,「其功最宏」,这个功德最大。没有这些人来护持,往往这个善事真的就坏了,被人破坏,善人就退心了,这都是很正常的现象,所以需要仁人长者来护持。「或为之奖借」,这是奖励他,「维持,而白其诬」,这就是他受的冤枉,「分其谤」,这都是真实智慧才能有这个善巧方便,「务使之成立而后已」,这是目的,希望他的好事能成就。善人虽然受很多委屈,依旧能够不退心,总还有几个知己,总还有几个认识他的人。「能如此成全人,便是大学问、大智慧、大福德相」。这是《了凡四训》裡面的一段话。所以,成全人是成全自己,破坏人是破坏自己,这个道理很深,真正能够体会的人不多。

古大德魏叔子有几句话,也是对当时、对后人说的,人要有志,要立大志,在佛法裡面讲要发大心、要发大愿,不为自己,为正法久住,为众生离苦得乐。他说「能知足者,天不能贫」,虽然过着很清寒的生活,能活得下去,知足常乐。「能无求者,天不能贱」,不为自己,虽然在社会上没有地位,社会大众还是尊敬他,天地鬼神还是保佑他、拥护他,无求。「能外形骸者,天不能病」,这是什麽意思?把自己身体不是看得很重,世间人每个人把自己身体看得很重,为众生的人,对身体不看得重,生死不在乎,决定没有留恋。身体在这个世间是为众生服务的,为正法服务,没有自己,有这种意念、意志、决心的人,他不会生病。「能不贪生者,天不能死」,实在讲,什麽时候都可以死,天要把这个人留住,为什麽?要让他护持正法,要让他弘法利生。「能随遇而安者,天不能困」,这就是随缘的人,他会不会遇到困难?会遇到,释迦牟尼佛有马麦之报,孔子有在陈绝粮,是不是真的把他困住?没有,他还是能突破,他随遇而安。过什麽样的生活都可以,都很自在,绝不计较,随缘而不攀缘。

「能造就人才者,天不能孤」,在今天环境当中,无论是世法、是佛法,缺乏人才。人才怎麽造就?我们有没有能力造就?说实在的话,没有,但是圣人的教诲没有断,典籍还在世间,换句话说,造就人才不是没有指望。只要发现真正有志于续佛慧命的人、有志于承传圣贤的人,有这样的青少年,有这样的年轻人,有毅力、有决心,你再细心观察,他能孝顺父母,他能廉洁自爱,这就是人才。他好学,他肯读书,我们能够帮助他,他就能成功。提供他学习的环境,这个人纵然是很清寒,这样说那得有钱的人、有势的人才能做到?不一定,真正发心你就能做到。你来带头,天会帮助你,所以天不能孤,你不会被孤立。自己有个小茅舍都能供养他,让他居住得身安,不在乎居住的环境华丽,不在乎,只要能让他在这个地方安心的居住、读书,茅蓬都好,没有人干扰他。简单的供养,佛法裡面讲四事,饮食、衣服、卧具、医药不缺乏,他就安心了。好好在这边读书,修养道德,这就是古时候所谓「十年寒窗,一举成名」。真能这样做,会引发一些善心人士大家同心协力来护持,所以像一个小型的书院不是不能成就,能。不要求人,你自己认真去做,这个地方有年轻人认真学习,闻风而来,护持供养一定有人,这是对护法的来说。

末后一句是对发心弘法的人来讲,「能以身任天下后世者,天不能绝」,所以天无绝人之路。你发的大愿不是为自己,是为天下后世,中国古人所说,「为往圣继绝学,为万世开太平」,有这样坚定弘愿的人,天不会绝你,不会让你走绝路的。我们一般说佛菩萨保佑你,在中国五千年来列祖列宗保护你。你只要认真努力,困难是不能免的,一重一重的突破,最后你能满愿。这是我们读到在这个时代护法要有这样的认知,在任何艰难困苦之下我们都不退心,这一点非常重要。

我们再看下面一段「寂静光」,这是第十五段寂静光,有两首偈,我们把经文念一念:

【又放光明名寂静。此光能觉乱意者。令其远离贪恚痴。心不动摇而正定。捨离一切恶知识。无义谈说杂染行。讚歎禅定阿兰若。是故得成此光明。】

这裡一共有八句,是六度裡面的禅定。这个光的名称是『寂静』,「寂」是寂灭,是从体上说的,「静」是清淨,是从相上说的,相上身心清淨。这个清淨从哪裡来的?是从自性寂灭裡面流露出来。这是说禅定。光的作用,『能觉乱意者』,乱意,意是心,心裡面很乱,杂乱,我们一般人讲的心浮气躁,心浮气躁是病,是烦恼、是业障,佛用禅定来对治,就是用寂静来对治。所以下面两句,令其远离贪瞋痴,恚是瞋恚,「贪恚痴」就是贪瞋痴。我想这一句无论是在家出家,每位同学都想能做到的,可是偏偏做不到。不但不能远离,已经掉在贪瞋痴的深坑裡面,出不来了,所以戒定慧都不能成就。如果能远离贪瞋痴,戒定慧就现前。诸位要晓得,戒定慧是自己的性德,自性裡面本来有的,不是从外头学来的。本来有的没有了,为什麽没有?实在说不是没有,变质了,因为你迷失了自性,把戒定慧扭曲变成贪瞋痴。贪瞋痴跟戒定慧是一个体,一体的两面,戒定慧是它的正面,贪瞋痴是它的负面,或者说戒定慧是它光明的一面,贪瞋痴是它黑暗的一点。所以,迷了就是贪瞋痴,悟了就是戒定慧。

由此可知,修学最重要的是要觉悟。上上根人修行是走的觉路,觉正淨,走这个路;我们迷得太重,迷得太深,就是业障重,没有办法顿悟,没法子顿悟,觉这个门进不去。佛法八万四千法门,无量法门,真正走到接近自性只有三门,这个三门就是三皈依裡面讲的觉正淨,到最后就这三个门。觉门,要上上根人,中下根人这个门进不去,这个门要像惠能大师那样的人才行,言下大彻大悟,我们做不到。做不到,走第二个门,正门,正门是正知正见。这就是通常讲的八万四千法门,依我们自己根性去选择。哪一个法门没关係,你能够体会得到经教裡面所讲的义理,你有能力落实,把你所学到的都能落实在生活裡,落实在处事待人接物,你真能做得到。正门正知正见,像《法华经》上所说的佛知佛见,就是在经教裡头依教奉行。

还有一个门,淨,淨而不染,正门是正而不邪,觉门是觉而不迷,觉而不迷是佛宝,正而不邪是法宝,淨而不染是僧宝。淨土宗选择的是淨门,正门是要学教。淨门除淨土宗之外,给诸位说,密宗也是淨门。密是修清淨心的,可是密跟淨土差别在哪裡?密比淨土难,成就比淨土快,也比淨土高。它跟宗门相似,你要是不能成就你就堕落,好像是一步登天,上不去掉下来就粉身碎骨,所以不容易。淨土宗,下下根人都能修,稳稳当当,它不冒险,它不是一步登天,它是爬楼梯,一层一层往上去,非常安全。这个法门稳当,真的也很快速。它的条件就是信愿行,真信切愿,一句佛号念到底。所以淨土从印度传到中国来,昙鸾、慧远极力提倡,在中国形成主流。在中国的佛教,真正主流就是禅跟淨,禅现在衰了,淨虽然衰了,今天修淨确实有成就,成就的人还是不少。末法时期淨是主流,这是世尊在《大集经》上讲的。

《华严》大经也提倡淨土,文殊、普贤都示现念佛往生极乐世界,这是给我们很大的启示。佛在《大集经》上还说,持名念佛这个法门是「无上深妙禅」。禅是什麽意思?六祖说,这是禅宗六祖惠能大师说的,在教授坐禅这一章裡面所说的,「心念不起,名为坐;内见自性不动,名为禅」,这是《坛经》上的话。坐禅,什麽叫坐?你听祖师这个话,是不是真的坐在那裡?不是。坐是什麽?坐是不动的意思,你看我们人坐在那个地方,规规矩矩坐在那裡,四平八稳的,如如不动,取这个意思。什麽不动?不是身不动,是心不动,那你就明白了,身,行住坐卧,自在活发,心不动,那叫坐。不是身,身不动,心裡面还胡思乱想,这没有用处,这不是坐禅。这个意思一定要懂,不懂的时候,真的搞个禅堂天天到那边去打坐,那是形式,教什麽人?教初学的,刚刚入门,教初学的,教幼稚园小小班的。真正修学这个法门,是在一切时、一切处、一切境缘当中,我们明白这个道理,就知道释迦牟尼佛跟我们讲持名念佛是无上深妙禅,我们就完全懂得,知道他这个话的意思。

你看念佛,行住坐卧,无论干什麽,心裡面佛号不断,那就是禅、就是坐,跟这个地方讲坐的意思一样。不过禅是念头不起,这个难,我们念头起,但是只有一个念头,念佛;除了佛这个念头,其他念头不起,用一念止一切妄念,这也是坐,这个我们就容易做到,要叫念头不起,做不到。起一念,不起一切妄念,这就叫坐。禅是什麽?内见自性不动。你看惠能大师开悟的时候他说了一句,「何期自性,本无动摇」,那是什麽?那是自性本定,是自性的禅定。这个真的是明心见性,是《华严》圆教初住菩萨的境界,不是我们普通境界。但是我们念佛人不是这样,我们念佛人坐就是心裡面有佛,就这一句佛号,念念就是这一尊阿弥陀佛。所以,我常常劝同学,你们供养佛像,一生就供养一尊佛像,不要换,一尊佛像。为什麽?便于观想,你时时刻刻会想到,因为你天天看。将来往生的时候阿弥陀佛化身来接引,跟那个像一样,你会很熟,会很亲切,天天在那裡盼望着,终于来了,来接引你了。

我们内心裡面有自性弥陀,这就是禅。禅宗裡面要内见自性不动,我们念佛人是内见自性弥陀,所以确实是如佛所说的深妙禅。这句话是六祖对他的学生说的。六祖所接引的学生,上上根人,不是上根,上上根人,上根都没有办法入门。真的是很了不起,他一生当中成就四十三个人,四十三个人真的都得这样的禅定,也就是大彻大悟,明心见性,跟他的境界是一样的。用华严境界来讲,他一生成就四十三个人证得圆教初住以上的果位。在中国佛教史裡头没有第二个人,真的是前无古人,后无来者。在淨宗裡面,往生的人那就多了。

《坛经》裡面还有两句话,这两句话是对普通人说的,一般教下常常引用,「外离相为禅,内不乱为定」。在中国佛教裡面,诸位常听到有如来禅、有祖师禅,祖师禅就是讲达摩传来的,惠能大师这是祖师禅;外离相叫做禅,内不乱叫做定,这是如来禅。这两句话是有来源的,从哪来的?从《金刚经》上来的。《金刚经》上佛教须菩提,告诉他弘法利生要守住一个原则,就是外不着相,内不动心,《金刚经》上的经文说「不取于相,如如不动」。不取于相就是外离相,这是禅,如如不动,内不乱,这是定,这是如来禅。如来禅它的范围就非常广,八万四千法门都离不开这个原则,所以八万四千修的是什麽?统统修的是禅。我们念佛,念佛也是禅,念佛也要外不着相、内不动心,不取于相、如如不动,就这一句名号念到底,就能成就。你能说念佛不是禅吗?这是把什麽叫禅简单的说明白了。

在佛法裡面禅说得太多,通常讲有三种禅,第一个是世间禅,第二个是出世间禅,第三个是出世间上上禅。世间禅,佛经上常讲的四禅八定,不出六道轮迴。四禅,初禅、二禅、三禅、四禅,你修这个禅定,得到禅定,什麽叫得到?你禅定的功夫能够伏住烦恼,没有断,能把烦恼伏住,生四禅天,果报在四禅天,不在欲界,超越欲界,在色界。四禅上面还有四定,也是禅定,比这个更高了,修成功生无色界天,无色界天也有四层天。修成功的时候生无色界天,这连身体都没有了,真的是六道裡面最聪明的人,最聪明的人不要身体,身体是个累赘、是麻烦。色界还有身体,七情五欲控制了,不起作用,他有身体,他出不了六道轮迴。为什麽?我们在《华严》裡面讨论了很多,就是他的妄想分别执着没放下。妄想有,分别执着他定功控制了,但是没断。定失掉之后,他的妄想分别执着就又起作用,一起作用他还是要堕落,所以这个不究竟,这叫世间禅。
出世间禅,我们用《华严经》讲诸位就很好懂,真正放下分别执着,这是出世间禅。分别执着放下,出世间,出哪个世间?出六道轮迴。所以他们往生的是四圣法界,也就是说释迦牟尼佛的方便有馀土,十法界上面的四层,他们到那边去了。出世间上上禅,那你就晓得,妄想也放下,妄想就是起心动念,没有了,真的放下了,超越十法界。生到哪裡去?《华严经》裡面讲的华藏世界,华藏是一真。念佛人是很了不起的,因为念佛人往生极乐世界,我们知道极乐世界有四土三辈九品,华藏也是的。它不同的地方是西方极乐世界四土在一起,不像其他诸佛刹土四土不在一起。好像我们看电视,四土是四个不同的频道,你看只能看一个频道,你看不到其他的频道。极乐世界四土是一个频道,一个频道确实有四土,这个不可思议,这叫难信之法。

所以往生到西方极乐世界,我们是带业往生,烦恼习气一品都没断,生到西方极乐世界当然是凡圣同居土,可能还是下三品。可是到极乐世界你居然能够见到实报土的菩萨,他方世界你见不到。我们现在住的这个地球是释迦牟尼佛的凡圣同居土,佛菩萨在此地我们看不到,为什麽?不同频道,科学家讲的是不同一个空间维次,所以我们见不到。但是在西方极乐世界就见到,它空间维次没有,你才有条件、有缘分跟诸上善人俱会一处。上善是指什麽人?指等觉菩萨,像观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨,像他们这种身分,西方极乐世界多,下下品往生到那裡去,天天跟他们在一起。环境有这麽多好的老师,是诸佛如来,同参道友都是地上的大菩萨,等觉菩萨,你就想想,你在那个环境学习,自然进步非常快。那个地方的人各个都是无量寿,下下品也是无量寿,决定一生圆满菩提。这是他方世界裡头没有的,极乐世界的殊胜就在此。

对于禅定,以及禅定殊胜的利益,我们也在此地略略的跟大家做一点介绍。禅宗裡头有一部很重要的书,《顿悟入道要门论》,这个书流通很广,几乎一般道场裡面都有收藏。它裡面有个问答,解释禅定,「云何为禅,云何为定」,云何就是什麽,现在讲什麽是禅?什麽是定?它的解答,「妄念不生为禅,坐见本性为定」,这个禅跟定的说法,我们前面讲过了,这是祖师禅。「本性者,是汝无生心。定者,对境无心,八风不能动。」本性是什麽?是汝无生心,无生心就是我们平常讲的不起心、不动念。我们眼睛看外面的境界没有起心动念,这时候就是自性,就是你自己的真如本性。在眼睛叫见性,在耳叫闻性,闻性跟见性都是本性,就是自性。你仔细想想,我眼睛看东西没有分别、没有执着、没有起心、没有动念,你有没有看得清楚?有,清清楚楚,听也听得清清楚楚;可是你有个念头,我看得很清楚,我听得很清楚,你就动念了,那就不是本性。不是本性是什麽?不是本性就变成阿赖耶识,念头才起就迷失了本性,所以这个很难。

我们在日常生活当中有没有?有,时间很短,你自己可以试验,修行人常常做这个试验,时间很短没有关係,一秒钟、两秒钟都行。看到外面境界真的没有起心动念,没有分别执着、没有妄想,什麽念头都没有,听得很清楚,看得很清楚;「很清楚」这个念头都不能有,有个很清楚的念头已经动念头了。那你就晓得,诸佛菩萨应化在世间,他们确实就是这样,他们跟自性相应,他们确实没有起心动念。起心动念是十法界裡面的佛菩萨,他有起心动念,天台大师讲是相似即佛,不是真的,相似,很像;就是他起心动念,但是他没有分别、他没有执者,这叫相似,没有超越十法界。不起心、不动念,超越了,他不在十法界裡头。他们这些人到十法界、到六道来应化,像释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个世间,跟我们在一起和光同尘。我们感觉不到,他六根对六尘境界是不起心、不动念,我们六根跟六尘接触,起心动念、分别执着全都有,他没有。所以他的境界裡面没有空间维次,他跟我们住在一起,我们境界裡头有空间维次,我们不知道他住一真法界,道理就在此地。

这个境界高,我们凡夫做不到,也没有办法学,可是底下我们就可以学,「定者,对境无心,八风不能动」。这八风是什麽?他底下说,「八风者,利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」,这八个字叫八风,这是境界。利是利益,你动不动心?现在人,你想想看哪个人不争利?利要是放不下,你的心动了,人见到利生欢喜心,心动了。利的反面是衰,利要失掉了,懊恼、痛苦。毁是毁谤,誉是讚美、荣誉,现在讲荣誉,称是称讚,讥是讽刺,苦、乐容易懂。这八种境界裡面,你会不会起心动念?你会不会生起贪瞋痴慢、七情五欲?这是外面的境界,引起你裡面的烦恼习气,你自性本定没有了,能大师所说的见性的五个境界你都没有。

你看第一个,「本自清淨」,你清淨心没有了,你被这些东西染污了,外被外境染污,裡面是被内心烦恼习气染污,内外全染,哪来的清淨?「本不生灭」,性淨涅槃,自性就是大涅槃的境界,而你现在变成刹那生灭,念念不住。「本自具足」,是的,本来具足的是智慧德相,现在把智慧德相迷失了,智慧德相扭曲了。智慧变成烦恼,德能变成造业,恶业,相好,一真法界的相好,变成六道三途这个境界,统统变了,迷就变了。佛法讲「唯心所现,唯识所变」,识就是妄想分别执着,阿赖耶是妄想,末那是执着,第六意识是分别,把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途,自作自受。本来没有,自性裡头没有这个东西。这个八样东西,真正觉悟的人,见性的人,这些境界现前他如如不动,好像与他毫不相干一样。

「若得如是定者,虽是凡夫,即入佛位」,这是如来禅,前面讲的是祖师禅,后面这个是如来禅。你真的能对外面的境界,就是不取于相,不受外面境界的干扰,程度有浅深不同,确实能够不受干扰,你得定了。到什麽时候能够不受外面干扰?可以说小乘初果须陀洹,《华严经》上讲的初信位菩萨,他就看破了,他也放下了,所以他可以不受干扰。经教裡面说,这时候他的能力开始恢复,最初恢复的是六通的天眼、天耳,这两个是首先发现的。所以诸位要晓得,定能发通,定功愈深的人神通的能力就愈大。佛给我们说阿罗汉的神通,六通,能知道过去五百世、未来五百世,所以他能够看的范围、能够听的范围、能够知的范围,他知过去、知未来,他心、宿命这个能力都恢复。
初果须陀洹跟阿罗汉当然不能比,阿罗汉是六通具足,他只有两个,天眼、天耳。再升一级,到二果,又加两个,有宿命通、有他心通。宿命通是知道自己过去世,清清楚楚,知道过去,自己的过去生生世世,知道别人心裡面想什麽,别人起心动念。所以这起心动念可以隐瞒别人、凡夫,隐瞒不了圣人,他知道。再跟诸位说,也隐瞒不了鬼神,鬼神有五通,天眼、天耳、他心、宿命、神足,这五种有,漏尽他没有。鬼神的五通不是修的,报得的。譬如生天或者堕落在鬼道、阿修罗道、罗刹,他都有这个能力,这是报得,生到那裡他就有。但是能力都不大,不能跟圣人比,为什麽?他那个还会失掉。

我们每个人,天上住过,饿鬼裡头也住过,畜生、地狱裡面都不知道去了多少次,现在忘得乾乾淨淨。可是证得圣果,像证得须陀洹果,他能力永远不失掉,这一点就不同了,所以他叫圣人。六道裡面虽有,还是凡夫,凡夫裡面四禅八定确实比须陀洹的定功还要深,但是他那个定功只伏烦恼,没有断烦恼。须陀洹定功虽然不如他们,但是烦恼真的断掉,这一点不一样,就是执着真放下了。所以我们从《华严》上讲的妄想分别执着这三个来说,诸位就很好懂,三个统统都有,并没有放下,这是世间禅;分别、执着放下,这是出世间禅;把最后妄想放下了,那是出世间上上禅。所以凡夫能够真正修到外不着相、内不动心,即入佛位,这是什麽位置?《华严经》上讲的初信位菩萨,这是真的,不是假的。

惠能大师说,《坛经》裡面讲的,他引经说,「经云,心生种种法生,心灭种种法灭」,这个种种法就是整个宇宙,我们今天讲的时间、空间,时空裡面所包含的森罗万象。这些东西从哪裡来的?现在科学家都在那裡探讨,宇宙怎麽来的?星球怎麽来的?生命怎麽来的?问题一大堆。佛法裡面解释得很清楚,「何期自性,能生万法」。自性就是真心,只要一起念,种种法就生了,所以一念不觉,种种法就生,如果一念觉了,觉了种种法就没有了。这个心生、心灭不是真心,真心没有生也没有灭,这个心是阿赖耶识。一念不觉,就现象起来了。相宗讲得很清楚,讲层次,一念不觉这叫无明。无明生三细相,业相、见相,这是见分、相分,阿赖耶的三细相,能见相、境界相。你看从业相,业是动,起心动念是动,这一动马上就生能见相,有能见相立刻就有境界相,能见相是精神,境界相是物质,整个宇宙就显现出来了。所以叫一时顿现,没有先后次第。
什麽人见到?妄想分别执着统统放下的人就见到,所以这个事情是真的,不是假的。释迦牟尼佛见到了,说给我们听,我们无法想像,没想到在中国惠能大师也见到了,这给我们做了证明。惠能大师怎麽见到的?妄想分别执着统统放下,而且《坛经》裡头一再勉励我们,只要我们自己放下,马上就见到了。《华严经》上,佛说「一切众生本来是佛」,这句话《坛经》裡面六祖说过好多遍,你自己是佛。整个宇宙从哪来的?是你自心变现的,你心生,种种法就生,你哪一天把起心动念灭掉,不起心、不动念,种种法就没有了。觉后空空无大千,这一念生的时候是梦裡明明有六趣;心生种种法生是梦裡明明有六趣,心灭种种法灭是觉后空空无大千,永嘉大师说的。永嘉是六祖的学生,是四十三个大彻大悟裡面的一个。这些人都给我们做了证明,这哪裡是假的?

关键就是在放下,怎麽放下?方法有八万四千种,所以八万四千法门,方是方法,门是门径、门道。我们在八万四千种方法裡面採取的,念佛的方法。你要是会念,用这句佛号把所有一切妄想分别执着都把它打掉。这一句佛号依旧是妄想分别执着,我就要这一个妄想分别执着,把其他妄想分别执着统统打掉。虽不能明心见性,能到极乐世界,到极乐世界就明心见性。为什麽?到极乐世界的时候,首先佛光注照,佛放光照你,他来接引的时候首先放光照你,佛光一照,你的功夫提升一倍。所以你现在的功夫很重要,他提升一倍。

我们今天的功夫是功夫成片,提升一倍就是事一心不乱,那你念到事一心不乱,提升一倍是理一心不乱。这在前面跟诸位做过报告,讲过,《弥陀经》上讲的,现在我们念的是鸠摩罗什的本子,一心不乱,这是罗什大师翻译的。玄奘大师翻译的是直译,完全照原文的意思译,原文不是一心不乱,原文是一心繫念。一心不乱真的我们做不到,怎麽能做到一心不乱,但是一心繫念做得到。繫念是什麽?就是我们现在人讲的挂念,心上老是念着,这个能做到。我们看到世间人,尤其很多老人,他最挂念的是什麽?儿孙,儿子长大了,他不挂念了,他念他的孙子,孙子很小,很可爱。他没有天天念着「孙子,孙子」,他没有念在口裡,但是心上真有,时时刻刻会想到他,这叫繫念。

如果我们能够繫念阿弥陀佛,这就行了,这是《弥陀经》的本文。就是你心裡真有佛,真有阿弥陀佛,阿弥陀佛在你心裡面变成第一位,除这个之外你什麽都不牵挂,你就牵挂阿弥陀佛,这叫一心繫念,这叫真正念佛。不一定在口裡,你心裡真有佛,你一天只念一句阿弥陀佛就行,叫真念佛,心裡真有。除这一尊佛、一句名号之外,什麽都没有,千经万论,莲池大师讲,三藏十二部交给别人去悟,八万四千门饶给别人行,谁要谁拿去。他就一句佛号,就一部《阿弥陀经》,这叫一门深入,长时薰修,到西方极乐世界再证这个境界。现在我们听到大乘教裡面这样说法,决定不疑惑,佛说的境界是自己的境界,我自己现在业障障碍住,见不到这个境界,到西方极乐世界把这些业障洗刷得乾乾淨淨,这境界就现前了。

下面说「若欲成就种智」,我们要想成就一切种智,「须达一相三昧,一行三昧」,你一定要通达、你一定好好的学习一相三昧、一行三昧。这是六祖教学的时候提出来的。什麽叫一相三昧?什麽叫一行三昧?他有个简单的解释,「若于一切处而不住于相」,不住是什麽?心裡头不要有,这叫不住,「于彼相中不生憎爱,亦无取捨,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊」,这叫一相三昧,这个的确可以做我们修行的参考。这是说一切处、一切时在一切境界裡面不要牵挂,我们今天讲不要放在心上,不住就是这个意思,不要放在心上。

在现相裡面,无论这个境界是顺境、是逆境、是善缘、是恶缘,重要的,不要生起烦恼。憎是讨厌,爱是喜欢,这就是七情五欲,不要让它起来,完全是个平等的心、清淨心来对待。在境界裡面没有取、没有捨,这就随缘,这样就好,这才真正叫随缘,没有取捨。有很好,我也不排斥它,没有,我不强求,这就是很正常的。那个不善的一定要把它排斥掉,你取了,你已经取了,所以不动心好。淨宗高明,淨宗在这个境界裡头,怎麽样做到不生憎爱?阿弥陀佛。在境界相裡,无论是善缘、恶缘、顺境、逆境,阿弥陀佛,统统是阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外没有第二个念头,这全没有了,憎爱没有了,取捨没有了。不念利益成坏,成好,不成也好,没有一样不好,你才真放下。所以你才显示出安闲恬静,虚融澹泊,这是形容你生活的态度。这个就跟诸佛菩萨应化在世间所示现的很接近,很像了,这叫一相三昧,很值得我们做参考。

下面再说一行三昧,「若于一切处行住坐卧纯一直心,不动道场,真成淨土,此名一行三昧。」你看看,我们执持名号,名号念得很纯熟,只有一声佛号,心裡面只牵挂忆念着阿弥陀佛,其他的什麽都没有,就是此地讲的一相三昧、一行三昧。六祖说,「若人具二三昧」,就是有这两种三昧,「如地有种,含藏长养,成熟其实,一相一行,亦复如是」。好!我们懂得一行跟一相的意思,我们一心执持名号,就是在修一行三昧、一相三昧。就好像地有种,你在这个地方培养它,将来一定茁壮、开花、结果。淨宗结果是成佛,每个往生的人到极乐世界就圆满佛道,圆成佛道。这些对我们用功真的是有很大的帮助,我们真正能够认知体会到,才晓得这一句六字洪名不可思议。

一尊阿弥陀佛,总是叫你专。早年我去参访苏州灵岩山,去参礼印光大师的关房,关房现在提供人参观,不能进去。它门口门是开的,拉了一条绳子,你在外面可以看。佛堂不大,还没有我们摄影棚这麽大,大概只有一半。你看到他只供一尊阿弥陀佛,大概这麽高的样子,塑像,牆壁上写一个大字「死」字,只有一对蜡台,一个香炉,供一杯清水,很简单。你就能看到祖师为我们所示现的,教给我们的,这叫什麽?一门深入,长时薰修。一本《弥陀经》,一句六字洪名,这自己修行;接引大众,大众根性不一样,所以要涉猎经教。你看经,涉猎经教是为什麽?不是为自己,为自己不需要。涉猎经教,你天天要讲经给人听,你不读经不行,为众生,不是为自己。虽然涉猎经教,心裡面所牵挂的还是阿弥陀佛。涉猎经教与念佛有没有关係?没有关係,不妨碍,心裡面永远是阿弥陀佛,永远是一句六字洪名,这就对了。

所以淨宗学会成立,我们念佛最重要的纲领,发菩提心,一向专念。发菩提心就是《无量寿经》经题上所讲的,我们加了两个字,真诚、清淨、平等、觉,后面加个慈悲,要发这个心,发菩提心。一向专念,要看破、放下、自在、随缘、念佛,念佛功夫才得力;没有看破、没有放下、不自在、不能随缘,念佛功夫不得力。为什麽别人念佛就能见佛,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,我们念佛见不到佛,什麽原因?没有放下,没看破、没放下、不自在、不能随缘,就这麽个道理。所以前面这八个字很重要,这八个字做到,念佛哪有不得力的道理?念佛功夫得力,你往生就有把握,你就有信心了,你这一生没有白来,你这一生就有大成就。所以这二十个字,我想在末法时期对修淨土的人是很好的一个提示。

《传心法要》裡头有几句话,这几句话是解释《般若心经》裡面的「照见五蕴皆空」,怎麽照法?它说得好,《传心法要》说得好。说「一念不受」,诸位要记住,五阴就是色受想行识,「一念不受,即无受身;一念不想,即无想身;一念不迁流造作,即无行身;不思量卜度分别,即无识身。」这几句话说得好,你看重要的就是一念不,你不受、不想,行是造作,不造作、不分别、不执着,思量卜度是执着,不分别、不执着,就转阿赖耶识成大圆镜智。下面总的来说,「一念不起,即十八界空。即身即是菩提花果。不二之性,即是佛性。」这几句话说得好,最重要的一句话就是一念不起,不起就是不起心、不动念,在《华严》裡面讲,妄想破掉了。妄想没有了,分别执着当然没有,妄想是分别执着的根,从妄想生分别,从分别生执着。这个理事我们肯定,我们相信,我们不怀疑,但是我们自己知道,自己烦恼习气太重,能不能不起?不能,做不到,真做不到,祖师大德也晓得。

你想想看当年跟六祖修行的人有多少?不止几十万人,成就的只有四十三个,真正见性的,那是圆满的成就,他们作佛了。另外达不到这个程度的,就是像我们这样的人,我们跟六祖大师也不行,明心见性也做不到。但是接受他氛围的薰陶,把我们的根性大幅度的向上提升,这个有,这个人多了。这个提升对我们念佛的人来讲,使我们念佛求往生有信心、有把握,有大利益,有大的帮助。所以六祖所说的法,也就是《坛经》,就是大乘教裡面的一把钥匙,这把钥匙很不容易拿到。修学大乘,他肯定有不思议的威神来帮助你,只要你能信能解,努力去做,用在淨土法门,帮助念佛人一生成就,这是决定没有怀疑的。我们要学,在一切法当中先学,一念不起做不到,先学不执着,这样就好。今天时间到了,我们就学习到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-25 19:07

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   大方广佛华严经  

(第一七七九卷)  

2007/7/4  香港佛陀教育协会 
 



诸位法师,诸位同学,请坐。请看「大用无方」第八段,「明毛光照益三昧门」,请看寂静光,这是六度裡面讲的禅定,光就是我们今天讲的氛围、气氛。在前面我们学习经论、古德所说的禅定的定义,什麽叫禅,什麽叫定,这是我们一定要把它搞清楚、搞明白的。六祖惠能大师在《金刚经》注解裡面有几句话说得很好,他说「众生之心,本无所住,因境来触,遂生其心,不知触境是空,将谓世法是实,便于境上住心,正同猴捉月,病眼见花。一切万法,皆从心生。若悟真性,即无所住,即是智慧;有所住心,即是妄念。」这一段讲得好,他说六道凡夫的心跟诸佛菩萨的心是相同的,是一样的,诸佛菩萨无住生心,生心无住。我们为什麽住?住的意思就是你心上有了,这就叫住,你心裡面常常想着,你没有把它放下,这叫住。


住也有隐显不同,显是非常明显,隐好像是没有,实在是有,你并没有放下,不过现在你没有想到就是,你会想到的,时时刻刻会想到的。大概现在人心裡面所住的就是他的财宝,他有多少钱,昨天赚了多少,今天赚了多少。你看做股票的,香港还有赌马的,大概他一天二十四小时念念不忘。这就是什麽?因境来触,外面境界触动他,他心裡念念不忘。这在佛法裡就叫住,这个心就有住,就是你心裡有东西。这个东西就是轮迴的根本,你想想,住是严重的执着,有执着就有轮迴。所以轮迴从哪裡来的?轮迴就是从住心来的,用《华严经》的话来讲,就是执着来的;执着没有了,轮迴就没有了。永嘉大师讲得好,「梦裡明明有六趣」,六趣就是六道轮迴,「觉后空空无大千」,觉了就没住,迷了,住心。


大师说「不知触境是空」,外面所有的境界,《金刚经》上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」,《般若经》上告诉我们,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,这是事实真相,我们不能不知道。可是经听得多了,听了几十年,这句话谁都会说,自己也会说,可是依旧把世间一切法看作真实,不知触境是空,天天听,天天讲,实在讲还是不知。触境这两个字就是六根对六尘境界,眼对色,耳对声,鼻对香,舌对味,乃至于意对知,不晓得能对的六根、所对的六尘都不可得,根、境都是空寂的。六根、六尘全是物质现象,六根裡面的意根是精神,除了意根之外,其他的五根、六尘全是物质,阿赖耶的相分,精神是阿赖耶的见分,都不是真的。


这种现象不能说没有,相有体无,它没有自性,就是没有自体,一念不觉产生这个幻相。这个幻相实在讲存不存在?不存在,我们看到这现象是存在,是这个幻相的念念相续相,什麽东西念念相续?我们的妄念,我们的妄念相续,念念相续,念头要是断了,外面现象就没有了。你看我们连睡觉念头都不断,他还会作梦,不作梦的时候也没有断,不作梦的时候念头是静止的,静止这个念头我们叫它做无明;它在动盪的时候叫做妄想,不动盪的时候它是无明。所以它没有断,一个念头接一个念头,速度太快。不但凡夫不能觉察,权教菩萨也不能觉察,所以权教菩萨虽然超越六道,他超越不了十法界,原因就是他不能觉察,果然觉察了,十法界就超越了。


我们确实天天在讲空,心裡没有空,有空就好了。于是把世法都看作真实,这个错了,世出世间法没有一样是真实,真实的就是自性。能现能变的这是真实,所现所变的是幻相,这个道理跟事实都要理解。我们今天的理解,是听说,不是自己亲证,听佛说的、听菩萨说的,所以在境上就住心,把世出世间一切法全都放在心上,这怎麽能见性?下面大师举个比喻,就好像猿猴捉月亮,在哪裡捉?水裡面,水中捞月。牠看到水裡有月亮,猴子,牠到水裡去捞月亮,那怎麽捞得到?病眼见花,害过眼睛的都有这个经验,眼睛有了病,看到空中很多现象,空中有没有?没有,他看到有,别人看到没有,病眼看花,空中有花。


我们六道凡夫就像猿猴一样,就像病眼一样,外面根本就没有,以为外头真有境界,以此为真。一切万法皆从心生,这个心是妄心,不是真心,但是你要知道,真妄不二,妄心原来就是真心,为什麽叫它妄?你迷了,迷而不觉就叫妄心。我们可以这样说法,真心上带着一分迷妄,就叫妄心,如果这一层的迷妄拿掉,真心就现前。这个迷妄是什麽?我们做了这个道具,初来的同学看了这个就能晓得,就是妄想分别执着。我们把黄 se的代表妄想,蓝色的代表分别,红色的代表执着,妄想分别执着。我们把眼睛代表真性、真心,就是法性,外面的境界代表法相,这个东西遮住我们,我们看不见。外面人看,你真心上面有住了,这个东西就是住,你心裡面有烦恼、有习气,我们自己看外面也看不到真相。


其实妄想分别执着有没有在心性裡头?没有,心性裡头没有,外面法相裡头也没有。所以妄想分别执着纯粹是一个虚妄的,它不是真的,这在百法裡面它属于不相应行法。不相应行法,用现在的话来说,抽象的概念,我们上面还得加两个字,错误的抽象概念。法性裡头没有,法相裡头也没有,但是它也没有离开法性跟法相。所以说境来触心,根尘相接触的时候生起这种妄念,这叫不觉,叫一念不觉。妄想是不觉,分别是严重的不觉,执着是最严重的不觉,就这麽回事情。


所以佛跟祖师都是这麽说,一切万法皆从心生。我们今天在这个世间,我们居住的环境,顺境是心生的,逆境也是心生的,每天接触这麽多人,人是缘,善缘是心生的,恶缘也是心生的。明白之后不会怨天尤人,不会怪外面境界,要怪什麽?要怪自己的念头。为什麽有逆境、有恶缘?念头不善;为什麽有顺境、有善缘?念头善,你可不要迷惑了。顺境、善缘是妄念,逆境、恶缘也是妄念,自性裡头没有,你要见性,二边都要捨掉,就是二边心裡都不能执着,都不能住。所以,佛在《金刚经》上教人「应无所住」,用现在的话就是世出世间一切法都不要放心上,你的心就清淨了,心本来就清淨。


我们学佛到最后,心裡能不能有个佛的念头?不能。你心裡有个佛就有住,你不能见性,你出不了十法界,甚至于严重的执着,六道都出不了。那你得的是什麽?得的福报,你修福,不是修慧,你还执着有个佛。可是诸位要知道,淨土宗就例外,淨土宗可以执着,叫带业往生。我们的妄想分别执着变成习惯,无量劫来养成的,现在要我们把妄想分别执着拿掉,那可不是容易事情。可是大乘教裡面,佛菩萨给我们透露这麽多的讯息,大量的讯息,我们得到了,不疑惑,知道自己业障深重,我们修淨土。我们把世出世间一切法放下,不执着,妄想分别执着专对阿弥陀佛,这样能往生,生凡圣同居土。如果你不执着,不执着念佛往生,念而无念,无念而念,品位高。不是说不执着就不念,不念不能往生,这个道理要懂。


许许多多见了性的人,法身菩萨,这个我们知道,破一品无明,证一分法身,这是圆教初住菩萨。他证得初住,距离无上菩提、究竟佛果,无始无明的习气没断,断这个习气要三大阿僧祇劫。佛在《无量寿经》上告诉我们,无量的菩萨想听这个法门没有缘分,这个法门就是淨土法门,没有缘,没有听到过。所以他修成的时间长,修成的过程当中很辛苦。淨土法门把修学的时间大幅度的缩短,而且修行过程当中一帆风顺,所以称为难信之法,称为希有法门。佛在大乘经裡面处处都介绍,《华严经》不例外,到最后一着,文殊、普贤给我们做示现,发愿求生淨土,《华严经》才真正达到究竟圆满,为什麽?三根普度。没有淨土法门,只能度上上根人,上中下都没办法得度,淨土法门连下下根都得度,这希有难逢。


经裡说得太多,我们就很容易记住,一切万法皆从心生,这是事实真相,很难理解。这个心,真心、妄心都包括在其中,真心能现,妄心能变。这跟科学家讲的不一样,科学家讲宇宙从哪裡来的?现在的科学上,最初的宇宙是一个起点,从起点开始爆炸,大爆炸发生的,逐渐演变成现在这个样子。这在佛法裡讲不通,佛法裡是一时顿现,所以它不生不灭。


若悟真性,那就无所住,为什麽?了解事实真相,你心裡面就清淨了,「何期自性,本自清淨」,你的清淨心现前,心裡一尘不染。有没有佛?没有,无佛、无众生,这时候你真正成佛了;心裡有佛,成不了佛,几时佛也没有了,真成佛了。能大师所讲的这个五句你统统具足,这个五句是测验自己有没有真的开悟。如果没有,你说我的心裡什麽都没有了,还有,有什麽?有「什麽都没有」,还是有住。心裡什麽都没有了,住在哪裡?住在无想天,住在四空天,住空。色界以下的住有,心裡面执着个有,无想天跟四空天着空,出不了六道,出六道要把执着放下。执着就是住,心裡头真有,这住。于是我们就明白,修念佛法门也不例外,也要明白这个道理,我们念佛的功夫就更得力。
无住是什麽?无住就是放得下,样样都要放下,不能有丝毫执着,随缘而不攀缘,没有一样不好。所以确实我们真正契入学佛的境界,「人人是好人,事事是好事」。顺境、善缘,正面的教诲,教导我们,逆境、恶缘是反面的教材,哪有不得利益的?统统得利益。事实真相明白了,不住心,不住心这个境界怎麽样?境界有即非有、非有即有,你知道眼前境界相是心想或者是心念所现的,学过法相的我就跟你说,八识五十一心所的相分。不简单,很複杂。八识五十一心所就是大经裡面讲的无量因缘,佛菩萨的确很高明,把无量因缘归纳为八识五十一心所。八识有四分,见分、相分、自证分、证自证分;五十一心所,每个心所也有四分,也是见分、相分、自证分、证自证分。这是相分,十法界依正庄严一切万法,这是相分,再包括精神这一部分在裡面,这是见分,见、相两分。


真搞清楚,我们把这个事情看澹了。在万法裡面可以受用,我们一般讲控制的念头没有了,佔有的念头没有了,你真正可以做到随缘。我们凡夫随缘还担心,还提心吊胆。譬如你的财物委託别人给你管理,又怕别人侵佔,又怕别人将来不还,你提心吊胆,又怕这个人靠不住。这是什麽?这都是严重的妄想分别执着,你不知道妄想是幻相,不是真的。命裡有的一定有,命裡没有的你保不住。然后你细心再去观察,在这个世间拥有亿万财富的,他跟一个平常人,生活能过得去的,一个月收入不多的,有什麽不一样?我们细心冷静观察,那个富翁没有一个普通人快乐,普通人喜欢到哪裡玩都可以。他不敢出去,怕人家谋杀他,怕人家绑架他,还要带好多保镳,走到什麽地方都提心吊胆,没有安全感,哪有一个平常人那麽样的自在、那麽样的快乐!这是叫什麽?古人就说过,富而不乐,贵是有很高的地位,有很重的权势,贵而不乐。


释迦牟尼佛知道,这个人聪明到绝顶,他把他的富贵统统捨掉,就做一个平常人,做个普通人,哪裡都可以去,一个保镳也不要带。他为什麽能捨?觉悟了,悟入真性,他悟了,所以他无所住。无所住就是智慧,这个智慧是什麽?是自性本有的智慧。他没有烦恼,这个智慧就是阿赖耶四分裡面的证自证分,不仅是阿赖耶,八识五十一心所统统都有证自证分,所以他没有烦恼,迷了的时候,这个智慧变成烦恼。所以大乘教裡常讲「烦恼即菩提」,悟了就是菩提,菩提就是智慧,迷了就是烦恼。凡圣之间没有别的,就是迷悟不一样,除了迷悟之外没有两样。


有所住心,即是妄念。这四句话很重要!无所住就是智慧,有所住就是妄念,我们心裡有牵挂,是妄念,常常能有这麽一个警觉,好。在我们现前这个分上,妄念起来了,在其他法门裡是要把妄念断掉,断妄念还是个妄念,所以难,真难!我们淨土法门断妄念是用什麽?用阿弥陀佛,用佛号。佛号也是个妄念,但是这个妄念不一样,不一样在哪裡?这个妄念跟阿弥陀佛的本愿相应,所以这个妄念能够往生极乐世界,能够亲近阿弥陀佛;跟别的妄念不一样,别的妄念是六道轮迴,是出不了十法界。所以,阿弥陀佛这一念不可思议,虽然是个妄念,它的作用太大,用这个一念代替一切妄念,这就对了。


心到无住生心真不容易,上上根人才行。六祖是在「应无所住,而生其心」豁然大悟的,我们把「应无所住,而生其心」念上百万遍、千万遍都开不了悟。为什麽?心有所住,你念这个还是个妄念,这个道理要懂。如果这不是妄念,是正念,那每个念经、念佛的人都应该开悟;为什麽念经、念佛念一辈子还不能开悟,道理总算搞清楚、搞明白。所以我跟大家介绍释迦牟尼佛,我也讲得很明白,释迦牟尼佛学道学十二年,他跟许多宗教这些长老们修行、学道,跟许多学术界的,现在称为哲学,那些大德学过,也开不了悟,什麽原因?心裡有住。学了十二年,在恆河边大树底下入定,把十二年所学的统统放下,这一放下就开悟了,做给我们看的。这一放下就是无所住心,好!无所住,你看般若智慧现前,烦恼习气就断了。转妄念为正念,转妄想为智慧,祕诀就在放下,所以放下就是。


我们想想布袋和尚的故事,那意思就很深了。他老人家不说话,有人看到他,恭恭敬敬向他老人家请教什麽是佛法?他站在那个地方,把他的布袋往地下一放,两个手一摊开,大家晓得这是放下。然后又问了一句,放下之后怎麽办?他把布袋拿起来背着走了,一句话不说。放下是应无所住,放下之后怎麽办?背起来,而生其心。你看就《金刚经》的两句话,布袋和尚他用形象来表示,让你自己去悟。提起来是什麽?你照常生活,一切现成,什麽事都没有妨碍,你该干哪一行的你就认真去干哪一行,那叫生心。生心无住,心裡面呢?心裡乾乾淨淨一尘不染,这叫无住,心无住。所以无住是活活泼泼,无住就是放下,不是什麽事都不干,什麽都干,干你的本行。


释迦牟尼佛从事于教学工作,四十九年干得不亦乐乎,没有一天休息。他的教学要懂得,不拘形式,一个人来谈话都是教学,大众聚集在一起上课是教学,单独一、二个人来访问都是教学,四十九年教学都没有中断。人家问一个问题、问两个问题,随人就给他解答,你们诸位在《阿含经》上去看,一部经多少字?几十个字,一、二百个字的,很短,那都是答覆一个问题、两个问题,没有形式。没有人问,你看他老人家或是站着,或是走动,走动就是经行,我们现在叫散步,或者是在打坐,都做出无住生心的样子。不用言语,用身教,圆满的性德在日常生活当中流露出来。你把它记录下来,那叫戒律,就是「诸恶莫作,众善奉行,自淨其意」,就是这些东西。所以这四句话要好好记住。无所住是智慧,有所住是妄想、妄念。


《维摩经》上说,「欲得淨土,但淨其心,随其心淨,即佛土淨。」这几句话,在淨宗历代祖师大德言论裡面几乎统统都引到,没有一位祖师大德言论裡头没有这几句话的,那麽这几句话就是祖师大德们所公认的。我们念佛怎麽念法?念佛要达到一个什麽目的?这几句话讲得很清楚,我们念佛是求生淨土,求生淨土的条件是清淨心。所以,念阿弥陀佛的目的在哪裡?在得清淨心。心有念头,就是前面讲你心有所住,有所住的,有善有恶,我们讲七情五欲。欢喜,心裡很欢喜,心住在欢喜上,心裡很悲哀,心住在悲哀上,喜怒哀乐爱恶欲,七情五欲,凡夫心住在这裡。住在自私自利,住在名闻利养,住在贪瞋痴慢,心不都住在那裡吗?无论是善、无论是恶,心都不清淨,都被染污了。那怎麽办?用念佛这个方法,宗门讲「不怕念起,只怕觉迟」,我们住的念头一起来,就是心裡头有了,你警觉到了,念佛。


现在这个世间人,起心动念都是贪瞋痴慢,都是损人利己。今天上午马来西亚有个同修打电话给我,马来西亚的回教徒,他们想发起一个圣战,对付什麽人?对付贪官污吏,对付贪污的人。还好我们学佛这些同修起来把它化解了,很难得。贪污的现象全世界都有,这是二十一世纪的文化,谁能制止?每个人都要钱,你能阻止得了吗?你给他一百万,他想一千万,你给一千万,他想一亿,贪婪之心没有知足的一天。不知足,死了也不知足,死都不能解决这个问题。这是我们要懂得的,懂得怎样?懂得你就不放在心上,你就放下了。如果这个社会上没有贪婪,不是二十一世纪,二十一世纪的社会现象就是这样。正常的现象,一点都不奇怪,你不要去责备他。


这是个什麽问题?教育问题。在东方,在中国是东方,把我们传统伦理、道德、因果的文化捨弃了,西方世界把宗教的教育抛弃,这个现象才浮现前。过去人不贪,纵然贪他有限制,他自己会受到良心的责备,纵然做了这个事情,他身心不安,那是什麽?他受过教育。二十世纪这一百年,把圣贤教诲、宗教的教诲统统抛弃了,这个烦恼习气大幅度的上升,没有任何力量能把它伏住,这是现代社会。所以我就告诉他们,劝导大家,佛经裡头告诉我们,「恆顺众生,随喜功德」,顺着这个时代的潮流,你不能跟它对抗,你跟它对抗是错误的。应该如何挽救?从自己本身做起,本身不竞争,本身安贫乐道。我不跟人争,于人无争,于世无求,安分守己,我们自己知道,命裡有的时候一定有,命裡无的时候不强求,身心清淨,过幸福美满的生活。时间久了,他们看在眼裡,听在耳裡,慢慢让他觉悟,慢慢让他回头,这是对的。你要想把他纠正过来,欲速则不达。不能用暴力的手段,用暴力的手段,结下冤仇,冤冤相报没完没了,那把事情搞得更複杂,不是解决之道;解决之道,从自己本身做起,这就对了。


印尼华人不少,都很富裕,一个暴动,往往华人是他们整肃的对象,所以应当劝告华人多多做善事,帮助那一方苦难的人民。自己的生活不要跟他们差距太大,差距太大人家容易生嫉妒心,中国古谚语说得很好,「一家保暖千家怨」。有多馀的,多帮助人,佛法讲愈施愈多,愈多愈施,布施恩德,这是有智慧的人,这是聪明人。展现自己大公无私,心地清淨无染,这是真正救世之道。我们修淨土的人懂得这个道理,懂了之后要做到,做到之后才真快乐,幸福美满,你真正能够得到,你要做不到你得不到。捨财得财,捨法得聪明智慧,捨无畏得健康长寿,贵在能捨,贵在欢喜捨,捨了真就得到。


我们这半个世纪以来,依照佛法教诲,是真的,一点都不假。你不肯捨,财未必是你自己的。自古以来我们能看到,拥有财富的人,一生吝啬,到最后死了,什麽都带不去。死了以后还都给子孙,子孙不肖,没几年全败光,这个例子太多,古今中外不胜枚举。所以要晓得,佛在经上讲得好,财为五家所有,不是你的。这个五家是讲从前,第一个是官府,你犯了罪,你的财产被充公,国家没收。这是从前,古时候帝王制度有这个法律。第二个是水灾,整个淹没。第三个火灾,你家的房子、产业烧掉了,水火无情。第四个盗贼,强盗、小偷他们窃取了。最后一个败家子,儿孙不肖,到他手上,你自己累积一辈子,到他手上几天就散掉了。所以五家共有,不是自己的。


佛菩萨、古圣先贤都教人,有财的时候赶快施捨,不要积。你要是一积,你就想到五家所有,你是为他们积的,你自己想做一点好事,没有这个智慧,没有福报。学佛的人知道,机缘来的时候,这是应该做的好事,就好像现在人投资一样,正法,真正是好事,需要用钱的时候你能够施捨,这是投资,回报是你自己想像不到的。这个回报有的时候这一生就得到,有时候是来生后世,一定有报,愈施愈多。这是真的,不是假的。机缘现前的时候,有时候看看又不肯,心裡有不愿意,很多人劝的时候勉强。勉强也得福报,但是得福报的时候也有很多障碍,很不容易才赚到。欢欢喜喜就捨,主动的捨,到你财运来的时候,源源不断自然来,自然送来。什麽样的心情施捨,什麽样的回报方式,不一样。捨掉之后清淨心才现前,不捨他心裡总有牵挂,所以你的清淨心不容易得到。修淨土应当捨,把阿弥陀佛放在第一,其他的全都要把它捨掉,随其心淨则佛土淨,心清淨决定生淨土。所以这些于我们念佛人求生淨土有很大的帮助。


中国禅宗,尤其是达摩祖师传过来的,叫祖师禅,祖师禅裡面特别着重顿悟,圆顿法门。顿是什麽?「顿除妄想」,悟是什麽?「悟无所得」,世尊在菩提树下,所谓夜睹明星大彻大悟,就是这个境界。把妄想分别执着一下放下,顿除,诸位晓得,妄想没有了,分别执着就没有了,因为从妄想生分别,从分别生执着。他一下把妄想除掉了,悟无所得,无所得才是诸法的实相,《般若经》上讲的诸法实相,《般若经》上说的,「无所得,毕竟空,无所有」,无所有、毕竟空当然是无所得,有得是妄想。如果你现在能够顿除妄想,悟无所得,你入这个境界,真的把妄想断掉,你就晓得一切不可得,这是什麽境界?这成佛了。成佛之后,当下,一切智、自然智、佛智、无师智统统现前。


所以我们晓得,惠能大师给我们示现的就是这个。他听无尽藏比丘尼念《大涅槃经》,他听了之后,她念这一段,当中停下来的时候,惠能就给她讲经裡面的意思,无尽藏比丘尼听到之后非常惊讶,闻所未闻。把经给他看,他说我不认识字,她说奇怪,你不认识字你怎麽会懂得道理?能大师说,无上菩提不关文字,跟文字不相干。她是第一个得度的。这个比丘尼也很了不起,那时候惠能大师没出家,逃难时候遇到的,二十四岁,第一个见到的。他叫无尽藏比丘尼把《大涅槃经》从头到尾念给他听。也就是真实的智慧不在文字裡头,只要你把妄想分别执着放下,妄想放下,统统都放下;妄想没有放下,分别执着放下;分别也不能放下,你执着先放下。执着放下,阿罗汉;分别放下,菩萨;妄想放下,本来是佛。每个人本来是佛,你现在变成这个样子,就是有妄想分别执着,这三样东西放不下。你认为什麽东西都有所得,这个可以控制,那个可以佔有,所以你一生身心都不自在。


顿悟这两个字你就懂了,这是诸佛如来的境界,法身大士的境界,如果他还有所得,那你就晓得他是凡夫,他没有觉悟。我们在《金刚经》上看到,须陀洹,这刚刚证得的,小果,须陀洹对佛说,我不以为我自己证得须陀洹,如果我要以为我自己证得须陀洹,佛就不说你是须陀洹。你想想看这个意思,为什麽?无所得,这是放下了八十八品见惑,思惑没有放下。放下并不以为「我放下了!我的八十八品见惑放下了」,这个人没有放下,八十八品见惑还住在心上,他哪裡放下?没放下。这个道理看起来很深,我们很难懂,实际上你要很冷静的去观察并不难懂,你能够理解。


真心离念,真心没有妄想,那是真的,有念就是妄,就是妄想,所以祖师禅裡面最重要的是无念、无想。无念、无想这两个字也不能要,为什麽?如果要,你还是有念,你有个无念,你还是有想,你有个无想,无念、无想你还没放下,彻底放下这才行,真的是难。回头想到我们淨土法门的殊胜,你就能体会到了,我们有念,我们从有入门,他们从空入门。我们心裡有阿弥陀佛,但是除阿弥陀佛之外,不能有其他念头,有其他念头不能往生,这个道理一定要懂。


下面讲修行,「从何而修,从根本修,心是根本。」给诸位说,这是大乘教,这是一乘教,上上根人,不是对我们说的。可是我们修行的时候也要从根本修,我们的根本是什麽?戒定慧三学。根本是戒律,因戒得定,因定开慧,慧开了之后才能够顿除妄想,悟无所得;不是真智慧,顿悟做不到。所以,我们从根本修就晓得根本是戒。戒很多,是什麽戒?十善业道。佛在经上跟我们讲得很清楚,十善业道是人天法,下面就是根本,是人天法、声闻菩提、缘觉菩提,乃至无上菩提的根本。我们学佛如果把十善业道疏忽了,不能成就,十善业道没有做到,念佛不能往生。


为什麽?你看看,《弥陀经》也好,《无量寿经》也好,《观无量寿佛经》也好,打开来一看,每一句裡头,「善男子,善女人」,西方极乐世界,「诸上善人俱会一处」,善的标准就这十善。我们天天念佛,天天拜佛,求生淨土,我们的心行都不善。十善没有做到,心裡还有跟十善相违背的念头,那就是十恶,这个人不能去,佛不会来接引你。那个世界统统是善人,你现在还没有到善,你到那个地方去,把人家上善的气氛完全破坏了。佛如果接引你去,阿弥陀佛要负责任,你去了把那边的气氛破坏。所以要知道,往生最低的限度是十善业,能把十善做好,念佛决定得生,这是念佛人的根本。十善能做到心就清淨,不是纯淨,比一般世人要清淨多了,为什麽?你心裡没有恶念,伤害人的念头没有,伤害人的念头是杀生裡面的一分;佔别人便宜的念头没有,佔别人便宜是盗戒裡头的一分,你才真正是个善人。


底下一句也讲得很好,对我们都有好处。「心外无境,境外无心,心境不二。一切即心,心即一切。流入六道,处处皆圆。万类之中,个个是佛。」可以用这几句话来注解《华严经》上所说的,「一切众生本来是佛」,这是这句话的注解。为什麽?六祖开悟的时候说过,这都是真话,「何期自性,能生万法」。万法就是此地讲的境,心就是自性,自性之外没有万法,万法之外没有自性,自性就是万法,万法就是自性,所以心境不二。一切万法就是自性,自性就是一切万法,一切即心,心即一切。迷了,迷了就变成六道,流入六道。虽在六道裡面,你的自性丝毫没有被染污,丝毫没有被动摇。你是迷了不知道,要觉悟了你就看到,六道众生他的自性还是圆圆满满,所以处处皆圆。在天上圆满的,在人间也是圆满的,在阿鼻地狱还是圆满的,所以万类之中个个是佛。


十法界依正庄严,佛眼看全是一真法界,真的是个个都是佛。佛看到你有什麽?佛看到你有佛性,佛看到你有法性。这个话真的,一点都不假。我们天天拜佛,你对于六道众生没有看在眼睛裡头,这拜佛功德在哪裡?十法界裡头只知道拜佛法界,其他都不晓得,不知道十法界是平等的,十法界没有差别。差别在什麽地方?差别在迷悟,十法界愈往上面去悟性愈高,愈往下面去迷惑愈重,迷悟不同而已。悟了,个个是佛,迷了,佛是众生,佛跟众生是一不是二。学佛的人最重要的是他迷我不迷,我不迷,我的眼睛当中看他是佛;他迷了,他看我是众生。我觉了,我要做出佛的样子给他看,把他唤醒,这就是帮助他破迷开悟,觉悟了,觉悟了有真乐趣。


我在初接触佛法的时候,方东美先生告诉我,学佛是人生最高的享受;换句话说,觉悟的人是人生最高的享受,为什麽?他过的是佛的生活,佛是最高的,没有比佛更高了,过佛菩萨的生活。佛菩萨有没有受苦的时候?有,释迦牟尼佛有马麦之报,孔老夫子有在陈绝粮,但是不改其乐。逆境、恶缘处之泰然,为什麽?他知道一切法不可得,一切法毕竟空,所以他永远保持着清淨平等觉,这就是最高的享受。我们什麽时候能契入这个境界?慢慢学,要发大心,要发大愿,要把住持正法做为自己在这一生当中唯一的一个愿望。这有什麽好处?给诸位说,得长寿。这叫什麽?转自己的业报为愿力。为什麽要长寿?如果寿命不长,你薰习的时间不够,不是上上根人,死了以后再投胎,把这一生所学的忘得乾乾淨淨,麻烦在这裡。


这是我自己亲身经验,如果我真的像算命给我算的四十五岁寿命就到了,我四十五岁就死了,能不能往生是个问题,纵然往生也是凡圣同居土下三辈的往生,这肯定的。可是寿命延长了三十多年,这三十多年的薰修,把自己的境界大幅度提升,这就知道,长时薰修这桩事情很重要,长时薰修需要寿命长才行。我们读诵大乘,学习经教,跟许多同参好友来共同分享,你说没有长时间怎麽行?寿命长是不是能求得到?能,真能。你看看行善积德的,我们最近拍了两个小电影,短,不长,一个是了凡先生,袁了凡的故事,另外一个是「俞淨意公遇灶神记」的故事。你看看,这两个人都延寿的,怎麽延寿的?断恶修善,积功累德。


愿要发得真,要发得恳切,要做到,从哪裡做起?从弟子规做起,从感应篇做起,从十善业道做起,自己好好的修行,就是护持正法。自己连自己的正法都护不住,要想护别人的正法,佛经上说「无有是处」,没有这个道理。一定是先从自己做起,先护自己,这个很重要,依教修行。以前章嘉大师告诉我,「佛氏门中,有求必应」,云谷禅师给了凡先生的开示也讲到佛氏门中有求必应,求功名得功名,求儿女得儿女,求长寿得长寿,求往生得往生,有求必应。章嘉大师那时候告诉我,他说到你有求,求了没有感应,这什麽原因?自己有业障,不是没有感应,自己有障碍。只要能把障碍除掉,怎麽除法?忏悔,忏除业障。就是知道自己过失,把过失改过来,后不再造,你的业障消除了;业障消除,你所求的愿就会现前,有求必应。


我在这一生,八十岁真的是一生,从前李老师告诉我,也是告诉我们所有的同学,上课的时候常讲,待人接物裡头必须要懂得的常识。古谚语讲「七十不留宿,八十不留餐」,就是七十岁以上的人,你不要留他在家裡住,为什麽?怕死在家裡你麻烦大了。八十岁的,你不能请他吃饭,为什麽?说不定他一餐饭吃的就死了,你不就给自己找麻烦吗?这就是七十岁以上叫风烛残年,说不定什麽时候走。最近我们此地庄老先生过世了,他九十七岁,高寿。听说他没有生病,好像走的前一天还跟人在一起吃饭,有说有笑,很突然的就走了,好在在家裡走的。很好的例子,走得好,没有一点痛苦,有福报,你看没有生病,没有住医院,还清清楚楚,很难得。我们也见很多次的面,也算是老朋友了,这个人一生真的是断恶修善,积功累德,长寿。走的时候这是善终,五福裡面最后一条,走得好,走得好说明他决定不会堕恶道;念佛的人决定要往生淨土,我们的目标就达到了。


万类之中,个个是佛,这句话好,我们要学,对任何人都恭敬,自己在什麽样场合当中都谦虚,性德流露。不可以轻慢任何一个人,造作罪业的人都不可以轻慢,地狱众生尚且不轻慢,何况其他?所以这个很重要。执着是最严重的病,为什麽?有执着就有六道轮迴,没有执着六道轮迴就没有了。怎麽样除执着?后面有几句话说,「烦恼尘劳,常不能染,即是见性。」染是什麽?染心,心裡常常有烦恼,尘是比喻染污,劳是劳累,我们一般讲俗务太多,为俗务劳累,可以说烦恼就是尘劳,尘劳就是烦恼。真正到烦恼、尘劳不染污,事情可以照做,一天到晚忙得不亦乐乎,心裡面一丝毫痕迹都没有,也就是说心裡没有,无住。这是什麽境界?祖师说这就是见性的境界。


所以我们要想,我们有没有见性?我们心裡有没有尘劳烦恼?事上有、相上有没有关係,心上没有就见性。所以见性很活泼,见性干什麽事都会做得非常圆满,一点差错都不会出。从哪裡看?你看《华严经》末后,这还没讲到,五十三参,五十三位善知识统统是明心见性。这裡面男女老少、各行各业,就跟我们现在社会一样,花花世界,热热闹闹,它什麽样行业都有。事有理无,相有性无,就是心裡不住,叫无住。生心就是什麽工作都做,与一切众生和光同尘,为什麽?觉悟众生,他所干的不是别的,提升自己,觉悟众生。


大乘教裡面提升自己,提升就是在各个不同境界裡面考验自己的功夫,提升自己的境界。要禁得起磨鍊,就是在顺境、善缘裡面去磨鍊不起贪恋,这无住,贪恋不住,逆境、恶缘裡面去锻鍊不生瞋恚。所以五十三参,菩萨给我们示现叫历事鍊心,你不能不经历,你不经历你没有通过考试,境界现前你必定堕落,你才晓得无住生心是明心见性。所以见性不是消极,现在人讲佛法是消极,错误了。初学的时候好像是消极,契入境界的时候太活泼了。可是你没有初学那种拘束你的心守不住,你那个心在六尘境界裡头。心裡面牵挂的,我们讲牵挂大家好懂,都是七情五欲,都是名闻利养、贪瞋痴慢,都是这些东西。你要把心从这裡收回来,那要严格的戒律,所以初学的时候看起来好像是消极,入境界之后就不一样了。入境界之后,佛菩萨普度众生,跟一切众生和光同尘,以种种示现,善巧方便,帮助大众破迷开悟,离苦得乐。


就跟学生上学念书一样,幼儿园、小学生管得严格,中学生还是严加管教,大学就开放了,研究所老师根本就不管你。为什麽?你已经有能力自立,有能力辨别是非善恶,用中国古老的话说,你有能力趋吉避凶,不需要人管你了。孩童的时候不知道,不知道那就得要好好看住,尤其是三岁,母亲看得多严,为什麽?怕出危险,他完全不知道。凡是有危险的地方,母亲一定赶快把他拉回来,看得很严。佛法修学亦复如是。


下面讲「内外不住,能除执心」,我们怎样把执着放下?内外都不能住。外是什麽?境界,在境界裡面不起贪瞋痴,对内不起烦恼。外面就是五欲六尘不住,内裡面贪瞋痴慢不住,内外都不执着,都不住,不放在心上,执着这个念头就澹薄了。所以我们常常讲,学着放弃对一切人事物的控制,不要控制它,放弃对一切人事物的佔有,能除执着这个心,这个东西除掉之后就真正入佛门。今天时间到了,我们就学习到此地。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-25 19:09

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    大方广佛华严经  

(第一七八0卷)  

2007/7/5  香港佛陀教育协会 
 




诸位法师,诸位同学,请坐。请看「大用无方」,第八段「明毛光照益三昧门」。我们还是看寂静光,这是禅定的氛围,虽然只有八句偈颂,我们也学了不少。对于佛法裡面讲的世间禅、出世间禅、出世间上上禅,最简单的区别,修禅定没有能够真正放下妄想分别执着,这是世间禅;因为执着没有放下就出不了三界,出不了六道轮迴,所以是世间。这是佛法裡面讲的四禅八定,就是执着没有放下。定功现前的时候,执着是暂时伏住,就是经教裡面所讲的五种受,苦乐忧喜捨,这是捨受。在禅定当中,定功现前的时候,身没有苦乐,心没有忧喜,这是捨受。可是定功一失掉,我们讲出定,入定的时候有,一出定,身还是有苦乐,心还是有忧喜,这个禅就叫世间禅。实在讲这个功夫也算不错了,很希有难得。

出世间禅一定是执着放下、分别放下了,这在什麽境界?这不是在六道,在四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,在四圣法界,也就是释迦牟尼佛的方便有馀土。如果能把妄想放下,这叫出世间上上禅。出世间的禅定就是超越六道,出世间上上禅是超越十法界,这大家就很好懂,很容易懂得。由此可知,我们念佛如果真的生西方极乐世界,那是什麽禅?出世间上上禅,为什麽?他超越十法界,不只是超越六道,超越十法界了。所以,世尊在《大集经》裡面讲,念佛是无上深妙禅,一点都不错。


念佛人虽然是暂时伏住烦恼习气,叫带业往生,这一点我们要特别注意,暂时伏住烦恼习气,为什麽?在平常,就是日常生活当中要练,就是对人、对事、对物不要太认真,太认真你的烦恼习气它起作用,它伏不住,不要太认真。做的事情不如法,不太过分就行,纵然有一点小的损害,不严重可以,就不要去计较。从这裡去练,这叫练自己的禅功。「外不着相,内不动心」,这就是禅,六祖所说的就是《金刚经》上的两句话,「不取于相,如如不动」,不取于相是禅,如如不动是定。用现在的话来说,外不受外面境界影响,裡面烦恼习气不生。烦恼是现行,很不高兴;习气是什麽?虽不现行,心裡还是不高兴,心裡能忍住,外表还是很平和,这是习气还没断。习气要是断掉,内外一如,那就是功夫到家了。有那样的功夫,念佛往生就靠得住。


所以,外面人事物小小一点刺激就不能忍受,这个自己要提高警觉,往生没把握。我们今天求往生是这一生第一桩大事。大的、严重的冲击,这等于说都是考试,在日常生活当中、工作、处事待人接物时时刻刻都在考试,看能不能通过。关关都通过,好。用这种心态来学习,你才真正能体会到这个世间「日日是好日,时时是好时,人人是好人,事事是好事」,都来考验我,都来帮助我提升,都来帮助我消业。感恩的心生起来,忏悔的心生起来,修学功夫才得力,道业才有长进。


我们在《地持经》看到九种大禅,这九种大禅就是出世间上上禅,你看它怎麽讲法,我们在日常生活当中怎样学习。第一个叫「自性禅,所修之禅,观心实相,于外不求,故名自性」,这个实在就是六祖所讲的「何期自性,本无动摇」,所以这叫自性本定。实在说一切众生的自性就是这样的,这是性定,这个禅有没有修的?没有修,它本来就是。而我们迷失了自性,所以自性禅也没有了;不是没有,它不起作用。祖师说「何期自性,本无动摇」,我们现在动摇得太厉害,这个动摇是念头生念头灭。前念灭后念就生,从早到晚你说有多少个念头,你没办法计算。念头的生灭太快,真的就像煮开的水一样,水泡的起灭,止不住。


可是你要晓得,本来一个念头都没有,那是真心,大乘教裡面讲得很多,真心离念,没有念头。没有念头的时候是本无动摇,真心不动,一动就叫做一念不觉,你现在能体会到吗?就是一个一念不觉,这一念不觉下面接着又是一个一念不觉,这个一念跟上念有没有关係?给诸位说,没有关係。你能听得懂吗?如果要听不懂,是很难懂,我们还用电影底片做比喻,你就容易体会。电影在放映机裡面,那个软片在转动,一个念头就是一张,它那是幻灯片,就是一张幻灯片。前面一张幻灯片跟后面一张幻灯片有没有关係?一张幻灯片就是一念,前一念的生灭,前一念灭了后一念就生,后一念灭了底下又一个念生了,你懂得吧?这一念。我们今天看这个世界看花了,迷在裡面,念念生灭,每个念念都是一念,你能从这个地方体验出来,你就有一点觉悟了。所以是一念顿现,这个世界一念顿现。


这个世界裡面,花花世界,形形色色,森罗万象,无量无边,怎麽会有这个情形?觉悟的人知道,无量无边的森罗万象是自性裡头本自具足,它本来就是这样的。现相就是现这个相,一念灭的时候相就没有了。所以《证道歌》裡头两句话讲得太妙了,「梦裡明明有六趣」,你们想想作梦,每个人都有作梦的经验。梦中的境界有没有先后?你想想看,细心去想,细心就是观,你观想,是不是一时顿现?那个一时时间是非常短,我们讲万分之一秒,很短了,《仁王经》上告诉我们,二十一万六千分之一秒。我们在讲席给诸位报告说得很清楚,《仁王经》上的说法是世尊的方便说,从方便你就能够体会到真实,真实比这个速度还快,不知道快多少倍。方便说是二十一万六千分之一秒,一时顿现,本来就是这样子。你不研究、不要分别,你就清清楚楚、明明白白,你一研究、一分别,坏了,你什麽都不知道了。可是我们凡夫迷得太久,养成一个非常不好的习惯,那就是要去研究、要去分别,愈研究、愈分别,距离事实真相就愈来愈远。那就是说明什麽?迷得愈来愈深,愈来愈严重。妄想分别执着统统不要了,恍然大悟,妙诀就在此地。


所以修行,佛家讲的修,关键就在禅定。世间禅定能够突破六道轮迴裡面的空间维次,六道之外他不行,六道裡面空间维次能突破。如果真的把执着断掉,六道外面的空间维次你就发现,你就超越六道。所以佛、道,高级的儒也不例外,教我们要把妄想分别执着放下,放下就是。《地持经》裡面讲「所修之禅,观心实相」,实相就是真相,真相不能研究,研究就变成妄想,因为研究是妄心。真心是不动,如如不动是真心,动摇就不是真心,染污的不是真心,生灭的不是真心。六祖所悟的这几句话你细细去观。


真心清淨,一丝毫染着没有,真心是不生不灭的,没有生灭,真心永远没有动摇,对于真心讲了这三句,对于万法讲了两句,一个是「本自具足」、一个是「能生万法」。我们要把这个境界看作梦境,这作梦,梦裡面所有的现相,你每天都作梦,梦醒之后你观,不要想,观梦中境界怎麽来的、怎麽生的、怎麽灭的。梦中许多的变化,不就跟这个世间差不多吗?一醒来之后,什麽都没有了。迷的时候有,觉悟的时候没有,睡觉是昏迷,觉了就没有了。所以它是假的,它不是真的,你为什麽去研究它?完全是个幻相,你去研究它,你去分析它,怎麽分析都是一场空。实相是什麽?实相是一切法的实相,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,这是实相。


你去研究宇宙这些现象,你看多少人研究,你到图书馆裡看看,多少书都在研究这个东西,都讲这个东西。如果在佛门裡面真正是个修行人,他这一看,说老实话,连释迦牟尼佛四十九年讲的《大藏经》是什麽?垃圾。所以佛讲经,当年在世讲经的时候,痕迹都没有,他没有教材,他没有书本,什麽都没有。这个示现,你看这意义多深。细心去观察我们会明白、会觉悟,明白、觉悟就是看破,看破之后才肯放下。就是我不再研究,我不再分别,我不再执着,那好了,你马上一转变就是菩萨,超越声闻、缘觉。
所以祖师大德教我们读经用什麽心去读?用观心实相去读,那是修行,那是修禅,是修无上深妙禅。恭恭敬敬的读,这是戒,恭敬是持戒,一心专注是修定,从「如是我闻」念到「信受奉行」,字字清楚,没有念错,没有念颠倒,念的时候不起一个妄念,这叫修根本智。根本智是什麽?根本智是般若无知,这是修根本智。那个读经是戒定慧三学一次圆满,用读经的方法同时圆满具足戒定慧三学,般若无知。起作用呢?起作用无所不知。这是用读经的方法修出世间上上禅。


我们淨宗也是用这个方法,但是这一定要拿着经本对照着去念。还有更方便的方法,就是持名,持名也是出世间上上禅。但是你持名念佛不是,你那个是世间禅,是世间禅没学成功,为什麽?因为你的妄想分别执着没放下。修禅定的时候至少,譬如我念一部《无量寿经》,《无量寿经》初学的人念一遍大概两个小时,念得很熟的人念一遍大概四十五分钟、五十分钟,念得很熟的。念一遍,最重要的,不能有一个杂念,那你戒定慧三学真的是在那裡修,念一遍修个四、五十分钟,清淨心得到,清淨平等觉现前。天天不间断,天天能够念个五遍、六遍,不间断,三年,虽然你的分别执着没断,世间禅定成就了;用这个功夫求生极乐世界够了,生凡圣同居土,决定得生,品位高下那在你功夫的浅深。这用在念佛上。


真正的出世间上上禅,是要把妄想分别执着统统捨掉,那你就晓得,我们做不到。惠能大师在世那个时代,能做到的也不过四十三个人,我们相信跟六祖大师学习的至少是几十万人,几十万人裡面只有四十三个人成就。同样用功夫,有人得出世间上上禅,也有人得出世间禅,得出世间禅我们相信人数就多了,得世间禅人数就更多。真的,得世间禅就像经上记载的,人不计其数。这是禅定三个等级,我们一定要知道。八万四千法门,法是方法,门是门径,修行的方法、修行的门道无量无边,方法不同,可是目标、方向完全相同,目标是开智慧,方法都是修禅定。我们淨宗虽然讲的是八万四千法门之外的门馀大道,但是方向跟目标还是相同,方向跟目标不相同那就不是佛法,这一定要清楚、要明瞭。所以自性禅是自性本定,《愣严经》上讲的首愣严大定是性定,自性定。这是第一种。


第二种,「一切禅」,一切禅是什麽意思?「能得自行化他一切之功德,故名一切。」前面头一条是自性本自具足的,第二条这个修行跟自性相应,跟自性什麽相应?跟自性清淨相应,跟自性平等相应。给诸位说,「何期自性,本不生灭」,不生不灭就是平等,何期自性本不生灭这是平等,有生有灭就不平等,没有生灭。一切经裡面讲的大般涅槃的境界与这个相应,与本自具足相应,与本无动摇相应,与能生万法相应,这就是能得自行化他一切之功德。相应,功德就现前,功是功夫,相应是功夫。本自具足的就是《华严》裡面讲的如来智慧德相现前,这个现前是德。我们从哪裡看?从释迦牟尼佛示现四十九年讲经说法教化众生,从这个地方细心去观察,性德现前,那是自性本有的,本自具足的统统现前。你看他讲的,无量智慧,身还带表演,做出来给你看,这是能力,德行、德能、相好,不统统都看到了吗?


在中国,跟释迦牟尼佛一样的,一丝毫差别没有的是六祖惠能大师的示现。你看他是不是得到自行化他一切功德,他真得到了,怎麽得到?他自性本来具足的。真正跟世尊常常在经教裡面讲的「心外无法,法外无心」,这证明,释迦牟尼佛跟惠能大师做出来了,在三转法lun裡面这叫作证转。本自具足,你细心去观察他,他真的没有一样欠缺,我们讲智慧、道德,能力就是善巧,方便,相好是福报,没有一样欠缺。偶尔有时候欠缺,那是什麽?那是众生福薄,跟如来果地上自受用的毫不相关,众生福薄。所以世尊现身现丈六之身,劣应身,随心应量。六祖在中国所现的身相,比释迦牟尼佛当年所示现的身相又要差一等,不是他不能现像佛那样三十二相八十种好,不是他不能现,众生没有这个福。所以不是他自己的意思,他自己没有意思,总是随众生心应所知量,哪有自己的意思?有自己的意思就是六道凡夫,才有自己的意思。


我们学,学到什麽时候没有自己的意思,那你就真的是菩萨,你是真菩萨,你不是相似菩萨;天台大师讲菩萨有相似位、有观行位、有名字位,你不是这其中,你是真菩萨。无论是你自己修行,自己修行没有别的,是不断向上提升,化他是永远无止境的帮助众生觉悟,他只要觉悟了他就知道自己怎样提升。他不会想方法提升自己,他还在迷,他还没有觉悟。虽没有觉悟,佛不捨弃他,佛在旁边看着,常常照顾他。所以佛氏门中不捨一人,这是真的,不是假的。很多人说,佛菩萨虽然这麽说,佛菩萨从来没有照顾我。不是佛菩萨没有照顾你,是你拒绝佛菩萨照顾你,这个话是真的,不是假的,为什麽?你不信!


信的标准是依教修行,我懂得多少我就会做多少,那就是真信。这是从前李老师给我说的,佛家信的标准是在这上建立的。我受了三皈,我知道皈依佛是觉而不迷,我就真正求觉,放下迷惑,这是你真干,你真做到,这真的皈依了。做了皈依的形式,日常生活当中依旧是迷而不觉,晓不晓得自己迷?晓得,晓得不肯回头,这什麽?这不信。皈依法,正而不邪,晓不晓得?晓得,可是自己依旧是邪知邪见,不肯求正知见。求正觉难,求正知见就容易多了,正知见在哪裡?在佛经裡头,佛经是佛菩萨的知见,佛菩萨为我们示现的,正知正见。皈依僧,僧是清淨不染,六根清淨一尘不染。我们的六根在六尘裡面严重的污染,眼见,见到顺意思的,贪爱的心生起来,不合自己意思,瞋恚念头马上生起来,严重污染。耳听声,鼻闻香,舌尝味,你想想哪一样不是如此?这叫没有皈依。这是入佛门首先跟你说的,没做到。所以我们虽受了三皈仪式,甚至于出家了,出家到一辈子,到死了,迷邪染都还没有捨掉。这就是李老师讲,到死都还不信,你不要把信佛两个字看浅了。这是老人家慈悲,特别提示我,印象深刻,指着我的鼻子说了好多声,「你要相信,你要相信」,这是叫你一生永远不能忘记。


第三「难禅」,什麽叫难禅?「深妙难修之禅,故名为难」,这是真的,确实深、妙、难修。我们刚才所说的,不说别的,就说三皈依,你就晓得深妙难修。最难的是第一条,「皈依佛,觉而不迷」,这是最难,那是上上根人,我们没有办法,走这个路走不通。觉而不迷我们一般讲那是性宗,是禅宗;正而不邪,那是教下,像华严、天台、三论、唯识,那就是讲正而不邪,这个比较容易。为什麽?有很多经书,有很多层次,像念书一样,它有小学、有中学、有大学,慢慢向上提升。第三个门就是清淨心,专修清淨心,这有两个宗,密宗跟淨土宗。这两个宗虽然都修清淨心,淨土宗容易,密宗难。难在什麽地方?淨土宗是远离染污修清淨心,密宗是不离染污修清淨心,所以它修成功夫比淨土宗高,高太多了;修不成?修不成就一点不如淨土宗。就好像我们住大楼,我们这是十一层,他有本事从下面一步就跳上来,就到十一层。没有这个本事的人,走楼梯,慢慢也能走上来。可是那个跳上来的,要是没有这个功夫,一下摔下去就摔死了,靠得住吗?这个比喻诸位好懂。你没有这个能力你就不能修密,你有这个能力可以。
但是经教裡佛告诉我们,密宗是上上乘佛法,一定要修,不修不能成佛。到什麽时候修?真正开始修这个功夫是初地菩萨,你想想看。为什麽?初地菩萨心清淨,很清淨了,在染污裡头他也没有关係,他也不染,他不需要离开染污。你想想看,淨土宗我们的祖师印光大师,他的关房裡面什麽都没有,就供一尊小佛像,阿弥陀佛像,一对蜡台,我去看过,一对蜡台,始终保持原来的样子,一个香炉,一杯供水,什麽都没有,这个样子修清淨心。你看看密宗,你到西藏布达拉宫去看看,那个裡面上师居住的地方富丽堂皇,都是金银七宝。为什麽?他不捨,得清淨心;换句话说,心地清淨,一丝毫贪恋都没有,这两个对比你就知道了。他一切不离,得清淨,那个清淨比离相得清淨要高深得很多。一般淨宗的,要是在那个场合当中有的时候还动心,一动心七情五欲就起现行,功夫完全毁掉了。


所以淨土宗到什麽时候修密,就是说一切可以随缘,不需要离一切染污?理一心不乱,事一心还不行,理一心不乱。所以密是最后一个阶段,这个道理你要懂。从前章嘉大师教我,他教我的时候都是从显教,要从这裡打基础。没有深厚显教的基础,你学密,不能成佛就堕地狱,没有中间的路子,一个是成佛,一个是堕地狱;修成功了,成佛,修不成功,堕地狱,没有当中的路子。不像淨土宗,淨土宗一个阶层一个阶层的逐渐往上提升。淨土宗跟密宗就好比禅宗裡面的如来禅跟祖师禅,密宗是祖师禅,淨土宗是如来禅。如来禅是有阶级的,有等级的,慢慢向上提升的,都是修清淨心,一个是圆顿法,一个是渐修的方法,淨土宗是渐修的。但是我们晓得,淨宗很特别、很殊胜,为什麽?生到极乐世界它就平等了,四土三辈九品,它是平等法,这个不可思议,所以难信之法,深妙难修。可是深妙难修要换在淨土裡面也有可能成就,深妙禅难修,深妙的淨宗一生可以能够修成,这是法门殊胜之处,诸佛讚歎之处。


第四是说「一切门禅」,什麽叫一切门?「一切禅定皆由此门出故。」这个门是什麽门?一切禅定都由这个门出的。你在这裡要懂得,一切禅定就是一切法门,一切禅定就是八万四千法门、无量法门,因为每个法门所修的都是禅定。皆由此门出,这个门是什麽门?章嘉大师教给我的「看得破,放得下」。你们想想看,看破、放下是不是?确实,真的是看破放下。我们很难得、很幸运,遇到这样的大善知识,他用这样简单的话让我们初学的人听到能理解。虽然理解,理解的当然不够透彻,这肯定的;不透彻没有关係,只要你肯做,你肯做就逐渐提升。看破帮助你放下,放下帮助你看破,这两个方法相辅相成,好像爬楼梯一样,一层一层上去,从初发心到如来地。


这个法门,佛学裡头的名词叫做大总持法门。那用佛经上的话应该怎麽讲?佛经真有,而且每个人都知道,虽知道,你也是囫囵吞枣,也是了解不够深度。跟你一讲你都明白、都知道,佛家大总持法门就是鸟窠禅师告诉白居易的。唐朝时候在杭州,白居易是杭州太守,用现在的话来说就是杭州市的市长。鸟窠禅师就住在西湖,我还从那裡去走过。为什麽叫他鸟窠禅师?这个禅师住在树上,在树上搭了个小蓬,像鸟窝一样,所以大家叫他鸟窠禅师。白居易有一天到西湖去玩,碰上了,碰到他,向他请教,什麽是佛教大意?你简简单单告诉我佛教是什麽。禅师告诉他,「诸恶莫作,众善奉行,自淨其意,是诸佛教。」白居易听了就哈哈大笑,他说这个话三岁小孩都道得,就是三岁小孩都说得出,有什麽希奇?鸟窠禅师回了一句话,三岁小孩道得,三岁小孩会说,八十老翁做不到。白居易一听愣住了,真的,八十老翁都做不到。

这个门就是一切禅定门,诸恶莫作,放下,众善奉行,虽行众善,要三轮体空,要放下,才能真正做到自淨其意,自淨其意就是清淨平等觉现前,这是禅定。行善不能着行善的相,我做了多少好事,你还有这个相,禅没有了,那叫什麽?修世间福。只要有「我」,你所做的一切好事是世间福报,那不是禅,与了生死、出三界毫不相关,这个要知道,为什麽?你的意不清淨,心不清淨。你还常常想着你做了多少好事,好事当然有好报,有福报,在哪裡报?在六道裡面报。大的好事,天报,天福;中等的好事,人间福报;再下的好事,饿鬼、畜生裡面报,出不了六道轮迴。所以做多少好事也不要放在心上,心上忘得一乾二淨,作而无作,无作而作,这才叫真正修行。见到好事,利益众生的,能帮助正法久住的,赶快做,毫不疑迟,全心全力。做了之后心裡头痕迹都没有,什麽都不求,念念就求生淨土。我也不是拿这些功德来迴向给淨土,拿那些功德迴向求生淨土还是着了相,能生淨土,品位不高。如果做一切善事,相都不着,生淨土品位高,为什麽?你心地清淨,你确实不染。日常生活当中、工作当中待人接物,都要晓得用这个功夫。这叫一切禅定皆由此门出。


第五个叫「善人禅,大善根之众生所共修故名。」这个真的,这是祖师禅,大善根的人。回过头来说,修淨土念佛求往生的,是大善根众生。《弥陀经》上讲得好,善根福德因缘要不具足不能往生,往生西方极乐世界的条件就这三个,善根、福德、因缘。真的是大善根,为什麽?大善根他相信,不是大善根,半信半疑。所以,念佛是无上深妙禅有道理,佛讲得太好了,太妙了,一丝毫不夸张,这是事实的真相。佛说话从来没有过分的,是真的,因为念佛往生的成就跟禅宗顿悟没有两样。所以对淨宗真正相信,为什麽?真正相信的人,他的表现一点没有勉强,自自然然的彻底放下,那叫真信。


在我们眼前距离我们不远的,倓虚法师给我们讲的他的同学锅漏匠。这个故事老法师在香港住了这麽多年,讲多少次,常常挂在嘴裡鼓励同学。那是大善根众生,不认识字,他怎麽能成就?他尊师重道,老师讲的话百分之百的肯定,一丝毫怀疑都没有。你看老师教的方法多简单,你就一句南无阿弥陀佛念到底,念累了就休息,休息好了就接着念,就这麽简单。他真的依教奉行,念了三年,你看看这个法门无拘无束,念累了就休息,也不管是白天晚上,这个都不要紧,累了就休息,休息好了,一起来赶快接着就念。


他也不是很多人共修,就孤家寡人一个,在温州乡下一个破庙裡面,这个庙没有人住,谛闲法师让他住在那边念佛。因为他不认识字,又是四十多岁才出家,在寺庙裡面什麽佛事功课他都没有办法做,他学不会,是个粗人,乡下人,所以就教他这麽一句。这对他很适合,南无阿弥陀佛,这个不难,一学就会了。念累了就休息,休息好了就再念,日夜不间断,三年,站着往生。谛闲法师欢喜,真的成就他了。对他的讚歎,说这个世间多少名山宝刹方丈住持、弘宗演教的大善知识,都不如你!这个话真的,不是假的,确实不如。诸位再看看前年深圳的黄忠昌,就是锅漏匠一流的人物,我们现代你说哪个法师、大德能跟他相比?二年十个月,没有生病,预知时至,到极乐世界去作佛去了,这叫大善根众生。所以,出世间上上大禅是念佛法门。禅宗裡面的顿教,达摩祖师传到中国来的叫祖师禅,是大善根人所共修,淨土宗也是大善根众生所共修,不能轻视。
第六是「一切行禅」。什麽叫一切行?「大乘之一切行法无不含摄」,就是它把大乘裡面统统都包括了。这是真的,一点都不假。放下妄想分别执着,世出世间一切法你全都得到,你全都通达了。一行一切行,一悟一切悟,一觉一切觉,反过来,一迷一切迷,同样的道理。关键在哪裡?关键在信,所以信太难了。《金刚经》上说得好,「信心清淨,则生实相」,实相就是什麽?自性本具的般若智慧,不是从外头学来的。惠能大师,我们从《坛经》上看,你细心去体会,不可思议。确实不认识字,听别人念经,不但一听意思完全懂,而且他听了之后那个经文他能记住,他跟人讲经说法能够引经据典,这个不可思议。


这就叫一切行禅,为什麽?他开悟的时候两句话就解释了,一句是「何期自性,本自具足」。没有欠缺的,智慧本来具足的,记忆也是本来具足的,不接触的时候不知道,一接触就明瞭,什麽障碍都没有。末后一句,「能生万法」,万法是自性生的,明心见性哪有不了解万法的道理?万法的总相是空相,阿罗汉都懂得。总相现在科学家也发现了。最难理解的是什麽?是万法种种差别相,就是别相。佛讲这三种智慧,一切智是了解总相,总相是万法皆空。别相呢?别相那是讲有。别相叫道种智,道是道理、理论,种是种种、无量无边,性相、理事、因果无量无边,没有一样不通,没有一样不知道,没有一样不能。这些全是自性裡头本自具足,不是从外头来的。所以见性,遍法界虚空界他统明瞭了,这叫成佛;成佛就是成就究竟圆满的智慧德相,就这个意思,现在我们世间是成就究竟圆满的学问。


第七种叫「除恼禅」,恼是烦恼,「除灭众生之苦恼」。你要是得这个禅定,所有苦恼都没有了。真的像《心经》裡面讲的,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时」,深般若波罗蜜多就是这裡讲的除恼禅,甚深智慧,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,一切苦都没有了。三苦、八苦,苦苦、坏苦、行苦,这是佛在教学的时候把无量无边的苦归纳成这几类,这些苦全都没有了,离苦得乐。佛能做到,世间法的教学没有法子,佛能做到,为什麽?佛知道众生所有一切苦从哪裡来的。苦是从迷惑事实真相而产生的,你对事实真相了解,苦就没有了。


就好像近代西方有些医生,真的有许多的病人一般的医生没有办法治疗,看到他的病束手无策,找这些心理医生。心理医生用什麽方法?现在绝大多数是用催眠,深度催眠。让他自己说出过去生中,医生用录音机把他所说的录下来,医生问他,他就回答。回到过去世,再过去世,有人能够回到过去十几世,生生世世他叫什麽名字,他是男生还是女生,他从事什麽行业,怎麽样生的,怎麽样死的,一生当中遭遇什麽zai 难,统统说出来。把他这一生的病根找出来,然后他自己再一听,心情就很愉快,苦恼就没有了。这说明什麽?迷就总是有苦恼,悟的时候就没有了,真相大白。治好很多人。


这些医生原本都是学科学的,都认为讲到过去生中都是很难以相信,这迷信,这是宗教的说法,现在全都相信了。肯定生命轮迴、前世今生,肯定了冤冤相报,肯定善有善果、恶有恶报,他们相信了。而且现在这种治疗的方式愈来愈普遍,因为它产生真正的效果。这种方法临床实验不是一个人,现在在这个世间,西方总有几千个医生都用这种方法,不是一个人用的。都产生同样的效果,这就变成科学了,通过实验证明人真有轮迴、真有报应,因果教育。因果教育在过去,我们可以说一百年之前,在东方非常盛行,自古以来祖先就教导,很少人不相信,规范了人心。一般人知道因果报应,所以无论是生活、工作、待人接物,起心动念他都会想到因果报应。所以处事待人接物就会小心谨慎,会想到我怎麽对人将来我要遭什麽果报,自然不会起恶念,不会有恶言,不会有恶的行为。


现在因果教育没有了,我们非常感谢西方这些心理医生,总是用科学方法把这桩事情证明了。而且现在有大量的报告在市面上流通,他们写了很多书,翻成世界许多不同文字的版本。我听说美国魏斯博士的四本书(四本报告),翻译成三十多种不同文字的版本,在全世界大量流通。我们本来想请他到此地来做一次讲演,时间排不出来,忙得不亦乐乎。这是真正有说服力的,你不能不相信,你要不相信的话,他也可以拿你做实验。给你做深度催眠,让你说明你自己过去世,说出来之后再查证,能查到,你过去是在什麽地方投生的,特别是在人间的话,你叫什麽名字,你是什麽时候人,住在什麽地方,去查,真能查得到,一点都不假。所以这是诸法实相,现在人迷失了,不相信,不相信不是没有,不相信还是有,到以后果报现前,你后悔莫及。


有很多事情确实是在我们眼前,我们看了之后要记在心上,要防止自己犯这个过失。在过去我父亲有个同学,也是我祖父的学生,他在年轻的时候从军,抗战期间他当师长,战后他当军长,官阶很高。做官的时候前呼后拥,从前做官跟现在做官不一样,真的威风,家裡面佣人十几个。国共战争之后他到台湾,到台湾就没有工作了,年岁也大了。在台湾好像做过那时候是中部的防卫区的司令官,以后退下来,退下来之后就没有人去看他了。我们是世交,晚辈,去看看他。住在一个克难村,夫妻两个,他没有小孩,每天早晨自己提个菜篮到菜市场买菜。我看到这个现象,这是活生生的对我们的教育。我学佛之后出家了,他也很讚歎,好!这条路子好。老年的时候孤苦伶仃,当年得志的时候不知道修福,如果你对待你的部下、对待你的朋友像兄弟姊妹一样那麽爱护,你虽然退下来,还有很多人会照顾你,会来看你。人都是一个情,施恩就有报恩的人,不懂得布施恩惠,晚年就会很可怜。纵然有钱,物质生活不缺乏,精神生活没有。


我们在国外看到外国的养老院,特别是澳洲,澳洲的老人福利事业,我所看到许多国家地区,不能跟澳洲比,澳洲做得好,但是精神生活痛苦。老人每天吃饱之后没有事情,坐在那裡晒太阳,没有人理他。我们有时候看到跟他打个招呼笑笑,他高兴得不得了,就得到很大的安慰。现在全世界人口老化是非常严重的社会问题,中国人的养老是子孙的责任,尽孝道,所以中国古时候,晚年是一生最快乐的一段时期,享福。儿童的时候不是享福,外国是儿童享福,儿童的天堂,老年人的坟墓。中国人不是,中国是儿童的时代是严加管教,奠定德行的基础,那就是伦理、道德、因果都在少年的时候奠定基础;中年的时候造福,为社会、为大众造福;晚年享福。你不能为社会、为大众造福,你哪裡来的享福,不可能。中国人读书明理,知道奉献给社会,真正知道为众生服务,确实做到牺牲奉献,所以他晚年快乐。不但子孙孝顺,社会大众都尊敬,社会大众都爱戴。


孔夫子是个好例子,夫子积的是大德,大德是什麽?教化众生。你看他后世子子孙孙在社会上享他老人家的馀福,一直到现在,夫子的子孙走到任何地方都受人尊敬。孔德成到旧金山,受到旧金山政府特别的礼遇,听说是孔老夫子的后代,你就想到积福。印光大师常常讚歎的范仲淹,我们看范仲淹的传记,一生为国、为民、为众生,不为自己,赢得整个社会对他的讚歎。范家世世代代都出贤人,在江苏、浙江这一带提起范家,大家现在还是肃然起敬。所以,人在世间要跟一切众生结好缘、结善缘,这个重要。


佛门裡面特别重视结法缘,我们在台中学教,李老师常常教导我们要结法缘,如果不结法缘,即使你将来成佛,你讲经说法没人听,为什麽?没有缘。缘要怎麽结?我们那时候非常清寒,自己的生活,一个人生活都很难维持,哪有财力跟人结缘?老师给我们说结缘不需要用钱,怎麽结?老师每个星期讲一次经,星期三,对大众,他叫我们这些学生在门口接待听众。来听经的人,笑脸相迎,带着他,引导他,给他找个座位坐下来,这都是结缘。我们才恍然大悟,不要用钱的,笑脸迎人,让人家欢欢喜喜,感觉到宾至如归,这个地方的招待很亲切、很真诚,将来你的法缘就好。老师还教我们,如果能有一点钱,买一包花生米,来的时候一个人抓个几粒,这都是结缘的方式,我们才知道。花生米要买剥了皮的,不要让他在讲堂裡面有垃圾,都要想到,一些糖果都可以。我们这才懂得怎麽样结缘,养成一种结缘的观念,时时刻刻想到那些听众,照顾这些听众,无论什麽时候来我们都会亲切接待,他需要什麽我们都会帮助他,听众到慈光图书馆就像到家裡一样,这是老师教我们的。所以以后我们自己出来弘法,法缘殊胜,就这麽来的;老师如果要不提醒、不教,我们把这个事情就疏忽掉了,不知道应该怎麽做法。所以这是灭众生苦。


第八个「此世他世乐禅,能使众生悉得二世乐」,这一生离苦得乐,来生还是离苦得乐。这个二世不是就是讲两世,为什麽?你到来生的时候,来生就变成今世,又有个来生,所以这个二世是永远不会间断的,能使众生生生世世得乐,这不是容易事情。真正令一切众生生生世世得乐,是要他真的开悟,真的证果。小乘证须陀洹果,大乘能证得,像《华严》是圆教,真正能够证得初信位的菩萨,那他生生世世离苦得乐。如果这一生当中不能证得,求生淨土,往生淨土跟证得圣果没有两样;不但没有两样,真的,比一般证圣果还要殊胜,永远、究竟的离苦得乐。


最后一条「清淨淨禅」,这有两个淨字,「惑业断尽,得大菩提之淨报,清淨之相亦不可得,故重曰淨」,所以它有两个淨,清淨淨禅。惑是无明,是《华严经》上讲的妄想,业是造作,造作就是分别执着,诸位要晓得,分别执着是造作,是业,惑是迷惑,起心动念是迷惑。断尽了,这是什麽境界?这是法身菩萨,不但超越六道,超越十法界了,所以他得的是大菩提的淨报,清淨报土。在一般大乘裡面讲,华藏世界,毘卢遮那佛的实报庄严土,他到这裡去了,他不在十法界,这个真的叫清淨了。十法界裡面的佛法界还不能说真的清淨,为什麽?他的无明烦恼一品都没有断,只是断了见思烦恼、尘沙烦恼,无明烦恼还在。无明烦恼断掉了,无明就是起心动念,就是我们《华严经》上讲的妄想,无明烦恼断掉才真的清淨,证法身,生报土,清淨的实报庄严土,这叫清淨。


清淨有清淨的相,如果他还有清淨相,有这个念头,他有没有证实报庄严土?没有。他有清淨的相,有清淨的感触、感受,给诸位说,这在十法界,十法界的人有清淨的相、有清淨的感受。妄想断掉了,清淨的感受是妄想,清淨的相也是妄想,这个东西断掉之后,那真的是实报庄严土,脱离十法界。他们清淨心裡头不起心不动念,不起心不动念哪有什麽感受?哪有什麽清淨不清淨,还会有这个念头?没有这个念头。清淨的相、清淨的感受都不可得。所以这个叫清淨淨禅,这是真清淨,究竟清淨。十法界裡面讲的清淨不是究竟的,不是圆满的,他还有清淨的感受。


所以《地持经》说的九种都是出世间上上禅,出世间上上禅,我们一回头观照我们的淨土,淨土跟这个九种大禅都能够相应。这个法门,我们读了之后就能够肯定,深信不疑,世尊在《大集经》上讲的念佛法门是无上深妙禅,我们就懂得,一点都不怀疑。好,今天时间到了,我们就学习到此地。





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