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标题: 修觉正淨能超魔境 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 18:59 标题: 修觉正淨能超魔境

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大方广佛华严经　　

（第一七七六卷）　　

2007/7/1　　香港佛陀教育协会　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们看第十四个小段勇勐光。这一小段有三首偈，我们把经文念一遍：

【又放光明名勇勐。此光觉悟懒惰者。令彼常于三宝中。恭敬供养无疲厌。若彼常于三宝中。恭敬供养无疲厌。则能超出四魔境。速成无上佛菩提。劝化众生令进策。常勤供养于三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】

这三首偈是六度裡面的精进波罗蜜，所谓勇勐精进。精进这两个字用得好，进是进步。古今中外所有的圣贤，没有一个不教人天天要有长进，天天都要有进步。在中国，古大德教我们日新又新，就是天天要有进步，「苟日新，又日新，日日新」，跟佛门裡面讲的精进的意思非常接近。不过佛法更殊胜，它还有个「精」字在裡头，精是纯而不杂，这样精进叫做精进，进是进步；不是盲目的进步，不是杂乱的进步，而是纯一的进步。这个意思在《三字经》也讲到，《三字经》讲到什麽？「教之道，贵以专」。诸位要知道，教学是一桩事情，教，老师教学生要专，贵以专，学生学功课当然也要专。专是精的意思，专是专一，专一就是精而不杂，所以这一句「贵以专」跟佛家讲的精进意思就相通。

所以圣人之道，确实是圣人，不是凡人，凡人没有这麽高的智慧，对于宇宙人生的事理看得清楚，看得明瞭。他是怎麽来的？其实智慧德能，佛经讲得好，一切众生是平等的，没有差别。可是在现象上差别太大，这个差别从哪裡来的？差别从妄想分别执着而来的。也就是说每个人迷失自性状况不相同，有人迷得深，迷得很深，有人迷得浅，于是差别就大了。深浅次第用千差万别都没有办法形容，实在讲差别之大真的是无量无边，没有边际。迷得浅的人，如果机缘不好，遇到逆增上缘，他的迷惑就加重。逆增上缘是什麽？引起你的贪瞋痴慢，贪瞋痴慢不断的增长，你的智慧德能就逐渐的萎缩。迷得重的人，如果他的运气好，我们一般讲遇到很好的缘，也就是说遇到圣教，认真学习，他深重的迷惑会大幅度的减轻，他的智慧会逐渐的增长，灵性的提升。

由此可知，所以佛家不讲因生，佛法因缘生，佛不讲因，佛讲缘，有道理，非常有道理。为什麽不说因？因大家都一样，因没有差别，缘有差别；缘有差别，果就不一样。果，大的来说，十法界、三途六道，这是果，果确实是缘造成的。三途六道的因、一真法界的因大家都平等，丝毫差别都没有，所以佛才说总在遇缘不同。这个话虽然是对念佛往生人讲的，往生生淨土「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这个话说得好，这是善导大师讲的。善导大师以前那些法师体会的，他们总觉得实报土那是菩萨往生的，方便土是声闻、缘觉往生的，凡夫怎麽用功只能生同居土。到善导的时候才把这个说法转过来，告诉大家，凡夫要是遇缘殊胜，他也能够生实报庄严土。很多人晓得善导是阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛亲口宣说的。我们在传记裡面读到，善导大师念佛，他念一声佛号，口裡面就有一道光明，口放光，光中有化佛。我们看到善导大师的画像，看他口中一道光，光裡头有一尊佛像，这在传记裡面都有。所以这都是示现给我们看的。

可是事实上我们知道，自古至今真的有大善知识，大善知识出现的时候跟他学的人多。我们以禅宗六祖惠能大师为例子，他老人家当年住世的时候，追随他的、跟他学习的人有多少，不止几十万，肯定不止，受他教化而真正成就的，四十三个人。通过他的指点、教导，也达到他的境界，明心见性，见性成佛，大彻大悟的，四十三个。在中国历史上，再没有一个人能超过六祖的，历代祖师大德当中，有的一生只有一个学生，有的二、三个，多的不过是三、五个，没有一个像能大师有四十三个人。你要问这原因在哪裡？我们一般讲原因在根性不同。这个也有道理，不能说没有道理。可是最重要的，就是第一个因素，是精进，根性摆在第二，根性差一点的人，精进他就能超越。

佛门讲善根，一般凡夫的善根，佛讲三个，叫三善根，无贪、无瞋、无痴。你能真正在这上下功夫，那叫真精进，你这一生想作佛是可以做得到的。做不到是什麽？贪放不下，瞋、痴放不下，那就没有法子，所以放下就是。世间，世间给你做国王、给你做皇上，你又怎样？享尽世间荣华富贵，给你生杀大权，你一发脾气可以杀几亿人，人家杀一个人都要犯罪，那是你多大的福。可是你死了以后依旧脱不了六道轮迴，你说有什麽意思？你在这上搞贪瞋痴，不值得！这个机会太难遇到，真正是百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢，你为什麽还贪恋世间名闻利养、还贪恋世间五欲六尘？这个事情是你自己的事情，你能不能在这一生作佛，能不能在这一生永脱轮迴、永离十法界！

真正明瞭了，释迦牟尼佛给我们做个榜样，王位捨弃了，后头给哪个人问都不问，理都不理，他心清淨。王位捨了，还要问后面继承人做得怎麽样，没有捨掉，那捨的是个形相，心裡没有捨。心裡面捨了，乾乾淨淨，别人去做，各人因果各人承当，怎麽能还把这些事情放在心上？这叫什麽？难捨能捨，能捨你才能精进，你不能捨，这个东西是障碍，严重的障碍，我们一定要真正把它想通、想清楚。到西方极乐世界需要多少时间？通常大概总是一百个人当中至少有九十多个人，三年。有少数人不需要，像宋朝莹珂法师你看三天，那是什麽？勇勐精进，他做到，真精进，真的万缘放下，一心繫念阿弥陀佛。三天三夜一分一秒都没有把佛放下，一分一秒佛号都在心裡，三天的感，阿弥陀佛就来应，就现身。这就是至诚感通，真诚到极处，诚就是心裡没有一个杂念，精是做到纯淨，没有一个杂念，那个感应太快，三天的时间佛就现前。所以这个事情都在人。

莹珂我们看他的传记，普通人，没有什麽特殊，破戒犯斋，他那个精进的力从哪裡来的？是从畏惧地狱苦。他知道他一生所做的必定堕地狱，想到堕地狱他就生大恐怖，怎样能够逃避不堕地狱。同参道友给他一本《往生传》看，他看了之后非常羡慕，就下定决心身心世界一切放下，关起房门，不吃、不喝、不睡觉，三天三夜把阿弥陀佛求来了。阿弥陀佛告诉他，你还有十年阳寿，等到你十年阳寿尽的时候我来接引你。这是莹珂的聪明，十年阳寿不要了，他有自知之明，就是禁不起诱huo，没有这个定力，十年当中又不知道造多少罪业。想到这一点，十年阳寿不要了，现在就跟佛走。所以佛答应三天之后来接引他，他真的三天之后，没有生病就走了。这是我们念佛人最好的榜样。至于一般念佛到三年预知时至往生的，《往生传》、《淨土圣贤录》就不计其数，太多了。这些人在佛法三转法lun裡面来讲，叫作证转，给我们做出证明，这不是假的，你能够如法炮製，试试看。前年深圳黄忠昌他就是试试看，试成功了。他看到《往生传》上都是三年，他试试看，二年十个月，预知时至走了，才三十几岁，为我们做出现身说法。所以世出世间法，成大功建大业的没有别的，就是专一、精进，你就会成就。

经文第一首偈讲到精进，这个光是对懒惰的人来说的。懒惰的程度也是千差万别，一般大乘教裡面叫懈怠、放逸，都是懒惰的意思，就是一般讲很随便。这桩事情可不能把它看轻，你这一生当中修行不能成就，这是重要因素之一。你看佛教菩萨，说出六种毛病你修行不能成就，这六种，第一种就是你有贪心，悭贪，自己有的捨不得放下，没有的想求得。佛教你用什麽？教你用布施，布施度什麽？不是度别人，度自己，度自己的悭贪。布施是一服药，治悭贪的毛病。这是真正不能成就的第一个因素，就是你不肯放下。第二个是造作恶业，有意无意的，起心动念、言语造作都是错误的。经教裡头告诉我们，没有见性，起心动念、言语造作都是罪过，重的是罪，轻的是过失，全是错误的。什麽时候没有错？明心见性就没有过失了。这个话说得很严肃。第三个瞋恚，这是严重障碍。第四个懒惰，你在道业上提不起精神来。第五个散乱，心散乱，精神意志不能集中，佛用禅定。末后一个障碍是愚痴，佛用般若、用智慧来对治。这就是你为什麽修道不能成就，这个不能成就，第一个你修道不解教义，就是说如来所说的真实义你不懂。你会用自己的意思去想、去猜，全错了，那不是佛的意思，是你自己的意思。所以这是五大类的障碍，叫业障。你连佛经听都听不懂，看也看不懂，你怎麽会觉悟？所以学佛，你能够把这五种障碍放下，那叫学佛；研究佛教，五种障碍都没有放下，叫佛学。佛学不管事，早年李老师常常给我们讲，该怎麽生死还是怎麽生死，对于你了生死、证菩提毫不相关。你要是真正想在这一生成就，悭贪要放下、恶业要放下、瞋恚要放下、懒惰要放下、散乱要放下、愚痴要放下，那就行了，你障碍就没有了，回归自性、求证菩提你就一帆风顺。诸位想想看，放下而已，大乘裡面的菩萨法。

这段经文都是讲这些毛光裡面有六波罗蜜光，有勇勐光，这是精进德裡面流出来的功德。他怎麽教我们？『令彼常于三宝中，恭敬供养无疲厌』。三宝，佛，本觉本善；法，离一切贪婪，世出世间一切法不贪，这是法。所以我们三皈依说「皈依法，离欲尊」，欲是欲望，对世出世间法所有一切欲望没有了。只有一个念头，求生淨土，亲近弥陀，除这个之外，什麽愿望都没有。有缘帮助别人要做，做了怎麽样？三轮体空，心上痕迹都不着，这是真放下。做了好事常常念念在心，没放下，那叫世间法，六道轮迴裡面你得福报。福报享福，我们知道畜生道裡有享福的，饿鬼道裡有享福的，你要得不到人身的话，就在那两道裡面享福去了，福享尽了苦报就现前。因为我们在一生当中所作所为并不是全善，善恶溷杂，到来生后世，哪个力量强哪个先受报。如果恶的力量强，先受苦，苦尽甘来，你然后再享福；善的力量强，先享福，福享尽了，苦就来了。就这麽回事情，这不能不晓得。

僧是什麽？三宝，僧宝，僧宝是和合、诚敬。佛法裡面也讲有两种精进，这个会用上了，恭敬供养。一种是身精进，对世间人来讲，如理如法的修学，修布施。如理如法这就不太容易，如果你对于佛法没有相当的契入，用你自己意思去解释经教，那就不如理不如法。这是难，佛法难就难在这个地方。如理如法的修财施，得财富，修法施，得聪明智，修无畏施，他健康长寿，总在是如理如法。这三种果报得到了，用在什麽地方？护持正法，帮助苦难众生，叫身精进。第二种，心精进。心精进就是断烦恼，把自己这些烦恼、迷惑、习气要放下，要不断的放下，永恆不断。为什麽？你没有见性，没有见性到等觉菩萨，还有一品生相无明，还要放下。到如来地的时候才没有了，所有无始无明习气都没有，都断乾淨，那才叫究竟圆满。所以我们放下是决定不能中断，时时刻刻念念都要想着放下。

从哪裡下手？从恭敬，这要学，现在我们很大的毛病就是不恭敬、不好学，身体动作不合礼就是不恭敬。什麽是礼？儒家有礼，佛家讲威仪。戒律就有了，《沙弥律仪》裡你看沙弥戒十条，规矩（就是礼节）二十四门，二十四门威仪，站有站的样子，坐有坐的样子。孔子的威仪，学生说出来了，温良恭俭让，这是学生对夫子的讚扬，也是真实的体会。孔夫子日常生活、工作、处事待人接物温和，说明孔子没有粗暴的行为，温和。善良，没有恶意、没有恶言、没有恶行。责备人，受责备的人感恩流涕。那个责备，你就晓得，用什麽责备？完全是一副真诚爱心来责备你。责备叫对方感恩，所以他如理如法，如果责备叫对方怀恨，错了。现在有很多父母责备儿女，儿女受责备之后有很多自杀了，有很多离家出走，这我在外国常见，那就是你责备的态度，你的心固然是善心，态度不如法。一定要晓得对方的反应、对方的承受，这就是有智慧、有涵养，善良。夫子恭敬，敬人、敬事、敬物；节俭、礼让，处处总是让，不争。这说明孔夫子他的这些所修所学的，他做到了。

温良恭俭让五德，你们细细去看《弟子规》，《弟子规》裡每一句都具足。这五德要是展开来，把《弟子规》全包括在其中，再细细看，《弟子规》裡每一句都有温良恭俭让。所以学弟子规，不要说我学得很好了，还差得远！能背、能记住，已经能应用在生活上，但是温良恭俭让那个标准还差很远。圣人也是落实在弟子规，贤人也落实在弟子规，凡夫也落实在弟子规，好像都是一样，其实不一样，境界差别深浅广狭真的是不相同。

譬如我们讲的恭敬，我们自己以为都做得很恭敬，我们举一个例子，我常常看到各地的同修写信来给我，字都写得很潦草，裡面内容都很恭敬，都称讚，字很潦草，这就是不恭敬。印光大师他老人家教人，佛弟子，我们不是书法家，我们不一定字要写得怎麽好，每天去练习这个，那错了；但是字要工工整整，一笔一划写得清清楚楚。你看他老人家就表现这个，印光大师随便你在哪裡看他的字，他的字没有一笔是潦草的，这是什麽？他的恭敬在裡头，你能看到。现在人虽然不会写字，但是一笔一划写清楚，不要潦草，那就是你的恭敬。现在很多人利用机械，电脑打字，打得整整齐齐，这是恭敬。看你有没有真正恭敬心，都在这些小地方。言语、态度、恭敬、布施、活泼，很活泼，但是你看到的时候很欢喜，他有节度，并不是呆呆板板，那个夫子也不赞成，佛也不赞成，释迦牟尼佛待人接物很活泼，都是满面笑容。

我们在这个地方，把我们的身心精进就是表现在生活裡面，这一句就是告诉我们从这裡做起。你从哪裡去做起？我们常常教同学，学佛首先要学谦虚。真的，我们这一想，孔夫子因地我们不知道，我们从迹象上来看他是世间圣人，他不是来表演一个出世间圣人；佛是出世间圣人，他是世间圣人。也就是说妄想分别执着没有放下，但是比一般人轻，不严重，比一般人轻。我们就看温良恭俭让，我们能不能做到？那还有什麽值得骄傲的！所以谦卑的心从这个地方就会现前，谦卑。我们看天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段讲圣母玛利亚的谦卑，耶稣的母亲，她把谦卑摆在第一条，就是从这裡做起。你要真正做一个天主教徒，第一门课就是学谦卑。

凡是圣教，无不是从这裡开始。自己能谦卑，你才能尊重别人，这是性德的流露。佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个德是性德，相也是性德，所以我们要学着尊重别人，尊重万物。连《礼记》头一句话，「曲礼曰，毋不敬」，对一切人事物统统要有恭敬心。再能够从恭敬裡面流露出来的关怀、照顾、帮助，这就是佛菩萨应化在世间。自己虽然这麽做，绝不求回报，如果说求回报那就错了，那就变成生意买卖。没有求回报的，你的灵性才提升，你的业障才消除，你的智慧、你的福报都能够现前，也可以说大幅度的提升；如果有求果报，性德就完全迷了。求果报，也许有求得到，也许有时候没有，为什麽做了这个因，回报得不到？缘不成熟。所以，虽有这个因，还得有缘，因缘具足，果报才能现前；有因没有缘，缘缺了，果报不能现前，这个道理不能不懂。所以从恭敬做起。

三宝是讲的自性三宝，所以我跟诸位说，佛是本觉本善，这是自性三宝。要知道自己本觉本善，别人也是本觉本善，平等的，平等对待就能够和睦相处，不是用平等心，和睦是决定做不到。从哪裡做起？一定从自己本身做起。我以平等心、恭敬心待人，别人不是用平等心对我，也不是用恭敬心对我，怎麽样？没关係，一点妨碍都没有。我走的这个路对的，正确的，这是什麽？成佛之道。他走的路，他迷惑，他走的路是六道三途，我们很清楚。我们要有耐心，要慢慢的引导他，让事实、让时间帮助他觉悟，不能够急着一时，没有那麽快，各人时节因缘不相同，要有耐心慢慢等。

精进，佛在大乘教裡面说得很多，通常讲三种，第一种是「庄严精进」。庄严是古时候的术语，现在人讲美好，跟庄严的意思接近。庄严比美好还要精彩，因为它有庄重、有严丽，丽是华丽，现在人讲美好裡面不见得有庄重，这是我们现在看到的。所以庄严两个字好，庄严就是有德行，佛菩萨庄严，圣贤人庄严，庄严裡头最重要的是品德，我们今天讲的伦理道德。伦理的学习，道德的学习，因果的学习，智慧的学习，庄严自然就现前。没有这些教学长时期的薰陶，我们表现出来的是俗气，《弟子规》裡面讲的「市井气」，就是俗气。所以这个基础教育你就晓得多重要。

学佛如果真正落实四个根，除了一般讲的儒释道这三个，弟子规、感应篇、十善业，还加上一个沙弥律仪，那就更庄严了。一切时、一切处你都能够护持，这是持戒，不放逸，都能守住，都能做到，这就是佛法讲的庄严道果。你做到了那是果，你得受用，你能够受持就不会退转，所以这是基本的。佛教裡另一个名词叫「被甲精进」，内容也是这个意思。这是用比喻说的，古时候打仗都是戴上盔甲，保护自己，现在战争也是这样的，冲锋陷阵，前面是战车，战车就是被甲。我们持戒，我们把这四样东西做到，这四个根本做到就是被甲精进，这个不能捨。

第二种叫「摄善法精进」，戒律裡没有讲的，但是这个事情是善事，我们一定要做，不能说佛没有说我们就不要做，那就错了。佛没有说的太多了，他说法四十九年，这个世间事太複杂，怎麽能说得完？尤其是时代不断在演变，佛灭度到我们现在，就是外国人的讲法，二千五百年了，二千五百年这个社会有多大的变化。现在所发生的事情从前没有过，没有当然佛就没有说，佛讲的是原理原则，你要如何把这些原理原则应用到现前这个时代。佛在原则上讲过，细节上没讲，你要懂得。我们今天起心动念、言语造作，琐碎的细则一定跟佛讲的原理相应，跟真诚相应、跟清淨相应、跟六度相应、跟四摄相应，那就对了，就没错了。所以知道这是善法，善法是利益自己也利益众生，一定要做。

第三「利生」，凡是利益众生的事情，对自己没有利益的事情也要做。摄善法偏重在自利，利生精进偏重在利他，纵然是对自己不利也要做，这是菩萨。那麽在现在，现前的同学，我们对于六度裡面的精进应该怎麽学法？这就很重要。首先要知道循序渐进，自己一定要肯定我不是上上根人，像惠能大师、像古代祖师大德那样的修学我们做不到，我们是中下根性。这个中下就是中辈裡面也有上中下，我们是哪一等？我们是中下，不是中中，不是中上，这个一定要知道。人贵自知之明，这是很可贵的，你自己认识自己、了解自己，你就知道你应该怎麽样学习，怎麽样提升。人不了解自己，好高骛远，自己不是上上根也以为自己是上上根，那就坏了。到最后，是自己在这一生当中把自己所有好的缘分都失掉，那就真可惜。

中下根人就一定要照着古圣先贤的教诲，不要违背，你去跟他学一定有好处。他教我们做的，我们认真努力把它做到，不叫我们做的，我们一定守住，不要去违犯。因为他这套方法，我们现在很清楚，是帮助我们、成就我们的戒定慧。戒定慧是性德，是一切众生本有的，自性裡头本有的，迷了，他的方法能够帮助我们恢复。绝对不是像现代人想的要增长知识，佛不是这个意思，恢复德行，为什麽？德行是你本有的，智慧德相是你自性裡头本自具足。所以圣贤教诲跟我们世间学校教诲不一样。

现在世间学校是多，传授的是知识、是科学、是技术，至于怎麽做人他不懂。所以现在很多大学毕业出来之后找不到工作，这些企业家很感叹，他能做事他不会做人。古圣先贤的教育不一样，像孔子四科，教学的四个科目，先学做人，后学办事，做人比做事重要；现代教育是做事比做人重要，做事重要，做人不重要。世间许多的zai 难、社会动盪不安就这麽造成的，原因你要懂，人不会做人了。古时候在中国，就是儒释道三教，教你做人；在西方，宗教教你做人。科学发达之后，大家一味都是以科学为标准，所以宗教是迷信，不要宗教了，西方社会乱了。中国人说破四旧，古圣先贤是旧的，旧的东西不要了，要新的，中国社会乱了。你要把根找到。

所以我们今天想到这桩事情，我们不能不佩服英国的一个学者汤恩比博士，不能不佩服这个人。这个人看到世界动乱，看到二十一世纪比二十世纪更严重，所以他说要解决这个世界社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法才能救，这他说的。他为什麽能说得出这个话？他是历史哲学家，他研究历史跟古今中外一般研究历史的，有一个很大不同之点。一般研究历史的，在中国都是研究一个朝代，所谓断代史；或者是研究不分朝代，自古至今，叫通史。可是汤恩比博士他搞历史他脱离这个规范，他搞文化史，专门研究文化。研究文化史跟各个朝代没有那麽严肃了，对于不同的国家、不同的族群也不像一般史学家那样严肃，他专门研究文化。从文化，文化就离不开教育，从这个角度来观察，把动乱的因素找出来了。就像大夫治病一样，他把病根找出来，然后才知道用什麽样的药能对治，对症下药，药到病除，这才能收到效果。

我们听了这个话，我就问一些同学们，我说你们大家想想，他说的孔孟，提到孔孟我们都会想到四书五经、十三经，能救这个社会吗？大乘佛教一提起来，人家一定就想到《华严》、《法华》、《愣严》、《般若》，管用吗？研究这些的人很多，学者专家有的是，世界还是这麽溷乱，乱到使很多专家学者都感到怀疑，这世界还能好吗？还有救吗？信心都几乎丧失掉，这个太可怕了，也太严重了。所以我就提出这麽一个反问。然后我再问，汤恩比的话有没有说错？他说的没错。你们讲到四书五经、十三经、大乘这些经典，这是儒佛的精华，花果，你真正要救，你要找它的根！根是活的，枝叶花果不是活的，你去学这个东西，等于说花瓶裡面插的花，很好看，没有生命，几天就枯死了。你要把花的种子找来，你去培养它，它生根、发芽，那个虽然不好看，你知道慢慢培养，它茁壮、开花、结果。所以你找到根。

根是什麽？儒的根是什麽？儒的根是中国传统的家教，《弟子规》是中国传统家教的集大成，所以它可以代表，那是根；道教的根是《太上感应篇》，佛教的根是十善业道。你用这三个根就能帮助今天的世界，使动乱恢复到平静，恢复到正常。怎麽教法？男女老少、各行各业一起学，才能产生效果。我们在庐江汤池做的实验，不到一年做成功了。前几天巴黎联合国教科文组织总部传来的讯息给我，说去年我们办的活动产生很大的影响，这也是我们没想到的。今年还有些人想再办一次，要邀请我做个主题讲演。我早就宣布国内外所有一切活动我从此以后都不参加了，但是联合国总部这个关係整个世界的和平，邀请我做个主题讲演，我说可以。希望把孔孟、大乘教学的理念和方法，以及现在我们看到的效果，能够推展到每个国家，能够让联合国真正明瞭，它来带头。

如果能够用，就是哪个国家或者是联合国，能够用卫星电视、网际网路做远程教学，我相信一年，只要一年的时间，人性本善、人性本觉就能够唤醒，这个唤醒就是佛法讲的破迷开悟。人只要能从迷惑当中省悟过来，冲突就没有了，和平就落实。人与人之间都能做到自己谦虚，尊重别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，你说这个世界多麽美好，天灾人祸自然就化解。所以这是一桩大好事情，来找我，我怎样辛苦我也要去做，不是这样的事情我就不愿意再做。今年八月马来西亚有个活动，这是前年答应的，所以我们要履行。就是一般这些活动我这是最后一次，以后像这种活动我不会再参加，我也不会再答应别人邀请。

我希望我自己能够静下来，自己求生淨土重要。如果有志同道合的，我们希望将来能有一个小型的书院，我们来学习儒释道的三个根，从根扎起。然后把儒释道主要的典籍好好的来学习，一个人学一样。儒家最重要的典籍就是《四书》，「大学」、「中庸」、「论语」、「孟子」，这是最重要的。道教最重要的典籍，《老子》、《庄子》，这是它的根。佛法的根可以说《十善业道》、《华严》、《无量寿经》，这三种是佛法的大根大本。量不多，展开来是无量无边，归纳到最后的根本就这几样东西。

我们学习一定要遵守佛陀教诲，恭敬供养，无有疲厌，无有疲厌就是精进。要做到真正无疲厌，我们就不能离开经教，为什麽？离开经教我们就会堕落在烦恼裡面。我们是中下根性的人，不能不受社会的影响；能够不受社会影响的原因，天天在学教。我们如果不是天天在学大乘，天天跟佛在一起，天天听佛说法，天天佛在帮助我们、在提醒我们、提示我们，我们才有能力避免现在这个社会的诱huo。所以一天不听经，我们的染着就要加重一点，三天不听经可能就迷惑了，一个星期不听经的话就会堕落，你说多可怕。所以经不能不读，教不能不学。帮助别人是其次，第二个目标，帮助自己是第一个目标，怎麽样能使自己在这个时代不堕落。

我讲经教学四十九年，早年我常常讲，我哪裡是讲经教学，我是自己在帮助自己提升。所有的听众我不把他看作听众，我没有把他看作学生，我都把他看作自己的老师、自己的监学，他们来督促我。而我把自己看作是学生，听众都是老师，我上台是对老师、对护法、对监学来做报告，我始终是这麽一个心态。我也晓得许多年轻法师到最后都被淘汰掉了，那是什麽原因？他上台是老师，他是法师，下面是听众。这什麽原因？恭敬供养没有了，对大众的恭敬没有了。讲经是对大众的法供养，我上台是做报告，是做法供养。所以，我有好几个讲记是用研习报告，「金刚般若研习报告」。是真的，不是假的。时时刻刻提醒自己不要把恭敬心丧失掉，恭敬心丧失掉肯定要向下滑，你不能向上提升，恭敬供养是往上提升。我们学习半个世纪，能有这麽一点小小的成就还就是靠这个，靠天天不离开经教。

如教修行是真精进，落实戒定慧，落实六波罗蜜。你真正想，这是落实菩萨行，前面讲的四个根要记住，没有这四个根，后面你做不到。三学、六度、普贤十愿，没有前面四个根，你是能说不能行；有前面四个根，能说又能行，你真正能做到。最后要记住，放下妄想分别执着，就明心见性，就功德圆满，这是要常常提醒的。我们特地做了一个光碟，「凡圣迷悟示意图」，这个光碟大量赠送。我曾经讲过，每个星期至少要看一次，对你会有帮助。不要说一句话，就这示意图你反覆看，看多了你就会想凡圣是一不是二，放下妄想执着你就是圣，不肯放下那你就是凡。你要想转凡成圣，什麽时候转？转到什麽程度？不要问别人，完全在自己，这全在自己手上，不在别人。

第二首偈是讲果，精进的果报。『若彼常于三宝中，恭敬供养无疲厌』，「若」是假设，你真的经常都在三宝当中修恭敬供养，这就是讲你真的能落实，你真的能做到。诸位要晓得，尊重别人就是尊重自己的自性，就是尊重自己的性德。我们迷，迷的什麽？就是迷这桩事情，不知道以爱心、以善意对人是尊重自己，不晓得。我为什麽要爱他？我为什麽要尊重他？他根本就不尊重我，我为什麽要尊重他？如果你要是真的搞通，搞明白了，他不知道尊重自己，他不知道尊重性德，我也跟他一样吗？他堕地狱，我也跟他下去吗？不就这个意思吗？他迷惑颠倒，你并不比他聪明，你跟他是一样的，就错了。

所以前面，佛法裡面讲三种恶，前面给诸位说过，我们今天再重複一次。什麽叫恶？别人以恶意对我，以恶言对我，以恶的行为对我，我也以恶意、恶言、恶行对他，佛说这是恶，这叫造恶。现在就是这样的，你看我们在美国，我看到一些同修教他的小孩。小孩刚刚上小学念书，同学欺侮他，他怎麽说？「他要是打你，你打回去，他要骂你，你骂回去，你不可以示弱。」这是恶！第二，别人并没有以恶意、恶言、恶行对我，我以恶行、恶意、恶言对他，这叫大恶。你看这裡面有差别，这是大恶。第三种是别人有恩于我，对我是善意，我不知道报恩，不知道感恩，而且还以恶来报复，佛说这是大恶裡面的大恶。知恩报恩，以德报怨，这才是善。

所以一定是能够把妄想分别执着真正的放下，明心见性，这才叫真正精进，究竟精进，圆满精进。记住，一定是从「恭敬供养无疲厌」，从这裡下手。而且诸佛菩萨永远是这个样子的，对人对事对物永远是恭敬，永远是供养。供养就是布施，恭敬心的布施叫供养，没有恭敬心的供养叫布施。所以在事上讲完全是一样，你以财物布施别人，恭敬心、尊重心，这叫供养。像我们说以财物供养父母、供养老师，都有恭敬心，你能够把对父母、对老师这种恭敬心对一切众生，不分男女老少、不分种族、也不分宗教，「凡是人，皆须爱」，凡是人平等的恭敬供养，这是行菩萨道。这是什麽境界？是你的真诚心、你的平等心、你的清淨心、慈悲心完全流露出来。这是真正发菩提心，真正在行菩萨道，你跟性德完全相应，自性就这麽流露出来。见性的人他自然的，他就是这样的，没有见性的人好好的学，学他，学久了不知不觉自己自性就流露出来，那叫功夫纯熟，根熟了。根熟的时候，佛菩萨肯定来照顾，来帮助你提升，帮助你悟入。

我们看这个果，果裡头怎麽说？『则能超出四魔境，速成无上佛菩提』，无上佛菩提就是成佛，你就证得佛果。注意，速成跟精进相应，精进就能速成，一生成就。在华严会上，我们看到善财童子一生成就，是我们最好的一个榜样，你看善财童子多麽活泼。那你要记住，善财童子是四个根扎稳了，一门深入，长时薰修，他做到了。他学的是哪一门？善财学的是哪一门？跟诸位说，念佛法门。我初学佛，初讲《华严》的时候不知道，《华严》讲了一半，第一次讲的，这是第二次，第一次也是讲到一半，没有讲圆满。讲到一半有一天突然想到，华严会上，文殊、普贤是华严会上菩萨众裡面的两位首领，毘卢遮那佛的助手，等于说一个是教务长，一个是训导长，这两个人多重要。我就想到，他们两个学什麽法门？五十三参做出榜样给我们看，善财学什麽法门？因为这在后面，经没有讲到，我就一直看后面的经文。看到五十三参，「入法界品」，这才看到文殊、普贤统统是念佛求生淨土，善财童子是文殊菩萨的入室弟子，是传他法的，传人，那肯定是传这个法门。

然后再仔细看五十三参，这才看出来，第一个参访的德云比丘，《四十华严》叫吉祥云比丘，是一个人，翻译不同，是一个人。这位善知识学什麽法门？念佛，念阿弥陀佛求生西方淨土。这时候我就懂得了，为什麽？头一个去参访的，中国跟印度都是这样说法，先入为主，这是他头一个老师。而且头一个老师是修般舟三昧的，般舟三昧叫佛立三昧，就是专念阿弥陀佛，一期是九十天，他九十天是一期。在这一个时期的九十天，不能睡觉，不能躺着，也不能坐着，只可以站，只可以走动，九十天，专念阿弥陀佛，求生淨土。所以修般舟三昧这也是勇勐精进，一般人受不了，要年轻体力好才能够修这个法，还要求三宝加持。在这个九十天当中，你不能坐下来，你不能躺着，你可以走动，你可以站着，你可以拜佛，日夜不间断，跟闭关一样，要有人护持，送饮食给你。

看到最后，五十三参最后，最后一位是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，我这才明白，善财童子彻始彻终就是一门深入。五十三参怎麽回事？五十三参就是接触社会广大的群众。所以五十三参，实在讲就是现在这个社会从早到晚各行各业、男女老少，你统统可以接触。你接触他，对他们的学习统统了解，统统清楚，对自己有没有妨碍？没有，决定不放在心上，决定不去学他。哪个法门都通，可以教人，自己不学，自己就是一句佛号念到底，所以一生成佛。善财童子往生那是上上品往生，实报庄严土，不是有馀土，一生成就。这是告诉我们，每个人都能做到，问题就是你肯不肯干！他们是真的把妄想分别执着放下，是为我们做榜样，为我们做示现，告诉我们这个方法才行，才能成功。
四魔，大小乘教裡头佛陀常讲，像《八大人觉经》上就讲得很清楚。第一个是五阴魔，五阴我们前面念过，在前面的「忍严光」裡头讲过，色受想行识这五种是魔。这五种现象都不是真的，虽然不是真的，你在这些现象裡面生起妄想分别执着，这就是魔。诸佛菩萨应化在世间，像释迦牟尼佛示现，祖师大德当中很多都是佛菩萨再来的，印光大师诸位晓得是大势至菩萨再来的。他们给我们做种种示现，在五阴、十二处、十八界裡面跟我们示现的没有两样，他有没有超出四魔？他超出了，他是唱戏，做给我们看的，跟我们不一样，我们是真的执着。所以他们超出，我们没有超出。他们真正住在哪裡？他真正住淨土，我们不知道。所以第一个是五阴魔。

第二个是烦恼魔，贪瞋痴慢，烦恼魔。第三个是死魔，寿命到了，你死了。死了怎麽是魔？我修行还没成功，寿命到了，再投胎再来再接着学，至少当中要差十几二十年，中断了，这是折磨。最后一种叫天魔，天魔就是讲外面的，环境，环境的障碍。前面三个都是你本身的，都是从分别执着裡面发生的，所以你真的能把分别执着放下，死魔你就超越了。所以要精进，你才真的能够超越。魔，本来这个「魔」字下面不是个鬼，是个石头的石，意思就是折磨你，这四种折磨你。这个字是梁武帝他造的，他说折磨太可怕，把石换成一个鬼，这个比鬼还可怕。所以这个字是佛经裡面造的字，原本中国字裡头没有，梁武帝他是用的这麽一种做法，也很好，以后佛门也就接受了。所以你真正勇勐精进，内外烦恼都不会影响你，都不会障碍你了，这叫超出。这是消业障，下面是证菩提，所以这是精进之果。

后面这首偈是精进的因，精进光的因。今天时间到了，我们下一堂再学习。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 19:02

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大方广佛华严经　　

（第一七七七卷）　　

2007/7/2　　香港佛陀教育协会　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，请看「勇勐光」，第十四勇勐光，第三首偈看起，第三首偈是讲勇勐光的因。

【劝化众生令进策。常勤供养于三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】

前面我们看过精进，在他修行过程当中，以及精进所得的成果。修行过程当中特别提到，恭敬三宝、供养三宝无有疲厌，果德能超出四魔，超出四魔实在就是超越六道。这个四魔是五阴、烦恼、死魔跟天魔，天魔就是外面的环境；讲到五阴还不只六道，可以讲到十法界。「速成无上佛菩提」，着重在一个速，快速，成就就是证得无上菩提，无上菩提就是究竟的佛果。今天这首偈是讲精进光的氛围，这个氛围是怎麽样修成的，这首偈在今天我们所遇到的环境格外有深重的意义，我们要能够体会。

『劝化众生令进策』，「进」是精进，「策」是警策，也就是必须要有高度的警觉，佛法确实难闻，遇到佛法决定不要将这一生空过。要怎麽样做法？『常勤供养于三宝』，这个恭敬供养是教我们怎样去修，怎样去行，这裡面的含义非常的广大。一切法，我们通常讲世出世间法，无论是大的事业还是小的事业，乃至于个人一生的幸福美满，都要从恭敬当中求，这是真的。如果不知道恭敬，不说大的，就说小的，真的生活裡面许多幸福美满的缘分都会当面错过。所以，世出世法没有不是从恭敬当中求。你看佛门裡面的忏仪，第一句话就是「一切恭敬，一心顶礼」。世间法裡面，我们看《礼记》，这是中国的，《礼记》第一句话就是「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬的意思。
我们在世出世法看，大乘教裡面，你看普贤菩萨十大愿王第一愿「礼敬诸佛」，不就是一切恭敬吗？诸佛的范围就大了，把一切法全部都包括在其中，他讲三世佛，过去佛、现在佛，这个我们知道，未来佛，未来佛是一切众生，所以对于一切众生，他是未来佛。如果说是用《华严》教义来看，一切众生本来是佛，不但这一切有情众生，山河大地、树木花草，我们现在讲的植物、矿物，在《华严经》上也是本来是佛；他话不是这麽说的，他说「情与无情，同圆种智」。情，我们今天讲动物，有情众生；无情，植物跟矿物，同圆种智就是都是成佛。所以自己成佛的时候，你看到山河大地、一切众生都成佛，这一切众生包括山河大地，为什麽？众生这两个字的意思，是众缘和合而生起的现象，凡所有相，没有一样不是众缘和合生起的，所以同圆种智。

这个话怎麽说法？先要晓得佛是什麽，佛是自性，《坛经》上说得好，「何期自性，能生万法」。自性变现的万法，自性在哪裡？万法就是自性。所以宗门的祖师勘验初学，这个初学是什麽？是指刚刚见性。刚刚见性，祖师考一考你，看你是真的见性还是假的见性。他要问你，性在哪裡？性是什麽？真明白的人，随拈一物比划比划，一般凡夫不懂，祖师就明白了，给你印证证明你是真的，不是假的。实际上，这个道理我们明瞭，实际上就是《华严经》裡面常讲的，妄想分别执着全放下了。所以整个宇宙无有一法不是法性，你看到法相，法性、法相是一不是二。

古大德给我们做比喻，好像黄金跟金器，一个金戒指、一个金手镯、一个金项鍊，这是器，黄金在哪裡？拿金鍊子比一比，这就是，指着那个镯子，是。金好比是法性，戒指、手镯、项鍊是法相，法相千差万别。我曾经看过一次金饰的展览，他一个展览厅，也是我们学佛的一个同修他做这些金器，他有个展览室，有一天我们到他那裡去参观。他做的不是真的，假的金首饰，镀金的，每个花样都不一样，大概将近两万种，去看的时候，琳琅满目，非常的美观。他销全世界，镀金的，所以价格很便宜。现在全世界人都喜欢，为什麽？丢了不心痛，一件很漂亮的首饰，也不过就是美金十几块钱，比较简单的，几块钱。「以金作器，器器皆金」，我看到那个样子，跟我一起去的同学，我就指出古大德这两句话你们在这裡看到了。金跟金器是一不是二，金在哪裡？就在金器上；法性在哪裡？就在法相上，你就明白了。

我们的自性，我们的自性就是法性。从性上讲，我跟一切人相同，一个性，我跟天地万物相同，一个性。从性上看没有二，从相上看千差万别，情与无情同圆种智，从这个上面你就很容易体会。所以自己真的明白了，真的明白，没有别的，就是放下，放下就明白了，不放下怎麽说你都不能明白。为什麽？给你说的时候，你去想，这一想就坏了，想是什麽？意识，意识怎麽能够会通自性？没有这个道理。自性是觉，意识是迷，阿赖耶、末那、第六意识都在迷位，它不是觉。

佛给我们讲得好，你放下执着，不再执着，你就得正觉，你就觉悟了；执着没有放下，你在迷位，你不觉。我们天天听经，天天受圣教的薰修，天天在薰，我们自己好比是，古人有这个比喻，好比一块木头沉在水底，沉了很久很久，湿透了。我们现在就是这种情形，就是说我们的迷迷得太久，迷得太深了。把水当作迷惑，这块木头是我们的自性，迷得太久太深，拿出来用火来烧，能不能把它点燃？不能。怎麽办？你不要放弃，你就放在火裡面去慢慢给它薰，一天没有点燃，二天、三天，如果十天、二十天、三十天，点燃了，这就是讲长时薰修。我们今天天天在学习经教，就是在薰修，希望哪天一下点燃，点燃就开悟了。

现在我们晓得，真正修行不是别的，是让我们在经教裡头体会到这些理论、这些方法、境界，我们生欢喜心。我们怎样能证得？证得的诀窍没有别的，就是放下。八万四千法门，那是放下的方法，我们用什麽方法放下？我们用持名念佛。六根接触六尘境界的时候，起了分别执着，阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛把分别执着打掉。这句佛号虽然把它打掉，佛号念完它又起来，跟拉锯战一样，再一句阿弥陀佛，又把它伏下，佛号完了它又起来。这是正常现象，它要不起来，你不就成阿罗汉了吗？执着没有就成阿罗汉，分别没有你就成菩萨。现在成不了阿罗汉，成不了菩萨，就是你念完它又起来。可是这个念有效果，念念不住，就是念念不停，不管它起不起来，我这个佛号就是不断的念，不断的压，久了自然而然就产生效果。在八万四千法门裡面，这个法门最方便、最简单、最容易，这叫真念佛。他懂得他念佛的目标在什麽地方，要把自己的妄想分别念掉。

「南无阿弥陀佛」还是个妄想分别执着，不要紧，先用这个分别执着把其他的分别执着打掉，就是取而代之，这个分别执着到极乐世界再把它放下。念佛法门的殊胜之处就在此地！其他的法门一定要把妄想分别执着打掉，你才能成就，所以它就难了；这个我不要打掉，我只要把它控制。真的，我念佛的功夫得力，得力就是分别执着不起现行，是没断，它没断，我这个佛号能控制得住，能压得住。给诸位说，这就叫真正的恭敬供养于三宝，这是什麽？自性三宝，自性觉，佛宝；自性正，法宝；自性清淨，僧宝，这是真正恭敬供养。修行要时时刻刻警策，时时刻刻注意，决定不要叫分别执着增长，叫它相续；要叫这句佛号念念相续，不要叫分别执着相续，分别执着是烦恼、是习气。这个人叫会念佛，叫真念佛。所以「常勤供养于三宝」，这是对自己，这是自利。

自利，我们要感三宝的恩德，我们这一生得人身、闻佛法，很幸运的遇到三宝，我们得度了。怎样报三宝的恩？底下两句讲得好，『法欲灭时专守护』，你看我们正好碰到这个时候。前天我们有个同修从巴黎回来，教科文组织总部一个宗教代表，斯里兰卡的法宝法师，我跟他也很熟。他让同修带个信告诉我，提醒我，他说现在在世界上其他的宗教信徒年年有成长，这是调查统计，信徒的人数年年有增长，他说佛教徒这些年年年都减少。他说这样下去，三十年之后恐怕世界上佛教徒就没有了，他很担心，把这桩事情告诉我。实际上这桩事情我讲了很久，前几年我访问日本，我跟日本宗教界的长老们谈到这个问题。我说如果我们再不能够把佛教的教育提升，我估计日本大概在二十年之后佛教没有了，取而代之的是ji 督教跟天主教。他们的发展很快速，吸收的信徒的量很大，佛教真的在衰退。关键没有别的，在教育。社会上年轻人为什麽去信ji 督教、天主教，为什麽不进佛门来？看到佛门都是为死人服务，超度亡灵，都搞这个。他们的宗教办的这些活动很多，很能吸收年轻人，这值得我们注意的。

在一般现代学术、知识层面来说，他们佔优势，牧师、神父至少都是高中毕业，然后念神学院，神学院三年，相当于一般大学。而神职人员大学毕业的很多，拥有博士、硕士学位的很多，再看看我们佛门，太少了，这都是法欲灭时的现象。佛在《四分律》裡面给我们说，有五种缘令佛法速灭，第一种，「若比丘不敬佛，故致佛法速灭」。我们看看比丘敬不敬佛？见到佛像顶礼拜三拜，不算敬佛。什麽叫敬佛？真正在看破、放下上用功夫，这叫敬佛。佛绝对不是叫我们看到他就跟他磕头顶礼，不是这个意思，佛是希望你快快回头，回头是岸，回头你就回归自性，回归自性你本来是佛。这是诸佛如来、法身菩萨应化在十法界，唯一的一个目的，令一切众生回归自性，证得无上正等正觉，佛应化在世间就这麽一桩事。《法华经》上说得更好，「佛为一大事因缘出现于世」，这个大事是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。你有没有走觉悟这条道路？走觉悟这条道路是敬佛。

第二句说「若比丘不敬法」。法是佛留下来的遗教，就是现在的经典。经典怎麽样尊重？经典天天要学习，就是尊重。我们每天有没有去读经？每天有没有悟处？每天有没有做到？这个很重要。每天在学经教，学了之后做不到，不敬法，一定要落实。落实有次第、有顺序，你要知道从哪裡做起；要是不知道，不知道佛也已经讲得很清楚，教给你了。「淨业三福」这三条，佛说它是「三世诸佛，淨业正因」，这个话说得多清楚、多明白。三世，过去佛是遵守这个方法成就的，现在佛也是，未来佛也不例外，你要想成佛，你一定要守住这个原理原则你去学习。

从哪裡学起？从孝顺父母学起，你看第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是三世诸佛共同走的一条路子。你要不走这个路，你去搞一条别的路，你去试试看能不能成功，不行！还是要效法古圣先贤。就中国历史来说，我们老祖宗五千年走的这条老路，这还会有错吗？你要不相信，另外开闢一条道路，你试试看你能不能成就。在佛法，不是一佛、二佛、三四五佛，无量诸佛共同走的路，都是这条路成就的。我们现在把这个路落实了，孝养父母、奉事师长落实在弟子规，慈心不杀落实在感应篇，下面是十善业道，这头一句就是中国儒释道的三个根。

然后我们再冷静、细心去思惟，今天佛门弟子，在家，这三条有没有做到？如果做到了，你是真正的在家佛弟子，你有资格学佛，学佛就是求受三皈五戒，才有资格受三皈五戒，这个三条没有没资格。那三皈五戒是什麽？是结缘的，不是真的，给你受个三皈五戒是结缘，让你欢喜，你做不到。就跟小朋友看到父母受三皈五戒，他也跟着受一个，法师说行，给你一个皈依证，你也就受三皈五戒了，知道你做不到，你哪裡会懂？出家人，受三皈五戒之后再受出家戒，沙弥律仪，就是沙弥戒，比丘戒、菩萨戒。你看淨业三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，那是第二条。第一条的基础是提供给第二条的，没有第一条哪来的第二条？所以你就晓得，受持三皈、具足众戒必须要有前面的基础，没有前面的基础，那就是我们讲的结缘三皈，这个不算数，跟佛结个缘。

结缘之后，你慢慢明白了，也有认真学习，到以后自己真正能做到，那就从结缘的真正变到正信，你理论明白了。由正信然后真的能够依教奉行，把你所理解的、所学到的都变成自己的思想、见解、言论、行为，你真正得佛法的受用。这是不是真的佛教徒？不是。正信裡面也有三等，三辈九品，你是中上级的正信。我初学经教，道理什麽都懂了，虽然还没有做到，对佛法不怀疑，确实有恭敬心，这是刚刚是正信，下下品的正信，不算迷信。什麽时候真信？佛经上讲的，烦恼断了，至少三界的见思烦恼，思惑没有断，见惑断了，真信。见惑断掉在《华严经》裡面是初信位的菩萨。《华严》一共菩萨位次五十一个位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，这五十个，上面还有一个等觉。所以菩萨一共是五十一个位次，好像念书一样，五十一年级。你才上了一年级，一年级是真信。他要断三界八十八品见惑，我们一般讲这是属于执着裡面的一分，见思烦恼都是执着，你放下这一分了。

放下这一分是个什麽样子？境界是什麽样子？《金刚经》上所讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个样子就现出来了。你看看我们现在，起心动念「我」，这个执着多强烈，这就是连小学一年级进不去，障碍住。《华严经》裡面小学一年级，不再执着有我，我执放下了。见思烦恼裡面讲，身见放下了，不再执着这个身是我。边见放下了，边见就是我们常讲的对立的念头没有了。然后就是见取见、戒取见，这两种就是我们讲成见，某人成见很深，成见就是自以为是。这个放下了，能随顺众生，成见深的人他不肯听别人的，别人听他的，他不肯听别人的。最后一个邪见，邪见是错误的看法，这个没有了。他有智慧，他有戒定慧，这样的人才真信，这是真信。所以，你就晓得不容易。

我们要敬法，就是要依法修行，佛经上讲「如法修行」，如是跟法讲的一样。我们学淨土，我们所遵守的最高修学指导原则，就是淨业三福，三条十一句，我们是遵照这个原则来修行。从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是儒释道三个根。向上提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，至少沙弥律仪要遵守，菩萨戒要遵守，这些伦理道德的规范要遵守。有这个基础之后再向上提升，这入大乘，「发菩提心」。发菩提心就是在日常生活当中处事待人接物学什麽？学真诚，把虚伪放下，以真诚心待人；把一切染污放下，恢复自己的清淨心；把傲慢心放下，恢复自己的平等心；把愚痴放下，恢复自己的智慧心；把自私自利放下，恢复自己的慈悲心，都在日常生活当中学。真诚、清淨、平等、正觉、慈悲就是发菩提心，那个东西不是念的，是要在生活、工作、待人接物裡学。这是真正把虚伪放下，虚伪这都是烦恼、都是习气，就是分别执着，这是自性裡头没有的；染污没有，傲慢、不平没有，迷惑没有，把这个东西放下，我们的性德就现前。菩提心是真心，真心才能现前。

「深信因果」，这一句用在淨宗法门裡面，妙不可言，这个深信因果是什麽？念佛是因，成佛是果。所以真的在历代，就这一句佛号他就成佛了。我们不看远的，远的在《往生传》、在《淨土圣贤录》裡面记载的很多，我们看现在的，倓虚法师给我们讲的两个人。一个是锅漏匠，这个故事大家很熟。不认识字，四十多岁才出家，什麽都不懂，谛老就教他一句南无阿弥陀佛。你就念，念累了就休息，休息好了再念，将来准有好处。他自己也不知道什麽叫好处，反正你教我怎麽念我就老老实实念下去。念了三年，预知时至，站着往生，不辜负老和尚的教诲。第二个，也是谛闲老和尚讚歎的，倓虚法师给我们说的，哈尔滨极乐寺盖成之后开戒，修无法师。这是个出家人，也是不认识字，出家之前做泥水匠的，都是以劳力，靠劳力生活，以后出家。也是什麽都不懂，在寺庙裡面做粗活，别人不愿意干的他都去做，洗厕所，做粗重的活，都是他干。他干任何活的时候他不埋怨，很欢喜，一天到晚就一句佛号。你看在极乐寺开戒期间，他预知时至，往生了，在戒坛裡做出这样的表演。真的，不是假的。

我早年刚刚出家没多久，在佛光山教学的时候听说的，就是附近将军乡一位老太太，念佛三年，预知时至，站着往生，老太婆。前年深圳的黄忠昌，这是大家亲耳所闻，也亲眼所见，两年十个月，就是一句佛号，两年十个月，预知时至走了。这是真正叫敬佛、敬法、敬僧。放下！教你这个方法，你真干。所以说深信因果，念佛是因，成佛是果，往生西方极乐世界就成佛了。他为什麽能成就？他真放得下。我们很多人道理听得很清楚，念佛功夫也不得力，什麽原因？放不下。放不下那个害苦了，害惨了，无量劫来希有难逢的因缘，放不下，错过了，再遇到这个缘分可不是那麽容易。所以，这句摆在发菩提心下面，深信因果，这个不可思议的，这种教诲。

底下才是「读诵大乘，劝进行者」，这两句是讲弘法利生。研究经教是为教化众生的，不是为自己，你看看这个意思在此地。为自己，到深信因果，念佛往生就行了，自己成就了，何必天天搞这些经教？这是什麽？这是为众生。众生根性不齐，不是一个法门能度得了的，所以佛开了八万四千法门，开了无量法门，那是什麽？那是度众生的，劝进行者就是度众生的，劝勉一切众生。但是淨宗之妙，无论给你讲哪一种经论，给你讲哪一种法门，到最后都把你归到淨土。你看《华严经》讲多少法门，《华严经》裡面讲二千多个法门，可是最后怎麽样？最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。这个一定要懂得，你这一生才能把握住，你这一生才能够圆满成就。所以什麽都放，什麽都捨，这个世间没有一桩事情是真的，没有一桩事情是很重要的，没有。念佛重要，求生淨土重要，见阿弥陀佛重要，其他的一概都不重要。没有一样放不下，你才能成功，这叫敬法。所以前面一再跟你提的恭敬供养三宝，是这个意思。

第三个讲的「若比丘不敬僧」，这个现象今天很平常。怎麽样敬僧？六和敬就敬僧，比丘不修六和敬，不敬僧。「若比丘不敬戒」，为什麽？大家现在不持戒，戒是无上菩提本，把戒律丢掉了。戒律，根本的戒律是五戒，五戒还不是最根本的，还有最根本的戒律，十善业。十善业末后，佛说得多好，这个十善是人天法，你将来来生得人身，或者来生生天，这是人天法的基础，声闻菩提的基础、缘觉菩提的基础，乃至无上菩提的基础，就在十善业，所以十善业是戒律的根。今天我们十善业做不到，什麽原因？原因是我们从小没有受到很好的教养，我们的父母不懂，《无量寿经》讲的很好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，可不能怪他们。为什麽？我们的父母不懂，是我们的祖父母没有教他，祖父母不懂，是我们的曾祖父母没有教他。我们中国传统的教育到今天至少断了三代到四代，大概我们高祖父母，高祖父母是清朝时候人，他们懂得。
《无量寿经》上这几句话说得好，让我们不要去怪父母，怪谁？怪自己的命不好。想想自己命还不错，虽然小时候不知道，现在遇到佛法明白了，这个缘非常殊胜，这也很不容易。那知道怎麽办？补习，恶补，小时候没有学过，现在赶快学，行，来得及。从哪裡学起？从儒释道三个根学起，才真正能够持戒。所以我们从《弟子规》学起、从《感应篇》学起、从《十善业》学起，就是淨业三福头一条就落实了。落实之后我们再做第二条，第二条是三皈五戒，在家同学；出家同学，再往上提升，沙弥律仪。这才真正叫精进，进是做到，依教奉行。

最后一条，「若比丘不敬定」，定是什麽？心不散乱，在念佛法门裡面讲就是一心不乱。一心不乱是真不容易，那是念佛三昧，所以有很多人跟我讲做不到。做不到的时候，玄奘大师翻译的《阿弥陀经》裡面不是一心不乱，是一心繫念，能不能做到？这应该可以做到。一心繫念，繫就是牵挂着，念就是心裡想着，你常常牵挂阿弥陀佛，常常想着阿弥陀佛，这比一心不乱容易太多了。鸠摩罗什大师为什麽把它翻成一心不乱？一心繫念为什麽翻成一心不乱？他有道理。因为你真正做到一心繫念的时候，临命终时佛来接引，首先是用佛光照你，佛光一照，就把你那个繫念变成不乱，提升了。所以他讲的不是没有道理，你临命终时，决定是一心不乱，心不颠倒。一心不乱是念佛三昧，心不颠倒是智慧，福慧大幅度的提升。跟着阿弥陀佛到极乐世界，有福有慧，这才能参加极乐世界诸上善人的俱乐部。

如果出家人不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定，正法就不能久住，「故致佛法速灭」。那我们看看现在的情形，现在出家人真的是这样的，在家人？在家人也是的。什麽原因？没有人讲经、没有人教学了。学佛的人很多，几个人天天读经？就是读经，很多读不懂，光是念，不解其义，得不到效果。念经重要的是懂得裡面的道理，然后把这些理论、方法、境界落实在自己生活当中，真有受用，你真的学到了。所以不是念经就行，但是念总比不念好，不念时你胡思乱想，念经的时候妄想少打一些，利益就在这裡，除这个之外，你就得不到其他的受用。这是佛给我们讲佛法为什麽会灭。由这裡你就晓得，我们要怎样帮助佛法、守护佛法。

早年我在台湾的时候，香港有位法师，那时候好像我才五十多岁，香港的洗尘法师到台湾找我。他也很有心，看到佛法衰，来找我，我们要怎麽个做法？我说，那时候好像我在学《金刚经》，在台中学《金刚经》，江味农居士在《金刚经》上提到二、三次，佛法要振兴起来，一定要恢复托钵制度，就是说要学释迦牟尼佛。我就跟洗尘法师说，我说你能不能带头，释迦牟尼佛在鹿野苑，五比丘起家，把佛法兴起来。今天我们能找五个出家人，可以把佛法复兴。他听了也很高兴。我说你带头，你带头我参加，日中一食，树下一宿。在香港托钵没有问题，信徒很多，大概供养都很丰富；树下一宿，我们的身体跟从前比差太多，但是现在可以用帐篷，你看童子军露营的帐篷，一个人一小个。我说我们一个人白天背个帐篷出去托钵，吃完之后，五个人坐在一起研究经教，晚上大树底下小帐篷撑起来就能睡觉，我说这个方法好。他也很欢喜，回到香港就没消息了。洗尘法师也过世多年了。

确实章嘉大师教我的就是学释迦牟尼佛。出家，出家干什麽？为什麽？出家就是弘护正法，就这麽个事情，弘扬正法，护持正法。弘扬是宣说，讲经教学，护持是自己做到，你自己不能依教奉行不是护持，护持是自己真正依教奉行。《四分律》裡头也有，他说末时，末法时期，有五种法正法久住。我们今天念到这一句，「法欲灭时专守护」，我们晓得为什麽佛法会灭，为什麽还能够挽救。

挽救有五条，第一个是「尊重正教，不惑偏邪」。正教是经典，经典一定要依据《大藏经》，可是现代人编的藏经就有问题。我跟李老师十年，老师一再叮咛告诉我，看藏经要看清朝《龙藏》以前的。为什麽？那时候一般人的着作想入藏不是那麽容易事情。你的着作一定经过当代高僧大德都看过，等于说大家都同意，然后送给皇帝，皇帝批准才能入藏。非常的严格，藏经裡是正知正见。现在人，如果说我印个藏经，我们自己好多东西都可以送到裡面去，没人管了，没有把关的人，这就有问题。当然现代的善知识也有很多正知正见的好东西，值得做参考的，没有古人那麽样精严。所以他告诉我，学教找古人的注解参考，一定要找《龙藏》以前的，他说这靠得住。今人的注解可以做辅助，不能做主要的参考书。譬如我们看古大德的注疏，《华严经》现在人也很少了，都是唐朝人的着作。遇到有困难的时候，自己不能理解，或者自己有疑惑，现代大德有关于这一句、这一段的，看看他们的讲法，做为一个参考，这个可以，不可以用它为主，主一定要找古人。这个很重要，尊重正教。

今天几位大德，就是现代的，这是我们老师那时候教我们的，告诉我们，谛闲法师的东西没有问题，印光大师的东西没有问题。再其次一点的，像圆瑛法师的，给我介绍的，圆瑛法师的、倓虚法师的、兴慈法师的，给我介绍了好几位。这是李老师肯定的，这些人的东西可以看，这是近代的。居士裡面的，像梅光羲的、夏莲居的、杨仁山的、江味农的，这都没有问题。可以说他们确实有修有学，是不是有证，他说这个不敢讲，但是真正他们的东西纯正。这是在台中李老师慈悲教导，怕的是你自己智慧没有开，看到一些人的东西会受他影响；可能他有偏见，他有邪见，知见不正，绝不可以认为他名气很大，信徒很多。所以要留心他的东西要不偏不邪，确实是正法，这个我们要尊重、要学习，尊重正教。

第二，「止息瞋恚，人天敬仰」，你看看这个多重要，瞋恚是发脾气，发脾气要不得，一定要止住。无论在什麽状况之下，要保持心平气和，心平气和就显示出有智慧。心不平，气不和，裡头有怨气，那裡头有烦恼，智慧就没有了。所以你细心观察，心平气和，他心裡是智慧；他有不平、他有怨恨，他心裡有烦恼，他没有智慧，这个一定要知道。

第三，「敬事上座，取法先德」，这条非常重要。上座是有修、有学，也有年岁的，这个我们要敬事，就是要学习，跟他学习，我们现在一般讲老修行。我们讲的德高望重，要重视他的德、重视他的学，「取法先德」，这就跟李老师讲的话一样，我们学习参考资料都要以古大德的为主。你看看近代夏莲居真的是大德，这是再来人，绝对不是普通人。他在着作裡面他都谦虚，他说他会集《无量寿经》真正的用意在哪裡？在抛砖引玉。因为五种原译本一般人看到繁，他把它做成一个会集本，希望大家读他的会集本之后，再去读五种原译本。这个用心太善太良，没有一丝毫的傲慢，没有丝毫自以为是，这样的修学态度是我们后人的好榜样。他为什麽要做这个会集本？前面两种会集本、一种节校本，都被后来大德批评，会集得不够完善，他才做这个本子。梅光老居士那麽长的序文，不但是介绍，讚歎，给我们分析这个本子可信、这个本子可靠。

梅光羲居士是李炳南的老师，民国初年在家居士，在那个时代称为「南梅北夏」，南方梅光羲，北方夏莲居，佛门裡头有这个称号，南梅北夏，大德。我们能够取法于性德，这是道统，有依据。我们讲师承，现在讲师承，我们的师承找古人，不找现代人。所以我跟李老师，你看李老师到最后教我以印光大师为老师。他的老师是印祖，他自己不认为是我的老师，他说我一直看待我们是同学，都依印祖为老师。印祖不在了，但是印祖的着作在。现在《印光大师全集》，那时候他给我的只是《文钞》，一共四册，正续两编，正编两册，续编两册。现在《全集》精装七本，我们那时学的时候只有前面两本，现在多了五本。所以，真正善知识他怎样教你。

第四条，「爱乐正法，勤策己躬」。爱乐是欢喜，勤是精进，策是鞭策自己要做到。所以受持正法不要多，古人说得好，一门深入，长时薰修，你就成功了。一定在一门裡头，我只学一部经，在这一部经裡面得定，在这一部经裡面开悟，然后可以抽一点时间博览群经。实际上博览可以，不去博览也可以，博览群经，这是走释迦牟尼佛的路子；不必，那就是走六祖惠能大师的路子。善财童子五十三参跟博览的意思是一样的，都是自己定慧成就了。所以，自己没有定、没有慧不可以，为什麽？一接触外面自己就乱了。

所以定慧没有成就，守一门，决定正确。守一门就是修定、修慧，戒定慧三学一次圆满。一次圆满，天天圆满，年年圆满，到缘成熟的时候豁然大悟，那就见性了。什麽时候缘分到？给诸位说，我们学《华严》这个事情明白了，什麽时候你真放下，就是缘成熟了。执着放下，小果，也了不起，小果是什麽？七信位的菩萨，执着放下了；分别放下，那是十信裡面后面三个位次，八、九、十；到妄想放下，就是起心动念没有了，你超越十法界，你真的成佛了，圆圆满满的入华严境界。

要做到什麽？六根接触境界不起心不动念，不起心不动念就是不二法门，整个宇宙是一不是二。宇宙是什麽一回事情？就是六祖开悟时候所说的，「本自具足」，森罗万象是你自性裡头本来具足的，「能生万法」，整个宇宙是自己，不是外面的，心外无法，法外无心。自性在哪裡？随拈一法，哪一法不是自性？包括空间、包括时间，都是自性变现的。所以佛家讲，「心外无法，法外无心」，这两句话讲得好，对立没有了，疑虑没有了，误会没有了，冲突更没有了。所以，宇宙是和谐的，万法是和谐的。我常常提醒同学，你要是没有办法理解，观你自己的身体，身体是小宇宙。我们身体外面，眼、耳、鼻、舌、身，裡面五脏六腑，你看看哪个器官跟另外一个器官发生冲突？没有。眼睛跟耳朵不冲突，耳朵跟鼻子也不冲突，裡面五脏六腑，没有一个是对哪个冲突的，整个身体是和谐的。大宇宙跟小宇宙一样，和谐的，决定没有哪个跟哪个冲突，没有，永远没有冲突。冲突怎麽发生的？迷失了自性，就冲突了。人要迷失了自性，他就生病，生病就是冲突，五脏六腑冲突了，就这麽个道理。

和谐就不会冲突，怕的是什麽？怕的是瞋恚心，瞋恚心是最容易产生冲突，所谓是「一念瞋心起，百万障门开」。第一个，人多病，多病、多烦恼的人脾气一定不好，性情烦躁，一个人心平气和他不会生病。所以无论什麽事情看开一点，不要生气，生气对自己损失太大了。我常常劝同学们，你要为别人生气，别人受到的伤害顶多三分，自己受了七分，你想想不合算。生气对自己的伤害七分，对别人顶多三分不得了，那三分是什麽？他要受，他要肯受就受三分；他要不受，他不受根本他就无所谓，你伤害不了他；但是伤害自己那是一定的，决定伤害自己。

所以要欢喜正法，这也是很多同学问，怎麽样对佛法能够生起欢喜心，爱乐正法？那怎样？你要尝到法味你就会爱乐了，你没有尝到这个味道，你不会接近。就是你学经懂了，你听经听明白了，听了欢喜，这就有法味。所以古大德常讲，「世味」，就是世间种种这些娱乐、欢乐，「哪有法味浓」，真正能够品尝法味，世间这一切快乐是低级的，不要讲世间，连天上都是低级的。法味之高，真的让你清心寡欲，而且又不捨世间，为什麽？你要教化众生。你看前面所讲的四条都属于自己，到「勤策己躬」这四个字就是全部要落实，前面所讲的四条自己要落实。

最后一条，「善诲初学，绍隆不替」，这就是你会教。善诲初学就是释迦牟尼佛四十九年干的事情，讲经教学。善教，一定要知道众生的根性，知道次第，不可以躐等。你看释迦牟尼佛当年教学，在鹿野苑讲《阿含》，《阿含》是教初学，教你怎麽样做人，培养学佛的基础，十二年，我们现在叫小乘。小乘教传到中国来很完整，我们《大藏经》裡面的「四阿含」就是小乘经。南传的，这跟我们中国不是一个体系，也是从印度直接传到像泰国、缅甸这些地方，他们是巴利文写的。拿他们的《大藏经》跟我们的「四阿含」对照一下，也有将近三千部，它有的经很短，一部经一百多个字，它也是一部。一比的时候，它只比我们多，这是章嘉大师告诉我的，大概比我们多五十部的样子。你说三千多部，它只比我们多五十部，可见得小乘经翻译得很完整。

在隋唐的时候有两个宗派，成实宗、俱舍宗，这两个宗派是小乘。佛在《佛藏经》裡面说过，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子，为什麽？躐等了。好像念书一样，小学不念他就念中学去了。所以佛给我们说这个次第。由此可知，隋唐时代学佛还是重视小乘教。唐中叶以后就不重视了，这什麽原因？中国佛教用儒跟道代替小乘，好！儒、道的教义确实不亚于小乘，而且很多的思想通大乘，儒跟道都有通大乘的地方。所以小乘在中国就没落了，这两个宗派到宋朝就没有了，这两个宗就不存在了。现在中国佛教只有八个宗派，大乘八个宗派，这个历史我们要懂得。小乘经裡面有许多做人处世的教诲，但是这些教诲统统可以归纳在弟子规裡面，所以用弟子规、用感应篇、儒道的经论代替小乘，直接入大乘没有问题。所以这是善教。

绍隆不替这句话是代代承传，绍是接续，一代一代接续，隆是兴旺。今天我们看到这个经文，想到现在当前就是经上所说的「法欲灭时」，我们要怎样来守护？守护两个字好，守是自己，自己做到，自己做到才能够护持三宝，自己做不到谈不上护持。所以自己一定要做到，着重在这个守。自己做到，我们展开教学，这就非常重要。教学当然要有真正修行人，真正修行人少了。现在这个世界风气不好，跟从前不一样，从前的风气是伦理道德，人人讲究仁义，「仁者爱人，义者循理」，就是做事情要合乎道理，不合道理的事情不做，这叫义。现代问题严重，现在人都把利放在第一，利是人之必争，就是名利，争名夺利。他把这个东西摆在第一，仁义没有了，所以这个世界成为乱世，全世界都是这样的。

现在教育，有人问我：世界为什麽会这麽乱？我说：教育的方向、目标错了，把人教坏了。现在西方的教育是人本主义，自我为本位，不知道孝顺父母。一切，第一个念头是对我有什麽好处、对我有什麽利益，决定没有考虑到别人，父母都没有考虑到，甚至于夫妻都没有为对方着想，现在是这个教育。从小就教竞争，你说这个东西多麻烦。中国古时候教育，从小是教让，礼让，人人都能够让，天下太平，礼让。中国古时候教育是守这五个字，五常，仁、义、礼、智、信，礼就是让，自卑而尊人。下面是智慧、是信用，人讲信用。欠别人钱，人家忘记了，我们自己没有忘记，有钱一定要奉还，守信。现在没有了，所以这个世界为什麽会乱你就知道了。

学校裡教学，教学生竞争，要争取，要超过别的同学，求学这个时代他心怎麽定得下来？念念要超过别人，好强的心、好胜的心。竞争提升就是斗争，斗争提升就是战争，天灾人祸无法避免。大自然的灾害与我们一般人的生活有密切关係，有很多专家学者都说，自然的灾害与人的生活没有关係，有关係！日本江本胜博士，这次悟道法师他们访问日本，见了面。江本很怀念我，跟悟道讲非常想到香港来看我，他说没有别的目的，就是来看老法师。我告诉他，我说你转告他，很欢迎，他要来，我们给他安排几场讲演。他那个水实验就说明，我们人的起心动念与整个大自然环境有关係，不是没有关係。他来的时候我请他做几场讲演。

我们人人都能够把不善的念头转变成善念，天灾人祸就减少了，zai 难不能完全化解，一定会减轻，时间也会缩短。那你就晓得，弘扬正法有助于消灾免难。现在我们真是梦寐所希求的，是希望有真正大福德的人来拯救这个世界。做法不难，能够真正找些好老师，就是此地讲的勤策己躬的老师，真正把这些伦理、道德、因果，不要太高深，就这三样东西统统能做到。天天讲学，用网路、用卫星电视对全球播放，用各种不同言语的翻译。我相信，一年社会就安定，三年天下就太平，zai 难真能化解。我们天天在求，求佛菩萨加持，有这麽大福德的人出现，那真的是今天的救世主。

要做到绍隆不替，这是长久之计，一定要帮助传统文化培养继承人。我们深信圣贤是教出来，怎麽样教？是他自己学、自己修、自己悟、自己证，这麽成就的。只要有大善知识能照顾他、能护持他，让他好好的安安静静的读十年书，修学十年，中国古人讲的「十载寒窗，一举成名」，那是中国从前的老方法。我常讲，四个根扎下去，那就是圣人的基础，圣人具备的基础他已经都有了，具足了。给他十年时间，一门深入，十年薰修，没有一个不成功的。这是培养现代的孔子、孟子、释迦、耶稣、穆罕默德，培养今天的，做得到，不是做不到。但是真正能做到的，那是大福德的人、大智慧的人，不是普通人。

好好的做十年护法，把这批人培养成，十年之后他们学成了，他们是现代的圣贤，然后可以办研究所，他们是研究所的老师，圣贤人。五年的时间，一个人培养十个人，就可以培养一百个博士，十五年之后就可以办大学，这些人全是大学裡的老师，不一样。你们诸位想想，现在办大学，学校老师都是凑起来的，理念、思想、道路不一样，所以学生很难受益。这麽一来的时候，这些老师他们的知见完全相同，目标、方向一致的，所培养出来的全是圣贤学生，那真的绍隆不替。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 19:04

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大方广佛华严经　　

（第一七七八卷）　　

2007/7/3　　香港佛陀教育协会　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」。前面我们学习到勇勐光，勇勐是讲的精进，再末后一首偈：

【劝化众生令进策。常勤供养于三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】

我们引用《四分律》裡面，佛说有五桩事可以令佛法很快的就毁灭，也有五桩事可以令正法久住。我们读了之后非常的感慨，经论上所说的彷彿就是讲我们现前的世界，现前佛门的状况，无论是在家还是出家。从经教裡面看起来，好像世尊在三千年前把现前的事他都看得很清楚，都看得很明白，不断的在提醒我们。弘法难，护法更难，护法我们能够观察得到，护法的同修是真正发心，难在什麽地方？难在他自己对佛法的修学功力不够。功力不够往往还是随顺自己的烦恼习气，这样对佛法的弘护自然就造成障碍。不像从前，从前护法的人都是菩萨再来，应化在世间，这是众生有福，感应到佛菩萨应化。现在众生没有那麽大的福报，佛菩萨不来了，弘护都是凡夫，所以障难比过去要增长十倍都不止。所以，世尊在经教裡面时时刻刻提醒我们，要有耐心，要能修忍辱波罗蜜，忍无可忍的时候还是要忍，知道众生业障重，受的苦难甚深甚大。我们在这个时代，得人身、闻佛法，确实有义务、有使命成就自己，帮助众生。这两桩事情都很不容易做，从哪裡做起？还是从成就自己做起，自己没有成就，帮助人就很困难，一定还是从自己做起。

《了凡四训》裡头有段话，那是特别嘱咐长者仁人在『法欲灭时专守护』。这段话说「善事常易败」，所谓是好事多磨，障碍非常多，「善人常得谤」，毁谤、侮辱在这个时代是正常的现象。你是善人，你今天遭受别人无缘无故加给你的毁谤跟侮辱，要知道这是这个时代正常的现象。你做好事，许多的人想尽方法来破坏你、来障碍你，也是正常的现象。这些话都不是现在人说的，古人讲的。下面说「惟仁人长者」，仁者爱人，义者循理，总守住一个道理，这是对现代护法人说的。见到这些事情要发心「匡直而辅翼之」，你要用什麽方法去保护他、护持他，「其功最宏」，这个功德最大。没有这些人来护持，往往这个善事真的就坏了，被人破坏，善人就退心了，这都是很正常的现象，所以需要仁人长者来护持。「或为之奖借」，这是奖励他，「维持，而白其诬」，这就是他受的冤枉，「分其谤」，这都是真实智慧才能有这个善巧方便，「务使之成立而后已」，这是目的，希望他的好事能成就。善人虽然受很多委屈，依旧能够不退心，总还有几个知己，总还有几个认识他的人。「能如此成全人，便是大学问、大智慧、大福德相」。这是《了凡四训》裡面的一段话。所以，成全人是成全自己，破坏人是破坏自己，这个道理很深，真正能够体会的人不多。

古大德魏叔子有几句话，也是对当时、对后人说的，人要有志，要立大志，在佛法裡面讲要发大心、要发大愿，不为自己，为正法久住，为众生离苦得乐。他说「能知足者，天不能贫」，虽然过着很清寒的生活，能活得下去，知足常乐。「能无求者，天不能贱」，不为自己，虽然在社会上没有地位，社会大众还是尊敬他，天地鬼神还是保佑他、拥护他，无求。「能外形骸者，天不能病」，这是什麽意思？把自己身体不是看得很重，世间人每个人把自己身体看得很重，为众生的人，对身体不看得重，生死不在乎，决定没有留恋。身体在这个世间是为众生服务的，为正法服务，没有自己，有这种意念、意志、决心的人，他不会生病。「能不贪生者，天不能死」，实在讲，什麽时候都可以死，天要把这个人留住，为什麽？要让他护持正法，要让他弘法利生。「能随遇而安者，天不能困」，这就是随缘的人，他会不会遇到困难？会遇到，释迦牟尼佛有马麦之报，孔子有在陈绝粮，是不是真的把他困住？没有，他还是能突破，他随遇而安。过什麽样的生活都可以，都很自在，绝不计较，随缘而不攀缘。

「能造就人才者，天不能孤」，在今天环境当中，无论是世法、是佛法，缺乏人才。人才怎麽造就？我们有没有能力造就？说实在的话，没有，但是圣人的教诲没有断，典籍还在世间，换句话说，造就人才不是没有指望。只要发现真正有志于续佛慧命的人、有志于承传圣贤的人，有这样的青少年，有这样的年轻人，有毅力、有决心，你再细心观察，他能孝顺父母，他能廉洁自爱，这就是人才。他好学，他肯读书，我们能够帮助他，他就能成功。提供他学习的环境，这个人纵然是很清寒，这样说那得有钱的人、有势的人才能做到？不一定，真正发心你就能做到。你来带头，天会帮助你，所以天不能孤，你不会被孤立。自己有个小茅舍都能供养他，让他居住得身安，不在乎居住的环境华丽，不在乎，只要能让他在这个地方安心的居住、读书，茅蓬都好，没有人干扰他。简单的供养，佛法裡面讲四事，饮食、衣服、卧具、医药不缺乏，他就安心了。好好在这边读书，修养道德，这就是古时候所谓「十年寒窗，一举成名」。真能这样做，会引发一些善心人士大家同心协力来护持，所以像一个小型的书院不是不能成就，能。不要求人，你自己认真去做，这个地方有年轻人认真学习，闻风而来，护持供养一定有人，这是对护法的来说。

末后一句是对发心弘法的人来讲，「能以身任天下后世者，天不能绝」，所以天无绝人之路。你发的大愿不是为自己，是为天下后世，中国古人所说，「为往圣继绝学，为万世开太平」，有这样坚定弘愿的人，天不会绝你，不会让你走绝路的。我们一般说佛菩萨保佑你，在中国五千年来列祖列宗保护你。你只要认真努力，困难是不能免的，一重一重的突破，最后你能满愿。这是我们读到在这个时代护法要有这样的认知，在任何艰难困苦之下我们都不退心，这一点非常重要。

我们再看下面一段「寂静光」，这是第十五段寂静光，有两首偈，我们把经文念一念：

【又放光明名寂静。此光能觉乱意者。令其远离贪恚痴。心不动摇而正定。捨离一切恶知识。无义谈说杂染行。讚歎禅定阿兰若。是故得成此光明。】

这裡一共有八句，是六度裡面的禅定。这个光的名称是『寂静』，「寂」是寂灭，是从体上说的，「静」是清淨，是从相上说的，相上身心清淨。这个清淨从哪裡来的？是从自性寂灭裡面流露出来。这是说禅定。光的作用，『能觉乱意者』，乱意，意是心，心裡面很乱，杂乱，我们一般人讲的心浮气躁，心浮气躁是病，是烦恼、是业障，佛用禅定来对治，就是用寂静来对治。所以下面两句，令其远离贪瞋痴，恚是瞋恚，「贪恚痴」就是贪瞋痴。我想这一句无论是在家出家，每位同学都想能做到的，可是偏偏做不到。不但不能远离，已经掉在贪瞋痴的深坑裡面，出不来了，所以戒定慧都不能成就。如果能远离贪瞋痴，戒定慧就现前。诸位要晓得，戒定慧是自己的性德，自性裡面本来有的，不是从外头学来的。本来有的没有了，为什麽没有？实在说不是没有，变质了，因为你迷失了自性，把戒定慧扭曲变成贪瞋痴。贪瞋痴跟戒定慧是一个体，一体的两面，戒定慧是它的正面，贪瞋痴是它的负面，或者说戒定慧是它光明的一面，贪瞋痴是它黑暗的一点。所以，迷了就是贪瞋痴，悟了就是戒定慧。

由此可知，修学最重要的是要觉悟。上上根人修行是走的觉路，觉正淨，走这个路；我们迷得太重，迷得太深，就是业障重，没有办法顿悟，没法子顿悟，觉这个门进不去。佛法八万四千法门，无量法门，真正走到接近自性只有三门，这个三门就是三皈依裡面讲的觉正淨，到最后就这三个门。觉门，要上上根人，中下根人这个门进不去，这个门要像惠能大师那样的人才行，言下大彻大悟，我们做不到。做不到，走第二个门，正门，正门是正知正见。这就是通常讲的八万四千法门，依我们自己根性去选择。哪一个法门没关係，你能够体会得到经教裡面所讲的义理，你有能力落实，把你所学到的都能落实在生活裡，落实在处事待人接物，你真能做得到。正门正知正见，像《法华经》上所说的佛知佛见，就是在经教裡头依教奉行。

还有一个门，淨，淨而不染，正门是正而不邪，觉门是觉而不迷，觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，淨而不染是僧宝。淨土宗选择的是淨门，正门是要学教。淨门除淨土宗之外，给诸位说，密宗也是淨门。密是修清淨心的，可是密跟淨土差别在哪裡？密比淨土难，成就比淨土快，也比淨土高。它跟宗门相似，你要是不能成就你就堕落，好像是一步登天，上不去掉下来就粉身碎骨，所以不容易。淨土宗，下下根人都能修，稳稳当当，它不冒险，它不是一步登天，它是爬楼梯，一层一层往上去，非常安全。这个法门稳当，真的也很快速。它的条件就是信愿行，真信切愿，一句佛号念到底。所以淨土从印度传到中国来，昙鸾、慧远极力提倡，在中国形成主流。在中国的佛教，真正主流就是禅跟淨，禅现在衰了，淨虽然衰了，今天修淨确实有成就，成就的人还是不少。末法时期淨是主流，这是世尊在《大集经》上讲的。

《华严》大经也提倡淨土，文殊、普贤都示现念佛往生极乐世界，这是给我们很大的启示。佛在《大集经》上还说，持名念佛这个法门是「无上深妙禅」。禅是什麽意思？六祖说，这是禅宗六祖惠能大师说的，在教授坐禅这一章裡面所说的，「心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅」，这是《坛经》上的话。坐禅，什麽叫坐？你听祖师这个话，是不是真的坐在那裡？不是。坐是什麽？坐是不动的意思，你看我们人坐在那个地方，规规矩矩坐在那裡，四平八稳的，如如不动，取这个意思。什麽不动？不是身不动，是心不动，那你就明白了，身，行住坐卧，自在活发，心不动，那叫坐。不是身，身不动，心裡面还胡思乱想，这没有用处，这不是坐禅。这个意思一定要懂，不懂的时候，真的搞个禅堂天天到那边去打坐，那是形式，教什麽人？教初学的，刚刚入门，教初学的，教幼稚园小小班的。真正修学这个法门，是在一切时、一切处、一切境缘当中，我们明白这个道理，就知道释迦牟尼佛跟我们讲持名念佛是无上深妙禅，我们就完全懂得，知道他这个话的意思。

你看念佛，行住坐卧，无论干什麽，心裡面佛号不断，那就是禅、就是坐，跟这个地方讲坐的意思一样。不过禅是念头不起，这个难，我们念头起，但是只有一个念头，念佛；除了佛这个念头，其他念头不起，用一念止一切妄念，这也是坐，这个我们就容易做到，要叫念头不起，做不到。起一念，不起一切妄念，这就叫坐。禅是什麽？内见自性不动。你看惠能大师开悟的时候他说了一句，「何期自性，本无动摇」，那是什麽？那是自性本定，是自性的禅定。这个真的是明心见性，是《华严》圆教初住菩萨的境界，不是我们普通境界。但是我们念佛人不是这样，我们念佛人坐就是心裡面有佛，就这一句佛号，念念就是这一尊阿弥陀佛。所以，我常常劝同学，你们供养佛像，一生就供养一尊佛像，不要换，一尊佛像。为什麽？便于观想，你时时刻刻会想到，因为你天天看。将来往生的时候阿弥陀佛化身来接引，跟那个像一样，你会很熟，会很亲切，天天在那裡盼望着，终于来了，来接引你了。

我们内心裡面有自性弥陀，这就是禅。禅宗裡面要内见自性不动，我们念佛人是内见自性弥陀，所以确实是如佛所说的深妙禅。这句话是六祖对他的学生说的。六祖所接引的学生，上上根人，不是上根，上上根人，上根都没有办法入门。真的是很了不起，他一生当中成就四十三个人，四十三个人真的都得这样的禅定，也就是大彻大悟，明心见性，跟他的境界是一样的。用华严境界来讲，他一生成就四十三个人证得圆教初住以上的果位。在中国佛教史裡头没有第二个人，真的是前无古人，后无来者。在淨宗裡面，往生的人那就多了。

《坛经》裡面还有两句话，这两句话是对普通人说的，一般教下常常引用，「外离相为禅，内不乱为定」。在中国佛教裡面，诸位常听到有如来禅、有祖师禅，祖师禅就是讲达摩传来的，惠能大师这是祖师禅；外离相叫做禅，内不乱叫做定，这是如来禅。这两句话是有来源的，从哪来的？从《金刚经》上来的。《金刚经》上佛教须菩提，告诉他弘法利生要守住一个原则，就是外不着相，内不动心，《金刚经》上的经文说「不取于相，如如不动」。不取于相就是外离相，这是禅，如如不动，内不乱，这是定，这是如来禅。如来禅它的范围就非常广，八万四千法门都离不开这个原则，所以八万四千修的是什麽？统统修的是禅。我们念佛，念佛也是禅，念佛也要外不着相、内不动心，不取于相、如如不动，就这一句名号念到底，就能成就。你能说念佛不是禅吗？这是把什麽叫禅简单的说明白了。

在佛法裡面禅说得太多，通常讲有三种禅，第一个是世间禅，第二个是出世间禅，第三个是出世间上上禅。世间禅，佛经上常讲的四禅八定，不出六道轮迴。四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，你修这个禅定，得到禅定，什麽叫得到？你禅定的功夫能够伏住烦恼，没有断，能把烦恼伏住，生四禅天，果报在四禅天，不在欲界，超越欲界，在色界。四禅上面还有四定，也是禅定，比这个更高了，修成功生无色界天，无色界天也有四层天。修成功的时候生无色界天，这连身体都没有了，真的是六道裡面最聪明的人，最聪明的人不要身体，身体是个累赘、是麻烦。色界还有身体，七情五欲控制了，不起作用，他有身体，他出不了六道轮迴。为什麽？我们在《华严》裡面讨论了很多，就是他的妄想分别执着没放下。妄想有，分别执着他定功控制了，但是没断。定失掉之后，他的妄想分别执着就又起作用，一起作用他还是要堕落，所以这个不究竟，这叫世间禅。
出世间禅，我们用《华严经》讲诸位就很好懂，真正放下分别执着，这是出世间禅。分别执着放下，出世间，出哪个世间？出六道轮迴。所以他们往生的是四圣法界，也就是说释迦牟尼佛的方便有馀土，十法界上面的四层，他们到那边去了。出世间上上禅，那你就晓得，妄想也放下，妄想就是起心动念，没有了，真的放下了，超越十法界。生到哪裡去？《华严经》裡面讲的华藏世界，华藏是一真。念佛人是很了不起的，因为念佛人往生极乐世界，我们知道极乐世界有四土三辈九品，华藏也是的。它不同的地方是西方极乐世界四土在一起，不像其他诸佛刹土四土不在一起。好像我们看电视，四土是四个不同的频道，你看只能看一个频道，你看不到其他的频道。极乐世界四土是一个频道，一个频道确实有四土，这个不可思议，这叫难信之法。

所以往生到西方极乐世界，我们是带业往生，烦恼习气一品都没断，生到西方极乐世界当然是凡圣同居土，可能还是下三品。可是到极乐世界你居然能够见到实报土的菩萨，他方世界你见不到。我们现在住的这个地球是释迦牟尼佛的凡圣同居土，佛菩萨在此地我们看不到，为什麽？不同频道，科学家讲的是不同一个空间维次，所以我们见不到。但是在西方极乐世界就见到，它空间维次没有，你才有条件、有缘分跟诸上善人俱会一处。上善是指什麽人？指等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，像他们这种身分，西方极乐世界多，下下品往生到那裡去，天天跟他们在一起。环境有这麽多好的老师，是诸佛如来，同参道友都是地上的大菩萨，等觉菩萨，你就想想，你在那个环境学习，自然进步非常快。那个地方的人各个都是无量寿，下下品也是无量寿，决定一生圆满菩提。这是他方世界裡头没有的，极乐世界的殊胜就在此。

对于禅定，以及禅定殊胜的利益，我们也在此地略略的跟大家做一点介绍。禅宗裡头有一部很重要的书，《顿悟入道要门论》，这个书流通很广，几乎一般道场裡面都有收藏。它裡面有个问答，解释禅定，「云何为禅，云何为定」，云何就是什麽，现在讲什麽是禅？什麽是定？它的解答，「妄念不生为禅，坐见本性为定」，这个禅跟定的说法，我们前面讲过了，这是祖师禅。「本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。」本性是什麽？是汝无生心，无生心就是我们平常讲的不起心、不动念。我们眼睛看外面的境界没有起心动念，这时候就是自性，就是你自己的真如本性。在眼睛叫见性，在耳叫闻性，闻性跟见性都是本性，就是自性。你仔细想想，我眼睛看东西没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，你有没有看得清楚？有，清清楚楚，听也听得清清楚楚；可是你有个念头，我看得很清楚，我听得很清楚，你就动念了，那就不是本性。不是本性是什麽？不是本性就变成阿赖耶识，念头才起就迷失了本性，所以这个很难。

我们在日常生活当中有没有？有，时间很短，你自己可以试验，修行人常常做这个试验，时间很短没有关係，一秒钟、两秒钟都行。看到外面境界真的没有起心动念，没有分别执着、没有妄想，什麽念头都没有，听得很清楚，看得很清楚；「很清楚」这个念头都不能有，有个很清楚的念头已经动念头了。那你就晓得，诸佛菩萨应化在世间，他们确实就是这样，他们跟自性相应，他们确实没有起心动念。起心动念是十法界裡面的佛菩萨，他有起心动念，天台大师讲是相似即佛，不是真的，相似，很像；就是他起心动念，但是他没有分别、他没有执者，这叫相似，没有超越十法界。不起心、不动念，超越了，他不在十法界裡头。他们这些人到十法界、到六道来应化，像释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个世间，跟我们在一起和光同尘。我们感觉不到，他六根对六尘境界是不起心、不动念，我们六根跟六尘接触，起心动念、分别执着全都有，他没有。所以他的境界裡面没有空间维次，他跟我们住在一起，我们境界裡头有空间维次，我们不知道他住一真法界，道理就在此地。

这个境界高，我们凡夫做不到，也没有办法学，可是底下我们就可以学，「定者，对境无心，八风不能动」。这八风是什麽？他底下说，「八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」，这八个字叫八风，这是境界。利是利益，你动不动心？现在人，你想想看哪个人不争利？利要是放不下，你的心动了，人见到利生欢喜心，心动了。利的反面是衰，利要失掉了，懊恼、痛苦。毁是毁谤，誉是讚美、荣誉，现在讲荣誉，称是称讚，讥是讽刺，苦、乐容易懂。这八种境界裡面，你会不会起心动念？你会不会生起贪瞋痴慢、七情五欲？这是外面的境界，引起你裡面的烦恼习气，你自性本定没有了，能大师所说的见性的五个境界你都没有。

你看第一个，「本自清淨」，你清淨心没有了，你被这些东西染污了，外被外境染污，裡面是被内心烦恼习气染污，内外全染，哪来的清淨？「本不生灭」，性淨涅槃，自性就是大涅槃的境界，而你现在变成刹那生灭，念念不住。「本自具足」，是的，本来具足的是智慧德相，现在把智慧德相迷失了，智慧德相扭曲了。智慧变成烦恼，德能变成造业，恶业，相好，一真法界的相好，变成六道三途这个境界，统统变了，迷就变了。佛法讲「唯心所现，唯识所变」，识就是妄想分别执着，阿赖耶是妄想，末那是执着，第六意识是分别，把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途，自作自受。本来没有，自性裡头没有这个东西。这个八样东西，真正觉悟的人，见性的人，这些境界现前他如如不动，好像与他毫不相干一样。

「若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位」，这是如来禅，前面讲的是祖师禅，后面这个是如来禅。你真的能对外面的境界，就是不取于相，不受外面境界的干扰，程度有浅深不同，确实能够不受干扰，你得定了。到什麽时候能够不受外面干扰？可以说小乘初果须陀洹，《华严经》上讲的初信位菩萨，他就看破了，他也放下了，所以他可以不受干扰。经教裡面说，这时候他的能力开始恢复，最初恢复的是六通的天眼、天耳，这两个是首先发现的。所以诸位要晓得，定能发通，定功愈深的人神通的能力就愈大。佛给我们说阿罗汉的神通，六通，能知道过去五百世、未来五百世，所以他能够看的范围、能够听的范围、能够知的范围，他知过去、知未来，他心、宿命这个能力都恢复。
初果须陀洹跟阿罗汉当然不能比，阿罗汉是六通具足，他只有两个，天眼、天耳。再升一级，到二果，又加两个，有宿命通、有他心通。宿命通是知道自己过去世，清清楚楚，知道过去，自己的过去生生世世，知道别人心裡面想什麽，别人起心动念。所以这起心动念可以隐瞒别人、凡夫，隐瞒不了圣人，他知道。再跟诸位说，也隐瞒不了鬼神，鬼神有五通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，这五种有，漏尽他没有。鬼神的五通不是修的，报得的。譬如生天或者堕落在鬼道、阿修罗道、罗刹，他都有这个能力，这是报得，生到那裡他就有。但是能力都不大，不能跟圣人比，为什麽？他那个还会失掉。

我们每个人，天上住过，饿鬼裡头也住过，畜生、地狱裡面都不知道去了多少次，现在忘得乾乾淨淨。可是证得圣果，像证得须陀洹果，他能力永远不失掉，这一点就不同了，所以他叫圣人。六道裡面虽有，还是凡夫，凡夫裡面四禅八定确实比须陀洹的定功还要深，但是他那个定功只伏烦恼，没有断烦恼。须陀洹定功虽然不如他们，但是烦恼真的断掉，这一点不一样，就是执着真放下了。所以我们从《华严》上讲的妄想分别执着这三个来说，诸位就很好懂，三个统统都有，并没有放下，这是世间禅；分别、执着放下，这是出世间禅；把最后妄想放下了，那是出世间上上禅。所以凡夫能够真正修到外不着相、内不动心，即入佛位，这是什麽位置？《华严经》上讲的初信位菩萨，这是真的，不是假的。

惠能大师说，《坛经》裡面讲的，他引经说，「经云，心生种种法生，心灭种种法灭」，这个种种法就是整个宇宙，我们今天讲的时间、空间，时空裡面所包含的森罗万象。这些东西从哪裡来的？现在科学家都在那裡探讨，宇宙怎麽来的？星球怎麽来的？生命怎麽来的？问题一大堆。佛法裡面解释得很清楚，「何期自性，能生万法」。自性就是真心，只要一起念，种种法就生了，所以一念不觉，种种法就生，如果一念觉了，觉了种种法就没有了。这个心生、心灭不是真心，真心没有生也没有灭，这个心是阿赖耶识。一念不觉，就现象起来了。相宗讲得很清楚，讲层次，一念不觉这叫无明。无明生三细相，业相、见相，这是见分、相分，阿赖耶的三细相，能见相、境界相。你看从业相，业是动，起心动念是动，这一动马上就生能见相，有能见相立刻就有境界相，能见相是精神，境界相是物质，整个宇宙就显现出来了。所以叫一时顿现，没有先后次第。
什麽人见到？妄想分别执着统统放下的人就见到，所以这个事情是真的，不是假的。释迦牟尼佛见到了，说给我们听，我们无法想像，没想到在中国惠能大师也见到了，这给我们做了证明。惠能大师怎麽见到的？妄想分别执着统统放下，而且《坛经》裡头一再勉励我们，只要我们自己放下，马上就见到了。《华严经》上，佛说「一切众生本来是佛」，这句话《坛经》裡面六祖说过好多遍，你自己是佛。整个宇宙从哪来的？是你自心变现的，你心生，种种法就生，你哪一天把起心动念灭掉，不起心、不动念，种种法就没有了。觉后空空无大千，这一念生的时候是梦裡明明有六趣；心生种种法生是梦裡明明有六趣，心灭种种法灭是觉后空空无大千，永嘉大师说的。永嘉是六祖的学生，是四十三个大彻大悟裡面的一个。这些人都给我们做了证明，这哪裡是假的？

关键就是在放下，怎麽放下？方法有八万四千种，所以八万四千法门，方是方法，门是门径、门道。我们在八万四千种方法裡面採取的，念佛的方法。你要是会念，用这句佛号把所有一切妄想分别执着都把它打掉。这一句佛号依旧是妄想分别执着，我就要这一个妄想分别执着，把其他妄想分别执着统统打掉。虽不能明心见性，能到极乐世界，到极乐世界就明心见性。为什麽？到极乐世界的时候，首先佛光注照，佛放光照你，他来接引的时候首先放光照你，佛光一照，你的功夫提升一倍。所以你现在的功夫很重要，他提升一倍。

我们今天的功夫是功夫成片，提升一倍就是事一心不乱，那你念到事一心不乱，提升一倍是理一心不乱。这在前面跟诸位做过报告，讲过，《弥陀经》上讲的，现在我们念的是鸠摩罗什的本子，一心不乱，这是罗什大师翻译的。玄奘大师翻译的是直译，完全照原文的意思译，原文不是一心不乱，原文是一心繫念。一心不乱真的我们做不到，怎麽能做到一心不乱，但是一心繫念做得到。繫念是什麽？就是我们现在人讲的挂念，心上老是念着，这个能做到。我们看到世间人，尤其很多老人，他最挂念的是什麽？儿孙，儿子长大了，他不挂念了，他念他的孙子，孙子很小，很可爱。他没有天天念着「孙子，孙子」，他没有念在口裡，但是心上真有，时时刻刻会想到他，这叫繫念。

如果我们能够繫念阿弥陀佛，这就行了，这是《弥陀经》的本文。就是你心裡真有佛，真有阿弥陀佛，阿弥陀佛在你心裡面变成第一位，除这个之外你什麽都不牵挂，你就牵挂阿弥陀佛，这叫一心繫念，这叫真正念佛。不一定在口裡，你心裡真有佛，你一天只念一句阿弥陀佛就行，叫真念佛，心裡真有。除这一尊佛、一句名号之外，什麽都没有，千经万论，莲池大师讲，三藏十二部交给别人去悟，八万四千门饶给别人行，谁要谁拿去。他就一句佛号，就一部《阿弥陀经》，这叫一门深入，长时薰修，到西方极乐世界再证这个境界。现在我们听到大乘教裡面这样说法，决定不疑惑，佛说的境界是自己的境界，我自己现在业障障碍住，见不到这个境界，到西方极乐世界把这些业障洗刷得乾乾淨淨，这境界就现前了。

下面说「若欲成就种智」，我们要想成就一切种智，「须达一相三昧，一行三昧」，你一定要通达、你一定好好的学习一相三昧、一行三昧。这是六祖教学的时候提出来的。什麽叫一相三昧？什麽叫一行三昧？他有个简单的解释，「若于一切处而不住于相」，不住是什麽？心裡头不要有，这叫不住，「于彼相中不生憎爱，亦无取捨，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊」，这叫一相三昧，这个的确可以做我们修行的参考。这是说一切处、一切时在一切境界裡面不要牵挂，我们今天讲不要放在心上，不住就是这个意思，不要放在心上。

在现相裡面，无论这个境界是顺境、是逆境、是善缘、是恶缘，重要的，不要生起烦恼。憎是讨厌，爱是喜欢，这就是七情五欲，不要让它起来，完全是个平等的心、清淨心来对待。在境界裡面没有取、没有捨，这就随缘，这样就好，这才真正叫随缘，没有取捨。有很好，我也不排斥它，没有，我不强求，这就是很正常的。那个不善的一定要把它排斥掉，你取了，你已经取了，所以不动心好。淨宗高明，淨宗在这个境界裡头，怎麽样做到不生憎爱？阿弥陀佛。在境界相裡，无论是善缘、恶缘、顺境、逆境，阿弥陀佛，统统是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外没有第二个念头，这全没有了，憎爱没有了，取捨没有了。不念利益成坏，成好，不成也好，没有一样不好，你才真放下。所以你才显示出安闲恬静，虚融澹泊，这是形容你生活的态度。这个就跟诸佛菩萨应化在世间所示现的很接近，很像了，这叫一相三昧，很值得我们做参考。

下面再说一行三昧，「若于一切处行住坐卧纯一直心，不动道场，真成淨土，此名一行三昧。」你看看，我们执持名号，名号念得很纯熟，只有一声佛号，心裡面只牵挂忆念着阿弥陀佛，其他的什麽都没有，就是此地讲的一相三昧、一行三昧。六祖说，「若人具二三昧」，就是有这两种三昧，「如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行，亦复如是」。好！我们懂得一行跟一相的意思，我们一心执持名号，就是在修一行三昧、一相三昧。就好像地有种，你在这个地方培养它，将来一定茁壮、开花、结果。淨宗结果是成佛，每个往生的人到极乐世界就圆满佛道，圆成佛道。这些对我们用功真的是有很大的帮助，我们真正能够认知体会到，才晓得这一句六字洪名不可思议。

一尊阿弥陀佛，总是叫你专。早年我去参访苏州灵岩山，去参礼印光大师的关房，关房现在提供人参观，不能进去。它门口门是开的，拉了一条绳子，你在外面可以看。佛堂不大，还没有我们摄影棚这麽大，大概只有一半。你看到他只供一尊阿弥陀佛，大概这麽高的样子，塑像，牆壁上写一个大字「死」字，只有一对蜡台，一个香炉，供一杯清水，很简单。你就能看到祖师为我们所示现的，教给我们的，这叫什麽？一门深入，长时薰修。一本《弥陀经》，一句六字洪名，这自己修行；接引大众，大众根性不一样，所以要涉猎经教。你看经，涉猎经教是为什麽？不是为自己，为自己不需要。涉猎经教，你天天要讲经给人听，你不读经不行，为众生，不是为自己。虽然涉猎经教，心裡面所牵挂的还是阿弥陀佛。涉猎经教与念佛有没有关係？没有关係，不妨碍，心裡面永远是阿弥陀佛，永远是一句六字洪名，这就对了。

所以淨宗学会成立，我们念佛最重要的纲领，发菩提心，一向专念。发菩提心就是《无量寿经》经题上所讲的，我们加了两个字，真诚、清淨、平等、觉，后面加个慈悲，要发这个心，发菩提心。一向专念，要看破、放下、自在、随缘、念佛，念佛功夫才得力；没有看破、没有放下、不自在、不能随缘，念佛功夫不得力。为什麽别人念佛就能见佛，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，我们念佛见不到佛，什麽原因？没有放下，没看破、没放下、不自在、不能随缘，就这麽个道理。所以前面这八个字很重要，这八个字做到，念佛哪有不得力的道理？念佛功夫得力，你往生就有把握，你就有信心了，你这一生没有白来，你这一生就有大成就。所以这二十个字，我想在末法时期对修淨土的人是很好的一个提示。

《传心法要》裡头有几句话，这几句话是解释《般若心经》裡面的「照见五蕴皆空」，怎麽照法？它说得好，《传心法要》说得好。说「一念不受」，诸位要记住，五阴就是色受想行识，「一念不受，即无受身；一念不想，即无想身；一念不迁流造作，即无行身；不思量卜度分别，即无识身。」这几句话说得好，你看重要的就是一念不，你不受、不想，行是造作，不造作、不分别、不执着，思量卜度是执着，不分别、不执着，就转阿赖耶识成大圆镜智。下面总的来说，「一念不起，即十八界空。即身即是菩提花果。不二之性，即是佛性。」这几句话说得好，最重要的一句话就是一念不起，不起就是不起心、不动念，在《华严》裡面讲，妄想破掉了。妄想没有了，分别执着当然没有，妄想是分别执着的根，从妄想生分别，从分别生执着。这个理事我们肯定，我们相信，我们不怀疑，但是我们自己知道，自己烦恼习气太重，能不能不起？不能，做不到，真做不到，祖师大德也晓得。

你想想看当年跟六祖修行的人有多少？不止几十万人，成就的只有四十三个，真正见性的，那是圆满的成就，他们作佛了。另外达不到这个程度的，就是像我们这样的人，我们跟六祖大师也不行，明心见性也做不到。但是接受他氛围的薰陶，把我们的根性大幅度的向上提升，这个有，这个人多了。这个提升对我们念佛的人来讲，使我们念佛求往生有信心、有把握，有大利益，有大的帮助。所以六祖所说的法，也就是《坛经》，就是大乘教裡面的一把钥匙，这把钥匙很不容易拿到。修学大乘，他肯定有不思议的威神来帮助你，只要你能信能解，努力去做，用在淨土法门，帮助念佛人一生成就，这是决定没有怀疑的。我们要学，在一切法当中先学，一念不起做不到，先学不执着，这样就好。今天时间到了，我们就学习到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 19:07

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大方广佛华严经　　

（第一七七九卷）　　

2007/7/4　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，「明毛光照益三昧门」，请看寂静光，这是六度裡面讲的禅定，光就是我们今天讲的氛围、气氛。在前面我们学习经论、古德所说的禅定的定义，什麽叫禅，什麽叫定，这是我们一定要把它搞清楚、搞明白的。六祖惠能大师在《金刚经》注解裡面有几句话说得很好，他说「众生之心，本无所住，因境来触，遂生其心，不知触境是空，将谓世法是实，便于境上住心，正同猴捉月，病眼见花。一切万法，皆从心生。若悟真性，即无所住，即是智慧；有所住心，即是妄念。」这一段讲得好，他说六道凡夫的心跟诸佛菩萨的心是相同的，是一样的，诸佛菩萨无住生心，生心无住。我们为什麽住？住的意思就是你心上有了，这就叫住，你心裡面常常想着，你没有把它放下，这叫住。

住也有隐显不同，显是非常明显，隐好像是没有，实在是有，你并没有放下，不过现在你没有想到就是，你会想到的，时时刻刻会想到的。大概现在人心裡面所住的就是他的财宝，他有多少钱，昨天赚了多少，今天赚了多少。你看做股票的，香港还有赌马的，大概他一天二十四小时念念不忘。这就是什麽？因境来触，外面境界触动他，他心裡念念不忘。这在佛法裡就叫住，这个心就有住，就是你心裡有东西。这个东西就是轮迴的根本，你想想，住是严重的执着，有执着就有轮迴。所以轮迴从哪裡来的？轮迴就是从住心来的，用《华严经》的话来讲，就是执着来的；执着没有了，轮迴就没有了。永嘉大师讲得好，「梦裡明明有六趣」，六趣就是六道轮迴，「觉后空空无大千」，觉了就没住，迷了，住心。

大师说「不知触境是空」，外面所有的境界，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是事实真相，我们不能不知道。可是经听得多了，听了几十年，这句话谁都会说，自己也会说，可是依旧把世间一切法看作真实，不知触境是空，天天听，天天讲，实在讲还是不知。触境这两个字就是六根对六尘境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，乃至于意对知，不晓得能对的六根、所对的六尘都不可得，根、境都是空寂的。六根、六尘全是物质现象，六根裡面的意根是精神，除了意根之外，其他的五根、六尘全是物质，阿赖耶的相分，精神是阿赖耶的见分，都不是真的。

这种现象不能说没有，相有体无，它没有自性，就是没有自体，一念不觉产生这个幻相。这个幻相实在讲存不存在？不存在，我们看到这现象是存在，是这个幻相的念念相续相，什麽东西念念相续？我们的妄念，我们的妄念相续，念念相续，念头要是断了，外面现象就没有了。你看我们连睡觉念头都不断，他还会作梦，不作梦的时候也没有断，不作梦的时候念头是静止的，静止这个念头我们叫它做无明；它在动盪的时候叫做妄想，不动盪的时候它是无明。所以它没有断，一个念头接一个念头，速度太快。不但凡夫不能觉察，权教菩萨也不能觉察，所以权教菩萨虽然超越六道，他超越不了十法界，原因就是他不能觉察，果然觉察了，十法界就超越了。

我们确实天天在讲空，心裡没有空，有空就好了。于是把世法都看作真实，这个错了，世出世间法没有一样是真实，真实的就是自性。能现能变的这是真实，所现所变的是幻相，这个道理跟事实都要理解。我们今天的理解，是听说，不是自己亲证，听佛说的、听菩萨说的，所以在境上就住心，把世出世间一切法全都放在心上，这怎麽能见性？下面大师举个比喻，就好像猿猴捉月亮，在哪裡捉？水裡面，水中捞月。牠看到水裡有月亮，猴子，牠到水裡去捞月亮，那怎麽捞得到？病眼见花，害过眼睛的都有这个经验，眼睛有了病，看到空中很多现象，空中有没有？没有，他看到有，别人看到没有，病眼看花，空中有花。

我们六道凡夫就像猿猴一样，就像病眼一样，外面根本就没有，以为外头真有境界，以此为真。一切万法皆从心生，这个心是妄心，不是真心，但是你要知道，真妄不二，妄心原来就是真心，为什麽叫它妄？你迷了，迷而不觉就叫妄心。我们可以这样说法，真心上带着一分迷妄，就叫妄心，如果这一层的迷妄拿掉，真心就现前。这个迷妄是什麽？我们做了这个道具，初来的同学看了这个就能晓得，就是妄想分别执着。我们把黄 se的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着，妄想分别执着。我们把眼睛代表真性、真心，就是法性，外面的境界代表法相，这个东西遮住我们，我们看不见。外面人看，你真心上面有住了，这个东西就是住，你心裡面有烦恼、有习气，我们自己看外面也看不到真相。

其实妄想分别执着有没有在心性裡头？没有，心性裡头没有，外面法相裡头也没有。所以妄想分别执着纯粹是一个虚妄的，它不是真的，这在百法裡面它属于不相应行法。不相应行法，用现在的话来说，抽象的概念，我们上面还得加两个字，错误的抽象概念。法性裡头没有，法相裡头也没有，但是它也没有离开法性跟法相。所以说境来触心，根尘相接触的时候生起这种妄念，这叫不觉，叫一念不觉。妄想是不觉，分别是严重的不觉，执着是最严重的不觉，就这麽回事情。

所以佛跟祖师都是这麽说，一切万法皆从心生。我们今天在这个世间，我们居住的环境，顺境是心生的，逆境也是心生的，每天接触这麽多人，人是缘，善缘是心生的，恶缘也是心生的。明白之后不会怨天尤人，不会怪外面境界，要怪什麽？要怪自己的念头。为什麽有逆境、有恶缘？念头不善；为什麽有顺境、有善缘？念头善，你可不要迷惑了。顺境、善缘是妄念，逆境、恶缘也是妄念，自性裡头没有，你要见性，二边都要捨掉，就是二边心裡都不能执着，都不能住。所以，佛在《金刚经》上教人「应无所住」，用现在的话就是世出世间一切法都不要放心上，你的心就清淨了，心本来就清淨。

我们学佛到最后，心裡能不能有个佛的念头？不能。你心裡有个佛就有住，你不能见性，你出不了十法界，甚至于严重的执着，六道都出不了。那你得的是什麽？得的福报，你修福，不是修慧，你还执着有个佛。可是诸位要知道，淨土宗就例外，淨土宗可以执着，叫带业往生。我们的妄想分别执着变成习惯，无量劫来养成的，现在要我们把妄想分别执着拿掉，那可不是容易事情。可是大乘教裡面，佛菩萨给我们透露这麽多的讯息，大量的讯息，我们得到了，不疑惑，知道自己业障深重，我们修淨土。我们把世出世间一切法放下，不执着，妄想分别执着专对阿弥陀佛，这样能往生，生凡圣同居土。如果你不执着，不执着念佛往生，念而无念，无念而念，品位高。不是说不执着就不念，不念不能往生，这个道理要懂。

许许多多见了性的人，法身菩萨，这个我们知道，破一品无明，证一分法身，这是圆教初住菩萨。他证得初住，距离无上菩提、究竟佛果，无始无明的习气没断，断这个习气要三大阿僧祇劫。佛在《无量寿经》上告诉我们，无量的菩萨想听这个法门没有缘分，这个法门就是淨土法门，没有缘，没有听到过。所以他修成的时间长，修成的过程当中很辛苦。淨土法门把修学的时间大幅度的缩短，而且修行过程当中一帆风顺，所以称为难信之法，称为希有法门。佛在大乘经裡面处处都介绍，《华严经》不例外，到最后一着，文殊、普贤给我们做示现，发愿求生淨土，《华严经》才真正达到究竟圆满，为什麽？三根普度。没有淨土法门，只能度上上根人，上中下都没办法得度，淨土法门连下下根都得度，这希有难逢。

经裡说得太多，我们就很容易记住，一切万法皆从心生，这是事实真相，很难理解。这个心，真心、妄心都包括在其中，真心能现，妄心能变。这跟科学家讲的不一样，科学家讲宇宙从哪裡来的？现在的科学上，最初的宇宙是一个起点，从起点开始爆炸，大爆炸发生的，逐渐演变成现在这个样子。这在佛法裡讲不通，佛法裡是一时顿现，所以它不生不灭。

若悟真性，那就无所住，为什麽？了解事实真相，你心裡面就清淨了，「何期自性，本自清淨」，你的清淨心现前，心裡一尘不染。有没有佛？没有，无佛、无众生，这时候你真正成佛了；心裡有佛，成不了佛，几时佛也没有了，真成佛了。能大师所讲的这个五句你统统具足，这个五句是测验自己有没有真的开悟。如果没有，你说我的心裡什麽都没有了，还有，有什麽？有「什麽都没有」，还是有住。心裡什麽都没有了，住在哪裡？住在无想天，住在四空天，住空。色界以下的住有，心裡面执着个有，无想天跟四空天着空，出不了六道，出六道要把执着放下。执着就是住，心裡头真有，这住。于是我们就明白，修念佛法门也不例外，也要明白这个道理，我们念佛的功夫就更得力。
无住是什麽？无住就是放得下，样样都要放下，不能有丝毫执着，随缘而不攀缘，没有一样不好。所以确实我们真正契入学佛的境界，「人人是好人，事事是好事」。顺境、善缘，正面的教诲，教导我们，逆境、恶缘是反面的教材，哪有不得利益的？统统得利益。事实真相明白了，不住心，不住心这个境界怎麽样？境界有即非有、非有即有，你知道眼前境界相是心想或者是心念所现的，学过法相的我就跟你说，八识五十一心所的相分。不简单，很複杂。八识五十一心所就是大经裡面讲的无量因缘，佛菩萨的确很高明，把无量因缘归纳为八识五十一心所。八识有四分，见分、相分、自证分、证自证分；五十一心所，每个心所也有四分，也是见分、相分、自证分、证自证分。这是相分，十法界依正庄严一切万法，这是相分，再包括精神这一部分在裡面，这是见分，见、相两分。

真搞清楚，我们把这个事情看澹了。在万法裡面可以受用，我们一般讲控制的念头没有了，佔有的念头没有了，你真正可以做到随缘。我们凡夫随缘还担心，还提心吊胆。譬如你的财物委託别人给你管理，又怕别人侵佔，又怕别人将来不还，你提心吊胆，又怕这个人靠不住。这是什麽？这都是严重的妄想分别执着，你不知道妄想是幻相，不是真的。命裡有的一定有，命裡没有的你保不住。然后你细心再去观察，在这个世间拥有亿万财富的，他跟一个平常人，生活能过得去的，一个月收入不多的，有什麽不一样？我们细心冷静观察，那个富翁没有一个普通人快乐，普通人喜欢到哪裡玩都可以。他不敢出去，怕人家谋杀他，怕人家绑架他，还要带好多保镳，走到什麽地方都提心吊胆，没有安全感，哪有一个平常人那麽样的自在、那麽样的快乐！这是叫什麽？古人就说过，富而不乐，贵是有很高的地位，有很重的权势，贵而不乐。

释迦牟尼佛知道，这个人聪明到绝顶，他把他的富贵统统捨掉，就做一个平常人，做个普通人，哪裡都可以去，一个保镳也不要带。他为什麽能捨？觉悟了，悟入真性，他悟了，所以他无所住。无所住就是智慧，这个智慧是什麽？是自性本有的智慧。他没有烦恼，这个智慧就是阿赖耶四分裡面的证自证分，不仅是阿赖耶，八识五十一心所统统都有证自证分，所以他没有烦恼，迷了的时候，这个智慧变成烦恼。所以大乘教裡常讲「烦恼即菩提」，悟了就是菩提，菩提就是智慧，迷了就是烦恼。凡圣之间没有别的，就是迷悟不一样，除了迷悟之外没有两样。

有所住心，即是妄念。这四句话很重要！无所住就是智慧，有所住就是妄念，我们心裡有牵挂，是妄念，常常能有这麽一个警觉，好。在我们现前这个分上，妄念起来了，在其他法门裡是要把妄念断掉，断妄念还是个妄念，所以难，真难！我们淨土法门断妄念是用什麽？用阿弥陀佛，用佛号。佛号也是个妄念，但是这个妄念不一样，不一样在哪裡？这个妄念跟阿弥陀佛的本愿相应，所以这个妄念能够往生极乐世界，能够亲近阿弥陀佛；跟别的妄念不一样，别的妄念是六道轮迴，是出不了十法界。所以，阿弥陀佛这一念不可思议，虽然是个妄念，它的作用太大，用这个一念代替一切妄念，这就对了。

心到无住生心真不容易，上上根人才行。六祖是在「应无所住，而生其心」豁然大悟的，我们把「应无所住，而生其心」念上百万遍、千万遍都开不了悟。为什麽？心有所住，你念这个还是个妄念，这个道理要懂。如果这不是妄念，是正念，那每个念经、念佛的人都应该开悟；为什麽念经、念佛念一辈子还不能开悟，道理总算搞清楚、搞明白。所以我跟大家介绍释迦牟尼佛，我也讲得很明白，释迦牟尼佛学道学十二年，他跟许多宗教这些长老们修行、学道，跟许多学术界的，现在称为哲学，那些大德学过，也开不了悟，什麽原因？心裡有住。学了十二年，在恆河边大树底下入定，把十二年所学的统统放下，这一放下就开悟了，做给我们看的。这一放下就是无所住心，好！无所住，你看般若智慧现前，烦恼习气就断了。转妄念为正念，转妄想为智慧，祕诀就在放下，所以放下就是。

我们想想布袋和尚的故事，那意思就很深了。他老人家不说话，有人看到他，恭恭敬敬向他老人家请教什麽是佛法？他站在那个地方，把他的布袋往地下一放，两个手一摊开，大家晓得这是放下。然后又问了一句，放下之后怎麽办？他把布袋拿起来背着走了，一句话不说。放下是应无所住，放下之后怎麽办？背起来，而生其心。你看就《金刚经》的两句话，布袋和尚他用形象来表示，让你自己去悟。提起来是什麽？你照常生活，一切现成，什麽事都没有妨碍，你该干哪一行的你就认真去干哪一行，那叫生心。生心无住，心裡面呢？心裡乾乾淨淨一尘不染，这叫无住，心无住。所以无住是活活泼泼，无住就是放下，不是什麽事都不干，什麽都干，干你的本行。

释迦牟尼佛从事于教学工作，四十九年干得不亦乐乎，没有一天休息。他的教学要懂得，不拘形式，一个人来谈话都是教学，大众聚集在一起上课是教学，单独一、二个人来访问都是教学，四十九年教学都没有中断。人家问一个问题、问两个问题，随人就给他解答，你们诸位在《阿含经》上去看，一部经多少字？几十个字，一、二百个字的，很短，那都是答覆一个问题、两个问题，没有形式。没有人问，你看他老人家或是站着，或是走动，走动就是经行，我们现在叫散步，或者是在打坐，都做出无住生心的样子。不用言语，用身教，圆满的性德在日常生活当中流露出来。你把它记录下来，那叫戒律，就是「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意」，就是这些东西。所以这四句话要好好记住。无所住是智慧，有所住是妄想、妄念。

《维摩经》上说，「欲得淨土，但淨其心，随其心淨，即佛土淨。」这几句话，在淨宗历代祖师大德言论裡面几乎统统都引到，没有一位祖师大德言论裡头没有这几句话的，那麽这几句话就是祖师大德们所公认的。我们念佛怎麽念法？念佛要达到一个什麽目的？这几句话讲得很清楚，我们念佛是求生淨土，求生淨土的条件是清淨心。所以，念阿弥陀佛的目的在哪裡？在得清淨心。心有念头，就是前面讲你心有所住，有所住的，有善有恶，我们讲七情五欲。欢喜，心裡很欢喜，心住在欢喜上，心裡很悲哀，心住在悲哀上，喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲，凡夫心住在这裡。住在自私自利，住在名闻利养，住在贪瞋痴慢，心不都住在那裡吗？无论是善、无论是恶，心都不清淨，都被染污了。那怎麽办？用念佛这个方法，宗门讲「不怕念起，只怕觉迟」，我们住的念头一起来，就是心裡头有了，你警觉到了，念佛。

现在这个世间人，起心动念都是贪瞋痴慢，都是损人利己。今天上午马来西亚有个同修打电话给我，马来西亚的回教徒，他们想发起一个圣战，对付什麽人？对付贪官污吏，对付贪污的人。还好我们学佛这些同修起来把它化解了，很难得。贪污的现象全世界都有，这是二十一世纪的文化，谁能制止？每个人都要钱，你能阻止得了吗？你给他一百万，他想一千万，你给一千万，他想一亿，贪婪之心没有知足的一天。不知足，死了也不知足，死都不能解决这个问题。这是我们要懂得的，懂得怎样？懂得你就不放在心上，你就放下了。如果这个社会上没有贪婪，不是二十一世纪，二十一世纪的社会现象就是这样。正常的现象，一点都不奇怪，你不要去责备他。

这是个什麽问题？教育问题。在东方，在中国是东方，把我们传统伦理、道德、因果的文化捨弃了，西方世界把宗教的教育抛弃，这个现象才浮现前。过去人不贪，纵然贪他有限制，他自己会受到良心的责备，纵然做了这个事情，他身心不安，那是什麽？他受过教育。二十世纪这一百年，把圣贤教诲、宗教的教诲统统抛弃了，这个烦恼习气大幅度的上升，没有任何力量能把它伏住，这是现代社会。所以我就告诉他们，劝导大家，佛经裡头告诉我们，「恆顺众生，随喜功德」，顺着这个时代的潮流，你不能跟它对抗，你跟它对抗是错误的。应该如何挽救？从自己本身做起，本身不竞争，本身安贫乐道。我不跟人争，于人无争，于世无求，安分守己，我们自己知道，命裡有的时候一定有，命裡无的时候不强求，身心清淨，过幸福美满的生活。时间久了，他们看在眼裡，听在耳裡，慢慢让他觉悟，慢慢让他回头，这是对的。你要想把他纠正过来，欲速则不达。不能用暴力的手段，用暴力的手段，结下冤仇，冤冤相报没完没了，那把事情搞得更複杂，不是解决之道；解决之道，从自己本身做起，这就对了。

印尼华人不少，都很富裕，一个暴动，往往华人是他们整肃的对象，所以应当劝告华人多多做善事，帮助那一方苦难的人民。自己的生活不要跟他们差距太大，差距太大人家容易生嫉妒心，中国古谚语说得很好，「一家保暖千家怨」。有多馀的，多帮助人，佛法讲愈施愈多，愈多愈施，布施恩德，这是有智慧的人，这是聪明人。展现自己大公无私，心地清淨无染，这是真正救世之道。我们修淨土的人懂得这个道理，懂了之后要做到，做到之后才真快乐，幸福美满，你真正能够得到，你要做不到你得不到。捨财得财，捨法得聪明智慧，捨无畏得健康长寿，贵在能捨，贵在欢喜捨，捨了真就得到。

我们这半个世纪以来，依照佛法教诲，是真的，一点都不假。你不肯捨，财未必是你自己的。自古以来我们能看到，拥有财富的人，一生吝啬，到最后死了，什麽都带不去。死了以后还都给子孙，子孙不肖，没几年全败光，这个例子太多，古今中外不胜枚举。所以要晓得，佛在经上讲得好，财为五家所有，不是你的。这个五家是讲从前，第一个是官府，你犯了罪，你的财产被充公，国家没收。这是从前，古时候帝王制度有这个法律。第二个是水灾，整个淹没。第三个火灾，你家的房子、产业烧掉了，水火无情。第四个盗贼，强盗、小偷他们窃取了。最后一个败家子，儿孙不肖，到他手上，你自己累积一辈子，到他手上几天就散掉了。所以五家共有，不是自己的。

佛菩萨、古圣先贤都教人，有财的时候赶快施捨，不要积。你要是一积，你就想到五家所有，你是为他们积的，你自己想做一点好事，没有这个智慧，没有福报。学佛的人知道，机缘来的时候，这是应该做的好事，就好像现在人投资一样，正法，真正是好事，需要用钱的时候你能够施捨，这是投资，回报是你自己想像不到的。这个回报有的时候这一生就得到，有时候是来生后世，一定有报，愈施愈多。这是真的，不是假的。机缘现前的时候，有时候看看又不肯，心裡有不愿意，很多人劝的时候勉强。勉强也得福报，但是得福报的时候也有很多障碍，很不容易才赚到。欢欢喜喜就捨，主动的捨，到你财运来的时候，源源不断自然来，自然送来。什麽样的心情施捨，什麽样的回报方式，不一样。捨掉之后清淨心才现前，不捨他心裡总有牵挂，所以你的清淨心不容易得到。修淨土应当捨，把阿弥陀佛放在第一，其他的全都要把它捨掉，随其心淨则佛土淨，心清淨决定生淨土。所以这些于我们念佛人求生淨土有很大的帮助。

中国禅宗，尤其是达摩祖师传过来的，叫祖师禅，祖师禅裡面特别着重顿悟，圆顿法门。顿是什麽？「顿除妄想」，悟是什麽？「悟无所得」，世尊在菩提树下，所谓夜睹明星大彻大悟，就是这个境界。把妄想分别执着一下放下，顿除，诸位晓得，妄想没有了，分别执着就没有了，因为从妄想生分别，从分别生执着。他一下把妄想除掉了，悟无所得，无所得才是诸法的实相，《般若经》上讲的诸法实相，《般若经》上说的，「无所得，毕竟空，无所有」，无所有、毕竟空当然是无所得，有得是妄想。如果你现在能够顿除妄想，悟无所得，你入这个境界，真的把妄想断掉，你就晓得一切不可得，这是什麽境界？这成佛了。成佛之后，当下，一切智、自然智、佛智、无师智统统现前。

所以我们晓得，惠能大师给我们示现的就是这个。他听无尽藏比丘尼念《大涅槃经》，他听了之后，她念这一段，当中停下来的时候，惠能就给她讲经裡面的意思，无尽藏比丘尼听到之后非常惊讶，闻所未闻。把经给他看，他说我不认识字，她说奇怪，你不认识字你怎麽会懂得道理？能大师说，无上菩提不关文字，跟文字不相干。她是第一个得度的。这个比丘尼也很了不起，那时候惠能大师没出家，逃难时候遇到的，二十四岁，第一个见到的。他叫无尽藏比丘尼把《大涅槃经》从头到尾念给他听。也就是真实的智慧不在文字裡头，只要你把妄想分别执着放下，妄想放下，统统都放下；妄想没有放下，分别执着放下；分别也不能放下，你执着先放下。执着放下，阿罗汉；分别放下，菩萨；妄想放下，本来是佛。每个人本来是佛，你现在变成这个样子，就是有妄想分别执着，这三样东西放不下。你认为什麽东西都有所得，这个可以控制，那个可以佔有，所以你一生身心都不自在。

顿悟这两个字你就懂了，这是诸佛如来的境界，法身大士的境界，如果他还有所得，那你就晓得他是凡夫，他没有觉悟。我们在《金刚经》上看到，须陀洹，这刚刚证得的，小果，须陀洹对佛说，我不以为我自己证得须陀洹，如果我要以为我自己证得须陀洹，佛就不说你是须陀洹。你想想看这个意思，为什麽？无所得，这是放下了八十八品见惑，思惑没有放下。放下并不以为「我放下了！我的八十八品见惑放下了」，这个人没有放下，八十八品见惑还住在心上，他哪裡放下？没放下。这个道理看起来很深，我们很难懂，实际上你要很冷静的去观察并不难懂，你能够理解。

真心离念，真心没有妄想，那是真的，有念就是妄，就是妄想，所以祖师禅裡面最重要的是无念、无想。无念、无想这两个字也不能要，为什麽？如果要，你还是有念，你有个无念，你还是有想，你有个无想，无念、无想你还没放下，彻底放下这才行，真的是难。回头想到我们淨土法门的殊胜，你就能体会到了，我们有念，我们从有入门，他们从空入门。我们心裡有阿弥陀佛，但是除阿弥陀佛之外，不能有其他念头，有其他念头不能往生，这个道理一定要懂。

下面讲修行，「从何而修，从根本修，心是根本。」给诸位说，这是大乘教，这是一乘教，上上根人，不是对我们说的。可是我们修行的时候也要从根本修，我们的根本是什麽？戒定慧三学。根本是戒律，因戒得定，因定开慧，慧开了之后才能够顿除妄想，悟无所得；不是真智慧，顿悟做不到。所以，我们从根本修就晓得根本是戒。戒很多，是什麽戒？十善业道。佛在经上跟我们讲得很清楚，十善业道是人天法，下面就是根本，是人天法、声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提的根本。我们学佛如果把十善业道疏忽了，不能成就，十善业道没有做到，念佛不能往生。

为什麽？你看看，《弥陀经》也好，《无量寿经》也好，《观无量寿佛经》也好，打开来一看，每一句裡头，「善男子，善女人」，西方极乐世界，「诸上善人俱会一处」，善的标准就这十善。我们天天念佛，天天拜佛，求生淨土，我们的心行都不善。十善没有做到，心裡还有跟十善相违背的念头，那就是十恶，这个人不能去，佛不会来接引你。那个世界统统是善人，你现在还没有到善，你到那个地方去，把人家上善的气氛完全破坏了。佛如果接引你去，阿弥陀佛要负责任，你去了把那边的气氛破坏。所以要知道，往生最低的限度是十善业，能把十善做好，念佛决定得生，这是念佛人的根本。十善能做到心就清淨，不是纯淨，比一般世人要清淨多了，为什麽？你心裡没有恶念，伤害人的念头没有，伤害人的念头是杀生裡面的一分；佔别人便宜的念头没有，佔别人便宜是盗戒裡头的一分，你才真正是个善人。

底下一句也讲得很好，对我们都有好处。「心外无境，境外无心，心境不二。一切即心，心即一切。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。」可以用这几句话来注解《华严经》上所说的，「一切众生本来是佛」，这是这句话的注解。为什麽？六祖开悟的时候说过，这都是真话，「何期自性，能生万法」。万法就是此地讲的境，心就是自性，自性之外没有万法，万法之外没有自性，自性就是万法，万法就是自性，所以心境不二。一切万法就是自性，自性就是一切万法，一切即心，心即一切。迷了，迷了就变成六道，流入六道。虽在六道裡面，你的自性丝毫没有被染污，丝毫没有被动摇。你是迷了不知道，要觉悟了你就看到，六道众生他的自性还是圆圆满满，所以处处皆圆。在天上圆满的，在人间也是圆满的，在阿鼻地狱还是圆满的，所以万类之中个个是佛。

十法界依正庄严，佛眼看全是一真法界，真的是个个都是佛。佛看到你有什麽？佛看到你有佛性，佛看到你有法性。这个话真的，一点都不假。我们天天拜佛，你对于六道众生没有看在眼睛裡头，这拜佛功德在哪裡？十法界裡头只知道拜佛法界，其他都不晓得，不知道十法界是平等的，十法界没有差别。差别在什麽地方？差别在迷悟，十法界愈往上面去悟性愈高，愈往下面去迷惑愈重，迷悟不同而已。悟了，个个是佛，迷了，佛是众生，佛跟众生是一不是二。学佛的人最重要的是他迷我不迷，我不迷，我的眼睛当中看他是佛；他迷了，他看我是众生。我觉了，我要做出佛的样子给他看，把他唤醒，这就是帮助他破迷开悟，觉悟了，觉悟了有真乐趣。

我在初接触佛法的时候，方东美先生告诉我，学佛是人生最高的享受；换句话说，觉悟的人是人生最高的享受，为什麽？他过的是佛的生活，佛是最高的，没有比佛更高了，过佛菩萨的生活。佛菩萨有没有受苦的时候？有，释迦牟尼佛有马麦之报，孔老夫子有在陈绝粮，但是不改其乐。逆境、恶缘处之泰然，为什麽？他知道一切法不可得，一切法毕竟空，所以他永远保持着清淨平等觉，这就是最高的享受。我们什麽时候能契入这个境界？慢慢学，要发大心，要发大愿，要把住持正法做为自己在这一生当中唯一的一个愿望。这有什麽好处？给诸位说，得长寿。这叫什麽？转自己的业报为愿力。为什麽要长寿？如果寿命不长，你薰习的时间不够，不是上上根人，死了以后再投胎，把这一生所学的忘得乾乾淨淨，麻烦在这裡。

这是我自己亲身经验，如果我真的像算命给我算的四十五岁寿命就到了，我四十五岁就死了，能不能往生是个问题，纵然往生也是凡圣同居土下三辈的往生，这肯定的。可是寿命延长了三十多年，这三十多年的薰修，把自己的境界大幅度提升，这就知道，长时薰修这桩事情很重要，长时薰修需要寿命长才行。我们读诵大乘，学习经教，跟许多同参好友来共同分享，你说没有长时间怎麽行？寿命长是不是能求得到？能，真能。你看看行善积德的，我们最近拍了两个小电影，短，不长，一个是了凡先生，袁了凡的故事，另外一个是「俞淨意公遇灶神记」的故事。你看看，这两个人都延寿的，怎麽延寿的？断恶修善，积功累德。

愿要发得真，要发得恳切，要做到，从哪裡做起？从弟子规做起，从感应篇做起，从十善业道做起，自己好好的修行，就是护持正法。自己连自己的正法都护不住，要想护别人的正法，佛经上说「无有是处」，没有这个道理。一定是先从自己做起，先护自己，这个很重要，依教修行。以前章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」，云谷禅师给了凡先生的开示也讲到佛氏门中有求必应，求功名得功名，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求往生得往生，有求必应。章嘉大师那时候告诉我，他说到你有求，求了没有感应，这什麽原因？自己有业障，不是没有感应，自己有障碍。只要能把障碍除掉，怎麽除法？忏悔，忏除业障。就是知道自己过失，把过失改过来，后不再造，你的业障消除了；业障消除，你所求的愿就会现前，有求必应。

我在这一生，八十岁真的是一生，从前李老师告诉我，也是告诉我们所有的同学，上课的时候常讲，待人接物裡头必须要懂得的常识。古谚语讲「七十不留宿，八十不留餐」，就是七十岁以上的人，你不要留他在家裡住，为什麽？怕死在家裡你麻烦大了。八十岁的，你不能请他吃饭，为什麽？说不定他一餐饭吃的就死了，你不就给自己找麻烦吗？这就是七十岁以上叫风烛残年，说不定什麽时候走。最近我们此地庄老先生过世了，他九十七岁，高寿。听说他没有生病，好像走的前一天还跟人在一起吃饭，有说有笑，很突然的就走了，好在在家裡走的。很好的例子，走得好，没有一点痛苦，有福报，你看没有生病，没有住医院，还清清楚楚，很难得。我们也见很多次的面，也算是老朋友了，这个人一生真的是断恶修善，积功累德，长寿。走的时候这是善终，五福裡面最后一条，走得好，走得好说明他决定不会堕恶道；念佛的人决定要往生淨土，我们的目标就达到了。

万类之中，个个是佛，这句话好，我们要学，对任何人都恭敬，自己在什麽样场合当中都谦虚，性德流露。不可以轻慢任何一个人，造作罪业的人都不可以轻慢，地狱众生尚且不轻慢，何况其他？所以这个很重要。执着是最严重的病，为什麽？有执着就有六道轮迴，没有执着六道轮迴就没有了。怎麽样除执着？后面有几句话说，「烦恼尘劳，常不能染，即是见性。」染是什麽？染心，心裡常常有烦恼，尘是比喻染污，劳是劳累，我们一般讲俗务太多，为俗务劳累，可以说烦恼就是尘劳，尘劳就是烦恼。真正到烦恼、尘劳不染污，事情可以照做，一天到晚忙得不亦乐乎，心裡面一丝毫痕迹都没有，也就是说心裡没有，无住。这是什麽境界？祖师说这就是见性的境界。

所以我们要想，我们有没有见性？我们心裡有没有尘劳烦恼？事上有、相上有没有关係，心上没有就见性。所以见性很活泼，见性干什麽事都会做得非常圆满，一点差错都不会出。从哪裡看？你看《华严经》末后，这还没讲到，五十三参，五十三位善知识统统是明心见性。这裡面男女老少、各行各业，就跟我们现在社会一样，花花世界，热热闹闹，它什麽样行业都有。事有理无，相有性无，就是心裡不住，叫无住。生心就是什麽工作都做，与一切众生和光同尘，为什麽？觉悟众生，他所干的不是别的，提升自己，觉悟众生。

大乘教裡面提升自己，提升就是在各个不同境界裡面考验自己的功夫，提升自己的境界。要禁得起磨鍊，就是在顺境、善缘裡面去磨鍊不起贪恋，这无住，贪恋不住，逆境、恶缘裡面去锻鍊不生瞋恚。所以五十三参，菩萨给我们示现叫历事鍊心，你不能不经历，你不经历你没有通过考试，境界现前你必定堕落，你才晓得无住生心是明心见性。所以见性不是消极，现在人讲佛法是消极，错误了。初学的时候好像是消极，契入境界的时候太活泼了。可是你没有初学那种拘束你的心守不住，你那个心在六尘境界裡头。心裡面牵挂的，我们讲牵挂大家好懂，都是七情五欲，都是名闻利养、贪瞋痴慢，都是这些东西。你要把心从这裡收回来，那要严格的戒律，所以初学的时候看起来好像是消极，入境界之后就不一样了。入境界之后，佛菩萨普度众生，跟一切众生和光同尘，以种种示现，善巧方便，帮助大众破迷开悟，离苦得乐。

就跟学生上学念书一样，幼儿园、小学生管得严格，中学生还是严加管教，大学就开放了，研究所老师根本就不管你。为什麽？你已经有能力自立，有能力辨别是非善恶，用中国古老的话说，你有能力趋吉避凶，不需要人管你了。孩童的时候不知道，不知道那就得要好好看住，尤其是三岁，母亲看得多严，为什麽？怕出危险，他完全不知道。凡是有危险的地方，母亲一定赶快把他拉回来，看得很严。佛法修学亦复如是。

下面讲「内外不住，能除执心」，我们怎样把执着放下？内外都不能住。外是什麽？境界，在境界裡面不起贪瞋痴，对内不起烦恼。外面就是五欲六尘不住，内裡面贪瞋痴慢不住，内外都不执着，都不住，不放在心上，执着这个念头就澹薄了。所以我们常常讲，学着放弃对一切人事物的控制，不要控制它，放弃对一切人事物的佔有，能除执着这个心，这个东西除掉之后就真正入佛门。今天时间到了，我们就学习到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 19:09

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大方广佛华严经　　

（第一七八０卷）　　

2007/7/5　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」，第八段「明毛光照益三昧门」。我们还是看寂静光，这是禅定的氛围，虽然只有八句偈颂，我们也学了不少。对于佛法裡面讲的世间禅、出世间禅、出世间上上禅，最简单的区别，修禅定没有能够真正放下妄想分别执着，这是世间禅；因为执着没有放下就出不了三界，出不了六道轮迴，所以是世间。这是佛法裡面讲的四禅八定，就是执着没有放下。定功现前的时候，执着是暂时伏住，就是经教裡面所讲的五种受，苦乐忧喜捨，这是捨受。在禅定当中，定功现前的时候，身没有苦乐，心没有忧喜，这是捨受。可是定功一失掉，我们讲出定，入定的时候有，一出定，身还是有苦乐，心还是有忧喜，这个禅就叫世间禅。实在讲这个功夫也算不错了，很希有难得。

出世间禅一定是执着放下、分别放下了，这在什麽境界？这不是在六道，在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，在四圣法界，也就是释迦牟尼佛的方便有馀土。如果能把妄想放下，这叫出世间上上禅。出世间的禅定就是超越六道，出世间上上禅是超越十法界，这大家就很好懂，很容易懂得。由此可知，我们念佛如果真的生西方极乐世界，那是什麽禅？出世间上上禅，为什麽？他超越十法界，不只是超越六道，超越十法界了。所以，世尊在《大集经》裡面讲，念佛是无上深妙禅，一点都不错。

念佛人虽然是暂时伏住烦恼习气，叫带业往生，这一点我们要特别注意，暂时伏住烦恼习气，为什麽？在平常，就是日常生活当中要练，就是对人、对事、对物不要太认真，太认真你的烦恼习气它起作用，它伏不住，不要太认真。做的事情不如法，不太过分就行，纵然有一点小的损害，不严重可以，就不要去计较。从这裡去练，这叫练自己的禅功。「外不着相，内不动心」，这就是禅，六祖所说的就是《金刚经》上的两句话，「不取于相，如如不动」，不取于相是禅，如如不动是定。用现在的话来说，外不受外面境界影响，裡面烦恼习气不生。烦恼是现行，很不高兴；习气是什麽？虽不现行，心裡还是不高兴，心裡能忍住，外表还是很平和，这是习气还没断。习气要是断掉，内外一如，那就是功夫到家了。有那样的功夫，念佛往生就靠得住。

所以，外面人事物小小一点刺激就不能忍受，这个自己要提高警觉，往生没把握。我们今天求往生是这一生第一桩大事。大的、严重的冲击，这等于说都是考试，在日常生活当中、工作、处事待人接物时时刻刻都在考试，看能不能通过。关关都通过，好。用这种心态来学习，你才真正能体会到这个世间「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」，都来考验我，都来帮助我提升，都来帮助我消业。感恩的心生起来，忏悔的心生起来，修学功夫才得力，道业才有长进。

我们在《地持经》看到九种大禅，这九种大禅就是出世间上上禅，你看它怎麽讲法，我们在日常生活当中怎样学习。第一个叫「自性禅，所修之禅，观心实相，于外不求，故名自性」，这个实在就是六祖所讲的「何期自性，本无动摇」，所以这叫自性本定。实在说一切众生的自性就是这样的，这是性定，这个禅有没有修的？没有修，它本来就是。而我们迷失了自性，所以自性禅也没有了；不是没有，它不起作用。祖师说「何期自性，本无动摇」，我们现在动摇得太厉害，这个动摇是念头生念头灭。前念灭后念就生，从早到晚你说有多少个念头，你没办法计算。念头的生灭太快，真的就像煮开的水一样，水泡的起灭，止不住。

可是你要晓得，本来一个念头都没有，那是真心，大乘教裡面讲得很多，真心离念，没有念头。没有念头的时候是本无动摇，真心不动，一动就叫做一念不觉，你现在能体会到吗？就是一个一念不觉，这一念不觉下面接着又是一个一念不觉，这个一念跟上念有没有关係？给诸位说，没有关係。你能听得懂吗？如果要听不懂，是很难懂，我们还用电影底片做比喻，你就容易体会。电影在放映机裡面，那个软片在转动，一个念头就是一张，它那是幻灯片，就是一张幻灯片。前面一张幻灯片跟后面一张幻灯片有没有关係？一张幻灯片就是一念，前一念的生灭，前一念灭了后一念就生，后一念灭了底下又一个念生了，你懂得吧？这一念。我们今天看这个世界看花了，迷在裡面，念念生灭，每个念念都是一念，你能从这个地方体验出来，你就有一点觉悟了。所以是一念顿现，这个世界一念顿现。

这个世界裡面，花花世界，形形色色，森罗万象，无量无边，怎麽会有这个情形？觉悟的人知道，无量无边的森罗万象是自性裡头本自具足，它本来就是这样的。现相就是现这个相，一念灭的时候相就没有了。所以《证道歌》裡头两句话讲得太妙了，「梦裡明明有六趣」，你们想想作梦，每个人都有作梦的经验。梦中的境界有没有先后？你想想看，细心去想，细心就是观，你观想，是不是一时顿现？那个一时时间是非常短，我们讲万分之一秒，很短了，《仁王经》上告诉我们，二十一万六千分之一秒。我们在讲席给诸位报告说得很清楚，《仁王经》上的说法是世尊的方便说，从方便你就能够体会到真实，真实比这个速度还快，不知道快多少倍。方便说是二十一万六千分之一秒，一时顿现，本来就是这样子。你不研究、不要分别，你就清清楚楚、明明白白，你一研究、一分别，坏了，你什麽都不知道了。可是我们凡夫迷得太久，养成一个非常不好的习惯，那就是要去研究、要去分别，愈研究、愈分别，距离事实真相就愈来愈远。那就是说明什麽？迷得愈来愈深，愈来愈严重。妄想分别执着统统不要了，恍然大悟，妙诀就在此地。

所以修行，佛家讲的修，关键就在禅定。世间禅定能够突破六道轮迴裡面的空间维次，六道之外他不行，六道裡面空间维次能突破。如果真的把执着断掉，六道外面的空间维次你就发现，你就超越六道。所以佛、道，高级的儒也不例外，教我们要把妄想分别执着放下，放下就是。《地持经》裡面讲「所修之禅，观心实相」，实相就是真相，真相不能研究，研究就变成妄想，因为研究是妄心。真心是不动，如如不动是真心，动摇就不是真心，染污的不是真心，生灭的不是真心。六祖所悟的这几句话你细细去观。

真心清淨，一丝毫染着没有，真心是不生不灭的，没有生灭，真心永远没有动摇，对于真心讲了这三句，对于万法讲了两句，一个是「本自具足」、一个是「能生万法」。我们要把这个境界看作梦境，这作梦，梦裡面所有的现相，你每天都作梦，梦醒之后你观，不要想，观梦中境界怎麽来的、怎麽生的、怎麽灭的。梦中许多的变化，不就跟这个世间差不多吗？一醒来之后，什麽都没有了。迷的时候有，觉悟的时候没有，睡觉是昏迷，觉了就没有了。所以它是假的，它不是真的，你为什麽去研究它？完全是个幻相，你去研究它，你去分析它，怎麽分析都是一场空。实相是什麽？实相是一切法的实相，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是实相。

你去研究宇宙这些现象，你看多少人研究，你到图书馆裡看看，多少书都在研究这个东西，都讲这个东西。如果在佛门裡面真正是个修行人，他这一看，说老实话，连释迦牟尼佛四十九年讲的《大藏经》是什麽？垃圾。所以佛讲经，当年在世讲经的时候，痕迹都没有，他没有教材，他没有书本，什麽都没有。这个示现，你看这意义多深。细心去观察我们会明白、会觉悟，明白、觉悟就是看破，看破之后才肯放下。就是我不再研究，我不再分别，我不再执着，那好了，你马上一转变就是菩萨，超越声闻、缘觉。
所以祖师大德教我们读经用什麽心去读？用观心实相去读，那是修行，那是修禅，是修无上深妙禅。恭恭敬敬的读，这是戒，恭敬是持戒，一心专注是修定，从「如是我闻」念到「信受奉行」，字字清楚，没有念错，没有念颠倒，念的时候不起一个妄念，这叫修根本智。根本智是什麽？根本智是般若无知，这是修根本智。那个读经是戒定慧三学一次圆满，用读经的方法同时圆满具足戒定慧三学，般若无知。起作用呢？起作用无所不知。这是用读经的方法修出世间上上禅。

我们淨宗也是用这个方法，但是这一定要拿着经本对照着去念。还有更方便的方法，就是持名，持名也是出世间上上禅。但是你持名念佛不是，你那个是世间禅，是世间禅没学成功，为什麽？因为你的妄想分别执着没放下。修禅定的时候至少，譬如我念一部《无量寿经》，《无量寿经》初学的人念一遍大概两个小时，念得很熟的人念一遍大概四十五分钟、五十分钟，念得很熟的。念一遍，最重要的，不能有一个杂念，那你戒定慧三学真的是在那裡修，念一遍修个四、五十分钟，清淨心得到，清淨平等觉现前。天天不间断，天天能够念个五遍、六遍，不间断，三年，虽然你的分别执着没断，世间禅定成就了；用这个功夫求生极乐世界够了，生凡圣同居土，决定得生，品位高下那在你功夫的浅深。这用在念佛上。

真正的出世间上上禅，是要把妄想分别执着统统捨掉，那你就晓得，我们做不到。惠能大师在世那个时代，能做到的也不过四十三个人，我们相信跟六祖大师学习的至少是几十万人，几十万人裡面只有四十三个人成就。同样用功夫，有人得出世间上上禅，也有人得出世间禅，得出世间禅我们相信人数就多了，得世间禅人数就更多。真的，得世间禅就像经上记载的，人不计其数。这是禅定三个等级，我们一定要知道。八万四千法门，法是方法，门是门径，修行的方法、修行的门道无量无边，方法不同，可是目标、方向完全相同，目标是开智慧，方法都是修禅定。我们淨宗虽然讲的是八万四千法门之外的门馀大道，但是方向跟目标还是相同，方向跟目标不相同那就不是佛法，这一定要清楚、要明瞭。所以自性禅是自性本定，《愣严经》上讲的首愣严大定是性定，自性定。这是第一种。

第二种，「一切禅」，一切禅是什麽意思？「能得自行化他一切之功德，故名一切。」前面头一条是自性本自具足的，第二条这个修行跟自性相应，跟自性什麽相应？跟自性清淨相应，跟自性平等相应。给诸位说，「何期自性，本不生灭」，不生不灭就是平等，何期自性本不生灭这是平等，有生有灭就不平等，没有生灭。一切经裡面讲的大般涅槃的境界与这个相应，与本自具足相应，与本无动摇相应，与能生万法相应，这就是能得自行化他一切之功德。相应，功德就现前，功是功夫，相应是功夫。本自具足的就是《华严》裡面讲的如来智慧德相现前，这个现前是德。我们从哪裡看？从释迦牟尼佛示现四十九年讲经说法教化众生，从这个地方细心去观察，性德现前，那是自性本有的，本自具足的统统现前。你看他讲的，无量智慧，身还带表演，做出来给你看，这是能力，德行、德能、相好，不统统都看到了吗？

在中国，跟释迦牟尼佛一样的，一丝毫差别没有的是六祖惠能大师的示现。你看他是不是得到自行化他一切功德，他真得到了，怎麽得到？他自性本来具足的。真正跟世尊常常在经教裡面讲的「心外无法，法外无心」，这证明，释迦牟尼佛跟惠能大师做出来了，在三转法lun裡面这叫作证转。本自具足，你细心去观察他，他真的没有一样欠缺，我们讲智慧、道德，能力就是善巧，方便，相好是福报，没有一样欠缺。偶尔有时候欠缺，那是什麽？那是众生福薄，跟如来果地上自受用的毫不相关，众生福薄。所以世尊现身现丈六之身，劣应身，随心应量。六祖在中国所现的身相，比释迦牟尼佛当年所示现的身相又要差一等，不是他不能现像佛那样三十二相八十种好，不是他不能现，众生没有这个福。所以不是他自己的意思，他自己没有意思，总是随众生心应所知量，哪有自己的意思？有自己的意思就是六道凡夫，才有自己的意思。

我们学，学到什麽时候没有自己的意思，那你就真的是菩萨，你是真菩萨，你不是相似菩萨；天台大师讲菩萨有相似位、有观行位、有名字位，你不是这其中，你是真菩萨。无论是你自己修行，自己修行没有别的，是不断向上提升，化他是永远无止境的帮助众生觉悟，他只要觉悟了他就知道自己怎样提升。他不会想方法提升自己，他还在迷，他还没有觉悟。虽没有觉悟，佛不捨弃他，佛在旁边看着，常常照顾他。所以佛氏门中不捨一人，这是真的，不是假的。很多人说，佛菩萨虽然这麽说，佛菩萨从来没有照顾我。不是佛菩萨没有照顾你，是你拒绝佛菩萨照顾你，这个话是真的，不是假的，为什麽？你不信！

信的标准是依教修行，我懂得多少我就会做多少，那就是真信。这是从前李老师给我说的，佛家信的标准是在这上建立的。我受了三皈，我知道皈依佛是觉而不迷，我就真正求觉，放下迷惑，这是你真干，你真做到，这真的皈依了。做了皈依的形式，日常生活当中依旧是迷而不觉，晓不晓得自己迷？晓得，晓得不肯回头，这什麽？这不信。皈依法，正而不邪，晓不晓得？晓得，可是自己依旧是邪知邪见，不肯求正知见。求正觉难，求正知见就容易多了，正知见在哪裡？在佛经裡头，佛经是佛菩萨的知见，佛菩萨为我们示现的，正知正见。皈依僧，僧是清淨不染，六根清淨一尘不染。我们的六根在六尘裡面严重的污染，眼见，见到顺意思的，贪爱的心生起来，不合自己意思，瞋恚念头马上生起来，严重污染。耳听声，鼻闻香，舌尝味，你想想哪一样不是如此？这叫没有皈依。这是入佛门首先跟你说的，没做到。所以我们虽受了三皈仪式，甚至于出家了，出家到一辈子，到死了，迷邪染都还没有捨掉。这就是李老师讲，到死都还不信，你不要把信佛两个字看浅了。这是老人家慈悲，特别提示我，印象深刻，指着我的鼻子说了好多声，「你要相信，你要相信」，这是叫你一生永远不能忘记。

第三「难禅」，什麽叫难禅？「深妙难修之禅，故名为难」，这是真的，确实深、妙、难修。我们刚才所说的，不说别的，就说三皈依，你就晓得深妙难修。最难的是第一条，「皈依佛，觉而不迷」，这是最难，那是上上根人，我们没有办法，走这个路走不通。觉而不迷我们一般讲那是性宗，是禅宗；正而不邪，那是教下，像华严、天台、三论、唯识，那就是讲正而不邪，这个比较容易。为什麽？有很多经书，有很多层次，像念书一样，它有小学、有中学、有大学，慢慢向上提升。第三个门就是清淨心，专修清淨心，这有两个宗，密宗跟淨土宗。这两个宗虽然都修清淨心，淨土宗容易，密宗难。难在什麽地方？淨土宗是远离染污修清淨心，密宗是不离染污修清淨心，所以它修成功夫比淨土宗高，高太多了；修不成？修不成就一点不如淨土宗。就好像我们住大楼，我们这是十一层，他有本事从下面一步就跳上来，就到十一层。没有这个本事的人，走楼梯，慢慢也能走上来。可是那个跳上来的，要是没有这个功夫，一下摔下去就摔死了，靠得住吗？这个比喻诸位好懂。你没有这个能力你就不能修密，你有这个能力可以。
但是经教裡佛告诉我们，密宗是上上乘佛法，一定要修，不修不能成佛。到什麽时候修？真正开始修这个功夫是初地菩萨，你想想看。为什麽？初地菩萨心清淨，很清淨了，在染污裡头他也没有关係，他也不染，他不需要离开染污。你想想看，淨土宗我们的祖师印光大师，他的关房裡面什麽都没有，就供一尊小佛像，阿弥陀佛像，一对蜡台，我去看过，一对蜡台，始终保持原来的样子，一个香炉，一杯供水，什麽都没有，这个样子修清淨心。你看看密宗，你到西藏布达拉宫去看看，那个裡面上师居住的地方富丽堂皇，都是金银七宝。为什麽？他不捨，得清淨心；换句话说，心地清淨，一丝毫贪恋都没有，这两个对比你就知道了。他一切不离，得清淨，那个清淨比离相得清淨要高深得很多。一般淨宗的，要是在那个场合当中有的时候还动心，一动心七情五欲就起现行，功夫完全毁掉了。

所以淨土宗到什麽时候修密，就是说一切可以随缘，不需要离一切染污？理一心不乱，事一心还不行，理一心不乱。所以密是最后一个阶段，这个道理你要懂。从前章嘉大师教我，他教我的时候都是从显教，要从这裡打基础。没有深厚显教的基础，你学密，不能成佛就堕地狱，没有中间的路子，一个是成佛，一个是堕地狱；修成功了，成佛，修不成功，堕地狱，没有当中的路子。不像淨土宗，淨土宗一个阶层一个阶层的逐渐往上提升。淨土宗跟密宗就好比禅宗裡面的如来禅跟祖师禅，密宗是祖师禅，淨土宗是如来禅。如来禅是有阶级的，有等级的，慢慢向上提升的，都是修清淨心，一个是圆顿法，一个是渐修的方法，淨土宗是渐修的。但是我们晓得，淨宗很特别、很殊胜，为什麽？生到极乐世界它就平等了，四土三辈九品，它是平等法，这个不可思议，所以难信之法，深妙难修。可是深妙难修要换在淨土裡面也有可能成就，深妙禅难修，深妙的淨宗一生可以能够修成，这是法门殊胜之处，诸佛讚歎之处。

第四是说「一切门禅」，什麽叫一切门？「一切禅定皆由此门出故。」这个门是什麽门？一切禅定都由这个门出的。你在这裡要懂得，一切禅定就是一切法门，一切禅定就是八万四千法门、无量法门，因为每个法门所修的都是禅定。皆由此门出，这个门是什麽门？章嘉大师教给我的「看得破，放得下」。你们想想看，看破、放下是不是？确实，真的是看破放下。我们很难得、很幸运，遇到这样的大善知识，他用这样简单的话让我们初学的人听到能理解。虽然理解，理解的当然不够透彻，这肯定的；不透彻没有关係，只要你肯做，你肯做就逐渐提升。看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，好像爬楼梯一样，一层一层上去，从初发心到如来地。

这个法门，佛学裡头的名词叫做大总持法门。那用佛经上的话应该怎麽讲？佛经真有，而且每个人都知道，虽知道，你也是囫囵吞枣，也是了解不够深度。跟你一讲你都明白、都知道，佛家大总持法门就是鸟窠禅师告诉白居易的。唐朝时候在杭州，白居易是杭州太守，用现在的话来说就是杭州市的市长。鸟窠禅师就住在西湖，我还从那裡去走过。为什麽叫他鸟窠禅师？这个禅师住在树上，在树上搭了个小蓬，像鸟窝一样，所以大家叫他鸟窠禅师。白居易有一天到西湖去玩，碰上了，碰到他，向他请教，什麽是佛教大意？你简简单单告诉我佛教是什麽。禅师告诉他，「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教。」白居易听了就哈哈大笑，他说这个话三岁小孩都道得，就是三岁小孩都说得出，有什麽希奇？鸟窠禅师回了一句话，三岁小孩道得，三岁小孩会说，八十老翁做不到。白居易一听愣住了，真的，八十老翁都做不到。

这个门就是一切禅定门，诸恶莫作，放下，众善奉行，虽行众善，要三轮体空，要放下，才能真正做到自淨其意，自淨其意就是清淨平等觉现前，这是禅定。行善不能着行善的相，我做了多少好事，你还有这个相，禅没有了，那叫什麽？修世间福。只要有「我」，你所做的一切好事是世间福报，那不是禅，与了生死、出三界毫不相关，这个要知道，为什麽？你的意不清淨，心不清淨。你还常常想着你做了多少好事，好事当然有好报，有福报，在哪裡报？在六道裡面报。大的好事，天报，天福；中等的好事，人间福报；再下的好事，饿鬼、畜生裡面报，出不了六道轮迴。所以做多少好事也不要放在心上，心上忘得一乾二淨，作而无作，无作而作，这才叫真正修行。见到好事，利益众生的，能帮助正法久住的，赶快做，毫不疑迟，全心全力。做了之后心裡头痕迹都没有，什麽都不求，念念就求生淨土。我也不是拿这些功德来迴向给淨土，拿那些功德迴向求生淨土还是着了相，能生淨土，品位不高。如果做一切善事，相都不着，生淨土品位高，为什麽？你心地清淨，你确实不染。日常生活当中、工作当中待人接物，都要晓得用这个功夫。这叫一切禅定皆由此门出。

第五个叫「善人禅，大善根之众生所共修故名。」这个真的，这是祖师禅，大善根的人。回过头来说，修淨土念佛求往生的，是大善根众生。《弥陀经》上讲得好，善根福德因缘要不具足不能往生，往生西方极乐世界的条件就这三个，善根、福德、因缘。真的是大善根，为什麽？大善根他相信，不是大善根，半信半疑。所以，念佛是无上深妙禅有道理，佛讲得太好了，太妙了，一丝毫不夸张，这是事实的真相。佛说话从来没有过分的，是真的，因为念佛往生的成就跟禅宗顿悟没有两样。所以对淨宗真正相信，为什麽？真正相信的人，他的表现一点没有勉强，自自然然的彻底放下，那叫真信。

在我们眼前距离我们不远的，倓虚法师给我们讲的他的同学锅漏匠。这个故事老法师在香港住了这麽多年，讲多少次，常常挂在嘴裡鼓励同学。那是大善根众生，不认识字，他怎麽能成就？他尊师重道，老师讲的话百分之百的肯定，一丝毫怀疑都没有。你看老师教的方法多简单，你就一句南无阿弥陀佛念到底，念累了就休息，休息好了就接着念，就这麽简单。他真的依教奉行，念了三年，你看看这个法门无拘无束，念累了就休息，也不管是白天晚上，这个都不要紧，累了就休息，休息好了，一起来赶快接着就念。

他也不是很多人共修，就孤家寡人一个，在温州乡下一个破庙裡面，这个庙没有人住，谛闲法师让他住在那边念佛。因为他不认识字，又是四十多岁才出家，在寺庙裡面什麽佛事功课他都没有办法做，他学不会，是个粗人，乡下人，所以就教他这麽一句。这对他很适合，南无阿弥陀佛，这个不难，一学就会了。念累了就休息，休息好了就再念，日夜不间断，三年，站着往生。谛闲法师欢喜，真的成就他了。对他的讚歎，说这个世间多少名山宝刹方丈住持、弘宗演教的大善知识，都不如你！这个话真的，不是假的，确实不如。诸位再看看前年深圳的黄忠昌，就是锅漏匠一流的人物，我们现代你说哪个法师、大德能跟他相比？二年十个月，没有生病，预知时至，到极乐世界去作佛去了，这叫大善根众生。所以，出世间上上大禅是念佛法门。禅宗裡面的顿教，达摩祖师传到中国来的叫祖师禅，是大善根人所共修，淨土宗也是大善根众生所共修，不能轻视。
第六是「一切行禅」。什麽叫一切行？「大乘之一切行法无不含摄」，就是它把大乘裡面统统都包括了。这是真的，一点都不假。放下妄想分别执着，世出世间一切法你全都得到，你全都通达了。一行一切行，一悟一切悟，一觉一切觉，反过来，一迷一切迷，同样的道理。关键在哪裡？关键在信，所以信太难了。《金刚经》上说得好，「信心清淨，则生实相」，实相就是什麽？自性本具的般若智慧，不是从外头学来的。惠能大师，我们从《坛经》上看，你细心去体会，不可思议。确实不认识字，听别人念经，不但一听意思完全懂，而且他听了之后那个经文他能记住，他跟人讲经说法能够引经据典，这个不可思议。

这就叫一切行禅，为什麽？他开悟的时候两句话就解释了，一句是「何期自性，本自具足」。没有欠缺的，智慧本来具足的，记忆也是本来具足的，不接触的时候不知道，一接触就明瞭，什麽障碍都没有。末后一句，「能生万法」，万法是自性生的，明心见性哪有不了解万法的道理？万法的总相是空相，阿罗汉都懂得。总相现在科学家也发现了。最难理解的是什麽？是万法种种差别相，就是别相。佛讲这三种智慧，一切智是了解总相，总相是万法皆空。别相呢？别相那是讲有。别相叫道种智，道是道理、理论，种是种种、无量无边，性相、理事、因果无量无边，没有一样不通，没有一样不知道，没有一样不能。这些全是自性裡头本自具足，不是从外头来的。所以见性，遍法界虚空界他统明瞭了，这叫成佛；成佛就是成就究竟圆满的智慧德相，就这个意思，现在我们世间是成就究竟圆满的学问。

第七种叫「除恼禅」，恼是烦恼，「除灭众生之苦恼」。你要是得这个禅定，所有苦恼都没有了。真的像《心经》裡面讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，深般若波罗蜜多就是这裡讲的除恼禅，甚深智慧，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，一切苦都没有了。三苦、八苦，苦苦、坏苦、行苦，这是佛在教学的时候把无量无边的苦归纳成这几类，这些苦全都没有了，离苦得乐。佛能做到，世间法的教学没有法子，佛能做到，为什麽？佛知道众生所有一切苦从哪裡来的。苦是从迷惑事实真相而产生的，你对事实真相了解，苦就没有了。

就好像近代西方有些医生，真的有许多的病人一般的医生没有办法治疗，看到他的病束手无策，找这些心理医生。心理医生用什麽方法？现在绝大多数是用催眠，深度催眠。让他自己说出过去生中，医生用录音机把他所说的录下来，医生问他，他就回答。回到过去世，再过去世，有人能够回到过去十几世，生生世世他叫什麽名字，他是男生还是女生，他从事什麽行业，怎麽样生的，怎麽样死的，一生当中遭遇什麽zai 难，统统说出来。把他这一生的病根找出来，然后他自己再一听，心情就很愉快，苦恼就没有了。这说明什麽？迷就总是有苦恼，悟的时候就没有了，真相大白。治好很多人。

这些医生原本都是学科学的，都认为讲到过去生中都是很难以相信，这迷信，这是宗教的说法，现在全都相信了。肯定生命轮迴、前世今生，肯定了冤冤相报，肯定善有善果、恶有恶报，他们相信了。而且现在这种治疗的方式愈来愈普遍，因为它产生真正的效果。这种方法临床实验不是一个人，现在在这个世间，西方总有几千个医生都用这种方法，不是一个人用的。都产生同样的效果，这就变成科学了，通过实验证明人真有轮迴、真有报应，因果教育。因果教育在过去，我们可以说一百年之前，在东方非常盛行，自古以来祖先就教导，很少人不相信，规范了人心。一般人知道因果报应，所以无论是生活、工作、待人接物，起心动念他都会想到因果报应。所以处事待人接物就会小心谨慎，会想到我怎麽对人将来我要遭什麽果报，自然不会起恶念，不会有恶言，不会有恶的行为。

现在因果教育没有了，我们非常感谢西方这些心理医生，总是用科学方法把这桩事情证明了。而且现在有大量的报告在市面上流通，他们写了很多书，翻成世界许多不同文字的版本。我听说美国魏斯博士的四本书（四本报告），翻译成三十多种不同文字的版本，在全世界大量流通。我们本来想请他到此地来做一次讲演，时间排不出来，忙得不亦乐乎。这是真正有说服力的，你不能不相信，你要不相信的话，他也可以拿你做实验。给你做深度催眠，让你说明你自己过去世，说出来之后再查证，能查到，你过去是在什麽地方投生的，特别是在人间的话，你叫什麽名字，你是什麽时候人，住在什麽地方，去查，真能查得到，一点都不假。所以这是诸法实相，现在人迷失了，不相信，不相信不是没有，不相信还是有，到以后果报现前，你后悔莫及。

有很多事情确实是在我们眼前，我们看了之后要记在心上，要防止自己犯这个过失。在过去我父亲有个同学，也是我祖父的学生，他在年轻的时候从军，抗战期间他当师长，战后他当军长，官阶很高。做官的时候前呼后拥，从前做官跟现在做官不一样，真的威风，家裡面佣人十几个。国共战争之后他到台湾，到台湾就没有工作了，年岁也大了。在台湾好像做过那时候是中部的防卫区的司令官，以后退下来，退下来之后就没有人去看他了。我们是世交，晚辈，去看看他。住在一个克难村，夫妻两个，他没有小孩，每天早晨自己提个菜篮到菜市场买菜。我看到这个现象，这是活生生的对我们的教育。我学佛之后出家了，他也很讚歎，好！这条路子好。老年的时候孤苦伶仃，当年得志的时候不知道修福，如果你对待你的部下、对待你的朋友像兄弟姊妹一样那麽爱护，你虽然退下来，还有很多人会照顾你，会来看你。人都是一个情，施恩就有报恩的人，不懂得布施恩惠，晚年就会很可怜。纵然有钱，物质生活不缺乏，精神生活没有。

我们在国外看到外国的养老院，特别是澳洲，澳洲的老人福利事业，我所看到许多国家地区，不能跟澳洲比，澳洲做得好，但是精神生活痛苦。老人每天吃饱之后没有事情，坐在那裡晒太阳，没有人理他。我们有时候看到跟他打个招呼笑笑，他高兴得不得了，就得到很大的安慰。现在全世界人口老化是非常严重的社会问题，中国人的养老是子孙的责任，尽孝道，所以中国古时候，晚年是一生最快乐的一段时期，享福。儿童的时候不是享福，外国是儿童享福，儿童的天堂，老年人的坟墓。中国人不是，中国是儿童的时代是严加管教，奠定德行的基础，那就是伦理、道德、因果都在少年的时候奠定基础；中年的时候造福，为社会、为大众造福；晚年享福。你不能为社会、为大众造福，你哪裡来的享福，不可能。中国人读书明理，知道奉献给社会，真正知道为众生服务，确实做到牺牲奉献，所以他晚年快乐。不但子孙孝顺，社会大众都尊敬，社会大众都爱戴。

孔夫子是个好例子，夫子积的是大德，大德是什麽？教化众生。你看他后世子子孙孙在社会上享他老人家的馀福，一直到现在，夫子的子孙走到任何地方都受人尊敬。孔德成到旧金山，受到旧金山政府特别的礼遇，听说是孔老夫子的后代，你就想到积福。印光大师常常讚歎的范仲淹，我们看范仲淹的传记，一生为国、为民、为众生，不为自己，赢得整个社会对他的讚歎。范家世世代代都出贤人，在江苏、浙江这一带提起范家，大家现在还是肃然起敬。所以，人在世间要跟一切众生结好缘、结善缘，这个重要。

佛门裡面特别重视结法缘，我们在台中学教，李老师常常教导我们要结法缘，如果不结法缘，即使你将来成佛，你讲经说法没人听，为什麽？没有缘。缘要怎麽结？我们那时候非常清寒，自己的生活，一个人生活都很难维持，哪有财力跟人结缘？老师给我们说结缘不需要用钱，怎麽结？老师每个星期讲一次经，星期三，对大众，他叫我们这些学生在门口接待听众。来听经的人，笑脸相迎，带着他，引导他，给他找个座位坐下来，这都是结缘。我们才恍然大悟，不要用钱的，笑脸迎人，让人家欢欢喜喜，感觉到宾至如归，这个地方的招待很亲切、很真诚，将来你的法缘就好。老师还教我们，如果能有一点钱，买一包花生米，来的时候一个人抓个几粒，这都是结缘的方式，我们才知道。花生米要买剥了皮的，不要让他在讲堂裡面有垃圾，都要想到，一些糖果都可以。我们这才懂得怎麽样结缘，养成一种结缘的观念，时时刻刻想到那些听众，照顾这些听众，无论什麽时候来我们都会亲切接待，他需要什麽我们都会帮助他，听众到慈光图书馆就像到家裡一样，这是老师教我们的。所以以后我们自己出来弘法，法缘殊胜，就这麽来的；老师如果要不提醒、不教，我们把这个事情就疏忽掉了，不知道应该怎麽做法。所以这是灭众生苦。

第八个「此世他世乐禅，能使众生悉得二世乐」，这一生离苦得乐，来生还是离苦得乐。这个二世不是就是讲两世，为什麽？你到来生的时候，来生就变成今世，又有个来生，所以这个二世是永远不会间断的，能使众生生生世世得乐，这不是容易事情。真正令一切众生生生世世得乐，是要他真的开悟，真的证果。小乘证须陀洹果，大乘能证得，像《华严》是圆教，真正能够证得初信位的菩萨，那他生生世世离苦得乐。如果这一生当中不能证得，求生淨土，往生淨土跟证得圣果没有两样；不但没有两样，真的，比一般证圣果还要殊胜，永远、究竟的离苦得乐。

最后一条「清淨淨禅」，这有两个淨字，「惑业断尽，得大菩提之淨报，清淨之相亦不可得，故重曰淨」，所以它有两个淨，清淨淨禅。惑是无明，是《华严经》上讲的妄想，业是造作，造作就是分别执着，诸位要晓得，分别执着是造作，是业，惑是迷惑，起心动念是迷惑。断尽了，这是什麽境界？这是法身菩萨，不但超越六道，超越十法界了，所以他得的是大菩提的淨报，清淨报土。在一般大乘裡面讲，华藏世界，毘卢遮那佛的实报庄严土，他到这裡去了，他不在十法界，这个真的叫清淨了。十法界裡面的佛法界还不能说真的清淨，为什麽？他的无明烦恼一品都没有断，只是断了见思烦恼、尘沙烦恼，无明烦恼还在。无明烦恼断掉了，无明就是起心动念，就是我们《华严经》上讲的妄想，无明烦恼断掉才真的清淨，证法身，生报土，清淨的实报庄严土，这叫清淨。

清淨有清淨的相，如果他还有清淨相，有这个念头，他有没有证实报庄严土？没有。他有清淨的相，有清淨的感触、感受，给诸位说，这在十法界，十法界的人有清淨的相、有清淨的感受。妄想断掉了，清淨的感受是妄想，清淨的相也是妄想，这个东西断掉之后，那真的是实报庄严土，脱离十法界。他们清淨心裡头不起心不动念，不起心不动念哪有什麽感受？哪有什麽清淨不清淨，还会有这个念头？没有这个念头。清淨的相、清淨的感受都不可得。所以这个叫清淨淨禅，这是真清淨，究竟清淨。十法界裡面讲的清淨不是究竟的，不是圆满的，他还有清淨的感受。

所以《地持经》说的九种都是出世间上上禅，出世间上上禅，我们一回头观照我们的淨土，淨土跟这个九种大禅都能够相应。这个法门，我们读了之后就能够肯定，深信不疑，世尊在《大集经》上讲的念佛法门是无上深妙禅，我们就懂得，一点都不怀疑。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

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