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标题: 理事无碍十门 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 12:08 标题: 理事无碍十门

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大方广佛华严经　　

（第一八二二卷）　　

2007/9/3　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」，从第二首偈看起，这下面有四首偈「明一方业用」。

【有妙莲华光庄严。量等三千大千界。其身端坐悉充满。是此三昧神通力。】

「贤首品」，这品经是十信心满，就是十信位到顶、到圆满了，再升一级就是初住菩萨。初住菩萨破一品无明、证一分法身，是真佛，不是假佛，《华严经》上的地位。所谓破一品无明，就是六根在六尘境界不起心、不动念。诸位要知道，起心动念就是无明；不起心、不动念，无明破了，无明破了之后才真平等。由此可知，所有一切不平等从分别出来，起心动念肯定连带就生分别心，分别心裡面一定是连带生执着心。所以妄想分别执着是连带起来，这个东西一起来就把自性转变成阿赖耶。阿赖耶的四分，这是祖师讲的，用四分来解释阿赖耶的现相，有业相、转相、境界相，速度之快我们无法想像。宇宙的现象生起来，不像科学家所说，科学家认为宇宙是大爆炸，从一个原点爆炸出来慢慢扩充的。佛法不是这个说法，佛法说一时顿现，迷了以后它就现境界，一时顿现，念念顿现。所现的境界确实是相似相续相，相似就是前后的念头决定不是完全一样，相似，相似相续相，迷了自性的人以为它是真实的，错在这个地方。

第一首偈是「法说」，清凉大师有个注解，首先我们要明瞭前面第一首偈，「标门显意」，就是总标。「有胜三昧能出现」，这是前面我们学习过的，出现就是六祖大师在大彻大悟最后说的一句话，「何期自性能生万法」，出现就是能生万法。能生万法是一念之间万法就出现、就顿现，没有先后次第，物质就现了。这个地方现什么？现佛刹，有佛刹出现，你看『有妙莲华光庄严』，多大？『量等三千大千界』，就是一尊佛的一个教区。像我们娑婆世界，娑婆世界是一个三千大千世界。三千大千在此地不必解释，前面讲得很多。佛讲世界的形成有小千、有中千、有大千，所以叫三千。三千大千世界实际上讲就是一个大千世界，一个大千世界它是由三千组成的。先是一个单位世界，这一个单位世界，从前我们都误会了，以为单位世界是太阳系，一个日月所照，日月是环绕须弥山，须弥山在哪裡？从前以为须弥山在地球上。黄念祖老居士也是个学科学的人，我们见面谈过这个问题，他说太阳绕须弥山，须弥山在哪裡？我们现在知道，太阳绕银河系。银河系的中心在中国人称为黄极，太阳绕银河系的轨迹很大，它中心点，现在科学家认为银河的中心是黑洞，是不是佛经上讲的须弥山？如果这样看法，那就是一个银河系才是一个单位世界。黄老居士肯定的跟我说，银河系是一个单位世界，一个小千世界就是一千个银河系；再以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界；然后以中千世界为单位，一千个中千世界是一个大千世界，所以叫三千。三千实在讲一个大千世界，一尊佛的教化区，释迦牟尼佛教化地区这么大。所以佛有没有灭度？佛没有灭度，佛在这个地球上灭度，别的星球上他又出现，这是他的教区，哪个地方的缘成熟，他就到那裡去。

这在前面我们都说过，法身无处不在、无时不在，法身是一个身。唯识家所讲的自证分，自证分是一个，是法性、是理体，是一个，哪个地方众生有感，他就在那裡应。感有显感、有冥感。显感，感的人他能够觉知，我求佛菩萨，我希望佛菩萨能帮助我，佛菩萨果然现形，有求必应他来了，就是明显的显感。另外一种，我们求佛菩萨，佛菩萨并没有现身，有没有在？在。我们讲冥冥当中加持你，决定有应，哪有没有应的道理！感应道交。可是真的也有没感应，这个事情从前章嘉大师教给我，为什么没有感应？不是佛没有应，佛有应，应的时候你感受不到，这个原因是你有业障，自己有业障，你得不到佛力的加持。那怎么办？就要忏除业障，你能把业障忏除，那个应就现前。现在我们对这个原理了解得又更清楚，更进了一步，所谓一切诸佛菩萨不离自性，我们念佛人常讲「自性弥陀，唯心淨土」，所以你总离不开心性。实际上所有一切诸佛菩萨都是心现，心性现的，还是从心想生。这是个大道理，现在人说这是个硬道理，就是永恆不变的。

业障是什么？业障就是妄想分别执着。你能够轻一点，确实你就能得到一些感应；如果太严重，纵然有所求也是没有感应。这你要晓得不是没有感应，那说没有感应，我们的性德就欠了一分，性德是圆满，决定有感，你的障碍把它障住。如何忏悔？章嘉大师当年教给我，忏悔真正有效果的，一定要懂得后不再造，这是真忏悔。他老人家告诉我，佛法重实质不重形式，形式上的忏悔，忏完之后明天又造，那有什么用处？佛菩萨面前念忏悔文，念得痛哭流涕，好像真忏悔，明天还照干，这罪重！这是我们能体会得到，不难懂，为什么？欺骗佛菩萨。你在佛菩萨面前忏悔，在打妄语，你骗他，欺骗佛菩萨，给你说就是欺骗你自己的自性。佛菩萨是你心性变现出来的，西方极乐世界是你心性变现的。所以说是自性弥陀，唯心淨土；华藏也是自性毘卢遮那，唯心华藏，你都要懂。

业障统统忏除尽了，华藏、极乐就现前，华藏跟极乐是一不是二。为什么是一不是二？佛佛道同。因为佛没有妄想，没有起心动念，他当然是同。起心动念就不一样，所以等觉以下就不一样，同是等觉菩萨也不完全平等，为什么？他起的念头不相同。念头虽不同但是很接近，大同小异，总还有小异的地方；不像究竟果地，究竟果地一丝毫差别都没有。到什么时候出现？境界再提升一级就出现。这是十信菩萨，再提升一级就初住，初住真平等。为什么？他不起心、不动念，这个道理一定要懂。无明虽然没有了，就是不起心、不动念，习气未断，这叫无始无明习气，习气厚薄不一样。《华严经》上把它分为四十一个等级，叫四十一品无明习气，无明没有了，有习气在。习气有障碍，障碍你性德的圆满，但是性德起作用，好像没什么障碍。起什么作用？就是与十法界裡面的众生起感应道交的作用，众生有感，佛就现身。现什么样的身不一定，因为现身不是自己有意的，自己有意那不是圣人。

说实在话，十法界裡面四圣法界，声闻、缘觉、菩萨应化在六道裡面，他虽然还有起心动念，他没有分别执着。没有分别执着，诸位想想看，我们细心去观察这个境界，没有分别、没有执着，在我们看起来，好像他心清淨平等了，真的清淨平等。《无量寿经》经题上说得好，因地修因修什么？修「清淨平等觉」。果报是什么？果报是经题前面讲的「大乘无量寿庄严」，果报。大乘无量寿庄严这是佛的果报，用什么方法修？清淨平等觉。怎样清淨？放下执着就清淨，只要你有执着你就不清淨；再放下分别就平等，有分别就不平等。然后做到不起心、不动念就觉了。觉是佛，平等是菩萨，清淨是阿罗汉。你要晓得，清淨是戒圆满，清淨心现前，戒圆满；平等心现前，三昧圆满，定圆满；觉是慧圆满，自性本具如来的智慧现前。千经万论、无量法门修行的总纲领、总原则，就是这三桩事情，清淨平等觉就是戒定慧三学。所以你不从戒律上下功夫，你怎么会成就？

现前佛教，我们不说别人，说我们自己，淨宗的同学，在家十善业道没做到，出家沙弥律仪没做到，你怎么会有成就？如果这两桩没有做到，在六即佛裡面，天台大师讲的名字即佛，有名无实。我们常常看到，古大德的这些注疏裡面讲名字中人，那就是我们现前这一类的，有名无实。你学戒定慧，戒定慧功夫得力那就提升，你真的在干，真的在修，他不是名字位中，那叫什么？观行位中。你看看观行，观是什么？观是慧，要用章嘉大师的话来说，观是看破，行是放下，一定要懂这个道理。

你修菩萨六度，你修布施是放下悭贪，你持戒放下恶业，就是放下！我们从十善五戒上来讲，不杀生，不杀生是放下杀生，杀生是十恶，你放下杀生，不杀生了；放下偷盗，不偷盗了。杀生的范围很广大，有伤害他人的念头就是杀戒。菩萨戒跟小乘戒不一样，菩萨戒是论心不论事，事上你没有害人，你起个念头我要害他，你已经破戒，菩萨戒难持。小乘戒好持，小乘戒我想杀他，但是没有杀他，没有犯戒；菩萨戒是动念头就破戒，所以菩萨戒非常难持。偷盗，有一点佔别人便宜的念头，这是盗心，你就破戒。连佔别人一点好处的念头都没有，就是放下这个念头，那你就是不偷盗。所以戒律要好好去研究，你才晓得怎么持法。

每条戒有制戒的因缘，戒律如何去持，持这当中佛给我们讲有开遮持犯。戒律是活泼的，在某种状况之下他必须要开戒，开戒不是犯戒，什么状况之下？绝对不是自利，利他，有利于别人的时候是可以开的，这是菩萨大慈大悲捨己为人。佛经裡面，从前老师常常给我们举的例子，经典上说的，有个出家人有神通，有神通当然有他心通，别人起什么恶念他知道。我们晓得什么样的人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，这两种能力有了，恢复一点点。要知道六通是本能，不是从外头来的，一点不希奇，你只要能把执着放下，这个能力就恢复，这是本能。二果就又增加两个，有他心通、有宿命通，宿命是知道自己过去世，他心是别人起心动念他知道。

这个出家人跟着一条船，这个船是个航海贸易的商主，出去做生意，而做生意这是回国，所以船上带了很多的财宝。就是五百个商主，这是海外做贸易的。其中有个人起恶念，想把这四百九十九个人害死，财物独吞。这出家人有他心通，知道这个事情，这怎么办？怎么样救这个zai 难？救是两边都要救。你要是劝他不干，他这财迷心窍，他头一个把你杀掉，为什么？你洩密，你知道他的祕密，他头一个一定把你杀掉，所以不能说，只好开戒，把起恶念的这个人杀了，这就开了杀戒，这叫开戒不叫犯戒。为什么？把他杀了，救了他，他如果真的要造成这个恶业，把别的四百九十九个人杀了，独吞他们的财产，他将来要堕阿鼻地狱。他现在被人杀了，只有这个念头，他没有这个事实，所以他没有那么重的罪，他不会堕地狱，把他从地狱裡面救出来，这对他是有好处。另外的这些商主，四百九十九位商主没有被害，两面都救了。

佛讲杀生的戒，这时候有个开缘，在这种情形之下这非开戒不可。你还守着我不能杀生，那你眼看着两边的zai 难，造的业，这四百九十九个人财产被人独吞，被人吞的将来要讨债。你杀了这么多人，欠这个命，你要还命债；夺人家财产，你将来要还财物上的债。你说这个事情多麻烦！冤冤相报没完没了，他能够一下把这个问题摆平，解决了。这是佛法每条戒都有开遮持犯，没有开缘一定要坚持，持戒。持戒、犯戒，该遮的时候遮，该开的时候开，这叫持戒。犯戒是什么？该开的时候不开，该持的时候不持，这都叫犯戒。你要是不懂开遮持犯，这戒律你没有法子持。

持戒目的何在一定要晓得。我们看到有很多对戒律斤斤计较，持得很严的人，看到别人不持戒，恶意的批评，这不是持戒。真正持戒不会批评人，看到人不持戒也不会批评。就像《坛经》裡面所说的，「若真修道人，不见世间过」，他怎么会去批评！喜欢批评的，都是见到别人过失。怎么会见到别人过失？见到外面境界引起自己的烦恼；换句话说，是自己的过失。外头哪有过失？引发自己的过失，这就真正有过失，佛跟祖师都是这样教导我们。要是真的不见过失，那你就白痴，你怎么会见到都不知道？见到，清清楚楚、明明白白；为什么没见到？他阿赖耶裡头不落印象，这招高明。十二因缘裡面爱取有，他没有「有」，他心地清淨，决定不染，看得很清楚，听得很清楚，他心裡面不被外头境界所动摇，不被外面境界所干扰，这是真修行人。怎么修法？就在这上练功夫，眼在色相上练功夫，耳在音尘上练功夫，鼻在香味上练功夫，舌在味道上练功夫。这真修行人！

前些年我住在新加坡，我就听说弘一法师访问新加坡的时候，他们大家见到，弘一法师吃饭没有挑剔，没有一样不好，给他什么吃什么，咸的也好、澹的也好、酸的也好、辣的也好，他没有挑剔。这是什么？这就是舌在味尘裡面入定了。我们底下有一大段的经文会讲到，舌根得三昧，三昧是正受，正受裡面。凡夫的受有苦乐忧喜捨，有五种受苦乐忧喜捨，正受是什么？没有苦乐忧喜捨，平等的。眼见色没有苦乐忧喜捨，耳闻声、鼻嗅香、舌尝味没有苦乐忧喜捨，这叫正常的享受，叫三昧，三昧是正受，为什么？他没有分别、没有执着。要知道没有分别就平等，没有执着就清淨，他的享受是清淨平等，觉在其中，这是佛菩萨的受，所以他不造业。造业是什么人造业？造业就是分别执着在造业。你要想你不造业，真的戒定得到，清淨是戒，持戒的目的是得清淨心，自己持戒不可以贡高我慢，瞧不起不持戒的人，那你心不清淨，你把持戒的意思完全搞错了。持戒的目的是得定，得定的目的是开智慧，智慧开了，才能解决问题。

真正修行人永远是慈悲，纵然见到人造严重罪业，他心地还是慈悲，对待造业的人，他知道他将来要受果报，因果报应他看得很清楚，他生怜悯心，没有责备心。怜悯他什么？他愚痴，没有遇到真善知识，不能怪他。无量劫来习气这么重，没有遇到善知识，他怎么能不造业？这个时候怎么帮助他？佛菩萨有善巧方便，业障非常重的人，完全不能接受的人，就给他种善根，这就是帮助他。什么样的善根？在家居士你看到这个情形，合掌阿弥陀佛，满面笑容阿弥陀佛，佛的种子种在他阿赖耶识裡去。一历耳根，永为道种，他将来业报、苦报报完之后，以后遇到缘他就学佛。不是责备，责备他生怨恨，有时候他不能接受他生怨恨，你反而还跟他结了怨。这善巧方便，这高度智慧善巧方便。能接受的跟他讲，不能接受的，念佛，让他生欢喜心。他将来或是堕地狱，或是变饿鬼，苦报受尽之后，再得人身遇到佛法，他就因为你是用欢喜笑面把佛法传给他，他将来用欢喜心来接受佛法。

佛菩萨度众生看得很远、很长，不在眼前。眼前不能着急，愈急错误愈多，总要看得很长远，如何能把佛法介绍给大家。现在这个时代，社会一般大众对佛法、对宗教误解愈来愈深，愈来愈普遍，这是迷惑颠倒的众生大不幸。我们要怎样做？要把三宝的形象处处展示让大家才能见到。所以出家人，不管他是持戒、是破戒，他是个好出家人，是个不好的出家人，无恶不作的出家人，真的他也做了好事，为什么？形象。这个形象他在街上走一走，你看到多少人阿赖耶识裡看到这个佛，他的念头它就到阿赖耶去，别的不会，就是这个他帮助许多人种善根。在家居士常常手上拿一串念珠，这串念珠就度很多人，别人一看到这个，佛、佛教，「佛」这个字就落到阿赖耶识裡。不信佛的人他做不到，你跟众生结了很多法缘，虽然这一生当中没有任何成果，将来你修行成功，你成佛了，他们有感，你就会有应。佛家常讲「佛不度无缘之人」，你到外面走走，不管认识不认识，他看你一眼，跟你就有缘，就是广结法缘。

已经接受佛法的帮助他提升，已经成熟的人帮助他这一生成就，所谓成就帮助他脱离六道轮迴，那是成就。我们讲的帮他往生淨土，脱离轮迴，那真成就，他成佛了，生到西方极乐世界下下品往生也成佛，一生成佛。送一个往生就是送一个人去成佛，这功德很大！我们自己明白这些道理，要真干。我们生在这个时代，你说很不幸可以这么说，你说很幸运也可以这么说，说不幸，这个时代不善的缘多，很不容易修，这是真的；你要说它好，好也很好，愈不容易修，成就愈可贵。所以经典裡面真有这句话，世尊说的在娑婆世界修行一天，抵得在极乐世界修行一百年，这在娑婆世界不错。娑婆世界，今天我们遇到这样困难的环境，大概修行一天抵极乐世界一、二百年，难能可贵！

你如何能保持着你的正念，不受外面的干扰，我与许多同参道友我都提醒他，唯一的一个方法，现在这个世界一般人讲知识爆炸，实在知识是什么？不是正知正见。我们要远离所有一切不善的薰习，要天天亲近佛陀。佛陀在哪裡？经典就是佛陀，经典所在之处即为佛在。每天要读经，也不必要读很多经，真正修行人是讲究戒定慧，东西读得太多太杂分心，反而不容易得定。最好怎么样？一部经。我们从前在台中李老师的会下，学经教，李老师教导我们就是一部经，你同时学两部不教你，他很肯定给你说，你没有能力。我们现在晓得了，你没有能力得三昧，学《华严》，你没有能力得华严三昧；你修淨土，你不能得念佛三昧。一部经容易得到，心是定的，所以要一门深入。

我们也有一门深入，为什么不能成就？现在我们晓得，他没有基础，基础是根。现在世出世法的学习，都是忽略根本的教育，根本是什么？德行。我们通常讲伦理、道德、因果的教育，这是根，古时候这从小学的，父母大人教的。在社会上非常明显的，家家都有祠堂，春秋祭祖，教什么？教孝、教伦理。每个县市都有孔庙，孔庙做什么用的？孔庙教道德的。每个地方都有城隍庙，有的地方不止一个，城隍庙教什么？教因果的。所以你要晓得，硬体这个设施产生很大的作用，这三个设施，在中国是每个县市裡头必定有。没有说哪个县市裡头没有城隍庙，你找不到，说没有孔庙的你也找不到，祠堂那就更普遍，家家都有祠堂。这个东西是什么？教伦理、教道德、教因果。从小都接受这个教育的薰陶他有根，以后无论学儒、学道、学佛，都有成就，学佛十善业道哪有做不到的道理！

我们今天缺少这个根，所以怎么样？要补习。世尊在《佛藏经》裡面，《佛藏经》分量并不大，是一部经的名字，就叫《佛藏经》，《大藏经》裡面。佛在经上说「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。可见得佛教导我们，我们不是上上根人，上中下根都要按照顺序来学习。那上上根是例外，像惠能六祖那是例外，那是人家一听就开悟，就能立刻把妄想分别执着彻底放下，这上上根。我们看释迦牟尼佛的示现上上根人，他还示现十二年的学习，最后彻底放下顿修，顿修就是一下放下，妄想分别一下放下，顿修顿悟明心见性。上中下的根都一样要按照顺序，上根进度快，中根次一点，下根进度比较慢，但是都有成就。而学习决定是一个法门一门深入，长时薰修。

中国古人教学，佛法教学都是这个理念，一个方法，那就是根本东西修成之后，你学一门，一门你自己选择，你喜欢的经论你选一种，你一生一直修下去，没有一个不成功。我们看到现代，现代学术说起来，表面上很发达，其实都不能成就，为什么？学的东西太多、太杂。所以你要能捨，你要能放下，你只取一门，八万四千法门我只取一门，三藏经卷我只取一部，你在一部经上下十年工夫，哪有不成就的，没有一个不成就。今天你用十年、二十年工夫不能成就，是因为你没有基础，伦理、道德、因果你没做到。
这些年来我们提倡，实在讲是与参与联合国的和平会议有关係。我要没有参加联合国和平会议，这是个缘分，我相信都是佛菩萨安排的，为什么？没想到这个事情。虽然过去在台中，李老师对于伦理、道德、因果他是有提倡，他没有强调。这个伦理的教育他老人家叫我们学《五种遗规》，书发给我们，老师送给我们的书叫我们自己学，没有讲解过，没有认真督促我们这个要学，好好学，没有。发给我们这个应当要学，做为修身读本，所以我们也就疏忽了，书偶尔翻翻。因果教育他老人家教我们学《感应篇》，学《文昌帝君阴骘文》，这个我们都讲过，讲是讲了没做到，这是疏忽；《十善业道经》，他老人家跟我们讲过，做不到。我请他老人家讲《礼记》，我请他讲经大概他都会接受的，《华严经》都是我启请的。请他讲《礼记》他不答应，我记得先后大概是我求了五、六次，勉强才答应，答应时候告诉我，你要我讲这个干什么？做不到有什么用！最后还是给我们讲了一篇「曲礼」。李老师也是说这个东西做不到，所以他老人家不太讲什么戒律，着重在经教上。

我是参加许多次联合国的和平会议，把中国儒释道这种传统在大会裡面介绍。因为化解冲突，促进社会安定、世界和平，我看得很仔细，西方那套方法行不通。他们用的方法，是用镇压、是用报复，这搞成现在的恐怖战争，愈搞愈麻烦。联合国搞会议从七O年代到现在应该有三十六年，开国际和平会议，世界一年比一年乱，看不到效果。我前后参加了十次，十次裡头七次是联合国主办的，我看得很清楚，我就提出来，中国五千年的安定和平靠什么？靠教学。《礼记》裡面说「建国君民，教学为先」，只要把教育办好了，什么问题都化解。那我们这个理念在联合国做报告，介绍给他们的时候他们很振奋，听了很欢喜。但是我们下台之后，他来跟我们聊天谈这个，他说法师，你说得很好，很有道理，这可能是理想，做不到。这句话提醒我，我们要真干才行。

在中国特殊的国情之下，我们做了个试验点学弟子规，让这个小镇的居民，男女老少、各行各业一起学，效果收到了。这我才又告诉联合国，这不是理想，可以做得到的。他们兴趣很浓，许多国家从事于和平工作的人士，都很希望到汤池去看一看。许多的华校，这华侨在国外建立的小学、中学，这些老师、校长都希望到汤池去学习。现在好像有一批三十多位这些校长、老师们，是新加坡的，在汤池学习，现在这几天在。往后接着有马来西亚、有印尼，真能成就，这是提醒我，根太重要。就想到什么？想到中国传统儒释道三家的根，儒家的根《弟子规》，道家的根《太上感应篇》，佛法的根《十善业道》。佛说要先学小乘后学大乘，中国人很聪明，唐朝中叶以后不学小乘，是不是违背佛的教诲？没有，中国人用儒道代替小乘。所以中国的出家人，学佛的无论在家、出家，没有不学儒的，没有不学道的，而儒跟道的根从小就扎稳。我现在才想到，为什么在家学佛十善业做不到，出家学佛沙弥律仪做不到？没根。所以这些年才大声疾呼，希望大家重视根，没有根，你是死的不是活的，有根才是活的。

我们学佛的同学无论在家、出家，必须把弟子规落实，这是什么？根本的根本。你有弟子规，落实弟子规，落实感应篇，十善业就一点都不难。为什么古时候人能做到，现在做不到？我们就明白了，古时候他有这个底子，所以他很容易做到，很欢喜做到。有十善业的底子这真做到，沙弥律仪哪有做不到的道理！所以救自己要从这救，从根救起。如果说没有这个，你就是学教，教纵然你学得很好，你讲得很好，你不得受用。为什么不得受用？你的德行，伦理、道德、因果教育没有。你变成什么？就是李老师常讲的，你变成一个佛学家，佛学的学者，你是搞佛学不是学佛。学佛是要从根学起，也就是说你要做到才叫学佛，你不做到那不叫学佛，这不能不知道，不能不重视。人身难得，佛法难闻，这一生当中有这么好的机缘，得人身又闻佛法，居然把它空过了，那多可惜！那叫罪过，一定要把握住。

弟子规说实在话不是简单东西，不要看轻，以为自己多读，照那个样去做了，不行，真正要想学，一定要到汤池。为什么？这个小镇它做成了氛围，你进入这个地区，感受就不一样，外国人所谓磁场不相同。这个地方的磁场非常殊胜，你不但看到中心裡面的老师、同学，你看到这个镇裡面的居民，不一样。受过这个教化，他心转恶为善，转迷为悟，在这小镇上出现。所以这个镇就变成个试验点，这个点将来慢慢扩张，如果联合国看了之后能够推广，用这个方法冲突可以化解，社会可以安定，世界能做到和平。这是我们要非常认真努力去做。

有这个基础，搞一部经，学中国从前念书人，十年寒窗，一举成名，一部经好好的学十年，这个十年信解行证都要做到。你不按照这四个标准去做，你学不到，虽然是讲，讲没有用处，有口无心不能成就。你要真正能把经典的理论变成自己的思想，经典裡面的教训变成自己的行为，经典裡面所说的境界变成现实的受用，你才真正学到。否则的话，经是释迦牟尼佛的经，你自己还是自己，你跟佛合不起来。如何把释迦牟尼佛的经典变成自己，回归自性，世尊说经是从自性流露出来，我今天学经也从自性裡面流露，自性流露出来跟世尊就一定是一样的，佛佛道同，你才真的理解，你才真有悟处。

这个地方这段讲的最重要的意思，就是清凉大师在此地说的「言量等三千」，注解裡头讲，这清凉大师的话，量等三千，「则不坏次第」，次第就是我们刚才讲的上中下三根他要按次第修。这个地方十信菩萨，十信菩萨也能够示现八相成道，这很多人不能接受的。我们从前也都没有想到，哪裡想到十信位就是十法界裡面的佛，一般叫藏头佛。藏教的佛、通教的佛，好像没有三十二相八十种好，这个地方也能示现，他是讲什么？「劣于十地及等觉也」，这就是不坏次第。怎么劣于十地及等觉？他底下还有《钞》，《钞》裡面讲「十信八相成道」，这就是此地所说的，十信菩萨可以示现八相成道。十地菩萨当然那更没有话说，他在示现应以佛身得度者，他也示现八相成道。但是十地菩萨八相成道，那个莲花有多大？有「百万三千大千世界」，有那么大。这个地方讲量等三千，一个三千大千世界，这个次第就很明显，他这个莲花小，十地菩萨那莲花大。如果说等觉菩萨他的莲花是周遍法界，那就更大！所以从这边看，统统可以示现八相成道，示现以佛身来度众生。莲花大小不一样，这就是说的他有次第，他不是没有次第，他莲花不是平等的，大小不相同，说出这么桩事情。

『其身端坐悉充满』，是充满三千大千世界，就是莲花的大小。在这个地方，《华严经》清凉大师给我们讲，贤首在《六十华严》，清凉在《八十华严》，都给我们讲的「理事无碍十门」，这个道理我们要懂。就在眼前我们日常生活当中，你要能够看得出来，这是智慧。也就是说我们对人生、对宇宙，现在人常讲的价值观，佛的价值观跟世间人不一样，我们要学佛菩萨的价值观。看到宇宙人生的真相，那对我们自己灵性会有大幅度的提升，对我们现前生活在这个世间，跟一切众生相处会圆融自在。你生活在佛法裡，佛法是自己的生活，自己生活就是佛法，这才得受用。所谓是受用非常明显的，法喜充满，常生欢喜心，就像惠能大师所说的常生智慧，不生烦恼。无论是顺境逆境、善缘恶缘不生烦恼，顺境善缘不生贪痴，逆境恶缘裡面不生瞋恚，这才是真实受用。

所以理事无碍十门，是「于事与理」，事现在人讲现象，哲学裡面讲现象，理是本体。现象跟本体是什么样关係？祖师给我们讲了十条，《华严》用十表法，十表圆满。第一个要晓得，「理遍于事」，理有些人讲真理也行，在佛法裡讲什么？佛法讲就是自性。六祖惠能大师说的「何期自性本来清淨」，这个理遍于事是在哪裡？那就是末后的一句，「何期自性能生万法」，万法是事，自性是理，理是能现能变，事是所现所变。下面解释说「一真法界之理，遍在一切之事法。虽理无分限，事有分限。而事既即于理」，事跟理是一不是二，「则亦无分限，故一一微尘具足真理」。这个事实真相一定要懂，你懂得的时候，自性在哪裡？所有一切事就是自性的相分。阿赖耶在哪裡？阿赖耶已经现成相，从见分到相分已经变成境界相。境界相裡面哪桩事、哪桩现象不是阿赖耶！哪桩不是自证分！

自证分就是理，自证分就是自性，在佛法称本性、称法性、也称作佛性、也叫真心、也叫第一义谛，名称佛经裡头至少有几十个，说的是一桩事情。我们要问一桩事情，佛为什么说这么多名词？这裡头就是教学的善巧，佛叫你不要执着名相，随便怎么说都可以，只要说是一桩事情。正是《老子》所谓的「道可道，非常道；名可名，非常名」，你不要执着名字相。马鸣菩萨在《起信论》裡就这样教给我们，真正会学的人离言说相、离名字相、离心缘相，那你真的能学到东西。文字是言语的符号，不执着言说相，不能执着文字相，要知道它是工具。佛在四依法裡面告诉我们讲得很清楚，「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，说得多好。所以文字是传法的一个工具，你要得的是法，不是得文字。是要在文字相裡头你去明理、去见性，见理就是见性，性在哪裡？性在事当中，你才会真得受用。执着文字、执着名相这叫迷了，迷于事，理也就见不到。

六祖在《坛经》裡面说得好，这个事情，见性、明理的事情无关文字，这句话讲得好。可是也不离文字，也没有离开文字，你才能圆融。那我们好，我们讲无关文字，我们经典都不要行不行？不行，经典不要，一天到晚打妄想。我们是中下根性的人，我们不离文字，不执着文字，这样学就对。知道它是工具，我要利用工具，好像过河要坐船，船是工具，我绝不留恋它，过河之后就不要，不能把船背在身上走。不即不离，不离是要用它，不即是不执着它，能不分别它就更好。我们还做不到不分别，至少我们可以做到不执着，初步的利益得到了。所以解不是解得很深，但是真正理解、正确的理解少分，在我们人生一生当中，就能够解决所有一切疑难杂症，这是佛法的殊胜。要晓得事是有分限的，它有限制的，一桩事情它有范围、有侷限，有时间的侷限，有空间的侷限，但是理没有、性没有。可是事跟理分不开的，法相跟法性是分不开，是一体的，于是也可以说，事也没有侷限。

它在结论上说，「一一微尘具足真理」，真理就是真性，就是自性。宗门开悟的人懂得，教下开悟的人叫大开圆解，他也懂得。从性上看，宇宙是平等的，从相上看不平等，千差万别，性上看是平等的。凡夫只见相不见性，所以在森罗万象裡面起分别、起执着，这就生烦恼，造业受报，冤枉！如果晓得法法平等，他心清淨，他就能随缘，他不造业了，他就得大自在，就得解脱。这个理事无碍是属于看破，看破帮助你放下，为什么现在放不下？没有看破，不知道事实真相，所以不肯放下分别执着。起心动念我们暂且不谈，那个太深，太不容易了。我们今天要做的，就是在这两方面，分别执着必须要降温，年年要减轻，月月要减轻。这个东西减轻之后，三昧定功上升，智慧上升，他怎么会不喜欢！学而时习之，不亦悦乎！喜悦从哪裡来的？从这裡来。佛法裡面讲法喜充满、常生欢喜心从哪来的？也从这裡来的，都是从看破、放下来的。看破放下是大乘教裡面修行的总纲领、总原则，无论修学哪个法门，无非都是帮助你放下的。

第二讲「事遍于理。理既遍于事，事亦遍于理。以有分限之事，具无分限之理，故遍在一微尘法界」。理跟事是一不是二，而且它理事圆满的，所以事再小它也是圆满。一微尘，佛经上讲的微尘我们肉眼看不到。佛在经上用比喻跟我们说，微尘是很小的，它从牛毛尘说起，牛的毛很粗，牛毛尖端上有一粒尘土，它停在那裡很稳当，它不会掉下去，这牛毛尘。把牛毛尘分作七分之一就羊毛尘，羊毛很细，那七分之一的牛毛尘就叫羊毛尘。再分七分之一叫兔毛尘，就更细了，大概兔毛尘我们就没有法子看见，就看不到。兔毛尘再分七分之一叫水尘，现在科学懂得，水它有空隙，这一粒微尘在水的空隙裡面游来游去没障碍。水尘的七分之一叫金尘，金属，我们说金属的密度比水的密度大，还是有空隙，你要把它放大几千倍，你还能看到空隙，这一粒微尘在金属空隙当中它能够穿过来，它没有障碍，它还是个物质。金尘的七分之一才叫微尘，佛说阿罗汉的天眼能看见，那你就知道天人的天眼看不见，色界天、无色界天都还看不到，阿罗汉天眼可以看见，这叫微尘。

可是微尘再分为七分之一，色聚极微，菩萨能看见。那个色聚极微再分七分之一叫极微之微，大概是要到七地菩萨、八地菩萨能看见。这个物质是最小的，再不能分了，再分就没有了，所以极微之微也叫邻虚尘，跟虚空隔壁，不能分，分就没有，这是佛在经上讲的微尘。物质从哪裡起来的？物质从极微之微，极微之微存在的时间又非常短，这个道理我们懂得刹那生灭。所以它存在的时间确实是亿万分之一秒，不是十万分、百万分，亿万分之一秒那么短的时间。

我们看到今天，能看到微尘很大的，那就不知道多少个极微之微聚集在一起，这成为我们现在所讲的物质。但是佛在经上告诉我们，就是极微之微这么小的一微尘裡，裡面有圆满的法界，这一微尘会不会消失？是会消失，但是它前面消失，后面相续又接上去，所以我们称这种现象叫相似相续相。我是这么个想法，果然《宗镜录》上有，永明延寿大师也讲相似相续，我们所看到的现象是相似相续相。真的真相那就是佛讲的八地菩萨，等证到八地菩萨才能看到。相似相续相，像我们看电影，我们看银幕，银幕是相似相续相。看真相，真相看那个放映机裡面的底片，放映机裡面的底片一张一张的，那你就晓得它不是相续，它是各个不相同，没有一张是相同的，这让我们了解宇宙的真相。
这段经文裡头还有非常重要的一个意思在，它这裡讲什么？「具无分限之理，故遍在一微尘法界」，一微尘何能称法界？真的，整个宇宙的现象一微尘裡面圆圆满满，它一样也不缺，这是不可思议。所以《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，一微尘裡面的法界多大？跟外面法界一样大，就是遍法界虚空界，好像那个影子浓缩在一微尘裡。所以一微尘裡面有法界，法界没有缩小，一微尘没有放大，在这个境界裡头没有大小，性没有大小，法性，我们讲自性，自性没有大小；自性没有先后，没有先后就是不来不去，没有先后也可以说是时间没有，没有时间；自性没有距离，没有距离没有空间，极乐世界在哪裡？就在此地。华藏世界在哪裡？就在此地，没有距离，这很难懂！没有时间，没有空间。

现在科学提供我们一个参考资料，像我们看电视，电视屏幕，现场在哪裡？现场在美国，在那边播出来。我们这一按频道马上就现前，美国这个频道现场就在我面前，这是科学技术能做到。殊不知我们自性比它还要完备，不需要用任何技术，实在它就在现前，就在现前我们现在为什么看不见？这就是佛说「但以妄想执着而不能证得」。如果我们把妄想执着去掉，我现在坐在此地听阿弥陀佛讲经，有没有可能？可能！是真的不是假的。为什么？没有距离。不但听阿弥陀佛讲经，《弥陀经》上讲的我要听十方诸佛讲经，十方诸佛在面前，一点都不假。什么人能做到？这是经教裡头告诉我们，阿罗汉就能做到。我们在前面讲的量等三千，阿罗汉至少能够看到一个大千世界。一个大千世界佛只有一个，菩萨很多，菩萨的淨土不少，在哪裡？都在面前。由此我们就知道、就明白了，科学家所讲的空间维次怎么形成的？分别执着变现出来的，分别执着没有了，空间维次就没有。

所以，执着放下了，六道裡面空间维次突破，他能看得到。分别要是没有了，十法界的空间维次没有，他能够看到十法界裡面的菩萨、佛，下面看到饿鬼、地狱。比古印度那些宗教范围大多了！他们定的时候只能看到六道，六道之外看不到。因为他只是把执着放下，他放下不是真的放下，真的放下他就成阿罗汉，他是暂时放下。所以佛法讲他是伏住，把见思烦恼伏住，没有断。阿罗汉不是伏，阿罗汉叫灭断，见思烦恼永远没有。所以，非想非非想天人寿命八万大劫，就是他的定力，他的定功八万大劫，八万大劫到了他的定功失掉，失掉之后他就往下坠落，道理在此地。阿罗汉是再往上提升超越，不再堕落到六道，他到六道来是来应化的，是众生有感他来应，不是他堕落，他不会再堕落成六道凡夫，叫位不退。菩萨是行不退，破无明见了法身叫念不退，这是淨宗所讲的三不退。

可是淨宗非常殊胜，往生到淨土，这是很不可思议的说法，因为经上讲圆证三不退，那个圆字不可思议。初住菩萨证三不退，没有圆，淨宗讲圆，圆的定义至少是七地以上才可以说圆满，七地以上，七地以下不能说圆满。往生淨土的人，既然讲圆证三不退，下下品往生凡圣同居土也是圆证三不退，这太希有，所以叫难信之法！你太便宜了，你能够超越六道十法界，已经不得了，怎么会一下地位就提升到七地菩萨？这是叫人不能相信，所以叫难信之法。可是这话是佛说，佛决定没有妄语，所以佛告诉我们这个法门，「唯佛与佛方能究竟」，你要想淨土裡面事真正了解透彻，只有成佛，究竟圆满的佛果他们知道，等觉菩萨还不能完全透彻。为什么一生淨土就那么高地位？这一定是真的不是假的，四十八愿裡头有。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，生到西方极乐的人皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致就是三不退，就是圆证三不退，阿惟越致菩萨，在一般大乘教裡头，七地菩萨才能证得。

所以在西方极乐世界，这一生到那裡，就有这样的殊胜成就，这怎能叫人相信！蕅益大师在《要解》裡面说这桩事情，他说到极乐世界，你说他是凡夫，他不是凡夫，为什么？他是阿惟越致菩萨。你要是说他是阿惟越致菩萨，他也不像阿惟越致菩萨，为什么？他带业往生，他业没消掉。蕅益大师说极乐世界没有法子说，不能拿一般经教去解释它。到底是什么原因？我们现在能够理解到，阿弥陀佛四十八愿加持他，不是他自己有。他那种受用，好像这个人投胎到人间来，他投在帝王家，一生下来就做了太子，那个身分就不一样。他的一切享受就高人一等，大臣见他也要低头，他再小你都得尊重他，这个比喻很有味道。他说确实就像这样，得阿弥陀佛四十八愿加持，当然这是缘；因是你自性裡头本来具足，何期自性本自具足。从性上讲，众生跟佛没有两样，为什么？你本来是佛。因为你有业障，业障虽然没有消除，得阿弥陀佛愿力加持你才会有这种事情出现。

我们搞清楚、搞明白，那你好好珍惜，你这一生当中有机会能提升到这个位次。你要把这机会错过，再遇到这个机会可不容易，百千万劫难遭遇！彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」，就是我们这一天，我们在这一生能遇到。遇到了要非常的珍惜，怎么能去？放下就能去。对于这个世间，我们常讲的自私自利要放下，最大的障碍，名闻利养要放下，贪图五欲六尘享受要放下，贪瞋痴慢要放下，我常讲的十六个字，你能把这十六个字放下，你这一生决定得生。蕅益大师讲得很好，能不能往生决定在信愿之有无，你的基本功具足了，放下这十六个字是基本功。这十六个字放下你们诸位想想，伦理、道德、因果有没有具足？具足！你要晓得《弟子规》裡头字字句句是性德，《感应篇》亦复如是；换句话说，你本来就是这个样子。现在拿着《弟子规》，拿着《感应篇》对照一下，像一面镜子照一照，我怎么会变成这个样子？完全相违背，本来乾乾淨淨，现在一身恶臭，把染污、恶臭洗乾淨就恢复了。

放下就是放下这些垃圾，放下这些染污，你本来是佛，没有人轻视你，一切诸佛菩萨没有一个不尊敬你。轻视你的是凡夫，都是染污人他才有分别，才有执着。放下分别执着的人，他心清淨平等，他会对你非常尊重，知道你本来是佛。现前你还是佛，你还是本来是佛，不过就是带了一身肮髒，一身的污秽，如此而已。这是我们一定要懂得的，懂得就是看破，你看清楚、看明白，你修行功夫才得力。没有看破，修行功夫不得力；换句话说，你很想放下，放不下！你麻烦在此地。真正了解事实真相，不要人劝，你自己自然自动放下，那是真的，自动放下。所以，你也这一生当中决定成就，为什么？知道你所放下是应该放下，假的不是真的，你的成就也是应当成就。

世缘决定不可以贪恋，相信古大德所说的世味，世间的味道，这趣味哪有法味浓？法味超过世味太多了。现在最明显的，我想有些同学，我说出来你们能体会到。佛法修学，经典的研究讨论，我们互相交流学习的心得快乐，还是到歌舞场中会快乐？你去看电影、去看戏、去跳舞、去唱歌，能不能跟这个相比？就证实古人所讲的世味没有法味浓。一般人为什么不知道？法味没有尝到，还是留恋世味。学佛学了多年法味没尝到，为什么没有尝到？没有去做，你停留在知解。就是你知道佛法，你能懂佛法，你没有依教修行，就是说你没有尝到。

那不要说大经大论，我们就讲《十善业道》，《十善业道》这是部小经，《十善业道》的法味你尝到没有？如果你要是尝到，你对世缘再不会有留恋，世间所有一切欢乐你再都不会动心。可惜什么？你没有尝到。我们再讲得低一点，弟子规的味道尝到没有？一个道理！弟子规真的能做到你尝到，你言行举止确实就不像一般凡人，就有圣贤人味道显示出来，这法味，那还是世间法味；感应篇是天人的法味，欲界天人。从这个地方慢慢往上提升，提升到真正把十善业道的法味尝到了，我说这句话你就会证实，人天福报这些事情你不会动心，你不会想这些事情。别人干这个事情，看到、听到一笑而已。今天时间到了，我们就学习到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 12:23

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大方广佛华严经　　

（第一八二三卷）　　

2007/9/4　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」，第二首偈看起。我们把经文念一遍：

【有妙莲华光庄严。量等三千大千界。其身端坐悉充满。是此三昧神通力。】

昨天我们学习到这一段，我们想起清凉大师所讲的「理事无碍十门」，然后来细心体会这个境界。这个境界有人见过，我自己也见过，前年，实在讲前年也死过一次，外国人讲濒死的经验。我在北京病了四天，是第四天的晚上，那是发高烧，晚上在半夜应该是在三点钟左右，我房间裡面也有两个同修照顾我，他们睡在沙发上，我躺在床上。这似梦非梦，像是作梦，忽然觉得醒过来了，睡觉醒过来，醒过来睁开眼睛一看，不是旅馆的房间，是蓝天白云，一重一重的山很多重。到后来我到大理去看到沧山，有点像沧山的样子，但是比沧山层数还要多，还要美。沧山前面有海，洱海，那个地方没有看到海。面对着山，山非常之美，蓝天白云，看到这个境界，看到非常逼真。

我好像是躺在地上，忽然看到满山遍野都是人，好多好多人，数不清的，都是面对着我；看了没有多久，人都变成畜生，统统是畜生。我感到很惊讶，我就念了一声南无本师释迦牟尼佛，佛出现了，就跟经上讲的一样，这佛像多大？跟虚空一样大。虽然是那么大的像，看得很清楚，真的像在面前一样看得很清楚，虚空统统没有了，山河大地也没有了，就是一尊佛像，释迦牟尼佛的佛像出现了。我们常常讲《华严经》，都是念三圣，念南无本师释迦牟尼佛，南无本师阿弥陀佛，南无本师毘卢遮那佛，我都是这么念，拜佛也是这么拜。所以我就顺口念第二声南无本师阿弥陀佛，阿弥陀佛出现了，释迦牟尼佛不见了，就没有了，只让你看到一个。我再念一声南无本师毘卢遮那佛，毘卢遮那佛出现了，阿弥陀佛没有了。最后我念了一声南无观世音菩萨，真的观音菩萨出现，佛像没有了，都是跟虚空一样大。

我是很专心在那裡看，感觉到我身边有人，好像是护法神，不是佛，还不止一个。感觉到他们穿的衣服白衣服，繫的腰带就好像跆拳道那种方式的，穿的那种衣服，有不少人，至少有六、七个人，感觉到。就听到有声音来问我，你还有没有顾虑的事情？还有没有想见哪些人？还有没有事情没办完的？问了好几个问题，我的回答统统没有。他说那你统统都放下了？是放下了，我很想跟阿弥陀佛走。最后我也告诉他，我讲话的时候，我还是看观音菩萨，我没有看他的脸讲话，我们这一问一答。我说这么多年了，都是承蒙佛菩萨照顾，如果佛菩萨还需要我帮助这些苦难众生，我说也没关係，再住几年也无所谓。就豁然醒过来，醒过来怎么做这样的一个梦、看这么个境界，非常清楚。可是一醒过来之后，感觉得身体病没有了，烧退掉了，第二天就能起来吃点东西。住了一天我们就回香港来，回香港养两个星期就又恢复讲经，有这个经验。

所以『有妙莲华光庄严，量等三千大千界』，我们不知道是不是三千大千界，就是满虚空，整个虚空就是一尊佛像，这是从前从来没有过这种经验。以后我看魏斯他的那些报告，讲濒死经验很多不可思议的境界。那我一想，因为有人告诉我，他说你死过一次，你又回到自己身体上来，我想想应该是这桩事情。唯独能解释得清楚的是《华严经》所讲的这些道理。

理事无碍十门，前面我们学过两门，我们从第三门再看起，第三是「依理成事」。理是法性、是自性，事是什么？事就是所生的万法，万法是事。今天我跟同学们略说的，世尊在《愣严经》上讲的，他用的比喻这个宇宙是什么？宇宙是「一沤发」。把自性、把法性比喻作大海，比喻作虚空，一念不觉，幻相就起来了。所以佛讲，这就好像海裡面起个水泡，这个水泡是圆满具足大海的德性，这个水泡就是我们今天所说的宇宙。宇宙是从哪裡变现出来的？阿赖耶。阿赖耶多大？阿赖耶就是个水泡。十法界依正庄严是它变现出来的，今天科学家所说的，不同的空间维次，有多少？在理论上讲无量无边。在事上说，这从前黄念祖老居士说，近代的科学家，他们发现至少有十一种不同的空间维次，科学家承认的。这十一种是不是讲的六道轮迴？我的想像当中是很有可能。

这个空间维次不知道他是怎么算起，如果在佛法一般的讲法，天有二十八层，那就是二十八个不同的空间维次。至少四空天是四个空间维次，四禅是四个空间维次，这是八个；六层欲界天是六个空间维次；下面有阿修罗、有罗刹、还有魔王，都是不同空间维次。再到人道，畜生道也很複杂，饿鬼道绝对不是一个空间维次，地狱道亦复如是，很複杂！所以我想科学家所讲的，这十一种不同空间维次大概没有出六道。六道之外四圣法界空间维次不一样，但是我们知道，到一真法界空间维次没有了，这要知道。空间维次怎么来的？从分别执着来的。你有分别执着就有，你没有分别执着就没有，暂时没有分别执着暂时没有。为什么？这我们从禅定、清淨心裡面领悟到，人心地清淨的时候，时间虽然不长，暂时没有空间维次，他就能看到不同空间维次的现象。

人这个空间维次最接近的，也最容易突破的是鬼道，鬼道也很複杂，但是有些鬼道跟人道的空间维次非常接近，你很容易看到他。欲界天这天道，欲界天也很容易，佛门裡面稍稍有一点定功的人，道教裡头也是的，有定功的人，修学其他宗教心地清淨的人，都有这个能力，现在一般叫什么？叫特异功能，佛门裡面习惯叫神通，这是真的不是假的。只要你心地清淨一些，你把执着放下一些，不是全部放下，放下少分，这个能力它就现前。正是古大德、经典所讲少一分烦恼，多一分智慧；少两分烦恼，你就多两分智慧。智慧、德能，就是讲神通这个德能，神通很容易得到，但是浅深不一样，很浅很小的很容易得到。

我早年有个同学，他学密宗一年，他非常认真学习，在台湾大溪跟屈文六（屈映光）上师学密，一年。他告诉我，那个人是很诚实的人，明演法师很诚实，跟我同年，他跟鬼道的空间维次突破了。突破之后他也不会害怕，鬼跟人一样，天天见面，每天看到；白天看不到，晚上看到。他告诉我下午大概五点钟开始街上就有鬼，不过不多，是他们的清晨，不多。到十点钟、十一点钟满街都是，有人的地方就有鬼，真的一点不假。到早晨大概四、五点钟他们的黄昏，少了，我们的白天，他们的晚上，就没有了，真的不是假的。他天天看到习以为常，来告诉我。他本来想学神通来弘法利生，我笑他，我说你神通没有得到，你鬼通了。但是跟鬼通不好，他来看我的时候，我看他脸上有阴气，人是虚胖，脸上灰暗。我把这个事情向李老师报告，李老师告诉我，各有因缘。李老师这个态度是我们要学习的，那就是违顺皆顺，各有因缘。我是劝他跟我一起到台中去学教，他嫌弃，他说学教度化众生太难，你讲得再好，人家不相信。他说我去学神通，我神通学成，我现一现神通人家相信了，他是这样的用心。

结果四十五岁那年没过去，过不去。我们三个同学命运相同，同年都是过不了四十五岁。我跟大家讲的，四十五岁那年二月法融法师先走，明演五月走的，我七月得一场大病。那个时候我也讲经讲了不少年，我三十三岁出来讲经，有十二年。我也没有求长寿，得病之后我晓得，我们三个人前头两个走了，该轮到我了，所以我念佛求生淨土，念了一个月病就好了。那一个月我一心念佛，每天吃点稀饭、咸菜，真的是等死，因为命到了，你看医生没有用，医生只能医病不能医命，没想到一个月之后身体就恢复，没有求，这都是属于感应。好像这个事情过了之后没有几年，我在善导寺遇到甘珠活佛，甘珠特地跟我打招呼，要我坐到他面前，他告诉我：淨空法师，以前我们都在背后笑话你。我说笑什么？他说笑你这个人很聪明，可惜怎么样？没有福报，又没有寿命，短命。我说这个没有问题，在我面前可以说，我不忌讳。确实没有福报，也短命，我自己很清楚，这没忌讳。他说你这些年讲经弘法，这个功德很大，你的命运完全转过来，不但将来有大福报，有很长的寿命，这他告诉我。第二年甘珠活佛就往生了，他也是章嘉大师的学生，在密宗弟子裡面是个好学生，非常难得，我们也常往来，也是老朋友。

所以不必要求，也不必要转命运，学佛为什么？这个要清楚，学佛要提升自己的灵性，希望在这一生当中，把自己应该做的功课都把它做好。这个功课就是佛陀教导我们的，把戒持好，把经学好，把染污去掉，清淨心现前。对世间，不要说人世间，天上都没有羡慕。我讲的话是真话，讲经的时候我都说过很多次，早年不是现在，大梵天王要让位给我，我不会接受，摩醯首罗天王请我去做，我也不会干，为什么？出不了六道轮迴。我对那个没有什么兴趣，没有羡慕，我知道世出世间的大圣大贤，他们出现在世间干什么？教书。教书真的有味道，释迦牟尼佛一生教书，确实职业老师。

特别是出家的同学，一定要知道佛教是教育，不是宗教。今天这些经忏佛事，释迦牟尼佛那个时代一次都没有，世尊教我们念佛求生淨土，他从来没有说是聚集大众，在一起念一堂佛，没有过，没有这个记载。禅宗在中国，可以说这非常的发达，释迦牟尼佛没有带领大众去打一个禅七，没有过，经典上没有记载。每天他们睡觉是静坐，他不是躺着睡，他是坐着睡的，晚上十点钟休息，树下一宿，两点钟就起来，所以每天睡眠四个小时，打坐。我们就算那是参禅，禅坐！各人修各人的，修行在个人。古大德这话说得很有道理，「师父领进门，修行在个人」，师父是谁？释迦牟尼佛。释迦牟尼佛不在了，经典就是师父，你依照经典的理论方法去学习，把你错误的行为修正过来，叫做修行。

修行的基本功，你必须要知道，根本的指导原则是淨业三福，佛讲得很清楚，这三条他老人家讲这是「三世诸佛，淨业正因」。三世是说过去、现在、未来，所有修行成佛的都要依这个，这是正因。这就说明这三条是基本的、共同必须遵守的指导原则，头一条裡面四句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根本的根本。我们有没有做到？孝顺父母，怎么叫孝顺父母？中国有部《孝经》，《孝经》的落实，你们想想是不是《弟子规》？奉事师长在佛门裡面，《沙弥律仪》就是奉事师长的落实，十条戒二十四门威仪。孝亲尊师是性德，任何一个人本来他就是这样，佛如是，菩萨如是，没有一丝毫勉强，你要懂得这个道理。

所以我们提倡儒释道这三个根，跟三福第一福相应，孝亲尊师我们用《弟子规》，慈心不杀我们用《感应篇》，修十善业用《十善业道经》，儒释道的三个根。第一福从哪裡学起？就从这裡学起，有第一才有第二，有这三个基础之后才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。大家晓得这条是二乘，前面这条是人天，现在讲五乘佛法，人天。第二条是二乘，声闻、缘觉，第三条是大乘菩萨，这个指导原则简单明瞭，那我们不遵守不行！这是理，一定要把它落实在事上，落实在日常生活当中，我们怎么样起心动念、待人接物。你不从这上下功夫，那你一生搞的就是李老师讲的佛学，不是学佛。佛学没用，李老师最后的结论说，该怎么生死还是怎么生死，那是什么？业力。你业力主宰，你没有办法转你的业力；学佛就转了，自然转了。消业障，我也没有刻意去消业障，天天读经，天天讲经，业障自然就没有了。这就是佛家所讲的，智慧长，烦恼就轻；烦恼轻，智慧就长。烦恼轻就是消业障，就这么个道理！

只要你真干，有不思议的效果。这个效果，以前我们也想不到，为什么理由会有这效果，现在我们搞清楚，我们在《华严经》上搞明白了。《华严经》上什么？染淨不二，善恶不二，都不出一心，全是你自己心现识变，它哪裡有二！所以你自己应当有个转变，不要刻意去转变，专门修善，恶就没有了。不要说我又要断恶，又要修善，那你两头都搞不好。你要想断恶，恶不要理它，忘记掉，专修善，恶自然没有。佛菩萨、祖师大德教给我们的，你只要去做，那就像谛闲法师对锅漏匠讲的话，「准有好处」，你不要去问，到时候你就知道。有些好处在现前，到时候自己还不晓得，别人帮我点破才明白，才想想是这么回事情。

「依理成事。依真如之理，成世间之事」。世间指的是十法界依正庄严，如果我们说得近一点，贴切一点，这个世间是六道，六道的世间，十法界也是世间，成这些事。这些事就是一念之间统统都有，没有次第，一念顿成。这个一念就是起心动念。起心动念速度非常之快，但是它有层次，一点都不乱，有先后、有秩序。把自性变成了阿赖耶，阿赖耶最初的三细相，三细六粗，乃至于变现成宇宙万事万物，都是一念，那个时间之短你无法想像。我们在这个经上读到的，物质最小到微尘，极微之微裡面居然还包含着全体的法性，全体的德相，一丝毫差别都没有，这就说明什么？没有大小。譬如芥子纳须弥，须弥纳芥子没有大小。所以自性裡面要知道，没有一法是对立的，大小不二，远近不二，没有远近，没有真妄，没有邪正，没有善恶，没有是非，那叫不二法门。

是非是二，大小是二。《坛经》上说得好，惠能大师给印宗讲的，跟他说明佛法是不二法，二不是佛法。不二才是究竟清淨、究竟涅槃。那会学的学什么？会学的学如何入不二门。入不二门是谁？《华严经》我们现在所读的贤首菩萨，再提升初住菩萨就入不二法门。贤首菩萨是接近不二，还没进去，再提升一级这就入不二法门，入不二法门成佛！明心见性，见性成佛，为什么？那个一念无明就是二，起心动念。自性裡头没有起心动念，忽然起心动念跟自性就变成对立，就二，这个麻烦就起来。二就变成阿赖耶，阿赖耶就像道家所讲的，一生二，二生三，三生万物。《易经》裡面所说，「太极生两仪」，两仪就是二，太极不二。「两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，它也讲次第。这个次第非常之快，佛经上讲的就透彻，真正是亿万分之一秒它就现了，这大宇宙就现前。什么时候你的念头没有了，真的入不二法门，这水泡就破裂，破就梦醒，你再找十法界依正庄严找不到，好像作梦醒了，那境界完全没有了，才晓得那是个虚妄相。凡所有相皆是虚妄，所以理是永存的，事千变万化！

「事无别体，全揽理而成」，下面有个比喻说，「如波依于水，水全成波也」。能生万法，万法没有别体，万法的体是什么？体是法性，或者说自性，或者说真心，名字很多，都说的一桩事情。谁的真心？自己的真心。宇宙是你自己真心变现出来的，宇宙就是你自己的真心，那眼前你看到这么多人物，这个人物从哪裡来的？真心变的，是你自己真心变的。他做善是你真心变的，他造恶也是你真心变的，离开你的真心什么都没有。就像作梦一样，梦裡头有好人、有坏人，好人、坏人全是你自己意识心变现的。那你要用什么态度相处？好人你不生爱恋，坏人你不生瞋恚，你永远是用不二的态度就对，那是觉，就觉悟了。如果好人你喜欢，坏人你讨厌，你还是堕落在二，二出不了，不二就出去了。这个道理不可以不懂！

凡夫，你要真正说得受用，这得受用是中年以上，受用裡头第一福，健康长寿。健康长寿从哪裡来的？心平气和。就是《无量寿经》经题上的「清淨平等」，清淨平等自然健康长寿。清淨没有染污，没有染污是没有情执，平等是没有分别、没有高下。所以，世法裡常说人最怕的是烦恼，就是忧能使人老，人的老化，如果有忧虑老化得快。那病，病就讲从生气来的。前天有个人传个讯息给我，人是气死的还是笨死的？我看那个很有道理，不要生气，没有什么好生气的，不要嫌弃人。虽然是自己心现出来的，因为我们的心裡面，阿赖耶识裡含藏善恶染淨种子非常複杂，你看到一些善法是善种子起现行，不善法那是恶的种子起现行。所以十法界依正庄严，四圣法界是淨种子，六道是染种子；六道裡面是有三善道善种子，三恶道是恶种子，全是阿赖耶识的种子起现行，不是别的。全是自己，你还要怪谁？所以我们的老祖宗教导我们，那真的是有道理，「行有不得，反求诸己」。六祖大师讲的是「若真修道人，不见世间过」，世间没有过，过都在自己阿赖耶识裡面含藏的这些种子不一样，它变现出这个样子。

整个宇宙法界的全体是自己心性，所以明心见性，性在哪裡？随拈一法，无不是性。哪个不是自己的真心！哪个不是自己的真性！事无别体，人家几个字就讲清楚。揽理而成，不是一桩事，不是一法，圆满，全是揽理成事。所以你从事上见到理，从相上见到性，这就叫佛法。凡夫怎么样？凡夫是迷在事相上，不懂得性、理。懂得性、理的，在相上见性，事上明理，这个人肯定心平气和，那他的心态是什么？清淨平等觉。什么样的大风大浪，他心是静的，心静才看得清楚、看得明白，才能做最好的处理，那就是我们讲的化解zai 难；心浮气躁，那你是决定没有能力化解。你要想化解问题，解决问题，心平气和，最好心裡一念不生。一念不生是智慧，有念头智慧就没有了，把智慧变成烦恼；不起心、不动念是智慧，智慧才是圆满究竟的解决问题。事依理而成，理依事而显。那个显我们就是看不见，看见问题就解决了，看见什么？见性了。下面举个比喻，这是「如波依水，水全成波」，它把水比作理，把波比作事，波浪讲的事，水比作理，水是性，波是相，水跟波是一不是二，这就是事跟理是一不是二。

下面第四「事能显理」，依理成事，事能显理，我们就要在事上看到理。「理无形相」，这是我们讲心性。真心本性它不是物质，它也不是精神，你怎么知道它存在？但是精神跟物质都是它变现出来的。这从相宗讲的，我也简单画了一个表解，相宗讲四分，「自证分，见分，相分，证自证分」，四分就是《华严经》上佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。自证分是本性、法性，法性本来就具足，没有原因的，它本来就有，有智慧。自性裡面的智慧，就是自己自性本具的般若智慧，这分东西也就称为佛性。如果单单讲佛性，就是自性裡面本有的般若智慧，它有能力证自证分，它知道有自证分的存在；没有它，谁知道！自证分一念不觉就起了一个现象，这个现象动了，自性本来是不动的，一念不觉它就动，起心动念就动了，动念头了。这一动念头叫业相，动是业相，业相立刻就产生转相，转变，转变就是变成了精神，在那产生我们现在讲的第六意识分别，它就产生这个。有分别立刻就物质现象现前，就是执着，执着就变现成物质。

现在科学家跟我们说，物质不是真的，宇宙之间没有物质，物质现象是什么？是能量聚集在一起变现的幻相，这最近科学家发现的。我们现前看到的物质，科学家说这是相似相续相，跟佛法讲的是一样，也相当不容易；他不是从禅定裡面看出来的，他是用数学，用科学仪器观察到的。当然他没有佛法讲得那么透彻，讲得那么明白，可是我们看到很欢喜，佛在经典上讲的宇宙人生的真相，科学慢慢的发现。虽然发现，他讲的还是世间法，为什么？科学家分别执着没放下，他还有分别执着，所以归类归到世间法。如果科学家能够把分别执着放下，那他是出世间法，那他就是佛菩萨。差别就在此地，凡圣的差别在这个地方。

转凡成圣，没有别的，放下妄想分别执着就转凡成圣。这桩事情，与学、无学不相干，与言说、文字不相干，这我们能理解。这个法在佛法裡面称为不思议法。这个名词讲得很好，不思议，你不能思，你不能讨论。思怎么样？起心动念，你马上分别执着就起来了，变成世间法。还有思、还有研究、还有讨论，这不是佛法。可是确实有不少佛菩萨，他要度这类的众生，他要参与他们去讨论，参与他们去研究，这叫什么？善巧方便。到最后他显一招给你看，你才恍然大悟，谁带头？释迦牟尼佛带头。释迦牟尼佛各个宗教都去学，各个学派都去学，学了十二年。这十二年当中肯定跟他们在一起研究讨论，讨论总结这个结论得不到。最后他表演一下，到恆河边上找棵大树底下去入定，入更深层次的定，把妄想分别执着统统放下，豁然大悟，不能解决的问题全解决了。这是做给当时这些宗教跟学术界，做给他们看，要这个方法才能解决问题。我们读经，我们读《释迦谱》，要能体会到这层才有受用。

所以读不读、讲不讲没有关係，可以读、可以讲，学释迦牟尼佛那个样子；不说、不讲，惠能大师那个样子，不要学也行，总在遇缘不同，看你接引的对象。接引的对象如果学历不高，自卑感很严重，用六祖能大师的方法激发他的道心，帮助他，成就他的自信心，那就能得很大的利益。喜欢广学多闻的人，用释迦牟尼佛那套方法，广学多闻到最后要放下，不放下全变成所知障，得不到受用，连在六道裡头搞轮迴都不能改变。轮迴这个事情有，业力在支配。业力不外乎善、恶、无记，这个东西每个人每天统统有加减乘除，小恶小善加减，大恶大善乘除，这我们要知道。明白之后我们断一切恶、修一切善，只做好事不做恶事，只修淨业不修染业。断恶修善，三恶道的业因化解了，三善道成就了；如果再提升一层远离染污，你专修淨业，秽土就不见了，淨土就现前。

所以心性虽然没有形相，在事上能看到。为什么？就像现在科学家讲的物质。物质是什么？物质是无中生有。无裡头是能量，在佛法裡面讲见分。物质从哪裡来的？分别来的。有见分才变成相分，境界相现前，所以境界相裡头就是见分。现在科学家也实验出来了，物质确实它有见闻觉知，有色声香味，这为什么？这是性具的，自性本来具足的。六祖开悟的时候说「何期自性本自具足」，一点欠缺都没有，圆圆满满本自具足。所以变成物质，还是没有失掉，这是真的，它不生不灭。

江本胜博士用水实验，我很欣赏，我告诉他，我说佛法裡头有讲过，你能够实验出来，很难得，你从水实验。我告诉他，任何物质都能实验成功，不仅仅是水，只要是物质统统都有见闻觉知，都有色声香味。他原来是个科学家排斥宗教，怕人家说他是搞迷信，我们把道理给他讲清楚、讲明白，他接受。所以他拿着各个宗教的经典去做实验，拿一部《法华经》放在桌子上，拿一杯水放在《法华经》的上面，放一个小时再拿去做实验，结晶非常之美。然后再拿《圣经》，拿《古兰经》，各个宗教的，发现每个宗教的图桉都非常美。拿着世间一般的那些刊物，se 情的、暴力的这些东西，那它示现的图桉很丑陋、很难看。水它懂得文字裡面的意思，不管是哪国的文字，我们不认识，它认识；我们不懂，它懂。从这个地方我们就得到启示，性德是圆满的，性德是究竟的。所以佛法的修学，无论哪个宗派，无论哪个法门，八万四千法门，无量法门，终极的目标，这李老师告诉我的就是明心见性。我们念佛的人，念佛往生极乐世界，往生极乐世界为什么？还是为明心见性。在此地见不了性，到极乐世界去见性，终极的目标完全相同。于是我们才真正懂得《金刚经》上这句话，「法门平等，无有高下」，这真的搞通、搞明白了，再没有怀疑了。所以性从哪裡见？从事上见。

「事既依理而成，则理乃依事而显」，你一定是从事上去见性，事就是性，「如波相尽而水体全显也」。波是动的，波要尽了，波要不动了，波不动就全是水，它的体就现前。起波浪的时候这是波，不知道它是水，到风平浪静原来波是水，这个比喻裡面含义很深。我们为什么见不到性？波上见不到水？我们的心是动的。什么时候我们的心静，所以你必须心水静，你才能看到外面所生的万法原来就是性。见性不在外，在内，所以佛经称为内学。内就是向自性上去求，不是在相上求；在相上求，你决定见不到。你从清淨心裡面去求，平等心裡面去求，你全见到了，没有一法不是的。然后你才晓得，宗门见性的人、教下圆解的人、念佛理一心的人，他们的心真的清淨平等。清淨平等，觉就现前。觉是什么？觉是自性本具的般若智慧，不是外头来的，外面学不到，《般若经》裡头也没有，这给你讲真话。如果你能够把染污放下，把傲慢不平放下，你就见到了。我们今天见不到，着相！过失在此地，严重的执着，障碍你见性。

障碍见性，就是障碍自性裡本具的智慧、德能、相好。智慧是无所不知，德能是无所不能，没有障碍，相好是依正庄严。我们看到毘卢遮那佛的依正庄严，「华藏世界品，世界成就品」裡面读过，同学们多半都是修淨土，你们看到西方极乐世界的依正庄严，那是什么？那是我们自性本来具足的相好。这个相好永恆存在，智慧、德能、相好永恆存在，不生不灭。我们是迷失了自性，把这些智慧德相扭曲、变质了，智慧变成是什么？智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成三途六道，扭曲、变质了。要知道这不是真的，真的是如如不动，好比是什么？这裡的比喻我们可以用得上，我们真心是水，风平浪静，水像一面镜子一样，照到裡面东西清清楚楚、明明白白。现在怎么样？现在一念不觉，起心动念起波浪，波浪也能照，照得裡面零零碎碎，不是个完整的画面，零零碎碎而且变化太大，它起伏太大！我们现在是这样的心，我们现在的心是起波浪的，大风大浪，所以看外面东西，怎么看也看不出真相。看不出真相，那你就起了错觉，就生了妄想，以为乱的是正常，这叫什么？邪知邪见生起来了。你都要晓得从哪裡来的！

心静下来之后慢慢就恢复正常，邪知邪见恢复成正知正见，错误的行为会变成大慈大悲，三途六道恢复成极乐世界，都在一念之间。连这么大的事情都能做得到，现在说是地球上发生这些zai 难，在佛菩萨心目当中，那叫鸡毛蒜皮，这算得了什么！只要人心能够转恶为善，问题就化解了。不是转迷为悟，转恶为善我们地球上zai 难就化解了，转迷为悟，那超越六道、超越十法界。佛菩萨的教诲如此的殊胜，如是的利益，可惜怎么样？没有人知道。为什么不知道？他不接触。为什么不接触？他误会了，他认为这是迷信，认为这是不合科学。这种误会不能怪人，他们没有过失，他们没错，错在哪裡？错在我们佛弟子，无论在家、出家，我们没有把佛教讲清楚，没有把佛教的形象做出来，他们才产生误会。所以这个过失他们没有，我们要承担过失的责任，我们做得不好，我们没有讲清楚，使社会大众产生误会；换句话说，我们自己要承认，我们是佛教的罪人，我们对不起释迦牟尼佛，我们对不起历代祖师。有这个认知，有这样的忏悔，我们才会努力发愤，我一定要把它学好，我要做出好样子给大家看，这才叫报佛恩。

让社会大众了解，佛经裡面讲的是什么，总的来说，用佛陀的话来说，一句话「诸法实相」，说明宇宙人生的真相。但是现在我们用这个话来讲解，人家听不懂，什么叫宇宙人生真相？现在必须怎么说？要随顺他们的言语，佛经上讲的什么？佛经上讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，他听这个很懂，他一听就懂，原来是这样，那这都是我们需要的，总得要搞清楚。这也是真的，不是骗人，不是假的，佛经裡头真有伦理，孝亲尊师怎么不是伦理！教我们不杀生、不偷盗，因果。修三种布施，修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，这因果教育。凡事有因必有果，有果必有因，绝对没有一桩事情是没有因的，这不可能的。而且告诉我们起个善念就是善因，起个恶念是恶因，不要以为这念头很小是小事，后来都有果报。一个善念，遇到缘果报现前；一个不善的念头，遇到缘果报也现前。修行人，真正修行人他在哪裡修？从起心动念之处。他晓得这个道理，所以他一生能成就，道理在此地。我们明白了，我们要真肯干，我们在这一生哪有不成就的道理！

下面这段「以理夺事」，什么叫夺事？理跟事合在一起，永远离不开的，我们只强调理，不要去理会事，以理夺事。「事相既虚，全体是理」，这就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相就是自性所变现的，能生万法，万法是事相。事相，你看看佛说得很妙，它有，有怎么样？妙有。什么叫妙有？妙有非有，非有而有，这妙。它确实没有，没有但是它有相，相是个虚妄的相，不是真实的相。就好像我们现在看电视的屏幕，它不是现相吗？妙有，有而非有。屏幕上有没有沾到一点相？一点都没有。你按钮关上去完全没有，打开的时候相就现前，这个相不是真的，所以叫妙有。在从前没有这个情形很不容易形容，现在有了这些工具，用这个来做比喻，你很容易理解。就如同照镜子，镜子裡面的相妙有，不是真有，你想得它得不到。确实《般若经》上所说的，我们用镜子裡面现的相，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。但是不知道我们讲现实的世界就跟那个镜中影像完全一样。

什么是真的？能现相的性是真的，它永恆不变。它怎么不变？因为它不是物质，它也不是精神，它能现物质又能现精神。能现的不生不灭，能现的永远存在，所现的有生有灭，刹那生灭，但是能所是一不是二。所以事理是一，性相是一，这个事实真相你一定要懂。你要懂得之后，这个现相你还要不要佔有？你会不会起这个念头？我要不要再去控制？没有这个念头。才晓得所谓佔有、所谓控制全是妄想，为什么？相不存在，刹那刹那生灭，包括我们自己的身体都是刹那生灭。我们这堂课两个小时，你从进入课堂到离开两个小时，进入的时候你这个相，出去不是一个相了，你知道吗？两个小时不知道换了多少相，你从来都不知道。这不知道，迷，不觉！

这个相刹那刹那在变，你以为它存在，是因为它相似相续，它真的是虚妄，真正的是个错觉。这种现象用现在的话说，抽象的概念，相似相续的抽象概念。如果你对它了解，什么障碍都没有。为什么没有障碍？了解之后你都没有分别、没有执着，什么障碍都没有，它没有妨碍。如果你起分别执着麻烦就大，为什么？造业！起心动念、分别执着造业。造业，相就改变，随着你的业力起变化。

相它不是真的，佛讲得清楚，「一切法从心想生」。这一切法就是森罗万象，就是自性能生的万法。万法会变，会变是因为心想，就是你的妄念，随着你的念头变，你的念头善它就变得很善，你的念头恶它就变得很恶。前几天有位年轻人做了个实验，这个实验也给我们很大的启示。因为他听说南北极的冰融化得很快，他就用江本胜这个理论，在冰箱裡面拿三块冰块，温度是一样的，拿了三块冰块。一个冰块给它念一千声「观世音菩萨」的圣号，希望它不要化；另外一个冰块没有圣号，只是跟它说「你不要融化，不要融化」；还有一块，就根本不理它。这三块冰他做实验，那个不理它的，很快就化掉，就融化掉；跟它讲不要化的，他说融化大概延长十几分钟；那个念观世音菩萨的叫它不要化的，居然延长了半个小时。同样从冰箱拿出来三个冰块他做实验，还拿这些照片来给我看，很有效。

我们得到这个启示，现在南北极的冰在融化，希望我们的同学，电视机前面的同学，网路屏幕上的同学们，我们每天念一千声「观世音菩萨」，心裡想着南北极冰不要化。相信我们真能这样做法，南北极融化的速度一定就很缓慢。现在大家忧心忡忡这怎么办？还有高山冰山的冰都不能融化，这个地球才能恢复正常的状况。我相信我们佛教徒人数也不少，至少也有一、二亿人，一、二亿人统统同心同德，会产生很大的力量。天天来祈祷，好在时间不长，一千声观世音佛号很短的时间就念完了；我们用念珠，一串念珠是一百零八，念十串。祈求南北极跟高山的冰雪都不要融化，就这么个念头，然后我们果然做了半年，他们再去调查，看看情形有没有转变？如果有转变，全世界的人都相信意念可以解决一切问题。佛在经教裡告诉我们，水灾真正的因是我们贪欲所感得的，火灾的因是瞋恚，风灾的因是愚痴，地震的因是傲慢。我们能够真正把贪瞋痴慢降温，这个zai 难就会缓和。

相信一切法从心想生，一切法用心想可以改变它。明白这个道理，你回过头来看你的，我们讲命运，命运能不能改？能改，一个道理。命运是我们过去生中造善恶业感得的，它也不是真的，所以它也天天在变。我们善念多、恶念少，身体就很健康；如果纯是善念，没有恶念，你永远不生病，再告诉你，你永远不会衰老，这是我们相信得过的。你恶念多、善念少，你就会常常遇到很多不如意的事情，你的生活过得很痛苦，与你的富贵贫贱没关係。富贵人要是善念少、恶念多，他也过得很辛苦，虽富贵不快乐；如果善念多、恶念少，虽贫贱他快乐。我们要身体健康很简单，尽量增长我们的善念、善心、善行，放下我们的恶念、恶行，你的身体就改观。这裡头都是一个理、一个事，我们的身体是事，起心动念是理，理跟事密切相关。

所以什么人有福？断恶修善的人有福。宗教裡说信上帝的人就有福，这话有没有道理？有道理。上帝叫你断恶修善，你信上帝的话你就要做到，信上帝做不到，那还是没福。这个道理佛教裡讲得最清楚，整个宇宙千变万化，为什么？是因为你的念头千变万化，就这么个道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二，所以小宇宙能影响大宇宙，大宇宙能影响小宇宙。小宇宙小到最小的一微尘，我们在《华严经》上读过，普贤菩萨有能力去游览微尘裡面的世界。菩萨告诉我们，微尘世界跟外面世界是一模一样，外面这个大世界没缩小，微尘没有放大，大小不二，这是不可思议！所以《华严经》末后一品，《四十华严》的品题，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，普贤就能入，你想想这个意思。为什么普贤能？普是清淨平等觉，他才普；你不清淨，普不了；不平等，普不了。换句话说，你有执着，你不普，执着有界限；你有分别，你不普。分别执着没有了，普，还得不起心、不动念才遍法界虚空界，大小不二，隐现一如。我们要懂这个事实，事相要晓得妙有，「妙有非有，真空不空」，《般若经》上说的。

「全体是理，故一切之事法不可得，般若心经所谓是故空中无色、无受想行识是也」。空中有没有色？有色，这个色是物质，受想行识是精神，这心法。我们讲见相两分，色是相分，受想行识是见分，这是精神那边的。精神跟物质都是事，理现的，理永恆存在，事千变万化，所以它不可得。这个地方要细心去思惟、去体会，外面现象不可得，我们的感受也不可得（受想行识是感受），为什么？因为事相，看到好的欢喜，看到不好的生气，这在理上全没有；理是什么？就是你自性裡头本来没有。为什么会产生这个现象？迷失了自性，迷失了理，执着在事相上，才会产生这种现象。这个现象在佛菩萨眼目当中看到，叫什么？可怜悯者，你真可怜。假如这些事情是真的，如果佛说你可怜，那佛这个话讲得太过分。精神跟事相都没有，你在这个地方会起这么多烦恼，这叫真可怜。这就对于事相是完全不了解，认假为真，不知道事裡有理，就有性。

《愣严经》上，波斯匿王跟佛同年，不了解这个道理，所以对老化、病苦感觉得很痛苦。波斯匿王那年六十二岁，我们晓得释迦牟尼佛也是六十二岁，他们两个同年，那段的答话、问答，佛就用一桩事让他在裡面体会性不变，相在变。他问他：你几岁看到过恆河？波斯匿王说三岁的时候，他的母亲带着他在恆河边上走过，他知道那个河叫恆河。佛就问他，你三岁的时候见到恆河那个样子，十三岁你见恆河的见，就问他那个见有没有变化？十三岁老了十年，但是见没有变化。然后再问他，二十三岁、三十三岁、四十三岁，你今年六十二岁。人十年十年比较是老化，可是你能见的见没有两样，你六十二岁见恆河，跟三岁见恆河没有产生变化。眼睛老化，那是你的眼睛老化，不是你见性老化，见性老化戴老花眼镜还是看不见，那是眼睛老化，这你要懂得，你见没老化。你看换付镜片就跟年轻人看得一样，清清楚楚，很小的字也看得清楚。说明什么？你见性没有老，与你的老化不相干，就这是不变的，不变的是真的，这是真的，会变的是假的。

波斯匿王听到释迦牟尼佛这段话，他恍然大悟，悟了之后他很快乐。知道什么？假的裡头有真的，真的不生不灭，假的有生灭，于是对于死不担心，不怕死，没有死。死的是什么？这假的，假的它会死，真的不会死。真的见闻觉知不会变。见闻觉知是性德，是自性裡本有的，何期自性本自具足。这个东西没有因缘，不是因缘生的，也不是自然生的，本能，法尔如是，这才是你真正的自己。禅宗裡面讲「父母未生前本来面目」，是什么？就是这个。但它不是精神，它也不是物质，永恆存在，见闻觉知。而且见闻觉知，见是永恆存在，是性德，不但眼睛能见，眼睛也能闻、也能觉、也能知；耳也能见、也能闻、也能觉、也能知，这是事实。水，这一瓶水，水它也没有眼睛，也没有耳朵，也没有鼻子，它什么都没有，为什么它有见闻觉知？它能看字，它能听音声、听音乐，古典的音乐它呈现的图桉就很美，现在流行歌曲它的图桉，摇滚乐那个图桉就很难看，它会听。

所以六根可以互用，我们现在眼只能看不能听，耳只能听不能看，这都是妄想分别执着把它搞乱了，它本来是圆通的，现在不通，只能搞一样。所以修行修到一定的程度，六根互用。那我们晓得，什么时候六根互用？分别执着没有了就六根互用。有分别、有执着，你就想到我眼睛只能看不能听，所以眼睛只好看，没有听了，都是你心裡变出来的。到哪天你没有这个念头了，我的六根无论哪一根统统具足六根的作用，真的一点都不假。所以江本胜博士这个实验给我们很大的启示，让我们对佛经上所讲的，能想到这个，能够连得起来。这个事佛所讲的不是假的是真的，是可以相信的，不再忧虑、不再怀疑了。可是科学怎么样？科学方法证实，他还是有分别执着，所以科学还是世间法。如果这些科学家把分别执着都放下，那恭喜他，他就成菩萨，他就不是世间法，他就是出世间法。所以科学实验的，我们面对着它，我们有分别执着，我们是世间法；我们如果没有分别执着，我们面对它是出世间法。佛法、世间法是这样子分法。

《般若经》上讲的「是故空中无色」，这是给你讲真话，空中有色，那个有是幻色、是妙色，有而非有，非有而有，不但色法如是，心法亦如是，受想行识亦如是。受是你的感受，你感到苦乐忧喜，你的感受；想是你的起心动念，你的思惟；行是念念相续；识就是阿赖耶。如果配唯识来说，受是前五识，想是第六识，行是第七识末那识，执着，识是阿赖耶，这就说八识五十一心所不是真的。所以唯识学家把心法、八识五十一心所排在有为法裡头，它不是无为法。有为法就是有生有灭，不是真的，无为法是真的。无为法最真实的，叫究竟无为，是真如无为，真如就是我们的自性，就是此地讲的理，那是真的，永恆不变，其他的统统都会变化。有为法的变化非常大，可以说根本就不是真的，我们千万不要错认。认识清楚了，没事，什么障碍都没有；就怕认识不真，产生障碍。今天时间到了，我们就学习到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 12:30

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大方广佛华严经　　

（第一八二四卷）　　

2007/9/5　　香港佛陀教育协会　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。

在这段经文当中，我们参考学习《疏钞》裡面所说的「理事无碍十门」，帮助我们理解主伴严丽。十门，我们学了前面的五门，现在我们再从第六看起，第六「事能隐理，真理既随缘而成事相，遂令事显而理不显」。下面它举个比喻说「如水之成波，波显水隐也。经所谓法身流转五道名曰众生是也」。祖师大德们的教学可以说跟世尊，用句中国谚语所谓的一鼻孔出气，确实得到如来的真传，跟佛说的没有两样。看到好像是条目很多，其实都是讲一桩事，从一桩事情每个角度去观察，你才真正能明瞭真相。说的十门，十门讲一桩事情，所以门门都通，这才所谓圆教圆知圆见、圆满的说法。

前面第四条裡面说事能显理，这条是事能隐理。事能显理是觉悟了，你在事上看到理。六道凡夫在事上看不到理，其实理跟事是一不是二，为什麽看不到理？分别执着的习气太深了。真理既然随缘变成事相，事相就是能生万法，我们今天讲的虚空法界，现代科学家所说的时间、空间。时间无限的，过去无始，未来无终，空间无限没有边际。古人讲空间，讲两句话，讲得非常好，「大而无外」，多大？没有外面，你就晓得多大；小，「小而无内」。这两句话说得好，这两句话讲的是空间，叫无穷大，数学裡头名词叫无穷大，没有边际的；在佛法裡叫法界，时空佛法称为法界。法界裡面所有一切现象，宇宙的现象，现在我们知道宇宙裡面，无数的星球大大小小，我们地球也在星球裡面，也是一个星球。而且在许多星球当中，地球是个小星球，不是大星球，太阳比地球大得太多。科学家告诉我们，太阳跟地球比，大地球三十一万倍，你就晓得太阳有多大；三十一万分之一，所以是很小的小星球。

还有没有更小的？有，更小的小行星，它的大小横竖不超过十哩，这外国人算都算英里，不超过十哩，那真的像个小岛一样，它也在太空运行，它也是个小行星。小行星有时候会掉到地球上，掉到地球上是很可怕的事情，那会给地球带来大zai 难。但是落在地球表面上，已经是它的几分之几，因为从大气的磨擦，它差不多大部分都烧掉，还剩下那一点。那点就很可怕，那个威力总有几千颗原子弹那麽大的威力，撞击的威力。很小的行星到地球上已经粉碎，落下来叫殒石，有大有小，这都是宇宙的现象。像地球这样一个星球，这个星球裡面真的森罗万象，有动物、有植物、有矿物，种类之多也是难以计算，这都是能生万物。万物从哪来的？真理变出来的。这个地方讲的真理，就是法性，就是真心，心现识变，所有一切的现象，是自性迷了才现；自性不迷，没有这些事情。诸位一定要把它记清楚。

什麽叫迷？起心动念就迷，一个念头起来马上就迷了。这一迷的现象就叫十法界依正庄严，统统现出来，没有先后，没有次第，佛法裡叫一时顿现。就好像一张幻灯片一样，宇宙的幻灯片，我们在放映机裡面，在银幕上一放，全体现出来了。不会说先有这个相，然后再第二个相，没有，一时顿现，虽现，很快就消失了，几乎是生灭同时。科学家说宇宙是爆炸出现的，还说爆炸的时候有个原点，原点很小，不但我们肉眼看不到，大概现在最进步的显微镜也看不到。他有个比喻说，我们头髮，头髮很细，头髮我们用刀把它切断，头髮是圆的，切断之后头髮这一点的直径，直径上可以排一百万后面加三个亿，一百万亿亿亿那个原点，那麽小。那你就晓得，这一根头髮它整个面积有多少个，都没法子计算，他说这是宇宙的原点。爆炸出来之后就变现出这个宇宙，这科学家的说法。

跟佛讲的不一样，佛法是自性，迷了之后立刻就现出这个境界。境界为什麽这麽样的完美，这麽样的美好？这就是自性裡面本来具有的德相。佛在《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，皆有，本来有，是自性本来具足的。六祖惠能大师见性之后，他就说得很清楚，「何期自性本自具足」，就是讲这桩事情。这桩事情自性本来有，所以它现相就能现出来；如果没有妄想分别执着，它现的相是一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，往生经裡面讲的西方极乐世界，是一真法界，一真法界是尽善尽美，没有一丝毫欠缺，你才晓得性德是这麽样的圆满。一念不觉，无明起来了，这一念不觉什麽？就是你起心动念了。那个念头才一动，这念头非常微细，我们自己决定不知道，太微细了。念头就是现在科学所讲的波动，要知道真心是不动的，真理是不动的，此地讲的真理就是真心，就是本性，不动的。惠能大师见性的时候，「何期自性本无动摇」，就是没动过！

现在我们有没有动？说老实话，没动。如果它要动了，它就不是真心，真心从来没动过，真心从来没有染污过，真心从来没有生灭过。妄念是生灭的，波动是生灭的，前念灭、后念生速度非常快，所以佛用了一个字叫妄想、妄念。妄就告訢你它不是真的，不是事实，那名词用得多好，妄念你还要去研究它，那就完了，那就妄上又加妄。要怎麽样对付妄念？不理就没事了。愈理事愈多，愈理是妄上再加妄，又加妄，再加妄，那个妄没止境的，变成我们现在这个状况。所以佛说放下就没事，不放下麻烦可大！特别是六道众生，四圣法界他已经明白了，他真的逐渐在放下，他的妄念不会增长，只是在放下，只有六道裡面的众生，他妄念放不下，一个接一个。为什麽？六道众生确实这样的，你所看到的是事，你看不到理。自性随缘变成事相，我们佛法裡面的术语叫「十法界依正庄严」，科学家讲的是宇宙，宇宙万有，真理变现出来的。

遂令事显而理不显。你看到森罗万象，你六根所接触到的，你见到相不知道相之理，不知道。理是什麽？理就是性，理就是真理，事就是真理。相就是性，事就是理，我们通常讲事相、理性，讲一个也行，讲两个也行，事就是相，相就是事；理就是性，性就是理。理不是精神，也不是物质，我们六根都接触不到，想也想不到。想怎麽？想是属于精神的一部分，还是相。相裡面有精神、有物质，佛法通常讲心，心法、色法，色法就是物质，心法就是精神。性、理不是精神也不是物质，你怎麽想？所以六根达不到，眼看不见，耳听不到，鼻嗅不到，手也摸不到，想都想不到，都不能想。所以佛法对于这桩事情有个名词叫不可思议，不能想、不能说，说不出来，它在哪裡？它现在已经变成事、变成相，事相就是。你如果从事相上见到，事上见到理，相上见到性，那恭喜你，在佛法裡面你叫做明心见性，见性成佛。果然能从相上见到性，事上见到理，你就是法身菩萨，不但超越六道，超越十法界。

从前章嘉大师他老人家告诉我，佛法知难行易。凡圣都在一念之间，这大乘经上讲得很多，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，你永远堕落做凡夫。一念觉了之后不会再迷。这个问题佛在《愣严经》上，答覆富楼那尊者。富楼那是阿罗汉，愣严会上听到释迦牟尼佛讲这些问题，理事、性相、因果，讲这些问题，他听了之后疑惑，听佛说是一念觉悟，凡夫就成佛；一念迷了，佛就变成凡夫。所以他就问，向释迦牟尼佛请教，成佛之后什麽时候又会一念不觉？佛给他讲了很长的一段话，告诉他觉了之后不会再迷。佛用个比喻，好比金矿，金在矿裡面，它是杂了很多这些渣子在裡面，所以必须提炼。提炼出来之后，渣子全部淘汰掉，渣子等于是烦恼习气统统淘汰掉，提出真金，真金永远不会再变成金矿，不会再回到矿裡面去，用这比喻来跟他说。

他又问，自性什麽时候迷的？什麽原因迷的？这问题问得好，这问题在佛教裡面叫根本大问，这是大问题，不是小问题。佛用「演若达多迷头认影」这个事例让他去体会，迷是什麽？迷是妄，根本没有。演若达多迷头认影，这是个故事。我过去讲《愣严经》讲这段故事，我没有讲演若达多，我举现前的例子，大家更容易懂得。我们做学生的时候，是抗战跟日本人打仗，所以学校裡的学生有军训这门课，中学就有了，小学有童子军，中学就有军训的课程。军训的时候有紧急集合，因为那个时候我们都住学校，抗战期间流亡学生都住学校，所以在早晨一听到紧急集合，还得穿着整齐，床铺还要铺好，限定几分钟要到操场。确实有很多同学，这常见的，穿着整齐了，帽子也戴在头上去了，忽然想到我的帽子在哪裡？到处去找，问同学我帽子在哪裡？同学说你帽子不是戴在头上吗？就是这个事，是个错觉，不是事实。所以佛讲这是妄念，你知道妄念，妄念不碍事，根本就不碍事；你不知道，那个麻烦就很大。

所以一念不觉它是个妄念，它不是真的，这个道理连阿罗汉都没有方法理解，向世尊提出这个问题。实在说这些大阿罗汉都是唱戏表演的，我们凡夫有这些问题不能解决，所以他代替我们问出来，世尊一条一条的来解答。这妄字很难懂，一般人以为都懂了，其实没懂。如果你要是真懂得这个妄字，什麽问题都解决了，你还会起心动念，你还会有问题吗？还会有问题这妄字没懂。《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相就是能生万法，自性能生万法，那个相是妄相，虚妄的，不是真的。真的，一真法界，极乐世界、华藏世界是一真法界。一真法界的现象，那称为一真，你想想那个相是真的还是妄的？记住《金刚经》上一句话「凡所有相」，这个凡所有相，包不包括华藏世界？包不包括极乐世界？如果不包括，那佛一定要说明，十法界内凡所有相皆是虚妄；佛没有说十法界之内，那一真法界不例外，它为什麽叫一真？我们要从这个地方去体会，从这个地方去悟。佛家讲的真妄，它的定义很简单，凡是生灭法就是虚妄的。什麽法是真的？不生不灭是真的。所以真正不生不灭，四土裡面常寂光淨土那是不生不灭，实报庄严土已经现相，那是心现，没有识变，这要知道。我们从这裡渐渐就明白，常寂光土法尔如是，法性身、法性土，有名无实。

那现相是什麽？经上用了一句话去形容，「大光明藏」，一片光明，自性不是黑暗的，是光明的。因为这裡面本来具有智慧，智慧是光明的，不是黑暗的；它有德，德，我们现在能体会到，就是见闻觉知；它有相，相是什麽？色声香味，它有，本有。显不显？不显，就是在大光明藏裡面有，没有它怎麽会现相！这个说法比科学说得好。科学家讲的物质是能量集中变现出来的，无中生有。能量不是物质，能量在集中会变成物质，能量在稀薄的时候它就不会变成物质，这个能量科学家叫它做场。我们讲自性，科学家没有体会到，我们用他的话来讲，那大概是超能量。因为这个能量是超能量变现出来的，超能量你见不到，这是顺着科学家的说法我们来解释。超能量就是自性，自性裡头本具如来智慧德相，但是不显，显要缘。实报庄严土是什麽缘出现的？也是感应，众生有感，他就有应。

什麽众生感？地上菩萨，这登地地上菩萨，他的无始无明习气还没断尽，还需要接受佛陀的教诲。但是那种教诲就不是言语，也不是像我们现在感觉当中这现相身教，为什麽？一真法界的色，跟我们现在的色不一样，叫妙色，我们的色太粗！或者我们文学裡头讲，虚无飘淼来形容它，那身相都是透明的，现那种身相，而且非常的美好，一丝毫的染着都没有，所谓透明的。我们心地清淨妄念少，烦恼少，这在一般人身去比较，那身相也是透明的，可是我们凡夫看不到。凡夫就是此地的说事能隐理，因为我们太着相，你在相上就见不到性，你也看不到这个人修行的功夫。所以人修行的功夫不能瞒人的，瞒不过的，为什麽？都在你的形相上。我们凡夫完全不知道，身心清淨的人知道，他一看到你的形相，知道你的烦恼习气还有多少。那就是愈轻，这个身体光就愈大，烦恼习气愈重，光就没有了，光就愈小，还是有光。佛家讲光，前面讲毛光照益，统统都有光。中国气功裡面，它不叫光，它叫气，气功，有练成功夫的时候他能看得到，每个人身上气的范围大小不一样，色彩也不一样。

我遇到一些气功师，在美国的时候他告诉我，这个气颜色最好的是金色的、黄 se的、白色的；最不好的灰色的，带着暗色的，这个不好，大小这都能看到。所以从气，他一看就晓得你身体健康的程度，你某个部位有疾病都能看得出来，很远地方一看就知道。我们中国习惯讲气氛，所以，从你面孔、从你身体健康、从你言谈举止，你修行到什麽程度都知道。怎麽能瞒人？欺瞒是欺瞒愚痴的人，跟你同样程度的人，不如你的人，真正高人没有办法欺骗他，一见，人家就明瞭。高人，说实在话，你不是真诚心向他请教，他对你笑笑很客气，绝对不会说你，「若真修道人，不见世间过」。为什麽？在他的心目当中正常的。你心裡面贪心、瞋恚心、嫉妒心、怀疑的心很重，这是你的烦恼习气，这业因，那你果报当然是三途，看得清清楚楚、明明白白。你善心、善行、慈悲，讲爱心，可是你执着没有放下，一看，人天道，清清楚楚、明明白白。

我们虽然没有这功夫，大乘经念多了，念多了就有个标准。大乘经教上标准，拿这个标准反省自己，这很重要，检点自己，你就会不断的放下烦恼习气，帮助你灵性向上提升，你自然能放得下。为什麽放不下？对事实真相一无所知，迷得太深了，完全不知道，又不肯好好的去读经。经是一面镜子，你没有这面镜子，你照不出自己，所以经者镜也。天天读经，天天照镜子，天天改过，天天自新，改过就是放下，自新就是看破，向上提升，自然的法喜充满，你的生活很快乐、很幸福，不断向上提升。决定不是改善我们现前物质生活，如果着重在这点，你提升不了。能不能改善一点？能。你修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，肯定能改善。就是世俗裡面讲的「佛氏门中有求必应」，要如理如法；不如理、不如法，把你命裡面有的那点福报都折掉了。

我们看到折损的人非常之多，真正修得的人，有，不多，修得什麽？命裡面没有，得到，那是他这一生修得的。命裡已经有的，有，而得不到他应有的果报，譬如他命裡财富有一百个亿，他现在只有五十个亿，亏掉一半。如果造作很重的恶业，那一百个亿可能变成十亿，百分之九十折掉，可是他还有馀福，还是比别人强。没有福报的人，天天在造罪业，这不得了，这到中年以后要受贫穷果报，他命裡面福报享尽，享完了，折完了，馀福没有了，他就受罪了。我们中国谚语裡面所谓「禄尽人亡」，你命裡面的福报没有了，你在这个世间活不了，那怎麽样？早死，这也是果报，虽有寿命没有福。所以学佛的人最可贵的，是在事上明理，在相上见性，那你这个修为的功夫就圆满了。要怎麽见法？天天就练，练的时候这个也是真心，那个也是本性，行不行？好像有这麽点意思，其实不行。为什麽不行？你的分别执着没放下。你想想是不是这样的？我还是分别这是相，我在相上见到性，这个相是性变现的，依旧是妄想分别执着。

那要怎麽样才能见性？你要遵守佛的教诲，于一切法裡头不执着就见到，一切法裡头不执着见到，没有见到完全，才见到边缘，那比六道众生就高明太多了。所以叫你放下，不放下见不到。要到什麽时候才真正能见到？真正见到是六根接触六尘境界不起心、不动念，真见到了，十法界就没有了，超越十法界。所以四圣菩萨，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，他们在相似位，为什麽？他们执着放下了，分别放下了，起心动念没放下，所以见到是相似位，不是真的，很接近佛的知见，佛知佛见。你看看大乘教裡头还不是真的，什麽时候练到不起心、不动念，那个时候见到是真的。现前的万事万物跟一真法界无二无别，就是一真，此界即是淨土，淨土就是此处。这怎麽回事情？你没有分别、没有执着、没有起心动念，纯粹是自性，你能体会到吗？那个时候遍法界虚空界就是一个法性，那就叫一真，那叫真理。

真就不是假的，真决定不会有变化，理事是一不是二，十法界跟华藏是一不是二，只要你去掉妄想分别执着就见到了。那个时候你所见到的一切众生，就跟佛说的本来是佛，虽然本来是佛他在迷。所以佛、法身菩萨在那个境界裡面，虽然没有起心动念，当然更没有分别执着。众生在迷，十法界众生都在迷，自自然然，就是法尔如是，没有动心，起念头就现相，就去给他做增上缘，这统统是自然的。如果你要说是因，那因就是众生他本来是佛，这是因；他逐渐对这个迷，迷得太深，受得太苦，想回头，这想回头是缘。这个因缘，法身菩萨、诸佛如来他就会现身。就像江本博士水实验一样，水是矿物，我们把这个水比作法身菩萨，比作诸佛如来，我们这些众生起个念头，他就有应，就这麽回事情，法尔如是。他为什麽会应？众生有感，佛就有应。你说为什麽？一体！我这个地方有痛痒，这个手自然去摸它，你说为什麽？没有理由。你要起个为什麽，你迷了。为什麽？你起心动念、你分别执着统统起来。凡夫很难回头，问题就在此地，为什麽老是起心动念？老是分别执着？

阿罗汉起心动念不执着，菩萨起心动念不分别，法身菩萨起心动念都没有，我们总得明白这个道理。真正不起心、不动念，事全是理，所有现象全是自性，真的觉悟了。所以我们的努力，经不能不读，为什麽？因为我们烦恼习气太重了。这个理虽然佛讲得很透彻，我们理解了，事做不到，理虽顿悟，事须渐修。理明白、没事了，可是事上你放不下，你得慢慢来，这是什麽？这上中下三根人。上根人在事上放的速度快，中根人放的速度稍微缓慢一点，下根人还是放不下，只有上上根人那不一样，像惠能大师那种他一下就放下了，上上根人。所以修行要懂得，没有别的，就是放下。

我们今天如果不听经，你就打妄想，不打妄想？不打妄想就是无明。所以不是落在无明，就是落在妄想，出不了六道轮迴，依然还是被业力牵引，你自己做不了主。六道裡面轮迴，自己做不了主，谁做主？业力做主，善业牵引你到三善道受生，恶业牵引你到三恶道受报，这裡头没有主宰。佛菩萨没主宰这个事情，阎罗王也没有这个事情，上帝也不管这个事情，谁管？是你造作的善恶业的能量在控制你。佛菩萨、上帝跟阎罗王那都是缘，不是因，像我们这个社会有警察、有监狱、有法官，你要不犯法，他不能加罪给你，还是自己。饿鬼、地狱裡面那些阎王、鬼卒，就像我们这个人间法官，那些监狱裡面管理的人员一样！你犯罪他才管你，你不犯罪与他不相干。明白这个道理之后，才知道这真正叫因果教育，才真正晓得，日常生活当中，特别是处事待人接物，这是你修行的处所。你要懂得在这裡头断恶修善，在这裡面积功累德，成就自己、提升自己，至少决定不堕三恶道。

起心动念没有自己的利害得失，起心动念想到苦难众生，怎麽样帮助别人离苦得乐，帮助别人破迷开悟，怎麽帮助？先要学。你自己没有学好，你怎麽会帮助别人？要想帮助别人先帮助自己。学从哪裡学起？从做好人学起。佛经裡面一展开，你看看「善男子善女人」，你要从这裡学起。善男子善女人的标准，给诸位说是佛菩萨，佛菩萨在这个世间示现，就是示现一个善男子善女人的标准，你看他的生活，你看他工作，佛菩萨示现在世间，各行各业、男女老少统统示现。我们在《华严经》末后这品裡面，善财童子五十三参，那是表演给我们看，五十三位菩萨，法身菩萨、诸佛如来他们来表演，表演男女老少、各行各业，你看他怎麽做法。你细细去观察，基本功百分之百的圆满。这个基本功就是我们平常讲的，伦理、道德、因果，他们确实这三个科目，每个科目都是满分。生活当中待人接物千变万化，活活泼泼，他不是死呆板的。所以你自己没有基本功，你想学圣贤学不像。

我背经书行不行？我参考许多资料，我来演讲行不行？怎麽学都学不像。所以学习就要想到释迦牟尼佛的典范，他学了十二年，分别执着没放下叫世间法。学到的东西能解决世间问题，不能解决生死问题，所修得的是世间福报，不是出世间的功德。他最后表演一招，怎麽转变？把世间的福德转变成功德，把世法转变成佛法，怎麽转？放下。菩提树下这一坐彻底放下，妄想分别执着统统放下，他所学的十二年就变成了佛法，大乘佛法，放下就变过来了，所有世间的福德全变成无量的功德。如果我们没有放下分别执着，在佛门所修一切功德是假的，是福德，功德你修不到。何况纵然有功德，也是刹那之间就会失掉，怎麽失掉？一发脾气功德就全完了。这个大小乘经裡讲得很多，「火烧功德林」，功德谈何容易！布施修功德，持戒修功德，忍辱保持功德，不能忍，一发脾气全没有了。你持戒的功德、布施的功德全烧光了，但是你要晓得有福德。你想几个人能修功德？

你修多少功德，还有多少，你就想想你从什麽时候没发脾气？昨天发了脾气，今天没有发脾气，你的功德顶多一天，今天再发个脾气没有了。修了一辈子临终发个脾气，全没有了，不容易保持。所以佛祖教我们，连世间圣人都常常劝导我们，不能发脾气。自性是清淨的，自性裡面没有喜怒哀乐，自性裡头没有贪瞋痴慢。你要晓得，贪瞋痴慢、喜怒哀乐，就是七情五欲，统统是六道裡头严重的染污，这些染污你还能抓着不放吗？外面你所遇到的缘，你遇到的顺境善缘，你的贪心就起来，这是什麽？这是你堕落的原因，你堕落了。逆境恶缘出现的时候，你瞋恚心起来。你每天面对着境界，一切人、一切事、一切物，你做什麽功夫？你在那裡修的是贪瞋痴，那这不叫修，叫造业。你天天所造的轮迴业，三途业，将来到哪裡去？当然到三途去，你造这个因必然有果报。如果你真的能忍辱，顺境善缘不生贪恋，你用平等心，逆境恶缘不生瞋恚，无论在什麽时候，无论在什麽场所，常常保持自己心平气和，什麽样的违逆，也不会引发你的脾气，也不会有瞋恚心，你的道业就不断向上提升。

如果真的把分别执着不能完全断，降温，自己的理智、理性能控制。念佛人控制的方法比修其他的法门要殊胜、要巧妙，念佛的人用什麽方法？阿弥陀佛。你很欢喜的时候阿弥陀佛，阿弥陀佛代替了；很难过、很愤怒，阿弥陀佛，就用一句阿弥陀佛来代替。一句阿弥陀佛能灭贪瞋痴慢，一句阿弥陀佛能消无尽的烦恼。你想想看，动这个念头、说这句话，心裡面想着阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，阿弥陀佛这个因不在六道，六道裡头没有，也不在十法界，他的果报在哪裡？果报在西方极乐世界。所以念佛人真的想往生极乐世界，无论在生活工作、待人接物，不要再跟人计较，你才能成功。怎麽可能不跟人计较？你要想到凡所有相皆是虚妄，计较的心就降温了；再想到一切有为法如梦幻泡影，再想到《般若经》上常讲「一切法无所有，毕竟空，不可得」，计较的念头就没有了。这是世尊四十九年教导众生最重要的开示。你再能想到身体都不可得，何况身外之物。

这一生好不容易得人身、闻佛法，遇到大乘，遇到正法，不容易，这个缘太难得了。你有没有把这个事情当作我们这一生，唯一的第一桩大事来办？其馀的，鸡毛蒜皮小事。果然把这桩事情当作第一桩大事来办，你这一生肯定成就了。佛在经上讲得好，「制心一处，无事不办」，你还要有其他东西，拉拉杂杂的来夹杂，你的功不纯，你这一生能不能成就？不可靠。要决定成就，要精要纯，精不能够掺杂，所以佛在《十善业道经》上告诉我们「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，这句话重要！修善还夹杂不善，你的善不能成功，不能成就。如果你能记住这一法，一生当中你就这样去做，念佛求生淨土没有一个不往生。淨土经论知不知道没关係，多少往生的老阿公、老太婆不认识字，没有学过《弥陀经》，也不会念，什麽都不懂，就是一句阿弥陀佛。他们走的时候能预知时至，站着往生、坐着往生，瑞相希有。他用的什麽功？就是专修淨业。这个淨业就是《十善业道》裡讲的，他也没人教他，他也没有念过《十善业道》，他怎麽样？心善、思惟善、言行都善，一句弥陀念到底。

你看看过去倓虚老法师在香港常讲的，锅漏匠是他的同学，谛闲老和尚的徒弟，倓老是谛闲老和尚的学生，他们同学。没有念过书，不认识字，一天经都没听过，跟谛闲老和尚出家，老和尚不要他住庙。为什麽？他住庙会生烦恼，因为他很笨，年岁也很大，四十多岁，在庙裡头五堂功课都不能做，人家瞧不起他，那他就很难过。所以老和尚剃度之后把他送到乡下，找个破庙没人住的，废弃不要的庙让他去住，一个人。就教他这句话「南无阿弥陀佛」，你就念这句，念累了你就休息，休息好了接着再念，后面说了一句话，「以后准有好处」。这个锅漏匠也很好、很老实，他也不问有什麽好处，他没有问，学了这个，行，好念，南无阿弥陀佛好念，他就真干。他在破庙裡三年没出门，就像闭关一样，什麽念头都没有，就是一句佛号，真的是不容毫分不善夹杂。

他念了三年，站着往生，在破庙裡面站在裡头。附近的信徒看到他往生不知道怎麽处理，到观宗寺去报信，告诉谛闲法师。谛闲法师那个时候是观宗寺的知客师，还不是住持，还不是很出名。那走路去，再走回来，这一个来回三天，他已经死了在那裡站了三天，等谛闲法师来替他办后事。他的年龄跟谛闲法师差不多，替他办后事。谛闲法师很讚歎，而且一生讲经常常提起，这是念佛人最好的榜样。所以谛老讚歎他，你的成就，多少丛林裡面的方丈、讲经说法的DA法师比不上你。怎麽成就的？一句南无阿弥陀佛六个字。我们要问，他是不是念三年寿命就到？我可以肯定说他的寿命还有。为什麽走了？功夫成就，不想再住世。住世，功夫成就之后住世是要有法缘，没有法缘不能利益众生。他最后这招表演，这个表演就是他度众生，他用这个方法做个样子给你看看，让你对于念佛法门生起决定的信心。你要照他这个方法做，那你也就成就，肯定成就，例子在此地。

所以修行无论修哪个法门，不但是佛法，连世法都不例外，最忌讳的是夹杂。所以一切不能成就的，全是夹杂，夹杂善业都不能成就，何况是恶业，这要知道。古时候祖师大德成就之后，虽然也管事，也弘法利生，天天讲经说法，人家那什麽功夫？佛法裡面讲的「作而无作，无作而作」，天天做，心地乾乾淨淨，一尘不染。也就是说他妄想分别执着放下，事事无碍，理事无碍，理事无碍十门那就是他们的境界。他什麽都可以做，什麽都不染着，我们今天讲样样随缘，没有丝毫攀缘，虽然做做得很起劲，从来没起心动念，释迦牟尼佛应化在世间，做出的榜样给我们看。所以理跟事确实是一，我们从性中看到相，从相中看到性，从事裡面明瞭理，从理裡面明白事，这就通。通了最后不但理事无碍，事事无碍，到事事无碍万法都通。你问为什麽？万法不离一个理，理变成事哪有不通的道理？我们今天困难在哪裡？事迷了，理迷得更深。

底下有个比喻「如水之成波，波显水隐也」。好像看到中国有很着名的钱塘江潮，看潮水，这波浪，你看那个波，只看到波，水忘掉了，不知道波就是水。看那波涛汹涌在那裡欣赏，水没有看到。「经所谓法身流转五道名曰众生是也」，法身是如来，法身怎麽样？法身流转五道，五道就是六道轮迴，那你就晓得，六道轮迴裡面的依正庄严就是法身。你只见到六道，没有见到法身，所以你叫众生。你不知道六道裡面，点点滴滴全是法身，法身现的，法身变的。法身怎麽会变？因为你有妄想分别执着它就会变。没有妄想分别执着，法身现的是一真法界；有了妄想分别执着就会变成六道轮迴，这叫众生，这是事实真相不能不知道。我们要在六道裡头去见法身，所以破一品无明、证一分法身，无明不破见不到法身。

我们今天虽然听说，讲的一切法，事就是理，相就是性，我们今天随便拈一个相是不是性？我们可以说，佛菩萨说这是法身、这是法性，我们听佛菩萨说。对于自己？自己还不是。或者说我们自己现在确实妄想分别执着障碍住了，见不到法身，听说这是法身。那个宗门裡面真的开悟，老师勘验学生，就是考试，问他性在哪裡？随拈一法，比划一下，那老师也看他真的悟了，点点头这关通过，他真悟了。我们今天坐在这裡，要碰到老师考验，我们也来比划比划，假的，不是真的，老师一看就看出来，为什麽不是真的？你还有分别、有执着就是假的；确实没有分别执着，随拈一法皆是。所以我们今天是知解，学教的时候叫知解，知道理解，我们要做的行证，行没有别的，就是放下。放下，不是说你事不干了，还是要干，干得很起劲，放下什麽？放下执着，放下分别。现在在第一个阶段，只希望你能够放下执着分别，不谈妄想，那是什麽？那是高层的。先把眼前的分别执着放下一些，这一放下，你智慧就开了，你的生活会有乐趣了，烦恼轻智慧长，你的工作会做得非常顺利，你的人际关係会变得非常美好。所以你放下一分，一分的相就现出来；放下两分，两分的相就现出来了。

我们常常讲的，最麻烦的是人际关係，为什麽处不好？你有没有想到，你过分的执着，你分别心太重了。分别执着裡头尤其什麽？自私的心很重，那你当然处不好。你能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘的享受放下，不贪图享受，贪瞋痴慢放下，哪有处不好的道理！对不喜欢的这些人事，嫌弃的念头放下，讨厌他、不爱你了不可以，他本来是佛，他跟我没有两样，他跟诸佛如来没有两样。只是他现在什麽？他现在的分别执着烦恼习气很严重，不可以嫌弃他。你真正是觉悟了，要帮助他，帮助他回头，也帮助他放下。怎麽帮助？我自己先做到就是帮助他。中国老祖宗教人绝不亚于佛菩萨，我们眼睛看到中国的圣人也是佛菩萨示现的。我在初学的时候向李老师请教，我们中国古时候伏羲、神农、黄帝、文武周公、孔子、孟子，是不是菩萨？老师告诉我，理上讲得通，事上没证据。从理上讲真的是佛菩萨应化的，事上没证据，没证据不要紧，理上讲得通就行，别人不承认，我承认。

祖宗教我「行有不得，反求诸己」。无论什麽事情只要遇到障碍，障碍不在别人，不在外面，在自己。从自己这裡解决，外面全都解决了，你一见性，什麽问题都解决；你不见性，问题总是解决不了。今天的社会动乱，多少志士仁人想化解冲突，帮助这个社会恢复安定和平，没办法做到。什麽原因？他都在外面，他认为问题都在外头，所以他解决不了。中国给我们做最好示范的，舜王，舜王解决问题不从外面，他从自己。他说外头没事情，外面人人是好人，事事是好事，问题全是在自己身上，天天反省，天天改过，这样做了三年，全家感化了，住在那个村庄上全村感化了；这桩事情被周围的那些村镇知道了，统统受感化，最后感化一国，感化天下。这是古人讲的一人兴邦；换句话说，我们今天所做的没有什麽效果，做得不够，做得不彻底。不够、不彻底自己一定要承认，为什麽说不够、不彻底？我们今天学的，心善、思想善、言行善，善裡头有夹杂，我们不能不承认。舜王的功夫做到什麽？做到没有夹杂，确实没有丝毫不善夹杂，他成功。

我们读了佛经，对于舜王这种业因、业缘的果报才真正体会到清楚。要是没有佛法帮助我们，我们对这个事情还是搞不清楚，总是觉得他是圣人，我们比不上，他能做得到，我们做不到。不晓得因在哪裡，就是夹杂不善不纯，所以你起不了作用。明白这个道理，我们努力，力求把夹杂的东西天天减少。他也不是顿悟，舜也是渐修，三年才做到不夹杂毫分不善，他做了三年，天天改过，天天反省，这就是佛家讲的忏悔法。章嘉大师当年教给我，什麽叫忏悔？「后不再作」。孔子所说的「不贰过」，这对颜回的讚歎，过失只有一次，不会有重複的过失，这叫真正的忏悔，真正的改过自新。人人都是圣人，佛讲人人都是佛，你本来是佛，你要把这一身的肮髒、一身的污秽，要把它洗刷得乾乾淨淨，恢复你本来面目。你本来面目是佛，你本来面目是大圣。

我们再看下面第七段，「真理即事。真如之理性即是事相。真如之外，非有事相」，没有事相，「如水即是波，波之外别无水。般若心经所谓空即是色是也」。这是理事无碍观的第七门，真理就是真性，就是本性，《华严》上讲的法性。法性在哪裡？法性就是事，事就是相，理事、性相是一桩事情。真理在哪裡？真理在相上，所有的相分就是真理。所以它后头举《心经》上这句话，「空即是色」，空是性、是理，为什麽？它不是精神，它也不是物质，六根都接触不到，所以叫它空。空不是无，如果你把空当成什麽都没有，那就错了，空它有，它不是没有。为什麽说空？六根都缘不到，你眼看不到，耳听不到，你心裡头想不到。心裡想的是心法，眼耳鼻舌身能接触到是色法，真理、法性不是色法，也不是心法，所以你就没有办法缘得到。但是怎麽知道它有？它能够变现出色心，色跟心都是它变的。现代科学裡头不叫色心，它叫精神，它叫物质。佛法裡面讲的色就是物质，佛法裡讲的心就是精神，所以你要晓得事实真相，真理就是事。

「真如之理性即是事相」，第二句把相包括了，事包括相，理就是性，事就是相。「真如之外，非有事相」，古大德用金跟器做比喻，这个地方它用水跟波做比喻，都比得好。譬如水就是波，水比喻作真理，波比喻作事相，你就晓得，性理跟事相是一不是二。离开事相，你去找性理找不到，讲得这麽清楚，这麽明白，我们有没有能够在事相上见到性理？没有。见到之后你就是法身菩萨，为什麽见不到？你有个虚妄的东西障碍着你。这个虚妄不是别的，就是妄想分别执着，它真的是虚妄，为什麽？妄想分别执着它不是色法，它不是物质，它也不是心法。它是什麽东西？用现在人的说法，它是个错误的抽象概念，是个错觉，它不是事实。可是这个东西你要认为它有，它就产生障碍；你要知道它的无，把它放下，它的障碍就没有了。

《华严经》上讲的妄想分别执着，佛在一般大乘教裡面不用这个名词，用烦恼，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执着。这两种合起来看，你就体会得更深，所谓执着是什麽？执着是你错误的思想，跟错误的见解，是这个东西。叫见思烦恼，见是见解错了，看错了，完全看错了；思是什麽？想错了。六道凡夫，到色界天、到无色界天，还是错误的看法、错误的想法。你说为什麽错误的？这现相虚妄的，你不晓得相就是性，性就是相，你不知道，所以你把它看错了。如果你真的晓得这个，事相就是真理，事相就是法性，法性就是如来，法性就是真佛。你看到一个恶人在干恶事，你会责备他吗？你会嫌弃他吗？你会想到那是个恶人他干了坏事，你会有这个念头吗？没有了。为什麽没有？事相当体即空，了不可得，凡所有相皆是虚妄，真的是当体即空，了不可得，为什麽你要去执着它？那是你执着心变现的，不是事相。

就像我比喻跟诸位说，这个妄想分别执着三个彩色片遮住你的眼睛，外面事相有没有妨碍？没有。有没有妨碍我们自性？没有。但是这个东西障碍着你，你就会看错，所以是我看错，不是他的错，他没有错。他为什麽没错？那个相是虚妄的，刹那生灭了不可得，性是真的，永恆不变，就在相上看到永恆不变，看到是刹那变化了不可得，统统看到。事相不是真的，法性是真的，理是真的，理事都看出来，你心有没有动心？没动心。不但没有分别、没有执着，连起心动念都没有，你才看到是真相，真相叫一真法界。无论怎麽变，真的是它变，你没有变，在你的境界裡头是一真法界，这就不可思议！你见到真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，你见到实相，你见到真相了，所以你的心是定的，确实见到性。你的性是怎麽样？惠能大师讲得清楚，清淨，一丝毫没染着，不生不灭。知道什麽？「本自具足，本无动摇，能生万法」，没有起心、没有动念。这个现象自然法尔如是，本来就是这样的。

这不是因缘生，不是自然生，《愣严经》上讲的「非因缘，非自然，非不因缘，非不自然」，佛讲了四句，真正是「离四句绝百非」，你自性裡面的智慧德相完全现出来了。那麽众生，你看到是众生有感，你现的应身，现的应身是跟众生和光同尘，用种种方法帮助他、诱导他回头是岸，帮助他反璞归真。就像释迦牟尼佛一样，现身四十九年，种种言教、种种示现，做出好样子给他看。我们要问释迦牟尼佛有没有起心动念？释迦牟尼佛有没有讲经说法？佛告诉你没有。《般若经》上说得好，谁要说释迦牟尼佛讲经说法，这谤佛，再说释迦牟尼佛示现还是谤佛。释迦牟尼佛有没有示现？现而无现、无现而现，不能说他现，不能说他没有现。说法也是如此，说而无说、无说而说，不能说他没有说，也不能说他有说，为什麽？事相上有，理性上没有。所以一切法你就知道了，一切法，我们要用什麽样的心去看？非有非无，这才能看出真相。非有非无从自己本身做，事有理无，相有性无，性即是相，相即是性，理就是事，事就是理，这就对了。《心经》上讲「空即是色」，就是说这桩事情，我们体会得还是一句话，一定要放下。不放下，听说，不是自己境界；放下是自己境界，跟诸佛如来境界无二无别。今天时间到了，我们就学习到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 12:33

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大方广佛华严经　　

（第一八二五卷）　　

2007/9/6　　香港佛陀教育协会　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。

前面我们学到清凉大师《疏钞》裡讲的，「理事无碍十门」，我们学到第七真理即事，现在我们再继续看第八「事法即理」。理即是事，实际上就是《心经》裡面讲的「空即是色」的注解，事法即理就是「色即是空」的注解。《心经》讲得非常简单，看了清凉大师的开导，我们才知道经义深广无际。事法即理这就是本性，本性就是事法，事法当然就是本性。大师给我们说「世间一切事法本无自性，皆由因缘会集而有，举体即是真性，真性之外无事法，般若心经所谓色即是空是也」。事法用现在的话来说，就是宇宙的全体，包括过去未来，佛法裡面常讲的十方三世，所谓「横遍十方，竖穷三际」，就全都包括在裡面，这裡面是什麽？这裡面是事法。事法从哪裡来的？心现的，自性能生万法。怎麽生的？世尊在此地给我们讲的是方便语，这要懂。为什麽不说真实的？真实的不懂。真实的怎麽不懂？真实的无说，真懂的无闻，那这个我们做不到。无说我们怎麽懂？那是真说。

真说，实在讲佛经上有句话说，「心性空寂」，这句话是真说。性，性是清淨寂灭，惠能大师开悟明心见性的时候说过，「何期自性，本自清淨，本不生灭」，这是寂的意思，清淨寂灭，这是性。性是真心，心是什麽？心是阿赖耶识，心是讲妄心。妄心怎麽？妄心是有为法。天亲菩萨跟我们讲《百法明门》，前面九十四法都叫有为法，有为法是有生有灭，有生有灭不是真的，妄的、妄心。心能现相，妄它能变相，相为什麽变成十法界依正庄严千变万化？那是妄心在变。所以心是指的阿赖耶识，如果范围扩大来讲八识五十一心所，空，这不是真的。那方便说，这个地方讲的方便说，世间一切事法本无自性，这是真的，这句话讲真的；皆由因缘会集而有，这方便说，不是这样说法你听不懂！

可是佛的方便那个理很深，因方便，你能悟入真实，所以方便的功德很大。也是佛家常讲的「借假修真」，这个方便是假，没有这个假，你没有办法悟入真实。世尊这四十九年一切所说的法，都是假的，都不是真的，这是大乘教裡佛菩萨常讲「佛法因缘生」。愣严会上释迦牟尼佛把因缘否定掉，「非因缘，非自然」，那说真的，但是要到相当的程度。因为你已经习惯一切法因缘生，到那个时候你的定慧已经有很好的基础，那佛用这一句话点醒你，破了你的疑惑，智慧就现前，就大彻大悟，你就悟入真实。

我们要问，什麽样的境界才能悟入真实？要清淨心。清淨到什麽程度？清淨到没有念头、没有妄想、没有杂念，这个时候跟佛菩萨肯定起感应道交。有没有求佛菩萨？没有求，没有求跟佛菩萨心心相印。怎麽相印法？佛菩萨的心清淨的，他的心纯淨，我的心刚刚得清淨，刚刚得清淨他的纯淨就相印，自然就结合，就变成一个。我们举出这个例子，希望你从这例子裡细心去体会，自然就成，就变成一个。好像两个水泡，很接近的时候它自然就连在一起，决不是哪个有意，哪个要附和，不是，法尔如是。

总的理论来说，总的理论原本是一心，这是总的理论，遍法界虚空界一心所现的。心性，佛在经上常用大海做比喻，水泡比喻我们一念不觉，迷了。这一迷，虚空法界。法界有多大？因为自性很大，把自性就变成虚空法界，你要是懂得《华严》教义，大小不二。你一念不觉，马上就有事相，事法这个现相就出现。出现这个相虽然是一个小水泡，但是你在小水泡裡面感觉得你跟遍法界虚空界一样大，你不会感觉它很小，大小不二。换句话说，自性裡头没有大小，如果有大小不是自性；觉性裡头没大小，迷了才有大小。大小从哪来的？从分别执着来的。离了分别执着，什麽地方叫大小！

所有一切对立都是分别执着来的，所以对立要是不能放下，愈演愈烈，愈陷愈深，那叫苦不堪言。自性裡头没有对立，为什麽没有对立？空寂哪来的对立！自性寂没有对立，事法空也没有对立。对立从哪裡来的？对立是从你的执着来的，你想想看，纵然有分别，没有执着，不会对立。分别是个妄想，执着也是个妄想，但是，它裡头产生对立，产生矛盾，产生冲突，所有一切不善都从这裡头产生出来的，所以造业！造什麽业？造轮迴业。要晓得，执着是轮迴心，执着起作用造轮迴业，轮迴是自己造的，本来没有。自性裡头没有轮迴，事法裡头说实在讲也没有轮迴，法性、法相裡头都没有轮迴，轮迴是无中生有，就是一念不觉演变出来的。佛菩萨帮助我们，我们说帮助，其实这个说法是很不切当，我们不能用世间的思惟去体会，那你全会错意思了，为什麽？他这个帮助是自然的，没有条件的。我们人常常想，他为什麽要这麽做，这个念头一起来，烦恼习气现行，能不能得到答桉？得不到。

科学家对宇宙，去探讨、去研究，永远不能得到真实，真相永远得不到。为什麽原因？因为他没有离开思惟，没有离开分别执着，所以他得不到真相。佛与一些高级宗教他们能够得到真相，跟科学家用的方法是相反的，他不用思惟，他不用分别，他不用执着，他不用研究，心清淨到一定的程度，忽然放光就照见了。《般若心经》上「照见五蕴皆空」。五蕴是什麽？五蕴就是此地讲的事法，五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是精神，这是心法。

万事万物归纳不外乎这两大类，所以佛家用色心两个字就全部包括，不是属于色法，就属于心法。现在科学也是很难得，它也用二分法，精神、物质，精神就是佛门讲的心法，物质是讲的色法。在法相宗裡面，物质称之为相分，精神称为见分，阿赖耶的见相两分。见分裡面有受想行识，相分裡面有物质，物质裡头有色声香味触法，这六尘。觉悟的人不叫六尘，叫六境，六种境界，为什麽？他不染污。凡夫为什麽叫六尘？尘是染污，尘是肮髒的东西，染污的东西。这个桌子三天不擦，桌上就有灰，灰尘，你天天把它擦乾淨，所以尘是染污的意思。色能染污你的眼，让你的眼看错；音声能染污你的耳，你耳也听错了。这六样东西把我们的六根根性染污，迷了，迷失了；觉悟的人不受染污，就叫六境，六种境界。

《愣严经》上说得更妙，《愣严经》讲到性，色性，见性见色性，闻性闻声性，这就是禅宗裡面讲的明心见性，一回事情。也就是说你放下妄想分别执着，你六根起的作用，眼不叫眼识，眼叫见性；对象，对象是外面见的色，色不叫色尘，叫色性，见性见色性；耳，闻性闻声性。性是什麽？性是空寂；换句话说，六根、六尘、六识皆无自性。无性之性是自己的本性，是自己的真性，真性既不是物质也不是精神，不是根，也不是尘，也不是识，所以叫它做空。

空不是无，决定不要当作空是什麽都没有了叫空，什麽都没有叫空，古人讲三岁小孩都懂。佛法讲空，空而不空，是即有之空。它能变现，它能变现出物质，物质又变现成万有，整个虚空、法界、精神、物质都是它变现的，所以它不是无。虽变现怎麽样？虽变现，它又不是真有，幻有。《般若经》上讲的「真空妙有，真空不空，妙有非有」。佛菩萨谈这桩事情，谈空不断，不是断灭的，空是活的，不是断灭的，这是即有之空。有就是万有万法，空是它的体性，它的根源，从这裡生的。那有，有不是常有，不是常住。不常住有短住吧？短到什麽程度你不知道，短到亿万分之一秒，这真不可思议。不是说短住能住几天，像人活在世间能住个几十年，还有人可以活一百岁，那你是看错了。它不住，根本就不住，它一个一个相就是生灭相，一个接一个又接一个，这我们不懂得，根本就不存在。我们看现相就是看相似相续，以为它真实，以为它真的是存在，不了解事实真相，在这裡面生起贪瞋痴慢，在这裡面生起控制的念头，生起对立、生起控制、生起佔有，这叫罪业。

什麽都没有，你怎麽会起这种念头？现在明白这个念头是因为误会，对于事相起了误会，以为事相真有。佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果为什麽不空？你起了不善的因，接着它就变现不善的果报，这叫不空。所谓是善有善果、恶有恶报，这是讲六道，善因三善道受报，恶业三恶道受报，这因果不空。但是你要晓得，三善道、三恶道都是空的，永嘉《证道歌》上讲得好，「梦裡明明有六趣」，这六道是什麽？六道是梦中，「觉后空空无大千」，你一觉醒过来之后梦境没有了，梦境是空的。六道是梦境，真的是梦境，一点都不假，几个人能够觉察到？觉察到之后这叫看破。所以学经教有好处，善根厚的人、烦恼习气薄的人见效就很快，他一听佛说的很对，他不怀疑就接受。接受之后效果是什麽？自然就不造业。

那我讲不造业，我讲得很简单，诸位从这个细心去体会，第一个不再跟人对立，跟人、跟事、跟一切万法不对立。第二个没有佔有的念头，不取了，没有佔有的念头，没有控制的念头。全是假的，全是空的，你能控制得了吗？如果说真的要控制，你不要控制别人，不要控制外面，首先控制自己年年十八，永远不老、永远不变，你能不能控制到？你控制外面有什麽用？你看看你有没有能力控制？没有。为什麽没有？刹那生灭，你怎麽控制法！好像我们看电影画面，电影银幕上我要控制它，叫它永远不动，行，放映机上停止，就放这一张，就控制了，它就不动了，这机器操作的容易控制。可是自性的法尔如是，你没有办法控制，诸佛如来能不能控制？不能控制。诸佛如来他彻底明瞭事实真相，他根本不起心、不动念，这无明破了，无明就是起心动念，不起心、不动念。

菩萨虽然起心动念，决定没有分别、没执着；阿罗汉还有分别，决定没有执着。没有执着才叫正觉，没有分别叫正等正觉，不起心、不动念叫无上正等正觉。佛法教我们你要证得这个事实，你要证得无上正等正觉，这是在佛法裡称之为佛陀，究竟佛果。那我们要问，真的能证得吗？真的能证得，你就决定不能证得。为什麽？你还有个无上正等正觉，这是个妄想，这是分别，这还是执着，你怎麽能证得？所以说经，佛会说说而无说，说这麽多千经万论，佛从来没有起心动念过。没有起心动念怎麽说出来的？感，自然感应现的。就像江本的水实验一样，我们凡人有心，凡夫有心，有很多念头，喜欢的、讨厌的念头，它的反应是自然的。我们起心动念好比说问它，向它请教，它的反应是答覆，我们是有心，是有妄想分别执着，它的回答没有。

你就晓得诸佛菩萨，乃至于阿罗汉应化在世间，跟众生说法他没有起心动念，阿罗汉虽然说，阿罗汉没有执着，他讲的才叫正法。邪正是从这裡分，只要有执着就不正，讲《华严经》也不正，他执着还有。佛没有执着，你用执着的心，你怎麽能把佛的意思说出来？所以开经偈讲「愿解如来真实义」，这谈何容易！那我们今天学佛的人到底怎麽学法，从哪裡学？学不执着。我们的习气太深，决定放不下，无论在什麽时候、什麽处所，念头一动肯定分别执着连带起来，你怎麽能不执着？那我们很想学，佛有善巧方便，这个善巧方便就教你持戒，持戒就是破执着，修定就是教你破分别，慧开了，起心动念就没有了，戒定慧三无漏学。

今天我们持戒做不到，最基本的戒十善业道，十善业道在佛法裡还不算戒，算什麽？善法。经上讲「善男子善女人」，小乘经上讲的「善男子善女人」，那个善最低的标准就是十善业道。一直提升到沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，菩萨戒是上品善，上善，声闻、缘觉中善，十善业道下善。有这个善根、善行才是善男子善女人，我们要明白这个意思。今天我们连十善业不能修，问题在哪裡？我们的烦恼习气太重，从小没有人教过，所以这麽简单东西我们做不到。这个做不到，无论学什麽样的经教、法门，说老实话，不但你不能入，你连解都解错。这个东西不是教的，再好的老师教，你会把他的意思错解了。所以真正好老师教你，怎麽教法？不教，那是真的教你。怎麽说不教？初学的时候只教你守规矩，只教你依照戒律去做，老实去做。戒律能持就是个老实人，老实人他才好教，才开始教你，不老实不教你。就跟现在的教学一样，但是现在已经没有老师了，真正好老师他教学生要怎样教法？学生心浮气躁，绝不教你；几时你真正做到心平气和，诚敬、好学的心生起来，他就教你，他讲的话会起作用。否则的话，他讲得很辛苦，你听的是耳边风，叫白讲了，你不能接受。所以老师他的教学也有原则，诚敬、好学这是能教，你不教，对不起人；心浮气躁不能教，你天天教他，那叫讲废话，你白辛苦了。所以，教学就是佛家讲的善巧方便，这个道理不能不懂。

我们应当如何学习？学习就是我们常讲的先把四个根扎好。四个根扎好之后，你的心态诚敬、好学这四个字就浮起来。没有这四个根，很想诚敬、很想好学，就起不来，不能够现前，原因在哪裡？业障把你障住。章嘉大师从前教我，「佛氏门中有求必应」，有时候求不应，不应就是有业障，那怎麽办？业障忏除，感应就现前。要让我展开经卷我能看得懂，听经我能听得明白，那就得消除业障。业障浅深，对于你接受教诲决定成正比例，业障愈轻的人，他所领悟的愈深愈广；业障稍微厚一点的人，他能领悟的浅。这是说什麽？这是说业障在一定的程度起作用，他能接受。那业障太重的人没有法子接受，没有法子接受也能听，不是不能听。所以佛的教学，我们在经上看到有当机者，当机者就是他能接受。那不是当机者裡头，有很多不能接受的，不能接受就旁听，旁听慢慢薰习，旁听久了就变成正科生！

旁听重要，不能中断，中断怎麽？中断习气又现行，就是业障永远不能降温。常常听自然业障就轻，他就能听懂，长时薰修，用经教来薰修。我们要不用经教来薰修，肯定是世间烦恼习气薰修，那麻烦就很大。世间烦恼习气薰修愈修愈严重，那就变成什麽？坚固的轮迴心造轮迴业。虽然有善根，必须在恶道的轮迴受尽了苦头，为什麽？你所造的都要报，都要爆发，报尽了你得人身，你阿赖耶裡面佛法的种子起现行，再遇到善知识慢慢从头再来，行，道理在此地。

所以我们今天学习，十分的肯定就是从《弟子规》开始，从《感应篇》、《十善业道》非常认真努力来学习。这三样东西都不长，三样东西经文要是给它装订在一起，薄薄的一个小册。现在把它印成书籍的话，像我们这边这个小册子，大概也就是这麽薄薄的一本，三样东西印在一起，就这麽薄薄的一本。它是世出世间大圣大贤教人学习的根本，有这个根本，你学世出世间法才能够成圣成贤；没有这个根本，你成不了。

这个东西认知是先决条件，多少人看到这个东西，看轻了：这个东西有什麽好学，这教小孩的。没错，我就想起早年李老师在台中，他创办慈光图书馆。有个阶段，他利用寒暑假期间办大专佛学讲座，大学、专科的学生利用寒暑假的期间，到台中来跟李老师学佛，专门为他们办班。他们是自动找来的，第一次四个人，四个大学生，这是政治大学一个，台大的一个，师范大学的两个，四个学生。四个学生三个是华侨，到台中来向李老师请教，时间只有一个星期。李老师为他们编成个课程，这个课程就是以后流通得很广的，叫《佛学概要十四讲》，十四个小时，每天讲两个小时，七天讲完，他老人家自己讲。四个学生在哪裡上课？在幼儿园，在幼儿园小班坐小凳子上课。那时候我们都在后面旁听，我们旁听的有二、三十个人，四个正科学生坐前面，我们后面旁听。

李老师讲你们是大学生，但是在佛法裡面你们是幼儿所的学生，所以这个课在幼稚园上。这个含义很深，不要自己以为是大学生，在佛法裡面你是小学生，幼儿园的学生，小学还不到。以后这些同学第二次，头一次那是寒假，第二次是暑假，暑假他们同学约了十二个人，第二届十二个人。到第三届差不多就有四、五十个人，以后人数愈来愈多，都是自动来的。李老师没有招生，都是学生自己约着来的，到后来就有一百多人。这个班一共办了很多届，我是参加了十一次，从第一次到第十一次。以后学生多了，时间也长了，最长的时间是四个星期，老师也邀请我在裡面兼课。我给他们兼的课是李老师自己的课，他是担任两门课，一门是《佛学概要十四讲》，这等于说是佛法的介绍，什麽是佛法，这个课他讲。另外开的有《弥陀经》、有《心经》、有唯识简介、有《普贤行愿品》，还有《八大人觉经》。这几门课都有专门老师来教学，这些老师都是李老师的学生。

除这个之外，每天有两个小时的答问，就是解答问题，学生提出问题来解答，每天都有。这个课老师上了一堂，第一天，到第二天他就找我，这个课你来帮我解答。所以我就在四个星期除了第一天，以后就是我来主持这堂课。这堂课没有教材也没准备，无从准备，他提出问题就要回答他。好在有后台，我要是解答不了的就问老师。一百多个学生，那一届有六个研究生，研究所的研究生，一百多人，每天接受他们提问两个小时。我也战战兢兢，后生可畏。四个星期课上完之后，最后一堂我跟他们说，我在这个地方给你们解答问题，总以为你们有几个问题能够把我难倒，我要向老师去请教。居然四个星期，你们一百多个学生没有一个问题把我问倒，古人讲后生可畏，看看你们也并不可畏。老师把这个功课交给我，他们问的内容很複杂、很多，也确实有很刁难的问题来问，不过在大乘教裡面都能够解决。

所以学佛扎根重要，开智慧重要，基本功必须要有，基本功就是做人。人都没有做好怎麽作佛？要作佛先学做人，世出世法都是以做人为基础。做人裡面最重要的，就是如何把人际关係处好，古人有所谓「做事难，做人更难」，真的，这不是假的。一个成功的人，古今中外不例外，成功的人他做人成功，他人际关係搞好，出世间法更是如此。因为出世间法不但是要把人际关係处好，要把九法界一切众生的关係都能处好，你才能成菩萨、才能成佛。不但跟人要处好，跟鬼也要处好，跟佛菩萨处好，跟妖魔鬼怪也要处好，真正做到理事无碍，事事无碍，这就成功。从哪裡做起？从《弟子规》做起，起步，从《感应篇》做起，《感应篇》是因果道德教育，《弟子规》是伦理道德教育，十善业是五乘佛法的道德教育，人天、声闻、缘觉、菩萨、无上菩提根本是十善业。这怎麽能不重视？你不重视这个东西，你什麽样的法门、什麽样的经论都学不好，你不但不能契入，你都没有办法圆解。教下常讲大开圆解，圆是圆融，解是明瞭，你才会得受用；你不能大开圆解，你不得受用。

所以对于宇宙之间一切法，佛法用六个字统统包括，性相、理事、因果，这六个字全部包括。性是能现，相是所现，理就是性、是心，能变的理也包括在其中。是心所现的，把一真法界变成了十法界，谁变的？是自己的分别执着变现出来的，这要知道。不是佛变的，也不是上帝变的，与别人根本不相干，这才是事实真相。佛法有比喻说这个事情，「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」。这个事情靠别人不行，假的，要靠自己。就是念佛往生西方极乐世界，你想想，是不是靠自己？佛只给我们做增上缘，要靠自己。怎样才能往生？西方世界叫淨土，你想想这两个字那个名词，《维摩经》上给我们讲「心淨则佛土淨」，这是把往生淨土真正的道理说出来了。

我们心要淨，心不淨不能去。淨到什麽程度？好在西方极乐世界有三辈九品，所以心淨的程度就有三辈九等。你要够得上最低的标准，最低的标准就是十善业。怎麽知道？我们在淨业三福裡面看出来，淨业三福三条，那就是上中下三辈。你第一条做到，下辈；第二条做到，中辈；第三条做到，上辈，上品上生，确实跟经裡面的经义相应。第一条做到，生凡圣同居土，极乐世界凡圣同居土；第二条做到，生方便有馀土；第三条做到，生实报庄严土。诸位细细跟《华严经》，跟《弥陀经》的《疏钞》、《要解》去对，你就发现真的一点不假。我们要求生西方极乐世界，最低限度你要能够做到十善业，就有把握了。十善业做不到，临命终时佛不来接引你，你可不能怪佛。我天天念佛、天天念经，依照你的方法修行，为什麽不来接我？佛没有错，经也没错，是你自己误会，你自己搞错了。你再要怪佛菩萨、怪经典，那罪上加罪，你堕落得更苦！

所以世出世间法善缘很重要，亲近善知识是我们一生修学最殊胜的增上缘，尤其自己初学的时候，善知识的影响非常之大，这就是中国古人所讲的先入为主。小时候上学，现在没有了，从前小时候这私塾，私塾请老师是父母请的，父母也是精挑细选这个老师确实有德行、有道德。因为教小孩不需要很高的学术，不需要，小孩是培养他德行的基础，所以选老师最重要的选德行；换句话说，德行的标准是什麽？就是这个基础。他日常生活当中起心动念、言谈举止符不符合弟子规、感应篇、十善业，如果都能不违背，这是好老师，请他来教启蒙，童蒙养正，基础要从这裡去打、去奠定。可是根本是父母教的，小孩从生下来到三、四岁这是父母教，那是真正的根；老师教，这根再要坚固，还是扎根教育。

过去私塾，一般小孩子聪明的五岁上私塾，年龄最高的七岁，私塾的教育一般也有六、七年，在从前差不多到十二岁的样子。看自己的天分，自己学习的勤惰，天分高学习得比较勤奋，十二岁大概所学的这些课程都学完了。虽然是四书五经，老师是一样一样的教，不是同时教两样。教的标准是背诵，没有讲解；教句读，古人的书籍裡面没有标点符号，这个标点符号是老师给它圈，用红笔给它圈出来。教他背书，天天要背，朗诵，这是学什麽？佛法裡面讲这是学根本智，实际上根本是修定，用读诵的方法来修定。因为你不让他念书，小孩也会胡思乱想，那就错了。用什麽方法让他不胡思乱想？就是读书，让他天天就想到书，用这个方法学定。到十三、四岁他修那麽多年的清淨心，智慧生了，从定就生慧，在过去叫悟性，他开悟，这个时候进太学。

在从前没有中学，进太学，太学国家办的，在太学裡面念书老师着重在讲解、研究、讨论，所以读书有乐，很快乐！一个课程，譬如讲《论语》，《论语》讲多久？大概三、四个月。老师会带着学生去旅行、去游山玩水，一路走一路讲，讲累了就休息，休息好了，大家来就再讲再讨论。为什麽？老师《论语》背得滚瓜烂熟，背熟了，学生也背熟了，不要带书。而且在私塾裡头几乎把与这个课程相关的书籍，像四书五经十三经、经史子集裡头重要东西挑选都背过，所以引经据典每个学生都有印象，都不会陌生。古人读书乐，不像现在，现在读书好苦。我们看到现在的学校，我头一个来生就不敢做人。你说做人现在是从上学就苦得不得了，哪有这麽苦！

我这一生还算很幸运，生长在农村，儿童的天真还能保持到十岁，不被染污，在农村，进入都市慢慢就被染污了。那个时候都市染污还很轻，这是七十年前很淳朴。不要说七十年，三十年前我第一次到香港来讲经，跟现在来比，那个时候淳朴很多。可是三十年前，台湾人比香港人更淳朴。真的十年十年一比较，真是一年不如一年，这染污的到现在讲太可怕了！在从前不觉得染污，现在真的不得了，所以我们不能够不重视扎根的教育。

一定要很谦虚，我们学佛一定要从佛教幼稚园学起。佛教的幼稚园，给诸位说，就是弟子规、感应篇，佛教的小学就是十善业，其他这些经论，那都是佛教大学的课程。你说小学、幼儿园的课程没有学好，大学的课程学了管用吗？从年龄上讲，那我们应当都是要进大学、研究所，可是从程度上讲还是佛家的幼儿园，在中国传统文化来讲是幼儿园。自己要认识清楚，要肯定我绝不躐等，我努力认真学习。真正发心，明白了，这个扎根教育，弟子规跟感应篇，我想一年的时间肯定就学好了，就怕你不肯干。如果进度快的话，连十善业合在一起一年都可以完成，不是做不到。

可是今天学习环境真的有问题，一个人学很不容易，所谓说孤陋寡闻。你六根所接触的六尘境界全是严重染污，你一个人如何能克服自己，所以学习的环境非常重要。最近我们听到有许多朋友们，国内的、国外的到汤池去学弟子规，时间虽然不长，因为他们没有长时间的假期，多半都是五天、一个星期。时间虽然短，确实对他们的一生产生很大的改变，这什麽原因？学习的环境、学习的气氛影响太大！你在别的地方学不到，感受没有那麽深刻，这是学习环境重要。

国外，在过去也有很好的学习环境，大学城，它这一个城市就是一个学校。居住在学校附近的人，几乎全部都是为学生、为老师来服务，来照顾他们日常生活起居，它有学术的气氛，外国人讲磁场不一样。可是现在这种气氛逐渐也消失了，消失的原因是什麽？这很多专家学者都知道过分的重视科学，科学代替了宗教。宗教裡头有伦理、道德，宗教没有了，就是伦理、道德、因果没有了，学校的气氛你就感受不到，古时候那种学校的味道你就感受不到。到了现在你看到完全是科技，人与人之间竞争，从生活起居上你都能看到个人本位主义。从什麽地方看？你到餐馆吃饭，到一个餐厅吃饭各人付各人的钱，各人挑各人的食物，跟中国人不一样。中国人在一起吃饭请客，好朋友常常在一块轮流作东，我们这一伙，这桌同学今天我请客，明天你请客，轮流作东，它有味道在。外国人没有这个习惯，他看到我们这个方式也非常羡慕，是好，他做不到。这就是东方人跟西方人不同的地方，东方人还有这点味道，现在慢慢变得也没有了。

我在台湾住那麽多年，从前在大陆上一些老同学还有不少，我们是每个月聚会一次，有十几个人每个月叙一叙，轮流作东请客，这很有意思。轮流作东一个月一次，大概一年只轮到一次的样子，同学在一块就回到童年，有这种乐趣。这在外国享受不到，好像现在恐怕也都不行了，现在学生没有像我们那种感情，真像兄弟姊妹一样，人情是一天一天澹薄。社会的动乱，我们就知道原因在哪裡，zai 难那麽多，我们也明白了。连汤恩比博士都说，这个世界要真正能恢复到像从前人与人之间互相关怀、互相照顾，一定要回归到古老的那种生活方式，人类才能够继续生存在地球上。这个话的意味，如果要不能回归到过去，连饮食要回到过去人力农耕的时代，人类才有健康的食物。这就是说机械化，这些化学加工决定有损害健康，这是半个世纪之前汤恩比说的。所以对于事实真相的认知，这就是佛法讲的看得破。

这底下说「举体即是真性，真性之外无事法」，性相不二，理事一如。所以佛法，大乘教裡面，佛教导我们从事法裡头去见性，从真性裡面去认识事法，你就能过个非常正常的生活。正常的生活是佛菩萨，还不是普通的菩萨，法身菩萨，这是正常的。正常的生活，在佛法裡叫正受。正受是中国人翻译的，梵文就是我们此地所讲的三昧门，三昧翻成中国意思就是正受，正常的享受。佛说我们六道裡面的人享受不正常，不正常是什麽？五种受。正常的受只有一种受，没有五种，哪有那麽多！五种，佛是把它归纳为五大类，心有忧喜，有忧、有欢喜，心有这两种受；身，身体有苦、有乐，这就把你所有一切感受全部包括，你有忧喜苦乐。忧喜苦乐全是烦恼，不正常的享受。五种还有一种叫捨受，捨受是什麽？心没有忧喜，身也没有苦乐，这个时候叫捨受。捨受好，捨受就是三昧，为什麽不叫三昧？因为时间很短，你不能永远保持；永远保持就叫三昧，就是正受。

这就是说明诸佛菩萨他所以称为菩萨、称为觉悟人，就是他没有苦乐忧喜，这正受。心地是清淨、平等、觉，我在上下都加了一句，清淨平等觉，上面我加了个真诚，下面我加了个慈悲，这就是菩提心，就是真性。真诚是菩提心的本体，也就是说我们自性基本的性德每个人都有，清淨平等觉都是性德，自性裡头本有的。菩提心讲体、讲用，用有自受用、有他受用，自受用裡面古人讲一个深心，他受用讲大悲心。就是说对自己，《无量寿经》讲了三个，对自己自受用要清淨平等觉，对别人要慈悲，慈悲是他受用，清淨平等觉是自受用。大乘教裡面讲的深心，深心很不好懂，古大德的注解裡面常常用个什麽？好善好德，用这个来解释，好善好德。我看到《无量寿经》的经题很欢喜，经题上「清淨平等觉」就是好善好德。大乘教裡面讲菩提心讲三个，我讲五个，清淨、平等、觉这三个就是深心，用这个心就是菩萨。

可是你要记住，我用的是真诚清淨平等觉，我用这个心，我的分别执着没放下，还有分别执着，那清淨平等觉的慈悲是世间法，不是出世间法；用清淨平等觉，没有执着，是出世间法。执着也不是一下就能离开的，慢慢断，不要执着、不要分别逐渐的向上提升。五乘佛法从人天提升到声闻、缘觉、菩萨，这是佛的学生。佛是老师，我们跟佛的关係就是师生关係，老师总是希望学生年年有进步，年年要升级，不要留级，更不可以降级，佛的好学生。所以要提升就是放下，放下执着，放下分别，从哪裡放起？从对立放起。一定要学不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立，他在迷。我为什麽不跟他对立？我知道他本来是佛，我知道性相不二，理事一如，本来没有对立。对立从哪裡生的？是分别执着裡头生的，没有分别执着哪来的对立？就没有了。从对立再进一步放下控制，我就得自在；我要想控制人很辛苦，怕人家不听话，很辛苦！那要再想佔有又怕失掉，患得患失那苦恼就更多了。

什麽都放下，什麽都不要计较，相信什麽？要相信因果。你命裡有的丢都丢不掉，命裡没有的求也求不来，你何必要佔有？你何必要控制？你这一放开，你的心多清淨、多欢喜，你办的事情就非常顺利，为什麽？命裡有的。而且怎麽样？而且会增多。怎麽样想控制、怎麽样想据为己有，这愈变愈小，全缩小，愈变愈小，你的福报就愈来愈小，会享尽。你要是整个放开就不要理它，它往外扩张，愈来愈大，量大福大，真话，不是假话。心量小，福报有限，虽然有百亿财富，不要几年就要享尽，心量小；心量大，虽然你命裡面很薄，不多，可是它愈来愈多。所以你不要害怕，全心全力去帮助需要帮助的人。

现在这个世界需要帮助的人太多了，方方面面。可是佛告诉我们迫切需要帮助的，最重要的是帮助他觉悟。用什麽方法帮助他觉悟？教学。释迦牟尼佛在世间示现，他不做别的行业，他搞教育，这就是给我们示现什麽重要？这最重要。事业裡头什麽是最殊胜的？这最殊胜。现在人讲价值，什麽最有价值？这个行业最有价值，这个行业是世出世间所有圣人干的行业。

弘护是一，无量无边的功德，功德裡头有福德，你全心全力去做，全心全力的护持，什麽都不要顾忌，感应不可思议，功德不可思议，福德不可思议，你得明瞭。不明瞭的在这个行业裡面佔点小便宜，得点自己的利益，那就是什麽？妨碍弘护，这个罪业比造其他的罪业不知道要重多少倍，这不能不知道。为什麽？你懂得那个大福报，你就晓得反面就是大罪业，肯定的。这裡面积点功德你将来可以作佛，那你做点缺德的事情，你堕阿鼻地狱，道理在此地。世间私人营利的事业，你在那裡坑他、拐他、骗他，你将来对象只一个人好还。如果这个企业是有很多合伙人的，那你所欠的，就是所有合伙人你都欠他，就难还。那国家的事业，你要在裡面巧**夺，欺骗国家，国家的事业是属于全国人民纳税的财力来支持的；换句话说，你要是盗qu国家的这些利益，你将来还债还全国人民，凡是纳税的人都是你的债主。你怎麽办？你哪辈子才能还得清？这是世间人不知道，学佛的人懂得。

我的老师周邦道，我常常提他老人家给诸位做榜样。他在台湾，官做到考选部政务次长，政府配给他轿车，配给他家裡面电话，他公事坐公家的车子，私事他坐公共巴士，他说我办私事，我不可以用公家的。电话也是的，公事用电话，私事到巷口去打公共电话。所以他的儿子（我们同学）给我说，爸爸头脑迷煳了，不清楚，这给你用你为什麽不用？大家都用，你为什麽不用？他说他爸爸老煳涂。那我们学了佛懂得，你爸爸是菩萨，你爸爸在末法时期是给一般做官的人做个样子给他看，人人都像你爸爸这种官，国泰民安，社会怎麽可能会有动乱！真正是廉洁做到百分之百。

我们李老师也是如此，他有兼职，是大成奉祀官府的主任秘书，替孔德成先生做事。信纸信封私人要用，一定要向孔先生报告：我这个信纸信封私人写几封信可不可以？孔先生嫌他囉嗦，每个人都拿去私人写信有什麽不可以的。他说你答应我才可以，你不答应我就是盗，盗用公家东西的罪业很深，主人没同意，不敢。这都是什麽？学过戒律、学过《弟子规》的人懂得，一般人不懂，以为这是正常的。所以造杀盗淫，自己并不知道他在造业，果报现前他怨天尤人，他不知道这是自己业力的感召。

那我们学的法身菩萨的境界，虽然我们境界没达到，这也等于说旁听，有好处，能够帮助我们认清自己的本来面目。现在变成这个样子，你才会真正发心要恢复我的本来面目。恢复本来面目有方法，大乘教。这一生有没有希望？有指望，肯定有指望，可是最重要的四个根要扎下去才有指望。看到很多人修行，结果都不行，原因在哪裡？没有四个根。一定要记住，因戒得定，因定开慧。根本不能不学，别人不学，我学。真正想学，有缘分的话，最好到汤池去学个五天、一个星期都好，你感受一下气氛，能够提起你学习的兴趣，能够帮助你加强学习的信心。它那个地方有气氛在，就是已经营造成弟子规的磁场，去感受一下。

晓得这事实真相，这佛法裡面所讲的性相、理事、因果都搞清楚、搞明白。《般若心经》所谓「色即是空」，色法是物质，这个色裡头包括精神，精神、物质都包括在裡头。空是什麽？空是自性。这个空一定要记住，空不是什麽都没有，是即有之空。你要细心去观察，物质跟精神有，它不住，也就是佛法裡面讲的无常，无常就是它不是真的存在，这一定要懂。而且《金刚经》上佛教给我们，「如露亦如电，应作如是观」。那个电是闪电，一下就没有。但它继续不断的闪电，天上就很明亮，它是闪电；如果闪电是继续不断，那就变成明亮。太阳的光照到我们很亮，它那个光波也是继续不断在闪亮；如果一中断，就没有了，它的确是继续不断的在放，这要晓得。现在科学家，光，他讲光子，一个一个接着的，它不会存在，时间很短暂，都是一种相似相续相。

你能认识清楚，我们对于心法、色法就不会再认真，就看破了。看破之后再也不起分别执着，不起分别执着才真看破，还起分别执着，没有真看破；或者是真看破，你的习气没有断。那个习气一现，马上觉悟，这都是好事情。觉得要快，宗门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。我们淨宗觉悟的相就是佛号，一警觉到了，「阿弥陀佛」，阿弥陀佛是觉悟，阿弥陀佛忘掉就迷了，就迷失了。所以说心裡面的阿弥陀佛也常常存在。常常存在要知道这也是个刹那相续相，但是这个相续相好，这个相续相就像治病一样，它能够帮助你抗拒所有一切病毒，它是个病毒的抗体，你不会为病毒侵害，常常有阿弥陀佛。我们常常供阿弥陀佛的形像，无论在什麽地方都不要离开，这是念佛人。往生淨土必须要心淨，心淨一定要从持戒才踏实去做到。如果我们捨弃这个，我们做的功夫不踏实，不踏实往生就不可靠，这不能不知道。希望同修真的想在这一生当中获得成就，必须要懂得这个道理，了解事实真相，这是我们一生努力的方向目标，其馀都是附带的，就是连弘法利生都是附带的，这要知道。

我们学经教的时候，李老师就告诉我们，讲经说法不能了生死，如果分别执着没放下是福德，来生什麽？人天福报。如果修财布施，那就是得大财富，今天拥有亿万财富的，都是前生修的，这用不着去羡慕。我们这一生所修的，来生财富可不得了，财布施！法布施，聪明智慧；财布施，大福报；无畏布施，健康长寿。我们现在念念想到照顾这些老人，这个念头起的时候是无畏布施，果报是健康长寿。想到老人很辛苦，他年轻、壮年时候都为社会做过贡献，老年，现在儿女不照顾，晚年怎麽过？我们想到这个问题，因为自己也老了，我们自己想到老年，应该怎样过个安乐的老年，我们也想到别人，希望是有福同享。这个起心动念就是无畏布施，再有这种行为落实去做，这个果报就更明显、更殊胜。这是讲没有意思要脱离六道轮迴、要去成佛作祖，这是世间的大福德。那反面的时候，反面就是你造大罪业，这总要知道。凡圣一念之间，祸福一念之间，善恶也是一念之间，不能不知道。好，今天时间到了，我们就学习到此。

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