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标题: 认识佛教91年 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:14 标题: 认识佛教91年

认识佛教

1991.12 启讲于美国迈阿密

共7集

内容简介

在修学佛法之前，一定要对于佛法有一个正确的认识，假如我们把佛法认错了，费了许多时间修学，到后来一样得不到结果，这就非常可惜了。

民国十二年，欧阳竟无先生在中山大学发表了一次讲演，他的题目是「佛法非宗教，非哲学，而为今世所必需」。佛教究竟是什麽？学佛的人不能不知道。

佛是觉了宇宙人生的真相，证得究竟圆满的智慧，这是佛教教学的目标。所以佛法可以说是智慧的教育、智慧的教学。

佛教教学的方针是彻底破除迷信，启发我们真正的智慧，让我们有能力在环境裡辨别哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、哪些是非，乃至于善恶利害，真正有能力辨别。帮助我们建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。

佛教不消极，佛教不落伍，真正能给我们真实的利益，圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人这一生当中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这是佛教在我们世间的目标，往后的目标那个殊胜的利益，真正不可思议。所以认清楚佛法的教学，它真的是让我们得到真善美慧，永恆真实幸福的教育目的。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:16

认识佛教

（第一集）

　　诸位同修，这次是我第二次来到迈阿密参学，记得上一次来的时候是五年前。刚刚到此地听曾居士告诉我，越南的淨行法师在此地建立一个道场，淨行法师也是我的老朋友，过去在台湾我们也常常见面，今天他没有在此地。往年，我是每一个新的道场建立都要讲一部《地藏经》，原因是有了地之后，就要认真从心理上来建立佛法，从心理上建设，《地藏经》就是我们学习的第一部经典。但是在修学佛法之前，一定要对于佛法有一个正确的认识，假如我们把佛法认错了，费了许许多多时间的修学，到后来一样得不到结果，这就非常的可惜。因此，我们今天还是要从头说起，先把「什麽是佛法」给诸位同修做最简单扼要的一个汇报。

　　佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前出现在北印度，我想这些历史大家都能够了解。根据中国历史所记载，佛是生在我们周朝昭王二十六年，甲寅这一年；入灭是周穆王五十三年（壬申）。现在在中国的佛教，常常在佛诞、佛入般涅槃的纪念日，我们在法会当中还是用这个年号。佛当年在世，住世是七十九岁，七十九岁入灭的，在历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭之后，大概有一千年，也就是在中国东汉永平十年，佛教才正式的传入中国。

　　我们要想认识佛教，首先要知道什麽叫「佛」，什麽叫「法」，什麽叫「佛法」，什麽叫「佛教」。这几个问题，对于我们修学，关係非常之大。

　　「佛」这一个字，是从印度梵文音译过来的，它的意思是「智慧、觉悟」的意思。当年为什麽不用「智、觉」这两个字来翻佛陀？是因为「佛陀」这两个字的含义是无限的深广，我们中国字彙裡面，这两个字不能够包括，因此我们就用音译，然后再加以注解。

　　「佛」这一个字有体、有用，从它的本体上说是「智慧」，从它的作用上来讲是「觉悟」。就体上讲，这个「智」，佛在经上给我们说，包括三大类的智慧。第一类叫「一切智」，要用现代哲学名词来讲，就是真正正确的了解宇宙的本体，这样的智慧在佛法裡称为「一切智」。第二种智慧叫「道种智」，「种」是指现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象怎麽产生的？从哪裡来的？现象过程如何？后来结果如何？能够正确明瞭宇宙万象的智慧，这叫「道种智」。第三种叫「一切种智」，就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明瞭，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧才叫做「佛」。由这个智慧起作用，当然这就是对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解了。

　　智慧的起作用就是大觉，佛在经上给我们说，「觉」也有三大类。第一个是自己觉悟了。第二个是能够帮助别人觉悟，这就叫「觉他」。第三种是圆满的觉悟。像二乘罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟，自觉之后，他还没有能够发心主动的去帮助别人觉悟，我们经典裡面常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人，「希望觉悟」，这是缘成熟了，菩萨一定是主动的来帮助他。要自觉达到究竟圆满，这究竟圆满正如同其他宗教裡面讚美上帝一样，「全知全能」，全知全能在我们佛教就称为佛。

　　佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，「觉」就是它的德能、它的作用，是每一个众生本来统统具足的。像《华严》、《圆觉》裡面都讲得很清楚，一切众生本来成佛，本来都是佛。佛在「出现品」裡面（这也是《华严经》上说的），他说「一切众生皆有如来智慧德相」。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了，怎麽失掉了？他老人家一句话把我们的病根给挖出来了，「但以妄想执着而不能证得」，这就是我们的病根之所在。现在从佛落到这样一个地步，就是妄想、执着。我们每天搞生死轮迴也是妄想、执着，现在生活过得这麽苦，还是妄想、执着。妄想、执着是病根。妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉，要把妄想、执着断得乾乾淨淨，我们的佛性就重新又恢复了，就又恢复到本来佛了，这是佛在大经裡面把事实真相告诉我们。

　　大智大觉的对象，就是无尽时空裡面所包含的一切万事万物，这个「万」不是数字，只是形容极多，无量的无量，一切事物。「小」，佛经上常说，我们身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微尘，这是讲到小的。「正报」小的毛端，「依报」小的微尘（环境小的），大的到虚空法界，这就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来，就是无尽的智慧觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法，这叫「佛法」。所以中国人常讲「佛法无边」，确实是无边，所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。

　　这个简单解释，我们对于什麽叫「佛」，什麽叫「法」，什麽叫「佛法」，有了一个简单的概念。不过这裡面还有一桩事情是我们很不容易体会的，就是佛跟我们讲，「我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），它是一，不是二」，这我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、去观察，假如佛所说的这一句话真的能成立，这「智觉」是究竟圆满的，这句话就可以相信，我们应该相信。如果说「能知」跟「所知」是对立的，「智」与「觉」就很难讲到圆满，换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，「能知、能觉」跟「所知、所觉」是一不是二，佛法裡面常讲的「一真法界」就是说这一桩事情。《华严》最高的境界，淨土中讲的西方极乐世界都是属于一真法界。我们明瞭「佛法」这个名词的含义，对于什麽叫佛法，会有一个粗浅的认识。

　　在中国民国初年的时候，也就是民国十二年，欧阳竟无先生，这是当代的一位大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师在民国十二年，在中山大学发表了一次讲演，他的题目是「佛法非宗教，非哲学，而为今世所必需」，当时在中国也引起相当的震撼。他举的例子非常之多，他的讲演稿经过王恩洋居士将它整理，以后印出来了，现在在台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。

　　佛教究竟是什麽？学佛的人不能不知道，佛教是佛陀的教育。教育内涵包括了无尽无边，比我们现在一所完整大学裡面包括的还要多。它的内容讲到过去、现在、未来，这从时间上讲。空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学，它是教育，它不是宗教，它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。像中国孔老夫子的教育是讲一世，讲我们人的一生，从生到死，一世的教育；佛法的教育是三世的教育，讲过去、现在、未来。

　　佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除了。譬如我们日常生活当中，我们称佛为本师（老师），只有教育裡面才有师生的关係，我们称释迦牟尼佛为根本的老师，就是这一个教育是他老人家创始的，这个教育他是第一个创办人。我们跟他的关係，我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的称呼，要用现在的话来讲就是老师与学生，我们跟佛的关係是师生关係。宗教裡面，上帝与信徒没有师生这个关係。我们佛门是清清楚楚说明，我们的关係是师生关係。我们跟菩萨是同学的关係，菩萨是佛的学生，早期的学生；我们是现在的，后来的学生，我们跟他是前后同学，菩萨是我们的学长，这要搞清楚。

　　在日常生活当中（讲现代），我们称老师，这一个寺庙裡，我们称和尚。「和尚」是印度话，翻成中国的意思叫「亲教师」，就是亲自教导我的老师，我就称他和尚，就像现在学校裡面所讲的指导教授，他直接指导我的，这关係非常亲密。要不是直接指导我的，像一间学校裡的老师很多，他是我们学校裡的老师，他没有上过我的课，没有指导过我，我们就称他作「阿闍梨」，这就有分别了。阿闍梨的言行可以做我的榜样，可以做我的模范，我可以跟他学习，但他没有指导我。所以这个称呼在教育裡才有，宗教裡面没有这种称呼。

　　再从佛教道场的组识（中国佛教寺院），实在讲是佛教教学与佛教艺术相结合的一个机构，就像现在学校与博物馆结合在一起。这一种形式，也就是今天所讲的艺术教学。现在人处处讲艺术，佛教在两、三千年前就实行艺术教学了，后面我还会给诸位详细告。

　　从寺院的组识也能看出来，跟现在的学校完全相同。「和尚」就相当于学校校长一样，一个寺院只有一个人称和尚，不可以说每一个出家人都称和尚，那就错了，完全错了，只有一个人称和尚。和尚是主持教学政策的，课程是他安排的，老师是他请的，这是和尚的责任，他是校长。和尚下面有三个帮助他的人，佛家称为纲领执事，底下分三个部门。第一个是管教务的，叫「首座和尚」，「首座」管教务，「维那」管训导，「监院」管总务。你看看只是名词不相同，实际上他管的事情，跟现在学校裡面的教务、训导、总务没有两样。它的结构确确实实是一个学校，而且是一个非常完整的学校，这就是我们中国过去的丛林，丛林用现在的话来讲就是佛教大学。我们自古至今看佛教的起源，一直到佛教的结构，它都是一个教学的体系，这是我们必须要把它认清楚的，然后才知道我们到底在学什麽！

　　今天在这个社会裡，在这个世界上，佛教一共有四种不同的形式同时出现在世间，所以把我们搞迷煳了。第一种是刚才讲的「传统的佛教」，就是佛教的教育，这是传统教育，释迦牟尼佛原本就是这个样子的。但是传统教育现在很少见了，几乎见不到了，变质了，后面都是变质的。

　　第二种是「宗教的佛教」。它本来不是宗教，现在变成宗教了。我们今天听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认，为什麽？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前，从前寺院丛林每天上八小时课，现在你们看哪个寺院上八个钟点课？再也没有了。古时候中国寺院每天上课八小时、修行八小时。修行是两种方式，一种就是坐禅，一种就是念佛。所以他每天用功是十六个小时，解行相应。上课是听讲，研究讨论，是理论上的，然后修清淨心，修觉、正、淨。所以他每天是十六个小时在用功，他的妄念当然没有了，所以成就很快。现在也不听经了，也不念佛，不参禅了，天天打妄想，只是每天来供佛，这是修一点福报，这确实变成宗教了。它从教育变成宗教，这是很悲哀的一桩事情。这要把它搞清楚。

　　第三种，它变成学术，变成哲学了。现在有些大学裡开「佛经哲学」这一门课程。我过去在台湾文化大学还教过五年，把它当作哲学来研究。为什麽把它当哲学来研究也错了？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有科系统统都包括了，现在只认定它是一个哲学部门，把它缩小了，缩成这麽一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，「它不是哲学，也不是宗教」，佛法就是佛法，「佛法是为一切众生所必需的」，为什麽？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现在生活问题，到将来生死的问题，没有一样不解决的，可见得它的教学内涵非常广大，变成学术也是变质。

　　第四种是最近三、四十年才出现的，那是非常的不幸，变成邪门外道的佛教。诸位要知道，宗教的佛教是劝善，劝你做一个好人，劝善。学术的佛教也还不错，让你研究知识，对社会没有多大的伤害。如果变成邪教，变成外道，它完全利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会，这是危害到我们大家的安全，这是最近几年才出现的，这是变质变得太不像话了，变得太过分了。它也有一些言词、一些行为很能吸引人，很能迷惑人，等到事败之后，知道吃亏上当，后悔就来不及了。

　　所以目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚，我们究竟要学哪一种佛法，对于我们才真正有利益。佛教既然是教育，我要把这一个观点（就是传统的佛法），这一次利用短短的时间介绍给诸位同修。

　　佛教教的是什麽？我们要知道佛教教育的目的，佛在许许多多的经论中，我们常读到「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话也是从梵文裡面音译过来的，这个意思能翻的出来，为什麽不翻？尊重不翻，因为它是佛教教学的总目标，翻成中国意思是「无上正等正觉」。这个名词可以将它分为三阶段来说明，第一个是「正觉」，第二个阶段是「正等正觉」，第三个阶段是「无上正等正觉」。

　　世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟的，当然觉悟不圆满，不能说他没有觉悟。像世间的科学家、哲学家、宗教家，对于这个世间确实知道不少，知道一些，但是不能算「正觉」，佛家的正字招牌是不容易颁发给别人的，这是非常严格的。为什麽不称他作正觉？他觉悟之后，他烦恼没有断，他还有贪瞋痴慢、是非人我，换句话说，他就是凡夫，他不是圣人，所以不能称为正觉。如果贪瞋痴慢、人我是非的烦恼统统断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是正觉。他得到正觉，佛教裡面也有一个学位给他，这个学位叫「阿罗汉」，所以诸位要知道，「罗汉、菩萨、佛」是佛陀教育学位的名称。这是最低的一个学位，得到正觉才称他作阿罗汉。

　　阿罗汉以上的叫「正等正觉」，「等」是等于，等于佛，他没成佛。这个「等」怎麽说？他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的（差别在我们有烦恼，他没有烦恼），这个心在佛法裡面讲叫妄心，就是假的心，不是真的，不是真心，我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来不要太认真，今天我对你好，也知道是假的，不是真的，虚情假意，不可以当真，当真你就吃亏了。你看今天我爱你，明天就离婚了，这成什麽话？这不是真的，一定要知道。

　　菩萨用的心是真心，就不是假的，真心是永远不会变，佛用真心，菩萨也用真心。佛用的是圆满的真心，菩萨是部分的真心，但是他是真的，不能说他是假的。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心，菩萨的心像初三、初四的月牙。你看月牙的一点月光，那个光是真的还是假的？真的，一点都不假，决定是真的。所以说初三、初四一直到十四，都是菩萨心，他是真心，没有圆满，所以叫正等正觉。阿罗汉用的心，是水裡头的月亮，不是真的，是假的。水裡头的月亮，镜子裡的月亮，叫镜花水月，是假的，不是真的。所以从用心上看，菩萨的心跟佛的心相似，很接近，是真的，不是假的。所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，所以这叫正等正觉。

　　拿到正等正觉，这有一个学位的名称叫菩萨。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以佛是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称。任何人的智慧达到究竟圆满了，就是你的真心圆了，你就叫佛，佛就加一个「无上正等正觉」。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，他不是神，这是一定要认识清楚的。总而言之，他是觉了宇宙人生的真相，究竟圆满的智慧，这是佛教教学的目标。所以佛法可以说是智慧的教育、智慧的教学。

　　佛教教学的方针是彻底破除迷信。佛门常讲「破迷开悟，离苦得乐」，迷是什麽？对自己、对生活环境的真相不了解，这就是迷。因为你不了解真相，往往你看错了，你也想错了，看错、想错就做错了，做错的结果就苦。如果你对于宇宙人生的真相真正能够理解，你没想错，也没看错，也没做错，你所得的结果一定是快乐。所以「破迷开悟」是从因上说的，「离苦得乐」是从果上说的，学佛没有不快乐的。所以它教学的方针是破除迷信，启发我们真正的智慧，让我们有能力在环境裡辨别哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、哪些是非，乃至于善恶利害，你真正有能力辨别。帮助我们建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。

　　佛教不消极，佛教不落伍，真正能给我们《无量寿经》上讲的真实的利益，圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人这一生当中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这是佛教在我们世间的目标，往后的目标，那个殊胜的利益，真正不可思议。所以认清楚佛法的教学，它真的是让我们得到真善美慧，永恆真实幸福的教育目的。

　　佛家的教学目的、方针，我们知道了。再要说的就是佛给我们所说的法，佛给我们说法，就是给我们讲解宇宙人生的真相。这些讲解，后来的学生把它记录下来，就变成我们现在的经典，经典就是佛教的教科书。

　　这些教科书依据什麽而说的？刚才我跟同学们说过，大乘佛法启蒙的经典就是《地藏经》，好像一年级的教科书，大乘佛法一入门，一年级的教科书就是《地藏经》。《地藏经》上实在给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光。世尊在这个法会上，一开端就放光明，放无量的光明，光明裡面，经文上写了「大圆满光明云，大慈悲光明云，大智慧光明云，大般若光明云，大三昧光明云」，一直到「大讚歎光明云」，说了十句，这十句是表法的，不是只有十种，表无量无边。因为我们中国人一般认为从一到十是一个圆满的数字，它代表圆满，正如同《无量寿经》裡面讲的「无量」，意思完全相同。《无量寿经》上讲的无量，就是《地藏经》上讲的圆满，它圆满讲了十个，无量只讲一个，就讲一个「寿」，诸位要晓得，不单单是无量寿，是一切都无量。寿命是第一，一切无量当中，寿命第一，假如没有寿命，所有一切无量不都落空了？譬如你有无量的田园，无量的金银财宝，没有寿命，这无量谁去享受？所以说一切无量当中，寿命是第一重要的。在淨宗裡面用这一个「寿」字来代表，在《地藏经》裡面就用十种光明云来代表，「一即是多，多即是一」，统统都给我们说明。

　　佛到底依据什麽给我们讲经说法，给我们说明宇宙人生的真相？第一个就是「大圆满光明云」。「大圆满光明云」，密宗裡头有「大圆满」，显宗裡面讲的「真如自性」，真如自性就是大圆满。讲的真心、第一义谛，这些名词很多，统统都是大圆满的意思，后面说的九种都是大圆满裡面分出来的。给诸位说，没有一样不圆满，给你讲慈悲，慈悲是圆满的；给你讲智慧，智慧是圆满的。样样圆满，事事圆满，没有一桩事情不圆满，这才叫大圆满。佛是从这个地方给我们说无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相，这所说的一切全是自己本来具足的，都是自己本有的。因此世尊四十九年所说的，没有说到别人，全说到我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是我们自己切身相关的，这一点要认识清楚。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生说什麽法？诸位只要答一句就行了，为我们说大圆满法，就一点都不缺了。

　　你看世间人在社会上每天很辛苦、很努力去工作，为什麽？什麽力量在推动你？让你每天勤苦的工作，早出晚归，你想是什麽力量？我想大家都能答的出来，名利，利比名还重要。假如今天一点好处都没有，一分钱都拿不到，你肯不肯去做工？你就懈怠了，你就不肯了。所以社会动力的根源就是利，其次就是名，这两个是社会的动力。

　　佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十方法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那裡认真教学，这是什麽力量推动他？在我们看，这傻人、傻瓜，谁愿意干这个事情？他有一个力量，这个力量就是底下一句讲的「大慈悲光明云」。我们想一想，一个做母亲的，对于她的小孩，特别是婴儿，照顾得无微不至，你要问她为什麽？她是为名还是为利？她什麽都不为，是出自于内心的爱护，这个爱心就叫慈悲心。佛对于一切众生大慈大悲，这种慈爱是平等的，这种慈爱是没有任何条件的，这个力量在推动诸佛菩萨，无有止尽的在十方世界教化无量无边的众生。所以大圆满底下就说「大慈悲光明云」，这个力量在推动。

　　我们学佛的人，自己修行，劝导别人，这就讲弘法利生，把佛法介绍给别人、推荐给别人，这是什麽力量？也是慈悲的动力，这是真正的佛法。假如是为名去讲经，打我的知名度；为利，我讲一堂经要收多少钱，就完全不是佛法了，就大错特错了，与佛法本义完全相违背。所以佛法自行化他，没有任何条件，佛法流通亦复如是。现在印的经书，我们往往看后头「版权所有，翻印必究」，这是生意买卖。我接到人家送佛书给我，我先看版权页，看到这八个字，这本书我不看。人家问我为什麽不看？他的心量很小，名利没有放下，他写的东西一定不怎麽客观。他没有版权，欢迎翻印，这个人心量大了，他所写的东西也许可以做参考，比较真实一点。所以心量窄小的，他怎麽能写出好东西！他怎麽能说出大圆满！何必浪费时间！不要浪费时间，也不要浪费精力。

　　慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误。所以佛门裡面常说「慈悲为本，方便为门」，这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这正好相反，原因在哪裡？如果失掉了理性，感情用事，慈悲就是祸害，方便就出下流了。因此接着底下就给我们讲智慧大圆满，大圆满的智慧衬托大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟。

　　后面又跟我们讲「大般若光明云」，这圆满的般若。「般若」跟「智慧」的差别在哪裡？《大般若经》上讲得很明白，「般若无知，无所不知」，无知是般若，无所不知是智慧，换句话说，一个是体，一个是用。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，这叫「智慧」；能够断烦恼、能够破无明，这个智慧叫「般若」。所以般若智慧能断无明烦恼，这叫「根本智」；能够解释宇宙万有现象，那个叫「后得智」。诸位要知道，后得智是从根本智裡面生起来的，如果你自己对于整个宇宙的大圆满不能彻底证得，怎麽能说得出来！证得的是般若波罗蜜，像禅宗裡面所说的，中国的禅宗不是单讲六度裡的第五度，不是单讲禅定波罗蜜，而是讲般若波罗蜜。你看六祖大师在《坛经》一展开，就叫大家总念「摩诃般若波罗蜜多」，可见得它是般若，不只是禅定。

　　所以这样我们能够区别什麽是般若，什麽是智慧。一个是讲智慧之体，一个是讲智慧的作用。一个是无知，一个是无所不知。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明，这非常的重要。无明烦恼破尽了，你就证得自性的大圆满，然后才有能力把一桩桩清清楚楚说给别人听。接着是智慧般若的光明云，它含着有这麽深的意思在其中。这两种智慧（智慧跟般若），都是前面教学目的所说的无上正等正觉，也就是究竟圆满的智慧。

　　智慧是从哪裡来的？也是我们本能、本有的。本有的，现在没有了，到哪裡去了？佛跟我们说这叫迷失了，不是真的失掉了。几时你觉悟了，智慧又恢复了。要用什麽方法帮助我们破迷，恢复我们本性裡面圆满的智慧？佛教给我们一个方法，叫禅定，在地藏经上叫三昧，「大三昧光明云」。「三昧」是梵语，翻成中国话叫「正受」，就是禅定的意思。

　　由此可知，佛法在修学上，我们讲修行（修行，后头也要跟诸位详细说明），修是修正，行是行为，修行就是把自己错误的行为修正过来，叫做修行，这个名词的定义一定要搞得清清楚楚。行为实在太多了，哪裡说得尽！所以佛法把我们无量的行为归纳为三大类，一是身体所造作的，身体的一举一动，身的行为；二是口的言语，言语的行为，口业的行为；三是起心动念，叫意业行为。你的行为不管有多少，总而言之，出不了这三个范围，所以叫「三业行为」。你思想错误了、见解错误了、话说错了、动作错了，这叫错误的行为，把它统统修正过来，这是修行。三业行为的修正是要以心为主，禅宗讲修行要从根本修，什麽是根本？心是根本，起心动念是根本。心正，我们的言跟行一定正；心不正，学也学不像，也很容易被人看穿，所以要从心地修起。

　　三昧就是心要有定，因此佛法裡面讲，行门是无量无边，八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道修什麽？统统修定。千万不要以为禅宗才修定，其他哪个宗不修定，只是不叫禅定就是了。淨土宗叫「一心不乱」，「一心不乱」就是禅定，名词不一样，意思是一样。教下讲「修止观」，「止观」就是定。密宗讲「三密相应」，相应就是定。由此可知，每一个宗派、法门裡用的名词不一样，实际上是一桩事情，所以说「法门平等，殊途同归」，决定没有高下，哪一种方法我用得很习惯，用得很自在、很顺利，我就用那一种方法。

　　佛法修学最可贵的就是一门深入，不要搞很多法门，很多法门就会产生迷惑了，不容易成就。不管学哪一宗、学哪一个法门，只要一门深入决定成就，这非常非常重要。关于修学的方法，后面还会向诸位报告。所以「三昧」、「定」是佛家修学的枢纽。戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，所以般若智慧是从禅定当中发生出来的，这都是自性本定，所以称为「大三昧光明云」。

　　十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了。后面讲原则，原则第一个是吉祥，「大吉祥光明云」。吉祥是什麽意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是吉祥；我不应该得到的，我得到了，就不吉祥，这是吉祥一般的定义。它在此地含的意思是非常之深，尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这叫大吉祥。像你要是念佛生到西方极乐世界，西方极乐世界依正庄严是你应该享受的；你要是生到华藏世界，毘卢遮那佛的依正庄严也是你应当享受的，这是吉祥的本义。在这个地方，就是佛应机说法，这就是最吉祥的。

　　佛说法绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二个还要适合于众生的程度，假如不合程度，程度浅的，你讲得太深了，他听不懂，这也是枉然，这就不吉祥了。如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。所以契机契理的说法是最吉祥，佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益，这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。

　　其次讲到「福德」。刚才讲了，大吉祥是要契机契理，要适合于众生的根机，我们现前的大众，念念不忘的，心心想追求的，大概第一个是财富、智慧、健康长寿，这是我们眼前念念要追求的，这些统统是福德。如果佛要不把这些东西给我们，要我们学佛，我们掉头而去，为什麽？我眼前想的都得不到，说来生来世得大福报，来生来世还没有到，我什麽时候能享到？所以眼前的福利必定可以得到，我们就相信了，将来有更大的福报才能讲得通。好像开花结果一样，现在花开得这麽美、这麽好，将来果实一定结得好，我们才会相信。现在花都不开，说将来会结好果实，我们摇头，不能相信。所以接着吉祥底下，一定是大福德。大福德怎样才能够得到？福德是果报，果前面一定要修因，教你修什麽样的因，会得什麽样的果报，这我们也留在后面讲。

　　接着讲「功德」。功德跟福德不一样，福德是我们眼前得到的，功德才是真实的。但是你看佛成佛之后，他都用一百劫的时间专门去修福，为什麽？没有福报不能度众生。你要一说法，人家看到你没有福，谁相信你！你说这大福德是我修得来的，别人看得很羡慕，他就来了，自然就跟你学了。所以没有福德不能度众生，有智慧还要有福德。所以是因戒得定，因定开慧，戒定慧三学是属于功德，这是佛法真正要教给我们的。所以前面修福，后面修慧，福慧双修。

　　修行一定要有方法，方法裡面最重要的就是要有一个标准，我们要依靠一个标准，这个标准就是「大皈依」，大皈依不是平常我们讲的皈依佛、法、僧三宝，大皈依是皈依大圆满的自性，是圆满的自性三宝，后面也会详细跟诸位同修介绍。

　　最后这是「讚歎」，讚歎实在讲就是教化众生，讚歎自性圆满的功德，讚歎自性无量的功德。所以佛教教我们什麽？就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说「父母未生前本来面目」，你要把这个找到，本来面目就是大圆满的自性。所以佛法所教，佛法所学，统统以这个为目标，以这个为方向。

　　以上所说的，完全是依据《地藏菩萨本愿经》，这一开头世尊放光，光中包含着无量无边的义趣，这是略说十种，「十」也是圆满的意思。这一段经文，一般我们很容易含煳笼统念过去，不晓得这裡头的密意。不仅是《地藏经》依据这个地方说出来的，佛所说无量无边的经典，没有一样不是从大圆满裡面说出来的。所以前面五句是大圆满的自性，后面五种是自性的起用，也就是大圆满的作用，这是他教学方法的依据。像这样的经文，在大乘经典裡面佛是常说，有的时候用言语说，有的时候用放光来表示，这是我们不可以不知道的，知道这些，读经就会很有味道了。

　　在中国，佛教是以四大菩萨做代表，第一位就是地藏菩萨，九华山的地藏菩萨，第二位是普陀山的观音菩萨，第三位是五台山的文殊菩萨，第四位是峨嵋山的普贤菩萨。用四大菩萨来代表整个佛法，也代表了佛法修学的次第。

　　「地」是大地，大地生长五榖杂粮养活我们，我们离开大地不能生活。地下的资源、宝藏，使我们的生活更美满。所以佛就用「地」比喻我们的心地，我们的心地就像刚才所说的，是真正的大圆满，有无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德，因此佛所说一切经论，没有一样不是无量的。不但经经都是大圆满，不管哪一部经都是大圆满，甚至于每一部经文裡头，字字都是大圆满。诸位什麽时候看出这个，才叫其味无穷。

　　《地藏经》主要是跟我们讲入佛门最初的修学方法，就是「孝亲尊师」。因为教育是师道，师道建立在孝道的基础上，不孝父母怎麽会尊重师长！不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问、再有能力，也没有办法传授给你。所以尊师重道才能成就学业，孝顺父母才能够尊重老师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。

　　孝道就是大圆满的大根大本，一切圆满从这个地方开始。所以把大圆满提升，我孝亲尊师，将孝敬能够发扬光大，孝敬一切众生，没有分别，没有执着，一律平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是观音法men。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏哪来的观音！好像盖楼房一样，没有第一层楼，哪有第二层！所以观音是发扬光大，叫大慈大悲。

　　「孝慈」，前面讲过了，不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，这才能得到真正的受用，得到正面的好处，所以第三位菩萨就是文殊菩萨，代表智慧。菩萨当中，智慧第一就是文殊，所以以他来代表。

　　普贤菩萨代表实行，把孝敬、慈悲、智慧应用在生活上，我们从早到晚，对人、对事、对物能够统统都用上了，这就是普贤菩萨。所以谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的愿就不能圆满。所以《华严》上说「不修普贤行，不能圆成佛道」，为什麽？普贤是行行大圆满。四大菩萨代表这个意思，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学起，学观音的大慈，学文殊的大智，学普贤的大行。

　　今天我们将佛法的定义、佛教学的目标，以及他讲经说法理论的依据，给诸位报告出来。明天再跟诸位报告佛法教学的纲领，这就很重要了。我们从哪裡学起？这就晓得应该从哪裡学起。诸位有问题，我们留到最后一天，最后一天答覆大家的问题，这几天我一系列的给诸位报告佛教教育，我们一定要把它认清楚，然后对我们的修学才有真正的帮助。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:18

认识佛教

（第二集）

　　昨天我们将佛法的定义以及教学的宗旨、说法的依据，给诸位报告出来了。今天要跟诸位说明佛法教学的纲领。在没有介绍之前，我们首先要明瞭，佛说法是非常活泼，是因人施教，因此这个法就没有定法，所以显示出异常的活泼。同时佛的教法，无论他怎麽说法，都离不开大圆满，换句话说，全是从自性当中流露出来的。

　　因此，法门是真正的平等，就如同《华严经》上讲的「主伴圆融」，一个为主，其他一切都是伴。像佛，如果我们以本师释迦牟尼佛为主，一切诸佛就是伴；以毘卢遮那为主，释迦牟尼佛也是伴；以阿弥陀佛为主，毘卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以作主，也可以作伴，「主伴圆融」，佛如是，菩萨也不例外。假如我们学佛，我们以观世音菩萨为本尊，诸佛都是伴；以地藏菩萨为本尊，观音菩萨也是伴。明白这个道理，佛的经典也是如此，我们以《无量寿经》为主，一切经都是伴；以《金刚经》为主，《无量寿经》也是伴，《华严》、《法华》都是伴。这才看到它真正平等，真正的自在无碍，然后我们才能够谈教学的纲领。因此我们佛门当中，无论修学哪一个法门，都是讚歎这个法门是第一。说这个法门第一，并不显示其他法门就是第二，这诸位一定要搞清楚，这样子才不致于犯过失，犯什麽过失？就是自讚毁他，这就犯了大戒，这就不好了。

　　在修学纲领上来讲，像佛在《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》的因缘，是韦提希夫人家庭裡面遭了很大的变故，于是对于人间之苦，她才真正见到了，于是就要求释迦牟尼佛，「这世界太苦了，实在没意思，有没有更好的世界、更清凉的世界，没有造恶的世界，我能够去往生？」释迦牟尼佛非常慈悲，就把十方诸佛的世界以神力变现在她面前，让她自己去观察，让她自己去选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望，她选中了西方极乐世界，选中之后，就要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。

　　佛在没有说方法之前，教她修三种淨业，并且告诉她，这三种淨业是「三世诸佛淨业正因」，这一句话非常重要。有了这一句话。三世诸佛是指过去佛、现在佛、未来佛，一切诸佛修行证果都要以这三条为基础。好像我们盖楼房一样，不管你盖多高，不管你盖什麽样的形式，地基是一样的，所以这三福就是佛法共同的基础，一定要从这个基础上建立，才能成就一切佛法。这三种是非常非常的重要。

　　三种淨业也叫做三种福（我们说修福，也是这三种福），第一种，佛跟我们讲了四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一种。第二种，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三种，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这三条一共十一句。我们在经上看到，佛常叫着「善男子，善女人」，什麽叫善？善的条件是什麽？就是要具足这三种淨业，十一句统统做到了，才是经上所讲的善男子、善女人，可见得那个标准很高。

　　我们读诵的经典多半是大乘，大乘必须要具备三福。如果是小乘经，具备两条就够了，就是小乘裡面的善男子、善女人。如果是人天，人道、天道裡面的善男子、善女人，具足前面一条就够了（前面四句就够了）。我们今天讲《地藏经》是大乘佛法，《无量寿经》是大乘佛法，裡面所提的善男子、善女人，这十一句统统要做到，一句做不到都不叫善男子、善女人，可见得那个善是有标准的。往往我们读了，我是善男子、善女人？拿这个标准一衡量，差很远，不够，这要知道的。

　　佛说法，无论是讲基本的修学方法，还是给我们讲宇宙人生的真理，字字句句都与大圆满相应，也就是说从真如本性裡面流出来的，没有一法不圆满。这三福十一句也是字字圆满。

　　我们看第一句「孝养父母」。佛经从印度梵文翻到中国，中国的文字是非常的特殊，它是非常美丽的图桉，而且含义非常之深，是一种智慧的图桉。这个「孝」字是会意，我们要体会这个字的意义，它上面一段是「老」，下面是「子」，这就是告诉我们，上一代跟下一代是一体，是一个，不是两个，不像西方人讲的，父子有代沟，有代沟就不孝了，没有代沟的。过去还有过去，未来还有未来，过去无始，未来无终，无始无终，就是我们佛法裡面讲的「竖穷三际，横遍十方」。换句话说，整个宇宙就是一个「孝」字，尽虚空遍法界就是一个「孝」字。所以什麽人能够把孝道做到圆圆满满？给诸位说，只有成佛。如果不成佛，这个「孝」字怎麽做也做不圆满。

　　所以孝亲不但是奉养父母，戒经裡面讲「一切男子是我父，一切女人是我母」，这是把孝顺父母这种孝心发扬光大，尽虚空遍法界就是一个孝道，所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，师道一定是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道了。一个人如果不孝敬父母，会去恭敬老师，这在理上是讲不过去的，这种情形必然有企图，去巴结老师，这是不怀好意。如果孝顺父母，尊重老师是理所当然，应该是如此的。明白这个事实的真相，才知道佛菩萨、中国的古圣先贤教给我们的孝道。

　　《地藏菩萨本愿经》就是佛门的孝经，唯有孝敬才能够开发我们自性无尽的宝藏，孝敬是开发自性的工具。因此在这三种淨业裡面，它排在第一种，它排列在第一句，它是根基的根基，这是非常的重要。在中国，中国人都敬祖先，祖先去我们很远很远，几百年、几千年、几万年，我们逢年过节还要纪念他，为什麽要纪念？诸位明白这一个道理，就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的，是没有分隔的，我们连远祖都念念不忘，眼前的父母哪有不孝顺的道理！远祖都还念念不忘，所以这个人一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长，假如他不尊敬师长，不听老师的话，不好好的学，父母就忧心、就操心了，这就不孝了。兄弟一定很和睦，他不和睦，父母也忧虑，也不孝了。他一定做事情认真负责，一定奉公守法，为什麽？不使父母担忧，不让父母牵挂，所以孝道确确实实是性德的究竟圆满，佛教给我们从这个地方学起。

　　能尊敬老师，佛是我们最早的老师，三千年前开端的老师，我们连这个老师都尊敬，都念念不忘，眼前的老师哪有不尊敬的道理！同样一个道理，所以我们供佛像，是返本报始，是报恩的意思，这是一定要知道，而不是把他当作神明看待。这是为什麽佛弟子要供佛像、要供祖先，它有非常深的教育意义在其中，让我们看到祖宗的神位，看到佛菩萨形像，就想到孝敬，孝亲尊师。

　　佛法在《地藏经》上的大圆满后面，接着就讲慈悲，「三福」孝亲尊师之后也接着是慈悲，从这个地方我们就晓得，慈悲是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。

　　慈悲为什麽头一个「不杀」？这用意很深很深。如果要不熟读《地藏经》，要不把《地藏经》参透，你对于这一句真正的含义就没有办法理解。真正参透了才晓得，一切恶业当中，杀生这个恶业最重，为什麽？一切有生命的众生，没有一个不是贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报，牠受果报的时候（这个畜生今天被我杀了），牠是不是会想到「前世我杀他，今天我应该被他杀」，牠是不是这样想法？前生我吃他的肉，今生我的肉应该供养他的，如果牠这样想，就没事了。假如牠不是这麽想法，怀恨在心，你杀我，我来生一定还要杀你，冤冤相报没完没了，仇恨愈积愈深，这是最可怕的。所以讲到慈悲，慈悲包括的面是无限的深广，佛特别提出这一桩事。换句话说，杀生就是不敬老师，因为老师教给我们五戒，根本戒的第一条就不杀生，我们今天还杀生，哪裡听老师的话！这就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母，父母希望我们听老师的话，依照老师的教训去奉行，在今天也不听老师的话。所以这一杀生，慈悲心不但失去，孝敬统统都没有了，所以这意义很深很深。

　　后面一条是「修十善业」，十善业是世间善法的标准。佛告诉我们，能够修这十种善业，决定不堕三恶道。上品的十善业就能够生天，如果再加上禅定、四无量心（慈悲喜捨），就生到天上，很高的像色界天、无色界天。

　　十善，他把它归纳为三大类，身、口、意。身有三条，不杀生、不偷盗、不邪淫（这是对在家同修们说的。如果是出家，就要改成不淫欲，要把它断得乾淨）。在三界之中，佛跟我们分的是欲界、色界、无色界，如果淫心没有断，他修的善修得再高，修的定修得再高，也只能生在欲界天。欲界有六层天，愈往上面，情欲愈澹。由此可知，真正修禅得禅定的人，得初禅（世间禅），定功把淫的念头统统伏住了，决定不起现行，所以财、色、名、食、睡这五欲统统都没有了，虽然根没有断，他有禅定的功夫，这一个念头不会生起来，不会起现行的，这才有资格生初禅天以上。大家要晓得这一个事实，你就知道参禅不容易。你去参禅，财、色、名、食、睡这五欲还动不动心？如果动心，初禅天都没分。真正不动心，禅定才能成功。所以学禅的人很多，得禅定的人不多，得小定（未到定），那个有，真正得禅定的人就不多了。得禅定生的天生得很高，在欲界天之上。这是讲不杀生、不偷盗、不邪淫，很不容易做。

　　偷盗是不与取，我们今天投机取巧想漏一点税，漏税是偷盗，是偷国家的，罪犯得更重。我偷一个人的，我将来还一个人的债；我偷这个国家的，这个国家这麽多老百姓，人人都是我的债主。美国有两亿人口，两亿人都是我的债主，这还得了！还不清。所以真正学佛的人一定是奉公守法，决定不敢投机取巧。所以不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒，这叫身三业。

　　口有四种，口是说的言语，有四种善法。第一个是不妄语，妄语是存心欺骗他人，也就是不诚实。第二种是不两舌，两舌是挑拨是非，在甲面前说「乙说你的不是」，在乙面前说「甲说你的不是」，这是斗乱两头，挑拨是非，无论是有意无意。我们这个社会有很多人都不是有意的，无意当中他会挑拨是非，所以有的时候传话的时候，愈传愈讹，把意思传达错误了，本来人家没有这个意思，他在这裡说话，这裡添一点，那裡添一点，加油加醋，就把人家的意思全弄颠倒了，所以这是很大的过失。小者叫两个人不和，大者使两个国家打战，这过失很重，决定不能够疏忽。第三个是恶口，恶口就是说话没有分寸、没有礼貌，很粗鲁，使人听了之后很难受，粗野。第四种叫绮语，绮语是花言巧语，说得非常好听，可是用意不善。譬如像现在社会上许多的电影，许多的歌舞、音乐，听起来很好听，看起来也不恶，他教人什麽？都是教人造杀、盗、淫、妄，这一类的统统是属于绮语。口要离这四种恶业，口业就善了。

　　第三是意业，也就是我们起心动念。念头裡面归纳为三大类，不贪、不瞋、不痴。贪是讲贪爱，包括吝啬，所以常讲悭贪。我们没有，拼命在希求，希望得到，这是贪心。已经有的，放不下，捨不得，不肯帮助别人，这叫吝啬，这是悭吝。这是我们修学佛法最大的障碍，所以佛教给我们布施，布施就是把贪心捨掉。有一些学佛的老同修对世间法的名闻利养，他不贪了，这很难得了，可是他贪佛法，这也想学，那也想学，诸位想想，他的贪心没有断。佛是叫我们断贪心，不是叫我们换贪的对象。从前贪世间法，现在贪佛法，还是贪心，贪心还存在，这是错误的，这是绝对不正确的。所以佛法、世法统统不能贪爱。

　　其次是瞋恚，实在讲为什麽会瞋恚？贪不到就瞋恚，如果贪到了，他就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的烦恼。贪瞋痴叫三毒烦恼。悭贪是饿鬼的业因，人死了为什麽会变饿鬼？贪心没断。为什麽会堕地狱？瞋恚没断。为什麽会变畜生？愚痴。什麽叫愚痴？世法、佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶，他辨别不清楚，没有能力，把假的当作真的，把邪的当作正的，这是愚痴。并不是他有意这样，他是无意的，为什麽无意？愚痴，没有智慧。所以三毒烦恼是我们真如本性裡面最严重的障碍。佛法的修学，特别是禅宗，禅宗祖师大德提倡应该从哪裡修？从根本修。根本是什麽？根本是心，心就是贪瞋痴，贪瞋痴是错误的，把它修正过来。所以从心，就是根本修。

　　身三、口四、意三合起来叫十善业。我们统统都能够做到「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这才能算是世间的善人。我们世间法裡面讲善男子、善女人，必须要符合这个标准，但是佛在经典裡面讲的善男子、善女人，这还不符合，因为那个标准比这个还高。可见得这个最低的标准，我们已经不容易做到了。

　　台湾这些年来，政府提倡选拔好人好事来表扬，到底是不是好人？有没有具足这四条？要没有具足这四条就很难说了。所以李老师从前在台中，台湾刚刚选完第二届，大概是第二届好人好事，他老人家在黑板上把这四个字写起来，「好人好事」，把「好」字旁边圈一个圈，圈一个圈就念去声，念「好（ㄏㄠˋ）事」，好人好（ㄏㄠˋ）事，意思就变调了，这就未必是好人。好人的标准要守佛法这四条，真的不容易做到，但是这是善的最低标准，不能不修的。

　　「三福」的第二条说的是二乘福，就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘佛法为基础。在隋唐的时候，小乘传到了中国，而且也盛行了一段时期，但是这时期很短。唐朝的晚年，小乘就衰了，到以后小乘在中国就没有了。经典存在，而且翻译得相当的完整，跟现在巴利文的经典一比较，巴利文经典只多出五十部经，可见翻译得非常完整。为什麽小乘佛法在中国失传了？诸位要知道，从前学佛法的人都有儒家、道家的基础，儒学与道学（这个道家不是道教，要搞清础）这个基础足以代替了小乘。儒家的思想、道家的思想，确确实实也很接近大乘，所以以后就用儒跟道代替了小乘。因此过去学佛的人没有不念四书五经的，没有不念老庄这些典籍的，是这个原因，我们也要把它认识清楚。

　　今天我们修学大乘佛法，小乘经不学，儒家、道家也不学，就好像盖大楼地基都不要了，第一层也不要了，要想从二层盖起，这是空中楼阁，所以怎麽盖都盖不成功，这就是我们这一代没有见到真正佛法人才的出现。不像过去代代都有高僧大德，都有真正修学的在家居士出现，这一代没有了，为什麽没有了？就是大家把基础疏忽掉了。

　　小乘建立在人天的基础上，就是建立在前面这个基础，前面讲的孝亲、尊师、慈心、修十善业，要建立在这个基础上，由这个基础才真正能够入佛门。有了学佛的条件，这一入佛门就先拜老师，受三皈依。三皈依是非常隆重，非常的严肃，是一桩大事，不是小事情。这是我们正式要拜释迦牟尼佛作老师，我这一生依照老师的教训来修学、来修行。正式拜老师，老师一定把学佛的指导原则教给你，从今天之后，我要修行，修行要有一个标准，把这个标准传授给你，这个标准就是修正行为最高的指导原则，这叫传授三皈。

　　三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧。古时候讲三皈，大家都懂，不会错解意思。佛教传的年代久了，传到现在，我们一听佛法僧，把意思都解错了。听到皈依佛，就想到佛像，我也皈依这个佛像，这大错特错；听到皈依法，就想到经典；皈依僧，就想到出家人，统统都把意思错解了。在唐朝时候，禅宗六祖大师大概他就晓得，怕后人对三皈误解，他老人家传授三皈就不是讲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不这样说法，他完全从意思上讲，把这个名词省略掉。你看在《坛经》他传授三皈，他讲「皈依觉、皈依正、皈依淨」，我们一听，不至于误会。然后给我们解释，「佛者觉也」，佛就是觉悟的意思；「法者正也」，法就是正知正见；「僧者淨也」，六根清淨，一尘不染。所以我们修行主要的依据，是要依自性觉、自性正、自性淨，这叫自性三宝，是我们真正的皈依处，而不是皈依某一个人，这是一定要把它认识清楚。否则的话，这一入门头一堂课就搞错了，一错就错到底了，你还能有什麽成就？

　　说到这个地方，我要把三皈真正的意思跟诸位说明，这就是真正的传授三皈。如果你们接受了，从今天起，你是真正释迦牟尼佛的学生。如果真正是佛的学生，经上讲，就有三十六位护法神日夜保护你，如果你是假的，就没有了，你要真正发心皈依。

　　先说「皈依佛」。什麽叫「皈」？「皈」是回头，「依」是依靠。我们从久远劫以来，在六道裡轮转，实在讲无依无靠，这是非常非常的可怜，这也是没有遇到真正的善知识，没有遇到一个好老师。今天遇到好老师了，老师教给我们，你要从迷惑颠倒回头，依靠什麽？依靠自性觉，你自性本来觉。所以皈依佛，佛不是外面的佛，是自性佛，淨土宗常说「自性弥陀，唯心淨土」。弥陀是自性变现出来的，释迦也是自性变现出来的，十方三世一切诸佛如来，统统是自性佛。所以我们皈依的是自性佛，就是自性觉，佛就是觉的意思。从今天起，我要觉而不迷，无论我对人、对事、对物，我要觉悟，决定不能迷惑，觉而不迷，你就是真的皈依了。如果你皈依佛了，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，你也没有回头，也没有依靠，你那个皈依是有名无实，是得不到护法神的保佑，得不到感应。所以一定要认识清楚，是皈依自性觉。

　　第二「皈依法」。「法」是对于宇宙人生的看法想法完全与事实真相符合，也就是正确的思想、正确的见解，在佛经裡面讲「正知正见」，或者是讲「佛知佛见」，「佛知佛见」就是「正知正见」，这是法，这是自性的法宝，也不是从外面来的。皈依，皈是从我们错误的想法、错误的看法回过头来，我们要依自性的正知正见，这叫皈依法。所以「法」也是自性的知见，不是跟着别人走。所以佛之伟大，佛之令人敬佩，佛没有牵着我们鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地独立的人，这是他值得我们尊敬之处。

　　「僧」是清淨的意思，六根清淨。我们眼、耳、鼻、舌、身、意，六根接触外面色、声、香、味、触、法的境界，凡夫接触都会被外境感染。怎麽感染？染上贪瞋痴慢。见到顺自己意思的，就起了贪心，贪就是染污。不顺自己意思，起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以诸位要知道，五欲七情统统是染污，这都是心地的染污。佛告诉我们，我们自性本来是清淨的，没有染污，现在我们要从一切染污回过头来，依自己的清淨心，这叫做皈依僧。

　　所以三皈依总结起来说，皈依佛就是觉而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是淨而不染。佛教给我们修学的三大要领，就是三个标准，修正我们的行为，这三个标准就是觉、正、淨，这是三宝。我们自性三宝，觉、正、淨，每一个人都有的，都具足的，你今天要用它，从前把它忘掉了，没用它。佛告诉我们，从今天起要用觉、正、淨，时时刻刻要想到觉、正、淨，念念之中要想到觉、正、淨，要用觉、正、淨来修正我们的思想、见解、行为，这叫做三皈依，这是你真正皈依了。

　　佛教给我们修行的三个原则，这就是三宝，三个标准。可是诸位要知道，这三个标准是一桩事情，是一而三，三而一。你想想一个觉悟的人，他的见解会错误吗？他的心会不清淨吗？心不清淨，见解不正确，就没觉。同样的，一个正知正见的人怎麽会不觉？怎麽会不清淨？心地清淨的人一定觉悟，一定正知正见。因此这是一而三，三而一。佛给我们开了这三个门，好像这一个佛堂有三个门，你从任何一个门进来都对，你只需从一个门进来，三个全都得到了，统统得到。所以我们在这三个标准，只要用一个就可以了，就成功了，全部都得到了。

　　因此在中国大乘宗派裡面，禅宗就选「觉」门，它就选这个门，所以禅宗要求大彻大悟、明心见性，它走这个门进来的。教下（禅宗之外，都属于教下），像天台、华严宗、三论宗、法相宗，这些走「正」门，用经典来修正我们的见解、思想、行为，他走正门。我们念佛修淨土宗的，还有修密宗的，这两个宗是走「淨」门，完全修清淨心。所以是一而三，三而一，这就是许多宗派在三个标准当中选一个，虽然选的不同，可是功效、成果完全一样。没进门的时候不同，觉、正、淨不同，进了门来的时候完全一样，这样我们才知道，法门真的是平等，没有高下的差别。

　　但是「觉」门真的要上根利智，要很聪明的人，心很清淨的人，否则的话，这个门走不进去。你看六祖在《坛经》裡面所说的，他老人家所接引的对象是上上乘人，如果不是上上根机，这觉门走不通的，你不会开悟的。「正」门，一般根机都可以走，时间很长，要念很多书，就好像念书一样，小学、中学、大学、研究所，要念好多年，路很长。淨宗（淨土）跟密宗，路短，它修清淨心，实在讲是两者当中。所以在这末法时期，为什麽这两宗很盛行，有它的道理，既不要上根利智，也不要走很长的路。这两宗当中，特别是念佛的淨土宗，比密宗摄受还要广泛，成就还要容易，更容易得清淨心。

　　所以我们把自性三宝要认识清楚，知道我们是如何选择这个标准做为我们修行的依靠，这裡就真正有了皈依处，真有皈依处了。否则的话，虽然每一个法师来，都给你授一个皈依，其实从哪裡皈？依什麽？到现在还莫名其妙，这就是错误了。

　　上面跟诸位讲的是自性三宝，理也许能够体会到一些，但是在日常生活当中，还是找不到一个依靠，我想一定是如此，还是找不到一个依靠。我们现在把话说回来，就是要落实。

　　每一宗有每一宗标榜的经典与修学的方法，譬如华严宗，「佛」是毘卢遮那佛，就是我们修学的榜样，我们跟他学，要学得跟他一样；「法」就是《华严经》；「僧」就是文殊、普贤，毘卢遮那佛的两大助手，菩萨僧，我们就落实了。如果是法华宗，「佛」是以本师释迦牟尼佛为主，我们就是依本师释迦牟尼佛，这是佛宝；「法」，《法华经》是法宝；「僧」，《法华经》上所说的这些菩萨，统统都可以做为我们修学的榜样。

　　在淨土宗，我们依靠的佛宝就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们真正的皈依处，我们依靠阿弥陀佛。法宝就是《无量寿经》；僧宝就是观音、势至，学观世音菩萨的慈悲，学大势至菩萨的专一。你看《愣严经?大势至菩萨念佛圆通章》上所说的，他是自从开始皈依起，一直到成佛，他修什法门？一句阿弥陀佛，就这一句，他给我们讲得很清楚，「不假方便，自得心开」。「假」是借其他法门来帮助。不需要，就这一句阿弥陀佛，从初发心到成佛就够了，你看这多简单、多容易。怎麽个念法？他老人家教给我们一个祕诀，「淨念相继」，四个字把念佛的祕诀传授给我们。什麽叫淨念？「淨」是你念佛的时候，不夹杂，没有怀疑、没有夹杂，这个心就是清淨的，用清淨心来念。「相继」是一句接着一句，不间断。不夹杂、不怀疑、不间断，这是大势至菩萨教给我们念佛的祕诀，决定成功。

　　夏莲居老居士编了一部《淨修捷要》，给念佛人做为早晚课诵的参考，裡面写的「淨宗初祖，大势至菩萨」，从来没有人这样说过的。我一看到他老人家这样写法，我非常讚歎，他讲得太正确了，大势至菩萨是尽虚空遍法界专修念佛法门的初祖，他是第一个人，是法界初祖。我们再回头来看我们娑婆世界，娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲《华严经》，华严会上，普贤菩萨十大愿王导归极乐，普贤菩萨是娑婆世界的初祖。《无量寿经》传到中国，东晋慧远大师在庐山建一个念佛堂，志同道合的一百二十三个人，专修念佛法门，依《无量寿经》，他是我们中国淨宗初祖。所以我们今天讲淨宗初祖就有三个人，要问是哪一位初祖，中国初祖是慧远大师，娑婆初祖是普贤菩萨，法界初祖是大势至菩萨。

　　我到美国来的时候，我的老师特别嘱咐我要把淨土宗传到美国来。达拉斯建立了一个佛堂，他老人家给我题一个匾额，「华藏莲社」。「华藏」是我常用的，因为我在台湾讲《华严经》讲了十七年，所以我都用「华藏」，在那边华藏讲堂。老师就跟我讲：好，你就用「华藏莲社」，把淨宗传到美国来。这一次我们道场建好了，佛堂有二十一尺高，我从大陆上请来的佛像是木头凋的，西方三圣四尺高，放在佛堂显得佛堂太高了，佛像太小了，不能够配衬，所以我就常常在想，这牆壁上最好能够有大张画的佛像，把这牆壁衬托出来。我就在动脑筋，画的佛像一定要画美国人的面孔，这是象徵佛法传到了美国。

　　有个人听我讲经，他中国话讲得不错，听我的录音带听了很多，来看我，他说他会画佛像，我就拜託他画。过两天他来告诉我，他说：法师，我不能赚你的钱，我收你一点成本费好了。我说：要多少钱？他说：我画一张台币一百五十万，我给你画两张，我再送你一张。我一听说要三百万，把我吓一跳。我说：阿弥陀佛，我没有这麽多钱。就算了，就谢谢他了。

　　这一次到美国来的头一天，有一个人送了一卷佛像给我，我不知道什麽人送的，不是我收的，是基金会的总干事简丰文居士代我收的，不知道是什麽人送的，也不知道是什麽人画的，送来的时候嘱咐这佛像是供养达拉斯佛堂的。我给它打开来一看，很大，油画像，西方三圣，这一看还真不得了，阿弥陀佛是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人。我这一看，感应道交，不可思议。很好，大势至菩萨是淨宗初祖，初祖到美国，淨土宗一定真正到美国来了，所以淨宗学会真的在美国成立。夏莲居提倡「淨宗学会」这个名称，大陆上没有组成，也没有建立，第一个淨宗学会在达拉斯建的。所以大势至菩萨现的是美国人的像，我欢喜得不得了。

　　这是淨宗的三宝，我们真正有了依靠，要学阿弥陀佛，要学《无量寿经》，要学观音、势至，他们就是我们修行的榜样，是我们修行的标准，这叫真正的皈依。除了这三宝之外，还要跟诸位说明「住持三宝」。「住持三宝」就是佛像、经书、出家人，这些三宝不是我们真正的皈依处，但是它的作用能够提醒我们回头依靠。因此我们学佛的人，家裡供佛像，供佛像是什麽意思？常常见到佛像就提醒我皈依佛了，皈依自性佛，我处事待人接物要觉而不迷，让佛像来提醒我。如果没有人提醒，时时刻刻会忘掉，又迷惑颠倒，佛像的作用就很大很大。所以这是讲我们供养佛像的功德，它的好处在这个地方。

　　经书天天要念，不是念给佛菩萨听的。我们念《无量寿经》，不是念给阿弥陀佛听的，是接受阿弥陀佛的教训。佛在经上教我们怎样存心，怎样处事待人接物，要把《无量寿经》变成我们自己的思想、见解、行为。我们的生活写出来就是《无量寿经》，《无量寿经》变成我们真正的生活，你这算是皈依法，这是法宝。

　　出家人，看到出家人，不要管他持戒、犯戒，与我们不相干。看到出家人就想到，我要六根清淨，一尘不染，这出家人对我好处就太多了，看到这个形象，就要想到我自己要淨而不染，这功德多大！这是「住持三宝」对于我们的功德。而不是皈依某一位法师，法师是僧团裡面一个代表，把三皈的意义、修学的纲要传授给我们，我们从今天起就要依觉正淨来修行。

　　所以佛法所求的是智慧，是大圆满的智慧，也就是圆满的自性。佛法之所求，佛法之所修，是觉、正、淨，觉而不迷，正而不邪，淨而不染。修觉、正、淨，你用什麽方法修？有无量无边的方法，所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门道。不管用什麽方法，不管用什麽手段，统统修的是觉正淨，如果不是修觉正淨，就不是佛法了。所以方法很多很多，目标相同，所以殊途同归，法门平等，无有高下。

　　我修淨土，我绝对不毁谤学密的，决定不能毁谤学禅的，为什麽？他走的是那个门，我们目标相同。好像我们坐车到此地来，他走路到此地来，我们不能笑话他错了，他没错，他也到此地来了，他哪裡错了？哪一条道路都通达这个地方。我在亨斯维尔，有一个同修来问我，他说：佛法这麽多法门，我们都迷惑了，应该修哪个好？正好地上有个球，有个球在那个地方，我就比了：佛教就像这个球一样，你看，球面上无量的点，就好像法门无量之多，佛法教你求什麽？求圆心，任何一点，你只要一直修都达到圆心，不必找第二点、第三点，就路回家，何必还要绕圈子！他明白了，佛法所求的就是那个心，心得到了，全部都控制到了，全部都得到了。所以不管哪一个法门，祕诀是专，只要专修必定成就，能得定，能开慧，能得到大圆满的自性，完全开显。

　　所以住持三宝对于我们有很大的功德，有很大的贡献。我们对于任何一个出家人都尊敬，好的出家人，我们亲近他；不如法的出家人，我们敬而远之，「远」就是我们不跟他学，我们尊敬他，不跟他学，为什麽？他的形象给我很大的启示，这叫真正皈依三宝。所以皈依三宝绝对不是皈依一个人，如果说皈依一个人，问题严重了，为什麽？将来你的前途是堕阿鼻地狱。怎麽说堕阿鼻地狱？这僧团是团结的，尽虚空遍法界，这个僧团是一个僧团，我们这个世间好像是支部、分部，分到这个地方来，整个是一体。我们皈依这个法师，这个法师是我师父，那个不是我师父，你就在製造党派，分化团体，这罪过就是「破和合僧」。

　　你们去看戒经，破和合僧犯什麽罪？堕阿鼻地狱，五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。你不皈依还好，还不造这个罪业，这一皈依，你就破和合僧，这就不得了。所以要知道，皈依只有一次，不要这个法师来皈依一次，那个法师来皈依一次，皈依好多法师，自己认为了不起了，这麽多法师都保护我，其实泥菩萨过河，自身难保，谁也保护不了你。只有皈依自性三宝，才叫真正诸佛护念，龙天拥护。所以这观念要搞清楚、要搞正确，千万不能够错了。

　　传授三皈，今天就真正传授给你了。你们已经皈依，没搞清楚，今天就搞清楚了，仪式不必要，法名也不必要，你皈依的师父都已经给你取法名了，不要再找我麻烦了，我是真正把三皈依传授给你了。

　　第二种福有三句，今天讲了一句，明天我们继续再给诸位介绍。今天这一句「受持三皈」是入佛门最重要的一课，是我们入佛门的第一课，是非常的隆重，也非常的严肃，真正接受了，我们学佛就从今天开始。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:23

认识佛教

（第三集）

　　《观经》三福，第二是说「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。「三皈」，昨天跟诸位介绍出来了，这也就是真正的传授三皈。学佛的同修们一定要认真的接受三皈，「受持」，要接受，接受之后要保持，不能把觉正淨失掉，我们就没有皈依处了。也就是说时时处处要念着觉正淨，这是我们修行的标准，修正行为的标准。方法无量无边，所以说「法门无量誓愿学」，无量的方法统统都是修觉正淨的。因此觉正淨这三桩，我们在裡面抓到一桩，修成了，则三个都得到了。昨天跟诸位说明，在中国十个宗派，他们偏重的不一样。我们今天发愿修学念佛法门，念佛就是从淨门入。换句话说，念佛人的目的是求一心不乱，一心不乱就是清淨心，这是受持三皈。

　　第二句教给我们要持戒，「具足众戒」。「众」是众多，众多的戒条裡面，最重要的是五戒，五戒是佛家的根本大戒。底下一句讲「不犯威仪」，如果用出家比丘二百五十条戒来说，真正的戒条只有前面的十七条，四重十三僧残，这是属于戒，所以总共只有十七条戒，后面的全部都属于威仪。威仪是什麽？威仪是礼貌、礼节。日常生活当中，处事待人接物应该守一些规矩、礼貌，这是属于威仪。

　　在过去，我早年亲近章嘉大师的时候，大师告诉我，三皈戒（指的是五戒，三皈五戒）是一个学佛的人，时时刻刻不能离开的。那个时候我们住在台北，他举个比喻说，譬如你从台北坐火车到高雄，你要买一张火车票，从上车这张票就要拿到手上，一直到达目的地，这票还要收回，不能离开这一张票，这张票就好比三皈五戒那样的重要，这是他老人家举个比喻告诉我。离开了皈戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。

　　五戒的第一条是不杀生，第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，第四条是不妄语，第五条是不饮酒。佛说明五戒前面的四条叫做性罪，你受戒，如果犯了，这是犯罪；你不受戒，犯了还是有罪。不是说我不受戒，我犯这个就没有罪，还是一样犯罪。只有不饮酒这一条，你不受戒不犯罪，受了戒就犯罪了，所以它这一条叫做遮戒。所谓「遮戒」就是防止你醉酒之后乱性，犯前面四种罪，所以它是预防的，它本身没有罪，所以这是我们一定要晓得。

　　但是戒律必须要找法师仔细给你讲解，然后才知道怎样受持。绝对不是单单看这个条文，我们就能持戒，就像看三皈一样，意思完全都不懂。每一条戒，要知道佛制定这一条戒的用意在什麽地方，他为什麽要制这一条戒，这一条戒对我们修学到底有什麽样的功德利益，我们要如何来修持。所以每一条戒都有「开、遮、持、犯」，在什麽状况之下是开戒，不是破戒？什麽状况之下，我们持戒是不能开戒？何谓持？何谓犯？都要清清楚楚、明明白白，这戒律我们才能够在日常生活当中应用起来非常方便，而不是被戒律捆得死死的。

　　有些人说戒律太多了，这样动不动就犯戒，那也犯戒，还是算了，不要去学戒了，所以佛教的经典、经论很有道理，我们可以学习，这戒律太麻烦了，还是不要学好。可是诸位要知道，戒律是佛的行持，没有行持，佛法就没有了。礼没有了，儒家就断掉了；戒没有了，佛就断灭了，留下些经典不能帮助我们得到真正的利益。所以真实的学问还是要着重在实行，佛法的实行就是戒律。

　　世尊当年在世，生活、讲经说法，没有一样不是活活泼泼、快快乐乐，所以佛教才能够被一切众生欢欢喜喜的接受。佛法绝对不会无故的去束缚人，佛法是利益一切众生，使我们得到真正幸福快乐。佛这些许许多多戒条的制定，都是希望我们得到幸福美满的人生，这是我们一定要认识的，然后我们才会很乐意的接受佛的戒条。

　　现在讲经的法师很多，讲戒的法师太少，几乎没有人讲了。讲经，很多人来听，如果讲戒，这一条也犯罪，那一条要堕地狱，你听了一次，第二天再不来了，大概就没有听众了。

　　刚才说过，戒律的圆满，就在它有「开、遮、持、犯」，它不是死呆板的。台中李炳南老居士，他的生活非常之简朴，简单朴素，他老人家一天吃一餐，日中一食。我在台中的时候，他日中一食就几十年了，生活非常的简单，比一般持午还要严格。但是有一些信徒晚上请他吃饭，他也去，不但去，常常还把我拉着一道去。我也持午，我是晚上不吃，早晨要吃，早晨、中午吃，他老人家只中午吃一餐。他常常带我去，我最先都很为难，我持午，怎麽会拉着我去？他说：跟我去，跟我去。最后他就跟我讲，他说：你这样子，这种态度，你是小乘人，你不能度众生。我说：为什麽？度众生要令一切众生生欢喜心，这不叫破戒，这叫开戒。我才明瞭有这回事情。

　　他说：人家好心好意请你，你这个也不去，你这个人摆架子，架子大了，下一次不但他不能接受佛法，他还宣传学佛的人架子都大，不要跟他往来，你说这不是叫人造业！所以他就讲这不是破斋、不是破戒，这是开戒，令一切众生生欢喜心，在随缘裡面度众生。人家一问：老师，你持午的，我今天很抱歉，持午也来。他心裡更受感动。但是假如你晚上想吃东西，你请请我，这就破戒了。人家是不知道的，恭恭敬敬礼请你的，这个要去。所以你才晓得佛家的戒律真的是活泼、真的是自在，这是我在台中李老师教我的。因为我从前跟忏云法师，我持午持得很严格，从忏云法师到台中跟李老师学教，被李老师教训了好几次，他说那是小乘人，不能度众生，所以我跟他学，就学活泼了。

　　我早年在军中有一位老朋友，他在抗战期间和两个朋友被日本人追赶，日本人要抓他们。他们逃到南京中华门外的一个寺庙，寺庙裡面的老和尚救了他们三个人，没有被日本人抓到，抓到了会被日本人杀掉的。抗战胜利之后，他们回到南京，想到老和尚的救命之恩，常常记念在心裡，要报答这个老和尚。于是在南京酒楼裡面备了一桌非常丰富的酒席，请老和尚来供养他。老和尚来了，来的时候一看这酒席，鸡鸭鱼肉非常丰富，他们才想到出家人吃素的，这怎麽办？他们没想到。今天我们要报答他救命之恩，搞了这麽一桌，怎麽办？老和尚非常慈悲，老和尚举起筷子：好，大家坐下来。他就吃，这令他们非常的感动。这个老和尚是不是破斋？不是的，这佛法裡面讲的是「慈悲为本，方便为门」。四摄法中，菩萨令一切众生生欢喜心，因为他们不是有意的，不是有意捉弄的，是真正诚心诚意来报答的。法师也很感激他们，一点都不见怪，照吃不误，与会的大众没有一个不受感动，这叫菩萨法。如果老和尚摆起面孔，就把人家学佛的缘都断掉了。正是利用这个机会接引众生。佛法是这麽方便的，这麽圆融的，这才知道大乘佛法的殊胜可贵。

　　「严持戒律」，戒律的范围非常广大，不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的戒律，除了佛所制定的之外，国家的法律、社会的道德、每一个地方的风俗习惯（我们入境随俗，在中国守中国的法律，遵守中国的道德观念、风俗习惯，到美国要遵守美国的法律，要懂得美国的道德观念），这统统都包括在戒律的范围之内。换句话说，戒律就是我们日常生活的规律。现在由于交通的便捷，对世界每一个国家地区旅游的机会多了，因此不但本国的法律、风俗人情要懂得，我们到哪个地方去旅行，那个地方的法律、风俗习惯统统要知道，入境随俗，这叫做严持戒律。

　　佛所制定的戒律，诸位要记住，佛是生在两千五百年以前的古印度，很多的戒条到今天都不适用了，为什麽？生活方式不一样，衣服穿着也不一样。你看二十五条戒裡面，有十几条是讲穿衣服的规矩，我们穿的衣服跟印度人不一样，所以那个东西我们完全用不上。吃饭的规矩，我们今天吃饭跟印度人吃饭也不一样，今人跟古人不一样。所以那个戒律，我们念念，是纪念纪念，很多都不适用了。

　　因此我们要守住戒律的精神，戒律的精神就是两句话，「诸恶莫作，众善奉行」，就这两句。「诸恶莫作」是小乘戒，所以小乘戒是自己要遵守的，自律的。我们中国人讲「独善其身」，没有人看见，我一个人，我也要守规矩，我要做的不能够随便、不能够放逸。菩萨戒是入众的，就是我对待人，对待人我要守哪些戒条？要守哪些规矩？佛教给我们的，对人要「众善奉行」，对自己要「诸恶莫作」。善恶的标准在哪裡？戒律就是标准，遵照戒律去做就对了。所以我们要把戒律的精神搞清楚。

　　佛法传到中国来之后，中国的国情跟印度不一样，中国的文化背景跟印度不一样，中国人的意识形态、生活方式跟印度人不一样，所以这戒律来到中国之后，就要加以修订。所以唐朝时候，你看百丈大师制清规，清规是什麽？就是戒律的本土化，戒律的现代化，精神完全不变，戒条要重新修正。就正如同我们国家的法律一样，过个几年要修订一次，为什麽？它不适用了，有新的情况发生了。所以原则原理不变，条文要修订的。

　　所以在中国大陆，每一个地方，每一个省，每一个县，每一个寺庙都有寺庙的清规，要适合它这个地方的修行，适合我们大众的修行，但是它都是遵守戒律精神来制定的。所以现代化与本地化，如果不了解，佛法就行不通了，就是死的佛法。知道现代化与本土化，佛法是活活泼泼的，才能够流传到全世界，任何一个国家民族都会很欢喜接纳的，这要知道。

　　佛告诉我们，一个人能够持戒、守法，这个人的身心安定，没有恐佈，是真正在社会上守法之人。安之后才能够得定，所以修行为什麽这样重视戒律。如果作姦犯科，即使政府不制裁，他要受良心责备，他心不安，心不安就不能修定。要修定，首先要心安，身心安稳，这才是修定的基础。所以说因戒得定，因定开慧，道理就在此地。

　　这第二条是小乘之福，小乘人修学的基础。再往上面提升，这就是大乘了，大乘建立在小乘的基础上。大乘的福有四句，第一句叫「发菩提心」。我们中国是大乘佛教，所以「发菩提心」常常挂在口边上，「你要发心」，都劝人发心，到底发什麽心？什麽叫菩提心？很少人知道。这是佛教裡头最基本的常识，三皈、众戒、菩提心，要搞不清楚的话，学的是什麽佛？学的是煳涂佛，迷惑颠倒的佛。「菩提」是梵语，翻成中国的意思是觉悟，菩提心就是真正觉悟的心，真实不迷之心。觉悟什麽？觉悟到人生真正苦。

　　佛给我们讲「三界统苦」，不但人苦，天上也苦。人间三苦、八苦统统具足，这不能跟诸位细讲，细讲这两个钟点也讲不完。色界天，这得禅定了，生到色界，色界是欲都断掉了，财、色、名、食、睡统统都断掉了，五欲都断掉了。他苦苦没有了，他有坏苦、行苦。再生到无色界天，无色界天连身体都不要了，所以这是三界当中最高级的凡夫，为什麽？身是麻烦，有身多麻烦，没有身多自在，身都不要了，我们讲的灵界，他只有神识，没有色身，所以他坏苦也没有。有身，总有生老病死，有坏。他连坏苦都没有，但是他有行苦。什麽叫行苦？他不能永远保持，像我们世间人讲「青春不驻」，这就是行苦。一年一年衰老，这留不住，不能停在这个地方，这叫行苦。这三类之苦，三界统统都有，哪有乐！真正把三界的真相搞清楚了，你这是觉悟。觉悟之后，我要离苦得乐。怎麽离苦？一定要超越三界。怎麽超越三界？就依照佛的方法真正修行，这才叫真正发菩提心，真正觉悟。

　　另外，佛给我们讲的四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心具体的说明。佛在大乘经典裡面常说小乘人（阿罗汉跟辟支佛）没有菩提心。大乘菩萨是发了菩提心，要以四弘誓愿的标准来看，就很容易明瞭。菩萨的心是普度一切众生，不但知道自己苦，要度自己，要度自己的家人，要度自己的亲戚朋友，还要度无量无边的众生，平等普度，这是菩提心。小乘人有分别、有执着，他喜欢度的，他度；他不喜欢度的，他不度。而且小乘人，你求他，他高兴，他教你；你不求他，他不主动来教你。大乘菩萨则不然，像《无量寿经》上所说的，「菩萨为众生作不请之友」，你不找他，他来找你，这是把佛法主动介绍给你、推荐给你，这是菩萨。所以菩萨的心跟二乘人的心不一样。

　　这是四愿裡面第一个愿，就是劝我们要「众生无边誓愿度」。实际上四愿就是这一愿，后面三愿是完成这一愿的。我要想度众生，自己度自己都度不了，还能度什麽众生！要度众生应该怎麽修法？先断烦恼，这就是修行的一个顺序、一个次第，这不能不知道，你要不知道，搞乱了，你的佛法决定修不成功。先断烦恼，再学法门。

　　现在人怎麽样？他不断烦恼，他一开始就学法门，四弘誓愿，他要后头两条，前面两个不要了，度众生也不要谈了，断烦恼也不要谈了。「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，他搞这两个。像四层楼一样，他不要底下两层，他要上面两层，这怎麽能成功！所以我们这一代修行的人很多，成功的人一个没见到，原因在哪裡？不知道从根本修。这个心一发，这个心是大慈悲心，这个心是一股无比的力量在推动你精进，你认真努力修学。我为什麽要断烦恼？因为我要度很多众生。为我一个人，马虎一点算了，还有那麽多众生要等我帮助，我要没有学问、没有能力，怎麽办？所以今天我断烦恼、我学法门、我成佛，为什麽？是为了一切众生，不是为自己，这就是大慈悲的力量，像《地藏经》上，大圆满后面接着就大慈悲，就是说的这个。所以我们学佛，先要断烦恼。

　　亲近一个好老师，老师一定是教你先断烦恼。如果这个老师教你先学法门，这个老师有点问题，是真有问题。所以我当年亲近李老师的时候，正式要拜他作老师，跟他学，他老人家首先提出三个条件：第一个条件，从今天起，只可以听我一个人讲经说法，其他的任何法师、居士大德讲经说法，统统不准听，听他一个人的。第二个条件，你从今天起看书，不管是看佛经，还是看其他的一切书，不经过我同意，一律都不准看。你看头一个不准听，耳朵给你塞住了，第二不准看，眼晴给你遮住了。还有一条，你从前所学的，我统统不承认，一律作废，从今天起跟着我从头学起。这三个条件想想很苛刻，乍听之下，这个老师ZHUAN制、跋扈、不讲理，好像贡高我慢得不得了，瞧不起人。最后想想，还是接受了，就拜他作老师。殊不知，这就是戒条，三条戒条。这戒条是什麽？就叫你断烦恼的。你多听多看就多烦恼，你少听少看、不听不看，就没烦恼。原来是这个方法来教我们「烦恼无尽誓愿断」。遵守他这个方法，学了半年，果然妄念少了，心清淨了，智慧增长了，真得利益。老师的教诫，叫我遵守五年，要守他这个戒五年，我非常感激他，以后真正得受用，我是自动加了五年，我遵守他三条戒，守十年，这打根基，这就是「烦恼无尽誓愿断」。

　　心地清淨之后，老师就把你开放了，叫你出去参学。参学是什麽？什麽人讲都可以听，妖魔鬼怪讲也可以听，什麽书都可以看，为什麽？看到对你只有好处，没有坏处，你能够辨别邪正，你有能力辨别是非，你不会被人牵着鼻子走，你有这个能力，老师把你放出去了。最初是你没有能力，听这个，这个好，跟他走了；听那个，那个好，被他转了，这不可以。这像小孩，父母要看得紧紧的，他无知。这老师真是大慈大悲，所以学佛要走这一条路，这叫师承，一定要有老师指导。

　　这老师很难找，好老师到哪裡去求？这是多生多劫有这个善根福德遇到了，遇不到的人太多了。所以有人说：法师，你很幸运，遇到好老师，我们到哪裡去找去？我们跟谁去学？这是真的，这师资之道真是可遇不可求，非常非常的难得，这是机缘。自己真的要种善根，培养善缘。实在遇不到，有方法，学古人。你看李老师教我，他老人家非常谦虚，他说他没有能力教我，客气！他叫我学什麽？叫我学印光法师，印光法师是他的老师，他叫我学印光法师，好像他还不够教我的样子，这样鼓励我。我那个时候初学，那时候没有出家，做居士。做居士的时候，他就跟我讲，古人不要学苏东坡，今人不要学梁启超，这两个人都是大佛学家，没有修行，佛学上没有成就，不能学这两个人。所以他就叫我学印光大师，这是今日之下，最好的模范、最好的典型。这也就是说明，找不到真正善知识，找古人。做古人的私淑弟子，这样成就的人很多。

　　在我们中国，第一个是孟子。孟子学孔子，孔子那时候己经不在世了，孔老夫子的书在世间，他就专门念孔老夫子的书，专门接受孔老夫子的教训，专门学孔老夫子。就是跟一个老师，其他的我都不学，我就学这一个人。他学得很像，在中国历史上称为亚圣。夫子是大圣、至圣，他称为亚圣，他就学像了。以后採取他这个方法，在中国历代很多人成就，最着名的像汉朝的司马迁，写《史记》的，中国历史第一部历史书，司马迁写的。司马迁学左丘明，就是《左传》，他就学一家，就专门念《左传》，学《左传》的文章，学《左传》的修养，他学成功了，成为一代文豪。唐朝时候的韩愈，这是了不起的，唐宋八大家之一，文起八代之衰，这韩昌黎。韩昌黎的老师是谁？就是《史记》，他学司马迁，司马迁是汉朝人。他专门念《史记》，学《史记》的文章，学《史记》的教训，他成为唐宋八大家的首领。

　　在我们佛门，明朝的蕅益大师，这是我们淨土宗祖师，他的老师是谁？莲池大师。当时莲池大师已经往生了，莲池大师的书籍在世间，他就完全依照莲池大师的着作来学。就等于跟一个老师学，听一个老师的话，就像李老师当年教我一样的。我们找一个古人做老师，这是决定不差。跟一个人学，学一家之言，学成功了，这也是「师承」。

　　我今天介绍给诸位同修，不要跟我学，我没有能力做你们的老师。我的老师叫我学印光法师，印光法师我觉得还太低了，我介绍你们一个好老师，阿弥陀佛、《无量寿经》。阿弥陀佛是我的老师，我天天照《无量寿经》来学，学成功你就成佛了，你也是阿弥陀佛的化身了，所以这是诸位要知道的。

　　学东西学一样，这一样东西学通了，通了是什麽？是开悟，从这一门东西得定、开慧。古人的期限一般是五年，这五年内我只念一本经，五年之后你再看别的经，眼睛放光，经裡面的意思，人家看不懂的，你都看出来了，为什麽？智慧开了。你今天没有智慧，虚妄分别，你学三百年，不要说看经看不懂，看古人的注解也一塌煳涂，也看不出意思。到你自己真正有悟处了，你看古人的注解，一打开，你就晓得他的程度，他对经裡面的经义到底了解了几分。这是李老师教给我的祕诀，在往年我们还不知道，以为这是李老师独家的。

　　我前年在新加坡，演培法师请我去讲演，我看到年轻的学生很多，我就把我过去修学的状况介绍给年轻学生，希望年轻学生跟演培法师学，跟他一个人学，一家之言。我讲完之后下了台，演培法师拉着我的手到客厅裡去喝茶，告诉我，他做小沙弥的时候，在观宗寺，谛闲法师也是给他这三条。原来这三条是中国祖师代代相传，收徒弟的三个条件，不是某一个人的，这才知道真正的师承。老师看重你这个学生，一定叫你遵守这个条件，先把你眼睛遮起来，耳朵堵起来，烦恼都不进去，「烦恼无尽誓愿断」。真正断掉之后，然后放你出去参学，是「法门无量誓愿学」，所以这在第二个阶段。绝对不是一开头就「法门无量誓愿学」，就糟了，就害死人了。你们今天要不相信，也许有得体会。

　　你看，请一个法师来，一个门；两个法师，两个门路；三个法师，三个门路；四个法师，十字街头，不晓得怎麽学法好，这问题马上就出来了。所以才叫你跟一个人学，这是对的，真正有道理。所以我们看古来的大德，你看《高僧传》、看《居士传》，跟一个老师，有跟二十年的、三十年的，一直到开悟才出去参学，这非常非常有道理。你这佛法能不能成就？你不懂这个祕诀就难了，太难太难了。

　　你们找不到老师，我给你们介绍阿弥陀佛做老师，《无量寿经》就是老师。死心塌地念这一本经，这一本经念上五年，再看别的经。这要忍辱，要忍得过。看看这部经、那部经，都不能看，都不可以看，就看这一本。五年看了之后，再看别的，就不一样了，真的不一样，样样都通达了。

　　佛法的教学跟世间的教学，在基本上的观念不相同。世间人譬如说读书，到一个大学裡面读书，他要去选科系，要很慎重，要多方面去选择。佛法教学不是如此，佛法的教学是希望你将来这一所大学所有的科系，统统都修完，它是这种方法，所以这观念不相同。从哪裡学起？从一门学起，所谓是一经通一切经就通了。因此任何一部经典都可以，最重要的就是一门深入。这一经没有通，决定不能去看第二部经。什麽叫通？通是开悟。从这一部经上得定、开慧，这才叫通达。然后你在其他一切经典，一观察就通达了。

　　这好像有个比喻，世间人做学问，世人也常说做学问像个金字塔一样，先要博，然后再专精，博而精。诸位想想，金字塔不管怎样，它有限度的，它到顶点就没有了。佛法不如此，佛法像种树一样，先有根，有一个本，然后慢慢再长成枝叶花果，无量无边。他是从一个点发生出来的，散发出来的，到最后是大圆满，世出世间法没有一样不通达。所以他的方法不一样，后来的结果也不一样。世间法的学问，往往到了一个顶点就没有了，它就没有办法再扩展，也没有办法再提升了。佛法没有止尽的。所以诸位仔细、冷静的去想一想，你明白这个事实真相，才知道佛法教学的善巧，教学法的高明，绝对不是世间一般浅识之士所能够明瞭的。佛法的开头好像没有什麽，后来的成就不可思议。世间法的开头好像是广学多闻，到后来是一窍不通，不能为比。方法不一样，结果不相同。

　　所以四弘誓愿是佛指示出我们修学的程序、修学的过程。依照这个过程来修学，没有不达到究竟圆满的。末后一条，「佛道无上誓愿成」，就是烦恼断尽，法门圆满，无量无边法门没有一样不通达，没有一样不圆满，这叫做成佛道。

　　佛在《华严经》，尤其是《华严》末后的一段，我们称为《四十华严》，总共四十卷，「普贤菩萨行愿品」。世尊以善财童子做为我们学佛人的一个榜样，他不单讲，还做出来给我们看。善财童子最初亲近的老师是文殊师利菩萨，这是他的老师。文殊菩萨会下，就是遵守那三条戒，完成断烦恼，也就是完成戒定慧三学的基础。在文殊菩萨那裡持戒、修定、开智慧。智慧开了之后，文殊菩萨把他放出去了，放出去参学，这就是着名的五十三参。五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物，男女老少，有学佛的，有出家的、有在家的，形形色色，你统统都可以接触，统统都可以学习，成就他究竟圆满的智慧。到末后，这是我们要特别注意的，遇到普贤菩萨，最后遇到普贤菩萨，普贤菩萨以十大愿王导归极乐，劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。这一见阿弥陀佛，他的无上佛道就得到了，就成就了。

　　这个地方要注意，如果要想成就无上佛道，一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。不见阿弥陀佛，只可以说是断烦恼、学法门，无上佛道不能成就。何以见得？我们在华严会上，华严会是了不起的，毘卢遮那佛的会，那个法界是一真法界，不是十法界。一真法界裡面，文殊、普贤是等觉菩萨，文殊、普贤在华严会上发愿求生淨土。所以我讲《华严》讲到这一段，我就非常的惊奇，华藏世界的等觉菩萨到西方极乐世界去干什麽？实在没有必要。想来想去，只有一桩事、一个理由，到那裡去成无上正等正觉。如果不为这一桩事情，他实在没有到那裡去的必要。然后仔细一观察，果然是为这个，善财也是为这个。所以这才知道，要想真正成就圆满菩提（就是圆教的佛果），就一定要到西方极乐世界。

　　所以四弘誓愿这四条，《四十华严》就是详细讲解这四句。念了《四十华严》，才晓得我们修学大乘这路子应该怎麽走法，这才真正明瞭，这才是真正觉悟。发菩提心，你那个觉心才发出来了，才真正不迷了，才真正不颠倒了，菩提道上真是一帆风顺。

　　第二句是「深信因果」。「发菩提心」也讲得很详细。「深信因果」，我早年刚刚念《观无量寿佛经》，念到这一句是大惑不解，就起了疑惑。为什麽会起疑惑？假如这一句放在三福第一条，我不会疑惑，讲得通。因为三福第三条是菩萨修的，菩萨还不懂得因果？还不相信因果？我们人都晓得善有善报、恶有恶报，善因善果，恶因恶果，我们都知道，怎麽连菩萨都不晓得？还在劝菩萨要「深信因果」，怎麽想也想不通。这也是到后来念《华严经》念到「十地品」才恍然大悟。原来佛在《华严经?十地品》裡面讲的时候，「十地菩萨始终不离念佛」，我就明瞭了，到华严会上登地了，这是讲初地，到十地、到等觉这十一个位次，这十一个位次是最高级的菩萨，他们修什麽？他们修念佛法门。原来这个因果是「念佛是因，成佛是果」，这一个因果，实在讲许许多多的菩萨不知道，也有许多菩萨听佛讲了，他不相信，所以佛在此地劝他「深信因果」。「念佛是因，成佛是果」，文殊、普贀、善财，发愿往生西方极乐世界，就是相信这一句话。所以读《华严》、讲《华严》，才把这一句搞通了，原来这一句搞不通，可见得这实在是不容易。

　　第三句是「读诵大乘」。这是菩萨善，菩萨学佛，不能一天不读经。读经，诸位一定要记住，经不是念给佛听的，经是佛讲的，他怎麽会要听你念经给他听？不是的。读经是接受佛菩萨的教训。像我们念《无量寿经》，就等于阿弥陀佛在我们面前教导我们，他所讲的一些道理，使我们明瞭宇宙人生的真相。它裡面很多的教训，教我们在这个世间，或者是行菩萨道的时候，我们要用什麽样的态度、什麽样心态、什麽样的方式。换句话说，一切教训，我们都要把它做到，读经就有利益了。

　　佛弟子最低限度是早晚二课，早晚二课怎麽样做才如法？诸位要晓得，早课是听佛的教训，提醒自己，我今天一天起心动念、处事待人接物，不违背佛的教导，这是早课。晚课是反省、是检点，把经典展开念一遍，我今天有没有做到。如果没有做到，要真正忏悔，改过自新，明天我一定努力把它做到，这早晚课就有了用处。不是早晨念一卷经给佛菩萨听听，晚上又去念来听听，自己起心动念与那个毫不相关。实在讲泥塑木凋的菩萨，它没有知觉，早晨骗它一次，晚上再骗它一次，这个人可罪大恶极了。他要是个活人，你骗他还情有可原；泥塑木凋的，你都忍心去欺骗它，一天还骗两次，你还说你有功德，罪不晓得做得多重！这是我们一定要知道的，不可以不知道。现在早晚课都是流于形式，形式一点内容都没有，这怎麽能得到功德利益！

　　所以修淨宗的人（修淨土的人），在过去早晚都念《阿弥陀经》，念一卷《阿弥陀经》，三遍往生咒，再就是佛号，念得愈多愈好。早晚课都一样，这叫「专」。不可以搞太多，搞太多就杂了，就乱修了，就不是精进了。《弥陀经》裡面含义太深了，说实在的话，看不懂，会念但不懂意思。我讲《弥陀经疏钞》，我现在是讲第三遍了，还没讲完。第一遍讲的时候，没有留录音带。第二遍讲的时候，留了一套录音带，九十分钟的录音带，这一部《阿弥陀经》讲了多少带子？三百三十五个，一天听一个带子，听一年，一部《阿弥陀经》，所以《弥陀经》很难懂，太深太深了。

　　我现在介绍大家念《无量寿经》，《无量寿经》好懂，没有《弥陀经》那麽深，不要看《弥陀经》的文字很浅显，意思太深了。所以《无量寿经》的文字并不很深，你念的时候，意思都能看得出来，教训都很明显、都很清楚，我们学了，马上就有用处。假如你的工作很忙，没有办法每天念一部，像我现在台湾的道场、美国的道场，我叫他们早课念《无量寿经》第六品，就是念四十八愿，这一章文不长。为什麽念四十八愿？要跟阿弥陀佛发同样的愿，弥陀发什麽愿，我也发什麽愿，希望我的心跟阿弥陀佛的心一样，我的愿跟阿弥陀佛的愿一样，与阿弥陀佛同心同愿，这就是同志，志同道合，将来当然在一起。晚课念三十二章到三十七章，就是三十二品到三十七品。裡面完全是教我们现在在世间如何断恶、如何修善，所讲的教训都是我们对事、对人、对物的原则，一定要遵守。那五章就是戒律，持戒念佛，没有不成就的。持戒念佛就是跟阿弥陀佛的行一样、解一样。你看，心一样、愿一样、解一样、行一样，你就是阿弥陀佛了，这样修淨土哪有不成就的！

　　我们天天念阿弥陀佛，天天念《阿弥陀经》，心愿解行跟阿弥陀佛都不一样，都违背了，你念得再多也枉然。古人讲，念阿弥陀佛一天念十万声佛号的，「喊破喉咙也枉然」，为什麽？有口无心，心愿跟阿弥陀佛不同。所以你要懂得早晚课的意思。

　　我们从前朝暮课诵本是古人订的，那个时候有用，现在不适合了。从前那个经咒，他们念都了解，它真能提醒、真能反省。现在我们照那个文念，什麽意思也不懂，既不能提醒，也不知道反省，只是唱唱歌。像小朋友，两、三岁的小孩也会唱「三民主义，吾党所宗」，什麽叫三民主义？他不知道，他会唱。我们今天也要唱给佛菩萨听听，佛菩萨也没听进去，我们也白唱了，这是朝暮二课得不到效果的原因在此地。

　　「读诵大乘」，诸位明白这一个纲领，依照这纲领去做，我们才真正得到佛法那一种殊胜的功德利益。经论是非常之多，自己喜欢的一种，选一种就行了。至少要念五年。现在人耐心不够，所以我也常常在外面讲，耐心不够大家就不做了，就打折扣好了，打个八折，打个六折好了，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕没有什麽大效果了。

　　诸位要知道，我专攻的时间是十年，但是我十年，跟诸位讲，我是念了五种经，是次第念的。我跟李老师十年学五部经，这五部经其中多半都是小部经。跟他第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，很薄，小册子，是小乘经，第二部是《阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，就是《华严经》最后的一卷，第四部是《金刚经》，第五部是学了一个大经，《愣严经》。我在李老师会下十年，就学这五部经，这是按照顺序一样一样学的，每一部都是很长的时间。

　　《华严经》，我没有学过，我听李老师讲一个开头，八十卷《华严》，我听一卷，后头不要听了，我统统都会讲了。《法华经》没听他讲过，我从头讲到尾没有问题，一点障碍都没有。像《地藏经》、禅宗的经典，我讲过许许多多的经论，没学过的。这就是古人讲的，一部经通，部部经都通了，哪裡会有障碍！这个好处、利益得力于老师的指导。不是学一部经就会一部经，是学一部经一切经都会了，才算你学会了。学一部会一部，这人不能教，要教到什麽时候才能把他教出来？孔老夫子教学，这样的弟子他都不收，不能举一隅而三隅反的，孔老夫子不教。所以要能够触类旁通。

　　李老师教我们的时候，他说你听经，不要听语言，不要听句子，你听这个、记这个东西是死的，学一样就会一样。听什麽？听经的道理、教理。「理」是贯通世出世间一切法。「理」实在不会听，就听教义，「义」是什麽？「义」是一宗的，与这个相关的，你能通达一宗的，是其次的。最高明的是能够入教理，其次是入教义，这都是能够贯通一切法的，这样才能真正受持。但是这都要靠智慧，智慧一定从戒定慧三学做起。换句话说，老师教诫的方法，最好是死心塌地的去遵守，把心定下来，不可以见异思迁，要修忍辱般若蜜，要忍得过。旁边人看这法门不错、那个经典好，都要能忍，暂时都不看，都把它放在一边，等我智慧现前，我再来看，智慧不现前，我就不看。死心塌地，一门深入，这样的人成功的希望非常非常大，这是一条成功的祕诀。

　　以上十句都是自利的，都是自己修学的。只有最后一句，佛教我们要把佛法广泛的介绍给大众。后面一句就是「劝进行者」，要劝别人学佛，要帮助别人精进，这就是菩萨。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人，那个「善」就是这样的条件。从「孝养父母」到「劝进行者」统统做到了，这才是经上讲的善男子、善女人，可见得那个标准不一样。诸位要把这个事情搞清楚了，你看看《地藏经》上讲善男子、善女人，你念地藏菩萨名号，供养地藏菩萨，将来的果报就是一百次往返三十三天，不堕恶道，你就相信了，原来这不是普通人修。假如是世间法讲善男子、善女人，具足第一福就够了。小乘教裡面讲善男子、善女人，是具足第二福，就是第一、第二福。大乘佛法讲善男子、善女人，这三福统统具足。所以我们读那部经，想我们有没有分？你想想看这两天所讲的，我们到底做到了多少？标准高，它是大乘法，不是小乘法，一定要认识清楚。

　　《观经》的三福是我们修行基础的基础，离开这个基础，不要说是大乘，人天善都不能成就，所以我们学佛是从这个地方学起。因此这一段经文，这两天讲的，是《观无量寿佛经》上的一段经文，也讲得特别的详细，希望我们多多的去读、多多的去体会，尽量把它做到，奠定修学的根基。

　　明天再跟诸位介绍往上面去的一层，这一层还是基础，因为这是自修的基础。我们跟大家在这共修，有共修的基础。自修的基础好了，才谈共修的基础。如果不知道这个基础，共修在一块没有好处，大家在一块是什麽？杂心閒话，彼此意见不和，还不如一个人修行好，为什麽？大家在一块，彼此闹意见，意见不和，问题多了。所以如何在一块共修？共修有共修的戒条，这就是佛教给我们的「六和敬」，明天跟诸位讲「六和敬」。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:25

认识佛教

（第四集）

　　前面我们将佛法修学纲领最基本的基础介绍出来了，今天跟大家介绍「六和敬」，「六和」依然是基本的修学方法。「三福」是个人修行的基础，「六和」是我们大家在一起共修的戒条。佛法所说的僧团，是四个人以上居住在一起共修。世尊为我们制定了六条的戒条，遵守这六个戒条，这就是佛法的僧团，也就是世尊的弟子。因此「六和敬」是团体共修的基本戒条，我们必须知道，也必须要遵守。无论是出家的团体，或者是在家的团体，都必须要遵守。

　　六条戒裡面，第一条是「见和同解」，要用现代的话来说就是建立共识。在一个团体裡面，我们对于佛法，或者对于修学的环境，一定要有一个共同的见解，这是团体在一起修学的基础。佛陀在世，确确实实是做到了「恆顺众生，随喜功德」，所以为了许多不同见解的人，开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多，就是因为这个缘故而建立的。

　　大众聚在一起，这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定，首先要能够和谐的相处，就是和睦相处。唯有「和」才能够把我们的见解、思想，乃至于生活的方式逐渐拉近，不能够距离太远，这样就是所谓的平等。这是和之后才有平，平之后，大家心地就安定了，安之后才有乐。我们要想得到快乐，心要安，身要安，身心要安。换句话说，社会一切要做到公平，就是要做到平等，所以「和」是最初的一个基础。

　　佛法重视「和敬」，世间法也重视「和」这一个字。在中国，孔老夫子教我们，就把这一个字列为最重要的一个科目。你看就连《论语》裡面也说「礼之用，和为贵」。我们前几年有一个机会到北京去观光，去参观清朝的故宫，故宫当中有三个主要的建筑，我们中国人称它为「金銮殿」。实际上它的匾额不是金銮殿，最大的殿叫「太和殿」，太和殿后面一个大殿，比太和殿小一点，叫「中和殿」，中和殿后面还有一个大殿叫「保和殿」。诸位想想它的命名，三个殿都用「和」，由此可以看到，清朝的帝王用什麽来治天下、统治这个国家？用「和」。末代不和，不和这就亡国了。如果它继续维持这一个精神，恐怕到今天还是大清帝国，中国人不会受这麽多的苦、不会遭这麽多的难。所以「和」是非常非常重要，大家在一块聚会，一定要注意这一个字。

　　世尊为我们说了许许多多的经典，无量的法门，并不是叫我们统统都要修学的。是因为要适合于各种不同根性，也就是要适合于各种不同见解的大众们。因此宗派有很多，支派就更多。譬如传到中国来，在中国所建立的大、小乘一共有十个宗派，这十个宗派怎麽分的？就是大家喜爱不相同。譬如我们喜欢《华严》，喜欢《华严》的人就统统建立一个道场，这个道场专修《华严》。喜欢《法华经》的，在另外一个地方再建一个道场，我们这裡是专修《法华》。因此我们就能够明瞭，古代的寺院丛林，实际上就是像现在所说的专科大学。大家的喜爱、见解、思想都一致的，这才建立一个道场。而不是一个道场裡面，今天学这一样，明天学那一样，是一样都学不成就的。

　　所以佛法无论哪个法门，成就与否都在专。连我们中国古时候教学，教童蒙念《三字经》，《三字经》上都是说「教之道（就是教学的道理），贵以专」，何况无上甚深的佛法，不专哪裡能成就！所以贵的就是专。因此我们志同道合的人来，都修这一部经典，都修这个法门，这个道场就是专宗修学的道场，这样彼此互相在一块切磋琢磨、勉励精进，才会有成就。

　　同样一部经典，譬如我们修淨土，这淨土宗所依的经典是最少的，古时候只有三经一论，只有四样东西，现在是五经一论。这五经是清朝咸丰年间，魏源居士将《华严经》最后的一卷，《普贤行愿品》，把它列在三经之后，这就变成四经。民国初年，印光大师将《大势至菩萨念佛圆通章》，这是《愣严经》裡面的一段，又列入四经之后，这就变成五经。所以淨土宗的经典是各宗各派裡面经典最少的。我们以这个为例子，我们这些人喜欢《无量寿经》，那些人喜欢《阿弥陀经》，你想想这两个人能不能合在一起？合在一起要打架。这个要念《无量寿经》，那个偏偏念《阿弥陀经》，换句话说，要建两个道场。淨土宗同一个宗，为什麽要分那麽多道场？原来如此。

　　再说同依一部经，譬如我们同依《阿弥陀经》，有人依照莲池大师的疏钞，有人依照蕅益大师的要解，这两个人解释又不一样，好了，同样是《阿弥陀经》的，还得要分两个道场。这全都变成了「见和同解」的真正道场，这个人在一块共修才能够成就，没有意见，不会分歧。

　　即使我们同样依一部经，同样依一家注解，咱们念佛的方法不一样，有人念佛，「南无阿弥陀佛」，念得很慢，有人念佛，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这两个要在一起念佛也会打架。你才晓得从前道场之庄严，人家进去后，肃穆起敬，无论人再多，都是一个看法、一个想法，修行依照一个法门，一点都不乱，你才晓得现在法门为什麽不能成就。现在的道场，今天请这个法师讲这个法门，明天请那个法师讲那个法门，就是一个道场裡面，无量法门都在一起共修，怎麽会不磨擦！怎麽会不打架！佛都办不到，何况凡夫！道场之建立，「见和同解」是基础的基础，大众才有共修，你们一定要明白这个道理。

　　这一个团体，大众的想法看法是一致的，兴趣相同、目标相同，这就能和合了，就能够组成一个僧团。如果有不相同的，宁可另外再成立一个僧团，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨碍，彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门，用意就是要成就各种不同见解、不同思想、不同兴趣的众生，人人都能够成就，这是佛法伟大之处，是佛法为一切众生设想得非常非常周到，所谓是「殊途同归，法门平等」。佛绝不勉强一个人，叫他要修一个法门，佛从来不勉强的。你看《观经》，前两天讲的《观经》三福，韦提希夫人想生佛国，这世界太苦了，佛没有介绍她西方极乐世界，佛是把无量无边诸佛刹土统统展现在她面前，让她自己选择，自己选择才适合自己的兴趣。所以佛不勉强人。

　　我们凡夫往往勉强人，我学这个法门好，你也来学，一定要拉他，他未必对这个法门有兴趣。进来了之后，想法、看法，意见多多，都不一致了，往往这个团体反而受到伤害。这一点我们要学佛，绝不勉强一个人，而把大乘佛法普遍介绍。看你欢喜学哪个法门，我们这裡是学淨土的，喜欢念佛到我们这裡来，看看合不合适。喜欢参禅的，某一个法师那边是参禅，禅宗法门。喜欢学密的，那边有上师，有传密教的法门。统统都好，没有一样不好。不一定统统都要拉到我这来才行，那个观念是很大很大的错误。所以这是「见和同解」。

　　第二是「戒和同修」。这一条的「戒」，就是大家同住在一起，总要订一个规矩，如果没有规矩就乱了，没有秩序了。当然同住规约裡面，必定包括了佛所制定的根本戒，这就看是在家的僧团，还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础，出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒做基础，再加上我们现前生活共住所必须要遵守的一些规矩，这在我们一般讲就是寺院的常住公约。由一、两个人起草，然后在会议当中大家讨论，最后议决之后，通过了，人人都必须要遵守，这当中也包括国家的法律。所以「戒和同修」简单的说，学佛必须要守规矩、要守法。人人都能够奉公守法，这个团体就不会有争论了，也就是说团体当中地位决定平等，没有特权阶级。所以佛教的僧团是民主、守法的团体。

　　第三是「身和同住」，大家住在一块共修。道场的建立是成就每一个共修的分子，目的是在此地，绝对不是逃避社会责任，到佛门裡面来讨生活的。如果是这种观念，就完全错误了，接受十方供养，这罪过是无量的，这是要还债的，佛在经上跟我们讲得很清楚。共住不只是说我们同住在这一个道场，同住在一个道场，假如每一个人有一个房间，像现在生活富裕了，一个人还有一个套房，这样修行能不能成就？恐怕一个都不能成就，为什麽？人从无始劫以来迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，就像《地藏经》上所讲的「阎浮提众生起心动念，无不是罪」，所以恶的习气太多了，恶习气太重了。大家在一起，许多人看到，许多眼睛盯着，这一举一动还像个样子，规规矩矩的，还能守法。如果房门一关，没人看到，就随便了，就放逸了，毛病百出。白天修的，晚上就丢掉了、就失掉了。所以佛就知道这样教大家在一起修行，成就就困难了。

　　共住要怎麽住？睡通舖，晚上睡都睡在一起。白天，大家看着；晚上，一个还是看着一个，睡觉也得老老实实，也得乖乖的，也不可以随便。所以寺院丛林，你到寮房（从前叫寮房，现在讲的卧室、寝室）去看看，通舖，一个人一个位置。舖盖叠得都整整齐齐的，像军队一样，比军队还要严格，比军队的纪律还要好。这样的日子，过这种生活，陶冶人的习气，才真正叫有力量。

　　所以在寺院丛林裡面，什麽人才一个人有一个寮房？当住持的，做执事的。因为他的事情繁多，他的生活起居不能跟大众一样，大众像学生一样，是非常规律的。这些人要办事的，替大家服务的，他们才一个人有个小房间。像住持的房间叫方丈，方圆一丈，房间都很小，并不是叫你住得很舒服，不是的。还有年岁老的，单独有房间。生病的，单独有房间。除了这些特殊的，统统是睡广单（通舖）。生活同住是这个意思，这我们也要认识清楚。所以真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社会，不用这个方法还是不能成功。

　　第四个是「口和无诤」，这是说大家住在一起没有争论，真正能够用功向道。人与人相处最容易造的就是口业。我们古人常讲「病从口入」，你怎麽会生病？喜欢吃东西，吃得不乾淨，吃得不卫生，这就生病。「祸从口出」，多说话，多言必失。有些时候，我们讲话的人是无意，听者有心，这就产生误会，无形当中就树立了许许多多的怨怼，招得以后的果报，实在讲是非常非常苦恼的事情。所以修行人，古德常常教训我们，叫我们「少说一句话，多念一句佛」，这很有道理，言语愈少愈好，非必要的言语不说是顶好的。

　　我这一次在洛杉矶讲经，有一位同修告诉我，他的一个小孩念高中，暑假期间去参加一个日本人的禅宗的禅学会，去参加了三天。回来之后，他说他的印象非常好，他说寒假的时候，他还要去参加。这个禅宗道场是日本人建立的，现在那个和尚已经过世了，由他的弟子们还继续在维持，他的学生统统都是美国人。它的特色是进到道场就不准说话。他说每天他的功课就是打坐，早晨吃完饭之后，八点钟开始坐到十一点半，吃完饭之后略为走动走动，下午从一点半坐到五点半，晚上吃完晚饭的时候，从七点半坐到九点半，其他什麽都没有，不说一句话。人到那个地方去，就会轻鬆了。三天都没有讲一句话，就是这样坐，所以他坐得很欢喜。这种道场的特色就是「口和无诤」，不准你讲话，你还争什麽？都不争了。

　　所以严格的道场裡面，确实听不到閒言语，真正的道场没有杂心閒话。两个人聊天，没这桩事情，那就不叫道场了。念佛的道场，二六时中只听到一句佛号，大声念，小声念，默念都可以，佛号不间断。真正密宗道场是咒不间断。

　　我初学佛的时候跟章嘉大师，章嘉大师是密宗裡面一个很了不起的上师。我亲近他三年，我就没有见到过他那个咒离开口，没有的。他念咒不出声的，但是嘴唇动，我们知道他在念咒，这叫金刚持，就是口动，没有声音。无论在什麽时候，接见客人的时候，他这个咒不断，他还是在念。只有跟我们讲话的时候，停下来跟我们说话，话一说完之后，他的功夫马上接上。这是我这麽多年来，看到真正修行人，就看到这麽一个人。他心清淨，真的一个妄想没有，一点杂念没有。我们向他请教问题，提一个问题出来，他要观察，观察我们的心定了，他才跟你讲。你心不定，他不跟你讲话。所以往往我们提一个问题，要等很久很久，他才会答覆。他不是考虑，他在那裡念咒，他眼睛看着你眼睛，看到你心定了，他才跟你讲，他的教学法非常非常的特殊。不像我们一般法师一讲，讲几个钟点，他没有，两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话，字字真是有千斤之力，你一生永远不会忘记，而且你会依教奉行。所以这是真正做到「口和无诤」。

　　所以淨土念佛堂裡面止语，这很有道理，这止语不仅仅在佛七当中要这样做，平时就要学，这对于自己的道业绝对有好处。我们要想真正把烦恼捨掉，「念佛三昧」能早一天成就，你不用这个方法就很难达到目的。

　　第五个是「意和同悦」，这就是平常讲的法喜充满。我们学佛，无论修学哪一个法门，最粗浅的成就就是欢喜。假如学佛学得不快乐，这佛法一定有问题，不是佛法有问题，是我们自己修行有了问题，不是违背了理论就是方法用错了。假如不违背理论，方法用得不错，它的效果一定非常明显，就是破迷开悟、离苦得乐。你的痛苦、烦恼一天比一天少，你一天比一天快乐，一天比一天自在，这学佛就有了效果，证明你学佛功夫得力。如果得不到这个现象，你功夫有问题，这是自己一定要认真去检讨，把毛病找出来。找出病根，再把病根消除，我们就能够得到真正的效果。

　　佛法修学是在生活上，所谓是「历事鍊心」，「历」是经历，就在日常生活上去鍊心，鍊什麽心？鍊清淨心、鍊正知正见、鍊觉而不迷，这是学佛。所以无论我们遇到善人或是恶人，顺境或是逆境，无一不是帮助自己消业障、增福慧，他怎麽不欢喜！所以内心的喜悦油然而生，叫法喜充满。大家在一块共修，人人都得法喜，换句话说，各个都有真正的成就。

　　末后一条是「利和同均」，这是讲我们物质的生活，在一起共修的人决定是平等的。道场的财源，在古时候一部分是帝王的护持，用现在话就是国家建立的道场，是指十方道场。其次就是有一些大富长者捐助的。实在讲，化小缘建立的道场，在古时候没有，化小缘建道场是很晚很晚才出现，实在讲这不如法的。特别是出家人自己去化小缘，在从前没有这回事情。因为出家人的生活是树下一宿，日中一食，他不操心。他吃饭，到外面去托钵，晚上睡觉，哪个地方树荫大就在那裡打坐休息一晚上，他的功夫不间断的。

　　所以道场的建立就好像办学校一样，道场是为什麽？是为了教化一方众生而建立的。因此建道场是这一方真正有学问、有远见的人士来提倡，大富长者出钱出力建道场。道场建立之后，礼请高僧大德到这边来住持，到这边来修行，到这边来教化众生。好像我们办学校，学校办好了，我们去请品德学问俱优的这些人士，请他来做校长，请他来做老师，在这裡办学校，教导我们这一方众生，是一样的道理。佛家的道场就是学校。所以无论是国家供养，或者是地方大众的捐助，凡是居住在道场的人，不论是什麽样的身分，不论是什麽样的地位，在物质享受上决定平等，这叫「利和同均」。

　　「六和敬」裡面，一条都不能少，少了一条就不是释迦牟尼佛的僧团了，也就不是佛的真正弟子了，一条都不能少。如果我们在世间法来讲，中国人常讲「家和万事兴」，国家要和，这个国家必定强盛，再强的敌人也不敢轻易的欺负你，为什麽？上下团结，这力量是太大了。

　　我们小而家庭、公司、社团，乃至国家，只要做到三条，就天下太平了，没有不兴旺的。第一个是「见和同解」，大家同心同力，建立共识。第二个「戒和同修」，人人守法。第三个是「利和同均」，我们在生活享受上尽量接近平等，不要差距太大，差距太大，人心不平，社会动乱。所以你看社会安定，就是贫富差距不大，这个社会一定是安定的。贫富差距太大，这个社会决定动乱，为什麽？贫困的人看到富的人，他看不惯。看不惯，换句话说，他就会抢劫、造反，什麽动乱的东西都会出现。只要做到这三条，没有一样不顺利的。公司行号的老板跟员工如果能做到这三条，这个公司决定兴旺。

　　今天在全世界，我们从商业方面来说，没有人能够超过日本，日本的商社从战后起来，时间不算长，今天居世界第一位，凭什麽？你仔细去观察观察，他就是做到这三条。我们这个世界上其他的人，无论在工商业搞不过日本人，就没有这三条。日本人公司亏本了，高阶层的人不发薪水，底下员工照发，你说员工怎麽不服！他服。员工有意见了，绝对不罢工，有意见一样上班，头上扎个白布条，「我有意见，我要反抗你」，老板看到，赶紧来开会、来沟通、来协调。他不罢工，他不耽误生产。这样的一个商社、一个团体，什麽人能够跟他抗衡！所以它今天在世界上，经济达到世界第一经济大国，就做到六和敬的这三条。日本人的长处很多，我曾经到日本去访问，差不多看了半个日本，我对日本人很尊敬，我们中国古圣先贤的教训，他们还能保存、还能做到，而我们自己的东西，完全都把它丢掉了，实在讲我们这一代人真正对不起列祖列宗。看看日本人，我们感觉到非常的惭愧，这是值得我们警觉的。

　　前两週我在亨斯维尔，有一位同修来问我，他说他想结婚，问我应该找什麽样的对象。我就告诉他，我说：你要找对象，一定要找见和同解，六和敬裡面的，必须跟自己在一生当中，奋斗努力的方向相同、目标相同、兴趣相同，这样的结合，彼此互相是一个帮手，互相是一个助手，你的家庭一定会美满。我说：不可以谈爱情，这个爱情，今天你爱她，他爱妳，你们两个一结合，住上三天，毛病都露出来了，他也不爱她，她也不爱他了，家庭悲剧就产生了。我说那个是虚情假意，是决定不可靠的。他听了之后，觉得很有道理。所以家庭也建在六和敬的基础上，才是真正有幸福。不懂得这个道理，要想一生个人幸福快乐、家庭美满，是非常非常不容易。

　　下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。我们认清楚佛教是教育，而不是宗教，这是首先要把它的本质认识清楚。它的课程，可以说非常非常之多，内容之广，几乎是无所不包，绝对不是现在一所大学所有课程能涵盖的。我们这个世间大学所包含的课程是有限度的，佛法的课程是无量无边，这无量无边的课程，课本就是现在的经书。

　　诸位要知道，佛经流传到中国来，不是全部来的。因为那个时候交通非常困难，印度的高僧到中国来，中国的法师到印度去，在那边是选之又选，挑之又挑，挑的时候，好的带到中国来，次一等的、再次一等的，就捨掉了，所以要知道，到中国来的经书都是精华。来了之后，又没有能够完全翻译，在带来的裡面再挑选，挑选好的、重要的来从事译经的工作。所以译经是个相当困难的工作，不是单纯的。

　　从前译场是靠国家的力量，等于经费是国家拿的，集合全国的人才，出家的人才，中国、外国的，集中在一个场所从事于翻译工作。像历史上所记载的，鸠摩罗什大师的译场编制就四百多人。玄奘大师的译场就更多，有六百多人，你想那个规模之大，这是我们中国人有福。我们今天读到这个经典，不容易。绝对不是一个人翻译，我们看经上翻译的人，那是译场的主持人，就好像学校的校长，他来做代表，不是他一个人翻的，是大家共同来翻译的，这是我们要知道。

　　现在保存在中国经典裡面，就是汉文系统这个佛经，可以说是相当的完整。印度的梵文经典已经丧失掉了，在这个世间失传了，真正残留下来的很少很少。除了汉文经典这一部分之外，第二大的就是藏文经典。藏文一部分是从梵文直接翻译过去的，另外一部分是从中国汉文再转译过去的，这是文成公主嫁到西藏之后，才把佛法带到西藏，所以西藏佛法比我们中国要晚六百年。西藏的佛法是文成公主去之后，才从中国传进去的。文成公主传进去之后，藏王对佛法信仰之后，又从印度传一支进去，所以这是两个支派传进去的。

　　大致上把佛法归纳起来，不外乎戒定慧三学。佛讲经说法是对治我们这一个时期、这一个地区。这个地区就是我们这个地球，地球是他教化的地区。这个时期就是释迦牟尼的法运一万两千年，佛有正法、像法、末法。这一个时代、这一个地区的众生，他的病在哪裡？第一个造恶，造十恶业。所以就用戒学，戒学是对治恶业的，你有恶业，恶业是病，这是一服药，治这个病的，戒学是对治恶业的。定学是对治散乱的，这人心散乱，心不能得定、不能得清淨，所以用定学来对治散乱。再用慧学来对治愚痴，愚痴很严重。所以这是这一个时代、地区众生的三大病，所以佛就用这三个方法来对治。

　　所以佛说法是因众生而说的，众生要没有毛病，佛是无法可说。就跟大夫治病一样，下药、用药，众生没有病，哪来的药！药就没有了。药是因病才有药，没病就没药。众生有病，佛就有法了，众生没病，佛就没法了。所以《金刚经》上才说「法尚应捨，何况非法」。到你病除没有了，佛法也不要了，要了佛法也变成病了。一个好好的人天天吃药，人不就吃成病出来！好人，健康的人，为什麽要去吃药？道理是一样的。所以把所有一切经典归纳起来，不外乎这三大类。

　　戒学就是律藏（我们今天分为三藏，有律藏），定学就是经藏，慧学就是论藏，所以经典分成这三大类，「经、律、论」三藏。这是图书分类的方法，最早是从佛教来的，所以以后我们中国古人把所有一切书，也学了这个方法来分类。所以清朝康熙年间，把全国图书做一个总整理，再分类就分成「经、史、子、集」，分成四库。库跟藏是一个意思，藏是收藏，库是仓库，是一个意思。所以四库是从三藏得来的启示，这就是图书分类，最早的分类是在佛法。

　　三藏有分大乘、小乘。小乘裡面有所谓声闻藏、缘觉藏，大乘裡面是菩萨藏，再分就愈分愈细了。总而言之一句话，戒学是调身的，定学是调心的，慧学是调行的，我们身心的行为。所以一个学佛的人，起心动念、言语造作，无不是智慧，你说他怎麽不快乐！这是简单把佛法教科书的大意介绍给诸位，才知道这种教科书之可贵，这种教科书值得我们去修学。

　　我们知道佛法教学课程标准的内容，在日常生活当中，我们要怎样去过日子，要怎样去对人、处事，佛在这些地方有没有明确的教导，我想这是我们每一位同修都非常关心的。其实佛这个教导，在一切大乘经论裡面，广泛的为我们说明，这就是菩萨行的六度，也就是说我们在日常生活当中，对人对事对物要守这六个原则，这六条原则一定要遵守。守这六个原则，这个行持就叫做菩萨行。这六条就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是要应用在日常生活当中，从你早上起来漱口刷牙，到晚上睡觉，这一天所接触的统统是六波罗蜜，这叫真正的修行。

　　世间人大致上所追求的，第一个是财富，没有财富生活就过得很苦，所以头一个就是追求财富。其次就是追求聪明智慧，总不喜欢呆头呆脑，总是喜欢聪明智慧。第三个还得要追求长命百岁，健康长寿。这是古今中外，我看没有例外的，都是追求这三大目标。佛法要满足我们的愿望，满足我们的希求，这三样东西能不能得到？能得到。常言说得好，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的！为什麽你求不到？是因为你不明瞭事实真相，你不懂得追求的方法。事实真相就是道理，如果你懂道理，你晓得方法，没有一样求不到的。佛跟我们讲的这些原理原则，就是帮助我们有求必应。因此这重要的守则，我们要细细的体会。

　　佛告诉我们，这三桩事情都是属于果报，财富、智慧、健康长寿都是果报。要想得到这个果报，一定要修因。善因得善果，恶因得恶报。有果必有因，有因必有果，这是真理，是永远不会变的。这个人发财，财从哪裡来的？绝对不是他很聪明、他的方法很多，他就能赚钱了，说实在话，比他聪明的人多，比他方法灵活的人也多，为什麽那个人不发财，他发了财？佛跟我们讲的，财富之得来是你前生种的因，种的什麽因？财布施。所以六度裡面，布施列在第一。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，所以你想得这三种果报，一定要修三种因，你才会得到。世间人得这果报的，大多数是前生所修的，少数人是这一生所修的。这一生所修，如果修得很积极，他不要等来生，这一生就得果报，所以讲现世就能得果报的。一定要明白这个事实，我们才懂得果报是必须要靠修因的。

　　「布施」在整个大乘佛法裡面，就是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门，就是菩萨修行的法门归纳起来就是六度，就是这六条。六条再要一归纳，就是布施一条，所以佛教给我们修布施波罗蜜。

　　说到布施，一般人很难理解「布施」真正的含义。有人一听说布施，赶紧捐一点钱到寺庙裡去布施，这错了。这样看法，这布施太小了，这哪裡是菩萨修的，菩萨修这干嘛！其实布施是在日常生活当中，念念为别人，不为自己，这就是布施，这就是供养，所以哪一个人不天天在修！天天修了，修了还等于没有修，为什麽？不懂得，不知道。你如果一下明白了（这是讲你在迷，一下觉悟了），原来我天天都在修菩萨道，天天都在修布施波罗蜜。譬如你早晨起来，你把家人换洗东西都准备得好好的，早餐也烧好了，茶也烧好了，你是布施你一家人、供养你一家人，「我在修布施波罗蜜，在修普贤菩萨的广修供养」，你看，你心多快乐！你就不会说「家人都把我当老妈子，都把我当下女、当佣人，我天天去伺候他」，天天在发牢骚，这一发牢骚，所有的布施功德都没有了。你看念头一转，就是布施波罗蜜。

　　在美国有些制度，叫你不得不布施的。譬如在美国大家最关心的医药保险，你一定要去买医药保险，买医药保险是为什麽？怕自己生病的时候，医药费付不起，保险公司替付医药费。每个月缴医药保险，这个念头假如是为了我要生病的，你将来一定会生病，你不生病，这些钱没有办法开销。如果你念头一转，我这是修布施、是修供养，我每个月医药费是帮助那些有病的人，是供养那些有病的人，你这个念头一转，这个钱布施出去，你一生永远不生病，为什麽？你修的是因，你就不会生病。你布施这些老人，照顾老人，你将来就不老，你老的时候，也有许多年轻人关怀你、照顾你、伺候你。种什麽因一定结什麽果报。

　　你在这个公司行号，你每天努力在工作，你工作是为了什麽？工作是为了待遇，是为了要多拿一点钱，为了我的地位要慢慢升高，你是为这个，布施就没有了。如果你说，我今天的工作，我努力的工作，我是布施这个公司，我是供养社会大众，你完全是在行菩萨道，加薪提升地位与我不相干，你这个工作就欢欢喜喜不会疲倦，为什麽？你是一个施捨心在做，你是菩萨心在做，不疲不厌，你愈做愈快乐。我们中国俗话常讲「人逢喜事精神爽」，他愈做愈快乐，怎会疲倦！做的事情是自己不愿做的事情，不得不去做的事情，会疲倦、会讨厌。凡是一桩事情，你欢喜做、高兴做，愈做愈有精神。

　　我今天到各个地方跟大家介绍佛法，是我欢喜做的，我这是叫法布施，你们不懂，我来教给你，我来告诉你。我前些年在洛杉矶，是一九八四年，是第三次到洛杉矶，一下飞机，他们已经把讲堂布置好了，就请我去讲演。一天讲九个小时，还要我站着讲，底下人坐着听，坐着听的人听累了，我讲的人不累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大，为什麽？观念不一样。假如我到这来讲经，一个钟点要拿多少钟点费的，看看你们听的人不起劲，就疲倦了、厌倦了。我不是为这来的，是把无上甚深微妙的佛法介绍给大家，是为这个来的，所以是无比的欢喜。这个欢喜就是法喜，是最好的营养。你们今天讲求这个营养、那个营养，是假的。你看看佛门的课诵本都常念「禅悦为食」，「禅」是什麽？心地清淨，「悦」是心地欢喜，那个是最滋养的，是最丰富的滋养，所以不在饮食。你才晓得，得欢喜心、得法喜，人都会健康、会长寿、会年轻、会不衰老，欢喜，一天到晚欢欢喜喜。忧能使人老，这个人不欢喜，每天愁眉苦脸，衰老就非常之快，忧能使人老。忧是一切疾病的根源，欢喜是健康的因素。所以统统是从布施波罗蜜得来的。

　　举一个例子，你们在此地，汔车都买了保险，为什麽？怕发生车祸，有人赔偿。如果你念头一转，我这是修布施，我每个月钱送去，是帮助那些出车祸的人，帮助他们的，你的车永远不会出车祸，永远佛菩萨加持你。所以你看看，念头一转，就是菩萨；念头不转，就是凡夫。菩萨跟凡夫有什麽差别？一个是觉，一个是迷。迷，样样为自己；觉，样样为众生。样样为众生，自己得的好处不可思议，没法子想像的，你得的好处太多太多了。所以样样都为自己，得的好处一点点，得到了就没有了。你说谁是聪明人？谁是傻瓜？菩萨聪明，凡夫傻瓜。所以说念念为一切众生，不要为要自己。

　　你有财富，有钱是福报，用钱是智慧。钱，用的时候，能用在社会上，能用在大众上，这是大智慧，这是真正会用钱。处处为自己是很笨的，一点点福报，没几天就享完了。如果你念头一转，你的福报是无有穷尽。布施裡面包含的，实在是无量无边，我们每一个人在每一天生活当中，随时随地都可以修学。所以念头一转就是菩萨道，转不过来就是六道凡夫，所以这是我们必须要认识的。财布施，这是略举几个例子，诸位多多的去体会、多多的去思维，你一定会做得非常的圆满。

　　财布施得财富，还有法布施跟无畏布施，法布施增长聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这两条因为今天时间到了，明天再跟诸位细说。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:26

认识佛教

（第五集）

　　诸位同修，昨天跟诸位介绍了布施波罗蜜。在三种布施裡面，介绍了财布施，财布施包括的范围非常的广泛，在佛法裡面通常又把它分为内财与外财，外财就是身外之物，内财就是身体。今天我们看到医学界裡面，有许多捐赠眼角膜，或者捐赠内脏，这是属于内财的一种。另外，我们以体力去帮助别人工作，这也是内财布施。如果我们给人家工作了一个小时，给人家帮忙，要是有报酬，就不叫布施了。如果不求报酬，我们今天讲做义工，义务的工作，这也是属于财布施，这是我们用体力来布施，叫内财布施。

　　由此可知，布施的范围是非常非常的广泛，随时随地我们都在做，但是就是没有布施的心，所以他行的不是菩萨道。假如我们是一个布施的心，你每天时时刻刻在修，统统是修六度，统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡夫不同地方在哪裡？就是在一念心，一念觉，为一切众生，这就是佛菩萨；一念迷，为自己，这就是凡夫。

　　所以佛家常讲善恶的标准，凡是为自己的都是恶，凡是为别人的都是善。往往我们初学的人听了，很难懂，人为什麽不为自己？诸位要知道，凡夫之所以不能成佛，是有两种执着，第一种是我执，第二种是法执。我执要是破掉了，就证阿罗汉果了，法执破尽了，就成佛了。念念都为我，我执天天在增长，所以修一切善法，执着在增长，执着破不掉，所以佛说这是恶。你不想出三界，那是另当别论，想出三界，一定要破我、法二执。我执就是烦恼障，烦恼的根源，法执是所知障的根源。

　　第二种是「法布施」。法布施是智慧、聪明、才艺的修因，因此它包括的范围也非常之广泛。通常我们把它分为世间法与出世间法，就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的，我们会的，我们能的，肯热心的去教导他，这都叫法布施。所以法布施不一定是讲经说法，讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说，我会烧菜，他不会，他很想学，我尽心尽力指导他、教导他，这也是法布施。他不会做一个工程，我会做，我指导他、教他，他会了，也叫法布施。无论对于小朋友，像小学这些课程，你教他，是法布施，乃至于各行各业无尽的知识、技术。假如我们的传授是有代价的，是收学费的，就不叫布施了。没有任何条件的，这才叫布施。

　　或者我们要问，现在我们在学校裡头做老师，每个月有拿薪水的，我们教这个小孩，算不算法布施？这个问题就在你一念心。你一念，我为了是教底下一代的儿童，我绝对不是为名利而来的，你所做的完全是法布施。如果我是为薪水而来的，是为了我要升等，我从讲师要升副教授、升教授，这就不是法布施了，所以完全在一念之间。

　　真正修法布施的人是非常热心，不疲不厌。不是修法布施，假如名利得不到，他就消沉了，他就灰心了，他的教导就不够热心了，力量是有限的。所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生，绝对没有条件的。特别是在佛法，佛在大经上告诉我们，「一切布施中，法布施为最」，这个法布施是讲佛法布施。唯独佛法能够帮助一切众生断烦恼、了生死、出三界，能够帮助一切众生获得无量的智慧、无尽的德能才艺，所以这个布施是最圆满的、最殊胜的，唯独大乘菩萨法裡面才具足，所以一切诸佛如来没有一个不讚歎的。

　　我们今天看看我们的佛教界，法布施，当然经典是最重的一项；其次，现代有讲经说法的录音带、录影带；再来就是接受各个地方邀请，把佛法介绍给大家，把佛法推广到社会，这统统是法布施。可是往往有些同修，你们把那个经本一翻开，后面「版权所有，翻印必究」，或者「版权所有，不准翻印」，这就不是法布施了，这是什麽？这是商人在卖书，法施的功德利益统统都没有了，是世间商人开书店，做买卖的。这录音带也是，「版权所有，不准拷贝」，完了，这也不通了，所以都变成生意买卖了。甚至于请讲经的，这是少数的，先要谈好供养，你请我到这裡来讲经，讲多少个钟点，你要给我多少供养，这也变成买卖了，这都不是布施。所以菩萨行只是为利益众生，绝对不为自己。这地方没有供养，大家真正想要佛法，佛菩萨自己出路费，绝对不勉强任何一个人，只要大家真正得到佛法殊胜利益，这目标就达到了。这是说法布施包括世出世间一切法。

　　第三种叫「无畏布施」。什麽叫「无畏」？众生身心不安，他有恐惧、有害怕的时候，你能够帮助他，消除他的恐惧，这一类的布施叫做无畏布施，这范围也非常非常的广泛。譬如这两个国家，另外一个国家要侵略我们，要来攻打我们，我们人心慌了。从军，在前方去抵抗敌人，也叫无畏布施。我在前方保护后方，使后方人民能够安居乐业，这是属于无畏布施，这要知道的。假如有人晚上走路害怕，有人怕鬼，有人怕强盗，这路很长，我送你回去，陪你一道，你不害怕了，你心安了，这也叫无畏布施。其他的例子就不必多举了。由此可知，只要叫他身心安稳，离开一切恐惧，这一类的统统叫无畏布施。无畏布施得的果报是健康长寿。

　　说到这个地方，我特别提醒同修们，吃素食是无畏布施，一切众生看到你都不会害怕，为什麽？你不会伤害他，这是属于无畏布施，这是真正做到非常圆满的，这是得健康长寿。法布施得聪明智慧，财布施得财富。所以我们要想这三种果报都得到，这三种布施要认真的去修。

　　在我们中国历史上，这三种果报最大的，可以说空前绝后的就是乾隆皇帝，乾隆皇帝这三样可以说都达到圆满了。财富是「贵为天子，富有四海」。他真正聪明，真有智慧，健康长寿，他做六十年皇帝，还做四年太上皇。这是他自己说「古希天子」，是自古以来希有的，这作天子，是真的，一点都不假，他的话不是夸口的。这麽大的福报，我们明瞭，他在过去生中，生生世世都修清淨圆满的财施、法施、无畏施，他才得这麽大的福报。

　　佛在大乘经上常常教导我们，菩萨一定要修布施波罗蜜。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满的意思。怎样把布施做到究竟圆满？这是菩萨重要的一个课题。上面跟诸位所说的，都是在日常生活当中琐碎的这些事情，我们明瞭才知道，真的是从早到晚，处事待人接物，时时处处无不是在修布施。修布施，自己不晓得，这不晓得就没修了，修了也等于没修。知道了，真正统统在修布施，但是这不圆满、不究竟。究竟圆满的布施是放下、是捨、是帮助他人。我们应当把什麽放下？这「放下」就是「捨」，「捨」后面有个字，后面是「得」，「捨得」，小捨就小得，大捨就大得，不捨就不得，你想想看，这个东西多麽重要。

　　佛告诉我们究竟圆满的「捨」是什麽？再问问，你有没有烦恼？有。为什麽不把烦恼布施掉？这个重要。你有没有忧虑？你有没有牵挂？你有没有生死？有没有轮迴？把这个东西全部都布施掉了，你就得大圆满、得大自在了，这才是究竟的布施度，也就是布施波罗蜜。所以从身外之物练习，练习慢慢的捨，捨到最后，一切都能捨，最后连烦恼、生死都捨掉了，才能够恢复到自性的清淨光明。

　　第二是「持戒度」，六度裡面第二个。持戒就是守法，世出世间一切事物都有一个法则，小事有小的方法，大事有大的方法，一定要循着法则，这样才能够做得很圆满，才能够做得很快速。所以这个地方的「持戒」，并不是指五戒、十戒（这是根本戒），此地六度裡面的持戒，是讲我们平常守法，是这个意思。家庭裡面，家庭有家庭的规矩，父子、夫妇、兄弟，这是伦常，决定不能够颠倒。一颠倒，这家就乱了，父不父，子不子，就乱了。他有长幼，有自然的一种秩序。家庭，从早晨起来应该做些什麽事情，甚至于我们讲烧饭，烧饭也有一个顺序，你总是先洗米，然后再下锅，温度要调得很好，你不按照这个法则，你饭也煮不好、也煮不熟。炒个菜，这个菜下锅也有先后，统统是方法。无论学什麽，都有一个方法，一定要遵守方法。

　　学佛，佛的方法更是精严。前面曾经跟诸位说过，我们要想在佛法上成就，必须要遵守佛教给我们修学的次第。次第，前面在四弘誓愿跟大家讲得很清楚，先从发心，先发大心，大心就是要度一切众生的这一个愿心，然后断烦恼、断习气，再学法门，最后是圆成佛道。成了佛道，这才有能力广度众生，「众生无边誓愿度」，这第一愿才能够实行、才能够实现，否则的话，那一愿叫空愿，光是说，说了做不到的。必须成了佛道，才能普度众生。也许有人要问：作菩萨怎麽不行？菩萨虽然度众生，菩萨不能度比他更大的菩萨，纵然是等觉菩萨，等觉菩萨不能度同样的等觉菩萨，成了佛的时候，连等觉菩萨也都在度化之内了。所以一定要成佛道，才能够度九法界一切众生，要真有这个愿。有这个愿，慈悲的力量就发出来了，就能够精进不懈。

　　现在人虽然是天天念四弘誓愿，心没有发出来，为什麽？他还有是非心，还有人我心，还有好恶心。这个人我跟他很好，我度他，那个人我讨厌他，我才不度他，「众生无边誓愿度」底下还要加注解，「某些人我不度」，这不像话。所以愿不是真愿，不是圆满的愿。圆满的愿心一发就是菩萨，所以你看《华严经》上，初住菩萨叫初发心菩萨，叫「发心住」，那个心一发，就不得了，就不可思议，不是六道凡夫的心量。所以一定要真正发心，这叫菩提心。

　　佛常常教我们「慈悲为本，方便为门」，这就是教我们在日常生活当中，如何过日子，怎样生活。存心要慈悲，「方」是方法，「便」是便宜，便宜要用现代话来说就是做到恰到好处。方法裡面有方法，方法重重无尽。所以这两句话不一定是在学佛，日常生活当中统统普遍要用上。譬如这一段给大家介绍六度，六度是六大纲领，是六个方法，每一度裡头又有许许多多的方法，可见得这个方便是重重无尽。你要能够善于运用，哪有不自在！哪有不快乐的道理！这属于持戒波罗蜜。

　　第三是「忍辱波罗蜜」。忍辱就是忍耐，无论做什麽事情都要耐心。当年翻经的这些法师，是看到中国人有一个倔强的个性。你看我们中国古书上常常记载着，「士（读书人）可杀，不可辱」，这个忍，什麽都可以忍，侮辱不可以忍，杀头没有关係，我都可以忍，侮辱不可以忍。翻经的法师：好，不能忍，就忍辱，辱都能忍，还有什麽话说！没有一样不能忍了。所以忍辱是专门对中国人翻的，它原来的意思只是忍耐，没有「辱」的意思，这是特别就中国人倔强的个性，加上这一个字。所以小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。《金刚经》上面告诉我们，「一切法得成于忍」，你没有忍耐，你什麽事情都不能成就。你在学校念书，你念大学四年，你要忍四年，你不能够忍耐四年，你就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时，你要有忍心，你能够忍得住，这一堂东西你才能听得圆满。由此可知，没有耐心，无论他有什麽好的条件，也一定是一事无成。成功永远是属于有耐心的人、有毅力的人，这也是成功非常重要的一个条件。

　　我们在《金刚经》上看到，世尊给我们讲菩萨六度，你展开经文看，特别强调的，一个布施，一个忍辱，其他的讲得很少，这两桩事情讲得很多，换句话说，这两个是成败关键。

　　俗话常说「处事难，处人更难」，从前处人还容易，现在处人比从前不知道要难多少倍，原因在哪裡？从前的教育是教我们做人的。现在的教育是教我们做事的，不教我们做人了，所以我们不知道怎样做人。于是这情绪千变万化，不要说我们没办法知道别人，对自己都不晓得，自己都不知道自己，这就真难。

　　佛教给我们忍耐，忍耐分为三大类。第一个就是对人为的加害要能够忍受，忍人家对你的侮辱、对你的陷害，能忍，决定有好处。为什麽？能忍，这心清淨，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。第二就是自然的变化，像寒暑的变化，冷暖能够忍，飢饿、遇到天然的灾害，也要能够忍耐。第三种是修行，佛法的修学也要忍耐，在没有得到法喜之前，就是功夫没有得力之前，修行是很苦的，这一段路是很苦的，这路子走过去之后就很乐了，为什麽？你功夫上轨道了。

　　譬如大家来的时候，有很多从高速公路来的，在没有找到高速公路，在底下绕圈圈，很苦，车子又慢，路上车又多，得有耐性。上了高速公路，这很舒服了，很畅快了，一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此，开头学都是在摸索，无量无边的法门、宗派，到底哪个好？我到底想学哪个？摸。有的人很幸运，三年、五年就摸到了，就好像他很幸运，走小路，一下就上了大路。有些人十年、二十年，有些人一辈子都摸不到门路，就很冤枉，就很苦了，所以就苦一辈子。这个地方当然与自己的善根、福德有关係，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。佛法裡头常说「佛氏门中，不捨一人」。一个人是真心向道、真心慕道，佛菩萨常常在那裡照顾我们，到我们几时真正肯接受了，他来给我们一点，咱们这道路就找到了。佛菩萨为什麽不来点醒你？点了，你不接受。告诉你这个法门，这未必好，我听人家讲那个法门比这个殊胜，这还得跟佛菩萨抬槓，还跟佛菩萨争论，佛菩萨只好不来了，这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就，耐心是禅定的前方便，不能忍耐就没有底下的精进，精进的预备的功夫就是耐心，有耐心这才谈得上精进。

　　「精进」，「进」是进步，由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都要求进步，正如同儒家所教人的一样，要日日新，日新又新，这是孔夫子教人的。所以现在有很多人说：儒家落伍了，佛教应该淘汰了。他对于六度裡面的「精进」、儒家的「日新」，可以说是完全不了解。

　　进步是好现象，最重要的是要精进，精是纯而不杂。无论世出世间法，世间法像西方许多大科学家，他们在一生当中有许多特殊的发明，你问他怎麽得来的，他就是专精，天天去研究，锲而不捨，被他发现了。佛法也是如此，佛法是无量法门，你必须是一门深入，你才能够成就。假如门门都学，这是决定不可能成就的。门门都学，是一门成就以后的事情。成就以后，其他无量法门，你这一看一听，都通了，所以说一通一切都通了，是那个学法。不是没有开悟、没有通达之前，你就能门门学，那个门门学就变成障碍，这是必定要知道的。

　　在念佛法门，我们举一个例子，其实这些事情，诸位念《高僧传》、念《居士传》，看看古人的修学的成就，你就会恍然大悟，他都是专攻一样。民国初年，谛闲法师有一个徒弟，这个徒弟是中年出家的，四十多岁才出家，他的年龄跟老法师年龄差不多。他们从小是生在农村裡面，在一起玩的小朋友，童年都在一起。谛闲法师家庭环境比较好一点，念过书，以后舅父做生意，带他出来，所以算是我们俗话讲「见过世面」的，出去旅行过，见过世面。他那一个同学，家境清寒，没有念书，长大之后，生活非常困苦，学一个手艺，这个手艺在大陆上叫锅漏匠。「锅漏匠」，恐怕你们年轻人都不懂，年岁老的人晓得。什麽叫锅漏匠？就是碗、碟子打破了，他能把它补起来再用，那个时候很节省。不像现在打破了就丢掉，破个边都丢掉，那时候还得补起来再用。就做这麽个手艺，天天挑个担子在外面喊，吆喝着，非常的辛苦。这是他这几十年当中，真正体会到人生太苦了。所以就找他小时候在一起玩的这个朋友，出了家，做了和尚，于是就把他找到了。

　　找到谛闲法师这裡，在庙裡住了几天，就跟老法师说：我要出家。他说：为什麽？生活太苦了，我一定要出家。老和尚说：你不要开玩笑了，住几天还是去做生意去吧。为什麽不让你出家？年岁太大了。在大陆那个时候，四、五十岁就是老人了，体力就衰了。他说：你学五堂功课都学不会，念经都念不会，你在这寺庙裡，大家瞧不起，冷眼看你，你的心多难过。学讲经，你还不认识字，还要从念书做起，到哪一年才能成就？这就是拒绝了他。结果他就硬赖着：我非出家不可，我不做生意了。老和尚给他搞得一点办法都没有，主要就是小时候在一起，这份感情在。

　　老和尚就说：这样好了，你要是真的想出家，你得要答应我几个条件。他说：没有问题，我认你做师父了，你说什麽，我统统听、统统接受。老和尚说：这很好，我给你剃头。剃了头之后，他说：你也不要去受戒，也不要住在庙裡。受戒，五十三天这个戒坛，你也受不了。也不要住庙裡，我到乡下（住在宁波），宁波乡下有很多小庙，没人住的，破庙、废庙没人住，找一个小庙给他住。老法师在附近认识的护法很多、信徒很多，找几个护法每一个月给他送一点钱、送一点米，他的生活可以过得去。又在附近找了一个念佛的老太太照顾他的生活，每天中午饭、晚饭，给他烧两餐饭，给他洗衣服，这他很自在了，早饭就他自己去料理。就教他一句佛号，「南无阿弥陀佛」，他说：你就给我念这一句佛号，念累了你就休息，休息好了你就再念，一直念下去，你将来一定有好处。这个人没有知识，但是听话、老实，他就死心塌地念这六个字。真的就像老和尚讲的，念累了就休息，休息好了就再念，这样就念了三年。三年没有出门，就在那个庙裡头念了三年，这叫精进，就一句佛号，一点也不杂，念了三年。

　　这一天，他就离开寺庙，到城裡去看他的亲戚朋友。晚上回来之后，吃完晚饭，就跟这位烧饭的老太太说：明天你不要替我烧饭。这个老太太心裡一想，「师父三年都没出门，今天出去看看朋友，大概明天一定有朋友请他吃饭，叫我不要给他烧饭」。到了第二天中午，吃过饭的时候，老太太到庙裡去看看，看看师父有没有回来？有没有人请他吃饭？他那个庙是破庙，庙的大门都不关的，没东西偷，什麽也没有。到庙裡去看看师父，在喊的时候也没人答应，再去找一找，看到师父在寮房裡，站在那个地方，面对着窗户，手上拿着念珠，再叫他，不答应，走到面前去的时候，他死了，站着死的，念佛往生了。这个老太太吓了一跳，从来没有看到人是站着死的，这赶紧去报告他那几个护法，这护法来一看，大家也不晓得怎麽办，就派人到观宗寺去报告谛闲法师。那个时候没有车，请一个人去报信，走路去的，走去再走回来，三天。你看他往生，站着往生，还站三天，等他的师父来替他办后事。

　　诸位要知道，三年成功，精进！谛老法师看到之后，非常讚歎的说：你没有白出家，你的成就，当代讲经说法的法师，名山宝刹的方丈住持，没有一个人能比得上你。就一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年就成功，这样殊胜的成就到哪裡去找！一句阿弥陀佛，所以这叫专精。

　　所以无论世出世间法，我们要想在这一生当中有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、是参禅，或者是持咒，乃至于研教，都要知道这一个原则。在教下来讲，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。最好一生学一部经典，专讲一部经典，这就是精，每讲一遍必定有一遍的进步，遍遍都有进步。如果一个人专讲一部经，讲上十年，要讲《阿弥陀经》，能够讲上十年讲一部经，这个人就是阿弥陀佛。假如他十年专讲《普门品》，这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，他什麽都不是。你才晓得精进之可贵。

　　大概这是总有二、三十年了，二十多年前，将近三十年，我在佛光山，民国五十八年星云法师找我在那边教书，我曾经给他建议，因为那个时候他山上有一百多个学生，我劝他，叫每一个学生专学一部经。我说：法师，十年、二十年之后，你佛光普照全球。他听了：好是好，但就不像佛学院了。佛学院裡面开的课，像一般学校一样。我说：但是有一定的好处。最后他也没接受。我在那裡教一个学期，我也就离开了。假如那时候真正要接受，一百个人，我们打个对折，能有一半人，五十几个人出来，有五十多个专家，还得了！你们要听《阿弥陀经》，请阿弥陀佛来跟你讲，你们想听《地藏经》，有地藏菩萨来跟你讲，各个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。

　　所以希望你做专家，不要去做通家，样样通，结果是样样都不通。这一样通了，结果是样样都通，样样都通还是专弘这一样，这是跟大家做一个表率、做一个样子。哪一尊佛、哪一尊菩萨不是样样都通，可是他还是标榜一样，这就是佛菩萨已经做出一个榜样给我们看，教给我们这样修学才叫做精进，精进的利益功德无量无边。

　　第五「禅定」。禅定不仅仅包括世间跟出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定，能够修成，将来就能够生色界天、无色界天，这是天界裡面高级的，是要修禅定才能得到的。出世间禅定有大乘、有小乘。对于诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定，这是对佛说的。整个佛法修学的枢纽统统在定，这是要知道的，并不是禅宗才修禅定，其他的宗派就不修禅定了，就错了。我们念佛，念佛目的在哪裡？在一心不乱，一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教裡面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个宗派、法门所用的名词不一样，其实是一桩事情。所以在六波罗蜜裡面，禅定统统都包括了。

　　不仅仅如此，连我们在日常生活当中，小小定也含摄在其中。小小定是什麽？你心裡面有主宰。在大的来说，我们这一生当中，我有一个方向，我有一个目标，我的方向、目标绝对不会被环境左右，绝对不会受环境动摇，这就是我有定。像科学家研究一样东西，他不会被别的影响，他就会成功，他就得佛家讲的三昧，他就得科技的三昧。念佛人一心不乱，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他就得念佛三昧，真的就得到。所以忍辱是基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，所以定是修行的枢纽。

　　「禅定」，六祖大师在《坛经》裡面给我们下了一个定义，你要明瞭这个定义，你才知道修禅并不只是打坐。打坐是修禅定无量方法的一种，除这一种之外，还有无量的方法都在修禅定。六祖大师他老人家是从《金刚经》开悟的，所以他所讲的东西都是依据《金刚经》。佛所说的这些原理原则，他给我们解释，禅是「外不着相」，你不执着一切境界相是禅；「内不动心」是定。他老人家是这个解释法，他这个解释法实在讲就是《金刚经》上的。

　　《金刚经》上有两句话是释迦牟尼佛教给须菩提尊者，要用什麽态度去弘法利生？佛教给他的是「不取于相，如如不动」。「不取于相」就是「禅」，就是你不要着相。内裡头不要动心，不要起心动念，这就是「定」。所以我们在《华严经》上，善财童子五十三参，他去参访鬻香长者，鬻香长者是修禅定的，他到哪裡去找他？结果这位长者不是在家裡打坐，也不是在道埸修定，他跑到什麽地方去了？跑到市埸去了，佛经上讲的「市廛」，市廛就是最热闹的市埸，像美国大的MALL一样，到那裡面去了，他在那裡面逛，那是什麽？修禅定。他在那裡修什麽？「外不着相，内不动心」。他逛MALL，他是修禅定，他不是像人家盘腿面壁。所以我们遇到那个修高级禅定的，我们都会瞧不起他，他哪裡在修行？哪个地方热闹，他就跑哪裡去，殊不知，他在修高级禅定。我们只佩服盘腿面壁，几个钟点或几天都没有动，这个人的功夫了不起，不晓得人家逛MALL的功夫高过他不知道多少倍！要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。

　　《金刚经》上跟我们把这个道理说得很清楚，为什麽禅定这麽重要？为什麽一定教给我们外要离相，内要不动心？这些话都是最真实的开导，因为「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。什麽叫有为法？这个说起来就很麻烦。如果诸位念过唯识就很好懂，《百法明门论》裡面，佛将一切法（就是我们讲的万事万法），归纳为一百大类。这一百类裡面，前八个是心法，接着五十一个心所法（是心理作用），再有二十四个不相应行法，还有十一个色法，十一个色法是讲物质，要用现在话来讲就是精神和物质，统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。

　　所以佛真正明瞭事实真相，教我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复了，对于宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那个时候的知见就是佛知佛见、正知正见，这就是「般若波罗蜜」，就是般若智慧。所以般若智慧都应用在日常生活当中，应用在前面的五度。这就教给我们，我们要学菩萨行，就是菩萨的生活，我们对于一切法明瞭、通达，于一切法不执着，尽心尽力去帮助别人。

　　为什麽帮助别人？这是诸佛菩萨的「同体大悲，无缘大慈」。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空遍法界，所有一切众生跟我是同一个体，同一个体去帮助他，还要谈什麽条件！我的手一痒，替它抓抓，这还谈条件吗？右手，我这裡痒，你替我抓抓，我们谈谈条件，不需要谈条件了，为什麽？同一体。我们今天迷失了自性，不知道一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性，不晓得才迷惑了，所以在这裡分自分他、迷惑颠倒、起惑造业，自作自受，苦不堪言！佛教给我们破迷开悟，就是把这些迷惑颠倒统统打破，才看到事实真相。所以帮助一切众生就是帮助自己，没有两样，慈悲心、爱心是从这裡发出来的，没有任何条件。

　　所以一切作为都有方法、都有程序，这就是「持戒」。有耐心、有毅力，这是「忍辱」。能够专精不懈，这是「精进」。心地有主宰，不会被外境所动，这是「禅定」。一切事物，没有一样不透彻，没有一样不明瞭，这是「般若」。佛教给我们，这六条要应用在日常生活当中，你就是道道地地的菩萨行了。绝对不是说受了菩萨戒，就当了菩萨，迷惑颠倒的菩萨。你要不懂得六度，日常生活当中，不能把这六条应用在生活裡面，受了菩萨戒也是泥菩萨。

　　说到这个地方，我们想到前几天跟大家介绍的「三福」、「六和」、「三学」、「六度」，全部都是在日常生活当中，这才叫学佛，这才叫学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨要成佛，单单修六度还不行，六度只能成菩萨，还不能成佛。要用这种方法来修学念佛求生淨土，给诸位说，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，理一心达不到。换句话说，从六波罗蜜的基础再往上提升一层，是什麽法门？是《华严经》上普贤菩萨十大愿王的法门，是成佛的法门，是理一心不乱的法门，法身大士的境界，所以这是最后修学的，这是不能够躐等，它都有按次序的。六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲是连边都沾不上。

　　普贤行的特色就是心量之广大，就像虚空法界一样，所以他这十愿，愿愿都是究竟圆满。第一个是「礼敬诸佛」。诸佛到底是哪些诸佛？佛在《华严》上告诉我们，「情与无情，同圆种智」，这就是告诉我们哪些是诸佛。「情」是一切有情众生，我们今天讲动物，所有一切动物。「无情」就是我们今天所讲的植物、矿物，这就是把所有一切统统都包括了，这些统统是诸佛。我们对佛的恭敬心，要能够转变对一切众生，这是普贤的行，所以它跟一般菩萨行不一样。

　　我们学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚还不是真的，是假的，为什麽？如果你有一个更重要的人、更重要的事，你今天就不来了，就不看佛了。可见得那个虔诚恭敬是有问题。今天在这裡讲佛经，要是真正至诚恭敬，这是我们人生第一桩大事。假如有一个人告诉你，今天晚上有一笔生意，马上可以赚一百万美金，保证你就走掉了，你再也不回来听经了。可见得我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，自以为如此，禁不起考验的。这一考验才晓得，这恭敬心、虔诚心，一文不值，不是真实的。

　　普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样，为什麽？因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛，就是对佛不敬。对人要紧，这桌椅板凳也是众生。这「众生」是众缘和合而生起的现象，这叫众生，所以桌椅板凳也是众生。对它怎麽恭敬？是不是每天对它顶礼三拜？这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保养得乾乾淨淨，这是对它的礼敬。书本摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以做事情认真负责，把事情做得很好，尽心尽力把它做得很圆满，这是对事的恭敬。所以叫你对人、对事、对物要平等的恭敬，这是普贤菩萨的大行。所以把六度菩萨行扩大，把它圆满了，就叫做普贤行。所以普贤行是菩萨行裡面，最圆满、最殊胜的修行方法。

　　第二，「称讚如来」。第一个是讲「礼敬诸佛」，为什麽第二句要换成「如来」，不叫「诸佛」？这裡面用意很深。「诸佛」是从形相上说的，所以从相上来讲，一律要恭敬。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬，不能分善恶，不能分邪正，正法恭敬，邪法也恭敬，没有不恭敬的。「称讚」是从性上讲的，这裡面就有差别了。他是善的，我们称讚他；不是善的，我们不称讚他，恭敬不称讚，这裡就有差别了。

　　在善财童子五十三参裡面，就做出样子给我们看，他对每一位善知识都是有礼敬、讚歎，唯独裡头有三个人没有讚歎，有礼敬，没有讚歎。这三个人，第一个是胜热婆罗门，这个人是代表什麽？代表愚痴（贪瞋痴）。所以愚痴，善财童子有恭敬，不讚歎他，那是外道。还有一个甘露火王，代表瞋恚。那个人脾气很大，稍微得罪一点，马上就治罪，下油鼎，见刀山，就这样来整人，他去恭敬，有礼敬，没有讚歎。还有一个伐苏蜜多女，是个妓女、婬女，他去恭敬，不讚歎。所以这三个人代表贪、瞋、痴三毒烦恼，你看他恭敬，不讚歎。

　　所以讚歎是以性德为标准，一定是善的，一定是正法。不是善法、不是正法，他不讚歎，但是一定要恭敬。所以恭敬一定是清淨心、平等心。所以我们对于其他一般宗教要恭敬，如果是正法、正教也要讚歎。像天主教是正教，它帮助人生天，当然不是究竟，能生天也不错，比在三恶道强得多，所以我们也讚歎它。如果是邪教，换句话说，那个教确确实实是叫你造罪业，堕三途的，这我们决定不讚歎。所以这十愿的第二愿跟第一愿就有这麽大的差别，但是二者的心地决定是清淨圆满。好，今天我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:30

认识佛教

（第六集）

　　昨天讲到普贤菩萨的十大愿王，「礼敬诸佛」、「称讚如来」。今天我们接着讲第三愿，「广修供养」。

　　普贤行的特色就是心量是无比的广大，在大乘佛法裡面讲，就是圆满的性德起用。一般菩萨虽然是见性，明心见性了，见性并不圆满，所以这性德的作用是部分的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的，所以愿愿都是尽虚空遍法界，这是跟六度菩萨不相同的地方。他的供养，一供一切供，供一尊佛就是供一切诸佛。这一切诸佛，必须要记住，是情与无情全部包括在其中，而不是指已经成佛的这些诸佛，没有成佛所有的众生，乃至于无情众生，全都包括在裡面，所以说是「一即一切，一切即一」，这就是普贤菩萨的修学方法，也就是我们常讲的华严境界，这心量才真正是圆满的拓开了。

　　普贤菩萨在经典裡面告诉我们，「一切供养中，法供养为最」。因为唯有佛法能够教人破迷开悟，能够教人恢复证得圆满的自性，这是其他一切供养布施都不能达到这个目的。法供养当中，是以「依教修行供养」为第一。所以我们在这一次讲席当中，特别提醒诸位同修，佛法是师道，一定尊师重道，依照老师的教导去修学，我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。

　　说到佛法，在古代的中国，隋唐的时代，中国这些高僧大德、日本的高僧、韩国的高僧，几乎一致的认为，世尊四十九年所说的一切经，要把它比较一下，哪一部经是第一？几乎公认的都是《华严经》是第一。《华严》是究竟圆满的教学，这是举世公认的。这些大德们再将《无量寿经》跟《华严经》做一个比较，他们说《无量寿经》是第一，把《华严》就比下去了，为什麽？古德曾经说过，《华严》、《法华》在中国，是佛法裡面最重要的两部大经，我们都叫它做「一乘圆教」，一乘圆教只有这两部经。这两部经都是《无量寿经》的引导，都是引导我们入《无量寿经》的。所以《无量寿经》才是真正第一当中的第一。

　　我读到古人这个说法，我是无比的欢喜，因为我自己有体验，我之所以入淨宗，就是《华严经》的引导。我过去讲《华严》，讲过十七年，现在依然没有中断，现在是讲《普贤行愿品》，在台湾讲。在十七年当中，我是从《华严经》裡面入淨土的，就是普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐，极乐就是《无量寿经》。所以《无量寿经》是整个《华严》的归宿，是《华严》的精华。从这真正体验到，才晓得古人所讲的话是绝对的正确，这是我们的认识。

　　释迦牟尼佛四十九年所讲的经，你把他最好的、最殊胜的拈出来，找到。找到之后，实在说如果不是夏莲居老居士将《无量寿经》做一次整理，这一位老居士也是佛菩萨再来，绝对不是普通人，这五种原译本的会集，绝对不是普通人能做得出来的。这是菩萨怜悯这一代的众生，也是这一代的众生成佛的机缘成熟了，所以感得大菩萨降临在世间，为我们做出这麽一个好的工作，使这一个法门能够在末法九千年当中，能够大弘其道，要度无量的众生。

　　我在北京，夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片，我带回台湾之后，照片是很小的，布文纸的，布文纸的效果就比较差一点，照片是翻印多次，所以就不太清楚。我这次把它放大，印出来了，提供给大家去供养。从这照片上能够看到不思议的感应，他后面是屏风，他头顶上有佛像，而且佛放光，他鞋子放光，不指出，你不太容易看到，一提醒你，你就会看到。虽然是屡次的翻版，还能看得很清楚，他头顶上有一尊佛坐着，底下还有莲花座，你仔细看，看得很清楚。所以我把这张像，最近印了三千张，供给真正修学淨宗的同修去供养。我们不忘这位大菩萨的恩德，他替我们做了这样一个完善的经本，提供我们专修专弘。

　　《无量寿经》一共有四十八品，哪一品是第一？我们要追根究柢，把第一的第一找出来。现在晓得《无量寿经》是所有一切经中第一，一切诸佛如来都是弘扬这个法门，这是善导大师跟我们讲的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。换句话说，这部经典是佛度众生最主要的一部经典，其他经典都是辅助的，都是帮助这部经典的，这是真正主要的东西，找来了。

　　在本经四十八章当中，以第六章最重要。第六章就是阿弥陀佛所说的四十八愿，第六章是阿弥陀佛自己说的，是释迦牟尼佛转告我们的，世尊转说就等于阿弥陀佛自己说的没有两样。我们展开《无量寿经》的全经，释迦牟尼给我们介绍西方极乐世界的状况，没有一句是违背四十八愿的，句句字字与四十八愿都相应。这真正是世尊跟我们讲的，诸佛菩萨说法都是依法不依人，我们真正能够体会到，也真正能够相信。这四十八愿还有四十八条，哪一条是第一？这也是所有高僧大德们共同承认的，第十八愿第一。十八愿是什麽愿？是十念往生，十念、一念决定往生，这才显示出佛法真正到圆融殊胜、不可思议的境界。

　　我在早年初学佛的时候，心裡面有个疑问，假如这个人造极重的罪业，立刻要堕阿鼻地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛？佛如果没有能力叫他立刻成佛，我觉得佛的智慧、能力还是有限的，我们讚歎佛是「万德万能」，只是讚歎的一句话，不是事实。假如这个人造极重罪业，马上就堕地狱，佛有能力叫他立刻成佛，没有话说，佛的智慧、神通真的是圆满了，我们不能不五体投地的佩服。念到《无量寿经》，念到四十八愿，果然如此，这才晓得佛的智慧、能力，真的是究竟圆满，没有一丝毫欠缺。

　　佛有能力叫他立刻成佛，问题是他相不相信？他接不接受？他不相信，他不能接受，过失是在受罪这个人的一边，不是佛菩萨没有能力。这是我们读了《无量寿经》才把这个疑惑解除，才知道「万德万能」是事实，不是夸张，也不是虚讚，是真正的事实。所以从这裡，我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法，才真正找出来。所以依照这个法门修学，没有一个不成就的。

　　昨天晚上跟诸位说的，谛闲老法师那个徒弟，一句阿弥陀佛念三年，那个往生是上品上生的，不是普通的。往生是站着走的，走了还站三天，等他师父来替他办后事，这种人不得了。一句佛号就是第十八愿，所以这就是第十八愿的证明，谁能相信！这个人是大善根、大福德，就跟《无量寿经》上说的，他过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，他才能信受奉行。没有这样深厚的善根，劝他，他也不相信。

　　阿弥陀佛名号含有无量义，也就是虚空法界的一个名号，所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义，整部的《无量寿经》就是这一个名号的注解。如果要想了解《无量寿经》，《大方广佛华严经》可以说也就是《无量寿经》的注解。再要了解《大方广佛华严经》，我们今天讲的整部大藏经就是《华严经》的注解。这样你慢慢去体会，名号功德真正不可思议。所以这一句名号就是全部的佛教，这一个名号也是尽虚空遍法界所有一切法，没有一法不包含，所以念这一句名号，一切都念到了。

　　在前清有一位慈云灌顶法师，这个法师在中国佛教史上非常有名气，他的着作很多。他在《观无量寿佛经直指》裡面告诉我们，我们世间人求消灾、求免难，或者是用经，或者是用咒，或者是用种种忏法，都有效。假如是极重的罪障，所有的忏法，所有的经法，都没有效了，都不起作用了，最后这一句阿弥陀佛能消。你才晓得消灾灭罪，这一句佛号是第一功德，很多人不知道。所以生病了要去念《药师经》，有zai 难了去念《普门品》，不知道这一句阿弥陀佛的功德是远远超过所有一切经咒。释迦牟尼佛为什麽不直截了当告诉我们？何必还要说许许多多经咒忏法？实在是因为大家不相信，不能接受。这才把最好的、第一等的货，像宝石一样，你不认识、不识货，这东西不值钱，所以再拿次一等的，再次一等的，又次一等的，看到这个，这个好。像我们在台湾看故宫一样，故宫裡面最宝贵的是什麽东西？是商周的铜器。你一看，破铜烂铁，一定没有兴趣。给你看看明清的玉器，宝贵得不得了。其实那些玉器跟那个破铜烂铁不能比，破铜烂铁是无价之宝。这是世人不识货，不认识阿弥陀佛的功德，佛才讲一切经。所以善导大师讲的话就没错了。我们真正认识了，专修专弘，实在讲这也是三宝加持，这一个时代众生的机缘成熟。

　　我们在最近五、六年当中，《无量寿经》大概总印了有几百万册，各种不同的本子印了几百万册，流通到全世界，我在世界各地方极力的介绍、推荐，欢喜的人、接受的人也是非常非常之多，我们自己得到真正的法喜。看到大家这麽用功，认真的去修学，实在是非常非常的安慰，所以所有一切辛劳统统都忘记了。这是今天讲到「广修供养」，依照这个法门修学，推广这个法门，这「广修供养」，我们就圆圆满满的做到了。

　　诸佛菩萨接引众生的方便，要用现在话来说就是方法、手段，是无量无边的，这是大慈悲的展现，最后统统都是叫你归到阿弥陀佛。即使以密教来说，密教的始祖，他的出现是龙树菩萨开铁塔，见到了金刚萨埵上师，密法从这裡传下来的。金刚萨埵传给龙树，由龙树传到人间。金刚萨埵也叫做金刚手菩萨，他是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。准提菩萨是密宗的一位了不起的大德，观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。

　　所以我们凡夫分别心裡面有显、有密，在佛菩萨那裡是完全圆融，自在平等无有分别，这才知道真的是殊途同归。接引各种不同根性的众生，佛是「恆顺众生，随喜功德」，你想学什麽就教你什麽，到最后回到家的时候，见到阿弥陀佛，原来统统是一样的。所以我们明白这个事实，无论对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭敬，知道我们修学的方法不一样，我们到达的目的地是完全相同。

　　第四是「忏悔业障」。业障，所有的人都有。人，起心动念就造业，业一定就产生障碍，障什麽？障了我们的本性。我们真心本性裡面有无量的智慧、无尽的德能，现在我们的智慧、德能、神通都不能起作用，什麽原因？就是有障碍。障碍在佛法裡面分为两大类：一大类是「烦恼障」，另外一大类是「所知障」。这两种障碍，我们天天都在造，没把它消除。你想想看，你什麽时候不生烦恼？你什麽时候不起执着？

　　佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明一切众生跟佛本来是一样的，没有差别，「但以妄想执着而不能证得」，佛是一句话把我们的病根说出来了。这就好像医生诊断一个病人，一下就把你的病的根源说出来了，这就是病根。妄想就是所知障的根，执着是烦恼障的根。因此佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是把我们的妄想、执着打掉而已，所以破二障就见佛性。因此「忏悔业障」在佛法修行裡面是关键、是枢纽，所有一切修学法都是忏悔业障的。

　　但是业障真的不容易忏除。有业障是决定不能成就。因此在无量无边法门裡面，我们业障还没有忏除。刚才讲了，带了极重罪业的业障，造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，马上就能够成佛，就能够做主。成佛、做主，业障要消除。刚才跟诸位说了，真正发愿，改过自新，念这一句佛号，求生淨土，业障就消除掉了。所以慈云大师讲，「这一句阿弥陀佛，能消一切消不了的业障」，这有道理，这真的是得到了证明，他这个话不是随便说的，是千真万确的事实。

　　在最近（就是过去两年），有人提倡带业不能往生，要消业才能往生，在当时引起了很大的震撼。在台湾念佛人的心裡慌了，在美国念佛人的心裡也慌了。我在一九八四年到达洛杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见我，第一句话就问我，他说：法师，现在有人讲带业不能住生，要消业才能往生，我们这一生念佛，不就白念了，不能往生，这不就完了，这怎麽办？我听了笑一笑，我就告诉他，我说：老居士，带业不能往生，不去也罢。他听了很迷惑，他说：那是怎麽了？我说：如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什麽！他说：为什麽？我说：你老人家想一想，西方世界有没有四土、三辈、九品？他说：这个有，这经上有。我说：假如要不带业，这四土、三辈、九品从哪裡来的？他这听了，就明白一点了。四土、三辈、九品就是你带业多少而分的，你带得多，品位就低一点；带得少，品位就高一点。

　　我说：你再想想，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品生相无明没有破，那是不是业？他听了就笑起来了，那是业，等觉菩萨也带业去的。不带业，就阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。我说：谁说带业不能往生！这他才恍然大悟，这才笑起来了。统统是带业往生。因为说消业往生的这个人也有很大的势力，我们也不能得罪他。所以我后头补充说一句话：说消业也没有错，为什麽？希望你多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点，这也是好事情，他也没说错。再安慰安慰那一边，不要得罪人。

　　我到纽约一下飞机，沉家桢老居士来接我，也问我这个问题，可见得的确是有很多人受了影响，不知道事实的真相。所以你了解之后，我说带业一点没错，消业也是一句好话，也不是坏话。

　　这是忏除业障，念这一句阿弥陀佛是真正忏悔，但是念的时候，心要跟阿弥陀佛的心相应，愿要与阿弥陀佛的愿相应，解行也要跟阿弥陀佛相应。换句话说，如何做到相应？相应是密宗的密法，密就是讲相应。换句话说，我们念《无量寿经》，要圆圆满满把《无量寿经》的道理、《无量寿经》裡面的教训，我们统统做到，认真努力去做，要把它做到，这就相应了，这才叫真正念佛人。念佛人绝对不是有口无心，口裡念佛，心裡打妄想，没有用处。念这一句佛号，我的心跟阿弥陀佛的心一样，愿跟阿弥陀佛的愿一样，把四十八愿变成自己的本愿，这是真正念佛人，这才能真正消除一切罪障。

　　第五是「随喜功德」。这一愿也是对治凡夫很重的一个烦恼，这个烦恼就是嫉妒，嫉妒心可以说是与生俱来的。你看婴儿，几个月或者或者是一岁的，没有人教他，给他吃糖的时候，别人多拿一点，他的嫉妒就表现出来了，可见得嫉妒心是与生俱来的，这对于修学是很大的一个障碍。所以普贤菩萨特别提出这一愿，教我们要修随喜功德。

　　不但不嫉妒人，知道别人的好处就是自己的好处，一定要成人之美。随喜，不但是看到别人善行善事能够生欢喜心，而且还要尽心尽力促成，帮助他，就是儒家讲的「成人之美，成人之善」，这才叫随喜。如果我们自己能力不够，没有能力去帮助他，我们有个欢喜心讚歎，也是随喜功德。可是随喜的时候，一定要知道尽心尽力帮人，这才叫真正随喜。不是我有力量不肯尽力，不嫉妒就可以了，不仅是不嫉妒，还要发心成就，能够成就，这就是成就自己的功德。不能容忍，这是没有功夫，我能欢喜容忍，欢喜别人能够超过自己，这功德就殊胜了。

　　我们中国自古的教学，都是希望后一代（底下一代）的成就超过自己，如果不能超过自己，我们的教育就完全失败了。不是像现在人有嫉妒、有障碍，唯恐别人超过自己，就是教别人，自己也要留一手，不肯完全教人，这叫吝法。吝法得愚痴果报，吝财得贫穷果报，不晓得果报之可怕。所以你看从前在中国，做官的人戴的帽子，那个帽子叫进贤冠。中国这个服装都表法的，都有很深的教育意义在裡面。这个帽子是两层，像楼梯一样，前面一层低，后面一层高，前面是代表自己，后面是代表后人，念念当中希望后人能够高过自己，无论在德行上，无论在学问上，无论在能力上，乃至于生活水平上，都要不断求进步，不断提升，这才是我们教学成功。社会统统在进步，不是往后退，所以戴的帽子叫进贤冠。皇帝戴的帽子，上面是平的，做皇帝的人，心要平等，做大臣的人是希望别人都能高过自己。所以章服（章是文章的章，彰显的，明显的），在服装上都代表我应有的义务、应有的责任，我要认真去做，这非常非常好。

　　尤其底下一个时代，是我们教学的时代，这个学生他的德行、他的学问、他的能力，要不能超过我这一代，底下这一代的众生，他就度不了，为什麽？下面这一代众生比这一代还要难度。你看看现在这些小孩所受的教育，他们的社会愈来愈複杂。所以度众生的人，心是愈来愈清淨，智慧愈来愈高，德行愈来愈高，才能够应付得了下一个时代、世纪。所以随喜功德就非常非常重要。嫉妒、瞋恨是严重伤害自性，必须要连根拔除，拔除的方法就是修随喜功德。

　　第六是「请转法lun」。我们做一个佛弟子，受佛的教育，得到真实的利益，我们要用什麽方法回报老师？老师的智慧、福德都是圆满的，我们供一点供品，实在说这是不能够报答的。我们供佛菩萨的形像，每天中午给他上供，这能报答吗？不能报答。供养佛像，在佛前大供，这种仪式是提醒我们报恩，念念不忘报恩。真正能够报答的，就是我们怎麽样把佛的愿望实现。

　　佛的愿望是希望一切众生都能够闻到正法，一切众生都能够依照佛法修学，都能够早一天圆成佛道，这是佛的心愿，满他的心愿，这真正叫报佛恩，所以真正报佛恩就是「请转法lun」。用现代的话来讲，就是请这些法师、大德到我们这个地方来弘法利生，转法lun就是讲经说法，要礼请。这是我们讲修福最大的福德，为什麽？请一个法师来讲经说法，是对这一个地区的法供养。虽然法师是我们礼请的，我不请他，他也不来，所以启请的人的福报就非常非常大了。

　　所以一般讲修福，不管是为自己修福、为大众修福，还是为亡人修福（像为自己的祖先修福），就是像《地藏经》上讲的超度佛事，念经的功德就很大了。如果讲经，功德就更大了。念经，有许多人只种一点善根，实际上这个理并不明瞭。这一讲解，对经典完全理解了，自己欢喜读诵，依教奉行，这福德不知道比诵经增加多少多少倍！

　　可是现在我们想请法师来讲经，能讲经的法师少了，请也请不到了。我在许许多多的地方，听众都讲到：现在请法师来弘法很困难。我就笑着说：请法师来弘法，讲经给你们听，这是果报，有果必有因，你们不修因，就享现成的果报，哪有这些便宜的事情！什麽是修因？修因是要栽培法师。老法师、有名气的法师来讲经，欢喜得不得了，大家都要供养。初学的人讲得不好，就不去听了，不理他了，初学的人气都洩了：讲经太难了，算了，我不学了，我还是去赶经忏、念经。愈是年轻人，愈讲不好的，我们愈要去捧场。捧场，让他觉得还有这麽多人听，大概我还可以，能学得出来，给他鼓励，给他奖励，这就是培养法师。

　　所以不要轻慢这些初学的法师，对初学的法师要特别小心谨慎，我来听经，我堂堂都来听，我来听你的经，我不讚歎你。诸位要晓得，讚歎之害人比毁谤大。有的人接受毁谤，虽然很生气，但是真有志气的人，你毁谤我，我要出这一口气，我要努力、要精进，将来叫你另眼相看，反而对他是一种逆增上缘。这一讚歎，坏了，他一听说这麽多人讚歎，大概我不错了，境界到此为止，不会再往上提升了，为什麽？自满了。所以这讚歎是害人，这是我们要知道的，特别对年轻人、初学的人，决定不要讚歎。还有不要供养，这一供养，财一多了，名来了，就堕落了。所以年轻法师刚出家是菩萨心，被信徒一讚歎、一供养，马上就堕落了。他堕落，谁叫他堕落？你们信徒把他推堕落的，他堕落，将来受果报，你们一个个都逃不了，都有连带关係。

　　所以布施供养，真正供养，对什麽人我们才大力的供养？八风吹不动的，你讚歎他，他不生欢喜心；你毁谤他，他没有懊恼心，他的心永远保持平静的，这样的人值得讚歎，为什麽？不会害他。帮他宣扬，使更多的人能够认识他，更多的人能够相信他，他就能度更多的众生。

　　供养与接受供养是非常难的一桩事情。佛门常说「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以这个供养怎麽能接受？怎麽能够接受之后又拿去享受？你有多大的福报？实在讲，连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果这个供养者是来种福的，要接受，接受之后转供养。

　　近代印光大师给我们做了一个非常好的榜样，印祖的皈依徒弟是没有法子计算的，太多太多。多少人皈依不能到苏州去，怎麽办？通信皈依，他有这个方法。所以他的皈依徒弟就太多太多了，可以通信皈依。他把皈依证寄给你，你只要在佛菩萨面前把三皈偈念一念，他皈依证寄给你就可以了，你说这多方便。他老人家接受的供养全部印经，苏州弘化社就是他自己办的一个印经的机构，流通经书，这钱财都是大家对他的供养，他做了这个事情。我学佛之后就完全学印光法师，所有一切供养统统印书分送给大家。我心裡一想，我如果不了道，我不会披毛戴角还，为什麽？你们每一个人拿到经书都要替我还债。这就是把布施的福辗转布施、辗转供养，大家的福报是无量无边，要这样做才如法。如果自己去享受，这是决定不如法的。

　　纵然盖庙建道场，盖庙，庙裡头要真正弘法利生，布施供养才真正有功德。假如庙裡头没有弘法，也没有修行的，这个庙就是斗争的道场。从前李老师常说，建立道场的时候，人人都是菩萨，尽心尽力，大家把道场建成，建好了之后，都变成了罗刹，争权夺利，就变质了。所以建道场要特别小心。

　　供养法师也要特别小心，佛教给我们供养法师，「四事供养」。哪四事？「饮食」，他是人身，在人间不能不吃饭，供养他一餐饭。「衣服」，他必须要穿衣服，看他衣服破了，他有衣服就不必了，衣服实在破了，供养他一件衣服。生病的时候，供养他「医药」。睡觉的时候，供养他「卧具」，就这四桩事情。所以他生活很清苦，他的心都在道上。

　　现在有人供养房屋，又什麽都供养，供养得生活太舒服了，西方极乐世界都不想去了，这不错，还去什麽！道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师，实在讲是大损害。法师已经出家了，出家也没有家了，我再送一个房子给你，这就把他害死了，为什麽？又叫他入家了。他本来出了家了，现在又送个家给他，他又所有权、又有财产，完了，退回去了。谁害了他？信徒害死法师，天天在破坏佛法、在损害三宝，不知道，还认为我做了好多功德、我做了好多好事，后来堕地狱见阎王，辩都辩不清的，事实俱在，你辩什麽！

　　所以佛门裡面修福要有真正的智慧，这是应该要说明的。很多法师不愿意说明，说明了，你不供养了，怕你跑掉。我是要到西方极乐世界去，我不想在这裡受罪，所以我跟大家讲真话，我不怕你们不供养，你们不供养最好，不供养，我省事。所以我跟简居士（替我印经的），办了一个佛陀教育基金会，专门印经，赠送经书。我告诉他一个原则：供养多，多印；供养少，少印；没有供养，不印，最好，没有事情最好。大家供养多了，还得要选哪几种书先印，怎麽个印法，还得要操一点心。没有供养，多清淨、多省事。所以这是一定要晓得。不求供养，不求道场，什麽都不求，心就清淨，这就是道心。自己修清淨心，帮助别人修清淨心，这才是真正的佛法，绝对远离名闻利养。

　　要成就年轻的法师，要照顾他这些。法师要让他吃苦头，不要说看到他吃苦，我们不忍心，你就害死他，他是要吃苦的。释迦牟尼佛当年在世，所有的弟子日中一食、树下一宿，过那麽苦的生活，你看了不忍心，一个个都把他拉回来，还得了！所以佛教给我们，经上讲的「以苦为师」。常常生活在痛苦当中，他才有真正道心，才有念头要超越这个世间，所以苦是好的。你们自己不愿意吃苦，看到别人吃苦要生恭敬心，不要把他拉回来，这很重要很重要。所以你能够栽培法师、成就法师，你才能请得到法师，才有真正好法师到这个地方来弘法利生。

　　「请转法lun」主要的目的是宣传佛教，把佛教普遍广泛介绍给大众，只能达到这个目的。如果要帮助我们在这一生当中修学真正得到成就，请转法lun是不够的。诸位想想，哪一个人一生听一次经、两次经就开悟、就证果了？佛陀在世的时候有，佛陀以后没有了，所以必须要「请佛住世」。我们要请好老师常住在我们这个地方，天天教导我们，我们要接受长时间的薰陶才能够得到成就。

　　在过去，我在台中求学的时候，李老师有一天要我们这些学生各言尔志，就像孔老夫子一样说：你们每一个人的志愿、愿望，都说来给我听听，每一个人都说各人的志趣。他问到我，我就向他老人家报告，我说：我希望将来能够到处去弘法利生。他听了之后点点头，他说：很好，但是你不能成就人。他说：你自己成就可以，你不能成就别人。我说：为什麽？他说：你只能做到宣传的效果。所以他就告诉我，他老人家在台中住了四十多年，所以台中有不少人成就。他说：如果我到台中，一年来讲个一天、两天，不可能有一个成就，这是一日暴之，十日寒之。我听了明白这个道理，确实如此。但是这个事情要有缘分，佛家讲缘分，「佛不度无缘之人」。到处去宣扬，这个缘浅，容易；住在这一个地方教化众生，那个缘很深。

　　所以我是这麽多年来，统统都在外面游化，对自己真的有很多的好处，最大的好处就是对这个「家」（一般人有家的观念），对这个完全冷澹了。天天旅行，天天住旅馆，哪个地方有家？没有，确实没有家，到处都住旅馆。虽然自己有个道场，一年也不过住个把月又要走了，统统像住旅馆。这个观念打破了，这对自己也是一个解脱，很不容易的一个解脱，自己真正能够体验得到。住在这个地方，要与这个地方有很深的缘分。

　　所以大众要想成就，一定要请佛住世。佛不在了，佛的弟子，或者是出家弟子，或者是在家弟子（这是居士身分），他真正是有修、有学、有德行，足够给我们做榜样，能够指导我们修学，都应该请他在这个地方常住。常住，这一个地方得他常期的薰陶，才会有真正的成就。所以接着「请转法lun」之后，有「请佛住世」，这是要想成就不能够缺少，一定要真正发心。所以我们自己是一个虔诚的佛教徒，真正得到佛法利益，我们自己要带头，要请法师、大德常住在这个地方，尽心尽力来供养。供养真正大德，生活都非常简单，很容易照顾，这是一定的道理。

　　道场的庄严是为了接引大众。譬如说我们在这裡建一个道场，这个道场不庄严，人家一来看，这大概没有什麽了不起。如果这个道场建得富丽堂皇，人家一看，这个地方大概是不错。一般人只看外表，不知道内容，所以外表也要做得像个样子，才能够接引广大的众生，这都很有道理。真正识货的人不讲求外表，但是对于接引一般大众，庄严的道场就有必要了。道场虽然庄严，在道场裡面住的出家人，还是住得很简陋。所以你到大陆去看就晓得了，大陆的寺庙是宫殿式的，非常庄严，你去看看出家人住的寮房就很简单，方丈和尚，他们住的房子在旁边，寺院的后院，很简单，很朴素，可见得庄严的场面是接引大众。这些我们都要细心把它观察到，然后才知道什麽样的态度、什麽样的方法、什麽样仪式，请佛住世，佛法真正在这个地方生根茁壮、开花结果。

　　普贤十愿，前面七条是菩萨的愿行，后面三条是菩萨的迴向行。所以第八，「常随佛学」，这是给我们说出修学的一个榜样，学习的一个典型。我们学佛就是要以佛为我们的榜样，以佛为我们的典型。佛今天不在世，佛的经典留在世间，依照经典来修行就是常随佛学。所以学的时候，要取最高的标准。

　　第九，「恆顺众生」。这是指法界一切有情众生，一定要顺，「顺」是非常非常难做到的。所以我们中国人讲孝，孝底下要讲顺，不顺就不孝了。学佛乃是尽大孝、顺众生。在恆顺当中观察机缘，诱导他断恶修善，帮助他破迷开悟，这一定要知道时节因缘，什麽时候我该怎麽样做法，这才能够恰到好处，才能够收到圆满的效果。所以这要智慧、要有善巧、要有方便，这才能够恆顺。

　　最后「普皆迴向」。是把我们自己所修、所学的功德，毫髮都不保留，都把它迴向给一切法界众生，迴向菩提，迴向佛道，把自己的心量整个拓开了，尽虚空遍法界就是一个自己，到这才是真正究竟的大圆满。这是普贤十愿，简单跟诸位报告出来了。

　　我们修淨宗所提倡经典的依据是淨土五经一论。修行的方法，提出了五个科目，三福、六和、三学、六度、十大愿王，非常简单，非常明瞭，一点都不複杂。我们一生遵守这个原则来修学，决定成就，真是古德所说的「万修万人去」，你要有理论的依据，要有修行的方法。这五个科目，就是日常生活当中，我们用什麽样的心态、用什麽态度，对人、对事、对物，遵守这五个科目就决定不错。然后一心念佛，求生淨土，没有一个不成就的。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:32

认识佛教

（第七集）

　前面将佛法修学的依据以及行门的纲领介绍出来了，现在再谈谈佛法教学的善巧。「善巧」，他的方法非常的好、非常的巧妙，我们如果不知道，就很难学到佛法真正的东西。也就是前面说过，不懂得方法是很难修学得到成就的。

　　佛法修学可以分为四个阶段，这就是清凉大师在《华严经》上所讲的「信、解、行、证」。第一个要相信，能信就是缘成熟了。我们常常听说「佛不度无缘之人」，什麽叫缘？就是他能信。能信，这缘成熟了；不能相信，缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其他宗教不相同的地方，其他宗教信了就可以得救，佛法不是这麽说的，「信」是你可以入门。

　　信了之后一定要「解」，一定要理解。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此「解」就是理解宇宙人生的真相，一切经所说的就是这一桩事情，到真能够理解之后，然后才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。我们理论没搞清楚，方法也不懂，怎麽「行」法！「行」就是常说的盲修瞎练，那不是真正的「行」。真正的「行」是有理论的基础、有真实的方法。

　　「行」最后的目的是要达到「证」，「证」才是真正得受用。什麽叫做「证」？简单的说，就是把你所信的、所解的、所行的，在你日常生活当中，统统用得着了、用上了，这就是「证」。譬如我们讲《无量寿经》，《无量寿经》裡面所说的，就是我们所想的，就是我们所行的，我们所行所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是「证」，这叫真如，佛法可贵的地方是在此地。

　　所以一定要知道它的次第，「信、解、行、证」。「信」，第一个要相信自己，这也是佛家讲「信」跟其他宗教不同的地方。宗教第一个是要你信神，这是最重要的一个条件。佛法最重要是信自己，不是信外面，信自己有佛性，信自己本来成佛，信自己跟诸佛如来无二无别，信自己真性被染污，只要我们把染污去掉，恢复自性，就跟诸佛如来没有两样，所以先要相信自己。如果常常觉得我自己罪业、烦恼深重，恐怕我不能成就，这个人就注定不能成就了，为什麽不能成就？他不相信自己能成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨帮助人，是帮助能站得起来的人，站不起来的人，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是「自信」。

　　第二个是「信他」，「他」就是指佛法。佛在经典跟我们讲的这麽多道理、这麽多方法，我们相信，我们依照这个理论、依照这个方法修行，自己决定成就，所以先「信自」，后「信他」。蕅益大师又把它扩充，我们相信「理」（这些道理），相信「事」。宇宙之间，许许多多无法计算的、不可思议的这些事相，从哪裡来的？「事」从「理」上来的。「理」是清淨心，「理」是真如本性，就是自己的真心，所有一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎麽会显现出来？这裡头有因有果，而且因果是连锁的，因果是循环的。前面一个因结了果，果又是因，下面又有果，所以因果是循环，因果是重叠无尽的。这些事实我们都要能够明瞭，都要能够相信，从这裡建立信心。然后我们求「解」，求一切通达明瞭，这样自己修行才没有疑惑，修行才会有快乐，不会有障碍。

　　学佛当然最重要的还是亲近一个老师，这是自古以来，无论中国、外国，求学是不能离开老师的，所以一定要亲近一个老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是一条正路。

　　在中国古代，佛门裡面教学，首先是五年学戒，五年是一个期限，学戒，这个戒不是三藏裡面的律藏，不是说这个，是遵守老师的教诫，就是要守老师的规矩。老师对学生要负完全责任，这个学生将来学习是成功、是失败，老师要负责任，这叫「师道」。现在说老实话已经看不到了，为什麽？老师不负责任，学生也不认真学习，所以现在师道真的已经看不出来，这是这一个时代的悲剧，学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的那一种愿望、那一种的关怀。

　　五年学戒，这就是中国人所讲的「师承」，学的是什麽戒？简单说就是培养你戒定慧三学的基础，这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。所以像禅宗，拜了老师，这五年中，他叫学生干什麽？叫你去做工，分配一个工作，老老实实去做，教你一个很简单的修行方法，决定不能改，天天照做。所以就觉得枯燥无味，我在道埸做了五年工，什麽也没学到。其实他学到的东西太多了，他不知道。学到什麽东西？烦恼少了。他叫你这个也不准看，那个也不准听，限制很多，你统统都能遵守，这五年下来是福慧双修。福是什麽？天天在做工，寺院裡面做工就是修布施。因为你出家，身上也没有钱布施，天天做工，用劳力在布施，在修布施波罗蜜，在修供养，天天在修布施供养，修福。每天这个也不能听，那个也不能看，六根都给堵起来了，心得定，心得清淨。所以老师是教你修福修慧，修戒、修定、修慧，他教你这个东西，这个东西往往没有痕迹。

　　在教下也是一样的。譬如法华宗（天台宗的），你到天台宗道埸去修行，你拜了老师之后，老师也是将寺庙常住工作分一样给你去做，或者叫你扫地，或者叫你挑水，或者叫你到厨房做打杂，一个工作给你做。然后叫你背经，天台宗是以《法华经》为主，把《法华经》给你去念，念五年念到会背。工作的时候，经就放下来，没有工作的时候，赶快就读经，其他的什麽都不能听，讲堂不准你去听，就专门做打杂，这样做五年，这是真正的修学。绝对不是说初来的人，把他当作佣人看待，不晓得是真正定慧等学，这是真正修学的基础。五年下来，他有福有慧，福慧都有了，再让他到讲堂一听经，听个一年、两年，他开悟了，他明心见性了。

　　所以我们看看《高僧传》，看古人的教学，往往到那个寺庙没多久，他就证果了，他就开悟了。现在人在一个道埸住上三十年、五十年，住一辈子都不开悟。天天听讲经，为什麽不开悟？没有定慧的基础，所以听一辈子也不能开悟。你去读经，你就算把三藏十二部统统都念了，你还是不开悟，顶多你得到一些佛学常识，看得多，记得多，得到佛学常识。对于你断烦脑、开智慧是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指一条路给你走，这一条路在刚刚走的时候是枯燥无味，但是走过去之后，欢喜就不可思议，是你真正有东西得到了。

　　所以我们今天修学就犯了严重的错误，一开头就是广学多闻。我在前面讲过了，人家一开头是断烦恼，是「烦恼无尽誓愿断」，烦恼统统断掉了，就是定慧完成了，这时候再「法门无量誓愿学」，这是一条正路。现在人犯的过失就是不断烦恼，就开始来学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫有解无行，光在解的层面上去下功夫，对于自己真正功夫疏忽了，不去断烦恼，不去修清淨心，他的结果是增长邪见，你所知道的都是邪知邪见，都不是正知正见，这个话说得非常有道理。清凉大师这个话是在《华严经疏钞》裡面说的，我们不能不留意。

　　学佛从哪裡学起？就是从念一部经下手。要不要懂意思？不要懂。因为你所懂得的都是邪知邪见，都是错误的。念这一部经，为什麽要老念这一部经？诸位要晓得，念这一部经跟禅宗裡面参究修禅定没有两样，跟密宗裡面三密加持没有两样，只是方法手段不一样。念经就是戒定慧三学一次完成。诸位也晓得，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，我在读经的时候，心裡面不会乱想，当然诸恶就不做；经典是佛从真如本性裡面流露出来的言语文字，没有比这个更善了，所以读经就是众善奉行。念经的时候，戒律就圆满了，不要一条一条修，总修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错，没有念漏掉，念得清清楚楚、了了分明，这就是慧，这就是修慧。所以念经是修戒定慧。如果我念经去研究，就把佛经当作世间书去研究了，戒定慧三学都没有了，这不叫修行。所以读经是修行，大家千万不要轻视。修行入门，如果是用经典，就从这裡下手。你一天念一个钟点，你修一个钟点，念两个钟点是修两个钟点，当然修的时间愈长愈好。

　　我在台湾跟达拉斯的道埸，有不少同修，《无量寿经》一天念十遍，他们大概都念到两千遍以上，所以经念得很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分钟。念十遍，他一天差不多在这裡修戒定慧的时间，有五个小时到六个小时，有这麽长的时间来修，修上几年，他的心自然就定了。心定了以后再去看经，眼睛都放光了，为什麽？一看意思就明瞭，就懂得。佛经是佛从清淨心流出来的，我们自己的心也清淨，清淨跟佛一样，佛讲的东西我们怎麽会不懂！今天我们看不懂佛经，就是佛心是清淨的，清淨心流出来的，我的心是散乱的，散乱心跟清淨心不一样，所以他讲的东西我听不懂，道理就在此地。

　　所以你真正要懂得亲近一个善知识、一个好老师，他教给你的方法不会骗你，不会错。老老实实选一部经，修淨土的选《无量寿经》，修天台的选《法华经》，修华严的就选《华严经》。你修哪一宗、修哪一派，就修本宗主修的经典，就学这个，就是一门深入。先把这一部经老老实实念五年，换句话说，我五年当中一定要把烦恼捨掉，把心恢复到清淨，这是学佛的开头。五年之后，我心得清淨了。

　　实在讲五年在从前是可以，现在不行了。因为从前的人心地染污得少，染污的程度很轻，五年清洗就差不多，可以洗乾淨了，现在染污太严重了。而且从前人染污，从十几岁才染污，为什麽？他才懂事，他才会有是非人我，才有贪瞋痴慢。儿童不知道，儿童活泼天真，他不懂事，他没有贪瞋痴慢。现在小孩不得了，两、三岁就有贪瞋痴慢，他从哪裡学来的？他从电视上学来的，天天在看电视。所以现在人不幸福，童年没有了，不仅是缩短，没有了。

　　从前人有童年，像我长在农村，我从十三、四岁才懂事，很晚，所以我童年的时间很长。童年不懂事是真快乐，世间什麽苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍，到山野地方去玩耍，是真快乐，童年是真快乐。一懂事的时候就不快乐了，为什麽？会看人颜色，这就很难过了，就不快乐了。所以现在人没有童年，人不能做了，从前的人可以来，现在的人不能做了，太苦了，所以这要认识清楚。

　　等到自己心地清淨了、智慧开了，这时候就参学，就是什麽都可以看，什麽都可以听，什麽都可以接触，因为你自己有定，不会被外面环境所转，你自己有主宰，你见得愈多、听得愈多，增长智慧，增长定力。定力是从哪个地方增长的？不为境界所动，这是增长定力，样样清楚明瞭是增长智慧，所以那个时候也是定慧更往上提升。这是古人教学的方法，先修戒定慧，先修根本智，然后参学再成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」，所以先要修无知，先五年我什麽都不知道，然后再一接触社会的时候，什麽都知道，这是无所不知，是用这样一个次第、这样一个方法来达到的。

　　所以中国过去古大德不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们这些规矩，更以儒家的基础做为基本的修学。这是因为中国把小乘捨弃掉了，以儒家来代替小乘，特别以孔老夫子的德行做为我们入佛门的根基，就是《伦语》上讲的夫子五德，「五德」是温厚、善良、恭顺、节俭、忍让。《伦语》上讲的夫子之德，「温、良、恭、俭、让」，以这做为基础的基础，在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，这样达到一个真正究竟圆满。这样一个架构在整个大乘佛法，无论哪一宗，无论哪一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能够离开这个基础，都不能够违背这个原则，换句话说，无论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的，这是我们一定要记住的。这一次在此地，跟诸位介绍的完全是原则性的，是适合于各宗各派的，都不能离开这一个修学的原则。所以教给我们从五德、六和上打基础，这是中国大乘佛法的特色。

　　除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的做法，这一直到近代才被人找到，就是进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子，也就是说在身边还没有毕业的，还不能独立的，这要跟佛在一起，不能离开佛。己经有成就的是菩萨，所以菩萨不常跟佛在一块，菩萨要帮助佛教化一方，就是代佛去弘法，到各个地方建道埸，去讲经说法来推广佛教，但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来。这就好像我们今天讲的暑假，放暑假了，学生放假了，老师没放假，老师还要去进修再教育，不是老师也放假，老师再回到佛陀面前接受再教育，这三个月叫「结夏安居」。

　　结夏安居就是把佛在四方教化的这些学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论，你在教学一定遇到一些奇奇怪怪的事情，你用什麽方法来解决，彼此互相提出来做为参考，做为改进。这一种教育方法在我们中国历代是很少见的，暑期进修教育是非常值得称歎的。

　　现在结夏安居在台湾还有这个形式，但是已经没有这种精神了，精神、利益已经见不到了，只有少数地方有形式而已。但是与这个类似的，像许多寺院裡，或者是居士团体，办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七，这也很类似进修教育，所以这是值得普遍去提倡的。这样的教学法，确确实实在我们这个世间，现在是非常非常的少见，说出来也不可能被人接受。实在说，他的教学法是非常非常的殊胜，非常有效果。

　　但是现在人由于观念上不一样，现在人总是一开始学，总觉得学得愈多愈好，殊不知这个结果的确是不一样、不相同。这是值得我们认真去反省的，他真的是有他的长处，几千年来用这种方法，不知道多少人成就。现在新的这些方法，充其量能帮助一个人得几个佛学博士，得一点名闻利养，实在讲与断烦恼、了生死、出三界，恐怕很难很难，这是我们应当深深反省的。

　　底下讲到佛法教学的艺术，这也是我们必须要知道。佛当年在世到处讲学（讲经说法就是讲学），跟我们中国孔老夫子没有两样，孔老夫子也是周游列国，也是到处讲学。传到中国来之后才有寺院，后来才有丛林，在印度没有。在印度的时候，佛的这一个大团体，等于说是哪一个地方邀请，到哪一个地方去，都不是久住，讲一个时期之后，别的地方邀请，又去了。佛不是一个人去，是带了一千二百五十人，团体很大，所以邀请也很不容易，真的要有财力、有物力，要接待那麽多人，不是少数人。

　　佛法传到中国来，才有固定的居处，因为佛教到中国来，是中国帝王迎请到中国来的。印度托钵，是社会上大家对托钵的人很尊敬，都恭敬供养。中国人当托钵是要饭的，这是最瞧不起的。皇帝迎请来的客人，以后皇帝又拜他作老师，哪有皇帝的老师让他到街上去讨饭！这怎麽样也行不通的。所以到了中国来之后，佛教就变成中国化了，就不再托钵了，不再树下一宿了。就盖好的房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养，不要那麽辛苦了。所以到中国来，生活就改善很多很多了，没有那麽辛苦了，这我们要知道。

　　到以后发展成丛林，丛林是唐朝时候发展。百丈大师跟马祖（这不是马祖庙的马祖），这是禅宗道一禅师，道一俗家姓马，他是禅宗第八代的祖师，就是惠能的徒孙，惠能的学生怀让，他是怀让的学生，所以是中国禅宗第八代。他俗家姓马，就称他马祖，不是我们台湾马祖庙的马祖，一定要搞清楚。所以马祖建丛林，百丈立清规，这裡面所有一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两个人建立中国丛林。

　　丛林是什麽？丛林就是佛教大学。这就是真正有规模了、有制度了，把佛教教学制度化了。不像从前，从前是私人私塾互相传授，规模很小，不是一个制度化。从马祖之后，中国佛教走上了制度化，完全变成学校了，大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，这丛林是外国没有的。

　　丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样不是达到最高艺术境界，这是我们要晓得的。凋塑、建筑以及其他的，诸位如果稍微留意一点，你都能够发觉。到今天这许多非常美善的教学，现在也都失传了。今天我们所听到的佛门梵呗，实在讲都已经变质了，都不如从前来的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不但缺乏艺术人才，艺术人才要有高深佛法的修养，他所表现的东西，裡面是活的，裡面才有真正的内容。就像世间的艺术一样，世间艺术裡面，如果不充实哲学的内容，他的东西就不能做到尽善尽美。所以一幅画、一首诗，或者一首曲，它裡面都有高度的哲学修养在其中，所以显现出来的是真善美慧。

　　我们今天这些梵呗不错，词都是古人做的，唱出来的时候，因为心不清淨，所以唱出来的音也不清淨。心裡没有达到证悟的境界，所以唱出来，灵感也没有了，显得俗不可耐，甚至于还不如ji 督教的圣诗那样的能够感人，这是佛教之衰。佛教的人才缺乏，缺乏真正修行人，我们要了解这一点，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西。

　　像绘画的艺术，诸位如果到大陆上看看敦煌的壁画，看看云岗石窟，这些凋塑的艺术。最近在北京房山发现的石经，可以说是中国佛教的代表作，诸位要有机会不妨去看一看。是整部的大藏经，比我们现在的大藏经内容还要丰富。因为晚期翻释的经典，有些还没有收到藏经，那裡都有，它都收进去了。是用这麽厚的石头，像大长桌，一块一块的，两面凋刻，全部大藏经凋刻出来，字有大姆指这麽大，字是非常之美，凋了四百年。你一看，实在讲不亚于万里长城，一共有几万块石头，最近被发现，是一部完整的，大概还没有完全拿出来，它分藏在七个山洞裡，只开放了两个。我们进去看的时候，歎为观止，不能不佩服古人的用心，怕佛教经典遗失，用这个方法保存下来传给后人，对待后世的子孙真正是尽到了责任。

　　佛教寺院的结构就像我们今天学校跟博物馆合在一起，他是这一种教学法。我们现在是博物馆跟学校分开了，不在一起，它是博物馆跟学校在一块，是这一种特殊的结构。所有的一切艺术都是高度教学的艺术，所以你不能够把它看作一个单纯的艺术品，它含着有很深的教育意义，有很高的灵性智慧，这是我们平常一般凡夫俗子看不出来的。譬如佛菩萨的造像，有很多人不了解，看到佛教这麽多的神像，以为这是低级宗教、泛神教，人家高级宗教只有一个神，唯一的真神，哪裡搞得这麽乱七八糟的！他不知道佛教裡面所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事，有无量无边的理，用一个形像、一种方法没有办法完全表达，所以用许许多多不同的艺术品来表达，它是这个意思，它是教育上的意思。所以这要认识清楚，它不是神教，真正搞清楚，你就不能不佩服了。

　　一切诸佛是代表我们的性德，就是本性裡头本来具足，佛是代表性德。所有一切菩萨、罗汉是代表修德，你不修，性德虽然有，不能够显现出来。换句话说，得不到受用，所以性德的显现一定要靠修德。菩萨代表修，佛代表本性。因此佛门裡一般供养佛像，都是一佛二菩萨。这一尊佛代表本性，代表真如本性。菩萨代表从性起用。本性是空的，本性什麽都没有，所以「万法皆空」是讲本体。讲一切都有，这是讲「起用」。体、相、用，「体」是空寂的，从体能够现相，现相就有作用。菩萨代表「相」、代表「用」，佛代表「本体」。

　　所以在《华严经》裡面佛不说法，本体当然没有话说的。菩萨就说法了，菩萨起作用就有得说了，从相上有得讲，从作用上有得讲，从「本体」上一句话都没有，什麽都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓是「开口便错，动念即乖」，是从本体上说的。所以佛代表「体」，供一尊佛。

　　「用」，为什麽用两尊？「用」可以分两大类，无量无边的相用分为两大类，一个是知，一个是行，就是一个是解，一个是行。王阳明提倡「知行合一」的学说，就是从佛教裡来的。佛家讲「解行相应」，他老人家把名字换一换，「知行合一」，他搞他的哲学去了，其实他的哲学完全从佛法裡头脱胎过去的，这要知道。一个代表「解」，一个代表「行」，就是一个代表「理」，一个代表「事」。

　　通常我们供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛代表本体。释迦佛的两边，在一般是供养两个罗汉，一个是阿难尊者，一个是迦叶尊者，这两个人供在旁边。阿难尊者是多闻第一，他代表解，代表智慧。迦叶尊者代表实行，他是禅宗初祖，他代表实行。也有地方将释迦牟尼佛供在中间，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表解，普贤菩萨代表行，一个代表解，一个代表行。换句话说，不管有多少，总而言之，不外乎「解、行」两大类。淨土中供养阿弥陀佛，阿弥陀佛代表本体，观音菩萨大慈大悲，代表「行」，大势至菩萨智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有意义的，不会供两个佛三个菩萨，不是这样供法的，一定是一佛二菩萨，所以你要知道它的意义。

　　每一尊佛代表性德的一个部分，但是诸位要晓得，每一个部分都是究竟圆满的，所以「一即一切，一切即一」。释迦牟尼佛都从名号上说的，诸佛菩萨都没有名号，名号都是显德的。「释迦」是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲对人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨的意思。对自己是清淨。什麽人最有福？心清淨的人最有福。对人慈悲，对自己要求的是清淨，这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足。像阿弥陀佛名号，这统统是梵音翻过来的，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，阿弥陀是「无量」的意思。什麽无量？一切都无量，没有一样不无量，智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量，样样都无量。无量的无量当中，寿命是第一，要没有寿命，一切的无量都落空了，所以一定要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。

　　这无量的无量，我们要怎样才能够真正获得？无量就是自己的自性，真如本性。六祖讲的「何期自性，本来具足」，一样都不缺，什麽都有；「何期自性，能生万法」，世出世间一切法，都是自性变现出来的，这就是无量的意思。用什麽方法得到这个无量？你就照观音、势至这两个人的方法去修行就得到了，观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。大势至教我们「淨念相继，不假方便，自得心开」，一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，就是小乘，加上观音就变成大乘。观音就是大慈大悲，对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，你就一定得到无量寿了。一定开发性德，无量无边的功德统统都现前了。所以供佛是表这个意思，每一尊佛，每一尊菩萨，代表佛教裡一种修行的方法，代表宇宙之间一种真理。

　　在佛教的建筑方面，我们看到供佛的大殿，我们从外面看，它是两层，裡面是一层，这都是有代表意义的。从外面看是真俗二谛，裡面告诉我们真俗不二、万法一如。这意思就是说，外表是有差别，其实是一致的，其实没有两样的，它代表这个意义。

　　另外我跟诸位简单介绍（这一讲，讲不尽，时间很短，说不尽），我给诸位介绍一个天王殿。佛教正规的建筑，一定是一进山门，你第一个见到的建筑物就是天王殿。天王殿叫护法神，裡面供养四大天王，当中供养弥勒菩萨。天王殿是护法，护谁的法？护我们自己的法，也代表什麽样的人才有资格入佛门来学佛，说明了学佛必须具备的条件。

　　你一进山门，第一眼看到的是弥勒佛。弥勒佛塑造的是布袋和尚，布袋和尚你看他的样子，笑咪咪的，这就是告诉你，你想学佛吗？要笑脸迎人，不能发脾气，发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。第二个，你看他肚皮很大，「大」代表什麽？什麽都能包容，不要跟任何人计较，所以他代表的，教给我们要生平等心，要成就喜悦相。对待任何一个人、任何事物，都要欢欢喜喜，心裡头平平静静，不要跟任何人计较，这个条件才可以入佛门。所以他是面对着大门，你进来就告诉你，要像我这个条件才够资格入佛门。

　　旁边的四大天王是护法，分东、西、南、北，四大天王。东方天王代表的是负责任，他叫「持国天王」，「持」是保持，「国」是国家。你持家，这是主持一个家庭的事务，我们叫持家。你主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。你要怎样去做？一定要负责尽职。每一个人在这个社会上都有他一份的职责，他能把自己本分的职责尽心尽力做到圆圆满满，这社会和谐，这国家一定富强。他教给我们这一桩事情，所以叫「持国天王」。

　　第二尊，南方叫「增长天王」。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步，不进则退，这个时代是永远在进步。所以增长天王告诉我们，我们的德行要增长、品德要增长，我们的学问要增长，我们的智慧要增长，我们的才艺要增长，我们的能力要增长，我们的生活水准也要天天提升。你看佛门不落伍，佛门真的是讲进步，永远站在时代的前端，它不是跟着时代走，它是领导时代走。怎样才能够把这两桩事情做得很圆满？后面两尊天王教给我们方法。

　　「西方广目」，叫我们多看；「北方多闻」，叫我们多听。这就是我们中国人讲的「读万卷书，行万里路」。读书是成就根本的学问，行万里路就是今天讲的观光、旅游、考察，到处去看看。看看别人的优点，我们採纳；别人的缺点，我们改进。我们能够「捨人之短，取人之长」，来建造自己的社会、建造自己的国家，这个国家就是世界上最完美的国家了。这叫真正的护法，所以它代表这个意思。这些塑像放在那裡，实际上是给我们上课的。你要懂得，一看就晓得，时时刻刻提醒我们应当要这样做法，所以佛教裡头面哪有迷信！

　　四大天王手上都拿着有道具，道具也是表法的。所以诸位以后看到佛像，你就会晓得它含的什麽意思，这简单给大家介绍一下。东方天王手上拿的琵琶（弹琴的乐器），这代表什麽意思？代表凡是做事情不可以操之过急，像弹琴一样。琴的弦鬆了，弹不响；紧了，它就断掉了，告诉我们做事情要知道中道，不能过，也不能不及。所以儒家讲「中庸」，佛法讲「中道」，它代表这个意思。我们负责尽职，要做到恰到好处，不要做太过头了，也不能做不及，这就非常圆满。

　　南方天王是代表「日新又新」，代表增长的。手上拿的是剑，这个剑叫智慧之剑。我们中国人讲「快刀斩乱麻」，慧剑断烦脑，取这个意思，所以它代表智慧，宝剑代表智慧。

　　西方广目天王的身上缠着是一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思，代表什麽？代表变化，龙是代表变化，我们常说神龙见首不见尾。这是代表这一个现实的社会、这个世界，一切人、一切事、一切物，变化无常，变化多端，你要统统把它看清楚，你才能够应付它，所以表这个意思。

　　北方天王手上拿一把伞，伞是遮盖，千变万化的世界，种种染污，伞是盖，要防止，不要被染污，取这个意思。你看广学多闻裡头要保护自己的清淨心，要不受染污，要对于现实社会完全能够理解，你才有智慧、有能力知道我们应该用什麽态度、什麽方法来应付，会做到尽善尽美，无论是对人、对事、对物。天王殿教我们这些的，不是神明，烧几炷香，他就保佑你平安，就大错特错了。

　　所以你才晓得佛教寺院没有一样不是教学。就是供具，佛前面供一杯水，供一杯水干什麽的？表法的。这一杯水供在这裡，水是乾淨的、清淨的，代表我的心要像水一样乾淨，水不起波浪，是平的，我的心要像水一样平、一样静，代表这个意思。看到这杯供水，就想我的心要像这个一样，它取这个意思。供花，花代表因，开花后头就结果，花代表六度万行。供养的水果，水果不是供给佛菩萨吃的，是教我们看到果，我们希望得什麽样的果报，就应该要修什麽样的因。所以一切设施处处是提醒自己，佛菩萨也不闻这个，也不吃这个，什麽都不要。灯代表智慧、光明。香代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。

　　现在学佛的人，对这些东西，你问他，统统不知道。你为什麽要烧香？你为什麽要供这些东西？都不知道，所以统统都变成迷信。社会上说我们学佛的人迷信，说我们学佛的人都是神经病，他说得没错，我们真没搞清楚。搞清楚了，你跟他讲清楚了，他也要学。我在大陆跟他们讲清楚了，他们也要学，他们说：这麽好的东西，我们不晓得。真的是好东西，所以不认识它很可惜。

　　总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心教化一切众生。自古至今，无论是显教，无论是密宗，就是不管哪一个宗派、哪一个法门，我们看看佛教史，每一个朝代，依照这些理论方法修行的人，成果非常殊胜，这不是假的。这一代是衰了，衰了是因为大家把佛教迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果我们看起来就比较少了。凡是真正成就的人，无不是如理如法。

　　末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜、方便。念佛的殊胜，就是它简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什麽人，随时随地都可以修行，所以这一个法门在近代成就的人特别多。

　　我们在台湾，台湾这个地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计，一点不会夸张的，真正依念佛法门往生西方极乐世界的，至少有五百人，这了不起！往生西方极乐世界就去成佛了。这麽小的地方，这麽多人去，真正是宝岛。大陆上那麽大的地方，那麽多的人，我们看到宽律法师写了一本《近代往生传》（这个本子我们也寄到美国来了，我是在新加坡得到这个本子，在台湾大量的翻印流通），他能够知道在大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然不知道的一定还有，一定还有漏掉的。这是讲淨宗成就的殊胜。

　　淨宗成就，诸位一定要记住，这特别提醒诸位同修，五经一论，这是理论的依据。经典上明白告诉我们，「发菩提心，一向专念」，这是重要的方法。只要依据理论，掌握方法，我们没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。

　　马鸣菩萨在《大乘起信论》裡面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。迷、邪、染，这是恶业，这是本来没有的。佛性、正知，这是本，是本来有的。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以把它断掉。因此我们就明瞭，罪业是迷是邪，是本来没有的，罪业一定可以消除。佛道是本有的，佛道一定可以证得。这是我们在理论上找到了根据，业障确实可以消除。

　　所以我们必须把心中的旧习，这些不好的习气，就用一句阿弥陀佛，要用苦行来坚定我们的志向；用真诚，我们这个佛号就念得恳切了。念的时间久了，自自然然得念佛三昧，也就是经上讲的「一心不乱」，到那个时候，身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。

　　往生西方，实在讲，不但古人，今人也有，自在往生。什麽叫自在？想哪一天去就哪一天去，想在这个世间多住几年也不妨碍，这叫自在。人家能够得到，我们为什麽得不到？不是我们得不到，是我们的功夫不够。也许大家要问了：要念多久，功夫才够？我老实告诉你，这是根据古来的经验，许许多多的人，三年就够了，就自在了，那个时候，你住在这个世间不害怕，心安理得。如果遇到第三次大战，原子弹在头上爆发，你笑咪咪的：嗨！我到极乐世界去了。不受苦，不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的「惠予众生真实之利」。

　　欧阳竟无大师说「当知佛法，方便多门，不拘形式」。正面教学有利益了，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的，所以教学手段上是变化多端。可以用正，可以用反，可以用顺境，也可以用逆境，但是它只有一个目标，这个目标就是利益众生，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。所以打骂也是教学的手段，像禅宗的棒喝，这是我们要晓得，那叫真正慈悲。一切虚妄、感情、迷惑、执着，这统统都不是佛法，这是我们一定要把它认识清楚。

　　这一次在迈阿密的讲座，我没有启讲《地藏经》。今年我们在美国有两个道埸新成立，新道场成立，我的习惯都是讲《地藏经》，因为我们有了地，有了地要讲求心地的建设，所以要从《地藏经》学起。在每一个地方统统讲《地藏经》，到此地来，为什麽忽然变了？因为他会翻释，我在每一个地方都没有人翻释，他会翻释。所以想起来，「认识佛教」对于初机很重要，很多同修对佛教的观念都错误了。过去虽然讲得不详细（「认识佛教」是在马祖庙讲的，时间只有一个半小时，所以讲得很简单），这一次还是那个大纲，我详细给诸位介绍，让他翻译整理出来，将来有一份英文的《认识佛教》，有一份中文的《认识佛教》，我们把它印行，广泛的流通，帮助初学，把对于佛教的错误观念纠正过来。所以这一次到此地来讲这一个题目，原因就在此地。《地藏经》因为讲了很多遍，将来那一边的录音带都可以寄到此地来，也都供养诸位，不会让诸位感到失望的。

　　这一次虽然是用了这麽长的时间，实在是言未尽意，这裡面的意思太多、太圆满了，还是说不尽，但是比上一次在马祖庙详细多了。我们这一门课就到此地圆满结束，希望诸位同修都能够欢喜。

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