思过黑鹰

净业三福

（第一集）

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2020-5-26 13:04

　　尊敬的弘法大会筹委会主席丹斯里李金友贤伉俪，极乐寺代住持日恒法师，诸位诸大宗教的代表，诸山长老，各位拿督、拿汀，各位净宗学会的同修，各位州、市议员，诸位大德居士，诸位文教界的代表，报界的代表，以及诸位护法，诸位法师大德同修们，大家好！

　　今天在槟城极乐寺这一个古老而常新的道场，我们大家聚会一处，在这里学习佛法，因缘是无比的殊胜。这个道场有一百一十一年的历史，在日恒法师领导之下，短短几年当中，给人面目一新，这是三宝威神加持，地方首长的拥护，这个地区众生有福，我们看到这样殊胜明显的感应。这一次净空法师到此地来，为诸位选讲的是《观无量寿佛经》中的「净业三福」这一段经文。昨天晚宴的时候，我也简单的向诸位报告我与这个道场的因缘。虽然我们第一次到这里来聚会，可是缘分很深很深。

　　过去圆瑛老法师专攻《愣严》，我的师父白圣法师是圆老的学生，一生也是专攻《愣严》。我在初学佛的时候，《愣严经》也是我主修的功课，过去也曾经讲过很多遍，记得好像是前后讲过七遍。一直到李炳南老居士往生之后，我受他的嘱咐，专修专弘夏老居士会集的《无量寿经》。这在佛法里面，就是古人所说的「师承」，在现代社会里面已经很难看到了。可是，近代这些弘法的老法师，我们常常遇到，也很感慨的叹息着，能够在海内外讲经说法的法师，几乎全部都是受古老的教育，新兴的佛学院里面出来的人非常稀少；包括此地竺摩老法师，已经往生的新加坡演培法师，我们都是接受古老的承传。这个承传虽然在中国有两千多年的历史，效果还是很殊胜，值得我们在教学当中深深的来思考，不应该把它捨弃。中国古老的东西，里面有许许多多好东西，正如同佛陀的教学一样。

　　这一段经文，经典里面记载，韦提希夫人当时遭遇到家庭、国家的灾变，对于人生感觉到非常的灰心，向释迦牟尼佛要求，「这个世间有没有更好的生活环境？」要用现在的话来说，有移民的倾向。世尊接受韦提希夫人的启请，将十方诸佛刹土，用神力变现在她的面前，让她都能够亲自看到。这个地方我们要想到，我们今天能够把地球上每一个角落的状况，用科学的技术、卫星传播，用电视的画面展现在我们面前，这些机器设备很繁杂，而世尊不需要这么麻烦，用他的神力就能变现给韦提希夫人看，而且她所看到的是立体的，不是平面的，如同对面。我们从这里体会到，西方极乐世界的科技比我们高明太多了。所以往年我在美国讲经，我都劝世界上第一流的科学家，应当要到西方极乐世界去留学，好好的跟阿弥陀佛学习。

　　韦提希夫人看了许多诸佛的世界，他们那个地方生活环境、修学环境比我们这个世间殊胜太多，她选择阿弥陀佛的极乐世界。世尊没有先介绍给她，让她自己选择。她的选择，当然释迦牟尼佛非常欢喜，确实她有眼光、有智慧，在诸佛世界里面选择最殊胜、最圆满、最稳当，这么好的一个生活环境。于是韦提希夫人向世尊要求，「怎么样去？阿弥陀佛的极乐世界是好，如何能往生？」用现在的话讲，我们用什么方法、什么条件，才能够移民到极乐世界去？世尊在没有教给她方法之前，先为她说这一段经文。这一段经文一开头：

　　【尔时世尊告韦提希：汝今知否，阿弥陀佛去此不远，汝当系念，谛观彼国净业成者，我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。】

　　世尊这几句话明白的告诉我们，极乐世界去此不远，确实不远。古大德常说，「生则决定生，去则实不去」，这个话的含义过去人的确很难理解，现代人由于科学发达，我们接受一些科学的教育，用近代科学来印证，就容易懂得太多了。西方极乐世界跟我们现前的世界是不同维次的空间，就像我们看电视一样，电视萤幕是一个，频道不相同，我们转换一个频道，就是西方极乐世界，还是这个画面，所以说「生则决定生，去则实不去」，转一个频道。我们今天不知道用什么方法来转换空间，如果懂得转换空间的频道，十方诸佛刹土都在眼前。佛在经典里面常讲「十法界依正庄严」，实际上是不同维次空间。佛这句话讲的意思很深很深。

　　可是用什么方法？『汝当系念』。《弥陀经》上教我们「一心系念」，这是玄奘大师的译本。玄奘大师是「一心系念」，罗什大师译本是「一心不乱」；罗什是意译，玄奘大师是直译。这是教导我们往生的祕诀，这个祕诀佛在大乘经上常讲，《华严经》上讲的「虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变」，大乘经上常说「一切法从心想生」，系念、观想，我们知道是突破时空的祕诀。我们何以不能突破？我们的妄念太多，分别执着太多，所以不能突破。

　　由此，我们也能够体会到，不同空间，从理论上来讲，是无限度的维次。怎么造成的？从哪里来的？佛说法界原来是一真，《华严经》上讲的华藏世界，净土经讲的极乐世界，都是属于一真法界；法界原本是一真，为什么会变成这么複杂的维次空间？佛在经上告诉我们，这个原因就是我们的妄想分别执着变现出来的；一切众生妄想执着无量无边，把空间扭曲了，把空间变形了，所以变成了十法界。十法界是大分，每一个法界细分非常非常複杂，我们知道十法界从哪里来的，我们也就懂得怎样解决这个问题，恢复到一真。

　　佛在《华严》、在大乘经、在《弥陀经》、在《无量寿经》，我们今天读的《观经》，都说到「系念、谛观」，净业才能成就。心净则佛土净，心净就能够突破时空的障碍。这个方法已经为我们提出来，细说在后面的经文。佛非常慈悲，不但韦提希夫人请法她得到利益，由于她这个请法，也能够特别是讲末世一切凡夫，这指我们现在这些人，我们要想修净业，也想求生西方极乐世界，依照这个理论、方法来修学，都能够成就。于是佛下面就说出三桩事情，这是三个前提：

　　【欲生彼国者，当修三福。】

　　我们知道，成佛，一切经论上都说，佛是「二足尊」，足是满足的意思，就是圆满的意思，佛的智慧圆满，佛的福报圆满。西方是佛国，一真法界是诸佛国土，我们要是没有智慧、没有福报，是没有办法进入他们的净土，不能够到达他们的生活修学环境。所以，首先教我们修福。佛家讲「福慧双修」，福在前面，慧还在后，先修福再修慧，这个很有道理。谚语常讲「福至心灵」，一个人修福，福报现前，这个人突然聪明了，有智慧了。由此可知，福报跟智慧有密切的关联。世尊在此地教我们先修福，「修三福」。第一福：

　　【孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。】

　　这是头一条，头一条也就是根本，福德的根基。释迦牟尼佛这样教我们，在古时候中国，孔老夫子也是这样教我们。我过去遇到一些念孔子书的人，实在讲，现前也不太多了，我问他：「孔孟毕生的教学，他教人什么？能不能用一句话把它介绍清楚？」我出这个题目，没有人能答覆我。其实这个答桉在《四书?大学》里面，你们翻开《大学》第一篇：「大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」孔孟教学毕生不离这一小段，总纲领、总原则。释迦牟尼佛的教学，我们能不能用一句话说清楚？能，就是这一句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，四十九年所说的不离开这个纲领，这是佛法的根本教义，跟儒家通的。

　　儒家讲「明德」，什么是明德？明德就是「孝敬」，孝敬是本性里面的德能。「孝」这个字，意思深广无尽，中国这个字的写法，在六书里属于「会意」。中国创造文字有六个原则，叫「六法」，也叫「六书」，这是六法里面的一种，叫「会意」，你看到这个样子，去体会它的意思。这个字上面是个「老」，下面是个「子」，这个意思很明显，上一代跟下一代是一体；如果分开了，现在讲「代沟」，代沟，「孝」就没有了，这个字就没有了。外国人有代沟，中国文化里头没有代沟，上一辈还有上一辈，下一辈还有下一辈，过去无始，未来无终，是一个生命体，这是这个字里头的含义。

　　在佛家讲「真如」、讲「本性」、讲「真心」、讲「理体」，「横遍十方，竖穷三际」，跟这个符号所表的没有两样；这个符号里面看到「竖穷三际，横遍十方」。佛经里面常讲，「十方三世佛，共同一法身」，「孝」这一个符号就是法身的代表，就是虚空法界一切众生的一个代表，中国用这一个字。你要是不了解孝的道理，你怎么会明瞭？孝的德行你怎么会生得起来？这个符号里面无所不包。

　　《华严经》上讲：「情与无情，同圆种智。」有情，我们今天讲动物；无情，现在人讲的植物、矿物、自然现象，都是自性变现出来的东西。所以「孝」这个字，它代表的是虚空法界一切众生，本来就是这样的，佛家讲「法尔如是」。「孝」这一个字的理论深广无际，落实是落实在父子。我们仔细观察，婴儿初生下来，父母对他的关心、疼爱，那是自性的表现，自自然然流露出来。再观察婴儿两、三岁的时候，到三岁，懂事了，没有不爱父母的，天性如是。所以「孝」这一字是天性，出自于天性的。

　　可是，人如果没有得到好的教育，天性很容易迷失。后天的教育非常重要，后天必须要接受圣贤人的教育。什么叫「圣」？「圣」这一个字，它的定义是对于宇宙人生、万事万物通达明瞭而没有错误，这种人我们就称他「圣人」；换句话说，圣人要用现在浅显的话来说，就是个明白人。我们凡夫对于宇宙人生事理因果完全不通，通达了，这个人就叫圣人，不通达就叫凡夫。中国人叫「圣人」，印度人称「佛陀」，佛陀就是圣人，西方人称「上帝」、称「神」，其实一桩事情。我们仔细读诵世界上所有宗教的典籍，我们就明瞭，他们写经典的那些圣人，他对于宇宙人生的大道理都懂得、都通达，没有两样。

　　使我们想到观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就现什么身；观音菩萨没有一定的相状，随众生的心，变现不同的相状。《愣严经》所讲的「随众生心，应所知量」，《普门品》讲的三十二应，应以什么身得度，他就现什么身，应当跟众生说什么法，他就说什么法。所以佛没有一定的形相，无有定法可说；这是真实智慧，决定没有定法可说。就好像一个好的医生、一个大夫，大夫有没有好的处方？没有。他给你诊断，诊断完了之后，给你处方；绝对不是先预备一大堆好处方来给你看病，那你一定吃得不对。「你没有照我的药方害病，我的药方不错，你病害错了」，哪有这种大夫！

　　诸佛菩萨、世间宗教里头的圣人都了不起，所以我们从佛教的观点来看，所有宗教的众神都是佛菩萨化身，全是佛菩萨。我这么一说的时候，许多天主教的神父、ji 督教的牧师听了眼睛都睁得很大。我说：「从你的眼光来看，诸佛菩萨都是上帝的化身。」他一听，咱们摆平了，就没事了。是一不是二，不要再吵架了，不要再争执了，确确实实是一个。就如同我们一个人身体一样，不同的宗教是我们这个身体不同的器官，不同的族群是我们身上不同的部位，一个身体；哪个地方有一个细胞出了毛病，我们整个身体都不自在，一个道理。「虚空法界是一个法身」，这样你才能把这个经义念通了。真的搞清楚、搞明白了，然后孝道的意思你就通达明瞭，你也懂得如何落实。

　　儒家学说建立在孝道的基础上，佛法基础也是建立在孝道的基础上，往后无非是孝道的发扬光大而已。佛在戒经里面明显的告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，尽孝的范围就扩大了，孝顺一切众生，这是性德圆满的显露。我们今天起心动念、言语造作，违背了佛陀的教诲，违背了圣贤的教诲，我们细细将儒、佛学说合起来看，更容易明瞭，更容易体会。所以孝道的落实，就是「亲民」；亲民用现在的话来说，就是「仁慈博爱」，对象是一切众生。

　　末后告诉我们，明德跟亲民都要达到最圆满、最究竟，达到「至善」；人的一生在世间，这是一桩大事情。「至善」是什么？至善就是作圣、作佛。所以古人读书跟现在人读书不一样，古人读书「志在圣贤」。学佛的人，我为什么来学佛？我学佛志在作佛。作佛，才是至善；作圣人，这才是至善。「止于至善」就是立志作佛、立志作圣人，我们的心就定了，不会被外面境界诱惑了，不会被外面环境动摇了。你的心定了，「定而后能安」；安，你得自在，你得快乐。「安而后能虑」，虑是智慧，智慧开了。最后，「虑而后能得」；得，你所希求的至善得到了。我们一般人讲，你学佛，证得了佛的果位，你学儒，你得到了圣人的境界，儒佛讲的没有两样。这是讲一个「孝」字。

　　「孝」字落实在我们生活里头是「养」，所以第一句是「孝养父母」。不但父母日常生活我们要照顾，天经地义；但是现在外国人不养父母了，中国还有这个观念，可是现在这个观念已经逐渐澹薄，这是我们民族意识的危机，我们有没有警惕到？养父母的身，算是尽孝吗？不算，古人举的例子太多了，动物都有养父母的；要懂得养父母的心，养父母的志。

　　如果我们常常叫父母因自己的行为而生烦恼，这就不孝。少年时候，在学校念书功课不好，父母操心、忧虑，不孝；身体不好，不孝；总而言之，你叫父母操心。不尊敬老师，不和睦同学，都叫父母操心，这个不是养父母了。长大，学业完成，结婚了。结婚之后，兄弟因妯娌不和，父母也操心。你自己再生小孩，儿孙不和，父母又操心，父母操一辈子心。尽孝不容易！踏进社会，我们举一个例子说，你在公司服务，你不能够忠于老闆，不能够跟同事互相合作，不能够善待你的部下，全是不孝。你才晓得孝的范围之广大，把我们全部的生活都包括进去了。这是讲我们怎样养父母的心，叫父母心安快乐，这才是个孝子。

　　但是还没有能真正叫尽孝，为什么？父母之志，你有没有想到？这是父母对你的期望。世间人常讲「望子成龙，望女成凤」，你成不了龙、成不了凤，不孝。「龙」是什么？龙是佛，龙是圣人。换句话说，你没有能够修养自己达到圣贤的地位，没有能够做到兼善天下的善行。父母对你，「你物质生活照顾了，也能叫我很快乐」，可是父母对你的愿望，你没有能做到。所以等觉菩萨孝还没圆满，为什么？还有一品生相无明没有破。「孝养父母」这一句话，做得圆圆满满一丝毫欠缺都没有，是谁？如来果地，等觉菩萨还没有达到究竟圆满。你想想看，佛法，不但释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛教化众生就这一句。

　　人家要问：什么是佛法？佛法是孝养父母，奉事师长；它不是宗教，它是教育。我们仔细从经典里面观察，释迦牟尼佛一生他所为的，实实在在讲，是对于虚空法界一切众生至善圆满的教育。释迦牟尼佛是个什么样的人？我们要用今天定位，他是一位多元文化社会教育家。当年他在世，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，值得人尊敬；不但我们人尊敬，神也尊敬，十法界一切众生没有一个不恭敬。他一生完全是付出的，他没有向任何人提出要求，彻底的付出。他不消极，每天教学，跟大家上课八个小时，四十九年不休息。我们没有在经典上看到释迦牟尼佛什么时候去度过假，释迦牟尼佛没度假的，一年三百六十天一天休假都没有，真精进！都是给后人做榜样的，那是一个彻底觉悟的人。

　　这是「孝养父母」，我用这一点时间粗说这一句的大意，希望同修细心去体会。我们要恢复性德，要想超越轮迴，超越十法界，这四个字重要！如果这个根基疏忽了，在佛法无论修学哪一个法门，都不能成就。像我们盖房子一样，不管盖什么式样，不管盖的是高、盖的是矮，这是地基、这是基础，你没有基础，你决定不能成就。孝道要谁来教你？要老师。所以佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。

　　第二句「奉事师长」。中国旧社会里面，老师的恩德跟父母是相等的、平等的。我们在《礼记》里面看到的，古人的风俗习惯跟现在不一样，古人对于成年人，男子二十岁行冠礼，戴帽子。行冠礼，你是成年人了，不可以把你当小孩看待。女子十五岁行笄礼，梳头，成年了。成年，人家尊重你，不称你的名，你的平辈兄弟朋友送你一个字，我们讲「别号」，称字不称名了。一生能够称你名的人只有两个人：一个是父母，一个是老师，你才晓得老师跟父母是平等的。如果你成年了，人家还称你的名，你就有罪了，不把你当人看待了，那个很严重。我们在古书里头看到，皇帝对于大臣都称字，不称名，恭敬，敬大臣。如果皇帝称你名，你犯法了，你有罪了，你应该判刑，那就不称你的字，称你的名。

　　所以我们从古礼里面来看，学生对于师长跟对于父母完全平等。老师的恩德是把圣贤的教诲传给我们，我们才懂得做人，这个教学是「明明德」的因由。我们为什么能明德？为什么懂得孝养父母？老师教的。所以对于老师要奉事，奉事里头最重要的是依教奉行。老师教导我们，我们要有信心，要能理解，要把它切实做到，这样才不辜负老师，这是老师的好学生。如果对于老师所教的不相信，决定不能跟他学，这个老师再高明、再好，有道德、有学问，你对他没有信心，你在他的会下决定不能成就。所以我们选择老师没有别的，选择你最尊敬的这个人就成了。

　　在佛门里面，我们看看古大德的参学，这个例子很多，亲近一位大德，一谈完之后，他告诉你：你的因缘不在我这里，你的因缘在什么地方，你到那里去求学，一定会成就。他有能力指点，他不能教，什么原因？文字上没有详细记载，但是我们能想像得到，他来参访，当然一定谈话很多，古人不会记录那么详细，一定问问：你多大年岁了？你姓什么？你家在哪里？过去学些什么？你喜欢些什么东西？你对于哪些人最佩服、最尊敬？他要说他最佩服哪个、最尊敬哪个，「那是你的老师，你到他那里去学，你就会成就，你在我这里不会成就」，把你介绍到别人那里去了，就是这么个道理。我们要亲近的老师是自己心目当中最敬仰的老师、最尊敬的老师，他讲的话我们会听、我们会照做。如果对这个老师不相信、不尊敬，他跟我们讲的我们不会去做。不会去做，哪能成就？我们懂得这个道理，也会指点别人，不会把人家的路指错。

　　佛法是师道，佛法不是神道、不是宗教。民国初年欧阳竟无大师在第四中山大学做了一次讲演，这个讲演很着名，当时也震撼了全国的佛教界，他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」，他讲这个讲题。那个时候的第四中山大学就是现在的南京师范大学，他的讲演由他的学生王恩洋居士笔录，出了一个小册子。我是一九七七年在香港讲经看到的，他分析得很清楚。他在这个讲演里头做了两个结论，他说宗教是迷信的根源，哲学是斗争的根源，佛教不是宗教也不是哲学，佛教是智慧的教育、智慧的教学，唯有智慧才能解决一切问题，又何况它是真实究竟圆满的智慧。

　　孝道、师道我们明白了，怎样在我们日常生活当中去表现？那就是后面这两句话，后面两句是落实，「慈心不杀，修十善业」；这两句要是做不到，你对父母不孝，你对老师不敬。这里面特别讲存心。圣贤人、佛菩萨他们存心是仁慈的，儒家讲仁，佛家讲慈悲，「仁慈博爱」是世出世间所有圣贤、所有宗教创始人共同的一个善心，真诚的善心；在佛法里面讲真心，真心是仁慈博爱，大乘佛法里面讲菩提心，菩提心也是仁慈博爱。菩提心讲得最具体、讲得最明白就是四弘誓愿。第一句「众生无边誓愿度」，这是慈心。众生，没有分国土，没有分种族，没有分宗教。对待一切众生，要平等心、清净心、真诚心去帮助一切众生，众生有苦有难，无条件的去帮助他们。「度」这个字，用现在的话来说，就是帮助、就是协助，帮他解除苦难。苦难的根源是什么？是对于宇宙人生真相迷惑不了解，这是一切苦难的根源。所以，帮助他虽然是方方面面，最重要的是帮助他开悟，也就是帮助他破迷为悟，这是真实的帮助，究竟圆满的帮助。他没有衣服穿，你送他衣服，没有东西吃，送他食物，这帮助是一时，解决不了问题，一定要他自己觉悟，要他自己智慧现前、能力现前。

　　智慧、能力都是自性里头本具的。佛在《华严经》上说得好：「一切众生皆有如来智慧德相。」德是德能、能力，相是相好；一切众生的智慧、能力、相好，跟诸佛如来没有两样。我们今天智慧、能力、德相为什么变成这个样子？这是我们迷失了自性，所以才变成这个样子。怎么迷的？我们今天没有办法离开妄想、分别、执着，佛说这三种东西害了我们。我这个说法大家好懂，佛学的名词叫「见思烦恼」，就是执着，「尘沙烦恼」就是分别，「无明烦恼」就是妄想。用佛学名词来讲不好懂，我们换换名词，大家就很容易体会到了。如果我们真的能把妄想分别执着统统放下，智慧就现前了，相貌会改，相随心转。不但相貌会转，风水也会转。什么叫「风水」？我们居住的环境，居住的环境也会转变。所以看相、算命，他们也懂得这一套，所谓是「福人居福地，福地福人居」。所以佛在没有教我们学习之前，先跟我们讲三福，我们有福了，福人就居福地。

　　所以培养慈悲心就是培养真心，我们对于一切众生，要以真诚、平等的慈悲心处事待人接物。清净平等是真心、是正常的心。真心、正常心永远不会生病，我们这个世间人为什么会有这么多病苦？你的心不正常、不清净、不平等，就容易变成病毒。不清净、不平等果然变成了严重的病毒，这病毒是什么？贪瞋痴，叫三毒。内有三毒，外面就有感染，内外交感，人怎么会不生病？病是这么来的。怎么样把三毒拔掉？清净心、平等心现前，三毒烦恼就拔掉了。从清净平等里面生慈悲心，慈悲是平等的爱护一切众生，这是你的真心，这就是你的本性，就是儒家讲的「明德」。再落实到我们日常生活行为，就是十善业道。佛在《十善业道经》里面教导我们，一切菩萨，他们有一个方法能断一切苦恼，一切苦恼是讲十法界。这个方法是什么？佛跟我们说出，「昼夜常念善法」，你的心善，昼夜常念善法；「思惟善法」，你的思想善；「观察善法」，你的行为善；「令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。世尊这一段的开示非常重要！

　　我们想要求生西方极乐世界，西方极乐世界是什么样的环境？佛在经上明白告诉我们，那个地方是「诸上善人俱会一处」，我们要不善，怎么能去？阿弥陀佛慈悲来接引我们，到了极乐世界，那些人拒绝我们，不让我们进去，那也是枉然。为什么？这里都是善人，你来一个不善的，你不是把这个环境染污了？决定不容许有不善的人进去。所以世尊在此地把条件给我们开出来了，我们一定要修十善业道。落实十善就是落实孝养父母，落实十善就是落实奉事师长，学佛的同修要在这个地方下功夫。十善，我想每一个人都会记得，这是佛法修学的基本法，不从这个地方做真功夫，你就不是学佛，你不是佛的学生，你也不是父母的孝子。十善：身三、口四、意三。身三，第一条「不杀生」，不但不杀生，如果令一切众生因我而生烦恼，我就错了。

　　中国人讲到孝道，首先我们就想到大舜，舜王真的把十善业道落实了；那个时候佛教没有传到中国来，他的所作所为跟十善圆满相应。由此可知，十善不是学来的，是性德自然的流露。舜，一生只见自己过，不见别人过，跟唐朝禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的完全相应。六祖讲「若真修道人，不见世间过」，人如果能够只见自己过，不见别人过，你的道业有成就；道业不能成就的人恰恰相反，只见别人过，不见自己过，这个人无论他怎样勇勐精进，都不能成就，根本上犯了错误。我们千万不要以为都是别人的不对，我没有什么不对，这正是自己的大过失。看到别人的好处、善处，我们要向他学习；看到别人的不善处，回过头来反省我有没有，我要有，赶紧改正过来。于是，「世间的善人、不善人，都是我的老师，都是我的善知识。不善人造的不善事，他是来教我的，让我反省的，未必他做的真不善」，我们常常用这种心态来学习，这一生成圣成贤、成佛成菩萨不是难事，难在我们自己不知道怎么样修学，我们学错了。所以决定不可以恼害众生，要成就自己圆满的性德，对于真正不善的人，要用真诚至善去感化他。

　　上一次我在香港，亚视来访问我的时候，何守信先生提了一个问题，他说他从前读书，读过孟子主张性善，「人之初，性本善」，荀子主张性恶，「人之初，性本恶」。他说：「我搞了几十年都搞不清楚，到底人性是善、是恶？」我跟他说：「那是学生的见解，见解不圆满，老师的见解就圆满了。」老师是谁？老师是孔老夫子。孔老夫子说人之初，「性相近，习相远」。「性相近」跟佛讲的自性是一样的，佛性；从性上看，「一切众生本来成佛」，那叫至善。孟子、荀子是贤人，不是圣人，所以他们讲的善恶是习性，不是本性；诸佛菩萨看一切众生是看本性，不是看习性；习性有善恶，本性没有善恶，我们要懂这个道理。我们要学佛菩萨、要学世出世间大圣大贤，看一切众生的本性，不要去看习性，习性不是真的，本性才是真的。习性染上不好的习气了，可以改的，我们要有耐心、要有智慧、要有善巧方便，帮助他回头、帮助他改正。我们有义务、有责任，为什么？所有一切众生跟自己同一个法身、同一个本体。这样学佛，这样做学问、做功夫，你才会有成就，你才能够转迷为悟，转恶为善，转凡成圣。不管你现在过的是什么样的生活，你是什么样的身分、什么样的地位，你的前途一片光明，佛家讲的金色光明。对于世出世间一切法，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，你不再迷惑，你通达明白了，你怎么会伤害众生？不但是众生侮辱我、欺负我，陷害我，杀害我我也不会怪他，我也没有看到他有什么不好。

　　大家《金刚经》念得很多，你看《金刚经》上忍辱仙人被歌利王割截身体，忍辱仙人有没有看到歌利王的不善行？没有看见。这个故事详详细细记载在《大涅槃经》里面，《金刚经》说得简单，详细的故事在《大涅槃经》。「歌利」是梵语，翻成中国的意思，我们中国人讲「无道昏君」、「暴君」，是这个意思。但在忍辱仙人的眼睛当中，他没有什么不善。何以忍辱仙人不像我们一般见识？忍辱仙人看一切众生的本性，本性是至善的；他做出这个不善的，「一时煳涂，这个可以原谅的，用不着放在心上的」。你看看人家用什么心处事待人接物，用什么眼光来看事，所以他能作菩萨，他能作佛。我们用错了心，也用错了眼，因此起心动念、言语造作无量无边的罪业，搞成六道轮迴，搞成了三恶道，这是我们自己的过失，决不是别人的事情。所以真正修行人，哪里会怨天尤人？凡是怨天尤人，都是对于事实真相不清楚、不了解，这里头产生了误会，这就是迷惑颠倒。所以我们在事相上修，永远生活在感恩的世界，这是佛弟子、这是孝子所应当学习的，应行之道。

　　不偷盗。第一个是不杀生，第二个是「不偷盗」。不偷盗，我们用最简单的话来说，决定不可以起心动念佔别人的便宜，如果有这么一个念头，这叫「盗心」，你还没有犯盗戒，你的盗心起来了，这就错了。佛弟子念念要存布施的心、要存供养的心，怎么可以存佔人便宜的心？这个心不可以有。念念要帮助一切众生，念念要念着施捨。捨，得大福。我们看到世间人，有很多有福报的人，福报从哪儿来的？如果是天生下来就有福报，我应该也有福报，不可以说不公平，不能有差别。这个差别是过去生中人家修福，这一生人家得福报，业因果报，自自然然的感应。我前生没有修福，这一生就没有福报。人家现成发财的生意交给我，我做几天就赔本了，为什么？命里头没有福、没有财，这个事情哪里能勉强？

　　「佛氏门中，有求必应」，现在人想求福、求财，佛会教你发财，真的发财了，一点都不假。怎么样会发财？财布施。我用财力帮助别人，自己得财富。愈施愈多，不要以为施掉之后，「我统统没有了，我明天生活怎么办？」你要想到这个，你就不敢布施了，你就不相信佛的话了，对佛讲的不能相信、不敢相信，你还是相信自己的妄想分别执着，这个错了。真正相信佛，佛教我们做的我们真做，做了之后果报果然现前。所以捨，「捨」下面是「得」，捨你就得到了，捨财得财，捨法得法。所以法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三样东西人家都要，想要财富、想要聪明智慧、想要健康长寿，他又不肯修，不修因，哪来的果报？如果真的明白这个道理，晓得事实真相，接受佛陀教诲，依教奉行，偷盗的念头没有了，从根拔掉了。

　　我们懂得。我年轻的时候受了许许多多的辛苦，前生没有修财布施，生活非常艰难。我的老师方东美先生，人也非常聪明，前生也没有修财布施，一生教书，拿一点钟点费过日子，生活过得很辛苦。我们学佛之后，恍然大悟！学佛之后，虽然每个月收入很微薄，除了生活必需品之外，统统去布施，去做好事，这几十年当中愈修愈自在，感应不可思议。佛在经上讲的这些理跟事，在我身上都应验、都兑现了。所以我愈来愈相信，信得愈真，行得也愈切。

　　大家晓得我的法缘很好，过去在新加坡演培法师有一天特别请我吃饭，我问他老人家：「你今天为什么请我吃饭？」「今天我有一桩事情要向你请教，你要教教我。」「我不敢当。」他是我的前辈，我说：「什么事情？」他说：「你的法缘很好，你能不能教教我？」我说：「这个事情很简单，布施。布施，法缘就好了。」财布施、法布施，我到任何地方讲经，人没有到，结缘的这些经书、录像带、VCD统统都到了，无条件的跟大家结缘，要多少，你拿多少，法缘就是这么来的。如果我要跟别的法师一样，我接受供养我就盖个大庙，我的法缘就没有了。很多法师跟我同时出家、同时出来的，他们都有很多道场，我一个道场都没有，这是什么？这是法布施带来的智慧。释迦牟尼佛一生没有道场，我向他学习，跟他看齐，一生住别人的道场，尊重别人。

　　道场是学校，这个我们要知道。现在佛教道场称「寺」，寺是什么意思？现在懂得「寺」这个意思的人已经不多了，寺是学校，是政府办事的机构，外国人叫 office ，我们现在叫「办公室」。你们如果到中国去观光旅游，你看看北京的皇宫，里面寺的名称还有。古时候直接属于皇帝管的办事的机关称「寺」。寺是什么意思？寺是永远存在的机构，寺是「继嗣」的意思，就是继续不断，这个机构永远不能够撤消的、不能更改的，称作「寺」，是皇家的机关。宰相下面的机构称「部」、称「院」，那个可以撤消、可以更改的，寺不能更改。中国古时候的帝王对于佛陀教育直接用「寺」的名称，非常的尊重。寺里面的方丈住持是校长。寺是办什么事情？佛事；是佛陀教育机构，从前是这种性质的，所以在里面翻经、讲经、教学，这是佛寺，与宗教完全不相干。宗教称「庙」，寺跟庙不一样，庙是宗教。我们一定要了解名词的意义，名不正则言不顺。

　　现在大家对「寺」的意思完全不知道，夏莲居老居士提出一个新的名词，叫「学会」；「学会」，大家看到这个名词很新，不至于发生误会，所以净土宗的寺院，他老人家改作「净宗学会」，好！使人耳目一新，不至于迷惑了。所有佛家的道场、教学机构，统统改成学会，天台宗的「天台学会」，愣严宗的「愣严学会」，「法华学会」、「华严学会」，这样人家一看就晓得这是教学的机构，不至于想到迷信。所以，我们如何帮助社会转迷为悟，不能不用一些新的名词。所以夏老居士提倡，我很赞同，但是我没有奉行。一直到我到北京访问，见到他的学生黄念祖老居士，黄老居士劝我：「法师，你在全世界弘扬《无量寿经》，你应当提倡净宗学会。」我说：「好，这个附带的。」于是每一个地方讲《无量寿经》，都在那个地方成立净宗学会。其实净宗学会就是从前古老的「莲社」，跟莲社的性质完全相同。每一个净宗学会都是独立教学的机构，我们当中彼此互相帮助，但是行政、人事、财务各个都是独立的，没有统辖、没有组织。这样我们才心安理得，真正是一种道义的结合，做到互助合作，来推动佛法的教学。

　　十善第三条「不邪淫」，这一条关係非常非常重大，因为今天整个世界的动乱，根本的原因是家庭伦理教育丧失掉了。古时候对于家庭教学，比什么都重要，因为家庭是社会基本的组织，家庭出了问题，社会就会动乱，世界就不会和平。家庭的核心是夫妇，夫妻好合，家庭和睦，社会安定，天下太平，关係太大太大了。所以这一条戒律非常重要，务必要遵守。不遵守这一条，这个罪过结罪不是两个人的事情，不是你一家的事情；因为你对于社会安全有责任，对世界和平有责任，夫妻不和，社会动乱，天下不太平，你有分。谁造成的？你造成的。这个道理发现的人不多。

　　夫妻结成夫妻的时候，双方都看对方的好处，都包容对方的缺点，所以两个人结婚；结婚之后，专看对方的缺点，不再包容对方的好处，麻烦就来了。所以佛不能不讲、不能不学，希望夫妻永远互相尊重，互相敬爱，互相包容，看对方的长处，不要看对方的缺点，才能够百年好合，维系社会安定，世界和平。我常常看到哪个地方报导，「这个地区离婚率这么高」，我说：「糟糕了，这出了问题，出了大问题！」问题非常严重。离婚率如果超过百分之五十，现在很多国家地区超过百分之五十，不得了！他生下的儿女都变成单亲，单亲失去了父母之爱，他有怨恨、他有不平，他长大之后就是社会动乱的因素。所以夫妻离婚，造的罪业比什么都重。过去有人问我，我直接了当：「离婚的罪恶就是堕地狱。」所以这不是两个人的事，它影响太大了。

　　这是十善的前面三条：不杀生、不偷盗、不邪淫，意义深广无限。我们今天讲只讲到世界、世界和平，其实再要扩大，扩大到虚空法界，这是真的，一点都不假。再说太大了，人很难理解，我们只讲到今天居住的地球。整个地球的安危在夫妇好合，这是佛家教学、儒家教学、所有宗教家教学衷心的期望。今天我们就讲到此地。