思过黑鹰

大势至菩萨念佛圆通章研习报告

（第二卷）

　　请掀开讲义：

　　【证了义，获二胜。】

　　这是解释「修证了义」。前面我们说的是「修」，修行这是功夫，功夫到达一定的标准它就会起作用。就是这一条所说的，一定他获得两种殊胜。第一种殊胜是：

　　【上与诸佛同一慈力。】

　　慈是大慈大悲，慈悲的力用不可思议。当然它最大的作用是救护一切众生；对自己来说，能够除一切灾害。第二种能力是：

　　【下与众生同一悲仰。】

　　说了一个上，说了一个下，换句话说，他的能力与十法界一切有情众生自自然然能感应道交。我们常常看佛菩萨不可思议的感应，这个力量从哪里来的？我们读《楞严》就晓得，这个能力是从「证了义」而得来的。虽然说得来，实实在在是自性本来具足的能力，不过是由修证的功夫显发而已。佛给我们说，这个能力我们每个人都有，但是迷失了自性，虽有这个德能，它不起作用。因此，性德必须要依靠修德来显发，如果没有修德，虽有性德它不起作用。

　　【发三用。】

　　这也是举个例子，这三种是最殊胜的作用。第一个是：

　　【三十二应。】

　　所谓「三十二应」，三十二是讲种类，三十二大类，每一类里面就说不尽，无量无边。凡人常常有一个错误的观念，认为佛菩萨都有一个一定的相貌，其实错了。有人问：观音菩萨到底是男的是女的？是中国人还是印度人？凡是问这些话的，可以说对佛法完全外行。真正证得修证了义，就没有相貌可言，为什麽？他能够随类化身，你喜欢什麽相，他就现什麽相。

　　佛菩萨没有心，这个没有心就是没有妄心，没有妄念，没有分别，没有执着，他才能够「随众生心，应所知量」。这个众生喜欢佛是什麽样子，他就现什麽样子。三十二应，像经上讲的「应以佛身而得度者」，这个人喜欢佛身，他就「现佛身而为说法」，而为说法就是现佛的身相来教导他。他喜欢菩萨，那就是「应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法」。你喜欢什麽身，他就现什麽身。他哪有身？他没有身。这给你说的是真话。所以，他能够在尽虚空遍法界，不但在人间现种种身，在天界里头他也现身，在畜生、饿鬼、地狱，他跟一切有情众生现同类身。他有这个能力、这种作用。

　　诸位要知道，这个作用，佛说每个人都有，每个人都能变化无量无边身，都有这个能力。现在我们这个能力丧失，是你把自性迷了，只要你觉悟，你这个能力就现前。觉心是不动的，觉心是清净的，觉心是光明的；心里头有妄念，有念头起伏，有动摇，这统统是迷惑颠倒，这一点我们一定要注意到。所以佛法修行实在讲，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，修行的枢纽都是禅定，也就是我们讲的清净心。佛教人修清净心，只要得清净心，你的智慧能力就现前了。第二种作用：

　　【十四无畏。】

　　这十四种。「无畏」是能力的出处，在任何场合之中他没有畏惧。十四种，包括对於世出世间一切法通达明了的能力。你哪一法不懂不明了，人家问起来，不知道很难为情，这才有恐怖。你样样都通达、样样都明了，你怕什麽！我们在佛经里面看到，向释迦牟尼佛提出问题来请教的，什麽问题都有，确确实实没有一个人把释迦牟尼佛难倒。释迦牟尼佛是个大学问家，有些人说：大学问家，大概琐碎俗事不知道吧！有人去向他请教牧牛，放牛应该怎麽个放法？佛经上有《牧牛经》，他教给你放牛要注意哪些，应该怎样牧牛，他都知道。这些难不倒。诸如此类就是得大无畏，他才能够教化九界众生。还有一种能力：

　　【四不思议。】

　　有四种不可思议，这都是举例而说。真正修证到相当程度，证得了义，这种殊胜的能力就显发。这个不必求，自然就来了。

　　【用根不用识，特选耳根为了义中之了义。一修一切修，一证一切证。】

　　在原理上说，「修证了义」是任何一个法门都做得到的，这在理上讲的。在事上说，因为一切众生根性不相同，不是方法有难易，是我们根性不相同，有些人适合於修这个法门，有些人适合修那个法门。《楞严经》上把许多法门归纳成二十五大类，每一类里头还可以开出许许多多的种类，这是二十五大类。文殊菩萨观察我们这个世间众生的根性，说明这个世界的众生，当然是指人道，没有指其他道，特别是指人道，释迦牟尼佛出现在人间为我们「人」说法的；我们这个世界的人，在六根当中是耳根最利，给你看，看不清楚，听就听清楚了。所以，世尊当年在世四十九年讲经说法都是「以音声为佛事」。音声的对象，「耳根」，一听他就开悟了，而不是看的，看，当然也能开悟，少数不是多数，多数耳根最利。

　　同样的，春秋时代孔老夫子一生的教学，跟世尊一样都是以音声为教体，也都是讲学。当时并没有写文章，并没有着书，都是以口说、耳闻，以这个为主。这就证明我们这个世间绝大多数的人确确实实耳根最利。因此，在选择法门的时候，文殊菩萨教给我们「用根不用识」。用根不用识，这个范围还是非常广，六根、六识，不用六识，用六根。六根当中特别选的是耳根，耳是对音声的，「特选耳根为了义中之了义」，这就是最契合这地方众生的根机。耳根这是一根，用一根修就一切修了，所谓「元依一精明，分成六和合」，只要一根通了，其他完全就贯通。

　　由此可知，古来祖师大德常常教导我们，教下常讲，「一经通，一切经都通」，一个道理！我们再问：这一经要真的通了，世间的学术有没有通？给诸位说，也通了。为什麽通呢？通达是通了义，不是通别的，所以世出世间法没有一法不通达。现在就是问你，你相不相信？古时候的人比我们现在人好，好在哪里？老实！对於老师的话是深信不疑，所以确确实实做到尊师重道。尊师，对老师的话是真正不疑惑，依教奉行。现代人不如古人的地方，就是对於任何人讲的话，他都打一个问号，对老师也不例外，都打一个问号。因此，现代人一生所追求得到的是知识，不是智慧；古人所修得的是智慧不是知识。智慧可以包括所有的知识，知识不能包括智慧，这里面有很大的差别。

　　诸位如果不相信，在经典里面众所周知的是《六祖坛经》，随着禅宗的播扬，没有人不知道《坛经》的。你仔细去读读《坛经》，你去观察六祖大师，没有念过书不认识字，他开悟之後，世出世间法没有一样不通达，你能够在《坛经》里面看到。不但现代的事情他样样通达，过去、未来他也知道。你要问他，他这个能力从哪里来的？就是「一修一切修，一证一切证」，就从这儿来的。我们这一章里面，「大势至菩萨念佛圆通章」，他的方法用的是「都摄六根，净念相继」，他用这个方法，也就是常讲的老实念佛，用这个方法来修了义中之了义，净念相继也是了义中之了义。这个法门是：

　　【从性起修，非事相之染修，非新成之实证。】

　　它这个证跟通途法门的证不一样。通途法门的证是一个阶段一个阶段的证，不是圆证、不是顿证；它这个法门是没有阶段的，一证一切证，一修一切修。为什麽？因为它是「从性起修」。耳根对耳识来说的，他现在不用识，不用识那个耳是什麽？耳根中之性，我们叫闻性，在眼叫见性，在耳叫闻性，这是讲的「舍识用根」。我们用见性见色，就不叫色尘，叫色性；我们用闻性闻音声，就不叫声尘，叫声性。禅家所说「明心见性，见性成佛」。

　　现在难题来了，闻性跟耳识这两个东西差别在哪里？我们先要把这个搞清楚，然後才想学。唯识经论里面给我们说得很清楚，第六意识的作用是分别，第七识的作用是执着，第八识的作用，用现在话来讲是记忆，佛经里面讲含藏种子。现在佛在这个经上告诉我们，要把识舍掉不用它，用根中之性。性跟识不一样的，「性」不分别、不执着、不落印象，好比一个镜子一样，镜子照东西照得清清楚楚、明明白白，它决定不落印象；用「识」，就好像我们用照相机那个底片一样，它会落印象，换句话说，它有分别、它有执着、它落印象。

　　由此可知，所谓「舍识用根」，就是教我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，统统不要分别、不要执着、不落印象，那就是了。诸位要知道，离开一切分别执着，再不落印象，万法决定平等。清净心现前，平等心也现前了。世间法为什麽不平等？是因为你有分别执着，所以才不平等。离开一切分别执着妄想，万法一如，这个心才真正清净，清净心叫「了义」。

　　我们今天不采观音菩萨这个方法，我们采大势至菩萨的方法。但是，大势至菩萨这个方法依然离不开观音菩萨的方法。所以古人教我们念佛，佛怎麽念？佛号从心里面生出来，口里面念出来，耳朵再听进去。你看看，与耳根圆通有没有关系？他用耳根听进去，这个方法念很容易摄心。也就是大势至菩萨讲的「都摄六根」，他用这个方法来都摄六根，达到「净念相继」的目标。果然净念相继成就了，那就是「念佛三昧」，功夫浅的叫成片，功夫深的叫一心不乱。由此可知，大势至菩萨这一章是兼有耳根圆通的功夫在里面。所以这不是从事相上的染修，它确确实实是「称性起修」，这一句阿弥陀佛是性德名号。这一段所讲的：

　　【即妙三摩地，故为了义。】

　　前面说妙奢摩他，这个地方讲「妙三摩地」，奢摩他、三摩地都是禅定的名词，它偏重在「观」，奢摩他偏重在「定」，这叫「止」，也就是前面讲的根本智。这个偏重在後得智，後得智是无所不知。一定要先得根本智，先心真正清净了，清净到一定的纯度，清净心起作用就是照见，到照见的时候是无所不知。再看底下一段，第五段：

　　【诸菩萨万行。】

　　这个字念去声，这个「行」字是个破音字，它读法很多，但是读音不同，它的意思就不一样。我们读去声字，当动词讲，当行动讲。所以它不是名词，它是个动词。这是：

　　【缘因助修。】

　　在三因佛性里属於「缘因」。缘是增上缘，像大乘经上讲的六度万行，来帮助我们薰习、帮助我们发明心性。

　　【分证诸圣，历位所修，行应无量。】

　　「分证」是讲一般大乘法门里面这些修行人，他们是按部就班逐渐逐渐的把境界向上提升。讲到行门，实在是非常非常之多，像四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，就是这个意思。所经历的位次，底下举几个例子：

　　【如十信，全根力而植佛种。】

　　十信位的菩萨，「十信」在圆教里面讲，他没有地位。好比我们一般学校里读书，中学以前没有学位，十信没有学位。为什麽没有学位？他是进进退退的，换句话说，他非常不稳定。修学成功了，保全他的「根力」。这个根力，《弥陀经》上讲的五根、五力，信、进、念、定、慧，他真正保住，不会退转，不会失掉。「而植佛种」，这是佛法的根本，是佛法的基础，要从这个地方去修学。净宗法门是大乘圆顿不可思议的法门，古德称为「了义中之了义」，所以他要非常深厚的信根。《弥陀经》里面三个条件「信、愿、行」。所以他的信根是最坚固、最清净，这才能在短短时间当中，成就不可思议的功德庄严。凡是信心不足的，只可以说在这个法门种一点善根，这一生当中不能成就。所以「信根」就非常重要。十信上面是十住菩萨：

　　【十住。】

　　在大乘里面讲，他就有学位了，他就证三不退。三种不退，在大乘佛法里面，初住菩萨统统证得。

　　【生佛家而成佛子。】

　　这是真正的佛弟子。所以他「住」，这个「住」拣别讲就是他决定不退转，决定不往下面退。进一步：

　　【十行。】

　　十行位的菩萨。

　　【广六度而行佛事。】

　　这才是真正的修行，全心全力修六度万行。为什麽要修六度？目的是要淘汰自己无始劫以来的习气，所以他要长时间认真来修学，这种习气才能完全断得乾净，他是为这个。「布施」，布施是断自己悭贪的习气，悭是悭吝，贪是贪爱，布施是断这个，不是为别的。所以大乘经上讲六度圆满了，如果六度讲施舍、布施给别人，那这是永远没有圆满的时候。是自己真正贪爱悭吝的习气断掉，你布施度就圆满，从这个地方来讲的。修学的菩萨们什麽时候圆满？这不一定，也不能问人，这要问自己。有的勇猛精进，圆满就很快；有些人圆满就很慢，习气非常难断。持戒断恶业的，断造恶的习气，恶念头、恶行为。六度是断我们无始劫来的坏习气。这些习气都是污染，心性里面的污染，如果不把它洗刷乾净，我们的心性就透不出来。

　　【十回向，回佛事而向佛心。】

　　经上给我们常说三种回向。「回向实际」，实际就是此地讲的「佛心」。诸位要知道，「佛心」不是外面佛的心，是自己的佛心，这个要知道，也就是自己的佛性。我一切的修为，为的什麽？为的是明心见性，为的是显发自性。像大乘法常说的，我们的性体，性德，性的作用，也称为性量。讲性量，讲心量，大家好懂。心量跟性量是一个意思，就是真心的度量。它的作用是为这个，这就是回向实际。「回向菩提」，菩提是大觉，也就是无所不知，无所不能。第三是「回向众生」，回向众生就是自己真正有愿，要帮助一切众生圆满的修证佛道。

　　【四加行。】

　　这是《楞严》跟其他经典不相同的地方。其他经典没有讲到「四加行」，唯独《楞严》在三贤菩萨修圆满了，又有一个「四加行」。从四加行再「登地」，这是说的比一般经典详细。「四加行」一共有四种修学的方法，它的目标是：

　　【泯心佛而灭数量。】

　　它目的在此地。这句话要细心去体会，要用容易懂的话来说，就是使自己心地达到真正的清净。如果你还有「心佛」，心里面还有「数量」，你的心还是不够清净，也是六祖大师所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，你有佛，这还有一物，你有数量也有一物。只要你有一个念头，你就有一物，换句话说，把一切念头统统灭掉，这才到真正清净。所以他才能登地。登地：

　　【十地，契真如而覆涅盘。】

　　「真如」就是真性，真性才真正能够显露出来。「涅盘」是梵语，翻成中国意思是不生不灭。这是《楞严》上常说的「常住真心」现前。

　　【等觉，齐佛际而破生相。】

　　等觉菩萨还有一品生相无明没破。这个时候破这一品生相，就到妙觉位，修学就圆满了。换句话说，你的自性是完全显露，没有一丝毫障碍，在这个地位我们叫成佛。

　　【圆顿行人，功业惟在初心。】

　　「初心」就是初发心，「功」是功夫，「业」是行业。你的功夫，你的行业，就在你的初发心。所以说初发心即成佛道。是不是真的成佛道？在理上讲确确实实，在事上说，你烦恼习气还没断。

　　【乾慧以後，即任运流入如来妙庄严海。】

　　「乾慧地」，也是《楞严》上有这麽一个地位，「三渐次」以後有乾慧地，三渐次後面会讲到。乾是比喻，佛法里面把贪爱比作水，瞋恚比作火，几时贪瞋都断掉了，真的没有了，爱水乾了，你的智慧现前，「乾慧」是这个意思。就是你七情五欲，这都叫做贪爱，连这个习气都没有了，这才叫做「乾慧」。也就是大乘法门里常讲的人空、法空，前面讲「修了义，解六结，越三空」，人空、法空、俱空，空亦空，这是「乾慧」，这才叫乾慧地。但是他还没破无明，如果再破一品无明，他就是初住菩萨了。

　　由此可知，乾慧地在什麽地方？在十信跟初住当中。十信位满还没有证到初住，这个时候叫乾慧。他再进一步，破一品无明，他就入初住，入初住就是法身大士，破一品无明，证一分法身。以後，他就「任运」，任运是自自然然，他与法性相应，「如来妙庄严海」就是真如法性，他与真如法性相应。这个时候决定不会退转。这在经典里面就是：

　　【即妙禅那。】

　　「禅那」是止观并运，里面是有止、有观，这叫「禅」。阿难在经里面提出这三个名词，奢摩他、三摩地、禅那，佛在经里面说得都非常透彻。在经的题目里面也明显的标示出来了。这是一部经里面的内容，就说的是这些。

　　【首楞严。】

　　这是果。阿难所讲的这三种定，实在讲这三种定是修学的三个阶段，并不是究竟圆满。究竟圆满的大定，阿难不知道，阿难平常只晓得有奢摩他、三摩地、禅那，所以他统统搬出来了。这个时候佛才告诉他，这三种定之外还有个圆满大定，那个名字叫「首楞严」。这才给他说出来，「首楞严」是如来果地上所证的，前面这三种都是菩萨所证得。像奢摩他，阿罗汉就能证得，菩萨这才是有三摩地跟禅那。

　　【妙果究证。】

　　究是究竟，圆满究竟的证得。

　　【大定之总名，圆含上三，为一定之全体。】

　　可见得前面虽然定，但是定并不深、并不究竟，到首楞严这个定才深，才真正究竟。再看底下的注解：

　　【佛自释云，一切事究竟坚固。】

　　佛对於「首楞严」这个说明，他说得很简单，也说得很清楚，「一切事究竟坚固」。我们想想，哪一桩事情能究竟坚固？世出世间万事万法都有变迁、都有变化，即使是西方极乐世界也不例外，这个诸位要知道。哪一种才真正叫究竟坚固？究竟坚固就是自己的真心、自己的本性，它才是究竟坚固，它是永远不会变的，永远不会坏的。为什麽说一切现相不是究竟坚固？现相是它变化出来的，它所变的，所变的都不坚固。能变的坚固，自性是能变，万法是所变。西方极乐世界也是自性变现之物。我们一定要知道这个事实真相，然後我们对於修证才不至於迷惑，这一点非常重要。

　　【古德依此。】

　　这是依世尊这个解释。

　　【说明其能穷澈诸法根底本源。】

　　「诸法根底本源」，就是我们现在人、现在这些科学家、哲学家都在那里探讨的，这宇宙从哪来的？生命从什麽地方起源的？找它的源头。宇宙是怎麽形成的？怎麽产生的？从哪里生出来的？这真叫大问题。现在全世界的科学家、哲学家还没有找到答案，还没有见到。那我们要问：他有没有办法找到？给诸位说，没有办法。为什麽？假如世间人有能力找得出这个源头，佛就不必到这个世间来了。来干什麽？你们都有能力解决的，何必要我来！佛之所以出现世间，就是你们已经发现到这个问题，但是没有办法解决。佛看看没有人解决，那非来不行，不来对不起大家，他来替我们解决这个问题的。

　　【法法无非实相。】

　　这就是说明宇宙人生的真相。

　　【求於去来生灭，了不可得。】

　　这才叫真相，可是真相给我们说出来了，我们听了反而不懂。给我们说假的，咱们一听就懂了，听得很入耳；讲真的反而不懂，反而不能接受，这说真的。一切万法你在这里面找，过去、现在、未来，找它怎麽生的？怎麽灭的？实实在在是「了不可得」。了不可得，你在里头一定要求得一个答案，你到哪去找去？眼前这些现象究竟是一回什麽事？《楞严》真的是开智慧的一部大经，佛给我们讲所有的现象是「当处出生，随处灭尽」，这给我们讲的真话。

　　一切现象怎麽产生的？从心想生，你心里头什麽都不想，这些万法就没有了。永嘉大师《证道歌》上说，「觉後空空无大千」，觉是什麽？念头没有了，念头没有了就空空，大千世界没有了，好像你作梦一样，醒来了，醒来什麽都没有了。「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」，这个六道轮回、森罗万象，这在作梦，梦中的境界；醒悟之後就没有了，大千世界就没有了，六道轮回也没有了，所有一切万象都没有了。由此可知，森罗万象是从心想生，你用心想去找心想生的根源到哪儿去找去？找不到！什麽方式才晓得？你把心想灭掉了，事实真相完全显露了，你这才恍然大悟。所以说人心清净入定，定到相当程度，开悟了。开悟是一切事物的真相统统明了了。悟了的人，只能跟开悟的人他们能谈得拢来；悟的人跟我们谈，我们听他的话都怪怪的，都听不懂。譬如《法华经》上佛讲的：

　　【世间相常住。】

　　这个话我们听不懂。「常住」是什麽？没有生灭，没有过去、现在、未来，没有三世。我们明明有昨天、有今天，还有明天，这就是三世，怎麽能说没有？我们明明看到动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，事相迁流，天天在变化。你怎麽说没有？所有一切变化从哪里来的？从心想生的。我们的心有前念、有後念，念念相续不停，所以才有外面这些现象。这现象从哪里来？这现象，简单讲从我们生灭心、相续心里头变现出来，所以它不是真的。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法不但包括世间这一切现象，包括心理的现象，因为八识五十一心所、二十四个不相应，统统是包括在有为法里面。这是佛跟我们说真话，我们乍听之後，大惑不解，这给你讲真的。

　　【经明七趣原无。】

　　《楞严》上给你说真的，「七趣」是六道再加上一个仙道，《楞严经》讲世间相比其他经讲得清楚。其他经里面多半讲五趣、讲六道，《楞严经》又加上仙道，七趣。本来没有，从哪里来的？从你自己妄念里面变现出来的。好比作梦，梦没有，本来没有，本来没有你为什麽天天作梦？是你迷惑颠倒才会出这个现象。我们今天把本性、把真心迷失了，所以才做这个大梦，生死轮回是大梦。

　　【五魔预识。】

　　「魔」是讲魔障，有五大类，这五大类魔障从哪里来的？从五阴来的，色、受、想、行、识。我们本身具足五阴，由五阴招得这五大类的障碍。这是《楞严经》上讲的五十种阴魔，每一种里面给我们讲十种，其实不止十种，十种是把许许多多归纳成一大类一大类的，有五十大类。因为有这些魔障，所以明心见性就难了。魔障从哪里来？魔障还是自己造的。所以你要认识它，你认识它，它就不障碍了；有也没有关系，有没有都无所谓。譬如小偷，小偷你不认识他，我们东西被他偷去了，这受损失；如果小偷进来，我们大家都知道他是小偷，他决定不敢动手，他一动手，我们晓得一定是你在那里作贼，所以他决定不敢。魔，不怕！怕你不认得它。你认识它，它不敢欺骗你，也不敢障碍你。

　　【理障不蔽，奢摩、三摩、禅那，始终不坏，故直目之曰究竟坚固，所谓首楞严也。】

　　「奢摩」就是奢摩他，「三摩」就是三摩地，「禅那」，这三种是真实的。这三种定说实实在在的话，是清净心程度不同而假设的名称。譬如我们这个清净心，现在的染污比喻作十分，我们去掉两、三分，这叫「奢摩他」，能去掉六、七分叫「三摩地」，去掉八、九分叫「禅那」，十分统统去掉就叫「首楞严」，就这麽个意思。这三种统统是定，统统是清净心，程度上有差别。因为它都是修清净心，清净心是真心，所以它始终不坏。一分清净就有一分的功德，就有一分的作用。到究竟圆满，这就是首楞严，究竟坚固。此地说连奢摩他、三摩、禅那统统都是属於究竟坚固。

　　【交光大师以妙圆大三定释。】

　　这是交光大师他有一本注解叫《楞严经正脉》，是《楞严经》注疏里权威的注解。交光是明朝时候人，跟我们净宗莲池大师是同时代的，他也是念佛求生净土的。在注解的序文，因为交光大师他老人家这个注解，跟古时候所有的祖师大德说法不相同。前面曾经跟诸位报告过，当年智者大师发明三止三观这个修行方法，印度的这些高僧到中国来，拜访智者大师，见到智者大师所说的止观，非常赞叹！说出三止三观很像《楞严经》里面所说的修行方法，就是奢摩他、三摩、禅那。

　　因此，以後《楞严》到中国来了，各家的注解都用天台的「止观」来配合这三种定的名词。把「奢摩他」看作天台三观里面的「止」，「三摩地」是天台家的「观」，「禅那」是「止观不二」，完全用天台大师他所发明的来附会《楞严》。交光大师说这是不对的，「止观」只能说与《楞严》所讲的修行方法相似，但不完全是的。为什麽不完全？因为三止三观是用识心，是用意识心修的，交光大师说，《楞严经》所讲的是用根中之性来修的，不是用识修的，这就大不相同了。这是把《楞严》真正的意思解读出来，这是他的心得。

　　他注这个注解的时候，他生一场病，见到阿弥陀佛来接引他往生。他看到阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛说：《楞严经》自古以来的注解都没有发明它的真实义，我想做一个注子，注子做完之後我再往生。等於是向阿弥陀佛告假，现在我不去，我要给《楞严经》写注解，写完注解之後再往生。阿弥陀佛就准他的假，阿弥陀佛就走了，他的病也好了。他的注解是这麽写的，这是在他序文里头说得很清楚，他向阿弥陀佛告假。由此可知，交光大师是求生净土的。他这个解释跟天台家讲的不同，他用「妙圆大」。

　　【此是妙定。】

　　这解释首楞严，首楞严是「妙定」。

　　【正以性本自具，天然不动，不假修成。】

　　首楞严是性定，不是修的。就像六祖大师所说的「何期自性本来清净，何期自性本不动摇」，这叫性定，自性本来就是这样的。为什麽将本定失掉？其实本定哪有失掉，并没有失掉，而是你迷失了自性，自性不起作用，不做主了，不起作用。什麽起了作用？迷情起了作用。诸位知道，迷是动的，是个动相，觉性不动；「觉」是不动的，「迷」是动的。我们讲心动，那是心迷了，心哪里会动？真心不动的，妄心动。我们把迷情认作是真心，这认错了！真心在哪里反而不知道。把迷情当作真心，这是凡夫，特别是六道凡夫。《楞严经》上认贼为子，你认错了。所以这是自性，这是不必修的。去掉妄，真就现前，去妄而已，这才叫妙定。

　　【此是圆定，正以此定。不但独取自心不动，乃统万法万事，皆悉本来不动，为一定体。】

　　前面跟诸位解释过，「法法无非实相」，像《法华》讲的「世间相常住」，它也是解释这个意思。第三是：

　　【此是大定，正以此定，纵在迷位，尚且不动。】

　　「迷位」是我们现在这个地位，照这个话来说，首楞严大定哪个没有？各个都有。诸佛如来有，一切凡夫各个都有，它是自性！佛不动，如如不动，我们动了没有？我们也没有动。怎麽证明我们没有？《楞严经》上有很长的一段经文，叫「十番显见」，有十段的经文，从每一个方面来说明，说明什麽？我们的见性不动，见性不灭，不生不灭，不来不去，没有动摇，这就是楞严大定。眼识是生灭的、是动摇的，不是常住的；见性是不生不灭的。佛就在我们六根门头指出我们真的有不生不灭的本性。

　　当年佛讲《楞严经》，波斯匿王参加这个法会，他听完之後喜欢得不得了，才知道原来自己不生不灭，何必还贪生怕死？知道，这叫解悟。解悟之後要真正去修行，就是把妄想、习气淘汰乾净，你的性德全体大用才能够现前。但是解悟有一个最大的好处，自己的信心坚定，决定不动摇了。因此，念佛往生成佛是一丝毫的怀疑都没有了。为什麽？理上通了。《楞严》对念佛人最大的好处在此地。然後方法就是「都摄六根，净念相继」，哪有不成就的！

　　【开解之後，岂有出退。】

　　定有出定，有入定、有出定，有退转，唯独首楞严是自性本定，迷的时候也不动，悟的时候哪有什麽出定入定？没有。有出有入那是小定，那不是大定。真正大定，自性本定，没有出入的，所谓「那伽常在定，无有不定时」。这是常定、是本定。经题大意介绍到此地，後头这个「经」我们就省略。底下还有一个章题，我们不是讲全经，是讲经里面这一章、这一段。

　　【大势至念佛圆通章】

　　本经这二十五位菩萨所说的都叫圆通章，这一章是大势至菩萨念佛圆通章。

　　【大势至，启教之人也。】

　　这个「教」就是念佛修净土之教。二十五位菩萨每个人修学的法门、方法不相同。他老人家教我们专念阿弥陀佛求生净土，往生之後不退成佛。他教我们这个方法，所以他是启教之人。

　　【净宗初祖。】

　　这个「净宗初祖」是夏莲居老居士说出来的，在《净修捷要》里面。诸位念过《净修捷要》，你就会晓得净宗初祖大势至菩萨，这是他老人家说出来，从前没听过有人这个说法。他老人家认他为净宗初祖，我们想想非常有道理，确确实实他是净宗初祖。在虚空法界提倡专修念佛法门，在所有菩萨当中，确确实实是大势至菩萨。经上讲他「与五十二同伦」，後头会说到。「同伦」就是志同道合，统统修这个法门的人。就是一句阿弥陀佛，从初发心一直到成佛，没有改变的，成了佛之後还念阿弥陀佛。十方世界像前面讲的三十二应，广度一切众生，也是用这一个法门。真的做到专修专弘，所以称他作净宗初祖，是名实相副。

　　【以念佛心，入无生忍。】

　　「无生忍」就是无生法忍。一般在大乘法门里面说，圆教七地、八地、九地，这三个位次是无生忍的菩萨。这不是小菩萨，可以说是大菩萨当中的大菩萨。因为初地以上都称大菩萨，他是七地、八地、九地，所以这个地位非常之高。就用这麽一个简简单单的方法，能够证得这麽高的地位。

　　【都摄六根，净念相继。】

　　这两句话就是念佛的方法。

　　【不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一。】

　　这几句是说这个法门的真实成就。我们要注意到，「不假方便」就是不要藉任何方法帮助，就一句佛号念到底，也不要修禅、也不要修观，什麽法门都不需要。你看这多简单、多容易，就一句「阿弥陀佛」。「自得心开」，这个「心开」就跟禅宗里面「大彻大悟，明心见性」完全相同；跟密宗里面「三密相印，即身成佛」境界也相同。你看那些法门方法难修，这一句「阿弥陀佛」，不要藉任何方法帮助，他一定能达到这个境界，这个境界通常讲是理一心不乱。我们念佛功夫如果分三等来讲，下等的是「功夫成片」，中等的叫「事一心不乱」，上等的叫「理一心不乱」。自得心开是理一心不乱。「入三摩地」，此地「入三摩地」就是证得首楞严大定，是这个意思，不是普通的三摩地，这就是证得首楞严大定。「斯为第一」，在所有一切法门里面，大势至菩萨这个法门第一，最殊胜的。

　　【与观世音现居此界，作大利乐。】

　　大势至菩萨与观世音菩萨都在娑婆世界，实际上说，这两位菩萨是尽虚空遍法界无处不现身。我们世间对於这两位菩萨敬仰的人很多，菩萨哪有不现身的道理。

　　【於念佛众生，摄取不舍，令离三途，得生净土。】

　　菩萨在这个世间，他的事业就是帮助我们这些念佛人，教我们在一生当中能够超越三界，永脱轮回，往生净土。菩萨在这个世间，对於这个世间的贡献，也就是对於我们大众的贡献，一般人说菩萨对我们的保佑，对我们的加持，这些名词是佛教的名词，很多人不懂。我们说菩萨对我们的贡献，菩萨对我们的协助，这大家好懂。这是大势至菩萨简单的介绍。下面是：

　　【念佛。】

　　「念佛」是方法，也是真实的智慧。没有真智慧，不会念佛的。诸位要知道，不要看世间有很多聪明人，这聪明人没智慧，那个聪明在佛法叫世智辩聪。世智辩聪，佛门里面讲八难之一。八是八种，八种什麽？八种困难，八种zai 难。为什麽叫它做zai 难？障碍你修学。障碍你修学，换句话说，障碍你出三界，障碍你了生死脱轮回，障碍你成佛道。那怎麽不叫遭难？世间自以为聪明的人不肯念佛。这是「俗」，是「事」，是「修」，是「行」，我们说念佛，它是属於这一类的。

　　对「圆通」来讲，念佛是因，圆通是果。圆是圆满，通是通达。唯有见性才能够圆满、通达。不见性，怎麽会圆满通达？所以圆通是「境」，智对境，俗对「真」，圆通是真；事对「理」，修对「性」，行对「寂」。所以圆通是真、是理、是性（本性），寂是清净寂灭的意思，这是圆通。用念佛的方法达到圆通的境界，也就是达到明心见性的目的。

　　「章」，这是文字，是章句。合起来是「大势至菩萨念佛圆通章」。这一章经文虽然不长，含义无限的深广。今天时间到了，就讲到此地。

思过黑鹰

大势至菩萨念佛圆通章研习报告

（第三卷）

        请掀开讲义，从经文看起。经题大意前面介绍过，今天我们正式读到经文，经文的第一段：

　　【大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。】

　　这一段经文是叙述，我们用现代的话来讲，这是礼节。『大势至』菩萨是一个代表，代表所有一切专修念佛法门的人，这一类的菩萨。大势至，在此地先介绍名号的来由。这是《思益经》跟《观经》，佛在一些经典里面给我们介绍这位菩萨。《思益经》是《思益梵天所问经》，这里省称，称《思益经》。这经上说：

　　【我投足之处。】

　　「我」就是大势至菩萨自称。

　　【震动三千大千世界及魔宫殿，故名大势至。】

　　这个名号是由菩萨威势而建立的。菩萨在西方三圣里面，他表智慧。唯独究竟圆满的智慧才是最殊胜的威德，这个威德震动大千世界，震动魔王的宫殿，所以称他为大势至。《观无量寿佛经》上面也有教我们观想二菩萨，就是观音、势至。

　　【此菩萨行时，十方世界一切震动，此菩萨坐时，七宝国土一时动摇。】

　　意思跟《思益经》里面所说的相彷佛，都是形容菩萨智慧威德的不可思议。这两种说法，我们前面有个小标题，都是就自利方面来说的，完全从菩萨威德上来说他的名号。

　　【悲华经云，愿我世界如观世音等无有异。】

　　这是大势至菩萨的愿。

　　【宝藏佛言，由汝愿取大千界故，今当字汝为大势至。】

　　《悲华经》上说的是他的大愿。佛在经上告诉我们，西方极乐世界阿弥陀佛也有入般涅盘的时候。阿弥陀佛什麽时候入灭？诸位念念《无量寿经》就知道了。阿弥陀佛的寿命很长很长，佛在经上做了一个比喻，假使十方世界的众生都证得辟支佛果，神通、能力都像大目犍连，统统来计算，算阿弥陀佛的岁数，尽万亿岁也计算不出来。从这个比喻上我们就晓得，无量寿佛寿命真的是无量，但是它这个无量是我们算数数不出来的，数量太大太大了。有没有终止的时候？有。阿弥陀佛将来寿命到了，入灭之後（就是入般涅盘之後），那个世界非常奇妙，没有像法、末法、灭法，没有。阿弥陀佛一入般涅盘，观世音菩萨就成佛了，接着就成佛。观音菩萨成佛，寿命、世界的依正庄严，比阿弥陀佛现在极乐世界还要殊胜，寿命也非常的长久。将来观世音菩萨入灭，大势至菩萨成佛。西方世界那个佛是一个接一个的，没有像法时期也没有末法时期，更没有灭法时期。

　　也许诸位听到这些话之後就怀疑，西方极乐世界将来还要死，那我们去那里干什麽？实在给你讲，阿弥陀佛示现入灭是应身入灭，法身不生不灭，报身有生无灭。所以，讲到入灭是说阿弥陀佛的应身。在西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土见到的阿弥陀佛是应化身，实报庄严土你见到的是阿弥陀佛报身，常寂光土是阿弥陀佛的法身，这个总得要晓得。世尊在一切经里头常说，凡夫修成佛果需要多少时间？三大阿僧只劫。三大阿僧只劫要跟无量寿来比，实在讲太短太短了。你要把这个事实真相搞清楚，到了西方极乐世界之後，没有一个不成佛的。为什麽？因为你的寿命跟阿弥陀佛一样，无量寿！你还着什麽急？阿弥陀佛应化身的生灭与自己毫不相干，这个要知道。不等阿弥陀佛应身入灭，你就早成佛道了，这是西方第一无比殊胜之处。所以不要害怕。

　　求生净土这个法门，古来中外的大德，真正修学有悟入的、有见地的，几乎都公认这个法门是世尊救度一切众生不可思议的第一法门，我们一定要深信不疑。如果有疑惑，一定要把事实真相、理论真相搞清楚搞明白，断疑生信，这一生往生极乐世界才真正有把握。所以，《悲华经》里面是菩萨立愿所建立的，宝藏佛给他印证，给他授记、给他证明。

　　【亦名无边光。】

　　菩萨也叫无边光，跟阿弥陀佛的名号相同。

　　【观经云。】

　　就是《观无量寿佛经》。

　　【以智慧光普照一切，令离三途得无上力。】

　　《观经》上有此一说。「无上力」就是大势至，就是这个意思。这是从慈悲利他这方面来说的。

　　【若依本文。】

　　本文是《楞严经》，是本经上所说的。

　　【能念大势佛，能摄六根妄，能接念佛人，具此三大德，威势之至，故名。】

　　《楞严经》上讲这个名号，是上求、中修、下化，意思统统具足。前面一部经里面往往偏重一个意思，《楞严经》这个说法面面都说到。「大势佛」是什麽人？就是阿弥陀佛，他是念阿弥陀佛成佛的。「能摄六根妄」，这一句是讲他修行。他用什麽方法来都摄六根？经上说得很清楚，他用的是净念相继，就是一句佛号念到底，用念佛的方法来摄六根。「能接念佛人」，接是接引，十方世界一切众生发心念阿弥陀佛，求生极乐世界，大势至菩萨发愿来接引。临终的时候，他会跟阿弥陀佛、观世音菩萨一起来接引行人。这也是大势至菩萨的本愿，具这「三大德」。威德、势力在菩萨众当中达到顶点，所以称为「至」，至，没有比这个再高的。所以，称他作大势至菩萨。

　　『法王子』，是补处菩萨的称号。好像世间国王的太子一样，国王去世之後，太子就继承王位，这是比喻。这是等觉菩萨，也是西方世界的後补佛。他这个补处是第二补处，第一个是观世音，第二是大势至，所以称之为法王子。

　　这句名号里面，含义非常之深。世出世法里面，威德势力达到登峰造极，是具足究竟圆满的智慧，这才真正是大无畏，真正能够震动三千大千世界。这样一个大智慧的人，人心都震动了。智慧从哪里来的？智慧是自性里面本来具足的，不是从外面来的，六祖大师所说「何期自性本来具足」。既然是本来具足的，应该每位菩萨都一样，为什麽特别说大势至？佛门里常常说，自性里本来具足的，叫「性具」，本性里头本来具足的；也叫「性德」，本性里头本来有的功德。可是我们凡夫把自性迷失了，迷失之後，这种智慧能力透不出来，好像阴天，阴天有没有太阳？有太阳，被云层遮住了。光明虽然有，减弱了，不是圆满的光明，而是它透出一部分的光明，这叫在迷。因此，性德一定要修德，才能够将性德显示出来。一切菩萨性德相同，不要说菩萨，连我们都相同，在凡不减，在圣不增。性德显示到真正究竟圆满是成佛，所以阿弥陀佛叫大势佛。现在我们最关心的，是大势至菩萨用什麽方法修证性德显露，这是我们最关心的，我们应当要知道的。菩萨的方法，真正是妙绝！就是念大势佛，也就是念阿弥陀佛，就用这个方法。由此可知，这一句名号功德不可思议，在大势至菩萨名号里头显示出来。我们要成就智慧德能圆满的大事，你老实念佛就成了。

　　『与其同伦五十二菩萨』，「同伦」，用现代话来讲，就是所谓同志。但是世间所谓的同志是有其名无其实，到哪里去找一个同志？古人对这个名词下个简单的定义，我们中国人常讲朋友，朋友是五伦之一，同学叫朋，同志叫友，所以「友」的关系实在是太密切了。真正同志至少要做到四同，心同、愿同、解同、行同。《华严经》上说「八十四同」，那说得太多、太费时间了。但是不管八十四、八十八，《新华严经》是讲「八十八同」，这四条是大根大本。由此可知，大势至菩萨心愿解行跟阿弥陀佛完全相同。除他老人家之外，十方世界，包括我们这个世界，凡是发心专门念佛求生净土的，都跟大势至菩萨属於同伦，同一类的。大势至菩萨是专修，他不是杂修。

　　「五十二菩萨」，是把专修念佛法门的这些人全部都包括尽了。五十二不是一个普通的数目，不是五十二个人，是五十二种的菩萨。哪五十二种？初信位菩萨、二信菩萨、三信菩萨，一直到十信。十信十个，十信再上去，十住、十行、十回向、十地，这就五十个位次。再上去是等觉、妙觉，妙觉就成佛，总共五十二个位次。这说明一个什麽事实？说明这一句佛号从初发心一直到成佛，都不需要改变。这个法门不可思议！念佛法门不是说念一个阶段再去改修别的法门，不是的，一句佛号念到底。说实在话，参禅，到最後还要加一点念佛。学密，到最後还要求生净土，这都有加东西进去。唯独这个法门，「不假方便，自得心开」，它不需要，可见这句佛号是真真实实的不可思议！我们读这一句经文，如果真正能够有几分的体会，你的信心一定坚定，决定不会动摇。

　　所以，十方世界依照这个法门修学的，都叫大势至菩萨。可见得大势至菩萨是个通名，不是一个人专称的。如果一个人专称，底下怎麽可以连到五十二菩萨？这五十二都是大势至菩萨。凡是专心念佛求生西方极乐世界的，你现在就是初发心的大势至菩萨。你跟大势至菩萨同伦，大势至菩萨哪有不加持的道理，哪有不保佑的道理？没有这个道理。你跟他属於同一类的，专修专弘！『即从座起，顶礼佛足，而白佛言』，这是礼节。注解後面还有一段，我们看一看大致上意思就知道了。

　　【假此菩萨发起者，表念佛法门，能发智光，得大势力，离三界苦，取净土乐也。】

　　这是为什麽要以大势至菩萨来代表发起念佛法门，这里面含义非常之深，这些意思我们都必须要把它记住。真正发愿学佛的人，都是希望能够超越六道轮回，都知道六道苦。六道是太苦了，用什麽方法能超越？前面跟诸位报告过，一切大乘法门不是不殊胜，「法门平等，无有高下」，而是我们自己的根性不行，所以那些法门不契我们自己的根机。换句话说，依照那些法门修行，我们一生当中得不到成就，得不到结果，这叫不契机。这个法门很适合现代人修学，而且它的方法简单，不拘任何仪式，行住坐卧都能念。人人会念，人人能念，时时处处都能念，可以真正保持你的功夫不间断，这是这个法门殊胜之处，决定能帮助我们脱离三界轮回。「净土乐」，净土是自性净土，这决定不是以贪心来证得的，而是以清净光明智慧心所显现出来的。这说明念佛法门是无上的智慧；不是真实的智慧，他就不会念佛。念佛念得愈专，显示他的智慧愈是真实。所以以这位菩萨来代表发起净宗法门。

　　【同伦，谓心愿解行悉同也。华严大愿精进力光明夜神寄八地。】

　　这个「寄」是代表，代表「八地」菩萨。

　　【有八十四同。】

　　这就是《八十华严》里面，有八十四同。

　　【新经有八十八同。】

　　新经是指贞元所翻的《行愿品》，也就是我们通常讲《四十华严》。《四十华严》是一品，《华严经》的一品经，里面讲「有八十八同」。虽然说得这麽多，心、愿、解、行这四个是主，也是最重要的，是它的核心。

　　【五十二。】

　　十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这里有个简单的解释：

　　【十信，信佛是心，信心作佛。】

　　我们的「信」要建立在这个理论事实的基础上。佛是什麽？我们为什麽要学佛？为什麽要成佛？有许多人：我不愿意成佛，我虽然学佛，我也不喜欢成佛，成佛有什麽好处？这些实在是不了解佛究竟是什麽，没搞清楚！佛是什麽？佛是你自己的真心，是你自己的本性。你不要成佛，「我不要真心，我不要本性」，这就严重，就颠倒了。换句话，我不要智慧，我糊里糊涂就好了，意思就跟这个差不多。这叫自甘堕落，这不是一个有智慧的人，真的叫迷惑颠倒。成佛是什麽？成就究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧就是自性真心本体，就是这个东西。所以我们要知道，要真正相信，佛就是心，佛就是真心流露的智慧，佛就是本性本来具足的万德万能，佛不是别的。怎样把自己心里的真佛找出来？信心就成佛了。谁作佛？「信心作佛」。《金刚经》上说得很清楚，「信心清净，则生实相」，生实相就是作佛，信心一清净了，你就成佛了。佛不是别的，佛就是清净心。《大乘无量寿经》的经题上「庄严清净平等觉」，清净心是佛，平等心是佛，觉心是佛。你要相信这个，这是十信菩萨所修的。为什麽他有十个位次？十个位次，信心纯度不相同，从这个地方分的。

　　【十住，住在三昧，观佛实相。】

　　「三昧」是梵语，翻成中文意思是「正受」，就是正常的享受。什麽是正受？清净心是正受，平等心是正受，觉心是正受。换句话说，「十住」菩萨他的心就是清净平等觉，清净平等觉决定不会失掉。不像我们凡夫，凡夫短时间，有的时候一刹那真的清净平等觉，可是保持不长久，再过一会儿就没有了，妄想杂念就起来，清净平等觉不能常住。到十住菩萨清净平等觉就是常住真心，《楞严》上说的「常住真心」，他这个心是不会失掉，永远保持住。所以他叫佛，真的是成佛了。

　　「观佛实相」，这个佛诸位要记住，佛是心，观佛实相就是看自心性体、性量、性具，具是具足，就是六祖大师所说「何期自性本来具足」；他老人家後头又说一句「何期自性能生万法」，要观这个。尽虚空遍法界是自性在那里变化，他见到这个，这叫「实相」，也是我们平常讲的宇宙人生的真相，他完全明了，亲眼见到，不是听说的。我们今天读经是听说的，自己没见到。到这个时候他是亲自见到的。十信、十住是自修，十信位是修德，十住位是性德透露出来。观佛实相，性德透露出来了。

　　【十行，行念佛行，度念佛人。】

　　这完全是本宗的讲法，本宗的宗旨。大势至菩萨从初发心就是「念佛」，成了佛之後还念佛。用什麽方法度众生？就用一句「阿弥陀佛」，他不用别的方法，一句佛号自行化他。这个方法在所有一切法门里面，没有比这个更殊胜，没有比这个更高超，这是真实不虚。这个法门难信易行，虽然易行，可是有很多人不行，那就没法子了。真正用功念佛，随着你念佛功夫的浅深，你会体验到这一桩事实，你念佛的功夫愈深，你对於佛号功德不可思议就愈相信，愈有体验，才真正领悟这法门之殊胜。

　　【十回向，回念佛心，向佛心住。】

　　「回念佛心」，这是把平常念佛（自己念佛，劝人念佛），所有一切功德回向「佛心」。通常佛在大经里面教给我们回向三处：第一个「回向实际」。此地这个佛心就是实际，实际就是事实真相。换句话说，我修学一切功德，为什麽？就是要明了宇宙人生的真相，这就是「佛心」。学佛就是为这个。第二个回向，「回向菩提」，菩提，用现在话来讲，就是真实的智慧。唯有真实的智慧，才能够真正了解宇宙人生真相。你没有真实的智慧，你怎麽会了解、你怎麽会明白？第三个是「回向众生」。自己成就了，智慧现前，事实真相完全明了，还有许许多多众生在迷，迷失了自性，这些人可怜，一定要帮助他们。我觉悟了，希望一切众生统统觉悟，这是回向众生。

　　为什麽要修回向？不修回向，行吗？不修回向决定不行。为什麽？你所修学的一切，里面有一个障碍，回向能把这个障碍突破。这个障碍是什麽？「自私」这个念头。我修学，我有功德，积功累德，是「我」在天天积功累德。「我」这个念头就是障碍，我执。回向是我所修的一切功德都不要了，统统给一切众生，把这个「我」解放出来，打破了。所以回向是破我执、破法执，回向实际、回向菩提，是破法执；回向众生是破我执。这就说明回向的利益，是帮助你快速破二执，你才能够证三空，前面讲的越三空。

　　【十地，心地观佛，地如佛地。】

　　这个「地」实在讲就是佛地。可见得回向圆满就入了佛地。入佛地，心愿解行才真正同佛。前面「同」是相似的，不是真的；这个地方是真同，所以这称大菩萨，跟佛的距离愈来愈近。「心地观佛」跟前面讲的「观佛实相」，那是进步太多太多了！前面入得浅，这个地方入得深。「地如佛地」，「地」是讲你亲证的地位与佛的果地非常接近。

　　【等觉，忆佛念佛，去佛不远。】

　　就是这一章经文里面所说的，「等」是等於圆满佛，他虽然还没有证得，可以等於圆满佛了，他跟圆满的果位只差一级。好像念书，五十二年级毕业，他现在五十一年级，再一年他就毕业了。我们看到这个句子，好像比前面还容易懂。「忆佛念佛」，我们现在也能够忆佛念佛，等觉菩萨还是忆佛念佛，因果同时，大乘法里面常说「因赅果海，果彻因源」。我们一开头初发心就是忆佛念佛，就去佛不远；到等觉还是忆佛念佛，「去佛不远」。我们初发心的时候，忆佛念佛，去佛不远，是我们的「信心成佛」，去这个佛不远；等觉菩萨忆佛念佛，去佛不远是指「果佛」。境界、果证不相同，方法是相同的。也就是功夫浅深不相同，所以他的境界、果证不一样。

　　【妙觉，心想佛时，是心即佛。】

　　我们看到最後、最高的，跟初心几乎完全相同。这样我们才真正相信古大德所说，这个法门完全是如来果地上亲证的境界，以果证做为我们初发心修行的因缘。我们发心称念这一句「南无阿弥陀佛」，这是因，殊不知这个因就是无上的果觉，以果作因，因果同时，因果不二，这是在所有一切法门里找不到的。一切法门里头，因就是因，果就是果，修因证果；不像这个法门，这个法门因就是果，果就是因，因果是一不是二，显示出法门的殊胜。这个意思我们在《无量寿经》上讲得很多。

　　【是知超凡入圣，唯有念佛为妙矣。】

　　真正善根成熟的菩萨，这五十二同伦都是善根真正成熟，如果不是善根真正成熟，他就不可能死心踏地念这句「阿弥陀佛」，这是我们要晓得的。所以真正念佛人，不能轻视！经上所谓「诸上善人」，谁是上善？念佛是上善。佛在经中有比喻，念佛人是「人中芬陀利华」，这是释迦牟尼佛说的。芬陀利华是白色的莲花，用这个来做比喻。菩萨代表尽虚空遍法界专修念佛的这些人，在楞严会上为我们开导，下面就是他说的话：

　　【我忆往昔恒河沙劫，有佛出世名无量光。十二如来相继一劫，其最後佛名超日月光。】

　　这段经文，菩萨叙述他这个法门是从什麽地方学来的，把这个根源告诉我们。要用俗话说，他把他的师承跟我们说明，我们才相信！这个法门不是他自己发明的，不是他自己随便想像出来的，不是的。他是有老师传授给他的，这个我们就可以相信。在什麽时候？这个时间就太远了，「恒河沙劫」，意思就是无量劫之前。恒河沙是无量无边，用这个来做比喻。无量无边劫之前，有一尊佛出世，佛名叫「无量光」。有「十二如来相继一劫」，这一劫是非常的殊胜，十二位如来相继，最後一尊佛「名超日月光」。《楞严经》没有把十二如来的名号列出来，但是《无量寿经》上有，《无量寿经》上有这十二尊佛的名号。我们看小注：

　　【无量光，大本光明遍照第十二云。】

　　就是我们现在读的这个经本，这个经本夏莲居老居士把它分为四十八品，这一段经文是在第十二，第十二它的标题叫光明遍照。这一章经非常重要，我们在介绍的时候，也特别提起大家的注意。经文上这样说：

　　【阿弥陀佛，光明善好，胜於日月之明，千亿万倍。光中极尊，佛中之王。是故无量寿佛，亦号无量光佛，】

　　「无量光」就说出来了。下面：

　　【亦号无边光佛，无碍光佛，无等光佛，亦号智慧光，常照光，清净光，欢喜光，解脱光，安隐光，超日月光，不思议光。】

　　总共说了十二个名号。这段经文合《楞严经》经文来看，这两部经文合起来看意思就非常明显。尤其是大本里面所说的「阿弥陀佛，光明善好」，善好两个字赞叹到极处。「胜」是超胜，何况世尊亲口宣说「光中极尊，佛中之王」。通常在理上讲，佛佛道同，成了佛，佛是绝对平等，决定没有高下。为什麽特别赞叹阿弥陀佛？「佛中之王」，这就有高下，「光中极尊」，那就不平等，阿弥陀佛跟一般的佛就不平等了。诸位要知道，理上是平等的，事上不平等。事上确实阿弥陀佛比一切诸佛要超胜很多，原因在哪里？世尊在大经里面给我们交代清楚，一切诸佛因地发心、发愿不相同，成了佛，证了果，以行践愿，因为因地的愿不相同，所以在兑现的时候，殊胜之处也就不相同。阿弥陀佛在因地发的愿，那个愿之伟大，确实很多诸佛在因地里没有发过那麽大的愿，所以成佛之後，在相上讲，那种果报庄严就不能跟阿弥陀佛相比，道理在此地。

　　佛心都是清净的，清净心里头没有界限；佛心都是大慈大悲，阿弥陀佛想到这个事情了，诸佛一看阿弥陀佛，欢喜，没有嫉妒，也没有说「阿弥陀佛这样做，我也这样做」，没有，没有动这个念头。有这一念，你好胜，要比赛了，不甘落後了，这个观念，这是凡人的观念，不是佛菩萨的观念。佛菩萨观念：阿弥陀佛这样做，我们大家促进他，一样的。弥陀所有一切成就、所有一切功德，就是一切诸佛的功德，就是一切诸佛的成就。所以，诸佛在十方世界招生就行了，劝告大家往生西方极乐世界就可以了，自己不必再去搞一个极乐世界，用不着。阿弥陀佛已经搞了，别人还搞什麽？不需要了。这才真正体会到一尊佛所做的事情，就是一切诸佛所做的；一切诸佛心愿想做的事情，一尊佛就替他完成了。这些地方是我们应当要学习的，你那个心才真正会得到清净，会得到平等，会永断烦恼，超越轮回。要跟诸佛菩萨的心相同！随喜功德，功德是平等的，里头没有差别。所以是一样的殊胜。

　　『是故无量寿佛』，底下就举出他的德号里面完全用「光明」，光明是表智慧，这十二个名号代表究竟圆满的智慧。『无量光佛』，第一个是表「真实智慧」，真实智慧说不出的，不可思议，不得已勉强用一个名字叫无量光，光明无量。『亦号无边光佛』，我这里都用小注注在旁边，帮助诸位了解名号功德的意思，「解脱平等一如」。边是边际，我们今天的心都有边际，换句话说，都有范围，而且这个范围都不大，为什麽？起心动念都是为自己，所以这个圈子很小，这就是有我见、我执。假如能把这个见、执打破，你的心量就无量无边。这刚才讲的，为什麽一定要发愿回向？回向的目的就是破两种执着，使我们的心量能恢复无量无边。起心动念不要想小圈圈，不要想个我，这才能得真正的解脱。把我执、法执这执着解开，超脱了，然後才能平等一如。

　　『无碍光佛』，取「无碍」的意思，碍是障碍，没有障碍了，这一句是从性体，「体寂」，性体清净寂灭，「用妙」，起作用是「妙自在」。体寂就是性空，用妙就是妙有。佛法里面常常讲「空」，凡是讲空都是从性体上说的，自性本体一法不立，六祖讲「本来无一物」，是从性体上说的。「性体」就是心，就是真性，真心清净没有一物；它起作用，它能现一切万法，六祖说「能生万法」，能生万法这就是用妙。万法是「有」，有叫「妙有」。为什麽说是妙有？有而非有。非有而有叫「真空」；有而非有叫「妙有」。这是事实真相，大家不知道。不知道这个真相叫迷，知道这个真相叫悟，开悟了。悟了你就自在，迷了你就不自在。悟了你得大自在，为什麽？如果这两句话真正懂得，你什麽执着都没有了，你妄想没有了，分别没有了，执着没有了，你就成佛了！我们今天为什麽会有分别执着、打妄想？就是不知道事实真相。事实真相一语道破，一部《心经》二百六十个字就是讲这句话，给你讲的真空妙有。

　　「无碍」就是《华严》里面讲的事事无碍的法界，哪有障碍！念佛人要明理，不明理怕你有疑惑，疑惑会障碍你往生。你对於一切法都不疑惑了，你往生是决定靠得住，尤其在现代这个时代。我们这一章讲完，讲底下一章，下面选的一章是「四种清净明诲」。那一章经文里面就是告诉我们，现在这个社会，「邪师说法，如恒河沙」，这里听一点，那里听一点，对念佛往生净土处处都怀疑，处处生障碍，那麻烦大了，这都不是大势至菩萨同类的。大势至菩萨同类的人不听一切闲话的，专修念佛法门的，他什麽也不听、什麽也不看，那是大势至菩萨一类的人。这是什麽障碍与他都没有关系，都扯不上，所以是解脱自在。

　　『无等光佛』，这是从大悲心建立的。「大慈大悲，拔苦无对」，「对」是对待的意思，「无等光」也有的地方翻作「无对光」，就是对等的意思，无有对等，那就是超胜第一。大势至菩萨大慈大悲，救度一切众生是第一，跟观世音菩萨一样。通常我们都知道观世音菩萨大慈大悲，不知道大势至菩萨也是大慈大悲。

　　『亦号智慧光』，小注说「除无明垢，惠真实利」，这是智慧，唯有真正的智慧能破无明。「无明」浅而言之就是迷惑，我们世间人常讲糊涂，糊涂就是无明。如果你不迷惑，不迷惑的人就有智慧，有智慧的人念念利益一切众生。你看一个人有没有觉悟，就从这个地方观察。日常反省我自己是迷、是悟？也从这个地方去观察。我是不是时时刻刻都以种种善巧方便去帮助别人，希望别人觉悟，这就是真正有智慧，惠真实的利益。真实的利益，真实当中的真实，第一真实，是劝人念佛，劝人求生净土，没有比这个更真实。

　　因此，我们自己真的得到这个殊胜利益了，就应当要实行「上报四恩，下济三苦」。我们随时随地遇到一切小动物，有没有跟牠念一句阿弥陀佛？有没有给牠说个三皈依？看到小动物不管大的、小的，「皈依佛，皈依法，皈依僧，阿弥陀佛」，这最低限度。劝一切人，我们《无量寿经》印成小册子，小本的随身携带，碰到有缘人就可以送他。现在这个录音带也很方便，特别是，实在讲接引初机的，最方便的是讲故事，讲经他听不懂，讲故事他听得懂。讲什麽故事？念佛往生的故事。倓虚法师过去在香港佛七的开示，甘贵穗送给我这个录音带九十分钟的，我是唯恐这个带子将来会失传。倓老往生到现在二十多年了，这个带子转过来转过去音质都变了，再过几年恐怕都听不见了。所以我现在做成磁碟片，做了一千套，听说这个能保存长久。希望用磁碟片再转成录音带，大量流通，把这个磁碟片当作母带，能够存证。这个带子身上随时装个一片、两片，碰到人的时候：你回家去听听。不过倓老的话是天津口音很重，一般人听的时候听不懂，听不懂要劝他多听就懂了。我最初听他老人家这个录音带，大概只能听到五成，我很有耐心，一遍一遍的听，听了三十多遍，我完全听懂了。

　　实在说他那个带子就能度一切众生，里面讲的完全是事实，亲眼所见，亲耳所闻的，一点都不假。所以他那个带子，我是常常听。现在这个磁碟片已经从新加坡寄过来，寄两个箱子我还没有打开，不知道里头装了多少片。这就是我们随时身上都带着，随时都准备送人。如果你一天能够介绍一个人，你一年已经度了三百六十五个人，那还得了！大慈菩萨讲：你是真正的菩萨，一点都不假。大慈菩萨讲，你能够度两个人，就比自己精进。你一年度三百六十五个人，还得了！所以这是真正有智慧，时时刻刻存心帮助人，希望一切众生能够认识净土法门，认识阿弥陀佛，对於净土能生真正的信愿，这是无量功德。我们今天虽说无明，无明最可怕的、最严重的，不相信净土，这个无明是比什麽都严重，其他的事情不明了没关系。对於净土放一线光明，一往生之後，所有一切无明都破尽了，也是破无明最快速、最稳当、最根本的方法。这叫智慧光。

　　『常照光』，这是说佛的常光。「常照光」等於诸佛的放光一样的，诸佛常光都不大，放光那跟阿弥陀佛一样遍照法界。但是他要放光才能遍照法界，阿弥陀佛、观音、势至不必放光，常光就遍照法界。你要问为什麽？是大智慧、大慈悲心现前，他念念都没有分别，念念都普度法界一切众生，他念念如是，所以「寂而常照」。寂是体，照是用；寂是清净心，照是平等心、是大慈悲心。换句话说，他念念要普度一切众生，念念自性清净，他并不染着。如果我们存一个心，我度众生，度众生功德很大，我一天度一个，我一年度三百六十个。这个度众生是不是有功德？有功德！但是心地不清净，有染着，这是照而不寂。你有慈悲、有平等，但是不清净。所以要知道，恒度一切众生，这一心恒清净，这就对了。

　　『清净光』，就是「三业无染」，染是染着，决定不执着。如果有一丝毫执着，就着相，心就不清净，把功德变成福德。着相是福德，不着相是功德。不着相是你真正有功夫，换句话说，你心地清净是功夫。以清净心修福，修福，心更清净，这叫功德，大乘法里面常讲的「三轮体空」，就是这个道理。譬如修布施，刚才讲的修布施，不执着我能施，不执着对方接受我布施，也不执着我布施些什麽，都不执着，你的心才真清净。虽然心地清净，事情做得非常积极，不是心地清净就什麽事情不做了。清净心是有了，平等心没有了，慈慈心没有了，还是不行，不是究竟圆满。究竟圆满，清净平等大慈悲是同时的，没有先後的、没有次第的，这就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大势至菩萨念佛圆通章研习报告

（第四卷）

        请看讲义：

　　【欢喜光。】

　　这在十二如来是第八。欢喜，前面有无等，「无等光」偏重在大悲心。大悲心，用现代话来说，是悲悯众生之心，也就是我们现在所讲的同情心，儒家所讲的恻隐之心跟这个很接近。「慈」是给与一切众生欢乐，这叫慈。『欢喜』，是「慈令安乐」。慈跟悲合起来，叫大慈大悲。第九：

　　【解脱光。】

　　前面在无边光佛里面，有解脱的意思。「无边」是解脱之果，「解脱」是无边之因。这个名词，大小乘佛法里面都普遍的应用。到底「解」的是什麽？「脱」的是什麽？这个要搞清楚。这个名词，我们念去声字，念解（ㄒㄧㄝˋ）脱，把它当动词用，不是名词，动词。解是因，脱就是果。『脱』，在小乘佛法里面讲，脱离三界六道轮回。解是解什麽？『解』，把你心里面我们世间人讲千千万万那个结解开。「结」是什麽？烦恼。把烦恼解除，你才能够脱离三界六道。这在小乘上说的。大乘法里面，比这个意思还要深广。小乘只断见思烦恼就超越轮回，大乘见思烦恼之外，还有尘沙烦恼、无明烦恼，必须全部把它解除究竟，这才能脱离两种生死，所谓分段生死跟变易生死，圆满证得无上菩提，那就是「脱」了。小注里面讲「离相普益」。离相就是世出世间一切法相都不执着，然後才能够普遍的利益一切众生。第十句：

　　【安隐光。】

　　『安稳』，与本经经题「首楞严」的意思很接近。「首楞严」是梵语，翻成中国意思是「一切事究竟坚固」，我们前面读过了。那要什麽样的事情才究竟坚固？这里说，「离生灭相」，换句话说，有生有灭就不安稳。什麽时候真正达到不生不灭，这就安稳了，不生不灭才是究竟坚固。在理上说，我们的真心本性是不生不灭的。真心本性是人人具足的，我们虽然有，可是不得其用。为什麽不得其用？就是有一个生灭的念头在作怪，这个念头障碍了本性，蒙蔽了真心，所以受了许许多多冤枉的苦难，这些苦难就是六道轮回。实实在在讲都是假的，都不是真的。

　　「既不是真的，那都不要紧了」，那话也不能这麽说。大家都晓得，晚上作梦是假的，这不是真的。如果每天晚上都做恶梦，你说好受不好受？我们现在迷失了真性，就等於天天都在做恶梦，不但晚上做恶梦，白天也做恶梦。这个恶梦连续不断，这日子就不好过了。假如你真的明白过来，把这个毛病习气修正过来，那你就真正醒悟过来，不再做恶梦了。这就叫佛菩萨，这是安稳光的意思。这十二种光里面，前面十种就是到安稳光，实在讲全是常光。可见得阿弥陀佛究竟圆满的智慧德能，从这十个名相当中就能够显示无余。我们从这个地方能够体会到一些，为什麽他称为「光中极尊，佛中之王」。下面这两种是指放光，以下是放光：

　　【超日月光，不思议光。】

　　这两种是放光，常光一般讲是自受用，放光是利益一切众生的。『超日月』，在我们这个世界光明最大、最显着的是日月，佛为我们这个地区众生说法，就近取比喻。这是你眼睛看得见的，一说你就能体会到，佛的光明超过日月之光，这是用这个比喻来形容佛光之殊胜。佛光有些什麽好处？下一句说『不思议光』，这是说明佛光真实的利益，这是日月光明所没有的。

　　不思议功德，古大德把它归纳做五大类，称为五不可思议，五是五大类，用来赞叹阿弥陀佛的光明，这是我们要记住的。对於修学这个法门断疑生信、求愿往生有很多的好处，第一个是：

　　【横超三界，不俟断惑。】

　　我们要问：阿弥陀佛光明在哪里？光明遍照。我们心里面想阿弥陀佛，口里面念阿弥陀佛，这就是佛光注照的时候。我们没见到，也没有感触到，这是因为自己业障太重了。我自己没有感觉到，给诸位说，有定功的人能见到。现在我听说这边有很多学气功的，气功好的人能见到，气功差一点的人见不到，好的人能见到。有定功的人见到就更清楚、更殊胜。佛光加持在你身体上，你身体也放光，你这个光放的大小与你的清净心成正比例。换句话说，你忆佛念佛的时候，心愈清净，你的光明愈大，光明也愈好。我们道场讲这部大经，或者大家在这里一块念佛，念佛道场，这个道场就有很大的光明，很远的地方都能见到这个道场的光明。所以肉眼不能见，是我们的心不清净。我们常常听到别人说，哪个地方有放光，这是真的，不奇怪，绝对不是造谣言，这是实实在在的事情。

　　这个法门的好处，不需要断惑，惑是迷惑、是烦恼。佛在经论里告诉我们，三界六道从哪里来的？迷惑而生的，就是见思烦恼变现出来的境界。「见」就是见解的错误，「思」就是思想的偏差。错误的见解，错误的思想，变现出六道轮回。六道轮回是个现象，这现象从哪里来的？佛告诉我们，如果我们没有错误的见解思想，换句话说，决定没有六道轮回的现象。没有因怎麽会有果？因此，佛教人超越六道轮回，一定要断见思烦恼，你才能超越出去。这句话说起来容易，做起来就难了。

　　我们一天到晚胡思乱想，很想把念头止住，不要想了；他不想偏偏要想，止不住！很困难的事情。可是你的妄念不断，你就决定不能出去。所以禅定是把妄念暂时伏住，没断！石头压草，根还在，这个功夫出不了三界。所以他能压住，比压不住的人高明一些，他可以生到色界天，生到无色界天，就是出不去。有许许多多修行人把色界、无色界误会，认为那是大涅盘、那就是清净寂灭。尤其是无色界，无色界色相没有了，我们讲的灵界、精神世界，他把这个地方误会做大涅盘。到那个地方，他又不用功，他认为他自己圆满了，功德圆满了，所以他出不去。

　　念佛这个法门，得阿弥陀佛不思议的威神本愿的加持，不需要断烦恼就能够往生，往生就超越三界了。所以在所有一切法门里面，不断烦恼可以出三界，只有这个法门。八万四千法门、无量法门，其中就这一个法门，不需要断烦恼就出三界。所以这是一个特别法门，这个不可思议！这不可思议不是对我们讲的，我们的程度太差了，这个不可思议是对阿罗汉、辟支佛、菩萨们所说的。他们的定慧都有相当的程度，看到这个不断烦恼可以出三界，这对他们来讲真正不可思议。这是第一。第二：

　　【即生西方，横具四土，非由渐进。】

　　这是第二桩不可思议的事情。所有一切大乘经，修因证果都有次第，好像学校念书一样，一年级念完升二年级，二年级念完升三年级；小学念完升中学，中学念完升大学，是有次第的。十方诸佛都有「四土」，这四种净土不是说阿弥陀佛有，每一个世界都有，我们这个世界也不例外。释迦牟尼佛也有四土，四土我们见不到。为什麽见不到？它不在一起。就像我们现在的学校一样，小学生他有小学校，小学跟中学不在一起，小学生见不到中学生，中学生也见不到小学生。中学跟大学也不在一起，它是分开来的。

　　佛告诉我们，见思烦恼没有断，像我们凡夫在六道里头，六道轮回，六道是凡圣同居土，这里面有凡夫、有圣人，叫凡圣同居土。凡夫迷惑颠倒，搞生死轮回。圣人有两种：一种是觉悟的凡夫在这里修行，他的功夫还没有到家，还不能超越，还在这里修行，我们今天真正修行就属於这一类。第二种是菩萨、阿罗汉示现到这个地方来度化众生的。他既然示现到此地来，他也要住在这个地方，所以这个地区叫凡圣同居土。假如我们见思烦恼断尽，刚才讲，超越六道轮回，到哪里去？那就入另外一个净土，这个净土叫方便有余土；不在我们六道轮回里面，这是三界之外的。只有凡圣同居土是三界里面的，那就超越三界了。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他们居住的处所叫方便有余土，这是已经断见思，还没有破无明，住在这个地方。这个净土我们凡夫见不到。

　　假如破一品无明，证一分法身，他就离开方便有余土，生到实报庄严土。实报土跟前面这两种土不一样，前面这两种是阿赖耶识变现出来的，阿赖耶的相分变现出来；实报土是法性土，他明心见性，它是真如本性变现出来的，所以清净庄严跟底下两土差别很大，不能一概而论。虽说四净土，实际上讲，事相上讲，只有三种净土。常寂光是本体是理，理贯一切土，彻前彻後，理是贯通的，这个我们要知道。所有一切净土统统是常寂光里头变现出来，连三恶道也是常寂光变现出来的，常寂光是本体。四土实在讲，事相上讲是三种净土，三种净土是三种迥然不同的境界，你功夫达不到，你也见不到。这是十方诸佛净土都是这个样子。

　　唯独西方净土很特别，这个净土叫「横具四土，非由渐进」。它有没有四土？有！它四土在一起，这个很特别。就像我们刚才比喻讲，它这个学校上课很奇怪，小学生、中学生、大学生统统在一个教室上课。有没有程度上不同？有！虽有，大家在一起，这个学校很特殊。因此，往生西方极乐世界，「一生一切生」。譬如凡夫生凡圣同居土的，小乘阿罗汉、辟支佛回小向大，求生西方净土，生方便有余土。大菩萨们，观音、势至、文殊、普贤、弥勒是生实报庄严土。到西方世界，这些人统统俱会在一起，这个很特别，所以叫一生一切生。

　　我们生到那边去是同居土，等於是同时又生到方便土，又生到实报土，又证到寂光土。那些大菩萨们，生到西方极乐世界生到实报庄严土，同时也生到方便土、有余土。所以我们到那个地方，你跟观世音、大势至、文殊、普贤是天天见面，时时在一起，没有隔碍。这是真正不可思议！十方诸佛世界里头都没有这种现象，唯独西方世界是这个现象。这就是说明它确确实实是平等世界。每个人修行功夫，断惑证真程度不相同，除此之外，在一切事相、受用方面没有一个不同，完全相同、完全平等。这是第二种不思议。第三：

　　【但持名号，不假方便。】

　　这是讲修行方法不可思议，实在太容易了，就是这一句「南无阿弥陀佛」，哪个不会念？哪个不能念？不需要再加别的方法去帮助。要不要去看很多经论？不需要。要不要去修其他的法门？也不需要。甚至於连往生咒、《弥陀经》都不要念，就一句「阿弥陀佛」就行了。你看谛闲法师那个徒弟，那真是我们近代好榜样。一个字不认识，一生没有读过经，也没有听过经，老师就教他一句「南无阿弥陀佛」，教他：你就老实念，念累了你就休息，休息好了再念。你看这个多自在！他念了三年，站着往生，他念成功了。死了以後他还站了三天，等谛闲法师替他办後事。站在那里身体不倒，站了三天，在我们近代当中真的是第一个人。我们有听说站着往生的，没有听说往生之後还站三天，没听说过，只有这麽一个人。一句佛号！唯有一句佛号，这个心才真正清净。什麽妄念都没有，什麽疑惑都没有，他真的念到得「念佛三昧」，定慧圆满的成就了。这是第三不可思议。第四：

　　【一七为期，不藉多生时劫。】

　　念佛就是用功夫的时间不可思议，他不需要很长的时间，其他的法门要修很长的时间。一般佛在经上讲，从初发心到成佛要修行三大阿僧只劫，这个数字是天文数字，要好长的时间。念佛这个时间要多长？七天就成功了。《弥陀经》上说，若一日到若七日，心真正专，真正能把一切放下的，一天就成功了。这桩事情在近代我们也见到，三天成功的、七天成功的我们见到，是事实。至於三个月成就的，半年成就的，那就很多了。

　　问题在哪里？问题在我们是不是真念。一面念佛，一面还有疑惑，或者还想其他的一些杂事，这心不专。这个念佛里面有夹杂、有间断，所以你得不到结果。一日到七日成就的，死心塌地这一句佛号，除这一句佛号之外，一个妄念都没有。真正把世出世间法统统放下了，这个才能成就。大势至菩萨教给我们念佛的要领，「都摄六根，净念相继」。这是修行的要领，能够依照这个纲领去修，那真的是「一七为期」，七天当中一定成就，不需要很长的时间。「多生时劫」是指很长的时间，那是讲修学其他法门，时间都要很长。这个法门时间很短，很快就能成就。第五种：

　　【持一佛名，即为诸佛护念，不异持一切佛名。】

　　我们心里面想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，只想念一尊佛就等於想念十方三世一切诸佛，这个实在不可思议！你要问为什麽？因为十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛，就这麽个道理。为什麽一切诸佛要念阿弥陀佛？阿弥陀佛具足这五种不思议，所以得到一切诸佛的欢喜赞叹。因此，一切诸佛念阿弥陀佛，一切诸佛赞叹阿弥陀佛极乐世界依正庄严。这个赞叹，像释迦牟尼佛为我们讲《无量寿经》、讲《阿弥陀经》、讲《观无量寿经》，讲一切大乘经，都赞叹西方世界，这叫赞叹。

　　释迦牟尼佛为我们讲，一切诸佛在他那个世界没有不讲这个经的。而且实在说，佛讲一切经，这个经是佛主要的一部，最重要的一部，其他一切经论都是补助的。好像学校上课一样，这是主修的一门，其他的都是选修的，选不选无所谓没关系，这个经才是重要，主修的。为什麽？这个经保证你在这一生成佛，它是主修的一部经。所以一切诸佛赞叹，一切诸佛宣扬，一切诸佛都劝众生念佛求生净土。所以你念阿弥陀佛就等於念一切诸佛了，一尊佛都没有漏掉，这是不可思议。佛的放光，我们思念、称扬这一句名号，就是无量光明注照的时处，这叫「不思议光」。这是把十二如来简单介绍出来。下面讲：

　　【相继一劫，此十二佛，乃古如来，非今弥陀。】

　　怎麽知道？因为大势至菩萨说，「我忆往昔恒河沙劫」，现在西方极乐世界的阿弥陀佛，《无量寿经》跟《弥陀经》上都说得很清楚，阿弥陀佛在西方世界成佛，现在才十劫。十劫跟恒河沙劫不能比，十劫是太近了，这个距离太近了，恒河沙劫是时间太远太远了。由此可知，大势至菩萨所说的这是「古如来」，很古以前的如来；「非今弥陀」，不是现在西方极乐世界的阿弥陀佛。但是那一尊古佛跟现在阿弥陀佛名号相同，同名同号。

　　佛菩萨的名号跟我们世间人名号不一样，世间人名号，现在人起名字跟古人起名字，这观念又不相同。在我们中国古代，父母给儿女起名字，是父母对儿女一生的期望，希望他做到名实相副。所以随便把名字改掉，这大不孝！这一生名字不可以改。自己取几个别号可以，名是决定不能改的，改名这是大不孝！诸位读《礼记》，里面就讲得很清楚。现在人起名字观念跟古人不一样，究竟是什麽观念，我都搞不清楚。诸位自己去想想，也许就能知道。

　　诸佛菩萨没有名号，这名号是怎麽称呼的？完全是从他智慧、德能上建立的；或者是教化众生方法、手段上建立的，这是我们要知道的。因此，我们看到佛跟菩萨名号相同；换句话说，他们的心愿解行一定完全等同，所以他的名号也一样。因此，今弥陀无异古弥陀，完全相同。底下说：

　　【以师资一道，古今不异，是故同名不可穷尽。】

　　十方世界同名的菩萨、同名的如来，很多很多。只要名同，德一定相同，愿一定相同。这是说出这桩事实，事实之外还有更重要的表法的义趣，这是我们一定要特别留意。在表法里头他代表：

　　【表行者十二时中。】

　　十二如来代表「十二时」，十二时是一昼夜。我们中国从前把一昼夜分成十二时，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未来代表。

　　【不念世间尘欲，念佛无间也。】

　　重要意思在此地，就是念佛功夫不间断，念兹在兹。不一定佛号挂在口上，这点诸位要记住。佛号挂在口上不间断，那是很清闲的人，那是有福的人。像我们现在每天工作这麽繁忙，怎麽可能把佛号一天到晚挂在口上，这是不可能的。口上没有佛号，心里头要有，心里面忆佛念头决定不能中断。「忆佛」，诸位也要搞清楚、搞明白，不是教你一天到晚想阿弥陀佛的像，或者想阿弥陀佛的名，那个想法会想呆了。忆佛里头，想佛怎麽发心？想佛怎麽修行？想佛如何处事待人接物？想佛怎麽断烦恼？怎样成佛道？想佛如何去帮助一切众生？你常常想这个。我们要效法他、要学习他，这个学佛叫活学，真有受用。

　　我讲《无量寿经》时常说，要把《无量寿经》里面的理论、方法、境界，变成我们自己实际的生活行为，这是一个真正念佛人。我们真正向阿弥陀佛学习，学得跟阿弥陀佛一模一样。念这句名号是提起我们的忆念，一句佛号包括阿弥陀佛圆圆满满的心愿解行。所以，不是教我们死在名号之中，念念要清楚，念念要明白。我们怎麽做人？阿弥陀佛是个榜样，我们能做到跟他一模一样，这是真正的念佛。这是表示「无间」的意思。

　　【又表转凡成圣，转妄想成佛德也。】

　　这个意思都包含在其中了。常常想阿弥陀佛，常常学习阿弥陀佛。凡夫是妄，佛是真实。这种修行的方法就是转凡成圣，转妄成真。经典就是真实的标准，经典就是佛德的标准，依照经典来修学，我们才能有圆满的成就。这一段是叙述大势至菩萨师承的因缘，他是有老师教导的。

　　经【彼佛教我，念佛三昧。】

　　前面所讲无量光佛就是阿弥陀佛，无量光佛就是大势佛。菩萨遇到他，他教给他什麽？佛教给菩萨什麽？教他『念佛三昧』。『彼佛』就是无量寿佛，『教我』，这个「我」是大势至菩萨自称。教他「念佛三昧」，这句话非常重要！我们很多人会念阿弥陀佛，但是不知道什麽叫念佛三昧，难怪他念佛不能往生，原因在此地。所以，什麽叫念佛三昧很重要。

　　「三昧」是梵语音译过来的，梵语的音译，它的意思叫「正受」，就是正常的享受。如果我们念佛念到真的有受用了，念成念佛是一个享受，那你的功夫就差不多了。有人念佛念得很苦，那个不正常。念佛念得非常欢喜，法喜充满，这是享受。念佛可以念到精神饱满，如果念佛时间念长了，疲倦了就想睡觉，这个没有得到享受。如果真正念到正受，身心在很疲惫的时候，几句佛号精神就振奋起来了，那是正受。确确实实如此，愈念愈欢喜，愈念愈精神，这是你得念佛三昧的现象。工作疲劳的时候，几句佛号一念，疲劳就恢复了，这是念佛功夫得力的现象。

　　我们凡夫的享受，为什麽叫不正常？佛在经上讲，一切凡夫享受可以分为五大类，叫五种受。这五种受是什麽？苦、乐、忧、喜、舍，叫五种受，苦乐忧喜舍。什麽叫正常的享受？这五种统统没有，你这个受就正常，享受就正常。有这五种都不正常。欲界天以下，苦乐忧喜舍统统有。色界跟无色界，苦乐忧喜没有，怎麽没有？我们晓得他们所修成的叫四禅八定，他入定，定中非常清净自在，没有苦乐忧喜，这个时候叫「舍受」。舍什麽？把苦乐忧喜舍掉，所以他得定。看他定功的浅深，分成八个等级，八个等级就是他定功浅深而分的，叫四禅天、四空天。为什麽叫做「舍受」？因为他这个定不能保持到永久，它有时间性的。换句话说，他是暂时舍的，他不是永久舍的。就是前面讲的，他是石头压草，是伏的，里头还有根，根没有拔掉。如果把根本拔掉，那就不叫舍受，那叫三昧。所以三昧跟舍受不相同。三昧是真的，舍受是暂时的，那个不是究竟的，不能算是真的。我们看下面小注第一条：

　　【念佛有事理，事念则一心忆念。】

　　不管是事或者是理，关键都在「一心」。所以一心非常重要！一心就是你没有杂念、没有妄想，这个才叫一心。有杂念、有妄想掺杂在这里面，那就不叫一心。念佛的人多半还是杂心在念佛，妄想心在念佛，一心念的人不多。真正一心称念，就像前面所说的，「一七、二七」他真正成就三昧，他真成了。事上就是「一心忆念」，我们前面所讲的都是属於事上的，乃至於忆念诸佛的发心，诸佛的功德，诸佛的修行，统统属於事念。

　　【理念，念即始觉，佛即本觉，始本相合，始本不二，名为念佛。】

　　「理念」，实在讲就是底下一条，四种念佛里面「实相念佛」，这是属於理念。「理念」，对凡夫初学的人来讲很困难，换句话说，我们还是从事念上下手。事念，念到一定的功夫，事念就变成理念了。到什麽时候变成理念？我们从事一心不乱念到理一心不乱，得理一心以後，事跟理就圆融了。事就是理，理就是事，理事不二，所以从事念就变成理念。这一开头就从理念，那是圆教初住以上的事情，我们做不到。为什麽？我们始本合不了。不晓得什麽叫始觉，什麽叫本觉，怎麽合也合不上，这是我们必须要知道的。换句话说，圆教初住以上，四十二个位次的菩萨，他们念佛都是理念。十信位以下的，统统属於事念。

　　我们再问一问：专念这一句阿弥陀佛，往生的时候预知时至，站着走的，坐着走的，没有生病的，这种人是事念还是理念？事与理统统有。实在说，功夫好的事念入了理念。功夫念到这个境界，自己晓得什麽时候往生，换句话说，世出世间一切事理没有不通达明了。也就是禅宗里面讲「大彻大悟，明心见性」。

　　既然到这个程度，他为什麽不多住几年弘法利生？他要急着走干什麽？这个地方我们不能不知道，世出世间一切法，成就与否都在一个「缘」字。佛法在缘，世间法也在缘。这个人跟那个人有缘，这个人跟那个人没有缘，没有缘怎麽谈也谈不来，都在一个缘字。他在那个境界当中，他统统明了，他想弘法利生，没有缘，住在这里没有用，白住了。换句话说，人家瞧不起他，虽然讲的是真实法，没人听他的，没有缘。他这一走，样子一示现，那也是弘法利生。是另一种方式接引众生，给一切众生做念佛往生的证明，他也是弘法利生。换句话说，住在这里是利益众生，他走也利益众生，让一切众生永远记住他这个榜样，记住他的成就。世间人实实在在讲迷惑颠倒，真假不分，给他说真实的他不相信；给他说假的，一说就相信，诸佛菩萨也没有办法改变他。佛菩萨来了，给你说真的，不相信；妖魔鬼怪来了，天天骗他、耍他，他相信，他喜欢。所以都在一个「缘」。缘不成熟，教化众生有他的难处存在。第二段讲：

　　【念佛有四。】

　　这是四大类，念佛的方法很多很多，但是归纳起来不外乎这四大类。第一：

　　【实相，念自性佛。】

　　这是念佛方法里面最高的，我们初学的人学不到的。旁边有个小注，「谛了自心真性」，「谛」是真实，「了」是明了，是真真实实明心见性。这是「念自性佛」，这是属於实相念佛。从第二种以下的，这是我们可以学习的。为什麽？「实相」，不用心意识，所以我们做不到。十六观以下是用心识意，那我们就都能做到。我们现在是心意识当家，真如本性不晓得在哪里，心意识当家，意识心来念佛。

　　【观想，如十六观，心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。】

　　这一句是《观无量寿佛经》上的经文。大乘经上常说「一切法从心想生」，佛的这句开示，我们要牢牢的记住。一切法不仅讲世间法，包括出世间法，世出世间一切法都是从心想生，你心里想什麽就变现什麽。虚空法界现象是无量无边，从哪里来的？从众生心想成就的。你知道这个原理，知道这个事实，我想佛，心就变成佛了，就现佛的相，想菩萨你就成菩萨，想阿罗汉就成阿罗汉，想什麽就成什麽。

　　再浅而言之，我想我的身体健康，身体就健康；想我这里有病，那里有病，过两天真的就生病了。病从哪里来的？从心想生。年岁大了，老了、老了！天天在想老，他怎麽不老？他就老了。你要不想老，天天想年轻，你活一百岁还是年轻，没有老相。为什麽？从心想生。这是佛告诉我们一句真理。你为什麽不向快乐、健康那一方面去想？天天想烦恼，你的烦恼怎麽能断得掉？所以这是很重要的一句开示。

　　佛菩萨那个身体、容貌永远不变的。他为什麽不变？他没想头，所以他就不变了。有想就有变化；他没有想，他没有变化了。你问西方极乐世界为什麽容貌都相同？为什麽都无衰无灭？因为他没有妄想。我们今天妄想不能断，不断，要往好的方面去想，想阿弥陀佛这是最殊胜的。所以家里面供养阿弥陀佛的像，你常常看他，常常想他，看久了、想久了，你的容貌就跟佛的容貌一样。「相随心转」，算命看相的都会说相随心转，这是真的。相随心转，身体的体质也随心转。心造万法，这很重要！这个要是学会了，你一生受用无穷。

　　「观想」，《观无量寿佛经》里面，世尊教给韦提希夫人修学的方法，说了十六种。这十六种方法，我们今天叫它做十六观。十六种修学，任何一种都能成就，不一定要十六种都修，不必。随取一种或两种兼修也行，三种合修也行，专修一种也行。十六种方法，前面十二种都是观想，第十三种叫观像，那不是属於观想。观像是什麽？家里供养阿弥陀佛的像，你天天看这个像，心里想这个像、念这个像，这叫观像念佛。观像，离开像，你功夫就间断了。观想念佛，那个心要很微细，粗心大意的人，这个方法不适用。

　　第十六种方法，就是最後一种方法，凡是排列在最後的，都是最特别的，也是最殊胜的，最後一种方法是「持名念佛」。所以我们念阿弥陀佛，执持名号是出在《观经》第十六观。这是最殊胜、最方便，不必观想，也不必观像，专念「南无阿弥陀佛」，念这六个字，或者念四个字都行，这是最方便的法门。它的成就就是刚才讲的「相随心转」，你念佛、想佛的时候，心变成佛心，相自然就变成佛的相好，所以它会变的。第三：

　　【观像。】

　　就是十六观里面的第十三观。

　　【观彩画。】

　　像我们这个是属於彩画的。

　　【塑铸。】

　　塑是雕塑，铸是铸造。像过去铜的佛像是属於铸造的，还有合金的佛像，鎏金、合金的佛像，这个在古时候很多。塑造的有泥塑的、有木雕的。这些佛像：

　　【经云：起立合掌一心观佛。】

　　这个自己家里一定要有佛堂，要有清闲的时间。这种修学的方法，退休之後可以，你在有工作的时候很困难，你没有时间去修学。因为这个在佛堂，不能离开佛堂，离开佛堂就离开佛像，就见不到面，所以不能离开，这是属於观像。第四是出在十六观最後的一观：

　　【持名，一心执持名号，不怀疑、不夹杂、不间断。】

　　这三句就是大势至菩萨所说的「净念相继」。相继就是不间断，不怀疑、不夹杂就是净念。善导大师在《观经》注解里面，对我们开示非常详细明白。我们上一次讲的「上品上生章」，诸位要记住，不能忘记。大师苦口婆心的教我们要信佛语，佛的话（经上讲的话），特别是往生经，今天专讲往生的经，除三经之外，祖师大德们将《普贤行愿品》、《大势至圆通章》合称为五经。即使是等觉菩萨，甚至於是诸佛再来，他给我们说的与这个经上不一样的，我们都不要听。我们的信心要这样的清净、坚定，你才决定得生。

　　决不要受一般人的这些意见，不同的见解、不同的看法，受他影响，这就坏了。一定要相信佛所说的，纵然遇到佛，佛佛道同。佛如果跟我们讲的，跟释迦牟尼佛经上讲的不一样，我们都不信。那个佛是假佛，不是真佛。真佛所说的一定相同，真正的菩萨，所说的决定不会违背佛的意思。哪能讲的跟佛说的不一样！一定不听，一定不接受，我们才能成就。这是非常非常重要的。第三小段是解释三昧：

　　【梵语三昧，此云正定，亦云正思，正心行处。】

　　这都是经典里面的注解。「正定」是正常之定，「正思」就是正确的思惟，这个叫三昧。世间四禅八定不叫做正定，不叫做正思惟。原因，前面所说，他不能算正常，因为他不能保持很久，他会失掉的，他是暂时的，他是相似的正定，不是真正的正定，是相似的。他在定中的那个境界跟正定人的境界是相同的，但是正定的人不会失掉，他到时候会失掉，他不能保持很久。所以他是伏烦恼，不是断烦恼。正定的人烦恼断了，就好像斩草除根。四禅八定是伏烦恼，是石头压草，没除根。这是不相同的地方在此地。

　　这个正思惟拣别离开妄想。世间人思惟都是妄想，都是妄念。他妄念没有了，所以叫「正思惟」，也是「正心行处」。心行处，「行处」是我们现在所谓的活动，你心里的活动是正常的。换句话说，凡夫心里活动都不是正常的，「起心动念」，《地藏经》上讲「无不是罪」，都在造业。动一个善念，造作的是三善道的业；动一个恶念，造的是三恶道的业。起心动念统统是造业。善会变成恶，恶也会变成善，善恶混杂，这是六道凡夫起心动念的状况。起心动念就是心行处。得到念佛三昧，他这个起心动念里面是真实，决定没有虚妄。

　　【一心念佛，名正定心，若他念者，即名邪思惟也。】

　　古大德这几句话说得非常之好。我们要晓得，「一心念佛」就是修念佛三昧。念到自己在日常生活当中妄念不生，那你就证得念佛三昧，你就成功了。当然，念佛三昧这个境界有浅深不同，换句话说，这是因为你念佛三昧功夫不一样。不管功夫浅深，再浅显的功夫，你刚刚得念佛三昧，你往生西方极乐世界就自在了，只要一得三昧就自在了。这个自在就是想什麽时候去就什麽时候去。

　　所以我们要知道一个事实，我们看《净土圣贤录》，读古今的往生传，你会发现很多人念佛，大概都是三年往生的。我们在古今传记里面看到，你要留意到这桩事情，就会想到难道他寿命就那麽短？他念了三年就走了吗？不尽然，人家真正到那个程度，就是得到念佛三昧。他看看这个世间，他想发心度化众生，没缘，还有寿命，不要了！提前走了，这才是真正的事实。因为到那个时候，一切事理你明了通达，你自然会决定，这个地方我还需不需要再住下去？有没有必要？没有必要了，早走了！有必要，就是这个地方还有化缘，他来讲经说法，还有许多人相信、尊敬他，他就长住世间。住多久，完全是在缘，他自己得大自在。这是一个事实，不能不知道的。

　　我们平常念佛，最忌讳的就是妄念。有妄念就是「邪思惟」，这对於念佛三昧是很大的障碍。换句话说，念佛功夫得力的人，他是专念，除了一句佛号之外，决定没有妄想。他是把所有一切念头都舍弃掉了，专念阿弥陀佛。也许有人要问：这样说来，他不变成白痴？问他什麽都不知道。那是你在打妄想，事实不然。他虽然什麽都不想，他念到心清净，他什麽都明白，比你明白多了，这就是清净心的真实功德利益。他心真清净，他样样清楚，样样明白，样样通达。他不说，为什麽？说了你不相信。这是一心念佛的真实利益，真正的好处。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

大势至菩萨念佛圆通章研习报告

（第五卷）

        请掀开讲义：

　　【念佛三昧，亦名一行三昧，亦名诸佛现前三昧，般若三昧，普等三昧。】

　　这一节里面，它重要的意义是说明这个法门，像贤首家讲的五教，天台家讲的八教，这是古来的祖师大德们，将释迦牟尼佛当年在世，所谓讲经三百余会，说法四十九年，整个教学把它分成五大类。这五大类，我们这个地方采取的是贤首大师华严宗的判教，「小，始，终，顿，圆」，这五教。用这些名词的用意，这一句阿弥陀佛就是释迦牟尼佛四十九年所说一切法门的核心，是个中心，怎样能够证实？就是此地所讲的这五句。「念佛三昧」，这是小教，为什麽说它是小教？前面我们说过，念佛有事念、有理念，事念就是小教，完全是着重在事相上。阿弥陀佛，阿弥陀佛，佛号一句接一句，真正能做到不夹杂、不间断，这是属於事念。凡是着重在事相上，这个在教学里面是属於初级的教学。可是诸位要知道，在其他法门里面，小学那就是小学，小不能通大，不能通「顿」，也不能通「圆」。这个法门很特殊，它所谓是「一即是多，多即是一」，它既有次第，又是圆融的，像前面我们把这个事实真相说了很多。在果报上讲，西方世界这四土它也是圆融的，果上圆融，因上一定是圆融的。

　　所以，念佛三昧就是「一行三昧」。一行三昧，六祖大师在《坛经》里面讲得很多，也讲得很详细。六祖所传的禅，是顿悟的。禅宗里面所说的「禅」，不是六度里面的禅定，这个诸位一定要知道，而是六度里面的「般若波罗蜜」，是智慧。虽然说的是禅宗，实际上他修的是智慧，所以《坛经》一开端，六祖大师就教人「总念摩诃般若波罗蜜多」。这就是清清楚楚、明明白白指示出来，禅宗所修的是摩诃般若波罗蜜多。这个法门就叫做一行三昧。「一行」就是专注，一是专一。净宗这个法门，不怀疑、不夹杂、不间断，从事念就能入理念，所以这个法门也是属於一行三昧。

　　一行三昧是顿教法门，是顿悟的。虽然能顿悟，悟後起修，不见得人人能够顿证。念佛法门虽然比不上禅宗的顿悟，但是它在顿证上超过了禅宗。一个是在悟上超胜，一个是在证上超胜。诸位一定要晓得，证比悟要紧！悟了不见得能证得，证得之後必定悟入。古德曾经说「但得见弥陀，何愁不开悟」，就是这个道理。禅宗顿悟未必往生，未必能见得了阿弥陀佛，这个法门是决定见阿弥陀佛，见到阿弥陀佛哪有不开悟的道理。你仔细去观察一下，这个法门比禅殊胜，确确实实有它殊胜之处，有它殊胜的道理，这是通「顿教」。

　　下面一句，「亦名诸佛现前三昧」，诸佛是指一切诸佛。这一句是大乘终教的境界。「终」是什麽？到圆满了，大乘法将要到圆满，才能够证得诸佛现前三昧。念佛法门，前面我们已经见到很多，在五种不思议里面给诸位说过了，念一句阿弥陀佛无异念一切诸佛名号，岂不是一切诸佛都现前！念其他一尊佛，不一定能够包含一切诸佛；但是念阿弥陀佛的名号，决定是包含一切诸佛，一尊佛都漏不掉的。你要问为什麽？《弥陀经》上说得非常明白，《阿弥陀经》本来的经题，叫「一切诸佛所护念经」，本来经题是这个题目；换句话说，一切诸佛都为众生讲这部经，其他的经一切诸佛不一定讲的。为什麽？佛讲经说法是应机而说法的。你问佛：你要讲什麽经？佛不知道。众生需要什麽，他就讲什麽。经典是无量无边，释迦牟尼佛当年在世给我们讲了四十九年，只讲了几千部而已，几千种跟无量无边不能比。经典传到中国来，中国人把它翻成中文的经典，现在总共只有三千多部，当然还有很多没到中国来的，没传来，也有一些传到中国来，没有翻成中文，早已经丧失、失掉、失传了。大概主要的都翻成中文，我们现在在中文《大藏经》里面可以看到。由此可知，佛所说出来的很有限，没有说出来的真是无量无边，说出来的真的是像大海的一滴。

　　那麽要问佛，佛的意思要为众生说什麽经？说实在话，就是讲《阿弥陀经》，如果把范围扩大一点，讲往生经，劝导一切众生往生西方净土，这是一切诸佛自己愿意讲的，其他的经典是要契机才讲。你向佛求，请求、要求，他会跟你讲，你不求，他就不跟你讲。《阿弥陀经》是无问自说，没人求，佛自己说的，这叫往生经。为什麽佛一定要讲这个经？不但释迦牟尼佛要讲这个经，一切诸佛在一切不同的世界，为一切众生都说这部经。我们在《无量寿经》里面也明白这个事实，因为这个法门，所谓「三根普被，利钝全收」，上从等觉菩萨，像文殊、普贤、弥勒菩萨，像这些，下至地狱众生，这一句「阿弥陀佛」是统统得度。不但统统得度，是平等得度，这个不可思议！所以善导大师才给我们说出一句真实话，他老人家讲「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这个意思就是说，如来为什麽出现在这个世间。他之所以出现在这个世间只为一桩事情，为我们宣说阿弥陀佛的本愿功德，劝我们念佛求生西方世界。如来出现在这个世间是为这桩事情而来的，善导大师告诉我们的。

　　为什麽说其他许许多多经论？是佛给你说这个法门，你不相信，你不肯听，你不愿意学，那佛就给你讲其他的法门。你如果真正肯接受，能听，佛就不给你说其他法门，只给你说这个法门。这个法门是一生成佛的法门，我们要想想，这一切众生为什麽不能接受？实实在在讲，并不难懂。你眼睛看看这些众生，这些众生哪一个像要成佛的样子？成佛的经典，成佛的法门，唯有这一生当中成佛的机会到了，他才会非常相信，欢喜修学这个法门。为什麽？他这一生要成佛了。这个机会不多，这种人很少。一切大乘法门是教你成菩萨，小乘法门是教你证阿罗汉，这种根性多，比起成佛的根性实在讲是多得太多了，这是我们一定要知道这桩事实。所以，这一句佛号就是诸佛现前三昧。

　　也是「般若三昧」，般若三昧在华严宗判教是属於大乘始教。为什麽说大乘始教？没有真实的般若智慧，你就不能入大乘之门。大乘的开始，我们就圆教的教义来说，初住菩萨，这是真正大乘的开始。诸位也许看过马鸣菩萨的《大乘起信论》，如果以後遇到这个书，你可以翻翻看看。「大乘起信」，从这个题目上来说，这是大乘启蒙的一部教科书，像一年级刚刚上课，这是第一本、第一册，从这里开始。这部书也许看看，看不懂。为什麽看不懂？是圆教初住菩萨的课本，那我们当然看不懂。

　　圆教初住菩萨见思烦恼没有了、断了，尘沙烦恼也破了，无明破了一品，智慧现前。诸位要知道，阿罗汉、辟支佛没有智慧，在三德秘藏里面，三德是法身、般若、解脱。阿罗汉、辟支佛断见思烦恼，超越六道轮回，三德里面他只有解脱，般若跟法身都没有。解脱是什麽？解脱就是自在。因为他见思烦恼断了，他不再受生死轮回，所以他得到自在，可是没有开智慧，没有证法身，这是阿罗汉、辟支佛。初住菩萨破一品无明，智慧现前了；破了无明，智慧透出来，证一分法身。法身、般若、解脱，这统统都得到，这是初住菩萨。般若智慧刚刚现前，所以叫「始教」，大乘的始教。

　　大乘终教是什麽人证得？十住、十行、十回向、十地，十地菩萨是大乘之终，十住是大乘的开始。大乘终教到最後就是第十地的菩萨，通常叫做「法云地」，DA法如云。法云地的菩萨是属於「终」，大乘法的终，再往上去就是等觉、妙觉。所以，般若不好懂。我们再看看《金刚经》，《金刚经》在中国是知名度很高，实在讲它是禅宗六祖大师提倡的，因为六祖从《金刚经》上开悟的。禅宗在中国非常盛行，因此《金刚经》的知名度比一切经都高，不学佛的都知道佛门里头有一部《金刚经》，其他的他不知道，他晓得有《金刚经》。《金刚经》说实在话也是始教，大乘的始教，开始。

　　其他的经文我们不谈，你看看菩萨他的条件是什麽？《金刚经》前半部讲「若菩萨」，这就是始教的菩萨，大乘始教的菩萨，「有我相，有人相，有众生相，有寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。你们看过哪个菩萨不离四相的？离了四相，这刚刚入门。《金刚经》後半部境界比前半部高，前半部是「离相」，後半部是「离见」，那个境界就高了。後半部讲「若菩萨有我见，人见，众生见，寿者见，即非菩萨」，「见」是什麽？见是意念（念头）。念头都没有了，前半部是不着相，後半部是不起心、不动念。大乘始教，般若智慧才真正现前。我们这一句佛号，这一句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，当下就契入这个境界，四相、四见都了不可得，我们从事念就入理念了。功夫纯熟，方法简单，这是这个法门的殊胜。所以它也等於是始教。

　　末後是「普等三昧」，我们在大乘圆教经典里面常常看到这个名词。「普」是普遍，广大无边，「等」是平等，尽虚空遍法界决定没有差别相，清净平等，这叫「普等三昧」。这是圆教，在所有法门里面这是真正究竟圆满。我们这一句六字洪名，名以召德，把阿弥陀佛所证得的无量觉；阿弥陀佛的名号完全翻成中文的意思，「南无」是皈依的意思，梵文是南无，翻成中文是皈依，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，整个翻成中国意思是「皈依无量觉」。无量觉就是「普等三昧」，是把阿弥陀佛所证得的变成我们自己的修因，「因赅果海，果彻因源」，因果不二。

　　这个法门就殊胜在此地，将阿弥陀佛无量劫所修的圆满功德，我们一念心就把它接受过来了。我们「念佛」的这个心，跟阿弥陀佛「念我」的这个心，这个观念诸位一定要知道、要建立。我念是念「我心中的阿弥陀佛」，阿弥陀佛是念「佛心中的众生」。众生心跟佛心是一个心，一心无二心，所以立刻就将诸佛圆满功德，在一念心当中跟自己融成一片，这是「普等三昧」。由此可知，一句名号是圆圆满满具足五教，小、始、终、顿、圆。由此可知，念佛三昧不可思议。末後这一段说：

　　【念佛三昧，古称径路。】

　　「径路」就是最近的一条道路。诸位想想看，聪明人都抄近路，都知道走近路，谁愿意迂回绕圈子？成佛最近的一条道路就是「念佛」。

　　【而持名一法，径而又径。】

　　念佛，前面跟诸位说过，有实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，有这四大类。这四大类当中，又以「持名念佛」是径路当中的径路。「持名」最容易、最殊胜。「观像」或者是「观想」，那很费劲，一定要把这个印象深深印在自己脑海里头。要怎麽样才算成就？《十六观经》告诉我们，譬如你第一观观「日落悬鼓」，观黄昏太阳下山的时候，你看这个，你张开眼睛太阳在你面前；眼睛闭着，太阳还在面前，这才叫观成。我们观什麽？看到太阳的时候，太阳在；闭眼睛就没有了，太阳一落下去也没有了。你就晓得观成功是多难！纵然观成功了，这叫着相。着相不究竟，到西方极乐世界还要把这个相拿掉。观成不容易，将来你要拿掉也困难。你不能拿掉，你在西方极乐世界是凡圣同居土，你就不能提升你的品位。为什麽？「凡所有相，皆是虚妄」，都要把这个虚妄相去掉。可见得那个很麻烦，成功麻烦，以後还是有麻烦，後遗症很严重。这一句名号就太容易了，因为名号我们都晓得是假名，改个名字，换个名字，这个觉得无所谓，轻而易举的事情。所以名号观成功之後，到西方极乐世界名号拿掉很容易，比去那个相要容易太多了。所以，这个法门是径路当中的径路。

　　【易行疾至。】

　　「易」是容易，修行非常容易。诸位要知道，净宗功夫就在一句名号。我常常要求初学的人念《无量寿经》，先把《无量寿经》念三千遍，这是一个方便法，念经是个方便法。为什麽教你先把经念三千遍？三千遍经念下来，你的心定了，你理也透彻了，你不怀疑了，你信心清净、信心坚定。用坚定清净心来执持名号，这才有功德，这个名号念得有力量，得力了。你信心不清净、信心不坚定，这句佛号念就像水上的浮萍一样没根，口里念的是没错，它不起作用。这是教你为什麽先要读经，读经的时候是明理，读经是修清净心，尔後的功夫全在一句名号，这个诸位要知道的。所以它容易修。

　　疾至，「疾」是快速，「至」是到达，到达什麽地方？到达西方极乐世界，到达明心见性，到达无上菩提，一生当中决定可以得到的，一定可以做到的。前面给我们说过，这个法门在五种不思议里面讲的，它不需要长时间，一七日就能够修成，你看这多快！禅宗虽然讲「顿」，七天开悟的，我们在历史上还没看到过。大彻大悟、明心见性七天成就的，恐怕除六祖一个人之外，没有见到第二个人，这是事实。但是在净土宗，一日到七日往生的人，常常还听到，还真有！在我们这几十年当中，这三、四十年当中，念阿弥陀佛，一天到七天往生的，我们真正听见过、听说过，虽然没有亲见，但确实是事实。而念佛三年念成功的、往生的，那人就太多太多了！自己预知时至，晓得什麽时候走，走的时候不生病，站着走的、坐着走的，你问他们念了多久？大概都是三年，这个有太多了。三年在禅宗里面说「大彻大悟，明心见性」，很少很少。禅宗传到中国以来，将近两千年的历史，三年开悟的，诸位去查历史上的资料，人数不多，是有，很少很少！开悟了，不见得能了生死，不见得能超越三界，这是我们必须要知道的事实，然後才知道如何来选择。

　　【称其名号，本愿如是。】

　　为什麽这句名号这麽容易修？这麽快速的成就？这是阿弥陀佛本愿功德的加持。所以这个法门叫「二力法门」，一个是自己有信愿之力，阿弥陀佛有本愿接引你的力量，这是二力法门。当然话虽然是这麽说，事实也不简单。假如事实也这麽简单的话，天下念佛人太多了，为什麽那些人不往生？这个疑问多少年来始终困扰着我们，而我们也常常被这些异见异学的人，听听他们的话，我们的信心会动摇了。而这几年我们读诵《无量寿经》，研讨《无量寿经》，在《无量寿经》里面才具体找出这个答案，我们的心定了。

　　佛明明白白的告诉我们，听到这个法门能够生欢喜心，发愿求生净土，一心称念阿弥陀佛，这个人不是凡夫，不是普通人。是个什麽人？这个人过去生中，无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来，这还得了！是他多生多劫的善根福德在今天成熟了，他才能接受。这句话也正好应在《弥陀经》上，《弥陀经》上佛跟我们说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，善根、福德、因缘少，不行！究竟什麽才算是多？标准在哪里？念了《无量寿经》才晓得那个「多」的标准在什麽地方。

　　经上讲阿闍王子，阿闍王子与五百大长者，佛说他们这些人过去生中，曾经供养四百亿佛。你们想想这个数字，四百亿！他们的善根多不多？不多。因为他们这些人听世尊讲《无量寿经》，心里动了念头，动什麽念头？希望自己将来成佛，跟阿弥陀佛一样，动这个念头。至於念阿弥陀佛名号，求生西方极乐世界，这个念头没动。由此可知，过去生中供养四百亿佛，他还没有想起来要念佛求生西方，善根福德不够。我们今天听到这个经，听得很欢喜，发愿求生净土，你就要明了，你过去生中的善根超过阿闍王子。你要不超过他，你怎麽会动个念头要求生西方极乐世界？你不可能的！

　　所以凡是这一生真正念佛往生的，都是过去善根成熟，现在你只要一发这个心，十方一切诸佛如来都在加持你，临终的时候，阿弥陀佛以本愿功德一定来接引你。所以这是一生成就的法门。我们不把这个事实详详细细搞清楚，我们把这个法门就看得太容易了。其实它真的不容易，比任何一个法门都难！这个修行人，那是多生多劫，我们是看到他今天这个结果，认为很简单，其实不简单。人家是生生世世在修，过去修行我们没见到，看到过去修行，才会点头，应该！不是偶然的事情，这是本愿如此。

　　【此方人心杂乱，必令专心一境，乃得往生。】

　　无量光佛，为什麽要教大势至菩萨念佛三昧？实在是因为娑婆世界「人心杂乱」，妄念太多，烦恼习气深厚。所以，一定要专心在一个境界上，你的心容易清净，功夫容易得力。过去倓虚老法师在香港佛七当中有一段开示，这个开示的录音带流传到了美国。我是在大概五年前，在旧金山讲经，甘贵穗居士得到这个带子，她把这个带子送给我，我带回台湾，一口气就听三十遍。因为倓虚老法师的口音是天津的口音，乡音很重。我最初听他的带子只能听到五成，所以反覆不断的听，听了几十遍之後，大概我可以听到九成。这个带子我常常听，我觉得如果真正有善根的人，得到他这个带子，他这一生就能往生，就会死心塌地的念佛。倓老往生已经二十多年，带子辗转传到现在，一次一次的翻录，音质也变了，我是唯恐它不能长久保存，所以交给新加坡做成磁碟，现在这个磁碟已经送到我们这边来了。我还没有听，张居士他听过了，他说音质非常好。我就用磁碟做母带，大量的拷贝流通，提供同修们做参考。里面所讲的都是真人真事，亲眼所见到的，专念这一句阿弥陀佛，也不必念经、也不必念咒，三年能够站着自在往生。

　　人家做得到，我为什麽做不到？这要自己反省，要自己去检点。人家之所以做得到，没有别的诀窍，就是「专」，就是专心一境他做到了。我们为什麽做不到？念佛还打妄想，这就不如人家；还想学这些，还想学那些，佛法里许多法门都想学，许多经论都想研究。还不够，世间还有好多东西也要学，也要研究，那这一生往生没指望，这大错特错，就错在此地。人家为什麽能成功？人家是身心世界统统放下，一天到晚就是抓住这一句阿弥陀佛。他心里除了这句阿弥陀佛，他什麽都没有，所以他成功了。说实实在在，我常常听，听了非常惭愧，我不如他。

　　我昨天晚上还作梦，梦到印光大师请我到灵岩山寺去讲《弥陀经疏钞》，你说糟糕不糟糕！不能专心一境，人家是一心一意就一句阿弥陀佛，这了不起！这是我们必须要提高警觉的。能不能往生，关键确实在此地。我们想想，我们自己善根够不够那个水平，够不够标准，也在这个地方。还三心二意想这个、想那个，这就是善根还是不够。一心一意，一句阿弥陀佛，什麽都不想了，他善根真成熟了，他无量劫来善根成熟了。什麽都不想，佛法也不想，世法更不想，这样念才叫老实念。也许同学要问：这样老实念，什麽事也不能做了。实在讲，什麽事都可以做，什麽事不要挂在心上，这就对了。佛法不碍世法，这个法门理事无碍，事事无碍，什麽事照做，心里头不牵挂。事情来了就做，做完我也不要去想它，心里只有一句阿弥陀佛，这就完全正确了。再看下面一段经文：

　　经【譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同於形影，不相乖异。】

　　这是菩萨为我们举个比喻，希望从比喻当中体会念佛的功夫，这个佛要怎麽念法。这个比喻实在讲，有理论、有事相。譬如有人，一个专门在忆念，一个是专门忘掉了，这就没有感应。『如是二人，若逢不逢，或见非见』，这就完全没有感应。要是两个人都忆念，『二忆念深』，两个人彼此都在忆念，这就感应道交。『如是乃至从生至生』，这是一生或者是生生世世，『同於形影』，如影随形，不相远离，这就是得到感应道交。这个比喻，比喻的是什麽？小注有说明：

　　【初喻佛念众生，众生不念佛也。】

　　比喻两个人，一个人专忆，专忆就是佛。阿弥陀佛念法界一切众生，上至等觉菩萨，下至地狱众生，阿弥陀佛没有一个不念，他统统念到。阿弥陀佛如是忆念众生，十方三世一切诸佛又如何？给诸位说个实实在在的话，一切诸佛跟阿弥陀佛完全相同，也都忆念一切众生。佛总是忆念众生，佛总是希望众生快快成佛，这是佛念众生，没有间断的。所以，明白的人才真正体会到大慈大悲的含义。世间人父母念子女那种慈爱是一世的，来世彼此就不相逢，纵然相逢也不认识。唯独佛菩萨念众生，生生世世。这个恩德，父母不能比！这桩事情知道的人不多。佛对於众生的深恩，唯有修行证果的人知道。一般人你跟他讲，他不相信，他说你是欺骗他的，真话、事实他不能接受。「众生不念佛」，所以没有感应，不是佛不念众生，是众生不肯念佛。这一边有绝缘的地方，把佛的慈悲光明障碍住了。後面的比喻就是两个人互相忆念，这就是比喻：

　　【生佛念同，双忆不离也。】

　　佛念众生，众生肯念佛，这就感应道交。《净土生无生论》里面，引用大经大论的原文给我们证明，它引用《楞严》非常之多，说明唯心净土与自性弥陀的真相，实实在在还是佛在大乘法里面常说的一句话，这句话确确实实是真理，「一切法从心想生」，这句话是真理，这句话是事实。一切法是世出世间一切法，从心想生。众生是佛心中的众生，诸佛是众生心中的诸佛，相上虽然不同，虽然有距离，心性上没有一丝毫的隔碍，心性是通的。所以，诸佛念自己心中众生，众生也念自己心中弥陀，他怎麽会没有感应？如果不是自性变现的，那可能是没有感应。这是自性变现的，当然感应，必定感应，事实是如此。

　　【如是一心念佛，心同佛也。】

　　佛在《观无量寿佛经》上说得很清楚，意思是说我们起心念佛的时候，这个心就是三十二相八十随形好。你起心念佛的时候，你的心就变成佛心，所以心就同佛。

　　【心同形亦同。】

　　心果然同佛，你的身怎麽会不同佛？所以学佛的人念佛念久了，他相貌就慈悲，性情柔和，他变化，起了变化。心是主宰，看相算命的常说「相随心转」。人心慈悲，他的相貌一定慈悲；人心险恶，他相貌装也装不出来，人家一看就知道，这哪能够瞒人！瞒人，可以瞒愚痴的人，不能瞒聪明人，不能瞒有智慧的人，一眼就看穿了。你到底是真是假，你有几分功夫统统在表面上，藏不住的。所以形同佛。

　　【不唯此世，乃至生生世世，形影皆同也。】

　　这就是我们常讲，观人看这个人有善根，这人有宿根。宿根是什麽？我们常讲本性，天性，没有人教的，他心地就好，他就很慈悲、就很聪明、就很明理，宿根。不是一世的修行，「生生世世」，而且功夫还能够得一点力，不能得力，它不能影响这一生，过去世的功夫都还有力量。尤其是这个法门，必须宿根成熟，你过去生中根性不成熟，这一生很难得利益。话说到这个地方，也有还没有成熟，他这一生就得利益，每个人得的利益也不尽相同。这是什麽缘故？善导大师在《观无量寿佛经》注解里面，把这个事情给我们说明。他老人家讲「九品往生，总是遇缘不同」，这句话说得太好了。

　　我们过去的善根不能说没有，没有，那根本听不进去，根本会排斥。佛法好，禅不错，好！密也很好，教也很好，他对那个很有兴趣；听说念佛他马上排斥，马上拒绝，这就证明什麽？证明善根没成熟。善根成熟的样子，不是这样的，一听到阿弥陀佛他就欢喜，他就接受，你跟他讲别的法门，他听不入耳，这叫善根成熟。成熟的人，这一生决定得生；还没有成熟，快要成熟，差那麽一截，这就是遇缘不同了。真正遇到缘殊胜，这个缘有好几方面，遇到善友，我们讲善知识，真正能把这个法门讲清楚、讲明白，点头相信了；遇到好的同参道友，彼此在一块互相切磋琢磨，这是好缘；还有一种遇到的善友，你看到他念佛往生的，这一下相信了。不是自己亲眼见的，不相信；这亲眼看见的，相信了，死心塌地念这一句佛号。所以殊胜的因缘有很多，能够触动你过去生中的宿缘（宿世的因缘）。他能够触动你，能够引发你，这个叫善缘。由於缘的不同，果就不一样，但是决定得生，往生品位不相同，决定得生。再看底下一段经文：

　　经【十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为。】

　　这是第二个比喻。第二个比喻，在经文里头只有一半，底下还有一段。先说这一段：

　　【前二人喻，泛指亲友。】

　　前面一个比喻，比喻的关系比较疏远，这个比喻，母子比喻这是非常的亲切，用这个比喻。

　　【此母子喻，最为亲切。先喻单忆有离。】

　　前一半，母亲想儿子，儿子不想母亲，这也没有用处，没有感应。可是做母亲的人在一生当中，没有不想他儿女的；儿女长大之後，会想母亲的人不多。自古以来母亲都很痴心，知道儿女不想自己，她偏偏忘不了。这是用这个来比喻佛忆念众生。

　　【佛念众生，远过於母。】

　　母亲想儿子一生一世，佛想念众生是生生世世。

　　【母念子，慈止一世。佛念众生，慈心无尽。】

　　这个话是大势至菩萨给我们说的。大势至菩萨是等觉菩萨，是西方世界的後补佛，决定没有一句话是妄语，决定没有一个字是假设，字字句句都真实，我们应当要相信。再看後半段：

　　经【子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。】

　　这个比喻是：

　　【双忆不离。一切众生，仰慕弥陀，果能如佛之怜念众生者，自然感应道交，必得见佛往生。】

　　比喻不难懂，我们应当从这个比喻细心深深去体会，然後你自然明了为什麽要念佛，为什麽念佛必定往生。这统统给我们说清楚、说明白了。同时在这个地方也能够体会到，为什麽十方一切诸佛如来偏赞弥陀，这个比喻里头统统解释出来了。

　　【高齐大行和尚云。】

　　「高齐」是历史上高欢建立的王朝，它的国号称「齐」，在南北朝的时代，五胡乱华的时代，有一位大行法师，他曾经说过、教人：

　　【信忆二字，不离於心。】

　　「信」是信仰、信心。《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，实相就是智慧，事实真相你就明了了。「忆」是忆念。「不离於心」，心里面有清净的信心，有深深的忆念，不要想别的，连大乘其他法门都不能想。为什麽不能想？统统是六道轮回的事业。大乘佛法超越轮回，是不错，你超得了吗？超不了还是搞轮回。超越轮回不是在知见上，超越轮回是要断烦恼的。你烦恼习气没有断，你就出不了轮回，这个诸位要知道。古人常说「说得一丈，不如行得一尺」。「说」是慧，「行」是功夫，这个重要！你不断烦恼，所有的智慧都叫邪智慧。清凉大师在《华严经》注解里面说，「有解无行」，行就是断烦恼的功夫，烦恼不断；解是什麽？经典通达了，说得天花乱坠，烦恼没有断。那是什麽？清凉说得很好，「增长邪见」。那个知见是邪知见，不叫正知见。正知见是与行相应的，解行相应的知见叫正知见，解行不相应的知见就是邪知见。

　　我们再看看佛在普通一般经典里面告诉我们的，七情五欲不断，还有这些东西在，七情五欲，你的果报，就是你活动的范围在欲界。这分三界：欲界、色界、无色界。我们晓得，佛告诉我们，天有二十八层天，下面的六层叫欲界天。你的欲没有断，你就在欲界，色界去不了。色界怎麽样？色界把欲断掉了。「欲」，常讲的五种：财、色、名、食、睡，这叫五欲。这五样东西没有完全摆脱掉，你就没有资格到初禅天。

　　所以参禅，我过去禅宗的经典念了一点，我也很会讲。禅宗的经典，我讲过《六祖坛经》讲了好多遍，《永嘉大师禅宗集》、《证道歌》我都讲过好几遍的。《大珠和尚语录》，这禅宗里头很有名的，我讲得听的人都很赞叹，口头禅，做不到！做不到自己就晓得，自己修行一辈子决定到不了初禅天，换句话说，还在欲界混。有禅定的功夫，可以能够盘腿面壁几天不起定的，几个月不起定的，没用处。你欲念没断，断了五欲才有能力到初禅。佛在经典里面告诉我们，初禅天以上的，贪、瞋、痴三毒烦恼，瞋恚没有了，贪跟痴还有，瞋恚没有了。换句话说，还有瞋恚心，别人说你不好听的，你心里还有一点难过，不必表露，心里还有点不痛快，你都在欲界，初禅都没有分。

　　我们读安世高大师的传记，安世高在中国早年译经是第一个人，最早到中国来的。你看他传记里面，他在中国译经告一段落之後，就到江南去，就是现在的九江[共+阝]亭湖，去度他的一个同学，他那个同学在那里做龙王，水神，做龙王。他有神通，他知道，他这个同学过去生中是出家人，跟他一起修行的，修行得很好，明经好施。经典明了通达，讲经讲得很好，又喜欢布施，多难得，很不容易！这样的修行人。有一天他分卫，分卫就是到外面托钵，托钵的时候，大概这个饭菜很不好，他就心里很难过。我这样一个修行人，明经好施，托的这一钵饭菜很不中意，心里有一点难过。就因为这一点点的瞋恚，死了以後落在神道，畜牲道，牠是蛇，大蛇！堕在这个蛇身。因为他明经，所以他做了龙王。做龙王牠有智慧，人家来问牠什麽，很灵！因为牠喜欢布施，所以福报很大，周围一千里都来拜这个龙王，所以香火非常之盛。但是作神瞋恨心就更重，哪一个得罪牠、不拜牠，你那个船走到牠那个[共+阝]亭湖，牠就搞一阵风给你吹翻，让你受一点罪。你要拜牠、求牠，就平平安安渡过。牠造了不少业，这蛇身寿命到了之後牠要堕地狱。他这个同学，这时候来度牠，来救牠。

　　你才晓得那一点点托钵吃的东西不太满意，心里不高兴都要遭这个果报，何况其余。落在神道，落在蛇身。诸位读这些东西就明了，自己要提高警觉。我们修行修的什麽？就是把贪瞋痴修掉，修清净心，修平等心，修慈悲心，修欢喜心。对我们好的人，我们恭敬他、欢喜他；对我们不好的人，冤家对头，他对我冤家对头，我对他还一样好，这才叫真正把自己的毛病习气修正过来了。修行无非是修正自己这些毛病习气而已。忆念，底下：

　　【称敬二字，不离於口。】

　　我们了解事实真相，才知道所有一切法门不是不好，我们实实在在没有能力断烦恼，没有能力断习气。阿罗汉烦恼是没有了，贪瞋痴烦恼都没有了，但是还有习气，习气是什麽？样子不好看，他真的是慈悲，但是面孔不好看。为什麽？习气在。可见得习气多难断。到辟支佛的果位，习气才断掉。所以在所有一切法门里面，我们冷静观察，还是念佛这个法门好。为什麽？带业往生！这些毛病习气，我们只要用一句佛号把它控制住、安抚住，叫它不起作用，这就能往生。可是这一点，诸位也得要听清楚，也要牢牢记住，我们这一句佛号确确实实能把贪瞋痴慢、五欲六尘伏住。有没有？有！有，不起作用，起作用就这一句佛号。

　　古德常说「不怕念起，只怕觉迟」，虽然这是禅宗的话，我们净土一样可以用。「念」是什麽？妄念，贪瞋痴，妄念起来了不怕。什麽叫「觉」？这一句阿弥陀佛就是觉。念头才一动，第二个念头就阿弥陀佛，就把这个妄念伏住，这叫功夫。所以念佛功夫得力不得力就在此地。虽然一面念佛，一面烦恼还是照样起来，这是不得力，你这佛号没把烦恼压住，这个佛号没有用处的，一定这个佛号把烦恼压住。换句话说，第一念是烦恼，第二念是佛号取而代之，烦恼决定不让它念念相续。佛号要做到念念相续，这叫真念佛人，这是真功夫，这样的人决定会成就。万万不可佛号念的时候，烦恼还是照起不误，那个往生就没有把握了。

　　当然在初念的时候，一面念佛，一面有烦恼，这是一下降伏不住的。可是你念个两年、三年，慢慢的妄念少了，佛号多了，慢慢自自然然就降伏住。这个降伏，实在讲与明理，就是事实真相认识清楚有很大的关系。我们对於宇宙人生确实了解，确实明白，我对这个不贪爱了，你妄念就控制得住。你不了解，样样都认真，样样都要在那里竞争，你这个佛号能产生效果就不大。为什麽？欲念太强，不能放下。所以叫你明理，明理然後才能放下。明理就看破，看破之後才放下。你能看破、能放下，那一句佛号起作用，才能够伏得住烦恼。

　　真正希望我这一生超越轮回，不再搞六道，不再搞这些，这是非常重要的一个观念，要在平时培养。如何培养？这就是明经。佛在经典把宇宙人生的真相，世出世间的真相，给我们说得很清楚、很明白。所以读经目的无非是看破放下，然後这一句佛号帮助我们超越三界，帮助我们往生不退成佛。「称敬二字，不离於口」，就是一句佛号不能离口。

　　【任意早晚，终无再住娑婆之法。此为念佛第一要策。】

　　「策」就是策略，就是方法、方策，最重要的一个方法。大行和尚这一段开示非常非常的好，他只给我们提出四个字：信、忆、称、敬。提出这四个字，我们只要把这四个字做到，就是古人常讲的「老实念佛」，那没有不成就的。我们再看看自古以来，那个念佛真正往生的人，确实他们这四个字都做到了。我们要用这四个字来检点自己，我有没有做到？真做到了，当然得生，这一生决定成就。如果没有做到，这一生可能又做来生念佛的因缘，这一生去不了。可是来生能不能得人身，大有问题；得人身能不能遇到佛法、遇到这个法门，又是一个问题，这问题太多了。所以这个机会一定要把握住，决定不能够放松。今天时间到了。

思过黑鹰

大势至菩萨念佛圆通章研习报告

（第六卷）

       请掀开讲义：

　　经【若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。】

　　这是比喻，两重比喻，大势至菩萨把念佛殊胜的效果为我们开示出来。我们看底下的注解：

　　【无量寿经云：一向专念。观经云：一心系念。弥陀经云：一心不乱。】

　　《无量寿经》上说「一向专念」，在《观无量寿佛经》里面讲「一心系念」，罗什大师翻的《阿弥陀经》上说的「一心不乱」。这三经在文字上彼此不相同，但是在义趣上是一样的，只是文字翻的不同而已。

　　【即此中专心忆念。】

　　大势至菩萨在这里说「忆佛念佛」跟三经上所说的完全相同。这也证明菩萨所说的一定与佛所说的相应。本经下面还说「都摄六根，净念相继」。

　　【摄根净念。】

　　这是经典上教给我们重要的修学纲领。这个法门的殊胜，我们在经论里面都读到过了。这个殊胜的功德利益，我们要想得到，要想很快的得到，一定要懂得修学的方法。在方法当中一定要抓到它的纲领，这样才能够满我们的愿望。从经论仔细观察，重要的都在「一心」，「一向」也是一心，一个方向，所以重要都在一心。本经里面虽然没有说一心，但是「都摄六根」就是一心，所以意思是相同的。由此可知，一心非常非常重要。我们希望真正得到念佛的功德利益，要在「一心」上下功夫。不仅是念佛的时候一心，不念佛的时候还是一心，这才有真正的效果。念佛时候不过是种训练一心的手段而已，它是应用在日常生活之中，这是我们必须要晓得的。下面要跟我们讲一心的样子，怎样才是一心？这个很重要。

　　【果能心佛分明，唯此一念，更无余念，念念相续，成就三昧。】

　　这就是念佛的样子、一心的样子，这个样子是在一切时一切处，顺境逆境统统保持在这一个境界当中，那你就叫得念佛三昧，你就得到了。得到念佛三昧才叫做「有净土」，永明大师讲的「有禅有净土」，你就真的有净土了。怎麽是真的有净土？心清净了，「心净则土净」，这里得来的。现在念佛的时候要「心佛分明」，分明是清清楚楚、明明白白。心里面忆佛念佛，「忆」是心里面想，想得清清楚楚，念得清清楚楚。想什麽？念什麽？我们底下还要细说。

　　「唯此一念，更无余念」，这叫净念。你还有别的念头夹杂着，那就不清净。《西方确指》觉明妙行菩萨为我们说的，念佛最忌讳的也就是最怕的是夹杂，只要有夹杂，念佛三昧就不能成就。由此可知，夹杂是大障碍、是大病。「无余念」就是不夹杂，「念念相续」就是不间断，真正能做到不夹杂、不间断，这个功夫就成就。你初初得到的，叫「功夫成片」，这功夫打成一片。功夫成片，这个功夫就有力量，有什麽力量？伏烦恼的力量。虽然烦恼没断，它确实有力量把烦恼降伏住。烦恼虽然有，不起作用。唯有这一句、这一念阿弥陀佛它起作用，这叫功夫成片，也叫做「事一心不乱」。这「事一心不乱」是很浅的，不是很深的。深的事一心不乱，那是见思烦恼断了。这个功夫浅，见思烦恼没断，没断它有力量伏住。所以经上只讲「一心不乱」。

　　古大德只将一心不乱分作「事一心」跟「理一心」，功夫成片是事一心刚刚得力，是这个境界，这个境界就决定得生。我们想念到一心不乱，念到那个深的功夫，不见得每个人有把握，像这浅浅的功夫，可以说每一个人都能够得到。这就是所谓「万修万人去」，只要功夫在这个程度上，就能往生，生到西方世界凡圣同居土。诸佛菩萨在一切经论里面普遍赞叹西方净土，实在讲就是赞叹这个境界。如果说是断见思烦恼，功夫深的，别的法门都一样成就，有什麽值得赞叹的。所以他特别赞叹的就是这样浅显的功夫，在其他法门里面不过是人天果报而已，当然是决定不堕三途，人天果报，出不了三界，但是在这个法门，这一点点功夫就能出三界，就能往生见佛。所以一切诸佛菩萨在许多经论里头称赞，道理在此地。下面说见佛：

　　「现前当来，必定见佛」，这个「必定」语气非常肯定，我们读了之後，一丝毫的疑惑都没有了。「见佛」有两种，现前有两种，当来也有两种。现前有「定中见」，有「梦中见」。定中见，首先要晓得什麽叫定，这个诸位要知道。不要一看到这个「定」，一定是要盘腿打坐，那就叫定，未必。「定」是心不散乱，叫做定。所以真正有定功的人，行住坐卧都是定。他走路也是定，说话也是定，他心不散乱。

　　我们在《华严经》上见到鬻香长者，善财童子去参访他的时候，这位长者是修禅定的。善财童子到哪里去找他？这位长者，用现在的话，他很喜欢逛热闹的地方。古时候讲市廛，今天讲市场，像美国这些MALL一样，大的市场，他喜欢去逛这些。他逛那个干什麽？他修禅定。什麽都看，什麽地方都去，心里头如如不动，这是定，人家「定」是这个修法的；样样清楚、样样明了是「慧」。可见得逛市场是定慧等学。我们凡夫一看到，起分别、起执着、起贪爱，定没有了，慧也没有了，心都被外面境界勾跑，都被外面境界迷惑了。我们跟菩萨不一样，菩萨天天逛市场，他修定修慧，这是我们在《华严经》上看到一个例子。

　　如果再看看，像敦煌壁画里面显示的，佛讲经说法的那些浮雕壁画。佛在那里讲经说法，天空当中有许多仙女在载歌载舞，在赞叹，那是歌舞。八关斋戒告诉我们不可以唱歌跳舞，也不能够去观听。为什麽佛讲经说法，有那麽多唱歌跳舞的来表演？由此可知，高级的修行跟初学的人不一样。初学的人，你这个心不定，有这种场面时候，你心更不能定了，你还修什麽？所以统统隔绝，隔绝是让你的心定下来。到你心里头真有定功了，你要去接触，接触里面心还是定，这个定成就了，这功夫成就了，这叫「三昧」，这真的叫三昧。假如你一接触又被境界转了，你那个定叫未到定，没成功。没有成功还得收回去，远离社会。这是修行的两个阶段，我们要知道。这就是大乘跟小乘修行的不一样，小乘是远离都市，远离热闹的处所；大乘人修行，哪里热闹到哪里去。这是不相同的，我们要知道。

　　现在社会跟从前不一样了，现在修行要成功，比古人都高。为什麽？现在纯粹是大乘修学法，一开始学就是大乘。就在非常热闹的环境里面修清净心。由此可知，无论在根机上、在见解上、在功夫上都比古人高，你成功一定高。你要修不成，你淘汰也非常快，马上就淘汰掉。不像古人，古人进得很慢，退也不容易；现在是进得快，退得也快。这是我们时代背景不相同，我们要晓得。「定中见」，心在清净的时候，有时候你站着见到了，坐在那里见到佛，走路见到佛，都有的。这个定中见不一定是盘腿面壁那个境界，当然那里面也可能有。清净心现前的时候能够见到佛，在定中见。

　　第二种「梦中见」，定中见殊胜，定中是你完全清醒的时候，梦中见佛也是非常好的瑞相。不管是定中见、是梦中见，诸位要记住一个原则，偶尔见这是好相；要常常见，这个事情就麻烦，那就是魔变现的境界，不是佛的境界，是魔变现的。《楞严经》在第八卷的後半部讲五十种阴魔，我们念佛的人，因为真正发心求生净土，有阿弥陀佛本愿威神加持，有十方一切诸佛如来的护念，魔不敢接近你，这个原因在此地。如果是学其他的法门，魔比较容易接近你。所以佛在《楞严经》上教给这些修行人，你要有能力辨别。你认识他，他就害不了你，不会受魔的诱huo，这是好境界；你要不认识他，往往受他的诱huo，我们俗话讲上当，跟着魔走了，那个结果，将来的成就，都做魔子、魔孙去了。这是最初发心是学佛，好事情，到最後学成了魔。所以《楞严》在自古以来，无论修学哪一宗、哪一个法门，几乎都不能不读，不能不研究，道理也在此地。

　　第二种是「当来见」。当来见是决定没有问题。当来见一个是在「报终见」，就是我临命终时，我们修学净土，临命终时决定是阿弥陀佛来接引。这个时候任何魔王也不敢变现阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们的本尊。我们天天念着就是他，魔不敢变他的样子。可是你要记住，临命终时，如果你善根、福德、因缘差了一些，魔会变现其他的佛菩萨来接引你，你一看到也很欢喜，你跟他去了，那就上当了。

　　譬如临命终时，我们求生净土的人，天天念阿弥陀佛，临终的时候药师如来来接引了。这个时候怎麽办？一想药师如来也不错，我跟他去好了，那就上当了，绝对不是药师佛来。或者见到释迦牟尼佛来了，也决定不是释迦牟尼佛真来。为什麽？你所念的跟这些佛没有感应，他忽然来了，这就有问题了。因此，在临终的时候，见到任何佛菩萨来的时候，统统不理，继续念阿弥陀佛，一定要把阿弥陀佛念来。也有人要问，阿弥陀佛来，我怎麽认识他？在那个时候无论哪一尊佛来，你都认识，你都清楚、都明了。这就说明是自己的善根发现，佛力的加持，决定不会辨别错。所以临终佛来接引，你见到他。

　　「华中见」，这是生到西方极乐世界，花开见佛悟无生。这後面两条没有多大的问题，前面无论是定中见、是梦中见，偶尔的见是好境界。纵然见到，也不要生欢喜心，总要以平常心来看待，见如不见，这是好境界。也不必给人说，更不可以去炫耀自己，这都是着魔的因缘。像我们初祖慧远大师，我们在传记里面看到。根据记载，他老人家一生当中见过三次。他不但见佛，而且见到西方世界依正庄严，他统统见到。他所见到的现象，跟《无量寿经》上讲的完全相同。虽然见三次，从来没有告诉任何一个人。他是往生的时候，这个境界又现前，他知道他要走了，这时才告诉大家，西方世界现前了，过去曾经见过三次，现在又见到了，这是往生的时候到了。可见得他是在临走之前才宣布，没走之前绝口不提，这是我们要学习的。

　　【须知但念弥陀，即是念一切诸佛。】

　　善导大师在《四帖疏》里面，特别是「上品上生章」，我们在这边讲过，慎重的告诉我们，念佛人一定要「信佛所说」。菩萨所说如果与佛讲的不相应，我们都可以不接受，即使诸佛来说与弥陀、释迦所说的不相应，我们也不接受，这是假设的话。大师说得很清楚，如果是真的菩萨，他所说的跟佛所讲的一定相应。诸佛就更不必说了，佛佛道同，智慧、解行，劝导众生念佛求生净土也必然相同，不会有不同的，这是我们要晓得的。所以要有清净坚定的信心，一句佛号念到底。念这一尊佛号就是「念一切诸佛」。因为世尊在《无量寿经》上为我们介绍，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，一切诸佛都为一切众生宣扬阿弥陀佛的功德，介绍西方世界的依正庄严，普遍恳切的劝勉一切众生，求生净土。所以，念阿弥陀佛就是念一切诸佛，一尊佛都不漏。

　　【但念此经，即是念诸佛一切经。】

　　这些开导都是坚定我们信心的。换句话说，也是促成我们真正得到一心系念，我们把这个事实真相全了解，这心才放下，心才安。心安是什麽？事实真相搞清楚，理得心就安，不再打妄想了。一心一意专念这一尊佛号，专念这一部经。「但念此经」，此经可以说泛指一切往生经。往生经，现在祖师大德给我们集起来的，总共是五种，五经一论都叫做往生经。这五经你都念，可以，你念其中的一种也可以。五经都一样，喜欢念哪一种，你就念哪一种。喜欢念《大势至菩萨圆通章》的，你就念这一种，就专念这一种也行。像我们民国初年，大家知道弘一大师，弘一大师一生专念《普贤菩萨行愿品》，他的早晚功课都是念《行愿品》，《行愿品》念得很熟，他能够背诵，他就念这一种。当然修净土的是念《阿弥陀经》最为普遍，《无量寿经》是最近几年我们才提倡的。所以知道念一部经就是念一切经。

　　【只要一心专念，更莫疑也。】

　　决定不怀疑，我们才不会被知见不同的人、见解不同的人、修学方法不同的人，不会被他们动摇，不会被他们所误，这叫建立清净信心。

　　【诸佛心者，清净。平等。大慈悲是也。故真慈平等，即是佛心现前，当时即入佛法界也。】

　　念佛，前面曾经说过，有事念、有理念，这就是理了。佛就是心，心就是佛，心佛是一不是二。从体上讲是心，从相上讲是佛。心悟了就叫佛，迷了就叫众生。众生跟佛同一个心，心觉就叫佛，心迷就叫众生。所以迷悟不二，迷的是心，悟的还是心。因此生佛不二，众生跟佛是一不是二，关键就在迷悟。这是说明觉悟的现象，清净心、平等心、大慈悲心，这是觉悟的相，这个就是佛。因此，我们修净土求的是什麽？一般人只知道含糊笼统的一句话：我要求生西方净土。你去得了吗？念佛的人很多，在从前李老师常讲的，一万个念佛人，真正往生的只有两、三个。为什麽这麽少？念佛的人那麽多，往生的人这麽少？口念，心没有念。要口念、心念才行！

　　心怎麽念？清净心就是念，平等心就是念，大慈悲心就是念。以这一句阿弥陀佛，口要把自己的心念到清净、平等、慈悲，那就叫心念，这就是真正成佛。佛的心如此，我的心也跟佛一样了，心同佛。大慈悲，那就是愿同佛、行同佛。心愿行都同佛，这不叫成佛，叫什麽？所以「真慈平等」就是「佛心现前」。佛心就是真性，真如本性现前，禅宗里面所说的大彻大悟，明心见性、见性成佛，就是指这桩事情。由此可知，明心见性、见性成佛，我们用一句阿弥陀佛的名号也能够做到，这就叫禅净不二。方法不相同，方法比参禅容易太多了，功效完全相等。

　　「当时即入佛法界」。佛法界，入佛法界就是证法身，就是证得法身。所以一个明白人，我念佛的目的是在此地，「念佛成佛」。「念佛是因，成佛是果」，念佛成佛。成佛，那还要往生干什麽？我在这里念佛成佛就可以，这不必求往生了。诸位要知道，你所成的佛不是圆满佛，成圆满佛不容易，通常讲明心见性、见性成佛，我们这是圆教经典，圆教初住菩萨就到这个境界了。初住到圆满佛还有四十二个阶级，因此，西方极乐世界还是非去不可。为什麽？到西方极乐世界成就快速。这个地方靠自己一个人修行，那个地方阿弥陀佛亲自来指导，十方一切诸佛如来，你随时可以向他请教。一切等觉菩萨做你的同参道友，这是西方极乐世界第一殊胜之处。我们在这个世间，不要说真的同参难找，真正一个知己的朋友都遇不到，你说这多苦！西方世界诸上善人共聚一处，这是西方第一超胜，任何世界不能跟它相比，完全是善人，也是完全都是善友。下面又说：

　　【有一生念佛，不生净土者。】

　　这是什麽原因？我们一定要清楚，然後回来再想一想自己有没有这些因素，如果有，赶紧要把它消除掉，否则就是往生的障碍。

　　【念佛不精诚故。】

　　这是不能往生的第一个条件。这一句话非常重要！「精」，一才精，二就不精，二就杂了。由此可知，这个东西要精纯，不能杂修。无怪《西方确指》说最忌讳的是夹杂。所以我们看看，就是净土宗里头的这些祖师大德们，不要说别人了，晚年修行统统专一，符合这个标准。我们历代的祖师大德可以说大半都是通宗通教，像莲池大师在禅、教上都下过很大的功夫。蕅益大师他的基础是天台，到後来认识净宗之後，一切都放下，都舍弃掉，专念弥陀，他做到「精诚」。我们今天看莲池大师的着作全集很多，蕅益大师东西更多，许许多多东西是他在专修净土之前的着作（所写的）。莲池大师所有着作里面的精华是《弥陀经疏钞》；蕅益大师的精华是《弥陀经要解》，这个诸位一定要知道。所以到晚年都专精。印光大师晚年的时候，就一部《弥陀经》，一句佛号。他老人家关房里面什麽都没有，其他经典都没有了，佛案上就是一部《弥陀经》。「精诚」这是非常重要的条件。

　　【生疑不笃信故。】

　　对於西方极乐世界，虽然他修，也肯念佛，但是始终他有疑问。不能完全相信那是一个事实，不能完全相信念佛是真的会往生，只要有一念疑情在，也是往生的障碍。假如这一念疑情存在的话，在临终的时候自己很有福报，什麽叫福报？走的时候没有病痛，头脑清清楚楚、明明白白，还是这一句佛号念到底，行！能往生。《无量寿经》上讲「生到边地」，生到边地也好，也不错，也非常难得，总是超越六道轮回了。不过在那里耽误五百年这就入品，总是得到了保证。如果你的福报不够，临终的时候有病痛，神智不清楚，纵然家里有人帮你助念，那个时候可能你的疑障起来，怀疑了，你不能相信，这个因缘就错过了，这是很可怕的。有什麽方法把这个障碍破除？这就是明理。一定要把道理、事实都搞得清清楚楚、明明白白，我们才不怀疑。这就为什麽要研教，教是经典，对於大乘经典下功夫，深入，使这些事理真正明了，我们信心坚定了，决定不怀疑了。再很细心去打听往生的人那些瑞相，为什麽？这可以给我们做证据。有理论、有事实、有证据，这个疑根才能够断得了。第三个障碍：

　　【无有往生愿故。】

　　「无有往生愿」，不愿意往生，还肯念佛吗？有！不但有，而且很多。民间有一些不懂教理的把念佛当作修福，我佛念得多，将来死的时候到鬼道去，有势力、有财富。他的念头在这里，念得愈多，将来做一个富贵的鬼，这不做饿鬼了。他有这个念头，这当然不能往生了。还有念佛的人，心思比较利一点的求生天上，到天上去享天福，这个当然不能往生。有这一类的想法，念阿弥陀佛的人，大有人在，这是不能往生的。这不能往生，是他不愿意往生，他希求人天福报。第四类：

　　【不能断贪爱故。】

　　这个「贪爱」范围非常之广，指三界六道里面种种的享受，他断不了。凡夫贪恋世间五欲六尘；天上人贪恋天上清净福报；色界、无色界贪爱禅定的享受，这定中的境界非常殊胜，他贪爱这些。只要有贪爱就是障碍，这是我们必须要知道的。当然不能往生的因素很多，但是把它归纳起来，不外乎这四大类。这是我们自己要认真去检点、去省察，自己有没有这些毛病？如果有，赶快消除，否则的话，後悔莫及。再看下面一段，这段也非常重要：

　　【念佛人要自知宿世今生，种善不种善，作恶不作恶。】

　　这就是自己的造作，从起心动念，善恶因果要明白。今生的容易反省，过去生中的，我们没有神通，怎麽晓得过去生中的？实在讲，没神通也知道。从什麽地方知道？习气！习气是多生多劫带来的。譬如我们学了佛，心地也很善良，平时也不作恶，常有恶念，这个恶念就是宿恶。还有一个现象就是常作恶梦，梦中造恶，从这个地方能够观察到过去生中恶习气，这个要知道。

　　【如是知已，善者增修。】

　　如果我们心善、行善，这个善要让它增长，令其圆满。

　　【令其圆满。恶者对治，令其除灭。】

　　如果有恶习气，我们要改过自新，要认真修忏悔法门。忏悔法怎麽修法？老实念佛就是真正的忏悔。我把我的心意完全集中在佛号上，前面讲的「忆佛念佛」，这是真实的忏悔。底下教给我们几种方法，这几种方法是我们常常会见到的。有的时候发现在自己修学境界里，有的时候看到别人。

　　【以念佛相好，对治昏沈。】

　　「昏沈」是精神提不起来，念佛就打瞌睡，这教给你一个方法，这时候想佛的相好，能提起精神。

　　【以念佛修因证果、无量智慧功德，对治妄想。】

　　「妄想」也是很大的毛病。想不想，它偏偏要想，没办法控制。这是念佛人两大毛病：一个昏沈，一个胡思乱想。这教给我们方法，妄想，你就不要想妄想，想阿弥陀佛因地的发心，历劫的修持，成就圆满的果报西方极乐世界，接引十方一切众生无量无边的功德。你想这些，这叫忆佛。也是想！把妄想转变一下，变成忆佛了。想佛的智慧功德庄严，用这个方法来转变。

　　【以平等法性、空寂无为，对治恶境。】

　　我们的生活，顺逆境是不定的，常常会遇到恶境、环境不好的时候，这个时候怕生烦恼，最怕的是退心，所以要有方法来对治。要观「平等法性」，或者观察像《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，逆境，你就把它看淡了，心就可以定下来了。真正能想到一切无常，人生如梦，不必认真、不必计较，这心才能定得下来。我们的功夫不至於失掉。

　　【以念佛菩提。】

　　菩提是觉悟，就是觉性。

　　【威势力持，本愿功德，不为世间事务牵缠。】

　　为什麽叫你念这些才避免世间的牵缠？「牵」是牵挂，「缠」是缠绕。诸位要知道，世间事情，你之所以牵挂、缠绕，因素在哪里？都不外乎名利。俗话常讲：水往下流，人往高处去攀。那个「攀」就是牵缠，世间的荣华富贵。想一想佛的「菩提，威势力持，本愿功德」，就是想想西方极乐世界的依正庄严，这个世间荣华富贵怎麽能比？自然就看淡了。不要说世间荣华富贵，你真明了事实，今天大梵天请我去作天王，我也不干。为什麽不干？大梵天天王的受用、享受，不及西方极乐世界下品下生的人，我当然不干。何况大梵天王还有寿命，没有出轮回，福享完了，还要搞轮回，还要堕三恶道。我们这一到西方极乐世界，永脱轮回。事实真相搞清楚，决定不干。大梵天王，我都不羡慕、都不希罕，人间富贵算什麽？你自然就不会被牵缠了。一定要晓得，西方极乐世界依正庄严是真的，不是假的。

　　【以念佛相好光明万德庄严，不为一切病苦所恼。】

　　「病苦」恼乱人心，也是退缘之一。我们遇到病苦，不要去想病，想病就病上又加病。想佛的身心清净，金刚不坏身，想佛的福德相好，这是心理健康。心理健康，生理自然就健康，依报随着正报转。所以，心健康了，身要有病很容易治疗；甚至於不治疗，它自然也好了。所以心理健康非常非常重要。这就是把念头转过来，用一个健康的心情，用这个来对治病苦。此地只是举出几个例子，希望我们大家都能够以这个例子，真正做到举一反三、闻一知十，自自然然就能够对治我们过去、今生一切的业障习气，你就有方法来对治了。

　　【存心念佛，广大功德，无有不成，深重业障，无有不灭也。】

　　前清慈云灌顶法师在《观经直指》，《观经直指》是他的注解。他是乾隆年间的人，他告诉我们，世间人业障深重，所有一切经咒、忏法都不能够消除的，业障多重，最後还有这一句佛号能够消除。由此可知，消业障最有效的方法是「念佛」，这是事实。一般人不知道名号功德不可思议，往往轻视了念佛，所以他虽然念佛，不能消业障，认为念佛没有效果。不是念佛没有效，他念佛那个心是散乱心，他念得不如法，不如理、不如法，所以他没效！如理、如法，这一句佛号的效果那就太大了。任何业障都能消除，没有消不了的业障。

　　【或有宿障深厚，及不善用心，容有魔起，须当辨识。】

　　念佛人着魔了，这两种原因说出来了，一个是过去世的业障很深；第二种，不善用心。不善用心，最普遍的现象是求神通、求感应，这很容易遭魔障。他不知道求一心，不知道求清净平等，他不晓得求这个；求神通、求感应，很容易着魔。所以，「须当辨识」，你要能辨别、要能认识。

　　【凡所现相好，不与经合者。】

　　这就是魔障现前，你在定中、或在梦中、或在临终时候见到的相，跟经上讲的不一样，这个就不是好境界，要认识它。

　　【不与本所行合者。】

　　我们今天本所行是念阿弥陀佛，我们的本尊是阿弥陀佛、观音、势至，我们供奉的西方三圣，这是我们的本尊。与这个不相应，不行！

　　【所现境相久久不灭。】

　　或者你见佛、见菩萨，这现相的时间太久，这个不是好事情。

　　【或谢去更来扰乱。】

　　这就更明显，去了怎麽样？去了又来，常常见，常常搅和得你身心不安，这是太明显的魔境，这不是佛境。所以，诸位同学要记住，真正是佛菩萨境界，会叫你心地得清凉自在，会令你智慧增长、烦恼减轻，这是好境界。如果这个境界现前，会增加你的烦恼，扰乱你的清净心，这就决定不是好境界，你要赶快避免，这个要知道。所以下面说：

　　【凡是令心识动乱。】

　　这就是搞得你不能安心。

　　【烦恼增重，众多妨碍，不利定心者，悉属魔作。】

　　你要真正明白这些道理，哪是魔、哪是佛，你清清楚楚、明明白白，你怎麽会上当？怎麽会受骗？不可能的。所以，这境界自己要知道，无论从理上、从事上都能够觉察得出来。只要你心细，你一定能够辨别。真正修净业的，魔不会来扰乱你，魔也不敢来扰乱你。什麽原因？底下说：

　　【净业有三种力，一、念力。】

　　就是本经所讲的「忆佛念佛」，这个忆念确确实实有力量，这是念力。

　　【二、本有佛性力。】

　　因为你的念清净，你所念的佛是自性佛，西方世界依正庄严都是自性变现的。前面讲的「清净、平等、大慈悲」，就是佛！这是你本有的「佛性力」。心愿解行与诸佛等同，这是自性佛，就是佛性力。

　　【三、诸佛本愿威神加持力。】

　　阿弥陀佛四十八愿加持你，十方一切诸佛如来称赞弥陀净土的愿力也加持你，魔怎麽能接近你？

　　【经云，若有得闻弥陀名号者，阿弥陀佛，住其人前，魔不能坏彼正觉心。是故但当一心念佛，莫疑虑也。】

　　真正一心念佛的人，对於妖魔鬼怪来扰乱，绝对不想这些，有也好，没有也好，根本脑子里头没有。脑子里头没有，魔不能接近，这是大乘经上常讲「一切法从心想生」。你老是想魔，你不想佛，想魔，魔当然就来了。想佛，佛来；想菩萨，菩萨来；想妖魔鬼怪，妖魔鬼怪也就来了。一切法从心想生。所以特别交代我们一心称念，专想阿弥陀佛，那个魔再有力量，自己业障再深重，魔也不能变现，也不敢来扰乱。

　　【心净佛现，心垢佛灭，心迷佛隐，心悟佛显。】

　　这四句是讲感应道交。感应不求，不求自然会应现，这是好境界。有求，求得的感应，未必是好境界。不求，我心清净，心清净了，这境界自然会现前，这就是好境界。底下说：

　　经【去佛不远，不假方便，自得心开。】

　　前面四句是教我们修因，这个地方三句是说我们得的果报，果报就殊胜了。去佛不远这一句：

　　【初句蹑前修因说，次二句正明果证相也。事念见三身佛，理念见自性佛。】

　　「三身」是报身、法身、应身。实在说，「事念」念到一定的功夫，就入「理念」，才能够见到法身跟报身。如果事念没有转成理念，这是功夫还不到，你所见的是应化身佛，见不到法身跟报身。一般祖师大德们常常在疏论里面告诉我们，我们念佛念到「事一心不乱」，这事一心不乱是指上品的事一心，不是我们讲的功夫成片，是讲的见思烦恼断了，见应化身佛。如果念到「理一心不乱」，这就是说破一品无明，那就证一分法身，这个时候他所见到的就是报身佛、法身佛，三身都见到了。

　　「理念见自性佛」，就是明心见性，见性成佛。「自性佛」简单的讲，就是自己的心愿解行确确实实跟佛一样，这叫见性成佛。佛的心是平等的、是清净的，於一切境界决定没有分别执着，这是心真的到清净平等；还有分别执着，那就没有入这个境界。「愿」同佛愿，「解」就是佛所说的一切经。佛所说的一切经，都是从自性里头自然流露出来的。如果是入了这个境界的人，展开佛的经典，他所讲的不是释迦牟尼佛的经，是自性的经。为什麽？自性跟佛相同。所以释迦尼佛所讲的跟自己的见解意见完全相同，没有两样。这个时候，你说是自、是他？自他都没有了。所以，心愿解行跟佛完全相同，这个叫「见自性佛」，这是自己成佛了。

　　【念佛法门，即胜异方便。】

　　这个经论里头说得多，「胜」是殊胜，「异」是特别。跟所有的法门不相同，最殊胜、最特别的这个法门。

　　【故不假余方便门以助显也。】

　　「假」是借，不要用别的法门来帮助，这一个就够了。换句话说，这一句佛号就够了。大势至菩萨从初发心到成佛，你问他修什麽法门？就是一句阿弥陀佛，除这一句阿弥陀佛之外，他什麽都不要。大势至菩萨真的是专修，专修专弘。你看别的菩萨给你讲经说法，经典都很多。大势至菩萨恐怕在所有一切经论里头最少的，比《般若心经》还少，二百四十四个字，《般若心经》还二百六十个字，二百四十四个字就讲完了，他真的是专中之专！不要依靠任何法门，连观想都不要。观想、观像统统不要，就一句阿弥陀佛，这个真的是妙绝了。

　　【念佛即是念心。】

　　心就是佛，佛就是心。

　　【心佛无别，自他不二，故不需心外他佛作方便也。】

　　所有一切诸佛，乃至於虚空法界，都是自己真心变现之物。所以念心，那就什麽都念了，全部都包括了。这一句阿弥陀佛就是我们自性的万德洪名，这个诸位要知道。我们再要问，哪是自性阿弥陀佛？哪是西方极乐世界的阿弥陀佛？我听说今天有倓虚老法师的录音带，这个问题，那个带子上讲得很清楚，你们去听听看，倓虚老法师怎麽给你解释的，很有趣味。自他的界限没有，自佛跟他佛是一不是二，念他佛就是念自佛，念自佛就是念他佛。还有自他这个念头在，你的心就不清净，你就不是一心，二心，还有自他。要套一句六祖大师《坛经》里面的话，「自他是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」，六祖说得好。所以《坛经》完全给我们讲的是原理、原则，不仅是禅宗里面所依据的标准，实在讲任何大乘佛法也不能违背它所说的原理原则。这就是说明为什麽不假方便，我们必须把这个道理、把这个事实认识清楚，我们才会像大势至菩萨一样，一句佛号念到底。

　　我们现在也在看看经论，讲讲其他的法门，统统不是为自己，是为了接引大众，是为了帮助大家破迷去惑，这是利他，不是自利的。自利的就是一句佛号，说实在话，《无量寿经》、《阿弥陀经》都不要了，那才叫真实的自利。可是一切众生，他对於事实真相还认识不清楚，那就必须要依靠经论来帮助。经论告诉我们理论，告诉我们事实真相，我们从这里学习，从这个地方体会，一切都明了了，心就定了，这就不要了。由此可知，讲经说法，千经万论是方便而已，是引导我们入门。入了门，这东西都不要了。像过河，不要船了，没过河，需要它，过了河，船都不要了。这是《金刚经》上说的「法尚应舍，何况非法」，一切佛法统统要舍掉。我们念佛人能够真正认识名号功德不可思议，统统都放下，统统都舍弃，这就圆满成就。

　　【自得心开，以念佛心，入佛知见。】

　　这个地方重要的是「念佛心」。念佛心是什麽？就是前面讲的自性。念见自性佛，就是清净平等觉。自己自性的清净平等觉念出来了，这是念佛心，这自得心开。入佛知见。

　　【圆满菩提，归无所得，是证成佛果。所谓但得见弥陀，何愁不开悟。】

　　念佛功夫到这个境界，给诸位说，上上品往生。所以，善导大师讲「九品往生在於遇缘不同」，这个话证明了。我们遇到这样殊胜的因缘，决定上上品往生。这缘殊胜，理与事实真相搞得清清楚楚、明明白白。我们今天就讲到此地。

思过黑鹰

大势至菩萨念佛圆通章研习报告

（第七卷）

       请掀开讲义：

　　经【如染香人，身有香气。此则名曰，香光庄严。】

　　前面大势至菩萨将修学的方法以及修学的效果，都给我们说出来了。今天则要把这个法门的名称教给我们。诸位看小注：初二句是比喻，後两句把这个法门的名称说出来了，香光庄严。

　　【身近佛身，心开佛心，如染香人。】

　　人身体没有香气，现在是比过去方便太多了，现在香水、涂香、末香比古时候进步很多。古时候衣服要薰香，现在人都没有见过，用香料在衣服上薰，就像烘乾一样，薰久了衣服就有香气，好比「染香人」。佛法在经论里面常说的「五种法身香」，叫「五分法身」，这是大小乘经论里头常常看到的。哪五种？就是戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，这五种叫五分法身香。

　　「身近佛身」，怎样接近佛身？诸位要晓得，绝对不是天天跟佛在一起，那叫近佛身，也不尽然。佛的言语、造作，把它记录下来就叫做戒律；换句话说，戒律就是佛的一言一行。佛的言行可以做我们世间人的榜样，可以做为世间言行的标准，这称之为戒律。佛是不是很持戒律？佛观念当中没有戒律，他所作所为就是这个样子，而是我们言行犯的过错太多了。人家从清净心里面流露出来的言行决定没有过失，我们以他的行为做榜样，修正我们自己一切行为上的过失，这叫持戒，叫守戒。也就是照着这个标准来学习，是这个意思，这叫真正亲近佛身。

　　「心开佛心」。佛的心跟我们的心不一样，这个诸位要记住，如果讲真心、讲本心是一样的，佛心跟众生心无二无别。现在为什麽不一样？一个在迷，一个在悟。佛是完全觉悟，一丝毫的迷惑都没有。觉悟的相是定，迷的相是动。我们凡夫心是动的，一个念头起，一个念头灭，念头在起伏，这叫心动，动的心是迷。所以佛经上常讲「无明」，无明就是动相，明就是清净相，就不动了。

　　心要做到不动，这就叫定，就是没有妄念。心在不动的时候，它的作用就是真正的智慧，真实的智慧。我们凡夫这个心是动的，心动有没有智慧？也有。那叫小智慧，不是大智慧，也不是真的智慧。这是佛在经论上常讲，凡夫这个聪明智慧叫「世智辩聪」，就是世间的聪明才智，不是真智慧。为什麽说不是真智慧？因为对於宇宙人生的真相并不了解。许多事情他想错了，他看错了，为什麽？他用思惟、用想像、用推理，都没有见到真正的事实，错误决定不能避免。

　　定心像一面镜子一样，它没有分别、没有动摇，这面镜子照在外面就照得清清楚楚、明明白白。所以，定心见到的是事实的真相，哪里会有错误？不但眼前事实真相他见到，他能见到过去也能见到未来。也许我们就奇怪，怎麽会见到过去未来？过去已经过去，未来还没有来，他怎麽会见到？诸位要知道，凡是有过去、现在、未来，是我们生灭心里面的现象。我们一个念头起，一个念头灭，已经灭了是过去的，现在起来的是现在，还没有起来，底下一个念头是未来。因为你有生灭心，三世的现象显露出来了。

　　假如你的心没有念头，换句话说，根本就没有过去、现在、未来的存在，不存在。所以三世十方，「三世」就是过去、现在、未来；「十方」，我们讲东南西北、四维上下是一个整体，因为你有分别、有执着，所以才产生这个现象。这个现象不是真实的，佛在《唯识论》里面说明这个现象的事实。他说这种现象是「不相应行法」，不能说没有这个事，事是有，究竟这个事真相如何，叫不相应行法。这是佛学的名词，要用现代的话来讲，就是一般人抽象的概念，「不相应行法」现在人称之为抽象的概念。不是有一个实体的东西真正存在，是个抽象概念。

　　佛这样给我们解释，现在科学发达的确给我们证明了，时间确实是「不定法」。在我们这个地方，现在是八点钟，在台湾台北这个时候是十二点，中午十二点，时间真的不是一个定法。离开地球到太空，时间就没有了。佛在三千年前把这个事实的真相告诉我们，完全是从生灭心里面建立的一个观念，它不是事实。所以觉悟心当中，他能够了解事实真相，这就是真正的定与慧。戒、定、慧是佛学教学的纲领，也是释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法的核心，这就是「佛心」。所以，我们有定有慧就是「心开佛心」。我们的言语、动作都能与戒经相应，那就是「身近佛身」。这就是「如染香人」，意思是在此地。

　　【谓以如来法身香光，庄严自心本觉如来。】

　　这两句话很重要。学佛决定没有迷信，我们是以佛做为我们的典型，做为我们的一个模样，我们要学得跟他一模一样，那你就叫成佛了，这个要知道。佛的样子在哪里？不是我们画的这个佛像，也不是塑造的佛像。佛的样子在经典之中，你要细细的去读，要细细的去领悟，然後把这些道理变成我们自己在日常生活当中的思想见解行为，这个叫学佛。佛给我们说得太多太多了，我们是不是全部都要学？没有必要。何况佛所说的一切法，因人、因时、因地不同，所讲的是无量无边，会学的人抓住它的纲领，掌握到它的中心，也就是讲原理原则掌握到了，我们的思想见解、一切言行自自然然与佛就相应。

　　我们中国的古来这些高僧大德们，非常懂得教学的原理。中文翻译的经典不算少，我们现在在《大藏经》里面都有看到的。但是自古以来，中国人所学习的经典实在讲不多，一般算起来，就是最常选出来修学的还不到五十部。这就是极少数的这些经典足以代表整个的佛法，这就是我们抓住了纲领。像我们在现前，我们只抓住一部《无量寿经》，一切经里面所说的理论原则，《无量寿经》上统统都有，真是一经通，一切经都通了。因为它原理原则是不变的，这非常契合於现在这个时代。

　　这个时代每个人生活非常的忙碌，不像从前农业社会，休闲的时间很多，忙碌的时间少，假期很长。从前农民，我们小的时候在大陆家乡过年，过年从哪一天过起？就是农历从腊八过起，这腊八是十二月初八。过到哪一天？过到二月二龙抬头。你仔细看这个假期多长！现在听到过年放三天假就不得了，这在从前人怎麽想都想不到，过这麽大的节气三天假，以前过一个半月、两个月，就差不多是将近两个月。所以假期长，休闲的时候多，大经大论他有时间涉猎；现在我们工作这麽繁忙，怎麽可能有那麽多时间去研读这些大经。所以在这个时代，《无量寿经》的分量就恰到好处，不算很短也不太长，而且内容的确包罗所有一切经论，这是《无量寿经》的特点。这就是要了解怎样以如来法身的香光庄严自己，这教我们要效法佛陀的心愿解行。

　　【华严云：菩提心香，能除贪恚痴等热恼，令其具足智慧清凉。】

　　我们一小段一小段来看。这是出自於《大方广佛华严经》，这是佛教里面最大的一部经典。经上说「菩提心香」，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟。换句话说，觉了的心，那个心就香，迷了，心香气就没有了，迷住了，觉悟的有。哪些气味是不香的、不好的？「贪」，瞋，「恚」就是瞋恚，愚痴，底下还有「等」，等哪些？骄慢，贡高我慢，对於圣教怀疑，贪、瞋、痴、慢、疑，这五种以外的，所有一切错误的思想观念合起来叫「恶见」，就是错误的见解。菩提心香能对治这些心理上的毛病，这属於心理上的心病。

　　由此可知，菩提心才是最健康的心理。心健康，身就健康，身心健康，这个人自然长生不老。长生就是不死、不病、不老，确实可以做到。所以心理健康，我们一定要注意，要认真努力去学习。心要觉，不能迷。「令其具足智慧清凉」，智慧是样样通达明了，对於宇宙人生的真相清清楚楚、明明白白。清凉是没有烦恼，心里面没有烦恼、没有牵挂、没有忧虑、没有分别、没有执着，你说这多自在！这是真正的福报，享福，那才叫真正的享福。心地清净，一尘不染。

　　【菩提心香，一念功德，普薰法界。】

　　这是说菩提心体用的广大。真心本来是包含虚空法界的，这原本就是如此。现在为什麽心量变得那麽小？心量变小就是我们有分别、有执着。一念分别心，它里面就划界线，就障碍了。如果你心里头没有分别，没有执着，这个心里头没有障碍，没有障碍这个心量是尽虚空遍法界。大乘经上常说「心包太虚，量周沙界」，你的心有多大？包含了整个的虚空，比虚空还要大。心量有多大？十方无量无边恒沙世界都在你心量之中，没有离开心量之外。你就想这个心体、心量真正不可思议。我们今天心量变小，变小就是我执、法执，我执、法执就是分别执着。一念心起就分别执着，这个圈子很窄小。本来是无量无边的心量，现在变得这麽小小的，你说这冤枉不冤枉？菩提心就是觉悟的心，没有分别执着，所以他「一念功德」，这一念是小，时间也短，它就能够遍虚空法界，「普薰法界」。

　　【菩提心香，若一发时，即令一切善根，永出三界。】

　　「三界」就是常讲的六道轮回。六道轮回从哪里来的？从迷来的，从执着来的。你迷，你有执着，你就有六道轮回。如果哪一天我不迷了，我执着没有了，那个时候就是觅六道而不可得，哪还有轮回！永嘉大师在《证道歌》上讲得很好，说「梦里明明有六趣」，六趣就是六道轮回，梦是什麽？梦是迷惑颠倒才作梦。「觉後空空无大千」，醒过来了，不迷了，不迷大千世界找不着了，也没有了。

　　可见得佛法所说的，真正讲到关键核心就是迷悟。迷了叫凡夫，悟了叫佛菩萨，只换个名词，实际上没换，换个名词而已。为什麽有佛、有菩萨？悟的程度有浅深不同，所以有佛、有菩萨、有阿罗汉，这都是觉悟的人。为什麽有六道？六道是迷的浅深不相同，迷得浅的是天道，迷得最深的是地狱。六道是从迷的程度不同而现的现象。如果觉悟，真正觉悟了，「永出三界」，三界就是六道轮回，就是永嘉所说的「觉後空空无大千」，超越了大千世界，大千世界就是讲六道。

　　【清凉疏钞结成十香。】

　　十香不必一样一样解释，我只把这个名词念一念：

　　【第一发菩提心香，第二忍香，第三精进香，第四戒香，第五定香，第六慧香，第七解脱香，第八知见香。】

　　我刚才讲的五分法身，就是从第四到第八，这叫五分法身香。

　　【第九称法界香，第十忘能所香。】

　　给诸位同修说一个事实，这个香是真的，真有，决定不是假的。过去在大陆上（现在因为我去的时间少，接触也不多，不太了解），像虚云老和尚、像印光法师。虚老和尚，我们知道一年洗一次澡，一年理发一次。出家人头发都剃光，他老人家不剃，他一年只剃一次，所以他的头发很长，你们在照片上都看到的。一年剃一次头，洗一次澡，衣服也不常洗，你看那衣服领子後面，都好像很脏很脏的油腻，但是他身上有一股清香，那个味道很好闻，不会觉得闻得很难过的。那个香从哪来的？你念这段文就知道了。不但他身体有香气，他的衣服都有香气。当然他绝对没有薰香，这就说明这个香是真的，不是假的。笼统说一句，他那个香是菩提心香，这是事实。明白这个道理，我们这个身体三天不洗澡，身上气味就很难闻，我们的心香跑到哪里去了？被烦恼、妄想盖覆住了。虽有心香，透不出来，它有障碍，烦恼妄想是障碍。

　　每个人身体都有味道，一般人讲体臭。这个味道也能够看到一个人宿世今生的心性。我们世间人，那个算命看相的说，人有贵人，那个贵人跟普通的人真是不一样。不但相貌端正，他身体清香，这个有福。或是过去、或是今生修福修慧，他有香气。不但他身上有香气，衣服有香气，甚至於居住的房子都有香气。他并没有烧香，你进入他居住的环境，他环境都有幽香。像这些地方我们要知道，我们自己功夫究竟有没有进步，功夫得不得力，这些地方也能够勘验出几分。下面说：

　　【若能於嗅香时，起如是十种观照，则名入香光室者。】

　　我们这个法门叫「入香光室」，诸位要是看到有些寺院道场，就是修行的场所，它这个房子要叫香光室，或者叫香光庄严，我们知道它一定是念佛的。所以念佛的道场叫香光室，叫香光庄严。所谓「观照」，用现代的话来说，就是提起警觉。香是对鼻根的，我们鼻闻到香就能够想到香光庄严，就能够想到这十种修学的原则。我们要发菩提心，我们要修忍辱，我们要修戒定慧，乃至於忘能忘所，能所双忘，你的心才真正清净。心净则土净，这是真正实实在在的在修净土。再看底下一句经文：

　　经【我本因地，以念佛心，入无生忍。】

　　大势至菩萨在此地为我们现身说法，前面所讲的教我们怎样修学，修学得什麽样的好处。只是在理事上说，还不够亲切，最亲切的你拿出证据来，那这个就说得非常亲切了。这一段他把证据拿出来，以身作则，他本身就是个证据，「我本因地，以念佛心，入无生忍」。

　　【本因，因也。无生，果也。次句，彻果该因。】

　　这个法门，我们在《弥陀经》、在《无量寿经》里面深深的了解它。这个法门修学与任何一个法门不相同，不相同在哪里？一般法门都是修因证果，换句话说，因果不同时，先有因，後有果。念佛这个法门是因果同时，因中有果，果中有因，所以叫「彻果该因」，这是不一样的地方。因为这一句佛号，不仅仅是阿弥陀佛果地上的德号，也是十方三世一切诸佛如来所证得的果号。我们今天用它来做因，以果做因，所以修因就是证果，因果同时，因果不二。这是与任何一个修学法门都不相同的，这是念佛人一定要认识清楚的。

　　【念佛心。】

　　着重在念佛的心。由此可知，不是着重在口念，着重在心念。口念要不要紧？口念也不能废掉，心口要相应，心口要一如，这是真正念佛。如果口里面念佛，心里面与佛讲的这些道理完全违背，不相应，这种念佛没用处，也就是古德所说的，你喊破喉咙也枉然，得不到效果。一定要口念，心行相应，所以着重在「念佛心」。这个地方讲的境界就高了。

　　【述己非用分别意识而念，乃六根都摄，一心不乱念也。】

　　他这个念佛心是有相当程度的标准，不是泛泛而说的。我们念佛，实在讲《楞严经》前面在经题上略略的跟诸位介绍过，这个经上所讲的境界是法身大士的境界，不是普通人的境界，二十五位菩萨都是圆教初住菩萨，换句话说，都已经破一品无明，证一分法身，叫法身大士，所以他们念佛跟我们念佛不一样。为什麽？他们妄心没有了，真心显露了。我们今天完全用妄心，真心虽有，一丝毫都没有透露出来。所以他这里念佛，他的标准是「一心不乱」而念的，这是我们向往，但是现在不能做到。虽不能做到，要想方法去做到；你不想方法做到，你永远达不到这个境界，那我们这一生又要空过，太可惜。方法很多，经典里面有，古来祖师大德说的也多，但是如果将它归纳起来，最重要的一句叫「老实念」，这个很重要！

　　过去苏州灵岩山寺，墙壁上有一块石碑写的有几首偈子，那几首偈子也是教人念佛的方法，不晓得什麽人写的，印光法师非常赞叹。他那个方法，我们要采用的话也挺好。他不要记数，他是观想莲花的色、香、光，根据《阿弥陀经》所说的，西方极乐世界七宝池中四色莲花，「青色青光，黄 se黄光，赤色赤光，白色白光」，他教人念佛，第一句念南无阿弥陀佛，就想青色莲花，青色的花香，颜色像这个；第二声念南无阿弥陀佛，就想黄 se的花；第三声想赤色的，就是红色的；第四声就是想白色的；第五声，又想前面第一个。就是这四种颜色轮流去观想，他用这个方法来「都摄六根」。换句话说，我们一面念佛，一面还在打妄想，麻烦在此地。如何教念佛不打妄想，念佛不打妄想就是都摄六根。念佛还打妄想，你这念佛功夫不够，你摄不了六根。所以他这个方法好，他也不要记数，不必记数，就是你一面念，一面心里观莲花。印光大师说，这个法门与经典所讲的相应。我们此地讲（前面说过）忆佛念佛，「念佛」是口里念佛的名号；想四色莲花的色香光，这是「忆」。单单忆想莲花，很好，这是一个好方法。

　　【入就是悟入。】

　　也就是我们俗称的成道证果，入就是有这个意思。

　　【有解悟、证悟之分。】

　　解悟是理明白了，没有怀疑了，但是没做到；换句话说，解悟还是不管用的。解悟确实帮助你断疑生信，虽然断疑生信，你的烦恼习气没有断。换句话说，这些东西还是障碍，障碍你清净、智慧，你现在心不能清净，智慧也透不出来，这是对现前的障碍，就是这一生当中的障碍。再往远去，障碍你往生成佛。由此可知，解悟是不够的，一定要证悟，要真真实实契入佛的境界。

　　【本经三渐次至十信位，解入也。】

　　《楞严经》，古人称为开智慧的《楞严经》。这个话说得不无道理，《楞严》里面讲宇宙人生的真相，讲修行的理论方法与次第，可以说比任何一部经典都讲得详细。《华严经》上只讲了五十二个位次，《楞严经》里面总共讲六十个位次，这就是说的比《华严》还要细。它这个位次怎麽会多出来？它在十信位之前，有一个「三渐次」，这是其他经上没有的。三渐次，实在讲是修行的基础，好像我们读书读大学，三渐次是预备班，还没有上一年级，在一年级之前进修的去进这个预备班。其他经上是没有讲这个阶段。这个阶段要不要紧？很要紧。

　　三渐次，第一个是「修习」，修行的修，练习的习，实习的习，修习，这是第一个。它的目的是把烦恼习气的这些助缘，先把它除掉，先把这些恶缘断掉。譬如，举一个例子，《楞严经》里面说到，一个真正修行人一定要断五辛。五辛就是五荤菜。五荤菜包括什麽？很多同修都知道，葱、蒜、荞头（荞头叫小蒜，我们台湾有的，那个叫荞头，跟蒜性质差不多的）、韭菜，这四种我们中国有，还有一种兴渠，我们中国没有。兴渠是印度梵音翻过来的，实际上就是现在美国的洋葱这一类。这五种东西，这也是蔬菜，蔬菜为什麽不能吃它？这个蔬菜叫荤菜。诸位知道，这个「荤」不是肉，肉叫「腥」，荤腥。荤菜就是这五种叫荤菜，这个我们要搞清楚。吃肉叫吃荤的，那就大错，外行！荤是草字头，草头下面一个军队的军。「荤」，它是植物，它不是动物；动物叫「腥」，叫荤腥。《楞严》上跟我们讲得很明白，它是一个非常不好的助缘，我们要远离它。佛说生吃它会刺激我们的生理，生吃容易动肝火，容易发脾气。换句话说，它能够帮助你引起你的瞋恚心，它有这个作用。熟吃，它是增长荷尔蒙容易引起性冲动，原因在此地，这是诸位同修统统要知道的。所以五荤菜要断，这是助缘，除掉恶业的助缘，目的在此地，它的性质不好。

　　可是有很多同修找我问到，这遇到过，他说：我们过去吃肉，现在叫我不吃肉要吃素。吃素的时候，这些东西等於是香料一样，配配佐料，都不需要，这个素菜一点味道都没有，这就吃不下去了。大家要知道，佛家的戒律条条戒律都有开缘，这叫开戒，不犯戒。你们知道葱蒜要吃到一定的分量才会产生作用，一盘菜里头切一点点配味道，绝对不起作用，这个可以。出家的寺院要用这个，会引起别人说闲话，所以乾脆不要了，在家没有关系。这是我告诉诸位，不能过量。实在讲大蒜，我们一般人吃不下去，生吃你能吃得下去？辣得不得了。像山东人吃它就起作用，他吃大蒜瓣就跟吃花生米一样，一次他就吃一大碗，那个起作用。所以佛教戒，是戒那一种的，不是教你一盘菜以一两瓣蒜瓣配佐料的，那个不起作用。

　　正如同酒是大戒之理，酒本身没有罪过，杀盗淫妄这是罪过，这是性罪。酒叫遮罪。什麽叫遮罪？是预防的。酒喝醉了，乱性。在美国晚上开车，听说明天晚上开车要小心，为什麽？有很多酒喝醉了出车祸，害自害人。所以说，酒如果不喝醉没有过失，不会产生过失。你要明理，佛是很讲理的，佛不是不讲道理的。你们在家里做菜，菜里面放一点料酒，那个料酒会醉得了人吗？不会。所以料酒可以用，料酒不单是清酒，一般做料酒的清酒，好的酒都可以做料酒。但是洋酒不太行，我们中国有名的，像茅台这些好的酒都可以做料酒，取它这个香味，它不起作用。这些一般常识我们要懂，然後我们才真正知道怎样学佛。五荤菜这是决定不能够过量，做佐料来用决定不犯戒的。这是三渐次第一个，就是你要知道防御。我们自己有恶习气、有毛病，凡是能够助长、促长这个缘，我们统统要把它断掉，这是举一个例子来说。

　　第二是「真修」。修行一定要认真，要用真实心来修，真实心修一定要持戒。《楞严经》里面给我们举的是「四重戒」，可见得它的的确确是抓住修学的总纲领。四重戒就是杀生、偷盗、邪淫、妄语。妄语里面不是小妄语，叫大妄语。什麽叫大妄语？你没有证果，自己胡造谣言说「我已经成佛，我是什麽菩萨再来的」，这就大妄语，这是绝对不许可的。现在我们常常听说，这是什麽佛再来，那是什麽菩萨再来。古时候有，古时候人家一说出来马上就走。

　　古时候真有，像永明延寿大师，他不是自己告诉人，是别人说出来的，他是阿弥陀佛再来的。身分一露他老人家就圆寂，这是真的。弥勒菩萨就是布袋和尚，这是出现在我们中国南宋时候，出现在浙江奉化，他是自己说出来的，自己是弥勒菩萨来的，说完他就往生，就走了，这是正确的。说了就要走，说了还不走这就有问题，说了不走就有问题了。这叫大妄语，这是我们要知道的。重戒里面，妄语是指这个大妄语。我们念佛的人没有得一心，说自己得一心不乱，这属於大妄语；自己没有证得，说自己证得，这是妄语。

　　第三是「增进」。你能够断恶的缘，能够真正发心修，不断求进步，这是以定慧的力量，把自己的烦恼、妄想、习气远远给它离开，这是修行的预备功夫。然後才入十信位，才能契入到十信位。纵然证得十信圆满，还是属於解位。为什麽属於解位？你没有见性。没有见性，用现代的话来说，宇宙人生的真相你没有亲自见到。初住以上，这是破一品无明，见一分真性。见一分真性怎麽说？宇宙人生的真相他看到了，他所看到的真相跟诸佛菩萨看到的真相是一样的，这叫「证悟」。那个时候对於佛经上所讲的，完全肯定的相信。为什麽？见到了，佛所说的我统统见到，我不是听说的，我是真的见到了。初住以上是实证。

　　【住、行、向、地、等、妙。】

　　这就是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他们这些人叫做：

　　【证入。有浅深地位不等。】

　　他一共有四十二个位次，这四十二个位次，在《华严》里面讲四十二位法身大士。为什麽有四十二个位次？他证悟的境界浅深不相同。到妙觉，那是究竟圆满的证得，我们一般讲成佛，成佛就是究竟圆满的证得。等觉以下虽然证得，同样证得，但是不圆满不究竟。

　　【小圣悟生空，破人我执，亦是证入生忍也。】

　　这个地方讲「入无生忍」。无生忍包括大乘与小乘，这个范围讲得很广，不像有些经典里面讲得很窄狭，这个说得很广。不但初住以上是入无生忍，就是小乘四果阿罗汉、辟支佛也算他是入无生忍。他们悟入「生空」，换句话说，「法空」他没能悟入。「生空」他是证得，「法空」他能够理解，没有入。所以，对於「法空」他是解悟，对於「生空」他是证悟。所以他能够「破人我执」，能破我执，他不能破法执，但是也算是证入无生法忍。这个地方的无生法忍，标准是相当的宽。

　　【仁王经云。】

　　这是举一个例子，《仁王经》是般若部，它里面讲「无生法忍」，那标准很高，不像前面所说的。前面所讲的，连阿罗汉也算他证入了；如果用《仁王经》的标准，那就不行了。

　　【无生法忍菩萨，所谓远、不动、观慧。】

　　这个境界高了。「远」是远行地，就是七地菩萨；「不动」地是八地菩萨，「观慧」是九地菩萨。我这个地方小注都注出来了。换句话说，六地以前都没有能证得「无生法忍」，七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品。《仁王经》上这个标准就相当高了。无生法忍再往上去叫「寂灭忍」，寂灭忍也有三品，下品是法云地的菩萨，就是十地菩萨；中品是等觉菩萨，上品就是佛。每部经上说的不一样，但是它确实有开合不同。

　　【谓以真正净念，除灭邪妄浊想。】

　　这是以真正的真实的净念，本经末後提醒我们修学最重要的念佛的纲领，就是「都摄六根，净念相继」，这是大势至菩萨教给我们的，是真正的净念。除灭邪见、妄想，浊就是染污，我们心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，都叫做浊想。换句话说，我们有这些东西在，我们的念就不净。那你要问，什麽叫真正净念？邪见、妄想、浊想统统没有了，那就是真正的净念。所以念佛，修学纲领不能不知道，必须要把握。

　　我们怎样用功？在念佛的时候，什麽都不要想。但是我们很想什麽都不想，偏偏要打妄想，怎麽办？有些人告诉我，我不念佛的时候没有妄想，愈念妄想愈多。这是事实。实在讲，不是不念的时候没有妄想，不念的时候，你妄想这麽多，你没有觉察到。当你一念佛的时候，你才发现原来有这麽多妄想。绝对不是妄想是因为念佛而来的，那你就搞错了。平常你疏忽了没注意，现在一念佛就注意到了，发现了它，可见得妄想原来就这麽多。

　　前面我们讲的，用四色莲花观想的方法能对治。我念阿弥陀佛，想青莲花青色青光；第二句阿弥陀佛，想黄 se黄光，你能够这样想，其他的妄想没有了。把所有一切妄想，想一个东西，想哪一样？随诸位自己的愿。有人想佛的白毫，有人想佛的无见顶相，这个方法教你想莲花。总而言之，西方极乐世界依正庄严都可以观想，你只要想一样东西，慢慢把它想成习惯。就是用一个念头，把其他所有一切杂念、妄念都打掉，这是一个手段，是一个方法。目的是要清净心现前，是要真正把这些邪见、妄想、浊想去掉，那才叫真正的功夫。

　　【内想不起，外境自寂。】

　　这是真实的功夫，里面没有妄想，外面这个境界就清净了。你看外面这个世界，看一切人、看一切事、看一切物，你会跟从前看法完全不相同。为什麽不相同？以前观察这个世间确实是五浊恶世，现在看法，这个世界是清净世界。可见得外面境界确实是随心所转，心清净不但身清净，世界也清净。我们从这个地方可以证实，佛在大乘经上常说「一切法唯心所现，一切法唯识所变」，又说「一切法从心想生」。心清净，一切法都净；心染污，一切法都污染了。心是一个主宰，心是枢纽，我们必须要认清楚。

　　【内外法空，一切无生。】

　　这是真实的无生法忍。这个境界必须是《仁王经》上的标准，才能够显现得出来，那就是七地以上的境界。

　　【得无生忍。又无生忍，亦名无灭忍、无住忍。】

　　《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」，由此可知，真正做到无住生心，也是七地以上的境界。最後一节，我们引用《华严经》上说的：

　　【华严云：无生忍者，不见有少法生，亦不见少法灭。】

　　这一段是《华严经》上的经文，说明无生法忍的现象，也就是我们常问：无生法忍是个什麽样子？你什麽时候能看到尽虚空遍法界没有一法生，也没有一法灭，你就证得这个境界了。无生无灭，给诸位说，这才叫事实的真相。我们看到一切法有生有灭，那是个幻相，那个看法是看错了，看走了眼。一切法不生不灭，这个话很难懂，很不容易接受。为什麽？我们眼前看的，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物就是地球也有成住坏空，怎麽说不生不灭是真相？实在说，我们很难接受佛这两句的开示。为什麽难？不是我们眼前亲证的境界。

　　实在说，我们的心跟佛菩萨的心不一样，原因在此地。佛菩萨的心是定的，是不动的；我们的心是动的，一个念头接着一个念头，从来没有止住过。我们用的是生灭心，看到外面的境界相是生灭相；佛菩萨的心定下来，不动了，看到外面一切现象不生不灭。不生不灭是真相，不动心是真心，真心见的是真实相；心里头有念头，会动的这叫妄心，妄心所见的相是妄相（虚妄相），道理在此地。如果我们想像这个道理，能相信、能接受，我们就修定。到我们把一切妄想分别执着统统舍弃掉，我们的心也定下来了，再看看宇宙人生是不是像佛讲的不生不灭。假如真的看到不生不灭，那果然没错，我们也证明事实的真相确实是不生不灭。

　　所以佛法的好处，不是说佛说了就算数，佛从来不讲这个话的。佛说了，你们自己亲证了才算数。佛只是把他自己亲证的境界告诉我们，让我们自己明白这个理论，依这个理论做基础认真修学，早晚也有一天证到这个境界，亲见了，这才算数。所以大乘经上常说「佛不度众生」，就是这个道理。佛为什麽不度？证入这个境界是你自己做到的，佛没有帮你忙。佛不过只是把这个事实真相说明，是你自己亲证的，这是自己度自己，不是佛度自己的。下面它的经文很长，我是节录的：

　　【无生，无来，离欲，无作，无愿。】

　　这几种说法，给它总结就是：

　　【空也。】

　　「空」是从理上说的，从本体上说的，所谓万法皆空。

　　【无灭，无尽，无去。】

　　这些讲法都是从事上讲的。事上是不空，事是有。事虽然是有，体是空的，这是佛跟我们讲出宇宙人生事实的真相，事有，体没有。这事从哪里来的？佛所讲的「万法因缘生」，缘生的。缘，用现在的话，就是许许多多的条件，产生这些现象。这现象绝对不是单纯几个条件所生的，是《华严经》上「无量因缘」，任何一法的兴起都是无量因缘，决不是那麽单纯的。既是因缘所生，就没有自体；没有自体，自体是空。所以佛法讲「空」是从体上讲的，空不当作「无」讲，空是「有」，如果说无，无中不能生有，所以它这个空不当作无讲。为什麽说空？因为我们六根接触不到，眼看不见，耳也听不见，鼻也闻不到，身体接触不到，心里也想不到，只好叫它做「空」。它是真有，真正存在，所以「有」；遇到缘的话，它会变现，会变现成万法，这叫「不空」。如果把这个事实真相搞清楚，我们生活就自在了。自在在哪里？我们用中。佛法讲中道，会用中，用中什麽？既不偏於空体，也不偏於假相，那你的生活就得大自在，就真正快乐了。

　　儒家也懂，也知道，但是儒家讲的没有佛法这麽透彻。儒家讲「中庸」，你看朱熹编的《四书》，我对於他老人家这一招，我是佩服得五体投地。朱熹是宋朝人，他也是一个学佛的，在佛门里面真的下了不少功夫。他编《四书》，我没有证据不敢肯定，但是我常常想，他一定受了《华严》的启示。因为《四书》架构跟《华严经》非常相似，他这个灵感一定有地方来的。《华严经》最大的特色是有理论、有方法，还带表演。善财童子五十三参就是表演，把理论方法应用在日常生活当中，做出来给你看。所以《华严》在一切经是最圆满的一部大经。《四书》的架构也是如此。《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演。

　　《论语》是孔老夫子，记载孔老夫子的一生处事、待人、接物，孟子代表贤人，圣贤如何把《中庸》、《大学》的理论应用在自己日常生活当中，妙不可言！都带表演的，这是它非常像《华严》，都懂得用中。《论语》里面孔老夫子一生为人、处事、待物，他都守着中庸之道。所谓「致中和」，又给我们说明「礼之用，和为贵」，唯独以中、以和，那他这个生活就自在，真正得到幸福美满。这种教学，为中国古代教育接纳成一个中心的理念。

　　我们到北京，你去看那个皇宫，皇宫里面三个最主要的建筑物，这三个大殿，太和、中和、保和。才知道古时候帝王以什麽来治天下？和。什麽时候不和，他就要亡国；什麽时候能和，他的国家是最强盛的，真正能「致中和」就强盛。所以家和万事兴，一个国家上下能够和睦，这个国家怎麽会不兴旺？我们反看历史，清朝末年不和，内里面不和，外里面也不和，朝野都不和，导致於亡国。一个家庭跟一个国家，乃至於世界，都出不了这个原则。

　　【离垢。】

　　「垢」是污染。我们今天讲到环境的保护，但是只讲到物质，没有讲到精神，没有讲到心理。如何能保护心理的污染？这是「离垢」。

　　【无别。】

　　是不分别。

　　【无处，寂静，无住。】

　　这都是空不空，这些开导是教我们「用中」，既不偏於空理，也不偏於假相，你能够得其中。

　　【空、不空，是理事实相。】

　　「空」是理的真相，「不空」是事的真相。

　　【贵在用中也。】

　　你能够得到「中」，那就解脱、就自在。所以，贵在用中。今天时间到了。