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地藏经玄义(第九集)

地藏经玄义(第九集)

地藏经玄义


(第九集)


1998/12  新加坡净宗学会 


  请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第八页,倒数第三行从当中看起。我们把文念一段,对对地方。

  【若如是菩萨中,修行一切善法,满足究竟,得离无明睡者,转名为佛。】

  我们看这一段。这段文是讲现象的由来,这都是讲到根本问题。有一些人常常在问:宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?这些现象从哪里来的?这些问题在佛法称为根本大问,这个问题如果是解决了,所有一切问题全都解决。佛经里面不断的重复给我们说明,佛为什麽不厌其烦说这麽多次?就是因为我们无始劫以来,痴暗因缘的薰习力量太强,时间太久了。如果是短时间,佛给我们说明这个事实真相,我们的境界依旧转不过来。转过来就成佛,转不过来就是凡夫,这是我们在大乘了义经典里面看得很多,凡圣在一念之间,生佛实在讲是刹那之间的转移。我们读经、听教、闻法,为什麽依旧转不过来?这就是无始劫来无明的力量,这个经里面讲痴迷薰习的力量,障碍我们见性的机缘。

  前面说过:「说彼法身,名为众生」,这个话真是说尽了。法身是什麽?法身是自己的本身,禅宗里面讲:「父母未生前本来面目」,就是自己。佛怎麽成佛?佛证得法身。佛有法身、报身、应身三身,我们有没有三身?我们有,跟佛没两样。佛觉悟,对於这三身清清楚楚、明明白白,而我们迷,对於自己的三身完全不知道。觉悟,法身也没有多一点点,迷了,法身也没有减一分,问题是在迷悟之间。什麽叫众生?众生的意思广,我们看到众生二字,立刻就想到很多人,把这个看作众生,这是对众生的意思不懂得。所谓众生,是众缘和合而生起的现象。大,虚空是众缘和合生起的现象,所以虚空是众生;我们现在观察到宇宙之间许许多多的星球,星球是众缘和合而生,也是众生。

  科学家又发现我们现在的能见量很窄小,不是真实的世界,我们今天只能见到三度空间,四度、五度空间我们见不到,它存不存在?存在。科学家证实,在理论上讲空间是无限度的,在事实上来说,他们已经证明有十一度空间的存在,但我们今天在无限度的空间,只能够见到一度。无限度的空间从哪里来的?众缘和合变现出来的,都是众生。万事万物所有一切现象,众生两个字包括尽了。所以此地这个众生,就跟我们佛法讲的「法」,意思是一样,它是宇宙整体的一个代名词。什麽叫法身?可见得法身是全体,是个完美的全体,不是部分。我们今天所能够感觉到是个局部,非常窄小的一个局部,所以才会跟别人产生冲突。

  我叫你们看树,这举一个例子,人都喜欢树,树上有树叶,我们自己这个身就像树叶一样。一个树梢长了几片树叶,就像一个家庭一样;再往下观察树条,这一条里头有几个梢,就好像你的一个族类一样;你这个族类跟别的族类又独立、又相对,相对就有冲突。你再仔细去观察,观察到最後「根」,原来所有的树叶、所有的枝条、所有的树干,统统是从一个根生的,你才看到一个完整的树,完整的才是自己。佛给我们讲,法身是尽虚空遍法界是自己,你还有什麽冲突?这是事实真相,不是假设。诸佛如来证果,证得诸法实相,彻底了解、彻底明白,虚空法界跟自身融合成一体,这叫佛,这是法身大士。不了解事实真相,在这里头随着自己的妄想、分别、执着,是非人我,搞贪瞋痴慢,是凡夫。凡夫造作一切罪业,你的法身、法性没有丧失,跟诸佛如来无二无别,没有两样。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛如来,这是真的不是假的。

  他为什麽能看出是真的?看出你这个身体真妄和合,就在你这个身体里面,他看到法性,他看到法相。法性不生不灭,法相有生灭,那个生灭不是我们观念中的生灭,而实在法相是非生非灭,法性是不生不灭。法相怎麽说非生非灭?因为它迁流变化,刹那不住。你说它是生,它立刻就灭,你说它灭,底下又生了。这就像我们的念头,念头是属於法相,前念灭了,後念就生了,总不会前念灭了,後念就不生,那就有生灭。前念灭後念就生,所以你不能说它生,也不能说它灭,所有一切法相都是这个样子。法性是决定没有生灭,法相是非生非灭。

  前面这一段讲,如果众生要受「法身薰集而有力」,这个人叫功夫得力了。「烦恼渐薄,能厌世间,求涅盘道,信归一实,修六波罗蜜等一切菩提分法」,这人叫菩萨。不一定要受菩萨戒,受了菩萨戒未必是菩萨,真正照这个修,他真的是菩萨。他天天觉悟,念念都不迷失,对於大乘经教,他是真正得到利益了。所以我们在日常生活当中,六根接触外面境界,你会不会用功,会不会修行?会修行的,看人、看物,看它的法性,看它的法相。你能从这上去观察,你就不会有妄想分别执着,这就是你烦恼薄了。你对於世出世间所有一切法不再贪爱留恋,世间这个世缘就薄了,烦恼就少了。所以问题就是你会不会看,会不会听?六根缘六境,这个境里面都有性、都有相,你去观察它的法性、法相,从法性里面观察到「一时」,从法相里面观察到「因果」,这是佛法的大道理,千经万论就说这麽一桩事情。你知道宇宙从哪里来的,生命到底是一回什麽事,你就全搞清楚,这种人叫菩萨。这种人起心动念、生活行为,决定是利益众生的,帮助别人也觉悟,帮助别人也明白这个事实。所以他所行的,日常生活决定与六波罗蜜相应,不是他在那里学,自自然然就相应。

  『若如是菩萨中,修一切善法,满足究竟,得离无明』,这个人叫佛。此地「一切善法」,什麽叫一切善法?我们一看到善法,就认为是善恶相对的善法,错了。善恶相对的善法,成不了佛,也成不了菩萨,你的果报只是在六道里面三善道受报。此地讲的善法,善恶两边统统都离开,那叫真善,凡是相对的就不善。我们在《坛经》看到,六祖对惠明的开示,惠明是将军出家的,六祖逃难的时候,正是被他逮到了。但是他也很难得,他知道六祖是好人,真正得道了,所以向他求法。他坐在那里,叫惠明冷静下来,然後提示他:「不思善,不思恶,这个时候,什麽是惠明的本来面目?」他从这里就醒悟过来,善恶两边不思,那叫真善。所以这个地方字字句句,你要懂得它的真实义。此地讲的修行一切善法,後面要讲「满足究竟」。观法如化,观一切法相,法相是梦幻泡影,观性常寂,那是善法。你每天六根接触六境作如是观,这就是修行一切善法,你怎麽会有烦恼,你怎麽会有无明?这用现代话讲是改变你的观念,你六根对外面六尘境界,你的观念错误了,观是观察,念是念头,你观察你的想法看法错了,你把你观念改正过来,这是决定正确的,这叫修行一切善法,世出世间一切善法统统包括在其中,一法都不漏,要细心去观察体会。

  「满足究竟」,这句话是讲功夫。我们开始初学学观,功夫不到家,烦恼还会起现行,还有是非人我、还有贪瞋痴慢,这就是功夫不到家。我们修学功夫要真的有力量,人家修行善法,是跟上面「法身薰集而有力者」这句话是接连的。《无量寿经》有两句:「观法如化,三昧常寂」,这八个字可以做为我们平常真正用功的方法,你能够二六时中永无间断的作如是观,这就是法身薰习有力了。逐渐逐渐你了解宇宙人生的真相,你把自己本来面目找到了,世出世间所有问题你都能解决。这个境界在禅宗叫「大彻大悟」、「明心见性」,在教下叫「大开圆解」,在我们净土宗叫「理一心不乱」,《华严经》里面讲,这是什麽人?法身大士。我们这一生当中,能不能达到这个境界?要看你自己,自己想入这个境界并不困难,因为一切法从心想生。如果我们这个世间做不到,佛决定不说,佛所讲的我们做不到,那岂不是跟我们开玩笑?说了有什麽意思。凡是佛在经上说出来的,都是我们这个世间人可以做到的,问题就是你肯不肯做,你想不想做。你肯做、你想做,如理如法的修学,你一定会得到。

  所以从渐渐修学,能够达到满足究竟,而满足究竟是「破一品无明,证一分法身」。今天我们在这个地方讲的,你是理解了,明白有这麽一桩事情,但你自己没有亲身达到。这个说明你真听懂了,这叫解悟,解悟是知识,证悟是智慧,证悟才管用,解悟不能了生死出三界,证悟才能。你要把佛所讲的,要在日常生活当中将它证实,要证实是你真要这样去观。张开眼睛看这个花花世界,不是叫你不看,可以看,菩萨看是看法相、看法性,看千变万化法相当中它里头有不变的法性,法性真常。在法相里面看,这是因果报应,看法相里面因果报应,你慈悲心就生出来了,在法性里面看,智慧生出来了,这自性般若智慧,自性本具的大慈大悲,这样才能透出来。我们凡夫迷惑颠倒,睁开眼睛瞎看,不会看也不会听;换句话说,六根不会用,用错了,用错了就造罪业。学佛修行,如何修法?你平常在日常生活当中,你会用六根,这才叫修行。你会用六根,就是修行一切善法,你再念佛求生净土,那不得了,如虎添翼,你将来往生决定是上辈往生,这哪里有怀疑的?

  我们在这里得到一个结论,总而言之一句话,善用六根;善用六根就是此地讲的菩萨修一切善法。菩萨示现也是变化多端,示现的是法相,观世音菩萨三十二应,应以什麽身得度就现什麽身,应该给众生说什麽法就说什麽法,千变万化没有一定,这不但没有定法可说,也没有定相可现,所现的相是「随众生心,应所知量」。这个归纳起来就是一个「缘」,菩萨随缘,所以你看到他的表演是那麽圆满自在。我们不善用六根,错用了六根,所以惹了一身麻烦、一身的烦恼,无尽的苦报,这是错用了六根。这是给我们说明众生相怎麽来的,菩萨相怎麽来的,佛相怎麽来的。末後这一段非常要紧:

  【当知如是众生、菩萨、佛等,但依世间假名言说故,而有差别,而法身之体,毕竟平等,无有异相。】

  此地的众生跟前面讲的众生不一样,这个众生就是指我们一般人,同样是两个字,你看在哪个地方,它的意思不一样。我们今天看这些有情众生,说菩萨、说佛,知道是假名,是从我们分别心说出来的。

  『法身之体』,这从性上讲,性上是平等。『无有异相』,决定没有差别相。所以我们一定要懂得,决定不是看到三十二相八十种好就叫佛,看到这个相叫菩萨,这是妄想分别执着,你哪一年能把妄想分别执着突破,佛能现凡夫相他还是佛,菩萨能现个乞丐相他是菩萨,佛菩萨也能现蚊虫蚂蚁相,他还是佛菩萨,什麽样的身相他都能现,随缘现。佛菩萨不但现这些动物的形相,还现植物的形相,我们在历代书籍记载里面看到很多,他什麽样的相都能现。但是你要晓得,他不是随自己心现的,他自己没有心,唯有没有心、没有念头才能普现,有心、有念就不能现。我们今天为什麽不能现?因为有心、有念头,所以就不能现,几时到我们一个念头都没有,我们就能现。一个念头都没有,回归到法性,《华严经》说「唯心所现」,那个时候你就能现。所以你有夹杂东西在里头,有无明、有妄想、有分别、有执着,你就不能现。这个身叫业报身,离开妄想分别执着,这个身叫法性身,法性身也叫法身。

  这是我们要仔细思惟体会,从这一句里面我们也就体会到,马鸣菩萨教给我们,读经、闻法要离言说相、离文字相、离名字相,名字就是众生、菩萨、佛,这是名字,全是假设的;还要离心缘相,心缘相是我们思惟它的意思,想想它的意思就不可以,一想就错了,一想就落在妄想里头,想不得的。现在人讲「直觉」,有一点贴近,佛法的修学要用直觉,决定不能够落在思惟想像里头。我们听经如是,听懂了你就悟,悟就觉悟了,听不懂不要去想,愈想愈糟糕,愈想意思全都想错了。所以说不断的重复可以,不断的接触,希望在长时间薰习,法身的薰习,法性的薰习,法相的薰习,你会了就行!问题就是你会不会?禅宗一些祖师大德常常勘验学人问:「会麽!」会了,头头是道,左右逢源;不会,怎麽给你讲都讲不通。

  真正不会,那就完全像小学生一样从头教起,教你孝亲尊师,教你慈心不杀,教你修十善业,那是什麽?真的悟不过来,希望在六道里头不要堕三恶道,用这个方法。真正聪明利根的人,不用这个方法,用这个方法对不起他。为什麽?真正利根,这一生当中他可以了生死、脱轮回,你要帮助他出离的方法。《地藏经》虽然是个基本法,青莲法师在纶贯大意里面,都把大乘、一乘佛法的根本为我们叙说出来,然後才晓得全经有理论的基础,有理论的依据,我们对这个教诲才生起真正的信仰,才肯依教奉行。再看底下这一句:

  【故知不达其具德识心,便须缘真如理,而断九界修染修恶。】

  『不达』是不明了、不通达。『具德识心』,「德」是性德,「识心」就是我们现在打妄想的心。你要不通达,『便须缘真如理,而断九界修染修恶。』上根利智简单,叫一闻千悟,一下就契入。中下根性不能,不能怎麽办?不能就教你如理如法的修学,教你断恶修善,这个善恶是相对的;教你断贪瞋痴,你就不会堕三恶道;教你修五戒十善,你就能得人身;教你信愿念佛,你就能往生净土。你不知道,不但我们现在的识心具德,德是自性性德,圆满的性德,我们这个身体形相也具德。谁知道?佛与大菩萨知道。我们不是这种人,不是这种根性的人,就得按部就班。说到这个地方,是把「不思议性识」,性识两个字说出来。这段是讲这部经之体,凡是说到经体大概都通一切经,一切经都是以此为体。上面有个不思议,不思议性识为体,下面再给我们解释:

  【何名不思议。故宗镜云。此识建立有情无情,发生染法净法。】

  这一句话实在讲,就是解释《华严经》讲的「唯识所变」。唯心所现那个性,就是前面讲的「一念自性」,一念自性是我们的真心,它能现相,森罗万象总是它变现出来的。可是这些法相千变万化,为什麽会变?识变的。识是什麽?妄想、分别、执着,这是识。『识建立有情无情』,有情我们讲动物,无情是植物、矿物,包括一切自然现象,有情、无情都是性识变现出来的。『发生染法净法』,「染法净法」统统都是性识显现出来的。一真是净,十法界是染,四圣法界是净,六凡法界是染,无论是染法、净法,都不离性识,性识是自己。下面两句是讲有情世间的由来:

  【若有知有觉,则众生界起。】

  这就是有情世间的由来。我们今天讲一切动物,动物怎麽来的?是『有知有觉』。

  【若无想无虑,则国土缘生。】

  这是讲器世间的由来。植物、矿物、自然现象怎麽来的?是由无知无虑来的。无知无虑是无明,有知有觉是妄想,归纳成两类。有妄想就变成有情众生,没有妄想有无明就变成山河大地,变成无情众生,都是法性变现的,所以《华严经》说:「情与无情,同圆种智。」

  【因染法而六趣回旋】

  这是六道轮回。轮回怎麽来的?『因染法』来的。染是染污,染污本来没有,事实上是真的没有。你看到不如意事情,心里生烦恼,你苦不堪言!问:你烦恼在哪里,拿出来我看看?找不到。找不到不就是假的吗?禅宗里面有个故事,达摩祖师在少林寺面壁打坐,慧可去找他,达摩理都不理。那个时候是冬天,慧可在雪地站了很久,雪都到膝盖,达摩祖师好像一点慈悲心都没有,理都不理他。最後他用刀把手臂割断,拿着手臂来供养他,达摩祖师说:「你这又何苦!你为什麽这麽作法?」慧可说:「我心不安,求大师替我安心。」达摩祖师手一伸:「你把心拿来,我替你安」,慧可这一回光返照,说:「我觅心了不可得。」那好!我给你安好了。他这就觉悟了,开悟了。没有,是个妄念,念是妄念,你喜欢是喜欢这个妄念,找不到。你苦恼是苦恼的妄念,到底在哪里?你头脑里哪个细胞是苦恼?找不到。所以说一般众生叫胡闹,完全不是事实,非染说染,你才晓得六道轮回多冤枉!但是许许多多人在六道里受冤枉罪,他不能醒悟过来,天天在打妄想,我们应当很冷静、很细心去观察,才见到事实真相。底下一句:

  【随净法而四圣阶降】

  这句是说明智正觉世间的由来。『阶降』是说等级。『四圣』是声闻、缘觉、菩萨、佛,这些是随净法。随净法的程度有浅深不一样,所以也有等级,前面染法也是如此,染污的程度不相等,所以有六道。愈往上面染污愈轻,愈往下面染污得愈重,严重的染污堕阿鼻地狱,最轻的染污就是无色界天。这是把有情世间、器世间、智正觉世间的来源都说出来了。下面给我们做个结论:

  【可谓凡圣之本,根器之由。了此识原,何法非悟。证斯心性,何境不真。】

  这几句话非常重要。所以性识是凡圣的大根大本,是根身器界的来由,说明宇宙从哪里来的,万物从哪里来的,生命从哪里起的,全都说清楚了。下面这四句话重要,『了此识原』,「了」是明了,你真正觉悟、真正明了识的根源,识的根源就是一心自性。所以我们念佛,念佛目标订在哪里?一心不乱;你要果然念到一心就见性,见性你就成佛了。『何法非悟』,世出世间一切法你都觉悟了。诸位发心学讲经,学讲经不悟怎麽行?不悟,你讲经多辛苦,悟了之後你讲经就自在,经要不要准备?不需要。没得好准备,有什麽好准备的?所要准备,顶多准备看看这些字认不认识,不认识就查字典,字总不能胡说、不能乱念,所以你能准备的就是这个功夫。查一查有没有生字?名相查一查,有没有生的字词,那个不能讲错,再者把经文段落勾出来,你就准备这些,除此之外没得准备了。

  我们办佛学院跟世间学校不一样,用世间学校教学法,那个法令规章给我们,我们就全完了。星期六悟圆法师要来,我叫他赶快来,你们大家来做佛学院筹备工作。昨天木源居士告诉我,「YAMAHA」那边开会决定会办,办了之後那个学校交给我们,我们再整修,我想整修顶多两个月,我们就搬到那边去。我们要筹备开学,学生到哪里去找?我们要研究一套教学的方法,这个方法一定要教大家开悟才行。佛学院,佛学院名副其实你们是来作佛的,到这里来成佛的,不是作凡夫,所以我们教学的方法与教学的内容,跟世间当然不一样。你们看看其他佛学院,办了这麽多年,采取的方式模仿一般学校,里面所造就的不是佛菩萨,是寺庙管理的人才,我们佛学院是要培养佛菩萨。要真正学佛、学菩萨,那一定要「了此识源,何法非悟」。

  『证斯心性,何境不真。』你要彻底了解法性,法性就是心性,你就入一真法界。一真法界在哪里?法法皆真叫一真法界,不是一真法界离开我们这个环境,另外去找一个一真,现前就是一真,尽虚空遍法界就是一真,所以佛经说得好,一迷一切迷,一悟一切悟。如果你以为这个地方是一真法界,那个地方是十法界,你没有悟,你还有分别执着妄想,你没有见性。见性之後,极乐世界在哪里?当下即是。所以古德才讲:「生则决定生,去则实不去」,你想想什麽味道?为什麽实不去?这个境界立刻就变成了极乐世界,就变成了一真法界。我怕大家不懂,我常用电视画面来做比喻,换频道,还是这个画面、这个萤幕,电视萤幕就是我们的真心,它所现的依旧是在这里面。这个比喻也只能比个彷佛,没有办法比喻得那麽贴切。所以悟了之後,空间突破了,无限维次的空间全部突破,这个时候你见到是一真法界,法法皆真。真是什麽?真是自性,没有一法不是自性。古人用金器做比喻,「以金作器,器器皆金」,哪个器皿不是黄金?悟了之後,哪一法不是自性?这叫不思议。底下我们接着看:

  【可谓绝学之门,栖神之宅。】

  『绝学』,是修学达到顶点,上面没有了,这叫绝学。『栖神』,就是安心。慧可心不安,到这个境界他心就安了。宗门里面所谓「向上一着」,绝学之门就是向上一着。

  【故立此体为迷悟根源。方显大士恒沙界内,散影分形,生死海中,随机引导。】

  这是说明青莲法师为什麽要用不思议性识做为本经的教体,而不是像其他一般法师多半用实相。他这个地方所讲并不违背实相,实相就是事实真相,他讲不思议性识,还是事实真相。他说得很详细,文字虽然不多,让我们跟其他一般这些大乘经玄义,确实是容易懂得、容易明了、容易体会。这个地方明白了,再看看其他法师写的玄义显体,我们也就比较容易懂得,说法虽然不一样,理是一桩事情,这是『迷悟根源』。

  理事都明白了,然後你才知道,地藏菩萨在虚空法界度化众生的事情。地藏菩萨是谁?是自己,不是别人。不但地藏菩萨是自己,所有一切诸佛菩萨统统是自己,经上说得好,「法外无心,心外无法」,心就是自性。唯心所现,地藏菩萨是唯心所现,阿弥陀佛也是唯心所现,十方三世一切诸佛菩萨哪一个不是唯心所现?一切众生界唯识所变,佛菩萨又何尝不是唯识所变?变成这个菩萨、那个菩萨。诸佛菩萨无量无边,显示出性德不可思议。地藏菩萨是我们性德里面哪一分变现出来的?孝亲尊师。从孝亲尊师变现出地藏王菩萨,从大慈大悲变现出观世音菩萨,从理性理智变现出文殊菩萨,从大愿笃行,现在来讲落实,变现出普贤菩萨,离开自性什麽都没有,全是自性变现出来的。合诸佛菩萨、一切众生整体,才是我们一个完美的全体,禅宗讲「父母未生前本来面目」。我们完美的本来面目是一个整体,不是部分,我们要从这个地方去认知。

  『散影分形』,是讲与一切众生的感应道交,哪个地方有感菩萨就有应。我们今天在这个社会,看到一切众生把孝亲尊师德性忘掉,迷惑了,他不是没有,这是性德,他怎麽会没有?是没有人启发他。於是我们才晓得教学的重要,众生统统都有,只是没有人教他,如果有人教他,他的性德就现前。所以古圣先王,他们对社会、对人民、对众生,最大的贡献是什麽?教化。我们读《礼记.学记》,「学记」这篇文章用现代的话说,是我们中国古老的教育哲学,一开端就讲:「建国君民,教学为先。」「建国」是建立一个政权,「君民」是你领导人民,以什麽事情最重要?教学。只有教学才能解决问题,除了教学之外,其他的手段可以做补助,不可以做主要的,宾主要分清。

  今天像美国这个国家领导全世界,用什麽方法领导?教学就对了。用武力不能解决,你能够灭人家一个国家,你不能灭他的心性。而且这个国家的人,死了之後投胎再来更麻烦了,投到哪里?投到你家里去,你就一点办法都没有,这是冤冤相报。所以教学才能解决问题,武力不能解决问题。最近有些同修们,买了一些二次大战记录光碟片给我看,我也让你们同学们都看过。我给你们讲,我看了之後得到一结论:战争不能解决问题,只有把问题搞得更复杂,跟人家冤仇愈结愈深,以後生生世世冤冤相报,没完没了。二次大战,人家报导统计得很清楚,花了五百亿美金,死那麽多人,死伤一亿多人。诸位想想,如果把五百亿美金拿去救济苦难,世界就和平,哪里还会有问题?韩战花了一百八十亿美金,如果说美国人把一百八十亿美金去救济韩国,我相信韩国每个人都跪在地下,喊美国人作「爸爸」!你还有什麽不能解决问题?越战打了那麽多年,花了一千八百亿美元,你把这个费用拿去救济这个国家,我肯定相信,每个人跪下来,看到美国人都叫「爸爸」。战争不能解决问题,真心、慈悲心去帮助人、救护人家,就能解决问题,这跟人家结的是恩德,战争手段跟人家结的是冤仇,怎麽会一样?

  所以只有教学,让各个人明白这个道理,只用爱心才能解决社会问题。佛法的教育,我们现在看世间任何教育不能跟它相比,它是一个寻根的教育。世间任何教育都是在枝叶,像一棵树的枝叉一样,没有找到根本,这个枝叉跟那个枝叉就对立了,对立当中就产生矛盾,彼此不相容,若找到根本,才晓得尽虚空遍法界是一家。这是一个彻底解决问题的教育,这个教育里面,我们真正得到「不生不死」。连最大的问题,最根本的生死问题,我们在这里真正得到答案,真正解决了,何况其余的鸡毛蒜皮之事?今天社会这麽乱,如何能平息这个动乱,除佛法之外,没有第二个方法。所以七十年代,英国历史哲学家汤恩比的话很正确,他说要解决二十一世纪的问题,只有大乘佛法跟中国儒家孔孟之学。这是真有学问、真有见地,能说这个话不容易。

  我们今天接触大乘佛法,我们真正体会到。如何把大乘佛法向全世界发扬?因为现在许多人误会佛法是宗教,所以宗教跟宗教就对立,就产生排斥,彼此互相不能相容,众生真实的利益就被蒙蔽,机缘被破坏,你说这多可惜!现在在外国,很多人都在谈多元文化,我们听到这个名词,实在讲佛法就是多元文化,佛法的教学就是多元文化的教学,多元文化如何能够整合、能够统一。统一,并不是说许许多多文化变成一个文化,统一是从根统一,同中有异,异中有同,同异不二,同异是一,这是为大家都能够接受的一种思想。每一个族群的文化,都有它的真善美慧,都值得保存,都值得发扬光大,都值得大众欣赏,同不碍异,异不碍同,正是《华严经》说的理事无碍、事事无碍。用四无碍的观念来融合多元文化,这个文化就美了。佛教,将来要建大学,我们不要用佛教大学,不要用这个名词,用「多元文化大学」。里面教材是什麽?教材是大乘佛法。大乘佛法是多元文化的教材,是高度艺术的生活,这是世间所有一切的纷争统统得到解决了。

  所以要晓得诸佛菩萨怎麽来的,这样才真正实现、落实随类化身,随机说法。这个地方说『随机引导』,目的只有一个,帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟要靠教学,所以讲经说法就决定不能中断。许多地区的同修,遇到很多困难,有些是个人、有些是道场,我给他的答覆只有一个,就是听经太少了。不常读经,不常听经,你自然就胡思乱想,胡思乱想如何能解决问题?只是把问题搞得愈复杂。所以一定要多听经、多读经,要明理,要依教奉行,你才能开智慧,智慧才能解决问题,这个我们不能不知道。底下这两句话说得好:

  【正欲显此不生灭法性之体,只在生灭无明妄想之中。】

  『不生灭法性之体』,也就是自己的真心本性,宇宙一切万事万物都是依这个体而生的、而现的。自性在哪里?自性就在『生灭无明妄想』里面,你要从这里面去找、去观察,这里面有个不生不灭的真如本性,它跟生灭和合在一起。如果你不了解这个事实真相,你就是凡夫,你随业流转;你明白这个事实真相,你这一觉悟就是佛菩萨。这桩事情,《楞严经》讲得很多、讲得详细,也讲得很深刻。哪是不生灭的?六根的根性不生灭,六根的根性是佛性、是自性,这是你容易见到的。还有一个你不容易见到的,我们四大的色身,色身的法性也是不生不灭。科学家虽然发现,所谓是物质不灭,不灭的是什麽?不灭的是法性。生灭的是法相,不灭的是法性,法性跟法相永远和合在一起,从来没有分离过,你能辨别得清楚你就是佛菩萨,你搞不清楚你就是凡夫。底下他举南岳大师几句话:

  【南岳云:道源不远,性海非遥,但向己求,莫从他觅。】

  这四句话是南岳大师说的,这是过来人的话。你要是懂得,你要会学了,真正就学到了。这一大段句句都好,句句都重要,所以我们全说出来。「迷悟根源」,就说到此地,实在讲说得相当清楚。

  下面是第三段「菩萨本识」。在这大段里面,在第七面倒数第五行,这是五重玄义的第二段辨体,辨不思议性识为体,里面是用三个意思来说,就是三段:「一凭准经论。二迷悟根源。三菩萨本识。」刚才把迷悟根源说完,末後一段是菩萨本识。我们再翻过来看底下:

  【言菩萨本识者】

  这一段我们就不必逐句来讲,把它重要的意思提出说出来就行了。

  『菩萨』,就是专指地藏菩萨。地藏菩萨的本识,要用现在的话说,就是地藏菩萨的存心。地藏菩萨的用心何在,他存的是什麽心,他用的是什麽心?就是这个意思。

  【在菩萨心,名为般若。】

  这一句话很重要。菩萨的心是智慧,他完全觉悟明白了,像前面所说,宇宙人生究竟是一回什麽事情?这是在一开端序文里面就讲得很清楚,大家翻到第一页,我们回头去看「纶贯」,第一面里面总共有五段,文字都不长。第一段是说「法性的根源」,第二段讲「法界的缘起」,第三段讲「佛法的根源」,第四段讲「六道的由来」,最後一段是讲「本经的缘起」,说得够详细了。所以菩萨的存心、菩萨的用心是智慧,菩萨心是智慧,存心是智慧,菩萨用心是慈悲。我们看菩萨怎麽用法?这里有几句话说得很好,第九面倒数第五行,我们从第一个字念起:

  【所谓阐提不断性德之善,遇缘善发。佛亦不断性恶,同恶而化。】

  这两句话说得好,这两句话是真话。『阐提』是什麽?这是梵语,阐提的意思就是没有善根的人,也就是没有善念、善心、善行,无恶不作之人叫阐提,这个话佛菩萨说的。这样的人,他性德之善没有断掉,可惜没有遇到缘,没有人教他。佛来教他行不行?他也不会接受。为什麽不接受?与佛无缘。佛经里面举例,当年释迦牟尼佛与城东老母没有缘,释迦牟尼佛跟她讲不听。佛弟子当中有一个人跟她有缘,佛派他去讲,她就接受,她就听。这就所谓是「佛不度无缘之人」,她不肯接受、不肯听,那有什麽办法?就是因为没有缘。从这个地方我们也能体会到与众生结缘的重要,无论是善缘、恶缘,只要有缘就行,当然结善缘比结恶缘好,所以不能不跟众生结缘。结缘当中要不着相,那就叫法缘,法缘是不着相,心地清净,没有污染。在相上讲,不论是善、不论是恶,心里都不执着,善缘、恶缘都是法缘。如果有执着,那就不是,那就是世间的善缘跟恶缘,善缘、恶缘都会有果报,果报很可怕。法缘是清净心,将来果报就是你度化众生,你教化他,他肯接受,他欢喜接受,这叫法缘。

  一定要懂得「阐提不断性德之善」,所以诸佛菩萨看到恶人也是诸佛如来。一般人看不到他的善,佛能看到,佛看到他六根根性清净无染,他怎麽不善?跟诸佛如来无二无别。他的恶从哪里来?恶是痴迷来的。痴迷是假的不是真的,自性里面没有痴迷,这个事情只有诸佛菩萨看得清楚。所以诸佛菩萨对於造作极恶业的众生,还是那麽慈悲、那麽照顾,理由在此地。

  『佛亦不断性恶,同恶而化。』这是讲两个极端,一个是善的极端,成佛了;一个是恶的极端,阐提。说两个极端,当中就不必说,你就完全能理解。佛有没有恶?有。佛的恶不都断尽了吗?是断尽了。佛要度恶众生,要现恶相,就得把菩提转变成烦恼,佛会变。你想想看,你要没有贪瞋痴,你怎麽会生三恶道?佛要到三恶道去,也要现贪瞋痴,他才能到恶道去,他若不现贪瞋痴,三恶道众生就不能度化。所以佛的贪瞋痴是示现,如果他真的染上贪瞋痴,他堕恶道就出不来了。他恶道可以自由往来,就是他要贪贪就现前,他不要贪贪就马上断掉,他有这个本事,所以他来去自由。我们今天贪瞋痴是长了根,没有办法,拔不掉。他的贪瞋痴是随便用,随便示现,说有就有,说无就无,人家有这套本事,这就是《金刚经》讲的「无住生心」、「生心无住」,生心跟无住是一不是二。他生贪瞋痴,他就能到恶道度众生,虽生贪瞋痴,他不住贪瞋痴,在三恶道里面自己住的还是一真法界,没有污染。

  「同恶而化」,佛到六道来示现,这是同恶而化。六道是染污的,他也要示现染污才能来,他是染而不染,而实际上,我们也是染而不染,但是我们迷而不觉。佛是觉而不迷,所以他自在,我们是迷而不觉,所以不自在。我们接着看底下:

  【今地藏大士,了达阐提等修恶之事,全体即是性恶之理。】

  佛菩萨懂得,所以对於这些恶人,不会责备他,不会怪他,对他的关怀、照顾和帮助,永远不变。我们凡夫做不到,是不了解事实真相,佛菩萨了解事实真相,无论我们做什麽恶,佛菩萨慈悲心决定没有减少一分。佛菩萨现不现我们的现前?这不是别的事情,是缘分的事情。所以一切法都是缘生法,佛法也是缘生法,因缘生法。修恶之事,有事,事当然有个理,理是什麽?理是性恶之理。性哪有善恶?讲性善、性恶,诸位要晓得,这个性是习性,不是本性,一念自性是本性,本性里面没有善恶。习性是什麽?阿赖耶是习性,这里头含藏着种子。无量劫来薰习的这些种子,佛只是转变而不是消灭,转烦恼成菩提,只是做了一个转变。

  如果你要是把这消灭了,成佛之後,过去没有成佛之前造的那些恶因,我们要问他受不受报?如果是成佛之後,造恶不受恶报,造善不受善报,那因果律不就推FAN了?经典里面记载,释迦牟尼佛曾经有三个月马麦之报,托空钵。作佛了,过去生中干的坏事还要受报,不过他受报清楚,知道这是我过去造的什麽业因来受报,逆来顺受,他受得很甘心、很情愿,一点都不会觉得难过。我们遭遇果报、恶报的时候,怨天尤人,不甘心,不情愿,不知道是自己过去的业因现前。善恶果报统统是业因,这讲的是性恶。可是作佛、作菩萨,完全觉悟,这些业因果报是清清楚楚、明明白白。不像我们凡夫,凡夫受果报不知道,不知道前面的业因。

  所以过去那些恶的习气,佛菩萨不会把它断掉,到时候有用处,度那些恶道众生就用得上。就譬如,我过去讲经也做过这个比喻;譬如作小偷的,惯窃那个手法很高明,以後觉悟了,觉悟再不干坏事,当警察去。可是他那一套方法还有效,可以抓小偷,由恶就变成善了,他可以防范小偷,可以抓小偷,还是那套方法,只是用心不一样。所以佛菩萨善於用性恶度一切恶道众生。你这就明了,有烦恼习气也不坏,悟了由恶变成好的,迷了由好的变成恶的,可见得关键都是在迷悟之间。底下说,这是经上常讲:

  【边邪无非中道】

  这是你觉悟了之後,边见、邪见都是中道。

  【五逆当处解脱】

  『五逆』是阿鼻地狱,一念觉悟就解脱。有没有这个例子?有。《观无量寿佛经》阿闍世王造的五逆十恶罪,那是堕阿鼻大地狱。我们在《阿闍世王经》里面读到,他遇到善知识的开导,一听开示知道自己错了,诚心诚意忏悔,念佛求生极乐世界。世尊告诉我们,他是上品中生,品位那麽高,这是我们想像不到。我们以为大概差不多是下下品往生,哪里知道是上品中生,这才不敢轻视造恶之人。阿闍世王可能也是菩萨示现,教导我们千万不要以恶意对待恶人,为什麽?说不定他在临终一忏悔,比我们高出太多了,我们远远比不上他,怎麽敢轻视恶人?所以往生净土是两个方法:一个是依照经论的理论方法修行,另外一种是临终忏悔,悔过往生,忏悔的力量不可思议。我们中国谚语所谓「浪子回头金不换」,真回头了,这一回头是好人当中的好人,好人也比不上他,我们要懂得,决定不能够轻视。这是「五逆当处解脱」。

  【普现色身,游化诸趣,点此迷源,令知平等,正凭此本识,而起诸大化。】

  『诸趣』,就是指六道。地藏大士在六道无处不现身,现身干什麽?『点此迷源,令知平等』。这是地藏菩萨现身说法的总方向、总纲领、总目标,我们要记住。我们现在学佛,将来接触广大的群众,我们以什麽原则来引导大众?「点此迷源,令知平等」这个原则要记住。「点此迷源,令知平等」,平等是法界,平等是根源,知道尽虚空遍法界是一体,才是真平等。真正证得平等的人,他观念当中一切众生是自己,这才平等。这一切众生,众生是广义的,虚空法界所有一切形相都是众生,都是自己。你决定是以尽虚空遍法界,肯定认知这是自家,这样你才真正把事实真相搞清楚、搞明白,你的平等心才现前。所以佛跟我们讲十法界的业因,业因是非常复杂,可是复杂里面有一个最重要的因素佛给我们说出来,佛的心是平等,菩萨的心是六度,辟支佛的心是十二因缘,阿罗汉的心是四谛,天人的心是十善、慈悲喜舍,人心是五戒十善,畜生是愚痴,饿鬼是悭贪,地狱是瞋恚。「令知平等」,就是令一切众生成佛。我们在《无量寿经》上读到「一切皆成佛」,这个地方两句话,「点此迷源,令知平等」,就是一切皆成佛,不可思议。说菩萨『正凭此本识,而起诸大化。』「化」是教化众生,大行教化众生之事,就是存这个心、用这个心,我们应当要知道。

  好,今天时间到了,我们就讲到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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