思过黑鹰

宗镜录略讲

第54章

无花休怨春

上次提到止观是定慧之因；定慧乃止观之果。修道学佛基本上要先能做到定，要得定则先要得止。而且世界上所有宗教凡求出世法的，都必须要修止、修定。像现在各位的打坐乃至净土宗、密宗、禅宗的方法，拿止观的道理来讲就是要求止。“止”也是最大的一个问题。譬如大家静坐，不管功夫做得多么好，内在的思想、意念能否永远停在某一处呢？做不到！比方拿念佛来说，阿弥陀佛、阿弥陀佛就已经是两个念头了，再阿弥陀佛、阿弥陀佛，已经是四个了。这个念头总归不止。不止的道理何在呢？套个佛学名词乃因为我们用的是生灭心。我们的思想、念头一个一个来，就像波浪似地此起彼落，而且还是不连贯的，中间还有许多乱七八糟的念头随时会插进来，这是让人很讨厌的事。

不管哪一宗，哪一派，用哪个方法，当你觉得自己坐得很好时。严格来讲，这个自己觉得坐得好，都是属于生理感受的状态。因为人都是忙乱惯了的，一旦上坐，脑神经及身体的肌肉都休息下来，当然会有一种很轻松、舒服的感觉。很多人却以此种感觉而觉得修道很有用处。其实我们仔细想想，这是生理在一个休息状态所得到的必然结果。换句话说，即使你不盘腿打坐而是躺在床上稳稳睡上一觉，精神也会很好、很舒服。至于内在的思想、念头不管你功夫做得怎么好、它几乎没有停止过。所以，世界上学佛修道的人那么多，不管哪一宗、哪一派，意念从来得“止”的究竟有几个呢？

止不了就空不了

这个止在禅宗而言就是“截断众流”，因为我们的思想就像一股流水一样永远地流下去，要如何才能把它给截断呢？当过去的念头已经过去，未来的念头还未来的中间，这个念头就是空，止于这个空上面，就把它给截断了。不管修哪个法门，意念若无法做到止于专一，那么所有的工夫都是白费的。想要了生死那是不可能的，想成仙、成佛也不可能，只能说是在玩弄自己。以这个道理来看就不难发现世界上所谓修、做功夫的人往往难免在自欺、欺人，不然就是被这个法门所欺。

要再次提醒大家的是，不要把静坐上一点宁静的感觉当作是功夫、是佛道。懂了这个原理之后再来研究如何使意念专一得止。

以我们现代医学的道理来说，意念不能止就是脑波不停地在跳动。假如意念专一的话，脑波跳动的就呈现不一样而变成平静得多。然而对初学静坐的人而言，生理上的障碍会把意念给牵走，如腿痛发胀等感觉，虽然一边在念佛或持咒，但心里头却在叫痛，这都是意念在波动，因此无法专一。

若不能得止，学佛都是空谈。四禅八定都达不到就想着要开悟，大有问题。然而我们大家在道理上却都是悟了的，凡是中国人都知道四大皆空，人生如梦，大家在劝人家时都是如此慰藉对方的。但是当事情真正降临自己头上时，却是半点也空不了。为何空不了呢？只因为意念不能止。因此真正的修行，释迦佛告诉我们是：“制心一处，无事不办。”上次我们也曾提到过。今天有位同学问：何谓无事不办？只要心境专一能够做到，要入定就入定、出定就出定。要智慧开发智慧、求神通会发神通。出世也好、入世也好，都可以做到，问题就在于我们无法做到制心一处。

这个道理我们知道了！再来看永明寿禅师的原文。

他老人家首先赞叹修定的重要。

意若一者，何事不办。苦集得一。则不轮回。无明得一。不至于行。乃至不至老死。摧折大树毕。故不造新。六弊得一。则度彼岸。唯此为快。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广赞于止。发悦其情。是名随乐欲以止安心也。

“意若一者，何事不办”。这同我刚刚提到的“制心一处，何事不办”是同样的意思。“苦集得一，则不轮回”，这苦集二字乃四圣谛中苦集灭道的苦集。一切凡夫在未得道前都在痛苦中，如生老病死等苦。佛说一切众生以集苦为乐，就好像我们把吃苦瓜当成是好味道。若不集苦为乐就是灭道，得了道灭一切苦。“苦集得一”虽然是凡夫，苦能修到意念专一，“则不轮回”，可以避开生死不入轮回。“无明得一，不至于行乃至不至老死”，拿十二因缘来说，无明烦恼若能得到定境，专一了就不会有后面的十二因缘而了生死。

“摧折大树毕，故不造新”，得了止，意念专一以后不起无明了，因为无明在专一中，因此叫“摧折大树毕”，“故不造新”，有许多禅宗祖师悟了以后，他们描述自己的生活是“随缘消旧业，更不造新殃。”把过去的业力，善、恶的债都还光了，现在连一毛钱的账也不赊欠了。悟了道的人如何能做到只还旧债而不欠新账呢？必须要做到专一。所以说“摧折大树毕，故不造新。”

“六弊得一，则度彼岸”，六弊即六根。得止专一以后六根自然不违越，甚至空了，就得道了而登彼岸。

“善巧方便，种种因缘，种种譬喻，广赞于止，发悦其情，是名随乐欲以止安心也。”一切经典上，佛用各种善巧方便的方法，用种种因缘、种种譬喻说了那么多教理，无非是让我们认识清楚了，很高兴去修定、修止，这在佛学名词上就叫做“随乐欲以止安心也”。

符咒的奥密

我们在这里先插一个故事，大家都知道有画符念咒之事，比如喉咙被鱼骨头刺到了，拿个符这么一画，这杯水喝下去就好了。这是小事情，还有许多大的也很管用。这种咒语画符很容易学，但是多半都不灵，为什么不灵呢？因为精神意念无法专一。尤其是我，学了这些一定不灵，因为我不信嘛！其实不是符与咒语灵到什么程度，而是每个人的精神力量就有如此伟大。只要你专一，随便怎么画都灵！学画符念咒的有一句老话：“不会画符，为鬼所笑”。画符降鬼，符不会画，鬼都笑你。有些符字很多，而且还有上古时代的字，术者都要认得会写，他一枝笔拿来哈一口气，呼吸闭住，一口气就把这符给画完，而且中间还不能有第二个思想，必须全神贯注在这枝笔上来画符，这张符才灵。我们诵经、持咒的道理也一样，所以以止安心有如此的重要。

如何开发记忆力与智慧

又善男子。如天元旱。河池意干。万卉焦枯。百谷零落。婆伽罗王。七日构云。四方淫雨。大地沾洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆开发。一切枝叶皆郁茂。一切华果皆敷荣。

这里说明修止是学佛的第一步，等于夏天大旱到处一点水都没有，得了止以后就好像天上有甘露降下来，干枯了的百草都会重生。婆伽罗王，就是佛经上的大龙王，以七天的时间兴云施雨。得了止后有什么好处呢？下面就是它的形容：一切种子皆萌芽，一切根株皆开发，不但此生的记忆恢复，就是很多劫以前的事你也都会清楚。假如过去读过书的，得了定以后智慧开发了，诗也会作，文也会写了。因为在阿赖耶识田中，我们过去的种子还在。我们过去的种子不起作用，那是因为我们不在定中，因此无法发生作用。

“一切枝叶皆郁茂，一切华果皆敷荣”，譬如大家学佛都想得神通，其实神通是修道的枝叶，悟道才是根本。

无花休怨春

人亦如是，以散逸故。应生善不复生。已生善还退失。禅定河干。道品树灭。万善焦枯。百福残悴。因华道果。不复成熟。

我们一般人为何变成普通人而不能得道，因为自己“散逸”，散是散乱，逸是放逸。所以应该生的善根没有发起。不能说我们全都是坏人，我们前生也曾做过好事，可是我们没有定力，以致于前生的善报发不起来。而且人因为散乱、放逸而严重到“已生善还退失”，这一生一些善根刚刚萌芽的，因为你散乱、放选，这点善根也退失掉了。“禅定河干，道品树灭”，禅定之河也干了，得道也没希望了。“万善焦枯、百福残悴”，放逸、散乱的果报会使得我们的万善焦枯那么严重，而且所有福报因为没有得定也都憔悴了、凋零了。“因华道果，不复成熟”，修定是因，成道是果，因为不修定，所以不复成就。

若能闲林一意。内不出。外不入。静云兴也。发诸禅定。即是降雨也。功德丛林。暖顶方便。眼智明觉。信忍顺忍无生寂灭忍。

“若能闲林一意”，我们打坐做功夫，不管念佛或是空观也好，假使能做到只有这一念，就叫做闲林一意。“内不出、外不入”，我们的念头不向外攀缘想东想西，外面的境界也不会影响到我们做功夫。“静云兴也”；这就是初步达到静的境界。

“发诸禅定，即是降雨也”，静的境界不是定，而是定的前兆。他比方说，我们修定的人若是意念专一了，而内不出、外不入时，就好像在下雨前天上起云了，这个形容得非常好。明白一点地说，各位学静坐的，一上坐两腿一盘、手一摆准备静的时候，此时最静，你把握这一刻就对了，再过一下子就不静了。真的是不静吗？其实不然！虽然坐到后来腿胀脚麻腰酸，其实正是静云兴也。就好像天之所以会下雨是由于地上的水气经过蒸发上升，碰到冷气团就凝结成云雾。

其实只要心理静到极点，念头一定，生理的变化就是静云兴也。只要这一点认识清楚了就可以慢慢做功夫了，而一般人所谓的打通任、督二脉、三脉七轮，其实在教理上都是属于静云兴也。

然而一般我们做功夫，由平静使生理起变化而里面的念头就跟着跑出来了，而觉得这里酸、那里胀，因此无法做到内不出、外不入，往往功夫就到此为止而无法再进步。

假如你能认识这些现象不过是定的前兆，静云兴也。进一步才可以谈到如何发诸禅定，到了这个定境界就转入意念的境界了，不要被生理转着走。一转入这个境界“即是降雨也”，头顶上慢慢清凉而有甘露水下来，也有一个名词叫醍醐灌顶。甘露下降，头顶清凉是开发定的境界的前兆。在教理上还未到初禅而是轻安，“轻”是身体变得轻巧，走起路像树叶在空中一样地舒服；“安”是安详，所有的病痛都没有了。所以叫轻字，而且一定是从头顶上发起。跟着下面得到定了以后，“功德丛林”，佛教育我们要修功德，到了定的境界一切功德才能成就，就像原始森林一样的茂盛。“暖顶方便”，“暖”以密宗而言，就是发起拙火，得暖的话打坐腿就不会麻了，慢慢地全身发暖，暖了以后就柔软了，不管是九十几或一百几，得暖以后原本硬化的老骨头都会变成像婴儿般。“顶”，是开顶，到达了顶，气脉就全通了，有一天身体机能坏了，就可以很潇洒向亲朋好友道别而来去自如，只有很轻微的不适而不痛苦。若功夫只到暖位想生死来去自如是做不到的，腿还发麻的就差得更远。“方便”，就是方法，在修行的过程中不同的程度要用不同的方法，到了四加行的暖顶位后，所有修行的方法才会清楚。

“眼智明觉”，智慧的眼睛打开了，一打开书就知道这是正法或是邪法；或是明了它是讲哪一种渐次所用的方法。“明觉”，是自己悟了。“信忍”，因为对于佛法有了真正的体悟，因此生起坚定的信心得以安住，而不会被自己心理上偶尔现起的烦恼所干扰。“顺忍”，乃至于有人无理地打骂也不会动气，而是自然地宽宏大量及无限的慈悲。“无生寂灭忍”，万缘不起，一念不生。这是讲到由静到定的初步就能生起那么大的功德力量。

思过黑鹰

宗镜录略讲

第55章

一瞬光衣送夜穿

乃至无上菩提。悉皆克获。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。生其善根。是名随便宜以止安心也。

上次讲到信忍、顺忍、无生寂灭忍，乃至由定而达到“无上菩提”，即大彻大悟，“悉皆克获”。“善巧方便种种缘喻广赞于止”，不管大小乘的经典所讲的道理，都是它的善巧方便，用种种因缘来比喻。总而言之，经上所赞叹的是修止修定的重要，由止而生出一切的善根。由这些善巧方便归纳起来的叫“随便宜以止安心也”。

又善男子。夫散心者。恶中之恶。如无钩醉象蹋坏华池。冗鼻骆驼。翻倒负驮。疾于掣电。毒逾蛇舌。重沓五翳。埃蔼曜灵。睫近霄远。俱皆不见。

“又”，再说，“夫散心者，恶中之恶”，人的犯罪行为都是由于心乱而引起的，因此散乱心是罪恶中的罪恶。我们犯罪的动机都是在于自己心念的错误，即散乱的关系。“如无钩醉象蹋坏华池”，这里说散乱心的罪过很大，就像那个发疯的象。尤其是在印度、泰国，神经病的象发狂了随便就把人用鼻子一圈，随时都可以杀死人。“冗鼻骆驼翻倒负驮”，等于北方的骆驼，骆驼疲劳了，它的鼻子变相了，这个由它的呼吸可以看得出来。背上驮的行李驮不动了，都掉下来。“疾于掣电，毒逾蛇舌”，这个散乱心一来，坏得不得了，破坏一切事业快得像闪电一洋。就像毒蛇吐舌头一样。所以一切犯罪的。心理就如此产生。“埃蔼曜灵”，它使你看不清天上的星星。“睫近霄远，俱皆不见”。它是形容散乱心是最大的无明，把一切都遮盖住了。心不能专一就有如此严重的后果。

得定之利

若能修定如密室中灯能破巨暗。金篦抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹嚣尘。大定能静狂逸。止能破散。虚妄灭矣。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。破其睡散是名对治以止安心也。

假使能从散乱心中修定，打坐只是修定练习的初步，并非打坐就是定，定指的是意念的专一。假如能修定，等于暗室中的一盏明灯照破了千年黑暗。佛经上比方，我们之所以不能明心见性是由于被一片无明所遮盖，无数劫来都是一片黑暗。只有智慧的明灯，这一点亮光才能照破几千亿万年的黑暗。“金篦抉膜，空色朗然”，中国古代的针炙，可以用一支银针把瞎子的眼睛给治好，瞎子都看得见了。“一指二指三指皆了。”瞎子本来什么都看不见的，因这一施针，一个指头、两个指头、三个指头都看得见了。

“大雨能掩嚣尘，大定能静狂逸”，这是两句名言，比如有些城市的空气污染灰尘弥漫，一阵大雨下来空气都整个干净了。真正得了定，一切狂心，无始无明一概都抛掉了。“止能破散，虚妄灭矣”，修止可以破一切的散乱心，一切的虚妄烦恼心。因此修道的第一步，要先能做到止。所以佛经上许多地方用各种方法，因缘比喻，无非是赞叹教导我们如何修止。“破其睡散”，普通一个人的生命，不睡眠会死人，失眠精神会崩溃的。但是一个真正的修道人是没得睡眠，因为睡眠是大昏沉。有时打坐用功到相当的程度，你的睡眠也会相对地减少。因为我们普通人睡眠的习惯有昼夜的概念，是对立的。而做功夫的人往往把这种对立的习惯给破解了，能拉长了。有时说不定三天三夜不用睡，如果躺下一睡三天三夜也可以睡得着。甚至功夫到了，根本不需要睡眠。所以，财、色、名、食、睡，只是习惯。至于它的原因，拿科学的道理来说是很简单的，因为睡眠是为了休息，而一个真得定的人随时都在休息中，因此他可以不需靠睡眠来休息。人之所以要睡眠，是因为日常生活中散乱心太厉害，精神消耗很严重，所以需要睡眠，由这个止的定把它补充回来。“是名对治以止安心也”，归纳起来这个叫对治法门，对治散乱、睡眠（包括昏头昏脑）。

尤其是年轻的同学都有一种通病，虽然年轻但头脑是昏的，经常觉得后脑就像一块硬板一样灰蒙蒙的，年轻人之所以看书看不进，是因为脑子被蒙住了。但是为了考学校便拼命地用被蒙住的后脑看书，因此眼睛就近视了。其实，此时要休息一下或看不懂的地方跳过不看，把一本书来回看几次就自然看懂了。如果在看不懂的地方硬是盯着一个字一个字看，眼睛不近视、头脑不崩溃才怪哩！年轻时脑子便大半都在昏沉中，这是什么理由呢？是生理问题。因为年轻人的脑子尚未成熟，人的脑袋要在六十五岁到七十岁之间才真正地成熟，才长得健全。所以为人父母的要清楚，孩子“笨”一点好，慢一点成熟也算是后福嘛！不然就像水果一样早熟早凋谢，这是人类的悲哀。如果年轻人想把脑子早日充实，使智慧开发，除非修定。这是讲到睡、散乱联想起来告诉大家的。

一瞬光衣送夜穿

又善男子。心若在定。能知世间生灭法相。亦知出世不生不灭法相。如来成道。犹尚乐定。况诸凡夫。有禅定者。如夜见电光。即得见道。破无数亿洞然之恶。乃至得成一切种智。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。即会真如。是名随第一义以止安心也。

一个人真得定了，“能知世间生灭法相”，这是佛学的名词，换句话说一个得定的人看社会上一般的学问一看就会，都看得很清楚。而且对于宗教，哪个有问题，道理对与不对自己很清楚不需问人。因为自己有了智慧，因此对于出世间不生不灭的现象都知道而不需求人。以下是永明寿禅师语重心长的话。“如来成道，犹尚乐定”，阿弥陀佛，释迦牟尼佛都是已经成了道的人，他们现在一天到晚在做什么事呢？都在定中，成了佛的人“犹尚乐定”，还在入定。“况诸凡夫”，何况是我们未得道的人，更应修定。

“有禅定者，如夜见电光”，得到禅定的人，好像夜里看到电光。“即得见道”，电光一闪什么都看清楚就顿悟了，这个智慧的亮光一动就破除了无数劫来的恶业。“乃至得成一切种智”，禅宗所谓的开悟或明心见性也是得到一切种智的成就；所有世间、出世间的智慧叫做差别智。所谓一切种智，指万法都是从这个种出来的。换句话，即一了百了、一通百通。悟了道以后一切学问、一切经典不用人教都看懂了。以这个来做为自己是否已开悟的一个测验标准。不然很多人有一点小境界都说自己开悟了，结果是误尽天下的苍生。“善巧方便，种种缘喻，广赞于止，即会真如”，经典上像这类的方便说法就归纳为“随第一义以止安心也”，第一义，就是明心见性，不可说、不可说，至高无上的道理。

牛马狗猴的人生

其人若言。我闻寂灭。都不入怀。若闻分别。听受无厌。即应为说。三恶烧然。驼驴重楚。饿鬼饥渴。不名为苦。痴暗无闻。不识方隅。乃是大苦。

有些人生来个性不同，他说，你讲佛法我听不进去，不过听着玩玩可以，脑袋里却始终进不去。“若闻分别，听受无厌”，假如讲别的东西，如世间一般学问，这种分别的道理却越听越有味道。碰到这种性向的人，就应该跟他讲“三恶烧然”，三恶即贪嗔痴。“驼驴重楚”，人若被欲望困住了就像骆驼或驴子一样，拖着一大堆东西。另一种漂亮的名词叫责任感。拿佛法来讲，很对不起，责任感就是驼驴重楚，把痛苦挂在屁股后面一道走。然后再说，你看我多伟大，拖着那么多责任。

以前我曾讲过一个故事，有一个人死后去见阎王，阎王一查他上辈子做得还不错，还可以投胎做人，但是寿命只有二十年。这个人一听就向阎王讲，拜托我不去了，你叫我去投胎做人，才刚长大，就在二十几的黄金时代就要死了，这有什么味道呢？无论如何求你老人家给我加点寿元。阎王说：我没办法，帮不上忙。但是这个人拼命地要求，阎王很讨厌而且公事又忙，就讲：你吵什么呀！罗嗦！你在旁边等着，看有哪一个不要命的再把他的分一些给你吧！最后有一个家伙一来，阎王一查说：你不行啊！你很坏！你要投胎做马二十年。那个人一想做马那么苦，因此摇头说：故然我已经错了，但求你老人家给我减一点吧！阎王说：不行啊！这个我做不了主。但是他拼命要求，阎王一看说：你觉得寿命太长，他觉得寿命太短，你俩私底下商量，跟我没有关系。

要做马的跟那人商量：老兄我把十年马的寿命给你，我去做十年马，你去做三十年蛮好的！这个人已经有三十年的寿命了，还站在那里等。

等一下有一个人来，阎王一翻薄子说：你这个人坏极了，要做牛二十年，最后还要被绞成碎肉包饺子。这个人一听说道：我懊悔啊！能不能让我少做十年牛。阎王说：你去找那个人商量看看。这个牛说：老兄我给你十年，我做十年牛。这个人已经有四十几的寿命了，阎王说：你可以走了。这个人说：我做人四十几才到中年就要死掉，我在这里不妨害你办公，让我多等一下，看有没有不要命的再给我来一点。

又有一个来了，阎王一看：不行！你坏得很，变狗二十年。做狗的也要求分十年给他。最后来了一个，阎王一看：这个人爱动脑筋、心思多，但没有大好也没有大坏，变猴子二十年到山上吃果子去！这个猴子想想也不好玩，也要求分了十年给他。阎王说：你已经有花甲子年大寿了，可以滚蛋了！于是就把他给赶走了。

所以，我们真正做人二十年；后来结婚是做马的阶段，给人骑在上面拿鞭子赶；三十到四十岁，孩子生了一堆是做牛的阶段拖着走；四十到五十岁，儿女长大了变成给儿女看门，是做狗的阶段。到了五十到六十岁时，连看门都不要你，只好在公园晒晒太阳、抓抓痒，就是做猴子的阶段。

在坐的各位很多都是在做牛、做马的阶段，这就是驼驴重楚。人生就像骆驼、驴子及牛一样，后面拖着一大堆，然后就觉得自己很伟大，人生责任如此。这个“楚”，就是苦楚。“饿鬼饥渴”，你告诉创建人生的境界，现有的就有驼驴重楚这些痛苦，而死后的果报就是饿鬼饥渴。“不名为苦”，他说这类人，真正的道理听不进去，但是你跟他讲其它的知识他很有兴趣，你要告诉他上面我们所讲的世间上的苦都不算苦。

“痴暗无闻，不识方隅，乃是大苦”，没有真正的智慧，没有头脑，“无闻”，没有学问。“不识方隅”，人生的方向都认不清楚，这个才是真正最可怜的人生、最痛苦的人生。

劝君会得真止观　无上佛道弹指间

多闻分别乐。见法法喜乐。以善攻恶乐。无著阿罗汉。是名为最乐。从多闻人。闻甘露乐。如教观察知道。远离坑陷。直去不回。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。发悦其情。是名随乐欲以观安心。

“多闻”，即学问渊博，融会贯通。“分别乐”，知识多了本会妨碍修道，但是能融会贯通则万法归一不会妨碍修道。“见法法喜乐”，看到一种法即能马上得到佛法的法喜。所谓法喜，即得到法的利益。“以善攻恶乐”，以善业攻击了心理上行为上的恶业。最后达到空的境界，一切无著、无住。无著、无住即是阿罗汉境界。应无所住而生其心就是阿罗汉境界，是名为最乐。

“从多闻人闻甘露乐，如教观察知道，远离坑陷，直去不回”，他说若想修道做功夫，必须先把修道的理论、方法先搞清楚，因此要从多闻而得到甘露。“如教观察知道”，把佛经上的道理研究清楚。“远离坑坎”，那么去修行做功夫即能脱开魔障。“直去不回”，顺着这一条直路就可顺利地到达目的地。“善巧方便，种种缘喻，广赞于观，发悦其情，是名随乐欲以观安心。”

上一段是讲修止的重要，这段开始告诉我们定中要有慧，是讲观的重要。因此要研究、要观察，因为没有慧的定是属于外道定，这是定与慧的差别。他说，经典上有一类用各种善巧方法、比喻来赞叹于观，即在定中自己要清楚这是什么样的境界。若不在止的境界上所理解的，就不叫慧观而叫生灭妄想，是没得用的。

因此，止与观相当于一部车的两个轮子，缺一不可。例如，为何不能心念专一而得止，这个道理要研究出来，若真研究出来，懂得那个理，就马上可以得止。

大家也许会问，你为何不直接讲出来？其实早就讲过了，是你们没有听懂，听了等于没听。因为你们没有慧观，没有把所听到的道理会之于心，没有在自己的心地上用功。要透过别人的语句、文字，直接把语意会之于心，就会听懂了。以上是观的第一种归类。

又善男子。月开莲华。日兴作务。商应随主。彩画须胶。杯不遇火。无须臾用。盲不得导。一步不前。行无观智，亦复如是。一切种智。以观为根本。无量功德之所在严。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。生其功德。是名随便宜以观安心。

“月开莲华”，在古书上记载，有一种莲花是在月亮圆满的时候开花。“日兴作务”，太阳出来了，我们出来活动谋生活。“商应随主”，到远方做生意要跟对一个好领队。“彩画须胶”，作画的颜料须要胶合调色。“杯不通火，无须臾用”，如果做陶器的东西没有用火烧过，它仍是泥巴所作成的模型，被雨一淋就坏了。被火锻炼过后才能起作用。“盲不得导，一步不前”，瞎子没有人领路就寸步难行。“行无观智，亦复如是”，心理的行为，起心动念的是非善恶，乃至做功夫的对与不对，自己也要有智慧来观察，光靠老师来指导是不够的。因此修定做功夫没有慧观的智慧是靠不住的。“一切种智，以观为根本”，因此若想开悟得一切种智则必须（需）以观慧做根本。“无量功德之所庄严”，前面讲修止有无量功德，这功德要让它庄严则需观慧。

比如说一块块的黄金譬如功德，但要把这些黄金材料变成了戒指、项链等，才算是把它庄严起来。同理，止是功德，要把功德庄严则需智慧。“善巧方便，种种缘喻，广赞于观，生其功德，是名随便宜以观安心。”这是观的第二种归类。

思过黑鹰

宗镜录略讲

第56章

远峰不近看

《宗镜录》第四十四卷，正式谈到“止观”的问题。止观是一切学佛修道用功的基本道理，不论用何种宗派，何种方法，都包括在止观中。止观的成果是定慧，由止得定生慧。

上次根据《宗镜录》的文字，把“止”讲完了，文字上立刻转到“观”的部分。老实讲，把止观的作用、修持的方法，在理论上完全认识清楚了，不管修显教净土、密宗、禅宗，乃至修外道法门，都有办法了！问题是一般修持者对止观的正见不太容易把握。

我们首先说明止。

“止”的梵文是“奢摩他”；“观”的梵文是“毗钵舍那”。有些唐代翻译的经典，认为中国文字用“止观”二字，意义表达不清，因此直接翻译梵音奢摩他、毗钵舍那。不过，这么一翻，大家又更不容易了解！

止，以中文意义而言，就是如何把心念思想静止下来。今天很多同学跟我讨论到这个问题，所以再提出来仔细研究。

大家学佛或做功夫都想得定，如果认为打坐就是修定，基本观念就错误！打坐不过是修止现初步练习修止的一种方法而已！并非打坐就是定。什么是定？不一定打坐能得定，站着讲话、跑步、在空中翻筋斗都可以定。并非打坐心入定。如果把打坐、或者打坐睡觉叫入定，那真是自欺欺人！坦白讲，打坐也不能跟“止”划等号。

大家打起坐感到最困难的，就是思想意识停止不了，因此想尽办法停止思想意识。这在基本上就犯了极大的错误！我们要晓得，人的思想意识停止不住的，世界上第一等笨蛋才干这些事，连第二等聪明人都不做，何况第一等聪明者。要把自己思想意识定住在一点，做不到的，这是什么道理。我经常跟大家说，心理作用同力学原理是一样的。譬如捏拳，捏的愈紧愈痛愈难过，就想赶快放松。因为向心力过强，离心力必随之而起。为何一个东西捏紧会爆炸？向心力到达极点，离心力便起而爆炸。所以，想要把念头空掉，阿弥陀佛、阿弥陀佛……愈阿弥陀佛，陀佛阿弥的事情就跟着多了！一下子想到茶叶没有买、那件衣服没有洗干净、那个人欠我十块钱……什么都想起来了！你如果不想把心念压紧，什么都想不起来。然后，你有时候想，认为自己方法很高明，什么都不用，既不念佛也不念咒、也不做什么，只是静坐、空啊！你哪里空得了？愈空，离心力一大，向心力集中，你越想空，越空不了，什么事都想起来。你真空了，一定看得很清楚。譬如大家看房间里的某样东西，被桌椅挡住看不清楚，搬开桌椅，房间一空，什么都看清楚了！哪里有一点脏的、黑的，清清楚楚，那是必然的。

所以，不明白此理，拼命用功压心念，想得止得定，如何静得下来？佛法叫我们莫妄想、不起分别，没有错，但是大家搞错了！以为不想是把念头压下去什么都不想，注解错了。注解错误与佛法没有关系。如果把念头压下去叫不妄想，岂非死人！那何必修佛，修死不就什么都不想，再不然变石头人，石头、木头不会想。

所以，基本上这个道理要弄清楚。佛叫我们不妄想，而我们想求得定、想求静下来、想求空就是个大妄想。因此大家盘腿用功，可以说此人在那里打妄想，想成佛、得定的妄想挡住了一切。

那么，如连这个妄想都不想，我们如何能得止呢？佛经只叫你止，修止入门；至于怎么样修止，查遍了佛经也没有对止多作定义。

这刹那不就是止吗？

中文对止的解释就是停止，其实止很容易达到。譬如大家盘腿打坐，两手放好，这样子就已经是止了嘛！为什么？两条腿不跑步，两只手不再玩花样，嘴巴不讲话，眼睛开也好，闭也好，不随便张望，不要理自己的思想，你感觉一下，已经止了！你要认识这个境界，就在这个情况下就是止！佛骂人头上安头，人本来有个头，头上安头，岂不多余！一个头已经够累，两个头很辛苦耶！你说思想还没有澄清，佛经说譬如一杯浊水，刚开始摆好，水仍然晃动，只有慢慢等它静，泥渣沉底，水干净了！

一般人念咒子，或者用现想、念佛求止，往往是自已在扰乱，止不了，这个道理要认清楚。

初步学止，先求身的止，五根不动，而意根未停，慢慢转过来。大家注意！身心不是止得了的，是观，唯有观才能止。不管修密宗或显教哪一宗、哪一派，学佛修道者多，成道者少，是理上不清楚，因此功夫用不上路。大家坐起来都忙得很！忙着与心意争斗，想把心意搞下去，于是越搞越忙，修了六十年，你忙了六十年，看起来很清静，在那里打坐，实际上也够忙了！

注意！念头不是止止得了的，念头是靠观来破的。老实讲，全部佛法就是一条路：“止观”。

第三个问题来了。

什么叫“观”呢？观心法门，梵文毗钵舍那，即中文“观”的意思。据我几十年经验，走了不少路，也接触不少学佛修道的人，大多对观的理论始终搞不清楚，一看到观，瞪起眼睛修观。

修密宗的修“观想”，不晓得密宗教理，观是观，想是想，两者绝对不同。而密宗的观想与止观，在理论上是一个，但方法两样。

讲到修观，许多学打坐的强调眼观鼻，鼻观心，一般人打坐，除非斗鸡眼可以看到一点鼻尖，则绝看不见整个鼻子。不过，眼观鼻还勉强可以，鼻观心怎么观？鼻子又没有眼，如何看心啊？这种人很多，坐起来像鸡蛋一样。

此外，还有些道家的修法，那厉害了！眼观鼻、鼻现心、心观尾，打坐练功弯头，鼻子差不多要碰到肛门，这叫太极，修道家的称为龟息。在道家龟鹤象征长寿，鹤颈长，立睡，颈子弯曲，鼻子插到屁股，呼吸与肛门相通。鹿也是站着睡觉。因此，有人练习打坐，眼观鼻、鼻现心、心观尾，把身体卷成圆拱状。你们所见有限，我们在大陆湖北宜昌亲眼看到一家人如此修道。外面宣传这一家人都有道，快要“拔宅飞升”，这还得了！我赶紧亲自去拜访。听说这一家人修的法，千古失传，哟！那更要学啊！管他要多少钱，叩多少头都要学。他们家中没床、没椅，地上铺的全是席子，一家大小两夫妻、儿子、女儿全打坐，快要修到拔宅飞升。汉朝淮南王拔宅飞升，全家成道，鸡犬升天，万一鸡飞到半空中掉下来，至少还可再活一千年。那家人本事真大，从老头子起，到七、八岁的小女孩，打坐慢慢转，头硬对到下部，像个圆球，房间里就看到好几个球在那里滚。我想这一道我大概学不到，没有那么软的身体，可见人体很妙。还有，为什么房间全铺席子？半夜子时阳气一发动，身体内气动，开始“滚球”，妙的是一家七、八口打坐滚动，怎么也撞不到一块儿，这样滚上一个时辰。

看了这种情形，我说我不修了，我心里有数，这个与大陆一种道家的打神拳一样，站着先学韦驮抱杵，念“嗡嘛呢叭咪吽”，咒音的力量压久了，全身慢慢抖起来，闭着眼睛就打起拳来，这叫神拳，没有路线，爱打什么拳就打什么拳。如果旁边有人暗示打猴拳，过一会他就像猴子一样打起猴拳；暗示他来段天女散花，他立刻打一段天女散花。一般人学佛对这些很迷信，我们到底见过，也学过一点科学常识，这是心理作用，人体压紧，气一振动，加上神通的弟弟--神经的观念，哟！气动了！菩萨、神到我身上，要我这样动、那样动，就抖起来了！

所以，我看了肉球打滚，叫它肉球道，不修了！这个我懂，何必跟你修！道理就是眼观鼻鼻观心，现出来以后，心观尾，而害成这样，可以说是受害者。

远峰不近看

眼观鼻是肉眼观看的观；止观的观是观察之观，观察即是反省，也就是后世禅宗所讲的“参”，一般用“观心”，不是用眼睛看，用你的意识观察这个道理。其实一个人随时在止的境界，你一盘腿，一静，要它静下就静下来了嘛！

至于有没有得定，是观的作用。譬如这一堂坐得不舒服，心烦意乱，你怎么知道？意识上知道就是观的作用。所以我们现在产生一个矛盾，你禅坐修观，把观的作用冤枉地用力，拼命求达到一个止，全把工具和道理搞反了！永远不会得止观，也得不到好处。譬如大家随处一坐就已经得止了，这个时候不需要起观，不必刻意再进一步去观，止当中就有观。举个例子，不一定打坐，眼睛一闭，就感觉跟普通活动不同了，那个感觉就是观，你那个不同已经来了嘛！观也来了，止也来了，就在那里很现成的，别再钻牛角尖。

然后要它慢慢宁静，进一步宁静，你进一步体会，进一步体会，进一步宁静，这样止观双运，两者同时并进。

那么，怎么才能达到空呢？止观中本身就是空的。当我们理解到，一开始盘腿到现在宁静的阶段，所有的动相静相过去，自然就空了！大家打起坐来在止观的境界犯了一个错误，用意识另外求一个空的现象，把自己害了！没有一个另外的空。

这是第一节说的四点。

第二节再说明止观的道理。

那么，照这么说，我们平常都走错了？也不尽然。一般学佛，小乘修法止在一念。我们假定把净土宗的“南无阿弥陀佛”一句佛号拿来当小乘的修法，用一句南无阿弥陀佛的念头来止住其他所有的念头，一句佛号好比湿的面粉杆，所有杂念好比灰尘纷飞，行住坐卧皆以湿面粉杆沾粘飞尘。唐朝白居易原来修止观、修禅，最后修净土，有一首偈子：“行也阿弥陀、坐也阿弥陀，就是忙似箭，还是阿弥陀”这个就是小乘修法，一念一念……，有些人心念老是提这一念，提久以后睡不着罗！普通人准吓住，糟糕！念佛念得失眠，只要你唉呀这一下，走火入魔。其实本来没有魔，也没有火，没有这句话，因为最近几年小说乱写，写多了走火火魔，哪有魔？哪有火？还不都是自己。这是因为念久、念紧张，自然睡不着；大家习惯睡眠，看到自己睡不着，吓慌了！实际上没有关系！如此止在一个念头上，那一个念头，抵一切念头，以一念粘住杂念，即小乘的一念修止。

止观与开悟

大乘的一念修止不走这个路线，走什么路线？因为本来就止。比方，现在拿一个说话音声止的境界给大家听听春，注意喔！（静默）我没有讲话，你注意个什么？这一段没有讲话不是很宁静吗？这个时候就是止了。你那样止也可以，这样止也可以，不一定打坐，很宁静就止下去了，因为这个念头自己不停留。大乘境界不走特别意念统一的路子，就是自然地摆平，它就止了！

刚才叫大家注意，我不是故意开玩笑，注意我说话，要听到，然后没有讲，你在注意没有讲、很宁静这一段，止当中就是在观嘛！因为你在注意嘛！我们平常所讲的观，就是普通所说的“注意”，那个注意力就是观的作用。拿现代的观念来说，观就是那个注意力；止就是安详、宁静，非常简单！人只要外界不起作用，自然很安详，也就是止。同时你把注意力集中观察自己当时的心理状况就是观，是这么一个作用。

所以，从止观，到最后悟道成佛，不是止的功夫喔！完全是观。在中文，观的作用就叫悟，但是在理论上的悟，而没有止的观，不算开悟，止的功力到了的观，叫开悟。这是一个道理，补充第二节的。

思想的分界

现在补充第三节。

密宗所讲的观想，观是观，想是五阴色、受、想、行、识中的第三个。

学佛要了解“思想”这两个字。本来这二个字是佛学名词，想是想，思是思。粗的叫想，细的叫思。譬如诸位坐在这里，心里想到楼下或者想到家里。或者另有一件事挂在心上，或欠人家钱、欠人家感情的人，坐在这里，《宗镜录》每一句都听得进，可是跟人家约会，或明天要还五百块钱，身上只有三十元，不晓得怎么办！心里烦得很，佛经也不大听进去，那个念头去不了。打主意怎么样做，那个是想。

思，则没有想的成份。譬如身体不舒服，你坐在这里听《宗镜录》，样样听得进，但是，下意识觉得身体不舒服，那个可没有去想，那是思，很细。所以，白天所想，夜里做梦，是思的作用。

想会构成一个东西。譬如写一篇文章、画家构图起画稿，影像一想，意识境界已经有了，这个是想。所以说观想，想是这么粗的东西。修密法想不起来不谈观，开始想是外层，粗的，慢慢回转到内在，这个时候进入观的情况。

那么，由观的情况进入思的境界呢？想的东西变成一个现实。等于精神病的人说某人要抓他，我们看不见，但在他是真实的，在他的意识状态，的确看到这个境界。所以我常跟大家讲，如果在精神病院住久了，很难下定论，究竟我是精神病，还是他是精神病？两个搞不清楚，我们说他们是精神病；他们看我们绝对不正常。大家在这个世界上本来都在精神病状态中，不过那一种病与我们的病两样而已！我们现在这里也是精神病。

这是在继续止观法以前，综合答复这几天中同学们的研究。

所以止观这个法门要搞得很清楚，才能谈学佛。一般人错认，多走冤枉路而修。顺便再告诉大看到一位道友在这里想起来，一般人学佛做功夫，可怜的是什么？被感觉、感受牵着走。坐了几天，三天打鱼、两天晒网、五天头痛，八天血压高，实际上他真在用功，毛病出在哪里？他跟着感觉状况在跑。

一打坐，腿发麻，唉！空的嘛！空是空，腿还是麻得痛，然后坐不住，背发胀，发胀是什么道理？该不要走火入魔出毛病？那是不是在修止观？那叫凡夫止观。

他是在修止，因为天天打坐，修静下来，万事不管，如果讲那样不算修止，那又冤枉他了！那么他在修什么观呢？我给它一个名词，修感觉痛苦观。他用万年的功夫也没有用，这不是修智慧的慧观（修慧），什么理？他没有反过来想，感觉到痛苦这一点意念作用，怎么把这一点意念作用突破就对了，那就恭喜他了。否则，浪费费时间、浪费米粮，坐在那里玩这个干什么？

接下来看永明寿禅师的话：

止观两帖药　知时并知量

又善男子，智者识怨，怨不能害；武将有谋，能破强敌。非风何以卷云？非云何以遮热？非水何以灭火？非火何以除暗？析薪之斧，解缚之刀，岂过智慧？善巧方便，种种缘喻，广赞于观，使其破恶，是名对治以观安心。

文字大家都懂，意思是，善男子啊！一个聪明人认识了害他的冤家，晓得某件事做了会受害而绝不接受，那么冤家就不能害他。一个真正智勇双全，有思想、有才气的大将军，能破强敌。“非风何以卷云？非云何以遮热？”。没有风，如何吹散天上的云、空中的雾？反过来说，没有一片云，烈日当空，又如何遮蔽炎热？所以，有风卷云，令人神清气爽、意态闲适；有云遮日，使人消暑解热。顿觉清凉。

“非水何以灭火？非火何以除暗？”水能熄火，而火能除暗。每一句话都有正、反两面的说明譬喻，说明什么道理呢？没有水无法灭火……，没有火不能照明、炊饭……，这是讲观的道理，破一切恶的念头。为何要两边说明？有两个作用，在止观的道理都告诉你了。人要修定打坐，完全空念头什么都不想，念头空久了不晓得起观，空久了变昏沉，爱睡觉。用定来修止对治散乱心，止是一包药，病好了却还继续吃药，药吃多了不又变成病了吗！所以这个时候得了止定，下去主要起观了，就要拿智慧用心观了。用心观，你说懂了，又乱想想了半天，观久了坐不住，又起散乱。所以止观要平等等持，这就是教我们打坐做功夫修止，与智慧观察必须两者并行。

至于如何并行，又有人问：“老师，哪个时候该用止？哪个时候该用观？”唉呀！我常为这些问话火冒三丈。释迦牟尼佛比我们本事大，佛在禅定修法的经典上告诉你，自己要“知时知量”。问我何时用止、何时起观？怎么不来问我吃几碗饭会饱？你肚子晓得嘛！吃了这餐，下一顿什么时候吃？你饿了就吃嘛！饿了就吃，饱了就停。结果我们学佛的人做功夫，禅也好、密也好，既不知时，又不知量；既不起观，又不晓得修止，那样不统统变成盲修瞎练吗？

思过黑鹰

宗镜录略讲

第57章

诸仙犹羡凡里闲

接下来这一段文字偏重于“观”，我们略微带过，不作详解：

又善男子，井中七宝，暗室瓶盆，要待日明，日既出己，皆得明了，须智慧眼，观知诸法实，一切诸法中，皆以等观入。般若波罗密最为照明，善巧方便，种种缘喻，广赞于观，今得悟解，是名第一义以观安心。如是八番，为信行人说安心也。

“等观”，等是平等之意，止观二者同时并进是为“等观”“般若波罗密”：智慧到彼岸。

“第一义”：就是等观。

“八番”：上次是讲止，正反八次；这次是讲观，八番明观。

《楞严经》上有七处征心、八还辨见。这一点我常常跟学哲学的同学说明，西方哲学，尤其黑格尔的辩证逻辑正反合，影响这个时代两个多世纪。辩证法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定……等等。

有许多研究中国文化的人说，《易经》好，也合乎逻辑。此话真是糟糕！《易经》是三千多年前的文化；逻辑辩证只有几百年。你们现在常说佛法有些与西方心理学差不多，这就好比祖父与孙子站在一起，人家说祖父了不起，很像孙子，这真是混帐话！等于说爸爸了不起，与儿子一样，骂人骂透顶！可是有许多人就是这样骂自己的文化。这并非文化界线的偏见，事实上两者历史年代差距悬殊。

那么再问，《易经》如何与辩证法一样？答言阴阳嘛！也是正反合，你以为《易经》的辩证是正反合？《易经》的辩证法是讲十番辩证，不是正反合三重，《宗镜录》这里还只讲八番，因为大家不懂，认为阴阳就是道，正反就是合，那真是笑话！西方文化的辩证法与东方文化各有其本身的价值，两者硬是放在一起作比较，难免会失之偏颇，好比矮子与高个子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的价值和型态，没有什么差不多。这一点如果发挥，牵涉极广。这是讲到八番顺便引伸的，现在是讲佛法。

这一段有一个名词“等观”，是佛经一个重要名词，佛藏有一部著作是《等不等观论》。等是平等，定与慧到了家，这个时候，空与有双融，无所谓有，无所谓空，即空即有，非空非有，空有双融，这个是“定慧等观”。所谓“悟解”或“解悟”是理上的开悟，还不是真正的禅宗，真正的禅宗是“证悟”，身心都求证到。等观才是禅宗的悟，要求证。你说身体是空的，你空空看，肚子饿了就空不了！至少要做到肚子饿了也能空得了，不会饿；肚子饱了能马上消化空了，否则全是空洞的理论，不求证不行的。这是重点说明等观的作用。

加法和减法

接着，关于止观，他再作结论：

其人若云：“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为，不乐分别，坐驰无益。”此则法行根性，当为说止。

这里所讲的，涉及到现代教育的性向问题。他说，有一种人来说，我什么都不想，只要让我坐在那里安安静静，“我乐息心，默以复默”，含默不语。“损之又损之”是借用老子“为学日益、为道日损”的话。学问是天天读书，慢慢加上去的，是加法；修道是减法，所有的东西都要丢，丢到空，最后连空都要丢掉，“遂至于无为”，到达无为，就是道。两者看似相反，然而又不相反，在佛家来讲，大菩萨两者皆会。在为学方面，益之又益；在修道方面，损之又损，此即大乘菩萨之难修也！小乘是“为道日损”；大乘菩萨到了成佛境界是“等观”，为学时日益；为道时日损。所以不要以为中国佛法是讲大乘，你大到哪里去？要有这样大的本事！一般人为学日益是在妄想上加妄想，禅宗祖师叫“屎上加剑”，再加一点更尖的东西。做学问是精细又精细；修道是减之又减。所以大家不要动不动要修大乘道，大到哪里去？慢慢来，一个人权太大，孤苦零仃很可怜！

“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为”，只想无为，什么都不管。譬如同学在一起久了，很容易看出每个人不同的个性。有些人的个性是，最好什么恭维的话都不要到他身上，阿弥陀佛，我管我的。有些人不然，样样都想管，管不了也要管，各人个性不同。

“不乐分别”，有些人什么都不想管，以至于无为，心里不起分别。“坐驰无益”，坐驰二字出自《庄子》，骂一般人打坐，看似修道，其实内在思想有如开世界运动会一样乱跑。这种人认为坐在那里打坐乱想无益，这类人的性向是“法行根性”。“当为说止”，法师们尤其要注意！这是教化众生的教育法，这类人要为他说修定、修止的路子。

“汝勿外寻”不要用别的方法。现在教你们修止的方法：

但内守一，攀觉流动，皆从妄生。如旋火轮，辍手则息。洪波鼓怒，风静则澄。

“但内守一”，这一类喜欢走个人路线的人，个性比较内向，也比较以自我为中心，偏向小乘管自己，那么你要教他不要向外面追求什么佛法，只要内在守一。这个问题大了！守那个一？“守一”思想出于《老子》，老子曰：“神得一以宁。”佛也说过“制心一处，无事不办。”“但内守一，”只要守个清净的境界，眼睛一闭觉得清净，只要抓住这个清净境界就守一不变了。“攀觉流动，皆从妄生”，攀觉是两个观念，攀是攀缘心；觉是妄觉心。人喜欢攀缘，譬如由老张认识其友老李，由老李认识老王……一路攀下去，由这一件事想到那件事皆是攀缘。攀缘心与妄想心不好，这两种心理现象的流动性很大，“皆从妄生”，这个就是妄想，看清楚，这其中就是观，你要看清楚，妄念怎么停？妄念是假的。

“如旋火轮”，譬如于暗室旋转一支香，不只看见一点亮光，而是看到一圈火光，实际上并无圆圈，因为转动大快速，一点小光变成一圈火光。留意这个道理，我们打坐，感觉自己妄想不断，其实妄想没有那么多，千点万点就从这一点来，就是这么一点妄念，因为这一点妄念在里面攀缘得太快了，使我们害怕，觉得自己思想多，其实并没有那么多，你只要把这一点妄念突破，整个就破了！这个道理大家要搞清楚，所以说妄念如旋火轮。

“辍手则息”，辍是停掉，把手一停，不转圆圈，那一点火光不动，就没有火轮。

“洪波鼓怒，风静则澄”，如台风海面上的浪涛高及十几层楼，海水本来平静，因风而起浪。所以坐在这里，认清楚而突破这一点念头，实际上千点万点就是这一点，当下突破，它就宁静了！这个时候，不会起波浪，不管外境界的风，外境界风不动，风静则澄。

接着他又引用佛经证明。

应无所“得”而生其心

《净名经》云：“何谓攀缘？谓有三界；何谓息攀缘？谓心无所得。”

《净名经》就是《维摩经》，维摩居士是在家佛，释迦牟尼佛是出家佛。

怎么叫攀缘？我们的心在三界里，总想抓一个东西。人生来就要抓东西，要发财啦！要这样要那样，抓惯了。有些人学佛以后，说什么都不想，就只是学佛，我说唉呀！你了不起啊！看空啦！想空，你看看，他说不想？照样想。再不然说什么都不想，只想修道、想解脱，那还是想。说不想，谈何容易！攀缘的习惯永远在抓。

那么，怎样息攀缘心呢？“谓心无所得”，只要此心无所求，无所得。打坐想求清净，犯了一个基本的错误，已经在有所求了。应无所“得”而生其心，有所得已经错了！为什么不得？《维摩经》告诉你，因为你是以有所得的心，求无所得的果。白居易的一首诗：“空花哪得兼求果，阳焰如何更觅鱼”就是这个道理。

又引用佛经。

去邪灭罪在一心

《瑞应经》云：“其得一心者，则万邪灭矣。”

佛说只要达到一心不乱，则万邪灭矣！什么是一心？无所得、无所住，不是有境界，也不是没有境界，现在就是一心，不要另外求个清净。得到一心的人，万邪就停止了！这是佛说的。

再引用龙树菩萨说的：

龙树云：“实法不颠倒，念想观已除，言语法皆灭，无量众罪除，清净心常一，如是尊妙人，则能见般若。”

龙树菩萨可说是佛教中第二个释迦牟尼佛，是中国大、小乘佛法的八宗之祖，严格讲是十宗之祖。龙树菩萨在《大智度论》中告诉我们修法，真正的道，是明心见性的实法，不是颠倒心。那么，不颠倒就是悟道的境界。这个时候既没有心意、观想，也没有文字。

如果能够究竟达到这个境界，无始罪业立刻消除，这个境界就是清净心，清净心若能保持永恒一致，就是了不起的见道的人，当然能得般若到彼岸。

仔细研究永明寿禅师所选择引用的经典譬喻是很妙的！包含了入世、出世，先选用维摩诘的居士经，再选用释迦牟尼佛的《端应经》和龙树菩萨的论。最后结论。

诸仙犹羡凡里闲

夫山中幽寂，神仙所赞，况涅槃澄静，贤圣尊崇。

他告诉我们清净的重要。既不告诉你修定，也不叫你修观，一念清净就是止观双运，就是定慧，你不要另外去求个定慧。这句话说到底了，一念清净，定慧在其中。不过不要搞错了！经常有些学佛修道的人，把“一念清净”当成没有、空掉，又解释错误！这里头没有跟你说“有”，也没有跟你说“没有”，只叫你一念清净。

他说山林中幽然寂静，一切神仙都赞叹山林中的清净。但是山林中、太空中的清净还是有相，不及自性涅槃的清净。如果一个人得到涅槃，澄清宁静到极点，那么，涅槃澄静境界，是一切贤圣所推崇的。

《佛话经》云：“比丘在聚，身口精勤，诸佛咸忧；比丘在山，息事安卧，诸佛皆喜。”

《佛话经》是佛所说戒律方面的经典。聚者聚落，都市村庄中有大众的热闹场合。一个出家人在大众中，有忙不完的事，讲不完的话，没有话也要找话讲，身口皆忙于应酬，即便他身口精勤，诸佛看到这种情形，都要忧愁得掉眼泪。如果比丘在山，息事安卧，宁可没事规规矩矩睡觉，不打妄想，至少少造业，诸佛也会欢喜。真得定，行住坐卧都在定中。

况复结伽束手，缄唇结舌，思惟寂相，心原一止，法界洞寂，岂非要道，唯此为贵，余不能及。

不要说修道，一个出家人能在山中安卧，更何况盘腿打坐，双手结印，不说话。

“思惟寂相”，内在思维寂止。“心原一止”，此心在止定的境界上专一。“法界洞寂”，自然扩大到整个宇宙在空的境界。“唯此为贵，余不能及”，地位高，有钱不是贵，唯有清净、有道才是最珍贵，非其他所能及。

善巧方便，种种因缘，种种譬喻，广赞于止，发悦其心，是名随乐欲以止安心。

这是因材施教，你看此人是修定的性向，你要叫他修定；此人是走修观的路子，你要叫他修观；此人修密，你要叫他修密；此人走净土的路子，你就要叫他修净土。想用一包药、一粒八卦丹、一瓶万金油治百病，做不到的。所以法帅要懂八万四千法门，你要什么有什么，此谓“随乐欲以止安心”，乃至他喜欢邪门左道，你暂让他走邪门左道，一引导他就归入正途，那就在于法师本身度入的善巧方便，法帅的方法、法门要多。

欲行真愿　必具止力

其人若云：“我观法相，只增纷动。”善法不明，当为说止，止是法界平正良田，何法不备，止舍攀缘即是檀。

“我观法相，只增纷动”，有一种人性向与前者不同，虽然两者都爱清净，拿心理学来讲，根本两样。前面所说第一种人，天生内向爱清净，碰到事情不耐烦，你叫他做什么事都不干，你要他做事，叫他拿回家慢慢做，做好拿来，那勉强可以，有些人天生如此。第二种人也爱清净，但与前者不同，他由经验来看清净，人生烦得很，观察一切现象“只增纷动”，只会增加自己的纷扰。那么劝这一类人立刻修佛走最高的路线不对。

“善法不明”，他只求自己的安心、清净，搞不清什么是善法、恶法。“当为说止”，这一类性向、根器的人，你应该告诉他怎么修定，要赞叹止，当然卖瓜的要说瓜甜；卖花的就说花香。这个时候你要对他说修定好啊！打坐有什么什么功德！尽量赞叹。

“止是法界平正良田，何法不备”，本来如此，大家想修神通，不得止不得定，哪里能发神通？那只能发神经，定一得，何法不备？

“止舍攀缘，即是檀”，佛真会说法，拿一个定套上一切。佛在教我们怎么当法师，出去弘扬佛法就要知道善巧，修定好啊！你一修定，六度万法都修啦！怎么说呢！“止舍攀缘即是檀”，修定要丢掉一切妄想、攀缘。檀就是布施，梵文叫檀波罗密。

止体非恶即是戒。止体不动即是忍。止无间杂即是精进。止则决定即是禅。止法亦无，止者亦无，即是慧。因止会，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是愿。止止爱，止止见，即是力。

“止体非恶即是戒”，他说修定好．人一定，不起坏念头，不妄想，自然得戒。

“止体不动即是忍”，一得定后，万缘不起，别人骂你混蛋，混蛋跟鸡蛋差不多，你也不管、不生气了！止体不动就是忍辱波罗密。

“止无间杂即是精进”，一得定，在止的境界，没有杂念，一路下去就是精进。

“止则决定即是禅”，得了止、定后，一切功德随之而来，这就是真禅。

“止法亦无，止者亦无，即是慧”，最后，由定生慧，无所谓止，无所谓定，一切皆空，就是般若波罗密，你必须从这个路上引导。

“因止会，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是愿”，一念一停，止在那里，一切念都具备，这是愿波罗密。

“止止爱，止止见，即是力”，力波罗密一修成功即成佛，力波罗密有如此重要。力波罗密是十种波罗密的第九位，入佛之位靠力波罗密。所以诸位学佛修道，虽然没有什么心得，不要谈心。反过来讲，大家都有点影子，但是这点影子力量不够，这个力量是要功德智慧修来的。所以力波罗密成就就成佛。譬如大家发愿，救天下、国家、救人类，在坐许多青年常对我说：“将来要跟着你的思想救人类、救世界。”我说：“我是开万和牛肉店的，你开的牛肉店比万和还要大一点。”你说他对不对？对啊！有这个愿，为什么达不成？功德达不到，其力未充。所以庵提遮女问文殊菩萨，明知生死是幻，还是被生死这股力量转走，其理由何在？文殊菩萨回答四个字：--“其力未充”。你说看空了生死，但是生起病来还是害怕的。你看空了那一点没有用。为什么念佛、念咒子不能起作用？其力未充故，力量不充实。力是十波罗密的最后一位，力充实就成佛了！

力要如何充实？普通讲定力、愿力、智慧之力。譬如打坐腿发麻，硬是狠心定下去做不到，其力不充。我常说你不会真受不了，如果现在来个歹徒在旁边威胁你，起来就枪毙你，你的腿不会晓得痛，一定坐下去，充其量两条腿死掉，人还活着。所以坐不下去被腿动摇，也是力未充。

当然，你不要硬干，我是讲理论，不要认为我那么讲，自己拼命熬腿，受了伤找外科，然后埋怨我，这也是其力未充。

了生死的下手处

“止止爱，止止见”，爱与见是三界生死的根本，为什么不能了生死？智慧力量未充。为何智慧力量未充？爱与见转不了。悟了道，拔出慧剑斩情丝。为什么割不断？因为是钝刀，今天割一点，明天割一点，割了后面，前面长出来。生死没有断是爱见未断，这是广义的爱，不只男女之爱，爱见不断，生死不能了。修道、证道要断九十八位结使。前年我在佛光别院特别提出这个问题，结使的根本是爱，广义的爱有很多。你说你愿意度众生，好听的讲是萨埵，萨埵者有情也。古人说得好：“人若有情，天下太平。”每一个人真有情，整个天下太平，但人不是菩萨，做不到。人对什么人最有情？对自己最有情。你说你爱太太、爱儿女，到必要时，还是自己先跑。等到自己生病，肿瘤不割掉会死，你不会爱它了，你真正爱的是“我”。“我”是个什么东西不知道？结使。爱是很厉害的，爱断了，超出了欲界升色界。

第二个最难断的是“见”。见是什么？意见。每个人的观念，格老子我认为对嘛！这就是意见。每个人都有意见，意见不得了！我经常跟同学们说笑，譬如同学说：“某个同学对你没有话讲。”我说：“我知道，你对我也没有话讲，都很服气，我也讨厌你们服从，为什么不提意见？有意见要提，光是服从有什么用？”其实服从就是意见，他那个意见变成服从。“见”就是这个东西，你说他“无我”？服从也是我。

见，比爱还厉害，见就是思想。解脱三界，爱与见两样断了最后才能解脱。你不要认为对付思想那么容易！要教化一个人，转变他的思想，据我的经验，自己对自己还转不过来呢！如何去转别人？不晓得你们自己能不能转过来？你们号称自己已经转过来了，我听了非常佩服，都是万和牛肉店的朋友，吹牛吹大了！

爱与见这两个基本结使不解脱，生死不能了。要解脱爱与见，只有拿“定”来磨练，定力充实了，“止”能止爱；“止”能止见，此即力波罗密。

此止如佛止，无二无别即是智。止具一切法，即是秘藏。但安于止，何用别修诸法？善巧方便，种种缘喻，令生善根，即是随便宜以止安心也。

“此止如佛止，无二无别即是智”，修到了最后，我就是佛，佛就是我，佛与我无二无别，没有分别，此谓智慧解脱。所以说，打坐修定，止是那么重要。

“止具一切法，即是秘藏”，修密宗，止就是大秘密，你止得住吗？止不住当然找不出秘密。六祖悟道后，师弟惠明在后面追赶而问：“师父究竟有没有秘密传给你？”他说：“有啊！秘密在你那里，不在我这里。”秘密在每一个人自己那里。所以说止具一切法，你得了定的时候，自然一切都明白，这个是大秘藏。

“但安于止，何用别修诸法？”只要你得了定，何必修一切法！何以不用修一切法？因为一切法自然明白，都证到了。

“善巧方便，种种缘喻，令生善根，即是随便宜以止安心也”，所以佛经有种种善巧方便，用各种不同的教授法教导不同根性的人，随他的便宜赞叹止的重要以安其心。人都爱贪便宜嘛！就给他便宜捡，由这个路线使他走上正修佛法的道路。

思过黑鹰

宗镜录略讲

第58章

落红偏爱作痴泥

现在继续讲修止，即打坐如何才能入定的阶段。不过，有个观念必须要了解，打坐并不就是修定，而是修定的初步练习的方法，真正的定不是要坐着才能定，不管走路、做事、睡眠，无处而不是、无时而不是，这是心地法门，并不是有个定的境界。至少大家不要搞错，以为整天坐在那里傻傻地什么也不想叫做入定，如果这样叫做入定，我看大家不需要修这个玩意，因为修了变成一个无用的废物，那有什么意思。

人生不在散乱中，便在睡梦中

我们都知道入定必须要先做到止，那么什么是止？不要误以为一切都停摆了才叫止。那样止是邪道，是不对的！而是作意地把心定在某处而能做到超越时间与空间，超越生理与心理，这个才是止的道理。譬如念佛是我们有意地把心定在佛号上，不去管其它的杂念，这样心会变得更活泼，但是在活泼当中心并不是乱想的。

若言我观法相。散睡不除者。当为说止。大有功能。

假定有个学人说，“我观法相”，我对于佛学的理论都很清楚，即对于一切法的相（现象）都清楚。例如，我们学佛的人都知道四大皆空，但是实际上我们一点都空不了。理论上，四大皆空是对的，但实际上连半大都空不了。历史上很有名的一个故事，苏东坡自认为佛法的修养已经到了八风吹不动，佛印禅师一批“放屁”，他一看生气了就过江来问和尚，我这个偈子写得这么好，你怎么说我放屁。佛印禅师说，嘿！你不是八风吹不动吗？怎么一屁就过江来，一风就把你给吹动了！我们也一样，嘴里说四大皆空，其实半大也空不了。

有的人发现了，虽然自己对于佛学的道理，一切佛法的现象理论都很通，然而“散睡不除”，心很乱、情绪也很乱，人家一逗就火冒三丈；或是有一点不如意时就灰心到极点，这学什么佛呀？这不叫学佛而是闹情绪，要闹情绪何必学佛？问题就在于散乱心无法

散乱以外就是睡眠，睡眠就是昏沉，我们的人生仔细一研究很糟糕，很没有味道，刚睡醒眼睛未张开的思想就来了，散乱地忙了一天，累得很，不散乱时就想睡觉了。因此，我们的人生就是睡醒了想，想够了睡，反反复复在这两种境界中度过了一生，不管是六十岁也好，一百岁也好，几乎没有中间路线。

有人说，我没有乱想也不像睡眠，只是傻傻地楞在那里。这种是轻度的疲劳引起的轻度的睡眠。有人一天到晚脑子里楞楞的，看书也看不进去，好像老僧入定的样子，实际上他一天到晚都在半昏迷的状态。

所以，人生就这两个境界，散乱跟昏沉。有的人佛学的理论很通，但是散睡不除，一点都没有办法、除不掉，“当为说止”，这时你应该告诉他，只有得止得定才能除掉散乱及睡眠。不是什么都不知道叫做得止得定。假如有人打坐坐在那里什么都不知道，那不是修佛法而是修魔法，修外道法。那不是入定，而是功夫练到可以盘着腿来睡觉，是轮回之道。

先前我们提到过是我们有意地要进入某种情况，超越时间及空间、超越生理与心理，那个境界才叫做止，才叫做定。若修行不能得止不叫学佛。严格来说叫玩弄佛法，玩弄自己。“大有功能”，得了止才具有大的功德与能力。

当老和尚遇到小鬼

止是壁定。八风恶觉不能入。止是净水。荡于贪淫，八倒犹如朝露。见阳则晞。止是大慈。怨亲俱悯，能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。

“止是壁定，八风恶觉不能入。”从这里起是对于止的形容与赞叹，真得了止，心就像墙壁一样隔离了内外，达摩祖师当年在嵩山面壁九年，二祖来求道时问，禅有什么方法可以契入？达摩祖师说：外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。就是禅宗在未开悟以前，必须要走的路子，也就是修止的功夫。外息诸缘，把周遭环境的事物通通放下，因此上坐前必须先把所有事情都处理妥当、了无牵挂了才好打坐。

古来丛林下有一故事，相传从前有一位禅师自小出家，后来成了当时很有名气的大师，生活一直过得很忙碌，比在家人都要忙，一直忙到七八十岁，有一天睡觉时看到阎王派两个小鬼来抓他了。他问小鬼说：“我从十二岁出家一直到现在都没有一点时间让我修行，能不能宽限七天？”小鬼说：“不行，阎王叫人三更死，绝不留人到五更。”老和尚说：“不同啦！我是个出家人。”小鬼心里也有数，虽然他未成道，要再受轮回，但是他这一生所积的功德很大，而且没有犯过大的错事，不过小鬼仍说：“不行！不行！”老和尚说：“不然我们打个商量，你们宽限我七天，成了佛先度你们两个，不要再做鬼了，跟我去做个菩萨。”鬼一打算盘说：“若你有把握在这七天成道，可以答应你。”老和尚说：“你们就到外面玩玩，不要再回到阎王那里报到，过了七天我成道了度你们，阎王就管不着你们了。”

于是小鬼买了这个帐，他七天用功，到了第六天内外一片光明，悟了道，这时安住在大寂光定中了吧！到了第七天，鬼回来找，结果发现师父已经得道了，因为在一片光中小鬼进不来。小鬼说：“师父呀！你要度我们的耶！”他因为在光明中入定了，也没有听见。这两个小鬼急了说：“我们怎么办呢？现在我们相当于走私犯了法。”于是他们两个想办法要使他散乱而出定，一出走就把他给抓住，其中一个说：“呀！我晓得了！我们看看这一片金光中还有一点点渣子呢！这一点渣于像一条线一样吊着，嗯！他还有一点情丝未断，但这一点情丝是牵到哪里？”于是他们找找找，终于发现他这个情丝是因为系念在这个钵上面。这个钵是皇帝供养的紫金钵。这个时候他们商量说：“怎么办？太好了，我们变成老鼠夹咬这个钵。这个金钵虽然咬不烂，只要我们把它弄响，他就会动念。”

于是他们两个变成老鼠打架把钵碰响，然后老相尚本来在光明定中万念皆息了，忽然一念唉呀！我这个钵不要被老鼠给……，结果这一动念，就被两个小鬼给抓住了。老和尚说：“我刚刚不是得道了吗？怎么会被你们用手铐给铐起来呢？”小鬼说：“是啊！我们刚才也找你不到呀！”老和尚说：“我怎么给你们找到的？”小鬼说：“因为你还有一念在呀！”老和尚说：“我……我晓得了！”于是拿起那个钵往地上一砸。这两个小鬼又看不见和尚了，急得不得了，于是又求了起来。最后老和尚又出定，这一下出定他们抓不住了，带着两个小鬼说：“走！我带你们去见阎王去，他看到我都要跪下来！”

佛家的挡风墙

外息诸缘就拿丛林下相传老和尚的故事，最后这一念的好名之心（自己是当今皇帝的师父），因此对于皇帝所供养的紫金钵盂这一念的情丝还在。结果，外缘就不息了。内心无喘，因为念头一动呼吸就动，念头完全空了，呼吸就自然不呼不吸也就是无喘了。“心如墙壁”，此心就像打造了一面墙一样，隔开了世间的习染及六道轮回。“可以入道，”若能做到上面所说的，就差不多可以来谈学佛了。可见学佛有多难，不是外息诸缘、内心无喘，心如墙壁，就是入道。没有“就是”呀！而是“可以”入道，可以有资格来进入菩提大道。

“八风”，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。人生都是图利，不只是做生意，连搭公共汽车及上课都要找自己最有利、最舒服的地方。利就是得意，衰就是失意，人生在得意忘形，在失意时也忘形。毁，即毁谤；誉，是当面的恭维。称，是到处受到称赞，如有些人不怕今生受苦受难而力求万古留名；讥是讥笑、讽刺。苦、乐就是痛苦与快乐。这就叫做八风。

“恶觉不能入”即坏的念头、坏的感觉不来。有些人打坐，坐起来觉得好舒服、好清凉呀！有光明呀！这些是善的感觉；有些人坐起来则是发酸、发麻、发癌，这些都是恶觉。他说假如真正得止到达了坚定的境界，八风恶觉就进不来，但不是没有八风恶觉的境界。因此，打坐若不是真正得止，随便一点风就把我们给吹动了。

美人如玉什么禅？

“止是净水，荡于贪淫”，真得定，等于观音菩萨净瓶里的甘露，可以把身心都洗得非常空灵。贪是情与爱，淫是生理上性的冲动。尤其是青年朋友，一打坐用功就生理压迫得受不了，欲念就来了。而且用功得不好还不来喔！为何会如此？你们最困扰的就是在这个地方。因为没有得到止的清净境界。因此，八风恶觉就来了，因为你的心不能止，它的力量就吹动了你，如果你真得止、得定了，它这股力量来了反而变成了你的助道品，增加了你的道力。这就是《大般苦经》中所说的孔雀不怕吃毒物，而且蜈蚣、毒蛇……越吃得多，它的羽毛就越漂亮。假如没有得止的话，那这一切就空谈了！

古代文学好的人总喜欢谈禅，而且文学好的人一谈禅，文字上可高得很。例如，清朝的名士龚定庵学问好，才气高、佛学也好，但是他最不喜欢禅宗，他认为禅宗太狂，因此他走天台宗的止观路线，这才是他认为真正静的路线。他的诗一看也是属于文人的狂禅，定力不够。但就文学来讲，中国文化这一百多年来，通通受龚定庵的影响，如康有为、梁启超等等，不管是左派或右派没有不受他的影响的。他的诗集中有两句话谈到关于悟道的，他说：

万一样关砉然破，美人如玉剑如虹。

这一看就知道没有真正得止。因真得止了则止是净水，焉能如凡夫一般荡于贪淫。但是他没有真得止，所以情关终究难破，过不了这一关。古来文人犯这个毛病的很多，换句话说，只讲学理而没有真正得到止、定的功夫，那个佛法是白学了，终究抵不了生死的！

定，你的名字叫慈悲

“八倒犹如朝露。见阳则晞”种种的颠倒烦恼就像是早晨的露珠一样，一得定以后颠倒烦恼就像碰到太阳一样被晒干了。真的得定是大慈悲，有很多学佛的人说，慈悲心发不起来要怎么发？没有真得定，悲心会发起来才怪呢！有些人看见情事就容易哭，那不是悲心而是爱哭、爱流眼泪的心，大悲心唯有在定中才发得起来。真正的大慈悲是怨亲平等，对于父母、子女及亲爱的人与对仇人、冤家都一样平等关爱。因此，对于善人固然要爱护，对于恶人也一样要爱护。

我们一般人为何无法做到怨亲平等呢？因为我们都是先天性地带来恚怒，也就是瞑心。因此对于自己看不惯的人与事就会发脾气。是非善恶要分明，不分明就是糊涂蛋，是非善恶分明，但是有无比的慈爱这就是佛法。如果这个人是非善恶不分明，对好人很好，对坏人也很好，就是个糊涂蛋，那不叫慈悲而是糊涂。

大慈悲是是非善恶绝对分明，因为知道他是恶人，因为他走错路了，所以要更慈悲！那么要如何才能修养到这个境界呢？唯有得定！

落红偏爱做痴泥

“止是大明咒，痴疑皆遣”，唯有得了定才是真正开悟，开悟就是大明，得到定的本身就是明咒。《心经》也说般若波罗密是大明咒、是无上咒，是无等等咒。咒在梵文叫陀罗尼，释意为总持法门。“痴疑皆遣”，先前我们讲，散乱与睡眠是一切动物与生俱来的，而散乱中有两种的心理行为，不是痴就是疑。痴就是迷，如龚定庵的诗：

落红不是无情物，化做春泥更护花。

论文学境界或男女间的言情小说，再也写不过这两句。花凋谢了，掉落在地上，我们看了觉得很悲哀，他说落红不是无情物，花瓣慢慢又变成泥巴，再回头来培养花木使花开得更茂盛，你看这讲得多美啊！等于人痴情到极点，死了还在那里缠绵一样。但是人生的境界，不管是哲学、经济、教育、文学或艺术，尤其是文学与艺术不痴是不会成功的。例如，《红楼梦》就是一本痴书（男女之间的痴），《水浒传》则是属男人的痴书，从佛眼来看历史就是一部痴迷的小说。人的痴有时非常可爱，不痴不成其为世界，痴跟情连在一起。

第二个是疑，不信任自己。有人说，我只相信真理，因此对人生没有多大的怀疑。但是当你问他：你妈妈还没有把你生出来以前，究竟有没有你？这个世界……先有鸡先有蛋？先有男的还是先有女的？这个生命到底是怎么来的？他又不能不怀疑了。这是大疑；今天做生意不知是否会赚钱？或做一件事后来要怎么办？也不知道，这是小疑。因此，人生随时都在痴疑当中，他说唯有得定的人痴疑皆道，才没有痴、才没有疑。我们为何对这些文字加以说明？因为每一句他所形容的定的文字及理论，都是我们在修道做功夫的一个考验。假如自认为自己得了止、得了定，自己检查看看痴疑等的心理行为还有没有？这是一个很严格的检验。

思过黑鹰

宗镜录略讲

第59章

光去千里留灯在

止即是佛。破除障道。如阿伽陀药。遍治一切。如妙良医咒枯起死。善巧方便。种种缘喻。令其破恶。是名对治以止安心。

“止即是佛”，止就是佛境界。“破除障道”，可以破除一切修道上的魔障，至于打坐会走火入魔，那是武侠小说上写的，后来就变成了一个流行的术语了。因为打坐时心念止不了，而把幻想的境界当成事实，那么就是入魔了。其实没有这回事，一切都是唯心．都是自己造成的。譬如，有人打坐生理上这里不舒服，那里有障碍，就以为是打坐坐出了毛病。其实打坐出毛病的例子有是有，但是太少了，大都是因为心理上出了毛病，心念没有得止。换句话说，你觉得打坐生理上有障碍，就是上面所讲八风的恶觉，被那种感觉给牵引走了。假如你真得止了，对于这些障碍不加理会，便自然而然地能突破它。如果真得止了，不仅是指打坐，而是在二六时中不管行、住、坐、卧都是如此，则“如阿伽陀药”，在印度当佛在世时，佛的弟子中有位名医，佛说他的药是阿伽陀，是万灵丹、是仙丹，一切病都治得好。止就像阿伽阳药遍治一切，什么病都治得好。

“如妙良医，咒枯起死”，古代中国的医术和印度一样，医疗都和巫术连在一起，因此除了内科、外科、伤科、妇科、小儿科外，还有祝由科，祝由科是不吃药的，拿现代来讲就是精神治疗。符一画、咒子一念就好了。这一科在中国从黄帝轩辕氏时就有了。祝由科真修好了可以“咒枯起死”，树木枯了的根本不能发芽，咒子一念又重新生了。人死了他咒子一念、符一画又活起来走路了。这是形容止定的功夫有这样地好、这样地重要。换句话说，你真得定，返老还童还是次要，而且还可咒枯起死，连生命枯槁了的东西都可以使它复活。

下面是这一段的结论，“善巧方便，种种缘喻，令其破恶，是名对治以止安心。”佛经上用种种因缘，比喻要我们赶快修定、入门就可以破除一切令我们衰败的东西，把佛经上这类归纳起来就叫做对症下药以止安心。二祖慧可大师问达摩祖师如何安心？我们此心不能安啊！心能安就成佛了。要如何安心？唯有修止、修定。

光去千里留灯在

其人若言。我观察时。不得开悟。当为说止。止即体真。照而常寂。止即随缘。寂而常照。止即不止止。止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛师。佛身。佛眼。佛之相好。佛藏佛住处。何所不具。何所不除。善巧方便。种种缘喻广赞于止。是为第一义以止安心。

“其人若言，我观察时，不得开悟，当为说止”，有些人性向不同了。“观察”。就是参究、研究。当我打起坐来拿佛学的道理来求证，越看越乱、越坐越头痛，佛学越搞得好，人变得越糊涂而不能开悟。这时你告诉他，唯一的办法只有努力修定。下面是形容这个定，“止即体真，照而常寂”，这个止的本身就是明心见性的本体，就是真如。这一念能够止，这一念的本身妄想即真如，真如即妄想。止的本身就是体，就是真如本身。“照而常寂”，止能观照事物而它本身是定的。比如，当我们在想某件事情的同时，我们自己都很清楚我们正在想某件事情，这就是照而常寂。我们知道自已在做什么的那个知，就好像是用电灯照东西一样，电灯照到东西的同时，它本身是止的，很清净不乱的。因为本身散乱，它就照不见任何东西了。所以，止的本身全体就是真如，不要在止以外再去找个道、找个真如。它的作用虽然能致远照物，但它恒常寂静不动。

“止即随缘，寂而常照”，我们一般人求止，无论是静坐或是念佛都是想把心念停止不想，这是一般学佛修道的人在基本见地上最大的错误，以为无妄想就是坐在那里一个思想都不起。就算是给你修三大阿僧祇劫时间的两倍，六大阿僧祇劫也是修不成。就算你修成功了也是外道法。像各位现在上课听我在讲就是随缘，同样，我也是随缘，有人要听我就要讲。当你在听课时不须很刻意或很用力就把话给听过去了，这时候就是止，本身就是寂灭的，是清净的。因为不清净听不进来，这就是“寂而常照”。因为本身清净所以把话听得很清楚，也把道理懂得很透彻。

读书禅

“止即不止止”，如何才是真的得止、得定呢？不定而定。我们上座以后两腿一盘、眼睛一闭，然后在那里拼命用心求个定，这正是一个大妄念，定不了的。止就是不止而止，你上座就是上座嘛！同躺着、站着或坐着都一样。“双遮双照”，双遮，即不空也不有、也不止也不观、也不内也不外。人家问说，你坐在那里干什么？什么也没干。那你不是坐着？坐着就坐着。多起一念，多问一句都是多余的。

例如，禅宗的药山大师是不准弟子看经的，可是他老人家有一天坐在山门外看经书。他的徒弟过来就问：师父呀！你不准我们看经，怎么你自己看起经来了呢？他说：你们看经呀！牛皮都看得穿，我看经是遮遮眼睛用的。因为我们一般人读书用心钻进去，往往越是这样用心越记不住。他所谓遮遮眼睛是看而不看，影像出来了，来了以后马上就空了。所以是遮遮眼睛的，一点也没有错。

“双照”，什么都知道。各位在坐的道友们，有人学佛已经有几十年了，有人打坐修止观、有人念佛、有人修密法，但是都说自己没有进步。我总觉你们很有进步，然而你们最大的错误就是在于理不透。始终不肯用心参究，定的境界并不是始终不变的。你说这两天头脑空空的好清净、好舒服哇！要是你问到我，我就知道大概明天你就会想睡觉了，而且一睡很昏沉，会睡上好几天。过了两、三天再来找我说，老师呀！糟了！这两天那个东西掉了。实际上，功夫并没有掉，那是空到极点自然回转来的一股力量，就是阳极阴生、阴极阳生的道理一样。这个是境界、是现象，所谓诸行无常，因此是会多变的。这个不是定而是现象，不要把境界、现象当成是定境。人生的境界一定会多变的，比如说，我现在的境界下一步是什么？下台一鞠躬回家去了。这是一定的嘛！为什么这境界来了自己认不清楚呢？有双遮，什么都不知道很清净；可是有时候是双照哦！纤毫的变化都清楚。结果呢？找们都变成了独眼龙，执着单面的清净认为这个境界好。他这个佛法明天就不清净了，因为境界变了，因此又在后悔，后悔的结果就会发脾气，自己对自己发脾气，人家碰一下脾气更大，因为自己的佛法掉了，好像都是你害我的。

佛的爸爸妈妈是谁？

“止即佛母”，什么叫作佛母？比如说，准提佛母，人家都认为准提菩萨是女的，因为佛母嘛！一定是妈妈。其实般若才是佛母，因为大智慧才能产生佛，故称为佛母。止即佛母，因为定能造出佛来。“止即佛父”，止也可以称做佛父。“亦即父即母”，即成佛的父母，因为因它而出生，这也就告诉了我们止是成佛的正因。

“止即佛师、佛身、佛眼”，止是佛的老师，如释迹牟尼佛十九岁出家，修无想定三年、修非非想定三年，再修苦行六年。这十二年中间都在打坐，最后才悟道，而悟的那一刹那并不一定要靠打坐。但是他后来之所以能悟，却是靠打坐渐修而来的。所以，止也是佛的法身的作用，也是佛的眼睛。“佛之相好”，佛有三十二相、八十种随形好，这些是怎么来的呢？都是从定力的功德来的。“佛藏”，佛的一切智慧的根本是从定中来。“佛住处”，佛最后涅槃是涅到哪里去啊？难道是到馆子去端个盘子就叫涅槃啊！所谓涅槃是佛永远都在那个定中不动。然而当我们称念他的名号时，他可也听得清清楚楚。

“何所不具”，得了止，神通、智慧、菩提样样自然具足。反过来说，一天到晚只想得神通、智慧、菩提而不修定，那些就永远只是妄想而不能成就。“何所不除”，得了止就能解除一切障碍。“善巧方便、种种缘喻，广赞于止，是为第一义以止安心。”刚才讲的是第一义，至高无上定慧的修法。重点在于要体会到“照而常寂、寂而常照”。“寂而常照”，虽然此心在定中但能做一切的事业。“照而常寂”，尽管在一切事务上，在红尘滚滚中，但此心在定中。要能做到这样才是第一义的于止安心，这是无上大定。

下文接着谈观，止与观是大有差别的。刚刚我们提到寂而常照、照而常寂，这寂与照是否就是止观呢？差不多是一样，而中间有很微细的差别。寂照是成果的说法，止观则是制造过程的说法。换句话说，止观是因、寂照是果。

现在讲到观的方面，观是观察。有些同学说，经典的道理我都听懂了，但是我还是不知道什么是观。现在再说明一次，希望各位用心体会，比如你们打坐，下座后说，老师今天我坐得不好。我说为什么？腿好麻哦！唉呀！心好乱。我问：你知不知道嘛？他说：知道呀！心乱时知不知道？也知道呀！这就是观嘛！所谓观就是你看到了。不是眼睛看到而是你知道腿麻、心乱，观就是这个道理，这就是观的作用。但这只是普遍生理及心理层次的观。佛法的观还要更进一步，比如说，我现在觉腿麻得受不了，这种感觉传达到大脑，而有了知觉，脑子知道了，你要观察这个麻到底是脑子晓得才麻呢？还是腿麻？你要好好观察这个麻的作用究竟是如何起来的。这个研究在禅宗就叫做参，教理上就称为观。这是第二个层次。

到了第三层次这样一观，心的本体就是真如，这一念自然就空，这一念空了以后，你知道这一念空了，空空灵灵的，这个境界就是观照，这样就可以进入佛法了。

乱动脑筋与不动脑筋的人

彼人言。止状沉寂，非我悦乐。当为说观。推寻道理。七觉中有择觉支。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛。正觉。大觉。遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。

“彼人言，止状沉寂，非我悦乐，当为说观。”有一个人跑来说，老师呀！我打坐不行耶！一上座我就想睡觉。止状沉寂，一打起坐来永远是沉默的。这里的寂非涅槃的寂静而是昏迷。而且在沉寂当中，非我悦乐，不喜欢这个沉闷，换句话说，有人不喜欢修定，因为一修定他说容易昏沉。对于这一种人，法师们就要注意不要硬是教他学打坐，“当为说观”教他如何做观想。“推寻道理”或教他做学问研究经教。因为容易昏沉的人，天生就不用心，懒得动脑筋，根据我的经验，一千人大约有九百五十人是这样子的。

明朝末年顾亭林对于时世很感慨地说，今天的中国南方之士群居终日，言不及义；南方人太聪明了，大伙在一起不是打牌就是玩，从来没有讲过人话。北方之士则饱食终日无所用心。因此对于沉寂的人，不要认为他是个人才，沉默寡言，其实往往是他脑瓜子做到极点，懒得用心。因此，这时候你的教育方法是如何引起他的兴趣，使他能研究教理，让他在这方面用心。所以佛经的三十七道品中的七觉支里头有择觉支，选择研究佛法。八正道中有正见，六度中有般若度，也就是智慧度，非要用心不可。“于法门中为主为导”，因此智慧的观察在佛法中还是个主体。

修禅宗的人有些说，用心就是打妄想，不用心就好了，因此有许多年轻人字写不好，文章也不学。他说我要学禅呀！因为要做到无妄想，因此不能用心。他以为这就是道。宗喀巴大师说，这样修道，他生来世当心变成老黑猪。

“乃至成佛、正觉、大觉、遍觉，皆是观慧异名。”因为你用心去观，去参这个理，所以才有悟。因此，禅宗的名言，疑则悟，小疑小悟、大疑则大悟。比如，如何是父母未生前本来面目？要好好去参，这叫话头，话头就是问题。古人叫做话头，现代的术语就叫找问题，因此学禅要找问题，因为找问题而悟了的叫做观慧。

观也好、慧也好、中国禅宗叫做悟也好，都是同一种东西的不同名称。“当知观慧最为尊妙”．他说，我们学佛的人应当知道，观与智慧在佛法里头为最尊、最妙。很多人学佛不肯用心研究，而光是打坐，在那里痴痴地等待开悟，这是错误的，因此要修观慧。“如是广赞，是为随乐欲，以观安心。”各种经典都广泛地赞叹观慧的重要，因此教育方法，要看他的性向、根器，再想办法诱导他走入智慧的路线，观慧修成此心就安了。

观无碍解脱法门

若勤修观，能生信、戒、定、慧、解脱、解脱知见。知病识药，化道大行，众善普会。莫复过观。是为随便宜以观安心。

“若勤修观”，一个学佛的人若精勤修习观慧，深刻地研究、仔细地反省。“能生信、戒、定、慧、解脱。解脱知见”，就能产生正信而不迷信，才能得戒，守戒若呆板地照教条做就不对了，而是要用智慧去守。得“定生智慧”，戒定慧三学圆满了以后才能够得到解脱。学佛是为了求解脱，心里头坏的习惯解脱不了不叫学佛。解脱靠什么？靠解脱知见。“知病识药”，学佛要教导人家也好、要自修也好，要晓得毛病在哪一方面？应该要用哪个方法，自己要认识呀！不肯用心、不肯认识，有些人说，我什么都懂，就是我这个好。像这种人是永远也修不成功的。因为他自己不知道病，也认不清病的来源，也不知道该吃什么药！因此，要清楚自己心理行为的毛病，要知道修哪个法门来对治才有道理。

该修定的时候修定，有时候修定久了会落昏沉，此时就要转出来修观了。“化道大行”，乃至定慧到了以后你的教化大行。“众善普会”，所度的人都是善男子善女人，一切善事自然成就。“莫复过观”，因此要想达到诸恶莫作、众善奉行，唯有修慧观，把道理研究清楚，这是修观的重要。以这样来教化人，就叫做“随便宜以观安心”就是占了便宜了，这样你就得了喜乐、很快地成就。

观能破暗。能照道能除怨。能得宝。倾邪山。竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。

“观能破暗”，智慧一观照就破除了黑桶的黑暗，自然内在就发光了，“能照道”，能照菩提大道。“能除怨”，观慧一来心里头会发慈悲心而做到怨亲平等。心里头若有怨气、闷气，智慧一观，就发现这样不对，原来我被这个境界给困住了，当下风停影歇，云开月淡了。因此，观能除怨。“能得宝”，得智慧之宝。“倾邪山、竭爱海”，倾倒了邪见之山，竭干了爱水之海。“皆观之力”，都是观慧的成就。众生有哪一种烦恼，就用哪一种观行来修持对治而成就的，就叫做“对治以观安心。”