思过黑鹰

宗镜录略讲

第66章

动心禅天遥

《宗镜录》四十四卷对于止观的方法，也就是佛学修证的方法，尤其是天台宗修止观的法门，已经整个做了一个结论。四十五卷则介绍华严宗的基本理论与修观的方法，永明寿禅师引用天台宗的佛学和《华严经》教理的真义，我们首先要注意！这些文字看起来容易懂，实际上却不然！千万不要因为文字上容易懂就轻易看过去，大凡受过教育、懂得中国文字、研究佛学或禅宗的很容易犯此通病，以为文字懂就认为懂了，问题很大。

上次曾引用《华严经》：“于色尘中入正定，于眼起定心不乱，说眼无生无有起，性空寂灭无所作”，疏释部他讲到怎么样从眼根、色尘入定出定，我们曾经提过用看光的方法可以入定，然后怎么从眼神经出定，继续又说到事与理两方面，所谓定的原则就是“制心一处，无事不办”。

现在再来引用一部很杰出的论--《大乘起信论》，是修净土宗、华严宗、唯识宗乃至一般研究佛学的必读之书，几千年来认为这著作是最了不起的。不过近代以来却有梁启超等一批人认为这部论是伪书，其理由是：中国人造的，因为文字写得太好了。凡文字写得太好的书都是假书，这一派的说法非常有意思，现在不讨论考据的问题。

如起信论云，止一切相，乃至心不可得为止，而观因缘生灭为观。

《大乘起信论》是释迦牟尼佛过后六百年，佛教界一位了不起的大菩萨--马鸣菩萨所作，因其出生时，全国的马同时鸣叫，为纪念此一因缘而名之。马鸣菩萨的文学造诣高，是印度佛教界的大文学家，他的修持更不在话下，《起信论》是一本有关修持的学术性论著；而他的文学著作，尤其是诗歌更是脍灸人口，当时流传非常广，全印度人民读其诗歌、受其影响，得人生无常，十之八九都想出家、修道。国王下禁令也禁止不了，因此跟他商量不要再写文章了，再写这个世界就非世界了！

《起信论》讲佛学的基本道理，他解释什么叫止呢？止是修定，人怎么得定？心念怎么止？“止一切相”，注意这句文字！青年同学特别留意！像古文这种写法，以外文来看，会认为不合逻辑。这句话可以两头解释，“止一切相”就是停止了一切现象，文字很简单，但是中文另有解释，止就是得定那个境界，一切相，任何方法、任何事情都可以入定，“定”是一个原则，要到什么样的程度才叫止呢？这是第二个解释。大家要留意文字，因为翻译得太好，眼睛一晃好像知道了，翻过来一看并不见得懂。

心专一与了不可得

现在解释第二个意思：一切相、一切方法都可以入定，念佛也好、修观想也好、参禅也好……各种方法，得定是最基本的，但是初步如何先得止？心念之流如何停止、集中在一点？譬如大家打坐希望坐到没有妄念，我们首先要弄清楚，假定坐到没有妄念，只是假定，况且一般人很难真做到。假定坐到没有妄念，那不是悟道，也不是得道，正是一个止相，心念止在一个没有妄念的现象上。一般学佛好像有个错误的观念，认为没有妄念就是得道，那真是差了十万八千里还不止！因此，对于这一点，首先要辨清楚。

那么，实际上的止呢？不一定什么念头没有。譬如有念，念佛或者密宗修观想，这是有念，你能不能止在这一念？如果不能做到止在这一念而起修，所有的功夫都是白作，不管你打坐坐得多么好，至少临死的时候抵不住了，抵不住身心四大分离的痛苦，就如同平常身体上一点小病痛，你不能克服就是止不了，就是你受阴的这一念没有止，那根本没有用，你尽管打坐坐得好，同修道学佛不相干。这个观念首先要认清楚。

现在回过来看，依据马鸣菩萨《大乘起信论》上说：“止一切相”，假使在一切方法上达到止的境界，这当然是好事。“乃至”，进一步“心不可得为止”。刚说初步止在一个念上，不过是止的一个现象，这个现象是什么？止在一个没有妄想的境界，还是“有心地”。地就是地步，还在有心的程度上。悟道的人是达到“无心地”，才初步可与罗汉证果的境界相应。我们特别反复解释这些古文，提醒青年同学留意，不要认为自己看得懂中国字，要深入。他说，在一切相上，用任何一个方法，假使能够达到止的程度，甚至进一步，比任何一个止的程度还要高，到达心了不可得、无心可得这个境界，才可以说是得止。这是《大乘起信论》告诉我们的。

第一步，“止一切相”是初步修定，也就是上面所说的“制心一处”的止，这还是有为法、有心地。第二步，由有心地达到无心地，此心了不可得，禅宗祖师喜欢用了不可得这句话。如果眼睛闭着，心里空空洞洞，你说已经了不可得，那你正有所得，得什么？得个“了不可得”，那个心多大啊！多大的妄念在那里！所以，你真的达到心了不可得，能与罗汉修行的境界相应才叫止。但是进一步要自己讨论，假定达到无心地境界，既然无心是万事无知吗？如果达到无心地，所谓证到果位是万事无知的话，那何必学佛？那是学死人，或者学成功而变成一个木头人麻木不仁，那何必佛？这种佛法在世界上根本是骗人，我们何必受骗！

理与事齐　定和慧通

所谓止观双运是止中有观，定中有慧，在心不可得中间而“观因缘生灭为观”，自然而然，这个自然而然是观，在佛学上就叫做“无师智”，亦即“自然智”，自然而来，禅宗大师常引用佛经的话：“法尔如是”，自性、本性上有这个功能，真到静定的时候，大智慧爆发，慧力非常强，能一悟千悟，一通百通，无所不通。所以，大止大定中有静观，这个时候自然观到一切万法皆是因缘生灭，看得非常清楚，此时即是“止中有观”，所谓止观双运。

“或以理观对于事定。”或者在这个情形之下，对一切事理深刻地观察透彻了，也可以得定。中国有句老话：“学问深时意气平”，由学问或思想研究真到了家，也能得定。所以读书、作学问要参透，钻到底钻通了，也可以得定证果。做功夫定到了极点也可以开悟、证果，就伯你是个半吊子！我经常跟同学讲，不要弄得佛也学不好，人也做不好，两头落空，何苦搞这个事。基本上我强调应该先把人事研究好再来学佛，连世间的学问都搞不好还来搞这个，结果是两边无着落，生死两难，进退不得，那千万不要玩这一套，不要以为佛学很好听，喜欢来凑热闹。

所以说“理观对于事定”，理真正到了最高处，也达到空定的境界。

通禅的孔子和孟子

此经云，一心不动入诸禅，了境无生名般若是也，或俱通二。

这两句话是《华严经》所说。一心不动进入到一切禅的境界，也就是说，一心不动才可以进入禅的境界。要注意这几个字，因为这些文字很容易懂，但我特别为大家挑出容易误会的地方，不然你一晃眼就溜过去了，认为一心不动就是禅，那错了！一心不动才可以进入禅的境界，心不动并不是最高的境界。譬如佛法未传入中国以前，孟子早已说过“四十而不动心”，他修养作学问到了四十岁才不动心。我们年轻时读四书、读孟子，那时正是五四运动后一股潮流都在反对传统文化，有同学讲笑话，同现在年轻人一样的调皮，孟子说四十而不动心，你看梁惠王骂他：“叟，不远千里而来……”，孟子一下发脾气的话都出来了，早就动了心。

那么，什么叫“四十而不动心”？孔子讲自己的修养是：“十五而志于学，三十而立，四十而不惑”，你们六岁读幼稚园，孔子十五岁才立志读书。“三十而立”是说身体不大好，三十岁才站得起来吗？不是的，这是讲做人到三十岁而立定了宗旨，非向这条路上走不可，等于佛家讲发愿。十五岁志于学，经过十五年的犹疑、痛苦、煎熬、烦恼、矛盾，到了三十岁将中年阶段，才确定人生该走这条路。再加上十年修养、读书，“四十而不惑”，到了四十岁再不动心，没有怀疑了！“五十而知天命”，然后到了五十岁才入门，悟道了。“六十而耳顺”，耳朵顺了，两只耳朵又不是驴子，哪有不顺的？难道六十岁以前耳朵不好，到了六十岁才掏通？不是的。到了六十岁，善恶是非化得平了，真到了禅宗所谓的重关了。“七十而从心所欲不逾矩”，最后七十岁才算到了家。这是孔子对他一生的报告。

他也是讲四十而不动心，四十岁是很重要的一个阶段，不管男女，孔子说后生可畏，年轻人不要轻视自己啊！“安之来者之不如今”？你哪里晓得将来的人不比我们高明！但是孔子也说“四十、五十而无间也”，到了中年没有成就，什么搞头都没有，一切念头无用了，这个人衰下去了，淘汰了。这个中年关头很重要，所以古人有句话：

人到中年万事休，月逢十五光明少。

一年有十二个十五，但是大半看不到真的圆月；人到中年差不多了，后来我们把它改成“人到中年饭自兜”，添饭都要靠自己添了，年轻时有父母添。这是讲到不动心所引出来的闲话，却说明一心不动并不是悟道，那是调理自己心性的一个方法的一种成果、一种现象的一点。能够做到一心不动，进一步才可以进入禅的境界，不要认为一心不动就是禅，那错了！

“一心不动入诸禅”就是讲定，与刚才所说“止”的道理一样。那么进一步呢？定中有观，在这个境界上一心不动，在定中，自然智的智慧发起。“了境无生”，这就难了！定是一个境界；乱也是一种境界；被人打一拳昏过去，昏是一种境界；喝醉了，醉也是一种境界；喜怒哀乐都有各种不同的境界，你真到了一心不动，一念不生，也只是个境界而已！这是定的境。在这个时候发动自性的智慧，了了境，无生，生而不生，一切境界都是无常的、变动的。你说定，定不会变动吗？定也随时在变动。譬如现在在坐大众跟我一没有入定，你在打坐，你以为坐中是静吗？坐中是大动哦！它随时随地在变化，一层一层松懈，静、静、静，慢慢进入最静的境界，也是最大的一个行动。拿宇宙的法则来讲，这个宇宙没有静止过。

有人说中国文化吃亏，与西方文化比较，中国文化主张静，西方文化主张动。我说根本不通，中国文化哪一本书是主张静的？中国文化从《易经》来就阐明宇宙是不断在动的，所谓静止，是相对、缓慢的动。地球动得很快，但是我们感觉不到。譬如坐在汽车、飞机上，如不向外看，你感觉不出其速度之快，反觉安详，动得最大时，你反而感觉到是静。由这个理由，诸位要了解，你以为打坐在静吗？打坐的确在动，这个动、静之间的道理非常深刻，不是简单几句话所能了解。

宇宙万象发生之秘

那么，在这个时候，定静也是一个境、也是无常，你现在入定就有定，你不入定就没有定，它不是永恒不变的，不是诸法皆是无常，而它本来无生，生而不生。我们看田野中的草尤其清楚，唐人诗：“离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生”，草每天的发生，也都过去，过去又不断生长，它生而不生，永远没有回头，也永远没有断绝过，就是在这么一个变化无常的状态进行。所以你在定中了境无生。他用一个中文“了”而不是用“知”境无生，这个“了”字也可以解释为了解、知道了，但是也可以进一步解释，比了解还要进一层：完了。此话怎讲？用台语讲就是清洁溜溜。“了境无生”，生而不生，无生并不是死个东西，也等于《易经》说的，生生不已谓之无生。生而不生，不生而生，懂得了，就是般若。定中悟出来的，能够了境无生的，这个智慧不叫智慧，叫般若，表明佛法之智的殊胜。“是也”，这两个字是永明寿禅师自己加上的：就是这个道理。

“或俱通二”，或者有些人智慧特别高，修持上的功夫到了家；学问智慧也到了家，两头通。那么，真是了不起！

缘的道理和三昧的事功

此经云，禅定持心常一缘，智慧了境同三昧是也。或二俱泯。

《华严经》提出一个道理。我们修禅定时，要保持心境在一缘上。禅定与禅宗有差别，禅定偏重于功夫，由四禅八定到达声闻、缘觉、菩萨大定，乃至到如来正定的境界，都是属于禅定。禅定是个总名，禅定三昧种类非常多，普通的禅定就是能够持心，要注意！我们讲修持、修行，就是保持你那个心境常常在一缘上，这个缘字就是拴住，拿一样东西，立一个目标，拿一条绳子拴着沿绳面走，缘者沿也，勾住、抓住的意思。

譬如读《孟子》“缘木而求鱼”，靠木头爬上去叫缘木，抓住一个东西，缘就是把握住。“心缘一境”，你念要把握住。“心缘一境”，你心念要把握住一个东西，等于走路拿拐杖。譬如修净土的人，抓一句佛号，就是一个缘，此心念念在一句阿弥陀佛上，就是心缘一境。又如修密宗念咒子的人，或作某种观想的，他心里随时随地在这一缘上，而平常照样做人做事，照样吃饭、走路、做生意，可是这个意境始终在心里所要缘的那个缘上。那个现象叫修止，并非说修止修定，人就不要走路、不要动了，一天到晚坐在那里学死。定是你的心境、意境永远保持在定中，外形的变化不管，你去当运动员也可以，跳舞、跑步也可以，可是意境始终在制心一缘。

所以，禅定是持心法门，永远持着这个心。假定大家打坐的时候心境很好，其实并不好，坐在那里像水上按葫芦一样很吃力，心中妄念纷飞。然后偶尔与妄想的境界不同，因此错觉以为自己坐得很好，实际上是自欺的话。不过有一点好处，身体血液下降一些，心脏速度、脑波速度跳慢一点，心理上净化一点而已！因此说好啊！好啊！自欺欺人。所以持心没有持好，不能能专心于一缘，永远不能得定，就是说，你能不能做到行、住、坐、卧都心住一缘。

假使禅定持心得一缘，得到这个境界才是真正的止。那么，在定中自然有慧。“智慧了境同三昧”，这个时候，定中所发的智慧了了一切境界，定也是境界，此时自然的智慧了解了，境界了解了，定慧等持。注意“同三昧”，同真正的有所成就、有三昧境界的人，差不多相同了，并不是说你已经证到了三昧，而是有相同之处。这些地方是重点，稍不注意一个字就解释错了！

辨别几种定慧类型

“或二俱泯”，再进一步，有些高度智慧的人，有时候也不求定，也不求慧，两样空了。“泯”，不作死亡、断灭或枯槁解释，它是活泼、充满满的，因为连定慧的束缚、限制也没有。或者定慧两种都不用，或者定慧等持，同样到达这个境界。

定非散，或即观之定，但名为定，如观心性，名上定是也。或即定之观，但名为观，如以无分别智观，名般若是也。或说双运，谓即寂之照是也。

这段完全是佛法的因明，也就是普通所讲的逻辑分析，分析得非常细，其实分析到最终还是分析每一个人自己修持的心理行为，要你反省、观察自己的心理状况。

他说，再进一步是“非定非散”，这是最高境界了，很难！没有入定，跟普通人一样，但普通人在散乱中，他却没有散乱。当然这个境界很难体会，姑妄言之姑妄听之，真到达这个境界就是大菩萨修持，不是定，但也不是散乱，这就是所谓自然智。

或者“即观之定”，在智慧观照的境界中就有定，这种现象的成分偏于定。“但名为定”就叫它为观中的定，譬如参禅的人走观心法门、观念头的路线，由观心性、观理而进入这个境界，可是它的重点偏于定，所以也叫定。由观心性、观理而入定的，“名上定是也”，所走的路线比较高一点，，好比坐直升机。

修持法门因人的性向、根器不同而有差别。还有一种“或即定之观，但名为观”，有些人性向偏重功夫入定，在定中启发了自己的智慧，这个也可称它为观。“如以无分别智观”，此乃等于在不分别一切法中自然而观，叫般若，不是普通的观，而是永远在定中，无分别的观，虽然能够观一切理、通一切智，却是没有妄念。这个“无分别”是反映第六意识无分别，到达七、八两识所起的作用，不属于分别、无分别的界线。那么这种情形偏向慧观的成分多，因此叫它观，这种观在佛学名词上谓之修般若，以智慧为依归。

“或说双运”，还有一种人，止观双运，他的性向根器是定中有慧、慧中有定，定慧等持。这种根器特殊的，可以多头同时到达。

“谓即寂之照是也”，所谓“双运”的心性是随时住在涅槃寂灭的境界中。“寂”超过定的境界，有个“定”还忙得很呢！忙什么？忙着入定。到达了涅槃自性寂灭，非定非散，无处而不寂灭，到处是清净，那么这个时候的清净不是死寂的，它是生机活泼泼，充满愉悦、快乐的，所以寂中有照，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，寂中有照，自然的“寂之照”才可以说到达止观双运的境界。

所以局见之者，随瞩一文互相非拨。偏修之者，随入一门，皆有克证，然非圆畅。今此经文巧显无碍，略分五对。

作者永明寿禅师发出最大的感叹！我们看到佛教界、佛学界修行的，古今中外天下乌鸦一般黑，这在宋朝初年也与现在一样。他说有些智慧不够、心念狭窄局限于自己偏狭的观念，自己从哪个法门入手，或者看了某本书，就先入为主认为自己所学才是究竟，别人搞别的就仇恨，结果互相排斥、批驳别人的不对。这是讲见地的错误，也就是讲心性主观成见的错误。

“偏修之者，随入一门，皆有克证，然非圆畅”。刚才提到华严境界，华严是圆顿之教，上上根器一悟通悟；中下之智先开一门，再慢慢开多门，一步一步来。修行的方法也是一样，有些人全修，什么都会；有些人偏修，而偏修的人多。“偏修之者，随入一门，皆有克证”，偏修的人随便选择一个法门都有好处，修好了，要承认他也有克期证果的证验。但是如果把自已的智慧见解陷入修持一门的心得经验中，那就走入小路了。

总而言之，有些人从学识入手，有些人从修持入手，有所偏差的，永明寿禅师归纳为四个字：“然非圆畅”，都没有到达学佛圆满自在畅通的程度，换言之，就是不通。

“今此经文巧显无碍，略分五对”。现在《华严经》所讲的修证的境界，是事理合一、极圆顿的境界，经文内容呈现高超巧妙、事理无碍的意境。那么归纳起来分成五对，即正反相对有五。到此暂时停住，下次继续讲。

思过黑鹰

宗镜录略讲

第67章

佛国随俗世还真

第一对根境无碍，谓观根入定，应从根出，而从境出者，为显根境唯是一心，缘起无二，理性融通，是故根入境出耳，境入根出亦然。

“第一对根境无碍”根是指六根：眼、耳、鼻、舌、身再加上意识思想的意根。大家都想学佛成道，你说拿什么去成？做门要找木匠，工欲善其事必先利其器，必须把工具备好，修行的工具何处找呢？我们本来有的，就是父母所给我们的身体的机能。譬如念佛法门用头脑意识、心理意识来念；或者有些人听呼吸，则是用父母给的鼻子呼吸，以耳朵来听，一定要用这个“根”。“境”呢？是与根相对的外境，譬如鼻子管呼吸，呼吸作所缘外境观之；眼睛能够看一切光色，光色是物理世界自然的现象，也是外来的。

所以说根境是第一种相对，根境要无碍。普通人根境是有碍的，拿眼睛来说，眼睛没有障碍吗？眼睛很好，既没有近视也没有眼疾，就算近视戴上眼镜也没有障碍！其实障碍大了！人白天能看，黑暗却看不见，而狗和老鼠在黑暗中看得见。象这些问题释迦牟尼佛在世时，弟子就问过他，人的眼睛为什么白天看得见，夜里看不见，佛说这是因为我们眼睛虹膜少一种色素，而狗眼睛是红色的，就是现在所谓紫外线、红外线之类的，所以夜间也看得见。佛答复得很妙，现在看起来非常科学。实际上我们的六根如果修持成成就，可以达到无碍境界，普通是有障碍的。

年轻同学研究古代佛学就要在这种地方加上新观念，“根境无碍”只是一句古文，然而透过这句话可以了解，人的生命功能是无限的，只是我们没有把自己生命的功能发挥出来，因此而受障碍。如果能把生命功能发挥到极致，人也可以修到天眼通，使眼根不受色尘、物理的障碍。那么天眼通怎么来的？修来的，怎么修来的？不是菩萨给你的，是你生命功能本来具有而把它发挥出来，怎么发挥？还是靠你本身的工具，它的方法只有两个：定慧。

“观根入定，应从根出”，这几个字你体会一下，文字都看懂了，但是进不去。譬如拿眼睛、眼根来讲，怎么样叫“观根入定”？从眼境界上进入定境，做得到吗？做不到！两眼一闭，前面黑洞洞的，定不定呢？还怕鬼呢！定什么！甚至有些看光，练境界、练神通，乱七八糟就来了，神通没练成，神通的兄弟“神经”得到了，然后眼睛也有了问题。

因此，怎么样才能观根入定？再拿眼睛来说，见而不见，不见而见，这样就由眼根入了定。譬如观自在法门，是从眼根入定，眼根而出；观世音法门听而不听，不听而听，从耳根入定，耳根而出。所以“观根入定，应从根出”，重点在“应”字上，应该从根上出定。“即此用，离此用”是禅宗马祖道一大师告诉百丈禅师的原则。在这个时候，就这样从根出定。当然有些人不一定如此，并不是说他不对。从根入定而从境跳出的，出到哪里去呢？智慧生出来，解脱了，不受境界的限制。佛法的目的在求解脱，初步在解脱生理习气的障碍和心理习气的障碍，这是两层哦！然后才能进一步解脱物理世界的障碍，而超越物理世界、超越身心。超越以后跳到哪里去？还在身心中，自在而已！非常自在。

所以有些人可以从眼根而入，从色境出定。我们眼根所观是相对的外境的色尘，色尘是佛学名词，亦即物理世界的光色。利用眼睛入定，何谓入定？心念止于专一的境界。然后眼睛对色尘而出定，怎么叫出定？达到身心解脱的境界，此即“从境出”。

然而“应从根出而从境出”的基本原理呢？“为显根境，唯是一心”，不管根与境，基本原理是心物一元，所以说根境二者相对，唯是一心所变现。这个心不是西方哲学所讲“唯心论”的心，也不是意识思维分别的心，意识思维分别只是心的一部分作用，换言之，是第六意识的作用。这里所讲的心是形而上，本体的心。本体起用的心，唯是一心。

佛法的理性

那么接下来说“缘起无二，理性融通”。眼根是缘起性空，物理世界也是缘起性空。譬如眼前所见之光，是因电灯开了，而电灯是因缘所生，因有人发现电的原理等等许多因缘凑合而有亮光的境界。而亮光照见满堂的人，也是许多因缘凑拢，使一群男女老幼会聚一处。这些都是因缘凑合、缘起性空，本来在大家没有来以前，这层楼是空的；过一会下课了，人群散去，又是空的。一切现象都是因缘偶然的聚合，因为性空，所以有缘起的作用，缘起性空，性空缘起，这是佛法所讲“因缘所生法”的理论，不过仍是基本所在，“缘起性空”还不是最高处。

“缘起无二，” 无二就是一。在这里再插入一段话，“缘起性空，性空缘起”这两句话八个字，可以写成一部博士论文的专论，可以从科学、哲学、文学、宗教各个角度表达，然而最后都是无二之理，真理只有一个。那么在“缘起无二”这个基本原则上达到“理性融通”。这个理性不是指现代人用的术语“理性”，现代名词是表示道德行为学或者科学理性方法以及哲学理性主义的专有名词。通常我们说这个人有没有理性是现代的用法，也是借用佛学名词。佛学在唐宋已用“理性”二字，这个理性是指形而上，至高无上、本体第一义的真理。这个“性”是一切众生的至性、本体。所以不要把理性的意义与现代人所讲的理性混为一谈。

他说在这个道理上我们懂得了“理性融通”的基本原理。“是故根入境出耳”，因此你可以做到从眼根进入定境，从色尘的境界出定。注意“出定、入定”，有些人在观念上以为出定大概是从头顶上出去；入定是从头顶进入。在此要反问你，出定的出到哪里去？入定又入到哪里去？定是无所谓出入的，一个偶然静止的状态叫“入定”；把这个静止的状态变动了叫“出定”。出定、入定只是两个方便名称。如果把观念搞错了，以为是头顶戳个洞跳出一个婴儿翻筋斗、跳舞，那是神经分裂。

相反地，“境入根出亦然”，也有些人先从外境进入定境，从眼根而出定。现在我只是简单讲一点原理，什么叫根境入定的方法，非专修的实际经验无法懂得。所以我们不免会怪看佛经没有用，看了半天没有心得，那你只能怪自己，不能怪佛经。佛经在原理之中有方法，只是你找不出来而已！也可以说是自己读书不留意，如果把每一本书前后连贯起来，方法都在其中，这是第一对的道理。

学问里尝得禅滋味

第二对理事二定无碍，谓分别事相应入事定，而入理定；欲观性空应入理定，而入事定，以契即事之理而不动故。入理即是入事，制心即理之事，而一缘故。入事即是入理，而经文但云入正定，不言事理及乎出观，境中即云分别色相，斯事观也；根中即云性空寂者，理观也，亦合将根事对于境理，以辩无碍。

这一段就是佛学，一些年轻同学看现代白话写得佛学很好看，这一段却是佛经的话，每一句话含意深广，都是可以写专书的。

《华严经》所提出的第二对是“理事二定无碍”。理是理性的，刚才讲的理性就是学问之道，从佛学的思想进入；事是做功夫，专门从打坐、从修戒定入慧下功夫。理与事二者皆能达到如来大定最高境界，没有障碍，不起分别。本来理与事二者是相对的，我们经常感觉到，孔子说四十而不惑；孟子说四十不动心，而我们很难得不惑、不动心，有很多地方是我们搞不清楚、无法搞定的。世界上有许多事，在道理上这样做绝对通，到事实面来行不通，这类矛盾多得不胜枚举。譬如钱，在理论上，既不是你的，也不是我的，资源是大家的。天下的钱乃天下人的，你的就是我的，我的就是你的，理论上通，事实上做不到。世上有许多事，理与事二者很难合一。“理事二定无碍”我们在理上懂了，应该马上悟道、立刻入定，结果不能入定，可见事理二者绝对有障碍。做到了“事理二者无障碍”，达到最高境界，就是所谓悟道、圆通了。他先讲原理，原理也是事。

“谓分别事相应入事定，而入理定”，我们用逻辑方法去思维、推理，完全靠意识起分别作用，分辨到极点，也就是管子所讲，“思之思之，鬼神通之”。最后由事理穷到极点，分别事相，“应入事定，而入理定”，应该走到定的境界里，结果契入形而上最高的理，那就是宋儒所讲：“思入风云变幻中”。

精神可以入神，真正作学问，思想到极点，分别事相，理穷到极点而得定，事理无碍。

“欲观性空应入理定，而入事定”，契就是相合，事理合一。所以禅宗所讲的证悟是事理合一，即由契理而使禅定到了家。此所以为什么禅宗以禅为标榜，以事入理为重要；以修定起慧为重要。因此契到相合于事理，自然到达如如不动境界。所以说，“入理即是入事”，真正学问到达了，一定得定、成佛。所以釋迦牟尼佛在中国古文的翻译为“释迦文佛”，换言之，他的文化成就登峰造极。

同样的道理，“制心即理之事，而一缘故。入事即是入理”，有些人从功夫入手，只要制心一处，修定修止观，用任何方法，“制心即理之事”，这事修便是理性的开发。要注意！很多学佛的朋友，尤其年轻同学，我们也从年轻人过来，很入迷于方法，这里学个法，那里求个法，反正这种事很简单，要哄他，随便编个东西就是一法，他就被你这个法给困住了。其实任何方法有个基本原理，就是要你制心一处，“而一缘故”，因为你做到心一境性，制心在一缘上，“入事即是入理”，你功夫到了，理也通了。

对境已入定　心在看时亡

“而经文但云入正定”，永明寿禅师在这里点出什么叫入正定。佛经叫我们学佛入定，只叫人入正定，哪一种是正定？我打起坐来端身正坐，就没有入歪定，也没有入弓腰驼背定。那么，哪一种叫正定呢？正定就是事理圆融。“不言事理”，不再由事理两对立面去讲。

“及乎出观，境中即云分别色相，斯事观也；根中即云性空寂者，理观也”，永明寿禅师把佛经修持华严境界的方法作了一个分析。这一卷摘述华严境界的文字仍是序论。

“及乎出观”，如果真了解止观的方法，跳出观慧地境界，“境中即云分别色相，斯事观也”，在那个现有的境界中，譬如我们现在的境界是电灯光下满堂人头，这是一个境界；后坐的人眼睛一扫，满堂后脑，这个就是观境。当我们眼睛看到后脑也好，头发也好，就起分别的意识，前面坐的是男同学？女同学？或年纪大的、头发白的、花的……等等，自然意识有分别色相的作用。这个分别色相是事观。真实的世界，眼根一看，第六意识的分别意识一配上，就看出是个什么环境，这是普通人的心理作用。

那么，进一步利用普通的心理作用进入佛法呢？佛法所说的定并不一定叫你盘腿，就是利用目前的境界，大家眼睛一张，分别前面的色相，观察到这个境界，回光反照马上入定，任何姿态都可以。入定并不是看不见前面的境界，心就好像一面镜子一样，照见这个境界，与心境了不相干。不这个味道就可以体会进去了。所以在境界中言，分别色相是事观的道理。这个“事”前面要加个“斯”字，斯就是即，即事观也，白话解释就是：拿现在眼睛前面的环境，就可以进入定观的境界。不一定要入山林。坐在后坐的人往前看，就如同观看一片森林，入定了。

但是相反的，“根中即云性空寂者，理观也”，刚才提到对观境的描写，假定在场众人看到前面这个境界，意识马上起分别，即事而观的时候，这就是事观。但是当你回转来对你生理上的眼根来说，理论又不同了，自性空寂，无能观之性。意识分别心理是第六意识的作用，一般修行使第六意识不起分别并不是见性，那个能观的作用，自性本空，这个就是理上之性，所以叫做理观。反照自己，观自在能观之性本空，此即是理观。

“亦合将根事对于境理，以辩无碍”，进一步呢？也可以将根与事综合而为智慧的修法。眼根与外面的现象，亦即根识与外在境界的理性结合，当下即悟，这也是禅宗的办法，“归来手把梅花嗅，春在枝头已十分”，一切不必空，就可以达到分辨而无障碍的境界。

大家要注意！佛法最容易谈空，真正佛法有所谓五方佛，代表东方的药师如来；西方的阿弥陀佛；南方宝生佛；北方不空如来，这包含了宇宙的大奥秘；这样分配五方佛所代表的方位，是有大道理的。学佛不要空啊空！还有不空如来在那里等着，这都是釋迦牟尼佛介绍出来的，他创立这一套系统的理论是个什么东西？我们要搞清楚。如果这个时候我们会通了，可以综合根境理事而无碍。这是第二对华严宗修持的方法原理。

佛国随俗世还真

第三对事理二观无碍，谓欲分别事相，应从事观起，而反从理观起，以所观之境既真俗双融法界不二故。分别事智即是无生之智，二观唯是一心故。亦应将境事理对根事理，以辩无碍。

事是功夫，理是理论，观是智慧观察，由思考、思维入手无障碍。

现在我们用普通语句表达，觉得非常吃力；如果不用普通语句表达，那很轻松，大可依文解义，用东西方哲学一大堆名词解释，堆砌文字，就是一大篇章，不过堆了半天还是一个人工造景的假花园，假人、假山、假亭、假流水，写文章本来就是造假庭园，爱怎么想就怎么想。现在我们不走这个路线。

“谓欲分别事相，应从事观起，而反从理观起”，你要认识自己第六意识能够起分别，起思想作用的这个境界、功能，应该从现实事件上反照观察自己的心理状态。换句话说，一般学打坐，尤其学参禅、修止观、念佛；都是走这个路子，为什么呢？要你在那种环境的影响下，先观察出自己第六意识分别心的作用。这就是“欲分别事相，应从事观起”。

但是有些人，乃至有些经典，走相反的路子，“反从理观起”，不从内心反省、不从第六意识下手用功，反而从做学问、研究理论着手。学问是学问、理论是理论，同我不相干。知识分子容易走入这个路线，理论得很多，事情过不去。“反从理观起”，他说事实上真到家的人，从理观起也可以。

“以所观之境既真俗双融法界不二故”，先观察外面，由事物境界之理可以达到“真俗双融”。“真俗双融”难了！真俗是两个佛学名词。什么是真？得了道成佛证得自性真如，成道是达到超越世间的真理。物理世界、人事，三界以内都是世俗的。小乘佛法是离开世俗，专门修道，才能证得真如，所以出世法与入世法分开。大乘佛法不然，“真俗双融”，即真即俗，至高无上的道在哪里？就在人世间的世俗中。那么，你说佛法在哪里？佛的西方极乐世界有没有世俗呢？一样有，有莲花、七宝行树、鸟唱歌……，一天到晚念佛念法念僧，同我们一样在念，真中有俗，俗中即有真。换言之，这天地，善中有恶、恶中有善；是中有非，非中有是；清中有浊、浊中有清……，一大堆，最快的利嘴说一万年也说不完。真俗不二，这是理上。

事实上呢？你看佛教诸尊的标志，只有出家的圣人罗汉们剃个光头，穿得简简单单，一切舍掉，表出世法。诸大菩萨可不然哦！又抹胭脂，又擦口红，又挂缨络，每位菩萨打扮得比我们还漂亮，大菩萨没有出世哦！他真俗不二。所以离俗即违真，认为有个真如、有个道可以出世也不对。如果有一个世界可以跳出，你跳到哪里去啊？我经常问同学一个问题，大家口头学佛都会讲：“跳出三界外，不在五行中”，我说慢点。跳到哪里先要找好地方，佛有说过有个第四界可跳吗？“不在五行中”，第六行可没有哦！所以大家不要口头乱讲，自己要认识清楚，必须真俗不异、真俗无碍。真俗无碍还是片面的，要达到“真俗双融”，即真即俗，入世间即是出世间，真出世间的人，也就是真入世间，所以释迦“文佛”，这个道理我们由此可以了解。

为什么是“真俗双融”呢？因为法界不二，用现代话说，真理只有一个，没有两个。如果非要这样跳出来修才能成道，留了头发都不能成道，那法界有二了！跳与不跳、出与入都是双融双泯，不出也不入，出也即入。

分别心是般若智

“故分别事智即是无生之智”，注意！一般人学佛以后都害怕妄念，换言之，害怕分别心。这种学佛犯了一种毛病：不从智慧上、事观上着手。他告诉你“分别事智即是无生之智”，分别智就是道智，没有它，你还成不了道呢！就是这么一件事，吃饱了饭，嫌饭讨厌，没有饭你饱不了肚皮。年轻入学佛说没有分别心就是道，我反问，那释迦牟尼佛为什么讲那么多啊？释迦佛讲的是菠菜(般若)，我问菠菜与青菜差钱？他把分别智一转就是无生智，转其名而不转其实，看你能不能转这一转？这一转就是最难转，理上转还不是事上转，你想在事上转这个境界，三大阿僧祇劫也转不了。这不是功夫，这是智慧。

所以，禅宗永嘉大师有“一宿觉”之誉（此公案请参考《六祖法宝坛经》），他见六祖时，没有说话，故意傲慢，绕着六祖走了三匝，持杖而立，没有恭敬顶礼。六祖说何方大德！呵斥这个年轻人如此傲慢，说了几句话，彼此契合，永嘉便跪下了。最后六祖又问他：莫非你起分别心？永嘉大师答：分别本来就是在无意的状态，也不错啊！六祖说：是的、是的。永嘉大师本来谈完了话准备走，从浙江跑到广东，路途遥远，六祖以这个印证的因缘，留他在曹溪住了一晚，所以叫一宿觉。

分别也不错，非理透不可。所以大家想去妄心，求真理，想去妄想而走入定境界，万生万劫也修不到，修到了也是大外道。非般若度、大智度不可。大家在这个地方请特别注意！

“二观唯是一心”，因此你要晓得，不管理观、事观，都是一心的作用。

“故亦应将境事理对根事理，以辨无碍”，所以外境的事理，还有分别心意识的事理，要辨别清楚。学佛是非常重因明逻辑的，头脑要清楚分辨。

第四出入无碍，以起定即是入定故，起定而乱。

刚才提到什么叫出定，什么叫入定，“以起定即是入定故，起定而心不乱”，这是大原则，是佛法的大定。你真以为有个出定、有个入定？以为有个影子放光？可别入迷了！有没有这个作用呢？有，但理通了又不同。有人说死了以后要从头顶上走，何必一定从头顶走呢？我说哪里不可以走？浑身八万四千个毛孔哪里不可以出入？如果修成功了还有这样的限制，那我不修了！

所以，如来大定无出入，起定即是入定，散乱即是定；定即是散乱。“故起定而心不乱”，此乃是真定。如果打起坐、闭起眼睛是入定，下了坐就没有定，那不叫修佛，叫修腿。把腿一盘就有佛法，没盘腿就没有佛法，难道佛法只是两腿法？所以要起定而此心不乱。无出入之境，无散乱之境，随时在定。

事理配根境　四通并八达

若以事理相望，应成四句，谓事入事起，事入理起，理入理起，理入事起。 “若以事理相望”，那么，这个道理要深入研究，必须“以事理相望”。“相望”是中国古文，拿现代白话讲说是这个事实和理论，两相对照比较起来，或者说两头对等比较，古文就是四个字：事理相望，构成四个纲要。

“应成四句，谓事入事起，事入理起，理入理起，理入事起”，他说有时候你的定，是从现实进入，从现实出来，这是一种。另一种从现实、事实上进入定境，从理性、智慧上跳出来；或者理性进入定境界，理性跳出；或者理性进入定境界、现实、事实上跳出来。这些分析起来多复杂，诸位不要怕没有书写，爱写文章有的是题材，随便抓一个题目发挥，尤其写博士论文，小题大做、冷题热做、东南西北、上下古今五千年的理论都套进去，这个博士论文不成问题。

若以根境相望，又成四句。

此所以华严内容之丰富！换句话说，何以那么丰富？因为思想、智慧太高了！每个逻辑都产生许多的分门别类，假定认生理与外境相对来讲，又有四个纲要。

谓根事入，境事起等，一一思之，皆有所由。

永明寿禅师写到这里也怕啰嗦，因此一语带过，上面的原理懂了，下面也就懂了。根是六根；事是做功夫的事实、现境。从六根入，从外境界、事实上起定。总而言之，你要靠智慧去思考。“一一思之，皆有所由”，都有它的原理，都有它的理论基础和逻辑的条件。

又或以理观对于事止，谓契理妄息也；或事观对于理寂，谓无念知境也；或事观对于事寂，谓观于一境心不动摇也；或理观对于理寂，亡心照极也。

我们平常看完一部经，很难从中抓出几个要点，永明寿禅师就像做化学实验的提炼，引经据典，抽出佛学经论中的要义。

他说这其中有些是“理观对于事止”，从原理上反照观察，在功夫事相上进入定境界，这在华严佛学的名词叫“契理妄息”，理到了，妄念自然停息，等于禅宗的法眼禅师有一首偈子：

理极忘情谓，如何有喻齐。

到头霜夜月，任运落前溪。

果熟兼猿重，山长似路迷。

举头残照在，元是住居西。

心行处灭。到达了形而上真理的境界，没有话讲，什么比喻都没有用，因此佛在《金刚经》上说他说法四十九年，没有说过一个字，最后一概推FAN在人世间的口供，这是释迦牟尼佛做的事，明明说了那么多佛法，他推得清洁溜溜，这个就是“理极忘情谓，如何有喻齐”的道理。

真神通与真神经的分界

四十五卷讲到华严宗修证的方法，表面上看起来都属于理论上介绍，实际上理、事是合一的，事就是功夫，不过，通常我们都把理与事分开了。事实上，这是人的智慧不透彻，自己在心理上把理、事分隔了。其实理真正到了，事上也会有转变，理彻比打坐或做别种功夫还要重要。理到了，事一定到，好比平常处事做人，忽然在道理上懂事了，在心理上的喜悦与工作上的快速便利，会有非常大的差别。因此在听理的时候，感觉上虽然没有像讲实际的一套功夫那么有趣，其实它有比实际修持功夫还有重要之处，请大家特别注意！

上次讲到华严宗“以理观对于事止”，由理上智慧的观察、理解，而能“事止”，就是功夫到了定的境界。“谓契理妄息也”，契就是合，真正透入理，理变成一个事实，那么一切烦恼妄念自然止息了！

“或事观对于理寂，谓无念知境也。”有些人走事观的路子，就是从功夫、修定入手。这里不说“事到”，而说“事观”，就是说，我们在做功夫、修定的时候，如果仅仅只是呆坐或呆板的念佛、修止观，那是没有用的！为什么念佛？谁在念佛？为什么修定？谁在修定？这中间有许多理要透彻，所以说事境要观。事观透彻，拿禅宗来讲，就是最后的彻悟或大彻大悟。所谓语，是理到了极点，谓之“理寂”。事观到了极点，达到形而上境界，形上、形下合一了，即一般所说的明心见性，自然寂然不动，那么，这个时候才是真正的无念。有一点千万注意！无念并不是无知，真达到妄念止息无念以后，无所不知，更空灵！譬如神通、智慧，基本上必须从无念而来，这是真神通，不是假神通。假神通多得很，这个也晓得前生，那个也晓得来世；这个也看到光，那个也看到光，红的、绿的……，那都不相干！那些的确不是神通，多半是神经，也不是多半，几乎是全体。所以真神通要达到无念境界。

思过黑鹰

宗镜录略讲

第68章

道人挑大担

“无念知境”，无念以后不是不知，是全知，换句话说，几乎达到全能。理的重要性也是如此。过去曾经上过显密圆通修证法门的课，上次也提到禅宗法眼祖师、法眼宗的重要性。像我们手里这部书《宗镜录》，是净土宗也是禅宗大师的著作，他从禅宗出来，他的系统是法眼宗。法眼宗的传承很快就断绝，为什么？因为太难！换言之，法眼宗在用功、证道上的要求非常严格。上次提到法眼禅师的诗偈：“理极忘情谓，如何有喻齐。到头霜夜月，任运落前溪。果熟兼猿重，山长似路迷。举头残照在，元是住居西。”有人研究中国禅宗，尤其禅宗祖师们的诗偈，认为几乎与弥勒菩萨的《瑜伽师地论》的大智慧一样高超，有时一首偈子的涵意包含甚广。

“理极忘情谓”，理到了极点、悟道了！“情”、妄想、“谓”，无话可说。

“如何有喻齐”，什么比喻都不需要，没有一个比喻可以与它相比。

“到头霜夜月”，文学的境界也是悟道的境界。冬天清、冷、静、寂的霜夜，月光遍照，整个天地都空了！

“任运落前溪”，清光一照，百尺竿头还是落到平地。

“果熟兼猿重”，虽是写景，理到了就是功夫，树上的果子熟了，猴子偷摘果子。猴子、果子挂在树干上，树枝因承重而弯曲。猴子代表心猿，果是道果。理论、功夫到了，自然果熟，心境自然到达庄严的境界。

“山长似路迷”，这是大家都能体悟到的，你们用功的情形就像扭秧歌，今天进三步，明天退两步；这两天进步一点，一会儿功夫却又跨掉了。修道这条路程非常遥远，有时疑似无路可走，越修越糟糕，在进步中间是有这种感觉。

“举头残照在，元是住居西”，描写夜晚的景色，也是修证到的境界，原来还是自己本来的那个房子。“西”也可以解释成原来又是归到西方，这个西方并不一定完全代表极乐世界，也可以代表心地法门，本来清净。这里是真净土。“举头残照在”完全到了家；“元是住居西”原来就是自己的故乡，我的本家就在这里。

这是法眼禅师陈述悟道境界偈颂，法眼宗是禅宗的一大宗派，永明寿禅师是法眼禅师的徒孙。

这里强调理与事的重要，我们要切记法眼禅师“果熟兼猿重，山长似路迷”这两句偈。大家在用功阶段，有时反而觉得自己在退步；走一段长途，往往会觉得疲劳而没有勇气再走下去，不晓得何时到家，好像走错路！其实没有走错，只要一想到法眼禅师这句话：“山长似路迷”，便能不退道心，锲而不舍地修去。

客尘不住主人家

“或事观对于事寂，谓观于一境，心不动摇也。或理观对于理寂，亡心照极也”。事观，事寂；理观，理寂，这里举出相对的道理。以华严宗的修法，或者以事观对于事寂，修持的功夫到了，智慧也到了以后，-切达到寂灭涅槃的境界，自然空，不需要你求个空。那么，走哪一条路线呢？是观心法门的道理。“观于一境，心不动摇”，妄念来也不拒、去也不送；来不迎、去不追，就是一心坦然而住，心不动摇，理与事一齐到。这是华严的圆教，也是禅宗入手功夫最痛快的地方，随时随地在观心。《楞严经》比方我们此心是主人，一切妄念是客人，叫客尘烦恼，主人端端正正坐在屋内看着门，客人来了也不起立迎接；客人走了不相送，一切是不动不摇，何必跟妄念打交道！《楞严经》再三提到客尘烦恼，你越理它，烦恼、妄念越多；只要主人做得了主，客尘烦恼自然有尘埃落地的时候。这个法门是事观对于事寂，观于一境，心不动摇，当然这个法门相当高，一路到底就可以到家，甚至到达即生成就。然而大家走这个路线容易起怀疑的原因何在呢？也就是法眼禅师所讲的“山长似路迷”。学佛修道者常有一种做生意的心理，贪心，都想今天做，明天就会，最好今天做今天就会，一修就成功。修了两、三天不干了！划不来！浪费时间！不晓得他准备把多余的时间拿去做什么用！实际上只要一心一路下去，抛弃了时间、空间的观念，就可一路走到底；中间偶然起疑，就要能自觉。这个疑不是对佛法、道理的疑，而是对自己怀疑起来，这是要命的！人最大的敌人是对自己怀疑，尤其修持的人，在理上不透彻的，容易犯这个错误！

“或理观对于理寂，亡心照极也”，这是最后，最好是智慧成就，以理来观，透过智慧成就，自然到理的大定。“理观对于理寂”，此时无心无念，自然到达无心地。不论小乘、大乘，无心地是修极果的基本道理。“亡心”，心没有了；“照极”，照见五蕴皆空，空到极点，就达到观自在的境界。

按着他引用经论来说明：

心空能见十方刹

如《百门义海》云：“明出入定者，谓见尘性空；十方一切真实之理，名为入定也。”

他特别抽出《百门义海》这部经论的精华，书中说：真正明白出定、入定的道理，“谓见尘性空”。此话怎讲？怎么叫真正入定？怎么叫真正出定？你不要认为两腿一盘、眼睛一闭、昏头昏脑、摇头摆脑，坐在那里黑洞洞地一钻就是入定，那是落昏沉，绝不是入定。虽然两腿可以盘上一天、十天，都没有用，都在昏沉中。什么叫入定出定？“谓见尘性空”，六根六尘，包括物理世界，也包括肉体，真正入定，没有肉体的感觉了。你说对啊！睡着了也没有肉体的感觉，但那是大昏沉。肉体是四大的尘，所谓没有肉体的感觉，是与太空一样相合一，完全空灵了，这个称之见道，不是眼睛的见，而是心地法眼见到尘性本空。那么见尘性空的人，真入定了，我们看不到这个人，因为他一念尘性空，整个四大肉体就与虚空相合，我们的肉眼无法看见。

“十方一切真实之理，名为入定也”，这个时候没有时间、空间的观念，不但功夫到了，十方世界中一切真实的理也到了极点，这个是真正的入定，接近所谓如来大定；也接近所谓楞严大定。

最近我听了很多奇怪的事，有学生说他学得一个楞严大定法，我说奇怪！楞严大定还有法可传？所以对于妄觉妄为的人，觉得连一笑也多余，只好听了就听了。这里顺便提醒各位，不要被求一个法、求一个名相所骗！那是自欺！真正定的原则、原理都说明过了。接着他又申诉理由：

然此见尘无性空理空时，乃是十方之空也。何以故？

这两句话是永明寿禅师加注的评论。永明寿禅师距今约一千年，言语、观念都有所差异，我们用现代话再叙述一遍。就是说，上面所讲的真正的入定，见到物理世界的空，乃至物理世界之尘无性的空，如此到达理空的智慧时，乃是十方之空也。这句话如何解释？我们晓得太空的空仍属于物理世界的空，不是明心见性般若性空的真空，这个观念千万搞清楚，佛法所讲的空，不是科学界所说物理世界太空的空，因为太空的空也是物质，是属于五大中的地水火风空中的“空”，这都属于物理世界。至于本性、至性空的性空，不是物理世界，那是形而上的，非物理世界所能包含，但它包容了物理世界。一悟了物尘本空，等于是通达“十方一切世界皆空。

“何以故”，这是鸠摩罗什法师翻译时创作的文字，中文文法倒装句，拿现代话讲：什么理由？

由十方之心见于一尘，是故全以十方为尘，定亦不碍，事相宛然，是故起与定俱，等虚空界。

他说什么理由呢？“由”字在古文写作中很重要，现代白话写作就不用“由”。因为此心达空，心已不是我身中之心，而是十方之心，尽虚空遍法界。此十方之心，能见一方之一尘，亦同时可见十方的种种尘。十方之种种尘也就是此方之一尘，“一多融通，同异无碍”。

“定亦不碍”，这些尘尘刹刹的存在，不妨碍这个心不动。当你真理解，理透了，物理世界虽有障碍，照样入定。

“事相宛然”，一切事实、现状很明显地摆在这里。

“是故起与定俱，等虚空界”，这时入定、出定是同是时的，换句话说，入定与出定一样，真正到达，这人随时随地都在定中，但也等于已经出了定，并不需要盘起腿来入定。有时候盘腿闭眼好像入定，其实都落在昏沉，不是真得定。真定的人闭眼、开眼都在定，是故起与定同时俱在，心相等于整个虚空，真正地空了

多少异同会心通

但以一多融通，同异无碍。

这是华严境界的名言。拿数理哲学来讲，若以数学来推测这个宇宙有多大，是无法推测的，然而真正地无法推测吗？非也。宇宙是个零，数学乃至最高的数理哲学，其基本就是一。千数万数起于一，第一个数没有动以前，有个数--零，这个零就是空；代表没有数，也代表无穷数、无量数、无边数，代表有也代表无，这个零有这样重要。所以，你懂了这个理，甚至念一句阿弥陀佛，就到达了西方极乐世界，因为一即多，一多无碍，不在乎你是否“若一日、若二日、若三日或若七日”一心不乱，只要一念专精即可往生。它的原理就是“一多融通”，一与多是一样的。“同异无碍”，相同的意见、不同（或反对）的意见；相同的方法、不同的方法，本体上都是零，都是个空，所以说同异是无碍。

是故一入多起，多入一起，差别入一际起，一际入差别起，皆悉同时。一际成立，无有别异。

这些不需要多讲，文字一看就懂。换句话说，真由理上悟透的人，在任何时间、任何境界上都可以达到定慧等持的境界。

“一际成立，无有别异”。只有一点，成功了、到达了，中间没有差别、分异。

当知定即起、起即定，一与一切同时成立，出入无碍也。

这是华严境界所谓圆顿之教，顿悟、圆满了！

第五对，二利体用无碍。

第五个原则，相对地讲，“二利体用无碍”。二利就是指自利或者利他。先自利还是先利他？是佛学界几千年来的争论。学佛的人，基本原则先自利，然后才能利他，自己还不能过河而想背人家过河是做不到的，所以先要自修，成功了再渡（度）人，这是一条路。另一条路，相对的理论，大乘道是先利他，宁可一切众生先成佛，我最后没有关系，这是真菩萨发心，先利他，自利摆在后面。这两派理论是尖锐的相对。还有一种理论是调和派，自修自利与利他同时并进，此乃菩萨道。这三条大道都可以走。

那么华严境界所言“二利体用无碍”，可以说是圆融，自利利他，在体用两方面没有障碍，也没有先后同异之分别。

定力在自利利他的体用

谓于深根起定心不乱，是体也，自利也。

这要注意了！真正学佛走大乘路线的人，定力、慧力的根基非常深。当然你要经过一段修持，使心理坚固，生起定心不乱的力量。所谓定心不乱并非打坐就叫入定，真正入定，你蹦起来在太空中、水中，飞机摔下来，肉体变成肉酱，你还在定中，那才叫定。要认识清楚，千万不要胡说，以为打坐是入定，那不相干。所以说“深根起定心不乱，是体也”，这已经接近菩提道道体，是自利自修的功夫。你能够做到深根定心不乱，有这个自利，下地狱度人都可以，你到红尘滚滚中尽管去滚，随便滚到哪里去都能利他，因为你本身不论在哪一种环境中都能自利。

而不碍理舒于广境，是用也。人天不能知，利他也。良以，体用无二故，自利即是利他。

以这个定力入世，在轮回中变畜性、下地狱，有无数的化身不障碍，在理上永远舒展于深广的境界。“于广境”，深广，六道轮回无所不包，这个是定力智天慧到的人，自利利他的妙用，到达了最高的境界。

“人天不能知，利他也”。大乘菩萨道到了最高境界，有所谓“顺行”，专修善法，像释迦牟尼佛这一生走的是顺行。有些大权菩萨不是普通的菩萨，也就是佛，十地以上的菩萨是大权变，他能够使用权变，所以《华严经》上说，非十地以上的菩萨没有资格当“魔王”；非十地以上的菩萨不能当治世的转轮圣王，因为这两种圣人与英雄，必须具备大权变的功德。他说大权变菩萨境界，有时候以“逆行”，走相反的路线，表面上看起来很坏，其实这种境界不但人不能懂，连天人都不能了解。大菩萨起利他作用时，他究竟是何用心？要做什么？我们没有办法推测，因其所为超越了恒理，用常理或一般佛理推测，不属于他的范围。

“良以，体用无二故，自利即是利他”究竟来讲，自利、利他二者没有分别，因为体用不二。所以自利也就是利他。

记得好多年前有位朋友问我一个问题，问题的背景必须先说明一下。我们知道天台宗是智者大师所创，其实智者大师之上还有慧闻传慧思，再传智者大师。智者大师的师父慧思禅师在湖南南岳，一辈子在峰顶住茅蓬没有下过山。志公问他，大师啊！你成了道，为什么不下山度人？他说何必下山！我就是在这“三世诸佛被我一口吞尽，更没有众生可教化”，我度众生的事已经做完了。当年这位朋友问我这是什么道理？我说这个道理是大权变的境界，也就是体用不二，自利即是利他，后来他又再一次问我究竟怎么样？他还是参不透。我说参不透跟你讲第二样。我说因为慧思有个好徒弟嘛！这个徒弟当了中国的释迦佛，用不着师父出来。一个人有这么一个好儿子，够了！替他做完了！等于中国人有一幅对子说：

粗茶淡饭布衣裳，老夫耄矣。

治国齐家平天下，儿辈为之。

老年退休万事不管，这种事交给儿子们去做啦！老头子气派很大，倚老卖老。这幅对于很妙！

慧思之所以不下峰顶，的确是“气吞诸方”，有智者大师这么一个弟子就成了。假使我们当中能够找到这样半个学生，牙齿都要笑掉！连下巴都要笑歪了！

因此，自利即是利他，接着是结论：

声色场中三昧深

此上十义，同为一聚法界缘起，相即自在，菩萨善达，作用无碍。

以上所讲的十种义，义就是原理，修持的原理与定的原理。这十种原理有一个共同的大原则，“一聚法界缘起相即自在”，整个法界是因缘所生，它所呈现的现象，在诸佛菩萨成就应用的时候有绝对的自由，顺行、逆行皆是他的权变。所以大权菩萨彻底成就地懂了这个道理，善于通达这个作用，没有障碍。

又经且约根境相对，亦应境境相对，谓色尘入正受，声香三昧起。

又依经典上说“且约根境相对”，生理上的六根眼耳鼻舌身意；对外境色声香味触法（即物理世界），上次已经在《华严经》内义上提过“根境相对”。他说现在也要引用“境境相对”，每一个境界对境界。换言之，以现代观念来作说明，“根境相对”四个字，是在我们生理与物理世界相对的中间，求证佛法的一个答案。而“境境相对”呢？这个境不一定指物理世界物质的作用，物质与精神各有各的境界，比如我们看婴儿经常有他的境界，一会儿笑、一会儿皱眉头生气，你不能说婴儿没有思想。有些人在梦中又哭又笑又翘嘴，他有他的境界。精神病人也有他的境界。诸位在坐的人，尽管身体坐在这里听课，心里还是另外想到某一件事，有自己的境界。所以说境境是相对的，先要了解这个境界，这个境界也可以说是心境、意境，意识上的境界，也指物理的境界。“境境相对”是讲色尘，色尘是物理世界。譬如今天男女老少穿着红黄蓝白黑的衣服齐聚一堂是一个境界；听到讲《宗镜录》的声音是个境界，这个境界就叫色尘的境界。现在每个人的身体是物理世界的因缘所凑合，因缘凑因缘，构成了这个现象。这个现象在佛学名词笼统地说就是色尘，也就是色法，物理世界的尘也可以代表物质。佛经用中文释译“尘”这个字，翻译得真是无话可说、无懈可击，没有办法再翻译了！不管清净的东西，不清净的东西，对本性光明都是障碍，物理世界的一切都是尘，红尘、灰尘，总而言之谓之色尘。

“色尘入正受”，这不是我们所能了解的境界。一般修显教、修小乘是避开人世间的色尘，所以小乘是“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言”；大菩萨的境界则不然，他可以在色尘中进入定境，入到正受三昧，小可以在声色场中，歌厅舞厅，乃至于在战场上炮火连天中出三昧，或者可以在那个时候入三昧。物理世界的变化对他毫无障碍，不需要另求清净，这是华严最高的境界。不是普通显教也不是小乘的境界。

思过黑鹰

宗镜录略讲

第69章

眼外青山心底峰

复应根根相对，谓眼根入正受，耳根三昧起等。

利用六根入定、出定。有些人以眼观空或观光而入定，禅宗里有个故事，传说过去禅堂有一堂人全部入定，七天七夜坐着不动。后来有一个老修行问：“为什么不叫他们出来？”怎么出嘛！叫也叫不醒、又不能碰，碰也不动，结果在每个人耳边一敲引磬就出定了。此听以后来庙上非常注重引磬的缘故。这是必然的，由眼根入正受，耳根三昧出定。至于从科学层面研究，为什么入定必须在耳边敲引磬而出定？什么道理？那么闹钟、电话铃声的效果如何呢？二者与引碧绝对不同，当然，这要有入定经验的人才会晓得。大家平时留意，每个环节都是大问题。

云色性难思等者，即色等总持，是色陀罗尼自在佛等。

这都是华严境界，到此佛说的都是心物一元极高深的道理。“色性、色法”是佛学名词，四大（土水火风）属于色法，物质世界的物质在佛学中属于色尘。在唯识学中再深一层分析有所谓有表色、无表色。有表色是可以表示出来的，例如青黄赤白黑……等七彩的颜色。无表色是抽象的境界，譬如意识上的思想是无法表达的；又如电子、原子、核子，只有专门学科学的在实验室中才能理解，电子分解到最后还是空，超过可以表达的作用，几乎到了无表色的境界，在物理学上称为“能”，它无法用现象表示出来，可是它有这个作用。

还有，意识中所生的色（物质世界），等于意识到了心物一元的状态。譬如梦中的意识思想可以生起另外一个人物或世界。一般来说，佛法里小乘、大乘等显教，偏向于心的表达，亦即从心性方面入门，然而事实上，到了最高处，不一定靠心法入门，藉着物理一样可以到达。当然今天自然物理科学的研究，相对于佛法来讲，还只是在起步阶段而已！说不定几个世纪以后，人类也许会在物理方面能直接达到形而上，这不是不可能，而是很有可能的。固然现在还不能断定人类的智慧真能到这么高的境界。

所以，色性本身也难思议，这一点青年同学特别注意！一般佛书都说佛性不可思议，现在这里告诉你，色性也不可思议，物质世界的东西与形而上道一样神妙不可思议，你不要轻视它，当然，也不可偏重物质，二者是一体的两面。

因此，“色等总持，是色陀罗尼自在佛”，色法，它本身就佛，特别注意！色法本身就是佛。很明显地，如果不做科学讲法，而以普遍性的讲法面向生活层面、教育程度不相等的人说，色是陀罗尼自在佛，泥巴是地大，泥巴塑的佛像我们要拜，因为色的活动，它就是佛嘛！没有错！那样解释也对，但是很粗浅。进一步解释呢？“色等总持”，“总持”是佛经翻译的名词，比如“南无阿弥陀佛”一句佛号，现在极为普遍，似乎是显教法，实际上是密教。“阿弥陀”三个字就是总持法门，通常不翻其意，若翻译则是无量寿、无量光的意思。

为什么不翻译？因为无量寿、无量光只能勉强表达“阿弥陀”三个声音的一部分，无法表达全体。其实“阿弥陀”三个音就是总持一切的法门。“色等总持”，“总持”就是陀罗尼，陀罗尼就是总持，总纲的总纲，以现代观念不叫总纲，叫中心的中心，它的本身就是佛。

亦应云分别眼性难思有眼陀罗尼自在佛等。

因此我们身体本身每一个部分也有一个佛，譬如眼根的功能，眼神经、眼球等，其本身也是不可复思议。现在医学、科学再发达，能医治许多眼疾，但是却治不好近视跟，眼睛本身有不可思议的业力。这一代人的眼睛业力重，近视眼特别多，慢慢地聋子也会多起来，因为电视、收音机发达，噪音危害愈严重。现在近视眼戴眼镜，将来耳朵毛病可能要普遍地戴耳机，未来人类也许全身都要借助各种仪器！

眼睛有不可思议的功能，你懂了这个道理以后，就知道父母所生的这对肉眼，经过修持可以发神通而具备五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。

又眼中云性空寂灭，即眼之度门。

有些人悟道就是靠眼睛一看东西而悟道，譬如密宗的修法，专门利用眼睛观看佛像或观一朵花，现在则可以利用现代化或科学化的设备。我理想曾有此构想，在一个房间装设物理的配备，配合光线等等，但是一算钱不得了！不过人一进到那种环境，自然可以到达念头、杂念不起的的境界，不是不可能，原理就是“眼中云性空寂灭”，眼观色，当下可以进到性空寂灭的度门，靠眼睛就可以得度成佛。

眼等本净，亦应云色等度门。色等本净，不唯取相为染，无心为净而已也。

拿眼睛来讲，眼与色二者本身就是净土，色是眼睛前面相对的光，它们没有什么脏或不对。那么走在街上眼睛多看人家一跟，人家会拿刀捅你，为什么？因为看你讨厌。其实眼睛本身无善恶，眼睛观色法是本净，这是个度门。所谓“度”就是利用这个方法修持可以成佛。“度门”是佛学名词。因为眼睛本身是净土，它无所谓善恶、是非，也无所谓美丑。一个好看的东西，看惯了也平常；一个不好看的东西，看惯了也很美、很可爱。所以眼与色本身都是净土，不净的是你意识分别所生，眼识起了作用，与意识一搭配而起善恶、是非。

因此说眼、色本净，也可以反过来说，色等本净，取相为染污，执著相就是染污，只要此心不起分别，无心当下就是净土。真达到无心、无色相，我们这个娑婆世界就是极乐世界，琉璃为地，一道清光、一片平静。

所以说“无心为净”。什么是净土？念而无念，无念而念是无心，无心是为净。

活在有没有之间的人生

又以《智论》三观束之，分别色相等是假名观也；性空寂灭，是空观也；此二不二，色性难思，中道观也。

再说，以《大智度论》般若宗的观点来说，以三智三观的道理来约束这个理论。在天台宗的理论，眼睛能够分别色相就是假观。而我们知道色尘本净，意识不起分别，眼睛观外面的境界--色尘，不起作用，性空寂灭，这就是空观。空观并不是究竟，你落在空的意境上还住在空。“此二”，空与假，“不二”，并非二分。所谓假是代表有，世界上一切的有都是假有，我们现在活着的生命，这个肉体都是你的假有，因为你占据了它，活八十岁就租用八十年，并不是属于你，只是暂时归属于你使用。所谓身外之物，这个肉体上面的衣服更不是我的，是我们假体上面的假东西，等于假中作假，这个世界一切东西都是假，没有一样是真的，因为我们生命所有一切都是假借来的，没有一样属于我之所有，所以说假观就是有观。

这个世界的有是假有，空是真空。不过严格来说，也非真空，对于假来说，勉强叫真空，其实这个空也是假空，因此你在修证空的境界中，拼命想把空抓住，你抓不住的，因为空也是假，那也是意境修持偶然暂有的一个境界而已！你要抓它是智慧不够。不过，对一般人来说，教育是个诱导法。有时你告诉我达到空了，我说：“好啊！你了不起！证到空了，好好保住，保持住。”实际上，我嘴巴给了个方便。明知道他一定保不住，保不住更可贵，慢慢修持再找回来，慢慢跟他兜圈子，大家逗着玩，假观，都是假的。

“此二不二，色性难思，中道观也”，空有二者不二，是一体的两面，懂了以后，住空而不被空骗，就是不执著于空；住有也不被有骗，有即是空，空即是有，这叫中道观。天台宗说“中道”；龙树菩萨著的论是《中论》；西藏密宗黄教创始人宗喀巴大师也有《中观》方面的论述。其实说一个中，早已不中了，有这一个中观存在都是方便说法。

三无前后，皆是一心。上来无碍，深妙唯思。始学之流，如何趣入？

他说有、空、中三止三观修定的法门，是没有前后之分的，如果你认为非先修定，然后修慧；或者先修慧，然后修定，再修中观，那都是空话。“三无前后，皆是一心”，明白了一心，当下就到。“上来无碍”，前面所讲的这些根本就没有障碍、没有次第，但是严格分析、思议它，却是“深妙难思”，不可思议。“始学之流，如何趣入”，刚刚开始学习佛法的人，怎么样能够趣入？几乎是进不来，不要说功夫进不来，理论也进不来。

眼外青山心底峰

今当总结，但能知事理无碍，根境一如，念虑不生，自当趣入。

永明寿禅师对我们作一个结论。他说你们初学者其实也很容易进来，怎么进来？总归一个结论，“但能知事理无碍”，你只要知道事与理没有障碍，是合一的；“根境一如”，六根与外境是一个；“念虑不生”，这些乱七八糟的道理，一股邋遢全丢到太平洋、印度洋，也不管有没有根器，有没有智慧。总而言之，我就是佛，万事不管，不滞于万事，你做到就行了！“我就是佛”这句话，连狂一点的也不敢承认，为什么？“万事不管”，对不起，做不到。你样样都要管，那么你就不是佛。你真能够做到“念虑不生”，那么“自当趣入”，自然入佛知见，《法华经》说的入佛知见。

是以事中即理，何曾有碍？心外无境，念自不生。

永明寿禅师真是天纵其才，他的文章才华于此又表露无遗。“事中即理”，我经常说，人世、宇宙间的事，有其事必有其理，而我们不知其道理，是学问不够、智慧不够。有没有鬼？有，的确有人看到，道理在哪里？不懂。反过来说，有其理必有其事，在理论上，只要人能够想得出来的幻想，在宇宙间就可以构成事实。你说没有看见，那是经验不够；你说积人类过去五千年经验没有看到，那六千年就会有了，你慢慢活一千年等吧！所以说“事中即理，何曾有碍”。

“心外无境，念自不生。”绝对纯粹的唯心论，这个心包括心物一元的心，此心以外没有佛法；此心以外，也没有物质世界。这个物质世界都是这一心所造的，“心外无境”。所以永明寿禅师的师父天台德韶国师就有这么的诗偈：

通玄峰顶，不是人间；

心外无法，满目青山。

“心外无法”’，这是他有名的偈子，也是他的招牌、广告。他在天台山山顶住过，心外无境，人生在这个境界是很舒服，所以他不肯下山，一口吞了诸方。

如是则入宗镜之一心，成止观之双运，才能究竟定慧庄严，自利利他，圆无尽行。

才华洋溢的佛法句子，我经常赞叹这些地方是他的“无上咒、无等等咒”，透过文学而表达佛法最高的境界，此所谓禅。他说如果你真做到“事中即理，何曾有碍，心外无境，念自不生”的话（这四句是名言，要记注！），那么《宗镜录》所谓“宗镜”，把各宗各派、三藏十二部的精华，用此“心”镜一照，到达这个境界，无所谓修止、修观、修定、修慧，止观已双运了，你就可以到达究竟处。那么这个时候，“定慧庄严，自利利他”，圆顿之教，圆满功德，是无尽之普贤愿海。这一段又显露了永明寿禅师的才华，文学价值之高！宋代文章到他手里，真是美到极点！

佛法的文学境界勘破人生的戏谑

又若心不安人，在三界内，未入止观门，非习学之者。

注意这句话！不但文字好，也是一条鞭子。你尽管学佛，在理论上吹嘘；功夫上两条腿坐得麻麻地痛，此心不安的人，永远在六道中轮回，根本没有证入止观法门。换句话说，净土也属于止观。一心不乱就是止；念而无念、无念而念，净土现前就是观。然而心若不安，在三界内，你根本没有进入止观法门。那么，你们虽号称学佛，却“非习学者”，够不上是真正学佛的人。这是一条鞭子抽打我们。

接下来也是绝佳的文学意境：

情牵万境（“境”另一版本作“种”），意起百思。投五欲旋火之轮，未曾略暇；陷五浊狴牢之处，何省暂离。尘网千重，密密而常笼意地；爱绳万结，条条而尽系情田。耸高阜于慢山，横遮法界；汹长波于贪海，吞尽欲流。若蚁聚蜂攒，攀缘役役；如鼠偷狗窃，结构营营。八苦之焰长烧，二死之河恒没。轮回生灭，苦恼萦缠，皆是不能自安心耳。

一路的鞭子打下来，我们看了真吃不消！每句话都骂到了底。现在青年同学写文章，每一句话都能藉以发挥成很好的文学作品，就看你们有没有这个天份。

这一段古文也是骈体文和韵文，且是音韵对仗，真是高明到了极点。平常念不说，尤其在高山顶上念，味道无穷。当年我在峨嵋山顶闭关，空山绝岩，到了冬天，万山冰雪，那真是！别说没有人，鬼也看不到半个影子，太清净！有时无聊起来，自己拿这一段一念……啊！那个时候就觉得自己很伟大，天大、地大，就是我最伟大，那真是“通玄峰顶，不是人间；心外无法，满目青山”！天地无人，只有我一个，念这种韵文，那个味道出来了！在古代这种韵文是用念诵的，而且要背，还可以配点音乐，音乐调门很短，是单调的。我今天喉咙不大好，但还是要念给你们听（师诵念：“情牵万境，意起百思。投五欲旋火之轮，未曾略暇；陷五浊狴牢之处，何省暂离。尘冈千重，密密而常笼意地……”）。

“爱绳万结，条条而尽系情田”，我们尤其在心理上是“爱绳万结”，形容爱情的绳子一万条把你绑住，儿子的爱、父母的爱、兄弟的爱、异性的爱等等。

“耸高阜于慢山，横遮法界；汹长波于贪海，吞尽欲流”，为什么不能成道、悟道？因为贡高我慢，自以为了不起；因为贪念，一切都要。洪波滚滚，心里头的波浪汹涌。“吞尽欲流”不是讲我们吞尽欲流，而是说我们的生命不能悟道，被欲望把我们吞没，使我们沉沦下去。

“若蚁聚峰攒，攀缘役役”，这是描写我们的人生像蚂蚁一般，一天到晚聚拢钻爬，骑辆摩托车或开个汽车，到处想赚钱；像蜜蜂采花粉一样到处攀缘、找关系，这个人给我介绍一下，那个生意我要去搭，这件事我要去做，你给我介绍，我请你吃饭等等，“人家”是服劳役。

“如鼠偷狗窃，结构营营”，我们可真被他老人家骂惨了！人生都像老鼠一样在偷；像狗看到肉，口水直流，跳上前叼起就溜，形容得非常真切！“结构”就是现代活动脑筋、想办法，怎么把这件事办好！怎么把这些钱赚到？怎么把这个人追到？“营营”就是经营。

“八苦之焰长烧，二死之河恒没”，生老病死苦、五阴炽盛苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、苦苦、坏冲、行苦，八苦像火一样烧；我们被烧，还说烤得好温暖。“二死之河恒没”，分段生死、变异生死叫二死之河，我们就在生死里出没。

“轮回生灭，苦恼萦缠”，因此我们在轮回中生生不已！永远在苦恼中。

我们这位老师在这一段展露了他的文学才华，每次讲到这一段，就像当年你们看到凌波、乐蒂演的《梁山伯与祝英台》一样，自然会摇头晃脑。摇头是何意？读这个句子，心里体会他那个意境，晤！骂得好，说得对！摇头是同意。“如鼠偷狗窃，结构营营”，众生多是这样，骗人家、偷人家。因此“八苦之焰长烧，二死之河恒没。轮回生灭，苦恼萦缠”。尤其在高山顶上，深山夜雨，当你念到“轮回生灭，苦恼萦缠”，两行眼泪叭嗒掉下来，那个时候体会到人生是怎么一回事，因此假观就来了！

以天地为灵堂的一篇祭文

我们当年念书是这样教育出来的，尤其到了下午六点钟，喉咙最辛苦，说穿了是老师最辛苦，老师坐在上面听念，我们念不好，他的眼睛张开看一下，这样念叫背书，背了以后，不用思想的。像我们现在拿笔写东西写得出来，就是当年那么摇进去的；现在只要一摇就出来了，这是功夫。现代人讲书也没有办法这样背，譬如：唐太宗，年号贞观……，怎么背嘛？一点意思都没有，韵文就有这个好处。我经常鼓励大家，要研究佛经，中国文学先搞好，你会写这种文笔，然后看佛经，看他翻译得好不好、讲得好不好？我们呢？对不住，像这样的文章就写得出来，这个功夫在二十岁以前早就完成了；现在你们要到大学、博士班研究佛学，慢慢去念吧？博士班还在打圈圈的阶段。

提醒大家千万注意这一段，我不想讲了！因为每一句文章包含的意义都很多，每个句子都很美，美到什么程度？我们再看它最好的、能使我们感动的句子；

“尘网千重，密密而常笼意地；爱绳万结，条条而尽系情田”，这种句子所用的字，平仄去入皆有其规律，像音乐指挥，此音节高起，彼音节低下去，韵文这个字高起，那个字低下去，平仄一定要和，否则一念，某个字翘起来就念不下去、就不对。我们当年学这种古文时，老师教得没那么科学，不过一学会就懂了，自己写文章时，头也摇，笔也写了，嘴里还在哼。哼下来这个句子不对，念不下去要换字，在音韵上，也就是调门上的音波起伏要能谐调。这些句子看起来平常，每一个句子都敲过、打过，它的结构有那么严密，而且每句都是相对的。“尘网千重”对“爱绳万结”；“密密而常笼意地”对“条条而尽系情田”。你要注意！单独抽出就是一副对子。天对地；雨对风；大陆对长宅；来鸿对去雁；杨柳对梧桐，都对好的，老婆对老翁，要对准。又如“耸高阜于慢山”对“汹长波于贪海”，高山要对大海，如果山对山，老师一看打××，然后叫过去敲一下，“狗屁！”就给你一句，你就吃不消。

“若蚁聚蜂攒，攀缘役役；如鼠偷狗窃，结构营营”，蚁聚对鼠偷；蜂攒对狗窃，而其本身就是对子。

可是光教文学的技巧还不行，你要把哲学和科学的道理透出来，难就难在这里！所以古人的文章写出来几千年不能动摇，他下了苦功夫的，“十年寒窗无人问”，统统在搞这个玩意啊！现在是十年窗下计工时。当然现代发明东西也要下功夫，没有一点创见学了都白学。

“攀缘役役”对“结构营营”，都是佛学，佛学与科学书一样，有人会觉得枯燥！把它变成文学就不一样了。

“八苦之焰长烧，二死之河恒没”这一篇拿到滨仪馆灵堂当祭文念，眼泪非掉不可，所有人的一生都是这样过来。有时人家叫我写祭文，我说何必写！这篇随便哪里抄一段，男女老幼统统合适，个个如此，这就是一篇好祭文。当然，骂人的部分要去掉，“如鼠偷狗窃，结构营营”，不能用。不过“八苦之焰长烧，二死之河恒没”这两句可以偷来用的。千古文章一大偷，男女老少都相应。但是在点红蜡烛、贴双喜的日子千万不能念这个。

“轮回生灭，苦恼萦缠”又是一对。

这一段好文章，我们的本子都是密密麻麻的红圈点，每个字都用得好，这就是文艺，艺术表达到了最高处，这就是中国文化、中国佛学的特色，与印度不问。马鸣菩萨的《大乘起信论》，梁启超看了已经赞叹得不得了，说翻译得好！我看差不多。翻译得好的还是《楞严经》，它就是用这种文章结构译写的，结果那么高深的哲理，那么高深的科学修持方法，用这种文学技巧表达，在全部的佛经中，真是只有一部《楞严经》，高明极了！

其次，拿中国佛教文学来讲，除了《楞严经》以外，就是鸠摩罗什翻译的《金刚经》，准确、有力，翻译得非常好！这都是中国佛学、中国文化特有的。有人要写中国哲学史，我都替他捏一把冷汗。连这一部影响宋代的《宗镜录》的古文文章都不会写，而想写哲学史，那变成死哲学了！中国哲学之难写，本身要具有何等的才学！中国文化方面的文学造诣要高，然而光是文学造诣高还不够，本身要会作诗、会填词、作曲，诗词歌赋、琴棋诗画样样都会，佛学会、道家会、易经会、阴阳八卦会，然后才可以写哲学史，否则没有资格写的。大家现在只看到这些，还有更好的东西呢！这本书的价值有如此重要！我们不要被文字骗过去了。

回转来讲本课题，接下来还有一句话：“皆是不能自安心耳。”禅宗二祖神光向达摩祖师求安心法门，就是因为此心不安。没有悟道以前，人生统统被永明寿禅师这篇“祭文”包括了，没有一个是真安心的！

思过黑鹰

宗镜录略讲

第70章

爱网为卿挂梦帐

我们特别要注意一点，华严宗所讲的是事理一致的。真正的学佛修道，必须先把理弄透彻，理透了，修证所走的路线才是心地法门。如果理不透，光靠做功夫或盲目修证，就是外道。所谓外道，并不是骂人的话，佛法对“外道”一词所下的定义是：心外求法就是外道，一切功夫皆是唯心所造，心性的理不透，就是心外求法。如果光在身体的感受上或身心的境界上，抓一点现象的感觉，把这种情形当成是用功、进步，那完全错了！所以永明寿禅师在《宗镜录》上提出，一切佛法修证，归到最后是两个字：安心。如何求得安心？若要此心安非常困难！

不谈佛法，近二、三百年来，书信格式末后语，大多祝颂对方什么什么安，因头情况、对象、阶层、关系的不同而有不同的祝颂语。好比官场上用春安或春祺。在我近年来的感觉，一律用“敬祝平安”四个字。人生最难得的是平安；学佛到了究竟，最难的也是平安；这个社会、世界也是如此。在政治哲学方面来说，几千年来，各种理论、各种主张，归纳起来不过八个字：风调雨顺，国泰民安。庙子上可以常看到这八个字，看起来古老而无意义！其实意义可大了！人类社会，不论任何地区，只要能做到“风调雨顺、国泰民安”，没有天灾人祸，国家太平，人人平安；这就是大同世界，也是现实人间的极乐世界。

我们学佛学了半天，安心最难；除了成佛，没有人是心安的。在坐许多学佛的，老实问问自己的心安不安？每天拜佛打坐，心里不安到极点！而且拼命想求自己心安，此心却怎么都安不了。没有办法只好叫观音妈，观音妈不管你，阿弥陀佛也不理你。用功夫不是腿酸就是头痛，腰酸背疼，此心没有一刻平安。上次讲到“情牵万境，意起百思……皆是不能自安心耳”，就是最后这句话，大家最好能把这一段背诵起来。中国的佛法，尤其永明寿禅师在《宗镜录》上所讲的佛法，用高度的文学意境，淋漓尽致地把佛法的精神表达出来。

文学与佛法兴衰的关系

有一点青年同学也要留意，古文学意境美，白话文学到了艺术境界也一样的美，例如五代有名的白话诗：

杨柳青青江水平，闻郎江上唱歌声。

东边日出西边雨，道是无情却有情。

这是绝佳的白话诗，无法更改一个字。一篇文章不论白话、文言，达到了“艺”的境界就是特殊成就。所以古代武功练得好的叫武艺；文学好叫文艺。旧文学和新文学的艺术精神是相通的，把旧文学的艺术精神参通了，下笔写白话文，一样写出漂亮句子。记得小时候恰逢五四运动阶段，很兴奋地推开了旧文学，因为脑子装了太多旧东西，觉得讨厌，拼命学白话，曾经也背过白话《水浒传》，景阳岗武松打虎那一段，武松喝醉酒，气愤地手持棍棒，在月光下，把老虎当大猫一样耍。而我们最欣赏的是他描写李逵，手拿圆圆大大的板斧，脚穿八耳芒鞋，从黑森林中大大喇喇出来，我们脑子里马上浮现那幅画面。就这几句话，一点古文学境界都没有，没有什么“爱绳万结，条条而尽系情田”，可是写得好就是好。

因此连带提到，我们想研究中国佛学，乃至把佛学融会到心境上，文字工具非常重要。中国的佛经至少到目前为止，没有一本是用白话写的，然而时代的趋势，有人提议用白话写佛经，我非常反对，用白话一写，佛经就没有了。譬如佛有预言，翻译到中国的最后一部经典是《楞严经》，文辞藻丽，而佛法末期，《楞严经》先消失。毋庸讳言，清朝末年已有学者攻击《楞严经》是假的，我担心此事，因此把《楞严经》翻成白话，想把《楞严经》精神留住。不过，译成白话我也同样担心，因此在文后提上几个字：“白话出，楞严没；愿其不没，故作此说”，不得已而翻成白话。但我依然要劝人只能将白话本作为参考，到底译成白话不是楞严的本意。

玄奘法师对翻译经典有句名言：必须信、达、雅，三者兼顾，也就是信实、通达、雅致三个原则。佛经的文字翻译几乎做到了通达、雅致，然而能不能完全如佛当时所讲？是否能完整透彻地表达佛法之意，有问题。所以玄奘法师说，最好的翻译像母亲喂孩子吃奶一样，有十分之四的营养是自己吸收，剩下的才能喂给孩子，这说明佛经翻译能真实、通达到什么程度还是个问题。而根据中文翻译的英文佛经，问题更是大了，弄不好，这也是末法要开始的现象了。现在乃至白话写的佛法文章许多也是错误的一塌糊涂，有什么办法？这个时代的趋势，不是一人、两人的力量能够挽救的！开始不说，最重要的是鼓励大家，要深刻体会这些道理，不要听过后，书本一合，经典是经典，佛法是佛法，我还是我，那么，对于学佛没有用，听课也没有用，不要浪费时间。

挤在生死暗巷中的苦力

今为于生死长夜、无明尘劳、三界大梦之中，独觉悟人，割开爱网，欲透苦原，将求如来大寂灭乐者。

现在说到《华严经》的精神。永明寿禅师为什么人著作《宗镜录》呢？为一般在生死黑夜中的人。

“生死长夜”是一句成语，学古文的人顺手就能写出，用不着多费脑筋重新组织。然而用白话文又如何表达呢？再插一段题外话，过去的社会是六十年一个变化；之后三十年一世；现代的社会则是二、三年就有变化，大专青年跟小学生接触，沟通已有困难，小朋友看你已经老了，不要认为自己还年轻，一副前途无量、后途无穷的样子，再不努力，是前途有限，后退无路。

拿现代观念写“生死长夜”，会有理解上的隔阂，写“黑暗的生死道”还算是美！年轻人或可接受，否则他觉得你们这些拜佛的老头子、老太婆落伍。落伍者，该报销也！学佛学久了，千万不要变成年轻老太婆，要跟着时代走。“生死长夜”也就是生死的黑巷子，人在没有“了”、没有悟道以前，都在生生死死的黑巷子中转。

“无明尘劳”，古人用两层不同概念的名词组含成一句话，一看便懂，无需连接词或介词，因为介词已经存在意识里。好比小孩说：“妈妈面包”，妈妈一听就懂，小孩要面包，“我要吃”三个字省略了。

“无明”是佛学名词。有两个要点要注意，第-点，在生死的黑巷中，我们的情感、思想、妄想等念头，不知从何而来？往何处去？此谓无明，无明就是不知道、不明白的意思。第二点，凡夫众生在没有悟道以前，打坐修道，开眼、闭眼，都是靠外界的光明才能修行或看见东西，自性光明黑蒙蒙一片。真悟了道的人，能够不靠外界的光明，自性的灵光能照三千大千世界。那才是真明了。所以“无明”在理论上是不明白、迷糊的；在功夫上是在黑暗中，诸位做功夫，或打坐参禅、或念佛念得好，眼睛一闭就在生死长夜中滚，没有跳出无明。

“尘劳”也是佛学名词。尘就是色尘，三界都在色尘中；色又代表物质，物理世界四大是色尘；有物质存在就有色尘的障碍，由色尘的诱惑，影响我们情绪、思想的波动，所以叫“尘”。

因为有物质世界存在，使我们人生的生命一辈子忙忙碌碌，不得休止，所以叫做“劳”。古人称人生为“劳生”，一辈子在烦恼、忙碌中。综合这许多慨念就叫“尘劳”。

爱梦编织了整个人生

“三界大梦之中”，三界都在梦中。我们大约在欲界的中层；欲界的下层是地狱、饿鬼、畜性下三道；欲界的上层是欲界天天人、阿修罗（魔鬼），为什么不翻成魔鬼道，因为阿修罗并非一般所说的魔鬼。阿修罗属于神道，并不一定坏，只是脾气大一点。人道中也有脾气大、爱打架的，那是人中的阿修罗。人、天、阿修罗属于欲界上三道。研究佛学应该先把六道轮回、三界天人的差别弄清楚，由人升华到色界、无色界的境界，还有许多层次，各有不同境界。配合现代天文学、科学研究，月亮、太阳整个系统还在欲界中，未来科学可能发展通达到银河系统，大约要等一百年吧！银河系统可能仍属于色界范围。那么无色界究竟在什么地方？以现代人类知识领域仍无法测知。所以学佛的人随便吹牛，要跳出三界外，我们到六层楼还得靠电梯，连三层楼都跳不出去，妄谈跳出三界外。

永嘉禅师《证道歌》：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，三界都在大梦之中，所以说“生死长夜、无明尘劳，三界大梦之中”。在这个情况下，他说他著作这本书，单独为了觉悟人类。“割开爱网”，这四个字可难了！狭义的爱网，也是最厉害的爱网，是男女、夫妻之间的感情，然而这也不过是爱网中的小网，扩而充之，所有对子女、兄弟、亲属、人世间的感情等等，统谓之爱网。总而言之，爱网不破，没有办法谈修持。所以，以佛法来讲，真正学佛的人，初步要先发起厌离心。

许多人学佛用功怪自己没有成就，却找不出原因何在？你尽管念佛、打坐，而厌离心根本没有发起，对这个世界仍充满了幻想、情意，或者想趁年轻把身体坐好一点，将来前途无量，一大堆妄想，哪里有离开三界的念头，厌离之心根本没有动过，用功怎么会上路？全是做生意的心理，想打坐祛病延年，不要打针吃药，坐一次起码赚它五、六仟，这些与厌离心毫不相干，厌是厌恶三界。我这么讲，也许有些人大不承认，有些朋友说他对这个世界已经毫不眷恋，灰心透了，没有一点希望。果真前面有点好的希望逗他一下，他又活起来了！那不是厌离心，我们对自己心理念头要检查清楚。世界上做人，不光是学佛修道，第一，不要自欺，自己欺骗自己是最愚笨、最可怜的人；其次，不要把自己心情上的灰心，当成是生起厌离心，那就全错了。厌离心不是灰心，而是第一等智慧，把人世间的一切看得太透彻了，看人世间真是可以丢掉的垃吸，怕脏到手、脏到自己的眼睛，看都懒得看一眼，那才是厌离心生起。

厌离心生起以后，才能慢慢割开爱网。然而，割开爱网远不是佛法的究竟，只是初步发心。换句话说，割开爱网才是真正发起了厌离心。

第二步要“欲透苦原”，要求自己跳脱人世间的苦海。我们有时候很想跳出苦海，坐累了想站起来，坐是苦海；站久了腿发酸想坐下来，站是苦海，而这个不是“苦原”，原就是源，要透过苦源，苦源在何处？在心中。

因此接下来要讲的是，为了这些“将求如来大寂灭乐者”，准备求得达到成佛境界的人们，所以写这本《宗镜录》。

如前所述安心之门，直下相应，无先定慧。

从这里开始又是另一个段落。这一段起告诉我们，直接走佛法修证的路线。

“如前所述”，如前面所讲。“安心法门”，我们如何去找一个安心法门？他说安心法门不要找。“直下相应，无先定慧”，这是顿悟的法门，直下相应就是禅宗的直下承当。直下就是当下；承当就是担当，一直下去就对了。什么叫顿语法门？这样就对了。换言之。若求安心，而另外用一个方法求安心，为了方法而忙碌，那个方法就令你不安心。没有方法的方法，“直下相应”，“无先定慧”，无所谓先得定，也无所谓先得慧。

现在宗教界的风气很流行谈密宗，我经常告诉年轻人，现在哪里有真密宗？说一段故事给你们听。我们当年学“大”密宗的法，很痛苦！求法就求了好几个月，天天到上师面前磕几十个头；天天供餐，上师始终不理你，几个月后总算答应了。据说要与大法有缘的才能传，一百多人报名登记，只圈定二十多个有缘的人。传法前，上师本身在坛城内念经念咒，手中的铃杵叮叮咚咚，比唱歌演戏还要忙；坛场从早到晚供佛的檀香、沉香不断，庄严的不得了，修七天七夜，要修到护法神现身。譬如道场的护法若是韦陀、关公，那硬是修到韦陀、关公站出来让你看，这个坛场才可以传法。

到传法时严重了，前门上锁，后门上锁，有卫兵站岗，二十多个人，膝盖早已跪酸了，也不敢抬头，偷望一眼，上师宝坐依然是空的。最后终于等到上师出场，坛场庄严肃穆，这下可传大法了！搞了一百多天，花了那么多钱，老人家一上坐，静悄无声，桌子一拍“啪”一声巨响，半天没有开口，再偷偷一看，上师不见了！莫非上师有隐身术？原来进房间去了，是上师不高兴吧？然后我们央求大师兄再恭请上师，上师上坐说：“大法已经传完了，没有懂吗？”他骂了一顿。好，大法不懂，比大法差一点的传给你们：“我，就是佛，一切不管，好了！”又下坐进去了。两句话，花了那么多钱，磕了那么多头，这个大法传完了！这是大密宗，你看厉害吧！实际上他传了吗？真传了！你们当中有敢相信自己就是佛吗？除非发神经。如果你不发神而相信自己是佛，那就差不多了。但是凡夫多是不信自己是佛，或者信成发神经。

接着下一句“一切不管”，你做到了你就是佛。你能一切不管吗？样样要管，阿弥陀佛，那个茶壶、杯子；阿弥陀佛，你对不起我；阿弥陀佛，他欠我十块钱……。真做到一切不管即是直下承当。所以，真正的大密宗在哪里？在中国的禅宗，我即是佛，一切不管，求人不如求己。问题是你做不到一切不管，假如能做到一切不管，何须管他定不定、慧不慧？两腿一盘，我就是佛，死了也不下坐，一切不管做到了，两腿就不痛了！因为做不到，所以腿是腿、我是我、佛是佛，那只好走渐修的路子，修法、修定修慧。

“直下相应，无先定慧”，这个理就是事；这个事在哪里？就是中华文化儒家道理的：大智、大仁、大勇。大勇就是忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、力波罗蜜，说放下就放下、切断就切断，没有这个气派、婆婆妈妈学什么佛？学佛是大丈夫事，说放下就放下，这才可以谈“直下相应，无先定慧”。

定慧的体用与提放

定是自心之体，慧是自心之用，定即慧故，体不离用；慧即定故，用不离体。双遮则俱泯；双照则俱存。体用相成，遮照无碍，此定慧二法，修行之要，祖佛大旨，经论同诠。

上面两句话“直下相应，无先定慧”是顿悟；若不能顿悟则退而求其次，“我就是佛，一切不管”，再做不到，不要吹牛了，只好走渐修的路子修定、修慧。

他说定是自心之体，此心本来定，为什么不能定呢？后天的习惯染污了，所以此心不定。

智慧是什么？智慧是由“体”上起的用。什么是体？什么是用？多数人误解了体用二字的意思，体、用是古文，以现代的观念来说，体等于“能”，譬如电灯会发光、播音器会发音、电动汽车会走动，这些都是电的用，由本能起的用可以有多项用途，但是这些用途只有一个来源，也就是电能，而电能就是所谓的体。所以说，定时境界是自心的体；智慧是自心的妙用。

先认清楚定之体、慧之用，却又不能执著这两句话，进一步还得认识“定即慧故，体不离用”，定就是慧，因为体用不二。通常在散乱中用的思想，不算是慧，较好的只能叫做聪明。定是有层次的差别的，譬如四禅八定、九次第定，依宁静的程度而区别，好比一杯清水有不同程度的清净，真到了如来大定，如同纯清到底的清水一样，本身清净到了极点，就能照见万象，所以定本身就是慧，这是讲大定。因此心境稍稍宁静一点，就发起一点慧。

《笑禅录》中有个笑话，一对老夫妻学禅打坐，老婆婆原来反对老公公搞这一套，被逼得没办法只好跟着老公打坐，坐了以后突然告诉老公，“禅那”真好啊！真管用。老公一听，老婆大概悟了，问好在哪里？她说某人二十年前欠我十块钱，一打坐就想起来了！

高明的人透过这个笑话就了解什么是禅！心境一宁静，过去、未来的事全会了解，这是慧的发动，不过，若被慧动抓走了又变妄想，不执著就是慧。所以说，定即慧故，体不离用。大家不要以为入定以后什么都不知道，没有慧叫什么学佛！脑子变木头，那又何必学佛？越定慧力越大，能够无所不知，就是佛智慧的成就。

再进一步，“慧即定故，用不离体”，真正的大智慧成就一定是有大定力的人，所谓智、仁、勇三者是不分的。大智慧成就者自然在大定，理透了就得大定。譬如普通人看一样难吃的、苦的东西，不会想吃，那是慧知道，知道了当然放下，慧就是定，放不下的是你笨，所以说慧即定故，用不离体。

“双遮则俱泯”，不谈定，不谈慧；即不管有，也不管空，空有俱遮，你叫他佛也好，非人也好、人也好，两样都没有。

“双照则俱存”，两边都不挡掉，定慧圆明，定中有慧、慧中有定，体用相成。修定者，理不透（无慧）修不成。反过来讲，佛学搞得再好，定力不够，一点小习气都改不掉，那学什么佛？不要自欺了！体用两个是相成的，遮、照皆障碍，两面要丢下部丢下；要提起都提起，这叫无碍。所以定与慧是渐修第一步必须做到的，要想成佛作祖，任何一部经典、任何一个修法都是这个原则。

思过黑鹰

宗镜录略讲

第71章

天叹情路绕地长

所以《法华经》云：“以禅定智慧力得法国土”。又云：“定慧力庄严，以此度众生”。

《法华经》上说，要想成佛必须先修禅定。禅定并非禅宗，二者有所差别。由禅定中得到智慧的力量、得到法身、得到佛法净土，此称法国土。比如净土宗阿弥陀佛的净土，即是法国土。

“定慧力庄严，以此度众生”。当法师弘法的人，要想度一切众生，必须定力、慧力庄严。所谓庄严，不是现代建筑的装潢气派，那是假庄严；真庄严必须定慧成就，才有资格度一切众生。

《华严经》颂云：“众生惑见恒随缚，无始稠林未除翦；与志共俱心并生，常相羁系不断绝。”

颂和中文的诗一样，有长短句。为什么祖师们作的经偈叫偈而不叫诗？因为以文学标准来说，偶不合音韵，不够诗的标准，但是格式又像诗，所以另创一名叫偈，白话、文言均可作偈。

“众生惑见”，惑、见是两个名词。我们为什么不能成佛、悟道？因为有惑，被迷住了，不知道就是惑。惑有见惑、思惑。见惑就是现代所讲的主观的成见、意见或观点；被见惑所困就是所谓的“我见”。思惑是贪瞋痴的妄念不能清净、被障碍住。见、思二种惑构成了习气，习气就是结使。人的主观成见和私欲用惯了便成“结”，久而久之使意识思想形成一种形态，而且非常坚固。以心理行为做严格的分类，这种结使有九十八种之多。结使不能断，连小乘的果位都证不到，不要说大乘的菩萨道了！惑也叫惑业，这个业力永远把你捆绑住。学问越好的人，见惑越厉害，也越难成道。那学问不好的呢？是水泥一坨，头脑不空灵，思想没有智慧，属于思惑中的无明、愚痴重，因习气业力转生使脑子笨，也没有办法成道。

“恒随缚”，一切众生永远被惑见捆绑住。所以说究竟成佛是一个观念问题，一念转变，万法唯心。

“无始稠林未除翦”，无始以来的惑见象原始森林一样，浓浓密密、一重重地把你遮住，使你上不见天日。每一个人生来习气不同，观念不同。有些人爱笑、有些人爱哭，有些人爱骂人、有些人喜欢恭维人。 个性不同，各有习气，这都是无始以来惑见的稠林把你罩住了！所以修行要转识成智，此习气转不了，没有希望的。

“与志共俱心并生”，无始以来，不只此生，多生累劫惑见的业力，配合意志共同与生命俱来。每个人的个性在末出娘胎时就已经有了。有些老妈妈生孩子的经验多，就知道每个孩子个性不同。有些孩子在肚子里开运动会，拳打脚踢，有些个性很文静；有些哭爱闹的连母亲的的情绪也受影响。

惑见的碉林与生命的意志俱来，和后天的心理作用并生，跟着生命而变化。所以学佛的人把现有的心理习气转变了还不算数，最难的是把无始以来习气的根转变过来，才算成功，这是非常困难的！现在把你关在这里打坐，坐二、三个月，一天到晚瞪起眼睛看着你，你蛮乖的，那是假的，无始以来习气的稠林去不掉的，遇缘进发，碰到外在环境一变又爆发了。

“常相羁系不断绝”，无始以来这股习气、烦恼，永远把你羁绊住，断不了，使你跳不出生死。

但唯妄想非实物，不离于心无处所。

同学经常问妄想怎么去？妄想不是一个东西，妄者虚妄也；虚者不实在，它没有一个东西，是不实在的、假的。我们思想本身就是空洞的，所以叫妄想。既然是妄想，你何必再费事想办法去除妄想？这叫吃饱饭没事做，你想另用一个方法去除妄想，也是一个大妄想。可是有些水泥做的脑子，他就是点不通。当法师的只好因材施教，告诉他先吃素七天。来问法时，洗澡洗干净，带些供养来，跪着，慢慢求。过三个钟头再传你一个法，法多得很，爱怎么传就怎么传，然后慢慢去妄想。其实是拿一个大妄想给你。你抓住大妄想，觉得小妄想清净，还以为有效、有进步！人不自欺就欺人，再不然被人欺，根本就是妄想。

所以，《华严经》告诉你，只是个妄想，妄想的本身非实物，它不是一个东西，这句话不在我这里哦！在经典上。

妄想怎么来的？“不离心无处所”，妄想唯心所生，妄想本身就是个妄念，你求佛修道做功夫就是一个大妄念，已经被自己欺骗了！一个人好好地活着做什么功夫呢？打通任督二脉，眼睛看什么境界，那不是学神经吗！这些都是唯心所生，你自己被心所骗。所以佛经告诉你“不离于自心”。那么，心在哪里呢？此心无处所。

道家有些修法说是传你一个道，或者守窍、守肚肠、守丹田。女人守丹田是大危险，容易月经错乱，严重且有血崩之虞，不要乱搞！据我所知，有一些地方乱传！这里是个什么道（指肚肠）？这里是白骨一砣；是肠子，最脏的地方。如果道在这里，我的肚皮算便宜一点卖给你！不要自己欺骗自己！道也不在身体上，一切都是唯心所造，心在哪里？无处所，没有-个固定的位置。说道应该从某个地方开始修已经错误，那是自欺欺人的玩意儿。所以劝各位要看佛经，看了自然懂，自然知道方法：不离于心。

定功有进退　智慧无生灭

禅定境排仍退转，金刚道灭方毕竟。

佛告诉你真话！其实妄念几时去得了？我们学佛最大的困难就是见、思惑去不掉。不要着急，要慢慢做功夫，定力深了，才能排除这些妄想。不过，别以为定力深了，心境绝对清净时就成道了！注意佛经告诉你的话：“仍退转”，靠不住的，仍然会退转的，非到达八地菩萨以上才不退转。所以说，即使到达禅定的境界，一念清净，还会有退转时，况且你还有心呢！守着这个身体这里搞那里通，那是道吗？那是在打大妄想，把有限的时间、精神耗在修身体上，爬来爬去，你是变蚂蚁还是变什么？又想转河车引导，没有用的，非出毛病不可的。

真正成佛，心念绝对纯净、纯空，明心见性，要到金刚道灭才行。菩萨从初地、二地……到十地还不算数，十地以后要得金刚喻定。什么叫金刚喻定？如金刚之颠扑不破，到六道打滚度众生还在定中，永远不破、不变。金刚道灭除一切烦恼时，就到佛的境界，佛境界无修无证，用不着修，也用不着证，自然无惑了。所以到了第八地以后无功行道，不需要用功，自然在用功。但是八地无功行道还不算数，到达了金刚喻定以后，得了大定、大智慧，到达无修无证，灭一切苦，度一切烦恼，才算登彼岸，才是“金刚道灭方缘起竟”。这是永明寿禅师引用《华严经》的一段话，接着又引用《大涅槃经》。

不迎佛骨却参禅的韩愈

《大涅槃经》云：“定慧等学，明见佛性”。又云：“先以定动，后以智拔。”

要想明心见性成佛，除了修定修慧，没有第二条路可走，这是佛在《大涅槃经》告诉我们的话。

“先以定动，后以智拔”。学佛为什么要先修定？好比修定为什么要先打坐，打坐并不是修定，也不是真正修道，只是开始练习修定。定并不一定打坐，你看阿弥陀佛是站着的，站着也能定；跳舞姿势一摆也可以定；讲话、走路也可以定，无往而不定。不要以为打坐闭眼才叫定，如果只有打坐才叫定，我劝你别修了，拿一块泥巴捏一个泥人坐着，几千年也不会动。大家要把定的道理搞清楚。

“先以定动”，为什么定要用个“动”字？动者，动摇习气的根本。在思想领域中，烦恼、妄想污浊龌龊，先用定把它净化，转化习气，使习气动摇，所以叫“定动”。那么如何才能跳出三界外，不在五行中呢？靠智慧，定到极点，智慧成就，业根拔掉。此乃“先以定动，后以智拔”。这八个字在中国佛教禅宗史上有一段有名的公案。唐宪宗信佛，但是不懂佛法，只是宗教情绪的迷信，耗费无以数计的人力、财力，从印度迎佛舍利供养。韩愈站在儒家立场批驳，为了一个死了的老和尚的一块骨头而动员国力浪费公帑，如果把那些钱用来替国家作社会福利，可以办多少事啊！韩愈反对得并没有错！然而唐宪宗听不进去，把韩愈贬到边疆，其实他规规矩矩并不反对佛，只是反对当时的佛教与和尚。韩愈到了潮州，与悟了道的大和尚来往，并且供养和尚三件衣服。两人为友，不谈佛法。一日韩愈向大和尚求道，大和尚默而不语。韩愈不明其意，小沙弥三平看韩愈年纪大蛮可怜，为他解惑，在禅床敲三下，韩愈仍不懂，三平便告诉他：“先以定动，后以智拔”。韩愈感谢不止，说在小和尚处得了一点好处。师父一听，拿起棍子要打徒弟，骂他多嘴，怪他讲得不好，因为这个是理，到底韩愈未悟入，讲理没有用。

业力与定力拔河

《大智度论》云：“禅定为父，智慧为母，能生一切导师。”

很多人问准提佛母是不是女的？佛菩萨没有男女相，那为什么称佛为妈妈？佛母者，智慧为母，大智慧成就。所以学佛修道最后的成就不是功夫，是智慧；智慧不到，不会成就。功夫是修出来的，靠不住的，凡修得成功的东西就坏得了！只有一个东西不会坏：不生不灭的大智慧，也就是《摩诃般若波罗蜜多心经》所讲不生不灭的大智慧。修行要先由禅定开始修，“禅定为父，智慧为母”，只有禅定与智慧能生一切导师，导师就是佛，众生之所以能够成佛，非修定得慧不可。

又云：“以业力故入生死；以定力故出生死。”

注意哦！想了生脱死，或者死时干脆利落一点，除了修定，没有第二条路可走。你说打坐算不算修定？不算，如果打坐还要听腿指挥，那不要学打坐，两腿一麻就唉哟下坐，那不是听腿指挥吗？那不叫修定，那叫修腿。打坐只是练习修定的方法之一而已！与定不相干。打坐腿痛是四大业力牵制之故，四大一身都是业力，因业力而病。病由业生，业由心造，因为心不能了，所以说“以业力故入生死”。

“以定力故出生死”，要跳出生死，或临死潇洒一点，就要具有定力。先不管悟不悟，说某某人破参，破个什么参？再参也没有用，那不叫参，叫“跛参”，实在太差了！定力都不到，还被生老病死所困。一切众生在六道中轮回，被生死所转，那是什么力量呢？非上帝的力量，也非菩萨的力量，更不是阎王的力量，是自心的业力所支使。接着永明寿禅师引用禅宗的著作：

散男子、散女人对善男子、善女人

故云：“禅非智无以穷其寂；智非禅无以发其照。”

“故云”不是佛经上的，读书要注意，这是永明寿禅师引用中国禅宗祖师的著作，分析得很清楚。

“禅非智无以穷其寂”，修禅定功夫时，如果没有大智慧的定，就不能达到涅槃寂灭的境界。什么是涅槃寂灭的境界，也就是智慧的解脱。那么，智慧如何成就呢？

“智非禅无以发其照”，智慧的妙用如果没有经过禅定功夫的锻炼，就不能如太阳般照亮天下。智慧是大照明的明灯，非经禅定修持，就无以发其照。

何者？谓禅无智，但是事定；若得智慧，观于心性，即为上定。

“谓禅无智，但是事定”，光作功夫，打起坐来迷迷糊糊、舒舒服服地在那里享受，这叫凡夫禅，充其量只是静的境界，还不算禅定。因此，禅若没有智慧的发照作用，只能算是一点静坐功夫而已！与定不相干，这点千万注意！

“若得智慧，观于心性，即为上定”，在禅定功夫中，由佛法的智慧达到明心见性，才是上等的定。但上等的定并不一定是禅宗，不要把禅定和禅宗混为一谈，不过，禅宗离不开禅定。此话我已再三申明。

若智不得禅，乃为散善分别慧，若有定，如密室灯，寂而能照，离动分别成实慧故。

“若智不得禅，乃为散善分别慧”，你先研究经教的理，佛理搞通了，很有智慧，但是功夫不到、定力不够，妄念一动，或生理一起作用，你就把握不住，纵使把《华严经》全部背得，也抵不住事，此即“智不得禅”，禅定功夫不够。“乃为散善”，如此不能说你不善，算是好了；也不能说你不在学佛，是在学佛，然而走“散善”，不是知止为善。有时善心发了，就阿弥陀佛；有时毛病来了，就“阿弥陀佛”，这叫散善，不是真善。所以佛经上说“善男子、善女人”是不容易的，我们年轻时调皮，把善男子、善女人，谐音成“散男子、散女人”。因此有智慧学问好，没有真定禅定的功夫，只能算是散善而已！仍属人道中的事，这个散善叫做分别智慧、妄想智慧，不是真智慧；不是能得解脱、证涅槃的智慧。

“若有定，如密室灯，寂而能照”，智慧若有了定力，如密室中的灯不晃动，永远在清净境界中，照见万法万象。禅定的心镜照见五蕴皆空就是这样。

“离动分别成实慧故”，这个时候，真得定力的智慧，没有分别心，都照见。照见不是不知道，是知道而无分别杂念。换句话说，杂乱的念头不跳动，此心寂照，这才是真实的智慧法门。

起念现定境　心寂智无边

若定慧双运，动寂融通，则念念入三昧之门，寂寂运无涯之照。

又是一副好对子！再进一步更高明的人，“若定慧双运”，定慧如车之双轮，同时连转滚动，有定即有慧，有慧即有定。

“动寂融通”，这种人是大菩萨的境界，不一定出世，就在入世、做事的动中永远清净，动寂融会，贯通为一，走的是上乘佛法的大菩萨道，不能拿普通定慧来规范他。

“则念念入三昧之门”，已无法用怎么修定，修哪一步功夫这些标准来范围他了，他的起心动念无一而不合于佛法的三昧。

“寂寂运无涯之照”，他虽在凡夫界中与凡夫-样在动，但此心永远在涅槃寂灭中，有无量无边的智慧。

禅宗所走的路子就是“念念入三昧之门，寂寂通无涯之照”。

信受奉行正当时

如上种种开示，种种证明，如是调停，如是剖析，削繁简要，去伪存真，以无数万亿诸方便门，皆令一切含生尽入此宗镜。

以上所言种种开示，全是《华严经》、《大涅槃经》、《大智度论》等经论的要旨，我用这种方法将其中修持要点抽出，并有调停组成另一系统，同时为你们解剖分析；削去繁复之言，力求简化扼要；舍去假的，保留真的。为什么说那么多话？无非要使一切含生入此宗镜，明心见性！

“众生”是包括了有生而无命，无知觉、无思想的；“含生”是含有尘性的生命，有知觉、有感情。唯有含生的生命才能成佛；没有知觉、没有感情的众生不能成佛，只能成为佛的附属，谓之眷属佛，是附属国土而已！

“入此宗镜”，此宗即成佛之宗；此镜能照见一切，所以本书也叫“宗镜”。

如囊中有宝，不探示之，唯有智者，犹室中金藏，未遇智人，何由发掘。

许多庙子上都收藏了《大藏经》，出钱买书的出家众、在家居士确实做了功德，值得欢喜赞叹！不过，都供养了众生--书虫。佛经开示的法门无数，一般人哪有功夫去看？永明寿禅师搜集了佛法的精华，把佛经中的宝藏挖掘出来，编辑成《宗镜录》。好比口袋中的宝贝。不是智人不给他看；你是智者就传给你。如房间里的金矿宝库，没有碰到识宝的人挖不出来。

若珠蔽内衣里，弗因亲友所示，争致富饶；似穷子之家珍，非长者之诱引，曷能承绍？设或明了，信入无疑，更在当人，克己成办。炼磨余习，直取相应。一切时中，不得忘照。自量生熟，各逐便宜，此是修定时，此是修慧时。

这一段古文看起来有点啰嗦，如果用长声慢念的方法念，不但不觉得啰嗦，反觉得很清楚。

他说，《宗镜录》为我们引出佛法的法宝。“珠蔽内衣里”是《法华经》内的典故。众生的肉体本来就有不生不灭的长生之宝，是我们自己找不出来。等于佛菩萨把一颗无价的宝珠缝在我们的衣服里，结 果我们不知道，还在外面讨饭，很可怜！如果找到自那衣服里的珠宝，你本来是个大富人。

“弗因亲友所示”，亲友等于善知识，没有善知识的指示，你如何知道自已富裕？一旦悟道了，回转来找到自己的宝贝，你就知道自己是个富有之人。

“似穷子之家珍，非长者之诱引，曷能承绍”，这也是《法华经》上的故事。佛菩萨就是家长，我们都是佛菩萨的儿女。我们离家出走，菩萨们只好用诱导式教育把我们找回来，不然不能成佛。

“设或明了，信入无疑”，“设”字古人常用，即假设之意。假定明心见性、悟道了，真正信进去，没有怀疑了。那么，怎么悟道呢？你以为有个老师可以传你一个秘诀帮助你成道？没有这回事！连佛都帮不了你，佛只能教化人，没有办法代你修代你悟。佛的弟弟阿难，跟他几十年都走了错误的路子，以为佛是他哥哥，在他头上一指就可以成道！所以他不肯修，最后被佛骂一顿。修行要靠自己，不要搞错了！

“更在当人，克己成办”，在世间做任何事业，不能信赖任何一个人，朋友、社会互助则有之，信赖则不行，要靠自己站起来。修行更是不能信赖他人，佛菩萨、善知识、老师……哪里能够帮助你成道！“更在当人，克己成办”，要发狠自己站起来，限定自己做到什么程度。如果做到悟了道，悟道以后还要不要修持呢？问题来了。

“炼磨余习，直取相应”，道是悟了，习气则是要靠自己修行作功夫，慢慢磨转过来，然后直下承当。

“一切时中，不得忘照”，任何时候，随时随地，不要忘记照顾自己的心念。

“自量生熟，各逐便宜”，把自己过去所走的老路、恶业的熟路疏远隔离，转变为生路。把不习惯的修道之路慢慢熟练。修道是证自量境界，唯有自己知道，如人饮水，冷暖自知，别人没有办法帮低估，所以是“自量生熟，各逐便宜”。用什么方法呢？念佛也好、打坐也好、参禅也好，任何方法都可以用。

“此是修定时，此是修慧时”，什么时间该修慧？什川时间该修定？有些同学写日记问我：“老师给我安排一个修持的时间表。”我一看，唉呀！又是水泥的脑筋，你怎么不叫我替你安排几时吃饭、几时喝水！肚子饿了就吃饭，口干就喝水，你自己要“自量生熟，各逐便宜”。什么时候该用什么方法，或者什么时候该换一个方法，要懂得变通。视自己情况而变，该静时，不随境物转动；不需要静时，做别的或看经也可以。知时知量，调正身心，这才叫修行。

永明寿禅师什么话都吩咐完了，师父领进门，修行在个人，你要有自己的心得。