思过黑鹰

大乘显识经讲记

7.01讲

大药王子白佛言：“唯然奉教！世尊，识相云何？愿垂开示。”

佛告大药：“如人影像现之于水，此像不可执持，非有无辩，如刍洛迦形，如渴爱像。”

大药王子白佛言：“世尊，云何渴爱？”

佛言：“如人对可意色，眼根趣之，名为渴爱。犹持明镜视己面像，若去于镜，面像不见；识之迁运亦复如是，善恶业形与识色像皆不可见。如生盲人，日出日没、昼夜明暗皆悉不知；识莫能见亦复如是。身中渴爱受想与念皆不可见，身之诸大、诸入、诸阴，彼皆是识。诸有色体眼耳鼻舌及身色声香味触等，并无色体，受苦乐心皆亦是识。大药，如人舌得食物知甜苦辛酸咸涩等，六味皆辨。舌与食物俱有形色而味无形，又因身骨髓肉血觉知诸受。骨等有形，受无形色。知识福非福果，亦复如是。”

时，贤护胜上童真，礼佛双足，白佛言：“世尊，此识可知福非福诶？”

佛言：“善听！非未见谛而能见识。识不可视，非如掌中阿摩勒果，识不在于眼等之中。若识在于眼等之中，剖破眼等应当见识。贤护，恒沙诸佛见识无色，我亦如是见识无色。识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显耳！贤护，欲知识之罪福，汝今当听！譬如有人为诸天神或乾闼婆等，及塞建陀等鬼神所著。贤护，于意云何？其为天等鬼神所著，其著之体求于身中可得见不？”

贤护白佛言：“不也，世尊。天等鬼神所著，其著之体无色无形，身内外求皆不可见。”

“贤护，其为福胜诸大天神之所著者，即须好香花，烧众名香，香美饮食，清净安置，祭解供具，咸须华洁。如是此识为福资者，便获尊贵安乐之果，或为人王，或为辅相，或豪望贵重，或财富自在，或为诸长，或作大商主，或得天身受天胜果。由识为福资身获乐报，如彼福胜天神所著，得胜妙花香香美饮食，便即欢喜病者安隐。今得尊贵豪富自在，当知皆是由福资识身获乐果。贤护，其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢腐败涕唾诸不净物，以此祭解欢喜病愈。其人以鬼神力随鬼神欲，爱乐不净臭汗粪秽。识以罪资亦复如是，或生贫穷，或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣，由罪资识身获苦果。贤护，胜上天神其著之体无质无形，而受种种香洁供养，识福无形受胜乐报亦复如是。富丹那等下恶鬼神，为彼著者，便受不净秽恶饮食，识资罪业获诸苦报亦复如是。贤护，当知识无形质，如天等鬼神所著之体；供具饮食所获好恶，如资罪福得苦乐报。”

大药王子白佛言：“世尊，云何见欲因？”

佛言：“大药，互因生欲，犹如钻燧，两木互因，加之人功，而有火生。如是因识，及因男女、色声香味触等，而有欲生。譬如因花生果，花中无果，果生花灭；如是因身显识，循身求识，识不可见，识业果生，身便谢灭，身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子，持将来果味色香触，迁植而生；识弃此身，持善恶业，受想作意，受来生报，亦复如是。又如男女爱欲，欢会分离而去；识身和合，恋结爱著，味玩贪吝，报尽分离，随业受报，父母因缘，中阴对之，以业力生，识获身果。爱情及业，俱无形质。欲色相因而生于欲，是为欲因。大药，云何见戒取因？戒谓师所制戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取是戒，作如是见，因是持戒，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有，谓受人天等身，斯皆是有漏善非无漏善。无漏之善无阴熟果，今此戒取是有漏种，植之于识，执善恶业识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为见戒取因。”

大乘显识经讲记

7.02讲

南师：这个“大药王子白佛言：唯然奉教！世尊，识相云何？愿垂开示。佛告大药：如人影像现之于水，此像不可执持，非有无辩，如刍洛迦形，如渴爱像。大药王子白佛言：世尊，云何渴爱？佛言：如人对可意色眼根趣之，名为渴爱。犹持明镜视己面像，若去于镜，面像不见；识之迁运亦复如是，善恶业形与识色像皆不可见。如生盲人，日出日没、昼夜明暗皆悉不知；识莫能见亦复如是。”

暂时到这里啊，暂停到这里。（来，阿如，那我帮你在圈呢。阿如：谢谢老师。南师：你看我这个不错吧，对你不错吧。阿如：感恩不尽！南师：你看我多爱你哦，嘿嘿嘿嘿。哎、这一本是蔡公的吧？这本是阿如的，阿如。你这本我拿，你怎么只拿两本？下面还有两本。阿如：没有，我看这儿还有。南师：还没有…诶，奇怪，我今天怎么会失念了、忘记了，从来没有这个事，我这个是快要走了吧？会失念，呵。第几页？答：十三页。）

南师：十三，好，这个药王菩萨就问佛，我们上次没有讲完。“唯然”，看佛经“唯然”，就是现在白话文讲“哎、好”，就是“唯然”、“哎”。“奉教”、我在这里听你教训，奉、对长辈，奉教，我在这里恭奉听你教训。“世尊”，他说佛啊，“识相云何？”这个识，我们今天再要提出来一下。呃，你们这几位都没有听过的，他是知道。佛学里头有个“唯识宗”，因为他在佛教图书馆啊，你也不晓得参与，我讲唯识的时候，你在也不在？

某女：我刚好去北京。

南师：啊，你不在。这个，佛法讲一切唯心啊，这是个大问题，到现在东西文化、人类文化解决不了的。这个世界生命等等，究竟是唯物？还是唯心的？共产主义现在是讲唯物主义，不过共产主义这个五六十年不敢讲了，因为物质不灭论已经给爱因斯坦相对论发明已经破坏了，呵，物质是会灭的，是质能、能量互变，这个究竟物质怎么来，不知道。一切…佛认为一切、这个物质世界同我们这个肉体生命都是唯心变的。这个唯心不是思想的心，所以西方人把思想这个当成唯心的心、错了，这个唯心的心是心物一元的。这个作用呢，换一句话说，我们现在拿哲学问题来讲，那么，这个心是体啊，这个识呢…所以心呢，起了用的时候，这个东西的作用，换一个名字叫做识。这个识呢，后来，所谓佛法把它分成八个部分。最严重的，我们这个里头提到念，我们思想的观念这个念就是第六意识。这里所讲的这个识包括八个识哦，不是只讲第六意识，这个特别注意，他是整个八个识的总相来讲。那么，我们现在所思想的、感觉的，这个生命维持，这个是第六意识，这个要分开。第六意识在这一本经典啊，就是佛在上一次我们讲课讨论到这个念力、这个意念，所以有些、有时候我们中文用佛学来的叫意念，这个意识、第六意识，就是这个念力很重，也就是业力，构成事业那个业啊。

现在他又问，“识相云何？”这个识啊，唯识、心意识，这个形状是怎么样？还是问到相状。“愿垂开示”，他是希望佛，“垂”就是对长辈来讲，你垂下来，上面给下面是垂；“开”，是打开；“示”，告诉我。所以现在佛教讲，请你开示，就是对长辈讲，打开、很坦白的打开门来告诉我，表示给他看。现在叫请你讲话叫开示。

“佛告大药”，佛就是对他讲了，答复他，他说你问识是什么啊，很难讲，他又做比方。譬如人的影像，“现之于水”，佛这个比方，我们知道，“此像不可执持”，我们拿水来一照，干净的水，脸抻下去，或者人一看，这个显一个我的像；你不要认为这个像就是我，是个影子。“非有无辩”，怎么讲呢？你说这个影子不是我吗？是我，因为不是我这个身体，它出不来这个影子；你说是我吗？不是我，我这个形体现在有感觉、有知觉，那个影子没有感觉、没有知觉，可是影子跟我俩没有分开过的关系。佛讲到这里啊，“如刍洛迦形，如渴爱像”，刍洛迦就是说有一种鬼神，有影无形的，这个事不管它；第二个，“如渴爱像”，很想念这个人，口干了的比方，非常爱这个人，有时候啊，幻想的影子就出现。譬如我们怕鬼，有时候鬼影就出现，嘿，这是恐怖来的。你要思念一个人，渴爱，也有影像出现，就是渴爱像。我们现在这几句话，不要简单地把它放过去，翻过来，要大家回去要研究了。

佛只能够用这个比方讲，刚才我提起过。所以佛法说，整个的世界，我们这个物质世界，地球、太阳、月亮，包括我们这个身体生命，山河大地，不过是我们那个本体本身的投影而已，不是真实的。所以我们的生命，父母生下来，活了几十年，做了很多事业，都是做梦，是个影子在这里做梦。啊，所谓悟道，最后是要回到那个本来那个清净面去，现在都是、不是本来清净面，所以脑筋越动得快，轮回缠绕越厉害。所以真正修定，叫你空掉念头、空掉脑筋，把识转了，变成空、清净境界，就是六祖讲，“本来无一物，何处惹尘埃”，那个才回到心的本体。

可是，我们现在有思想念头，像黄医师经常讲，嘿，他的经验，比你们修行都久，我们黄大仙，他说念头就是空不掉、停不下去…诶，你有心去空它已经错了，你又加上了。他这里有句话，“非有无辨”，你不要认为这个东西是有一个东西，它本身是空的，就是无的。但是你感觉到有，有也空。这个中间你不要去辨别它，不要另外用一个意识去空一个念头就错了。你就要记得，它非空非有，所以我也不去不来。《心经》你也会念，《心经》六个“不”字最好，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我们做工夫的人，往往这四个字把握不住，不是给它加了一点，就是尽量把它减空去。（结果）空也空不掉，加也加不上，自己在那里打坐三个钟头在瞎忙一顿。其实你坐也好、盘腿也好不盘也好，一放，就在当下“不增不减”，就对了。所以这个，这几句话特别重要。（打开没有？三个都打开啦？嘿，今天阿如灵光，嘿、去看。）

那么讲到这里啊，大药王子就问了，这个药王菩萨，啊，药王问佛了。现在跟黄医师因缘最好是他们这一行的，呵，药王菩萨，是管医药的啊，药师如来佛前面的大菩萨、大弟子。药王，“大药王子白佛言：世尊，云何渴爱？”他当然懂啊，他为了我们后世众生，故意提出来问。他是在东方药师佛，他等于观音菩萨，十地菩萨了，快要、就是佛了。啊，所以他当然懂，但是为了别人问，怎么样叫做渴爱呢？

“佛言”，佛就答，“如人对可意色”，他说，渴、这个渴爱的道理啊，这个定义啊，譬如我们眼睛看到一个漂亮的东西，色相，或者一个漂亮的人，或者男人看女人、女人看男人，这很可爱，眼睛看到了；“眼根趣之”，眼根就是我们的眼睛，这个眼睛是个看的官能，这个眼官呢就跟到它、趣，就跟到它跑，很有兴趣，就给它吸引住了。譬如我们假使在街上，啊，在跳舞厅啊在饭店啊，看到一个漂亮的小姐，诶，就跟到她、头歪过去了，这个眼睛这么转移过去了，眼睛趣之。他说这种情形，就是在追寻、追求了，叫做渴爱。这是第一个解释。

第二呢，“犹持明镜，视己面像”，他说，我们对一个镜子，看自己有个面像。“若去于镜”，镜子拿开一下，面像就不见，镜子拿开了，没有镜子、没有对象，也没有影像了。他说，所以我们这个识啊，就是说我们许多的东西，这一句话，所以唯物论，它也看到了这一点，环境影响心理。假定前面没有色相，也没有东西，我们眼根也不动啊，心识就不动。那么你说，你打坐起来，我已经不看啦，可是还是空不掉啊。你错了，你打坐起来，眼睛闭到就看，看那个黑洞洞的看不见的一面。实际上你的识还是在看，问题要点在这里。所以你眼睛这个时候，你把那个看，你在看黑暗的那个识都要拿掉，那就是说、你不受外境动了。啊，我们觉得把眼睛张开当外境，眼睛闭起来当内境，是错了的哦，眼睛闭起来，那个也是外境，以身识的本身来讲。所以“识之迁运亦复如是”，假定我们活到把心识空了呢，就是你开眼闭眼，譬如我们瞪到眼睛啊，假定我们现在测验，做科学测验，现实测验。我们瞪到眼睛看前面，心里想一个非常重要的问题，眼睛看到啊，可前面东西同你不相干了，因为你的心识给意识拉去在思想去。诶，等到我们不思想，哦，你站在这里多久了？眼睛看见了。这个识在六根里头到处迁运变动、心意识“亦复如是”。

所以，我们一生就在六道轮回，善业、恶业，“善恶业形与识色像皆不可见”，它的影子会跟到我。譬如我们现在有影子啊，我们大家坐在这里没有影子、这个是灯光照射（角度的关系），如果把光的焦点一对，我们影子就出来，影子就出在那个身上，这是焦点没有校准啊、我们照不出来影子。换一句话，我们这一生做人，思想行为构成善恶的业都跟着我们的，可是你自己不了解，看不见。

啊，所以我最近这几天，尤其这个朋友，特别好几个朋友老朋友，那个替我《论语别裁》做记录的，那个老学生蔡策，他年纪也同我差不多呢，他已经在医院。刚刚，已经传真给我，他不传给我、子女传给我，他的子女。“我真的到最后一分钟，命令家人，不准给我上氧气，就让他走。第二，我走的时候，不准发讣文，不准办丧事，就是一把火烧化，就好了。第三，我断了气以后，身体哪一部分，叫医生看，还可以帮忙别人的，立刻割掉，送过去。”非常好，吩咐家里人、太太孩子们沟通，一定要照我的遗嘱吩咐。命子女发传真，亲笔写的。我一看有数了，当然等你发来问…我说怎么样？他说现在还在，在台中，可是他坚持…，我们还要给他医，正在找顾药师，还吃中药。他要我问问老师，我说我不给他作主；我说吃中药，结果如何？吃西药结果如何？都有好处，都有反应，要他自己做决定。他的传真遗嘱，我看到了，我说我投一票赞成他，但是我这一票不代表他太太家属，他们也许反对票，各有各的票张。呵，他的子女听了哈哈大笑，这个子女很开通，他说我都懂。我说，你就告诉他，他头脑清醒，如果要吃中药呢，我说，你就不要找顾药师了，也不要动手术了。因为两个东西啊，最后癌症，治好不治好，最多再拖六个月。我说他要干脆，哪一样不痛苦？我说他应该修白骨观，怎么不修了呢？他说我懂了，我会照按你的话，一句一句告诉他。我说，就这样，不要再问我了。我说，我给他帮忙加持，要走快走，啊，要留下么，好一点留下。啊，这就是说，最近看的很多（这种事）。“善恶业形与识色像皆不可见”，自己不知道。

所以自己对于这个东西，生命当中，自己看自己看不清楚。“如生盲人”，等于活到的瞎子。我们现在自己…所以禅宗叫你明心见性，自己没有明心，心是个什么东西？自己不知道，自己生来本身不知道，等于是个活到的瞎子，太阳出来，太阳落下去，是白天是夜里统统不知道。他说，我们如果没有找到自己的生命本来啊，以佛看来，我们这一切众生都是活到的瞎子。生的盲人啊，“日出日没，昼夜明暗皆悉不知”。“识莫能见亦复如是”，自己心识的性状，如果得了定开了慧才知道，悟了、悟就是悟这个，所以禅宗讲悟就是悟这个。这个没有见到，永远是“生盲人”。刚才我们圈点到这里，对不对？现在他讲渴爱：

大乘显识经讲记

7.03讲

【身中渴爱受想与念皆不可见，身之诸大、诸入、诸阴，彼皆是识。诸有色体眼耳鼻舌及身色声香味触等，并无色体，受苦乐心皆亦是识。】

先到这里啊。这个，他说啊，刚才正讲到，我们等于生盲人，“亦复如是”啊。“身中渴爱”，我们现在有个身体，刚才佛做了一个比方，你看到漂亮的东西，看到钞票，看到女人，看到男人，啊，我们上街看到一个艺术品，爱艺术品的人一边走一边还在看两眼，呵，这个是渴爱啊。它是、我们活到有很多的“渴爱”，这些丈夫和儿女、父母、妻子等等；你心里头的这个渴爱，是哪里来的？感受、思想与你意识的作用、意念。实际上，我们为什么有这个感受？有这个？自己回转来，所以学佛、打坐、参禅，就是参、找你这一个能够感觉的、能够思想的、能够起意识的作用，你找了半天，无影无踪。可是，你坐在那里就不清净，它里头有个东西。皆不可见，可是你找它看不见，可是它有这个作用支配了你，就是这个，啊。

“身之诸大”，至于这个身体呢，四大呢？“诸入”，眼睛，色相进来；耳朵，声音进来；鼻子，呼吸进来；舌头，味道进来。“诸入、诸阴”，五阴，“入”就是六入了，六入啊，“阴”就是五阴了，这个我不加解释了啊，应该知道了。“诸大”，四大；“诸入”是六入，色声香味触法；“诸阴”是色受想行识五阴。“彼皆是识”，都是唯心识所变的。现在讲到……呵，所以当年吴中信（音）要我破马克思的唯物思想，只有你写…；是唯心，不是唯物，这个物也是心变的，心识变的，“彼皆是识”。

“诸有色体”，色就是物理的，有颜色看得到物质的，像眼睛啦、耳朵、鼻子、舌头啦，以及你的整个的身体啦，这是六根，眼耳鼻舌身五根啊。外面呢，色，境界呢，外面的外境，眼看色、耳听声、鼻子知道香、舌头知道味道、身体知道感觉等，“并无色体”，并没有、只有物理的作用，并没有真正的物质永远不变的存在。佛早提出来，物质是要变灭去的，没有物质不灭的理论。呵，过去十九世纪末期，这个这个恩格斯啊马克思，拿到那个、当年的物理认为物质不灭论。物质是变灭的，“并无色体，受苦乐心皆亦是识”，我们感觉到受痛苦、有快感，这个心理作用也是唯识作用。

【“大药，如人舌得食物知甜苦辛酸咸涩等，六味皆辨。舌与食物俱有形色而味无形。”】

大药，他告诉药王菩萨说，他说，譬如人舌头，嘴里吃到东西，咸甜苦辣酸涩，这六种味道，“六味皆辨”。这个舌头啊，你看没有什么作用，这个舌头我们平常放在嘴里没有味道的，你外物、东西一进来以后，哟，甜的、咸的、好吃、不好吃，这六味咸、甜、苦、辣、酸、涩，咸、涩，他说马上就知道。“舌与食物俱有形色(而味无形)”，你说这是舌头的味觉，拿医学讲味觉神经的反应，对，没有错，医学只到这里，医学是科学，科学后面还有个东西啊。科学是…现在又来找哲学，不找哲学不行啊。味觉从哪里来？你把舌头的味觉神经分析完了，是空的嘛。它怎么样空的呢？这个功能来的。啊，所以说，“舌与食物俱有形色”，有形相，“而味无形”，味道没有形的，你说辣椒红红的…

【又因身骨髓肉血觉知诸受。骨等有形，受无形色。知识福非福果，亦复如是。】

再说，跟到上面佛说的。譬如我们这个身体，里头有骨头、有骨髓、有肉、有血，每一样东西，连骨头、骨髓、肉、血，都有知觉、都有感受，都有“觉知诸受”。但是骨等呢有形，骨啊、肉啊，乃至于细胞，你分析了都有一个物质的形相；“受无形色”，那个感受的作用，这个作用…譬如我们现在把我们肉擦一下，就晓得痛，啊，就晓得舒服，这个感受的作用，它无形相。“知识福非福果，亦复如是。”所以我们这个思想的觉知，这个心识的作用，乃至受福报，或者受罪报，罪报就是非福果，也是这个样子，它本身是空的。

讲到这里，“时”，这一句了，“时”是一句。

【时，贤护胜上童真，礼佛双足，白佛言：世尊，此识可知福非福耶？】

这里，正讲到这，贤护菩萨出来，“胜上童真”，这位菩萨，贤护菩萨，胜上童真是形容他的，到八地菩萨境界了。他站起来了，到了佛前面拜了一下，这个佛拜一拜，“白佛言”，问佛一个问题，“世尊”，他说佛啊，“此识可知福非福耶？”那么我们生命存在，这个心意识能够知道福报、不是福报吗？“佛言”，佛答复，“善听”，他说你仔细听，我要告诉你：

【佛言：善听，非未见谛而能见识。识不可视，非如掌中阿摩勒果，识不在于眼等之中。若识在于眼等之中，剖破眼等应当见识。】

他先答复前面的问题。他告诉贤护问的问题，识的作用。他说“善听”，你仔细听哦，“非未见谛”，这个“谛”是代表悟道，普通，你们还没有得道、没有悟道的人没有见谛，“而能见识”。心意识在自己脑子、心里头这个思想，这个容易了解，我们知道有个东西，有个思想意识，眼睛反过来一看，就会看见意识能够分别。但是，虽然没有见道，可是自己现在活到，生命就会有思想、有感觉、有知觉我们知道。可是这个知道我们在身体内部，活到的时候，有思想、有感情、有知觉、有感觉，究竟这个东西是唯物唯心的啊？嘿，你不知道了；“识不可视”，它拿不出来，你看不见，不像我们手掌里拿一个阿摩勒果，很小的一个水果，像桂圆那么大，台湾有的，阿摩勒果、余甘子；不像我们手掌里一个小桂圆，放在手掌，一看就看得见。他说我们自己这个精神意识，自己拿不出来。它不在眼睛上，“不在于眼等之中”，也不在耳朵上，也不在每一个细胞当中。“若识在于眼等之中”，假使你认为这个意识精神啊，放在眼根或者眼的视觉神经里头、或者是神经里头、或者细胞里头，或者是现在说基因里面有一个灵魂的作用，他说，那你来解剖了看，“剖破眼等应当见识”，实际上你把眼根神经、细胞，都把它分析完了，找不出一个灵魂精神的作用啊，这个作用给你看不见的。

【贤护，恒沙诸佛见识无色，我亦如是见识无色。识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显耳！】

他说贤护，他告诉贤护菩萨，不但是我，一切成了佛的人，如恒河沙子那么多的佛都存在，过去那么多人成佛，“见识无色”。我们现在看是都有色相，是物质的，啊，物理的，都看得见。唯有这个精神心意识的生命，它是，佛说是没有色相可见的，一切诸佛得道了，也是这样，“见识无色”。“我亦如是”，释迦牟尼佛自己讲，我也同过去佛、现在佛、未来佛一样，“见识无色”，它不是一个唯物的。这个心意识，这个精神灵魂作用，“非凡愚之所能见”，所以它是空性的，一切凡夫、愚笨人永远没有办法，没有得道成佛以前是看不到的。所以你问到我，我也只能够“以譬喻而开显耳”，所以我的讲话，告诉你，因为它不是物质的，拿不出来一个东西给你看的，只能够用逻辑、另外一个逻辑的方法，就是做譬喻的一句话，要你去悟进去。

“贤护”，他又叫他的名字啊，

【贤护，欲知识之罪福，汝今当听！】

因此，你问的问题，所以我们心意识啊，平常做好人，将来来生，或者变天人，乃至于变阿修罗，得什么有福报，或者造了业，来生在六道轮回受罪。这个，你要问这个作用呢，他先声明了，我只能做比喻给你解释、理解。你现在、“今当听”，应该注意听我所讲。

大乘显识经讲记

7.04讲

【譬如有人为诸天神或乾闼婆等，及塞建陀等鬼神所著。贤护，于意云何？其为天等鬼神所著，其著之体求于身中可得见不？】

他说，这是当年了、佛在两三千年前讲，他是用古老的方法讲，现在的方法，加上医学讲…我们先照他的方法讲。譬如世界上有一个人，给魔鬼魔住了，或者有天神降临在他的身上，“或乾闼婆”，乾闼婆是有影无形的，属于魔鬼一层，是佛的八部龙天护法神，啊，有影无形，有这种天神；“及塞建陀等”，也是八部龙天的之一，鬼神，或者给鬼迷到、给神迷到，“所著”；这个人就是说，我们现在讲发了精神病，有鬼附在他身上。

“贤护”，他说“于意云何？”我问你。“其为天等鬼神所著，其著之体求于身中可得见不？”他说，我们认为这个人给鬼迷住、给神附在他身上，你在他身上找找看，找科学仪器拿来检查，真有个东西在他身上吗？没有。他说，你查不出来，找科学仪器，到现在也查不出来，只能说他是精神病、心理病、神经病，实际上他有另外一个生命附在他身上，查不出来。

【贤护白佛言：不也，世尊。天等鬼神所著，其著之体无色无形，身内外求皆不可见。】

这两句话是，佛问他、他说你认为，给鬼神迷住了的人，有一个另外的生命在他身上起作用的，你查得出来吗？贤护对佛说，“不也”，不可能，查不出来。“世尊”，他说佛啊，不可能。“天等鬼神所著，其著之体无色无形，身内外求皆不可见。”这几句话是贤护菩萨答佛的问题。他说不可能的，佛啊，一个人给天神、鬼神迷住了的时候，在他，附在他身上，这个精神、那个是另一个生命的精神在他身体上，是无色相、无形状的。你在身体内部，用仪器来检查，在外面来找，“皆不可见”，不可能找得到。这是贤护菩萨答话。下面又是佛说的话：

【贤护，其为福胜诸大天神之所著者，即须好香花，烧众名香，香美饮食清净安置，祭解供具咸须华洁。如是此识为福资者，便获尊贵安乐之果，或为人王，或为辅相，或豪望贵重，或财富自在，或为诸长，或作大商主，或得天身受天胜果。由识为福资身获乐报，如彼福胜天神所著，得胜妙花香香美饮食，便即欢喜病者安隐。今得尊贵豪富自在，当知皆是由福资识身获乐果。】

这一段，那现在科学不相信了，啊，姑且你们当神话听吧，是佛告诉贤护菩萨。这个修密法的人，另外一套了啊。他说，“其为福胜诸大天神之所著者”，有些人，外道的修法，密宗有这种修法，譬如修财神法的。

密宗的修法，所有的密法里头，分四部分，四个大类：息灾法、增益法，求财神啊、求升官啊、求权位啊、求福报啊，增益法；息、增；怀服法，使你对他都相信，对他都拥护，怀服；诛灭法，有时候用法，用法力把你消灭了，杀掉你。譬如日本人同我们作战的时候，日本人在高野山的密宗道场，修降伏法；我们中国在重庆呢，啊，蒋老头子那时候，请虚云老和尚啊，请贡嘎师父，修密法降伏日本，啊。两方面都在作这个法，这个历史秘密，你们都不知道。所以那个时候，我们跟虚老都在重庆，跟虚云老和尚，啊，（中日）两个密教的教派斗。上午是显教的虚云老和尚，下午是贡嘎师父修密法、降伏法，那就是门关起来，只有我们一班人才知道。当然蒋老头子也自己来。后来修法修完了，你说不灵光吗？不到两年多，日本人投降了，呵，呵。所以老头子那个时候亲自来磕头的啊，啊，点香磕头啊。

譬如这些，“诸大天神之所著者”，修天神法的、这个坛场，所以我叫大家不要学密宗，学密宗是富贵法。你那个坛场，就是佛堂，你布置不起。一天到晚那是，一千盏酥油灯，奶油点的灯，一千杯，那个供的水一千杯。每一天，你说这个饮食供佛菩萨，都要新做的，一天上午供了，马上就要烧掉，很好的东西烧了。不像我们修显教啊，一个蒲团打坐可以了，修密教的、很多的钱啊。所以我当年求法，学密教的时候，见到师父就磕头，献哈达啊，拿红包供养，那等等的钱修不起啊。后来像财神法，我学了好几个月，我就不修，我说我不修它。我修完了财神法，我不要那个供养财神、我已经发财啦，每一天要给他倒酒，真的酒给他喝哦，而且每一天要香油给他洗澡啊，我说，这个买酒买香油的钱已经不得了啦。啊，啊，究竟他总归是神。但是呢，你说有没有灵呢？诶，那密法也很多奇怪。

“天神之所著者”，要好的、供养佛。你看，普通显教的，你要一个佛前面要供八样，普通，普通的啊，显教的；密教多了，香、花、灯、水、果、茶、食、宝、珠、衣，每天要新的。你要是每天到香港来供花，每一天换，香花是蔡老板花的钱，我就花不起。而且我觉得很可惜，刚刚今天供上，明天就要把它烧掉了。香、花，灯、起码是七盏，或者一盏灯啊，都是酥油灯，加完灯，水、每天早晨也要换水，下午中午换水，而且水，每一杯还要供养是、这一杯是给佛喝的，这一杯给佛洗手的，这一杯给佛洗脚的，都很诚恳哦。要供养父母，供养长辈，那是还要难啊。香、花、灯、水，果，水果，随时换。茶，一天要好几次泡。然后是，茶，食，饮食，刚做了的饭，都是中间挖一碗，先挖起来，吃的好菜都摆在前面。密宗的供法就不同了，不一定供水果啊，牛肉、狗肉、马肉，人肉都供上。啊，所以是…哦，那很奇怪了，另外更奇怪的，连月经、大便都供上啊。你说这个很可怕，所以真正密宗大的坛场，不给你看，看了你会怕。实际上你懂了我们的大便、我们的血，乃至月经、男精，都是宝贝啊。世界上哪一样东西是真的干净的啊？我们吃的东西都是脏的东西做的，肥料哪一样是好的啊？所以是不垢不净。

所以供天神，他说要好的香、花，“烧众名香”，不是烧一种香哦，檀香啊、僧陀梨香，各种的香，要香美的饮食，还要最清洁干净地安置。“祭解供具”，拜拜的，拜菩萨的衣服啊、家具啊，都是最好的。所以我经常讲，学佛的人啊，信宗教人都很势利的，啊，一帮老太婆们跟老头子们，三毛钱买一把香，买两个香蕉去拜菩萨，又要我发财，又要我长寿，又要我儿子好，又要我老婆好、老公好，什么都要好，然后么，三根香蕉还带回来家里给孙子吃，花了三毛钱要求那么多…这个菩萨是不是贪污鬼啊？而且菩萨那么小气，我做菩萨才不干呢，嘿嘿…你看人心多坏啊。你去看宗教，啊，那个犯了罪的，到上帝面前去，“阿门，我忏悔啦”，犯了罪，这样一跪就可以放掉…我那才不干呢。你看信宗教人，多坏啊，呵。所以真正要供佛，祭神如神在，供佛么，“咸须华洁”。

“如是”，他说这个道理，佛做了一个比方。“此识为福资者”，你说，有一个同学就问过我，有一次打电话，“诶，老师啊，真有他力吗？我们人是自己的力量，念佛求菩萨，求他的力量来帮你，是不是也有他力？”我说，你打电话问我，你怎么不懂呢？为什么要我帮忙呢？他就懂了，“哦，有一个他力。”我说对啊，自他不二嘛，你心诚求啊，“此识为福资者”，便会、你会得到梵天人“尊贵安乐之果”。那么我们中国历史上，像做皇帝的，或者做好的宰相的，或者像我们蔡老板一样豪富的，啊，尊贵重的、便财富自在的，或者是做人家主席的啦，或者做大商主、大老板，或者有些密法修天法，我要这一生的成就，他这个身体就变了，变成欲界的天人身，得天身、这个是最难，你要脱胎换骨，受天的胜果。他说，这些作用，佛做一个比方，什么？都是唯心所造的。都是你的心意识，“由识为福资身获乐报”，等于自己求到天人所得的福气。

那么，他力的拜拜有没有这个作用呢？天人是喜欢香味，不喜欢臭味。所以佛教的戒律不吃荤，荤就是五荤，尤其大蒜，有些咒子，吃了大蒜一念就不灵，除了准提咒以外。所以都叫你们学准提法，因为准提法不怕这些，也不怕男女。有些咒子，女人月经来了，男人没有洗澡，就不能念，厕所里都不能念，一念就不灵，你就是修不成，而只有准提法一切不怕。“得胜妙花”，天人喜欢好的。他说，求病的，得安稳。“今得尊贵”，他说，这个福，为什么来？他力、你怎么做到呢？唯心所变，心意识得到乐果。那么，先讲好的一面，他讲坏的一面：

大乘显识经讲记

7.05讲

【贤护，其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢腐败涕唾诸不净物，以此祭解欢喜病愈。其人以鬼神力随，鬼神欲爱乐不净臭汗粪秽。识以罪资亦复如是。或生贫穷，或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣，由罪资识身获苦果。】

他说有些人，信鬼道的。“富丹那”是梵文，很下流的恶鬼，这些信恶鬼人迷到的；嘿，你们没有碰到过，我碰到很多啊。“便爱粪垢”，喜欢大便这些，喜欢修脏的。我在峨眉山四川的时候，有一天晚上，我们那个大坪寺闭关啊，靠天露水的，一年到头一个水池，雪水化了用一年，我们吃也就在那里啊；等到夏天，秋天来再下、冬天下雪就用一年。有一天，我正在那里闭关，这个当家师父庙上吵得很厉害，那么当家师父就来找我。我说，为什么啊？他说，外面来的一个修道家的，啊，他说要…嘿，你们没有见过啊，我讲的故事，你们没有啊，现在很少了。他说，他要跳到大便里、粪便里去洗澡，洗完了，再跳到我们的这个水池洗澡。他修的是这一种道，他说。当然我们不答应他。他大吵。他是遂宁啊，四川有个县叫遂宁，疯师爷的弟子。疯师爷有神通的啊，是个和尚，住在…我都去拜过他，在大陆上那种厕所，他就在那个上面打坐。他说一点办法没有，啊、他想见你，听说有个闭关的人在这里，有道。我一听很烦，我说这不管，我不要去。我说，你找他来。这个人，一脸苍白，两个眼神炯炯有光。啊，我说，你是谁的徒弟啊？“疯师爷。”我说我认识啊，你是他徒弟？“对啊。”我说，疯师爷教你这样的啊？他说，“对啊。”我说你瞎扯、下去？！他说，等一下跳下去。我说，这个不准，你懂不懂这个道理啊？“大便，屎”他说“庄子…”，我说我知道了，你认为庄子有一句话，老子、庄子，“道在屎溺”，道就在大便啊、小便里头。我说，你认为这样？“是的”…后来给我一讲这个…，我说，我写个条子给你带去给你师父，你师父认识我，师父不是这样给你讲的，你听错了。这样一讲。诶，可是这个人一听，那一天就不能跳到大便洗了。要不然我们一个庙子，大家来香客一天那个庙子上朝香，有时候一两千人啊，那都不能吃了。

诶，他不吃饭，住在庙子上，预留的、他拿出一个盒子，每一天只吃一片东西，就够了，不吃饭。这个当家师父跟他俩谈，又来跟我讲了。我说，你找他来。诶，我说，你练的辟谷法门啊？你这个是炼的辟谷神丹，是哪一种丹法？丹药？他说，我这个是自然丹。我一听，知道了。你说你这个修道在哪？我说你是川北一个师父，姓李的教你，对不对？他说，那个人练的这一套。嘿，世界上修道人怪了，你说在香港，我们这个老板最好奇的，啊，什么气功，当年啊你碰到他一定是…他炼的什么丹法呢？真的有这个，他要四十九天不吃饭，专门喝水，先要修到这一步。里头肠胃都洗干净了，真的没有大便，大便没有了，只喝清水。然后啊，每天吃糯米饭，糯米做的饭，不放油盐酱醋，什么都没有，就吃那个。吃下去了以后呢，拉的大便也是糯米变的。如果稀了不行哦，大便拉起来是整条的结块的。晒干，切成片做成。然后呢，轮回的吃这个，这是个修法。我说，万一你吃了、修了四十九天，这个糯米啊，每一天拉稀怎么办？结果是被你…诶，要吃丹母，炼丹的母亲，丹母是什么？师父的那个炼好的大便啊，给你配那个丹，吃下去就会结块。（众笑）你看，多吧，中国的花样最多啊。

这里佛就提到，他说这些法门是鬼神所教的。“便爱粪垢”，腐败的东西，“涕唾”，鼻涕，口水，“诸不净物”。诶，有些鬼神要你祭拜他，是这种东西。他得了这种是很喜欢，你病也会好。给这种鬼迷到…“其人以鬼神力”，所以呢，跟到鬼神的爱好与爱乐，喜欢不干净的污秽、粪便，还是你唯心、你的心给他迷住了，不是你人给他迷住，你精神心识的问题。“识以罪资”，用这种罪恶的行为来帮助你，“亦复如是”，也是这个道理。“或生”，那么这一种人，拜鬼神的；所以你看走阴的啊…，所以有一天，我在这一街上看到，看到香港有一个人，老远过来，我就注意他了；这个人有鬼眼的，可是他，我特别跟他对面过来，就在坚尼地道，我要去看他，他赶快低下头，避开我走了。这个人鬼眼，他的鬼眼不同哦，会看…有鬼眼的人，你看，算不定，他就是那些鬼族白天显形化身。我正想走过去看，他老远看到我，就避掉了。他就是经过这里，后来我想，我本来想回头过去看看，呵、抓住他问问…；我也懒得管，我也就过来，啊，反正是鬼眼。可是修这些鬼道的人，最后啊，都弄得贫穷。“或生饿鬼”，转生死的时候投生饿鬼道，变成、或者投生为在吃脏的畜生之中，喜欢变畜生哦。“种种恶趣”，投到下三道地狱、畜生、饿鬼里头啊，叫做恶趣啊。“由罪资识身获苦果”，自己造的业太大了，喜欢跟鬼神俩打交道的，自己心识跟到鬼神的恶业来转变了，所以得的身体的果报。讲到这里，佛说：

【贤护，胜上天神其著之体无质无形，而受种种香洁供养，识福无形受胜乐报亦复如是。】

他说，就是我现在讲的啊，鬼神这些事，佛说的啊，是给你做比方啦，是破除了迷信啊，他这里都是破除迷信哦。一切都是唯心所造，是你…业…一念。

诶，我说，你倒不怕死（师讲故事）…；他说你这个讲真话，与你这位老兄讲句真话，我说怎么呢？“诶，死有什么可怕，父母给我们身体，难得有一死，假使没有给我这个身体，我还没有死的机会呢。”诶，哦，我说，我很欣赏你，你真不了起！呵，他跟我俩做朋友的时候，有一天啊，他讲、他告诉我的。开始我们…这个话是他后来给我讲的，讲许多实话。父母没有给我这个身体，还没有死的这个机会呢，那么好的一个机会怎么不去尝试一下呢？呵，这是他的勇气。他开始有一天住在我家里，他说，诶，隔壁那个房子，他说那个属于少将府，他说我不怕；我说，你这个人天不怕、地不怕，怕隔壁什么；“真的啊…有一个黄鼠狼”，黄皮子，北方，东北人讲它动物是黄皮子，黄鼠狼这里，这个南方人讲狐狸精啦，狐狸精。我说，怎么样？黄皮子怎么样？“那个黄皮子会迷人的啊”，他说“它把人都…”诶呀，我说，你老兄真是，我们都是军人，怎么讲这个无聊的话呢？我说，黄皮子不迷人啊，人迷了黄皮子啦。呵，他一听，楞住了。“诶，老兄啊，我一定要跟你俩做朋友，你这个人不同啊，很有道理。”就那么认识的。鬼神并不迷人，人自己迷了鬼神，就是这个道理哦。

他说，贤护啊，“胜上天神其著之体”，譬如一个人，不要说给鬼、给神，天神在你身上的，“其著之体无质无形”，看不见的。但是呢，喜欢种种干净的供养，完全你的心给他迷住了，不是有个东西迷你。“识福无形受胜乐报”，你的心意识，自己无形无相，也是这样。自己迷住了。等于我们一个人，忘记了一样东西在哪里，谁给你拿的？自己拿了这个东西、放这里，一下又忘记，找了半天，以后发现，哈哈在这里，是你迷住了，不是那个东西迷你。同样的道理，啊。

【富丹那等下恶鬼神，为彼著者，便受不净秽恶饮食，识资罪业获诸苦报亦复如是。】

这个是同样道理，你被鬼神、下等鬼神迷住了，也不是鬼迷你，是你迷了他。“贤护”，你当知，你应该知道：

【贤护，当知识无形质，如天等鬼神所著之体；供具饮食所获好恶，如资罪福得苦乐报。】

所以，我们自己的心意识啊，无形相，无物质的形状，等于刚才我作的比方，你给天人迷住了，你给鬼神迷住了，这个苦乐的罪报、痛苦，与善报感受不同，一切是唯心造的。

【大药王子白佛言：世尊，云何见欲因？】

讲到这个地方，我们药师佛的弟子，你们这几个都是医生，药王菩萨又出来讲话啦，“大药王子白佛言”，药王菩萨出来问了，“世尊，云何见欲因呢？”他说，我们人都有欲望，这个思想欲望怎么来？这个欲因怎么来的？

【佛言：大药，互因生欲，犹如钻燧，两木互因，加之人功，而有火生。如是因识，及因男女、色声香味触等，而有欲生。】

先讲原理。药王菩萨说，我们这个欲念怎么来？佛这里讲，唯心的道理。佛答复这个问题，“互因生欲”。这个人的欲念，这是讲，比方啊，欲是分两种，广义的欲，我们贪名、贪钱、贪利、贪干净，凡有所求的都是欲；狭义的欲，就是男女两个爱欲，乃至现在讲做爱，性欲的冲动。他说，这个第一因、第一下，它怎么样来？问这个问题。佛答复呢，没有第一因，因果是互相的，“互因生欲”，有时候是生理引起的，譬如生理、你这个生理的血液循环生出荷尔蒙，刺激肾上腺的冲动，因生理的作用。小孩子也有生理冲动啊，他没有男女之欲，他心理没有配上。有时候因心理为因，生理会跟上来。有时候，我们看一个男女，想爱她，想跟她来做爱，心理先动，引发了、刺激了荷尔蒙的反应。没有哪一个做第一因，“互因”是互相为因果，因中有果，有时候是心理作因，生理起冲动作果；有时候生理冲动为因，心理跟到，配合它为果；所以因果是互相生的。

“互因生欲，犹如钻燧”，譬如我们古代，没有打火机啰，没有洋火，两个木头给它摩擦，摩擦，或者给它拿个钻子，在木头上很快地钻，钻动了就冒出火星来，因为动力产生电力，就生火了。“犹如钻燧”，拿钻钻这个木头点火，两木互相为因果，两个、心理跟生理，互相摩擦产生这个欲念的电力。“因加之人功而有火生”，要一个人配合上，用力把两个东西摩擦，就发电，就点火了。

大乘显识经讲记

7.06讲

【如是，因识，及因男女、色声香味触等，而有欲生。】

“如是”，同样的道理，因为我们有心理思想的意识，为内在的因，外面看到男人，或者看到女人，诶，尤其，哎呀！她的声音多好啊，她的、哎呀！眼睛多好看啊。中国人有句话，世界上，所以人家问我，哪个漂亮？我说，我看见人，不知道哪个漂亮，真的不知道。漂亮，因为我说、我喜欢就漂亮。你说这个人非常漂亮，我常常说，有人太太非常漂亮，他外面一个情人啊，比太太绝对差，他就喜欢那个情人。什么道理？“牌打一张，色中一点”。

譬如我有一个朋友，是一个上将，他的太太是个大学生，这个是二太太，到台湾以后啊，一直跟我家来往。这个太太复旦大学毕业，永远缺一颗牙齿。我看了三十年，永远是。哎呀！我说，你真漂亮，你这颗牙齿为什么不去补起来？他们俩夫妻都叫我老师，我那个时候还是四十多吧，他两个已经快到五十了。他说，老师啊，不去补了。我说，漏财啦，快去补上。有一次，两夫妻，我们一起走，我说，你怎么搞的？又不是没有钱，把这个牙齿补起来，省得老是漏财。嘿，他说，先生，对不住了，老师啊、你佛法是很通，你就是这个世法不通。呵，我说，怎么呢？“你晓得我为什么追她追得当年好苦，你们都知道啊。”我说，知道。“就是因为她缺一颗牙齿，我就是看到这一点漂亮。”哎呀！我就愣住了，然后我说我悟到了，我说我懂了，不应该补，不应该补。这叫做“牌打一张，色中一点”。那我们看起来就是这一点缺陷，他看到这一点是最美。所以男女、饮食也是这样，因这个男女色、声，有人爱这样呢，味、触，接触，“而有欲生”，产生欲的作用。

“譬如”，佛又作比方了：

【譬如，因花生果，花中无果，果生花灭；如是因身显识，循身求识，识不可见，识业果生，身便谢灭，身骨髓等不净诸物咸悉销散。】

佛又讲到生死问题。所以他说，因中有果，果中有因，哪个是前因，哪个是后果，是分不开的。“譬如”，有花才生出果来，花里头，你把它分析了，当花还没有结果以前，你把花拿下来，解剖了、分析了，花中无果啊。那么，当花结成果的时候，花没有了，果中也无花呀，是因果互相相生，因果同时。果生则花灭啊，当一个花结果了，这个花就灭了。所以我们这个生命也是这样，识跟这个欲、跟这个身体互相为因果。“如是因身显识”，有了身体生命，父母精虫卵藏同这个精神意识结合了，变成我们今天的身体，有了身体，显出来我们精神意识的这个功能作用。可是呢，你“循身求识”，你把身体，现在活的，把它解剖了，找这个精神意识在哪一部分，在脑里啊、在心脏？你找不出来，“循身求识，识不可见”。“识业果生，身便谢灭”，等到你这一个精神生命在我们身体上，活到六十岁、或者一百岁两百岁，你的业报受够了，应该走了，“身便谢灭”，这个身体四大就该死了。那么，等你这个识，精神意识离开身体时候，到死亡了，“身骨髓等”，都是不干净的物质变成来的这个身体，“不净诸物咸悉销散”，最后变成白骨、变成灰尘、变成泥巴、变成空啊，所变了。等于花生果灭、果生花灭一样。

【又如种子持将来果味色香触，迁植而生；识弃此身持善恶业，受想作意，受来生报亦复如是。】

所以我们活到的生命，佛又作了一个比方。譬如种子，“持将来果”，一颗稻、麦子、水果的种子种下去，橘子种下去，明年又出来，后年，几年以后生一棵橘子树出来，保持了将来的果。那个果生出来，这个佛在前面，已经比方了，如种子，现在又重讲。这个果呢，有味道，有色相，有香，也有感触，“迁植而生”，是种子里头发生出。“识弃此身”，他说，当我们寿命完了，这个肉身完了，这个精神意识、这个灵魂离开这个身体了，什么都带不走，这一生，有一个东西带走，你所做的思想行为，善的、恶的这个业报，没有办法摆脱，这个灵魂又去受报去了。“受想”，所感受、思想，“作意”，作成我们第六意识的意念。“受来生报”，又带去了，来生受报，也是这样。这是作了一个比方啊。佛又作比方：

【又如男女，爱欲欢会，分离而去；识身和合，恋结爱著，味玩贪吝，报尽分离，随业受报，父母因缘，中阴对之，以业力生，识获身果。情爱及业，俱无形质。欲色相因，而生于欲，是为欲因。】

佛现在答复药王菩萨的，讲男女的做爱，情欲的关系，他作了好几个比方。现在又讲比方，比方男人与女人两个做爱，男女爱欲，他讲的很明白，中国文字古老一点、文雅一点，那现在讲，他两个在做爱、在性交。“欢会分离”，性交啊，拼命，两个人在拼命运动，在打架，我们叫做鬼打架，鬼打架打一阵了，呵，高兴一下，最后没有事了，两个都精疲力倦。“欢会分离而去”，两个死猪一条，一个公猪，一个母猪，翻过身来都睡觉了。所以我常常说，中国文化讲人家夫妻两个人感情啊，同床异梦。我说，那是真的，世界上哪一对夫妻同床做一个梦，如果你找得出来，我头都给你。呵，可见精神意识，各有各的啊。那男女两个做爱的时候，爱得要死，等到精疲力倦，两个一分离啊，两条死猪，同床异梦，各做各的梦去，“分离而去”。这是佛的比方。

“识身和合，恋结爱著，味玩贪吝，报尽分离，随业受报”，所以我们这个身体精神，投胎以后，在我们这个生命上，现在对于自己身体看得很贵重啊。所以我在世界上讲，哎呀，慈悲啊，我爱你啊…。我在大学里上课，常常很多女同学写个条子，老师啊，请你告诉我们爱情哲学。我说下课的时候答复你，最后我多半不答复。最后的答复，我说什么叫爱情啊？自私到极点叫做爱情。你说你听不懂，呐、我现在答复你，作答：我爱你，我爱你才爱你，我不爱你，就不爱你了。所以一切都为我，所以自私到极点叫爱。世界上爱的是什么呢？真的爱我，当然爱我啊。说我爱父母，我爱夫爱妻，我看都是骗人的，最爱的是我自己。我自己是什么呢？这个身体吗？不是。现在赵医生啊、黄医师告诉我，你今天心脏如果不开刀，只有三天，开了刀换一个，也许可以活五年。你看我要不要这个心脏？对这个肉体也是爱啊。所以你这个脑子如果不切掉的话，现在就死，如果切掉也许可能不死，你看我得脑癌时候一定叫你马上开刀。所以究竟爱的是什么？什么都没有。人就那么骗自己，所以世界上有真爱吗？没有真爱。可是人呢，骗了自己了，有了身体以后啊，诶，“恋结”，贪恋它，打一个死结一样，爱著它。

“味玩贪吝”，喔唷，诶，这老兄，你肯布施……。所以人家问我，你学佛？我说，我不学佛。你学佛的，你都讲过…我说那我吹牛的，道理都给我们，可做不到啊。我说，菩萨学佛，你要我这一只眼睛，马上就要挖给你，考虑一分钟，已经不是菩萨了。我为什么不肯呢？我这个是我啊，贪恋嘛，“味玩贪吝”，舍不得。只有要病死的时候，“报尽”，你这一生业报分离了，“随业受报”。所以做人一辈子，什么都带不走，只有业随身啊，临死的时候，你善恶业果，另外去受报了，只有这个带走。投胎的时候呢，“父母因缘”，男人的精虫、女人的卵蛋结合了，“中阴对之”，这个就是我们灵魂，三样东西结合了，“以业力生”，就生出这个生命。“识获身果”，由精神生命，才得到这个身体，活到这里。活在这里，我们自己又去造业了，哎呀！这个好，这个是我的爱人，那个是我的…“情爱及业”，实际上你说爱与情，这是空洞的一个逻辑的名字，它没有东西的啊，自己骗自己。（啊，年轻的不要听，听了不要讨老婆了，对你两个，就另外一个说法了）

情爱同业啊，“俱无形质”，无形相，“欲色相因”，所以药王菩萨问，男女这个情欲的根本，欲跟外面的色相，生理、心理，这个互相为因果而生欲，“是为欲因”，这个欲的原因在这里。他答复药王菩萨，问这个…。药王菩萨这一次变成性心理医生，问佛。今天讲到这里吧，明天再来啊。十五页，下面的第二行，对不对？

思过黑鹰

大乘显识经讲记

8.01讲

大药王子白佛言：“世尊，云何见欲因？”

佛言：“大药，互因生欲，犹如钻燧，两木互因，加之人功而有火生。如是因识，及因男女、色声香味触等，而有欲生。譬如因花生果，花中无果，果生花灭；如是因身显识，循身求识，识不可见，识业果生身便谢灭，身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子持将来果味色香触，迁植而生；识弃此身持善恶业，受想作意，受来生报亦复如是。又如男女，爱欲欢会，分离而去；识身和合恋结爱著味玩贪吝，报尽分离，随业受报，父母因缘，中阴对之，以业力生，识获身果。爱情及业，俱无形质。欲色相因，而生于欲，是为欲因。

大药，云何见戒取因？戒谓师所制戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取。是戒作如是见，因是持戒，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有，谓受人天等身，斯皆是有漏善非无漏善。无漏之善无阴熟果，今此戒取是有漏种植之，于识执善恶业识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为见戒取因。”

大药白佛言：“云何识取天身乃至取地狱身？”

佛言：“大药，识与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜识便系著，作如是念：‘我当往彼。’染爱恋念而为有因，见己故身卧弃尸所，作如是念：‘此尸是我大善知识！由其积集诸善业故，令我今者获于天报。’”

大药白佛言：“世尊，此识于尸既有爱重，何不托止？”

佛言：“大药，譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁可（此处原文是：不）更植于身令重生不？”

大药白佛言：“不也，世尊。已弃须发，不可重植于身令其更生。”

佛言：“如是，大药，已弃之尸，识亦不可重托受报。”

大药复白佛言：“世尊，此识冥漠玄微，无质可取，无状可寻，云何能持象等大身众生，纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？”

佛言：“大药，譬如风大无质无形，止于幽谷或窍隙中；其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。大药，须弥风大色相云何？”

大药白佛言：“风大微妙无质无形。”

佛言：“大药，风大微妙无质无形；识亦如是，妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明灯，其焰微妙，置之于室，随室大小众闇咸除；识亦如是，随诸业因任持大小。”

大药白佛言：“世尊，诸业相性彼复云何？以何因缘而得显现？”

佛言：“大药，生诸天宫食天妙馔安宁快乐，斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野，一得清凉美水，一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。大药，应当以是见善恶业，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色异；如是此身由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜相显盛，或生诸天宫快乐自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地，果现树首，然其种子不从枝入枝而至树首，剖析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固求种不见；如是诸善恶业咸依于身，求之于身亦不见业。如因种有花，种中无花；因花有果，花中无果；花果增进，增进不见。因身有业、因业有身，身中无业、业中无身，亦复如是。如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方出。如有种子，花果之因具有；如是有身，善恶业因备在。彼业无形亦无熟相，如人身影无质无碍，不可执持，不系著人，进止往来随人运动，亦不见影从身而出。业身亦尔，有身有业而不见业，系著于身亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药，能涤净身除一切病，令身充悦颜色光泽，人见之者知服良药。药味可取，熟功无形，视不可见，执不可得，而能资人肤容色泽。业无形质能资于身，亦复如是。善业资者，饮食衣服、内外诸资丰饶美丽，手足端正形容姝好，屋宅华侈，摩尼金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷，资用阙乏希羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得；如是识资善不善业，生人天中，或生地狱、畜生等中。大药，应当如是见业与识和合迁化。”

大乘显识经讲记

8.02讲

阿如：一九九一年八月十二号晚上八点三十分，南老师在香港坚尼地道三十六B四楼，带领大家研究《大乘显识经》。

南师：好，我们第几页？第几行啊？

答：十五页。

南师：十五页，上面啊，下面？

答：下面。

南师：第二行。“大药”啊，这里开始，佛叫这个，问者的名字，问，对药王菩萨讲。

【大药，云何见戒取因？】

这个“戒取因”是佛学的名词，这个五种很严重的，这个再介绍一下啊，先不讲其它。这里叫戒取因，普通佛学名词叫戒取见，看见的见啊。

这五种属于，我们不能得道（原因），其实用在做人上也一样，不能成功事业，也很重要。这五种叫作见惑，迷惑的惑啊。什么叫见呢？就是我们的主观的思想、个性，主观养成了，啊。

所谓邪见，邪见就是歪理很多，啊，我们普通讲话，“正理只有一条，歪理千条”，他有各种思想解说，解说各种的自己的意见，这就是邪见。

第二个，人最难的身见，把我们这个这一生生命肉体啊看得很紧，看得很贵重。就是《金刚经》上讲的，这个我相，把我自己看得…，譬如假使拿佛学来讲，我们普通讲话，这个人有自尊心，本来是很好，以普通来讲。拿佛学来讲，自尊心就是很坏，但是也不叫你自贱呐。这个自尊心就是因为我见的关系，以我为主，啊。这个，等等。两种了。

第三种是这个边见，什么事情，这个知识有个范围，先入为主。譬如说同样看一本书，或者同样看一种佛经，譬如说讲净土的人，他否认禅啊、密宗啊，学密宗人否认别的啦，学禅的人又否认别的啊，这个就是自己有个范围住了，边见。那么做人的道理啊，自己知识有个范围，就是胸襟不够扩大，不能包容别的，嗯，这个边见。

第四个就是上面上次讲到，他叫做、这本经上叫做见取因，叫见取见，看见的见，取就是取到，提款啊取到钱的取，下面又是看见的见。这是普通佛学。那么这一本经上叫见取因，什么见？自己的知识、人生的观念习惯形成了主观了，已经有主见了。然后把自己的主观再当成绝对的标准，所以同我的主观相反的、意见相反都是不对，这普通的道理。学佛的道理，见取见，譬如说打坐的人见到一点清净了，见到一点空啦，或者自己有些人看到光啦，有些人气脉发动啦，认为这个就是道，其它的你违反这个都是……见取见，这四种。

第五种就是，这里叫做“戒取因”，普通佛学叫禁戒取见，禁止的禁，这个汽车过来禁止通行那个禁。禁戒，就是这个戒，守戒的戒，取就是下面这个取，见就是看见的见。这就是说，学了宗教啊，或者是譬如说现在**、共产党、资本主义、共产党，固然有禁戒取见，共产主义人譬如讲经济嘛，他要计划经济，自由经济不对，因为这个是马克思主义的范围，他要禁戒。学了宗教的人，等于说学了这一教啊，反对那一教，都是外道啊，都是魔鬼啊。那么有些宗教里头，譬如说一定要吃素啦，不吃素，哎呀！我们吃素的人看到不吃素，哎呀！他怎么学佛啊？吃素都不吃。这都是禁戒取见。在真正的道业上，这些东西都空掉了，没有了，都解脱清净了。现在给大家解释的，就是这个名词。在这里不叫做禁戒取见，叫做“戒取因”，是同样道理。

他说“云何见戒取因？”戒，这是一个字，佛说什么叫戒？

【戒，谓师所制戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取。是戒作如是见，因是持戒，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有，谓受人天等身，斯皆是有漏善非无漏善。无漏之善无阴熟果，今此戒取是有漏种植之，于识执善恶业识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为见戒取因。】

这个，佛说的啊，这个地方是道理很深的啊，我简单讲。现在佛说，戒，什么叫做戒呢？戒律就戒条，每个宗教都有。

“谓师所制戒”，历代的师父们、老师们传下来。譬如最基本的不杀生、不偷盗、不邪淫，这是。啊，不淫，假使出家人没有这个邪字哦，基本上就要独身。在家人修菩萨道、大乘，他不邪淫，除了太太以外，其他不准乱来，这叫不邪淫，不走歪路。不妄语，不说谎，不喝酒，“等行取”。这个杀盗淫妄酒，每个宗教，包括佛教，这都是基本戒，这种行为，制戒的。那么佛说，世界上祖师们或者教主们立了这个戒条，他当时是为了某人这个行为太...，不对了，把它戒掉，搞个法律把它、戒律就是法律行为，把它范围起来。

那么历代的相传下来，这是讲基本，他举几个例子、这几条戒，几乎每个宗教、每个教律都是一样，除了这个基本戒以外，各个宗教，乃至佛教里头各个宗派，下面有些分得详细戒律很多，门派不同啊，规矩就不同了。他们啊，他说，因为师承的关系，主观的观念进来了，“谓执取。是戒”，他们就守到戒，死死的。

譬如像前两天，阿如，我们讲笑话，阿如经验最多了，不是讲笑话，也是讲真话。我们两个一边做事，我们就问阿如，我也无聊起来、叫阿如啊，讲一点故事给我听听，在庙子上，呵。她就讲许多庙子上…这个、他们认为是守戒，现在阿如我们两个讲、是哈哈大笑，觉得这个实在是…把戒律的道理没有讲（清楚），所以现在没有人真懂得戒律，反是给人家痛苦，造了业。所以前天阿如，我们还讲笑话，晚上问我，阿如啊问我说，哎、我们烤个，我烤个香肠给你吃，好不好？小香肠。我说，好啊。我们两个就吃了一截，小小一截小香肠。阿如就讲笑话。哎，她说以前啊，我在那里做菜、做菜，然后洗了碗、洗了菜以后，下来倒垃圾，哎！看到街上有个卖香肠，我就拿几毛钱给他，就买一点，偷偷的不给人家看到，吃了，吃得很香哦（众笑），我们两个就笑。哎，她讲得对啊，你不偷偷地吃，那些人看到，说你这个阿如吃素的，还在街上买两毛钱的香肠吃，啊！这个不得了了，就下地狱了。

呵，呵，就是这个道理，他们是“执取而戒”，抓住很紧。其实像佛经里头，佛的戒律，譬如说不吃肉，佛说因病的时候，身体需要，是药，你不吃还不对。可是他们不管这个，哦！就是不能吃，不能吃，啊哈，你死了都可以，啊，因为……

“谓执取是戒，作如是见，因是持戒”，说“执取是戒”，他们主观的观念啊，形成这个观点，认为违反这个观点就不对的，这个见就是观点。“因是持戒”，因为这样，他叫做自己在守戒。而且告诉人，因为守戒，“（当）得须陀洹果”，初果罗汉叫须陀洹。“斯陀含果”，二果罗汉叫斯陀含，梵文音。“阿那含果”，三果罗汉。因为守戒，修行，才会证得初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉果！这都是、现在佛教也是那么教的。

“以是因故获于胜有”，说，所以人必定要守戒，由这个根本开始，“获于胜有”，所以你修道才会进步，戒都守不好啊，你还会得道吗？庙子上啊的教法，都是那么讲，所谓戒、定、慧，要守好戒，再修行，才会得道。他说，这些人，“以是因故”，他们的讲理论，“获于胜有”，因此得到最好，“获于胜有”。“谓受人天等身”，而且他们的理论，因为守戒，至少戒律坚持守戒，死后就会生天，得果报。“谓”，就是他们讲。“受”，接受人天的。

佛，现在释迦牟尼佛自己下一个结论，“斯皆是有漏善非无漏善”，他说这些啊，不能不叫做...，守戒也是对的，佛并没有说不对哦，是有漏之善。有漏的意思啊，非究竟，无漏才是彻底，没有一个漏洞。这是还是有漏洞，就是也是好事，不是真正...，所谓菩提道，不是真正大道的好事，是有漏的善因，并非是得道的那个无漏的善果。

为什么道理呢？他说一个原因，啊，“无漏之善无阴熟果”，真正得道、道业成就，所谓成佛的境界、悟道的境界，得了道是得无漏果了。无漏果啊，等于宇宙万有的本体，非善恶相，它没有恶，也没有善，并不是说善就是对的，善跟恶是两相对，相对的已经是有漏了，它是毕竟空彻底的，所谓无漏之身，没有五阴、没有生理、心理的异熟的果报，它本来是空的，所以成佛，佛是个什么东西啊？我们可以叫佛是榴莲、哈蜜瓜，啊，乱七八糟，你叫他，他不会难过。因为他无所谓有个东西，本空嘛，啊。

“今此戒取是有漏种”，所以严格地讲，认为这样才是对，那样才是不对。所以我常告诉人家，讲法律、讲戒律，就讲是非的哦，一点都没有客气，它是相对的作用，有“是”就有“非”，有“非”就有“是”。讲到本体、道体，是无是非、无善恶的。他说现在讲到戒取见是有漏种，他说这些人等，一般人只晓得，道理只懂了这一层。

“植之于识”，把这一个观念像一颗种子一样种在自己这个意识的土地里头，就是心地啦，我们心意识比方像一块土地，他把他这颗种子种下去，因此啊，“执善恶业”。啊，我常常看到有些朋友，天生的，他对于善恶是非，个性上非常分得清楚，你不能碰他。嘿，我，那个你们都没有看过啊，我朋友多了，常常有，非常刚正，啊，非常。

你像这个小说上写的包公、施公，他的个性，你看他的历史上的传记，人家，我常常，所以台湾警备司令部的，有次讲课，那个司令来我那（里），老师啊你要出来讲一下，这个、这个执法人（素质）。后来我说，我去讲什么嘛，你们这些家伙，这个都是很好嘛。“不要啦，你来，讲一下，这一批法官们，军法官啊，警察啊，我把他局长都叫来听一下”。正好华视演包公。那么我到了，我这个人素来讲课啊，不准备的，到那里看什么人，见人说人话，见鬼说鬼话，是我的滑头之处，看看什么场合，讲什么话。我到了什么，我说每一次上台讲课、讲演，我自己本身感觉是受那个下面人的考试，啊。我常常吹大牛，很大牌的，你们要我讲什么？哈哈。后来大家说，诶，正好在演包公案，讲包公。啊，我说，好好，包公，就包公。诶，我说你们只看了小说上的包公案，真的包公，历史宋朝的《包公传记》看过没有？我知道他们、欺负人的，这些家伙们，官做得大，没有好好读书的，《宋史》都没有看过，哪里看《包拯传》呢？啊，问了以后，当然大家也许看过，很客气耶，停一下，“没有”，我说我介绍给你听啊。包公什么地方人，叫包拯，这个人传记上写他，历史上、铁面无私。这个你们都知道，你们只晓得铁面，想一想看，什么叫铁面？这个人一天到黑脸发青，真的发青。如果拿医生来讲啊，这个家伙天生肝不好，脸发青的。而且没有笑容，历史上描写他，对他的父母，对他的家人，对他的太太，对他的一个小太太，都没有笑容，所以他生的儿子养不住，且给他吓死。太太死了，最后有个姨太太怀孕了，赶快逃到外面住，才生下一个儿子。所以包公啊，一代只有一个儿子，不然会、孩子给他吓死了，一天就没有笑容，死板个脸。你想想看，假使现在你们中间有个包公啊，对不起，我绝不跟他俩做朋友，我说这个人没有味道的，没有人味。因为他如此，所以他也没有交情，对于六亲朋友没有交往。

因此宋仁宗啊，这个皇帝看中了他，叫他管司法。你看这样厉害，问题不是包公厉害啊，后台撑持他的老板厉害。那个时候蒋经国父子还在啊，我这个话在骂他们两个。我说我看你们啊，都是包公啊，你们这些军法官、每一个警察局长都很好，问题包公不好做哦，看后台那个老板是不是宋仁宗哦，老板不支持你包公，你那个头就拿下来做包子吃。呵，我真一点都不客气，我说包公没有什么了不起啊，后台老板了不起，支持他的，皇帝支持他，甚至皇帝兄弟犯了法，包公一报上，照办！包公没有这个权啊，皇帝支持他，他就干啦。哎呀！我说其实啊，你们现代，我看了你们都很好，都是包公，诶，不过呢，嘿嘿，这个呢，诸位包公啊，还是跟后台老板多商量商量，下面就“哇！”，统统鼓掌，晓得我在骂什么人，呵呵。

为什么讲到这里？就是这一句话，因为有这一种观点，“执善恶业”，他自己的主观抓得很牢，这样是善的，这样是恶的。呵，譬如共产党的马克思主义，他抓得很牢，现在戈尔巴乔夫放了，他还是抓那个，他心里有数，抓不住了，可是为了自己本身的立场，而本身既得的利益不能放弃，除了这个以外，他没有东西了，他所以抓住。

人的修道的道理“执善恶”的，“识不淳净”，所以他的心理意识不是干净，不是纯粹的，没有空到彻底。认为，譬如说你现在打坐，有些人说，哎呀！这个境界…。有些人经常跟我谈境界，我觉得给他开示一下，不懂，就烦起来，懒得谈，这也是我的不对，我的主观成见，呵。但是实在懒得谈，你说这个不是啦，哎呀过啦，过了。呃，他反转来还是讲这个，烦死了，这个人不懂，没有智慧。他说这为什么呢？就是说，“识不淳净”，以抓住这个空的为对，叫你空的也要放，放不掉了，反是变成烦恼之因。“受”，有了主观，心理上不同这个我自己思想主观的，就起烦恼。烦恼慢慢就烦起来，烦起来、佛经形容很好，一烦起来肝气一动啊，有热恼之苦，会发脾气、起火，热恼、烦恼之苦。他说这个，他答复他，叫做“戒取因”见。那么，这个问题，他问的问题，到这里已经答复完了。这位大药菩萨又起来问。

大乘显识经讲记

8.03讲

【大药白佛言：“云何识取天身乃至取地狱身？”】

就是说，我们这个意识，这个人要死亡的时候，为什么这个意识会上天？那么，你晓得，他两个问题连在一起哦，上面佛批驳了善恶的关系了，做善才能够生天，作恶的下地狱了，对不对？他现在把、佛把戒取见，这样的彻底，像形而上道彻底拿掉的时候，引起了药王菩萨的这个怀疑了。诶，他说那么，一切众生何以死亡的时候取天身？乃至在生做恶人、坏事做多了，死后下地狱身？“佛言：“大药，”佛答复他的话：

【佛言：大药，识与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜识便系著，作如是念：‘我当往彼。’染爱恋念而为有因，见己故身卧弃尸所，作如是念：‘此尸是我大善知识！由其积集诸善业故，令我今者获于天报。’】

这个，就是这个道理。讲到这里，所以，刚刚我们，这个这个，蔡公问我，讲(李)传洪妈妈。我说昨天半夜走了。他们十一点半在这里，电话来就…刚刚还他们讲。后来洪文亮也在那里，一路在念佛。后来他们就讲，他们、素美他们家里，传洪打电话，大家都睡了，楼上楼下那么多邻居，不想找些和尚来敲敲打打妨碍别人。我说完全对，你就找洪文亮这几个人一路给她念佛，我说她走得很好。结果洪文亮一夜念到天亮，他是，他念到疲倦，洪文亮眼睛一闭。洪文亮经常搞这个东西（鬼眼），他告诉…我看见了，你妈妈生天。他们当然，不管他，听了很高兴。他说我看到啊，她向上走啊。啊，那个，后来说，三点多钟以后，沙弥也看见了，念得很疲劳，一闭一靠，她说我看到阿妈给我招手，而且跟到两个菩萨一路走。我说很好。

喏，你不管它如何啊，这个境界，意识境界，“云何识取天身”，就是这个道理，“乃至取地狱身”。佛答复说，“识与法界持微妙视”，你特别注意啊！这个我们心意识的作用，譬如大家打坐，学佛的，有时候你闭到眼睛，为什么看到佛菩萨的像？自己内在为什么看到光明？你上面听过了，忘记了：识有外面的，我们靠眼睛看的是外面、有外面的功效，也有内视的功效。譬如梦中你也看到东西，你不管它有没有，梦中并不是这个肉眼看，那个内视的识。现在他再提起这个，“识与法界”，法界就同宇宙之间，它保持有种很微妙的内视，内在的，那是不靠眼睛就看得见，“非肉眼所依”，并不是这个肉做的这个眼睛啊，跟它发生关系。譬如意识境界，你自己有时候，这个嘛，我们“南极仙翁”也有点经验啰，有时候坐得好的时候，偶然看一点点什么小境界都有，对不对？里面看到亮光也有，对不对？你现在坦然招来，啊，是不是这样？对。这个看见就是识的内在一层的，“非肉眼所依”，“以为见因”。实际上我们现在眼睛，这个肉眼，眼睛同耳，不能看东西，眼睛是个照相机一样，它是个神经反射的作用。而且我们这个眼睛同照相机一样，譬如我看对面的黄医师，对来的，同照相机一样是交叉的、颠倒的，可是我习惯了，现在看他不是头在下面啊，头在上面，这是第六意识内在视的这个功用、在照相机后面，这个人一样的把他变过来，内识的（作用）。所以我们看外境进来，哦，这个是人，这个是白的黑的，已经经过意识的变现。啊、“以为见因。”

“此微妙视与福（境合）”，所以你先了解，我们本身自心性本体里头有看的功能，“与福境合”，假使这一生做的好事多了，他福报大了，或者是在梦境中，做梦的时候，或者是临死那个灵魂境界，这个中阴身境界，跟得福报的境界两个配合了，“见于天宫”，你自己就看到，那个中阴境界、意识境界看到天宫。也看到天人，天人的“欲乐嬉戏”，看到天人的境界。等于说，我们（吴）美珍讲看到龙王啊，那个那个…啊，你说，“哎，这个、美珍，你乱讲”。诶，她不是乱讲，她真的，内视那个境界，真看到了。啊，至于说这个有没有，这科学求证，另一个问题。呵，科学是科学求证呢，但是你说她，她是假造吗？不是假造。啊，她是神经病？不是神经，就是这个啊，“微妙视”内视所发现。哎，他说看到天宫境，“见已欢喜”，看到这个境界，自己欢喜了，高兴，因为跟你福报相合嘛。“识便系著”，自己，就是你刚才“三从四德”的，第一个什么啊？追，啊，就是，就是识从去了，就去追去了，自然同福报（境合）。

那么，“作如是念：‘我当（往彼）。’”，那么自己这个时候引起啊，意识的欲求、意识的意向，心里，“中！”我要到这个地方。当然我们看到好的境界，一定去嘛。“当往彼。’染（爱恋）”，因此就被染住了，“爱恋”，就是刚才我们黄医师所讲追寻去了、识从去，“恋念，而为有因”，因此生天。

那么，“见己故身”，这个不是已啊，自己的己。这个时候，死了也看到自己这个肉体躺在这里，死了以后，看得见自己这个身体。“见己故身卧弃尸所”，啊，是个尸体在这里，“作如是念”。这是佛说的这个经验境界啊，会有这样一个心理作用。“此尸是我”，这个就是我前面这个，不过呢，很感谢这个尸体，因为他，由于他呢，使我做了、用了他几十年这个工具，做了很多的善事。“故令我今者获于天报”，因此啊，自己生天。

【大药白佛言：“世尊，此识于尸既有爱重，何不托止？”】

讲到这里啊，这个药王菩萨岔进来了。他说佛啊，你老人家讲到这里，我有个问题来了，怀疑。诶，他挑了一个问题啊，他说佛啊，你刚才讲，我们这个灵魂作用，离开身体了以后，“此识于尸”，这个意识既然对于这个尸体是看得见、认到的，“既有爱重”，我们平常活到的时候，把自己身体看得很贵重唉，那么这个死的时候，灵魂看到这个肉体，“何不托止？”，诶，赶快钻进去，回来啊，啊，为什么他不回来呢？　　

【佛言：“大药，譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁可更植于身令重生不？”】

佛就问了，这个里头如果写白话文啊，应该加、佛听了这个话，笑了一下。他说，大药，我问你，譬如你去理发，剪了头发、刮了胡子、剪了指甲的时候，你虽然看到自己那个头发，喔唷，亮得非常可爱，你要不要把头发拿来打个结，把它重新接起来，或者把头发栽在头上去呢？把指甲再套回去吗？

大乘显识经讲记

8.04讲

【大药白佛言：“不也，世尊。已弃须发，不可重植于身令其更生。”】

那么药王菩萨说，呃，佛啊，这个不会，我们丢了的东西啊，剪下来就不会再把头发弄到头上去了。他说“世尊。已弃须发”，已经抛掉的胡子，现刮下来，绝不会再拿来，再放上身去，也不会要它再栽回去啦。

【佛言：“如是，大药，已弃之尸，识亦不可重托受报。”】

“佛言：“如是”，佛说就是这样。“大药，已弃之尸，识亦不可重托受报。”这个已经、等于我们开刀一样，这个身上这一块肉，这个呢，已经把它割下来，就丢掉了，啊，就不会再来了，啊。

【大药复白佛言：“世尊，此识冥漠玄微，无质可取，无状可寻，云何能持象等大身众生，纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？”】

大药提出一个问题，他说我们这个灵魂意识，现在照你所讲的啊，“冥漠玄微”，这是看不见、摸不到的一个东西，是个精神状态，不是唯物的，“无质可取”，它不是唯物，“无质可取”。“无状可寻”，也没有一个形状可见的。诶，它怎么样说投生的时候能变出一个大象呢？那么大的身体。乃至变一个狮子啊、犀牛，那么大的身体。这个大身体里头也不过是一个灵魂哦。再说，“纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身”，还有，变人的时候，普通有些人，同样一个身体，他的意识，顽强的意识，有些人生来特别健康，啊，身体特别好，“犹如金刚”，变成一个世界的拳王。“力敌九象”，啊，还能够，他的力气可以跟“九象”两个（比），一部汽车，好像拿掌就可以推住，“而能持之？”其实这个灵魂意识的作用啊，是那么微妙，一点作用，为什么还有那么大的威力？

【佛言：“大药，譬如风大无质无形，止于幽谷或窍隙中；其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。大药，须弥风大色相云何？

大药白佛言：“风大微妙无质无形。”

佛言：“大药，风大微妙无质无形；识亦如是，妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明灯，其焰微妙，置之于室，随室大小众闇咸除；识亦如是，随诸业因任持大小。”】

那么大药菩萨问这个问题啊，佛的答复。他说我问你啊，他做了一个比方。譬如风大，我们这个空气，空气啊，是风大，也是无形无相，这个空气无质无形。它在深山空洞里头，山谷里头，一个洞里头，万一动力一动起来，这个空气出来变成台风，“摧倒须弥”，乃至把喜马拉雅山都可以吹得翻。“碎为尘粉”，可以把一个大山吹垮，变成灰尘。这个风力一变成，发起威力来有这样大。他说，那，大药我问你，“须弥风大色相云何？”这个须弥山跟风力两个比较，你觉得怎么样？

这个大药菩萨，“白佛言”，他答复。“风大微妙无质无形”。他说须弥山，一个世界上的有物质的东西，看得见的。高，有多高，大，有多大，可以做科学的测量。这个风，这个元素，它非物质的，你分析不出来，风大，这空气是很...，最后的结果，科学无法分析他，“无质无形”。佛就说，好了，你既然懂得这个道理，就对了。

“佛言大药”，你要懂得，“风大微妙无质无形”，这个空气宁静止的时候无质无形，当它发动的时候，你碰到、你挡不住，啊，可是它是无质无形。他说“识亦如是”，我们这个精神状态、意识这个灵魂状态也是这样，“妙无形质”，它也是空的，无质无形。所以当它动念一动，有了投胎为人也好，投胎，六道轮回，造了恶业变蚊子、变苍蝇也好，不管是“大身小身咸悉能持”，都是靠它这股力量保持。甚至受了业报，变成一个蚊子，或者变成一头大象，他说都没有关系，它的生命的功能，就是那个意识这一点的作用。“譬如明灯”，这个道理呢，讲不清了，佛又做个比方。他说譬如我们点个蜡烛、点个灯，“其焰微妙”，这个灯光的这个亮光很微妙，你把这个亮光啊，这个灯放在房间里头啊，不管房间有多大、多小，它亮光就照到，这个房间黑暗也没有了。所以这个识，意识灵魂这个状态也是这样，“随诸业因”，跟到你的业报，得大身的时候，整个的大，身体肉体里头充满了它的灵魂作用；得小身的时候，也不过那一点，它全身也充满灵魂作用。“任持大小”，他说这个问题没有关系的。那么，大药菩萨听到这里又问了。

【大药白佛言：“世尊，诸业相性彼复云何？以何因缘而得显现？”】

那他说，我问你老人家，佛啊，你说大家众生都在造业，这个业，它的相、它的形状怎么样？它的性、性能怎么样？“诸业相性彼复云何？”它们是什么样子呢？“以何因缘而得显现？”有什么原因而可以呈现它？一切众生所造业得来，这个业的作用是什么呢？哦，现在答复业力的问题啊，他提出来什么叫业力？造业造业，这个业，佛学里头“业”是这个事业的业，我们一切行为、讲话，种种都是业力，构成了业力。那么，佛的答话：

大乘显识经讲记

8.05讲

【佛言：大药，生诸天宫食天妙馔安宁快乐，斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野，一得清凉美水，一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。大药，应当以是见善恶业，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色异；如是此身由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜相显盛，或生诸天宫快乐自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地，果现树首，然其种子不从枝入枝而至树首，剖析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固求种不见；如是诸善恶业咸依于身，求之于身亦不见业。如因种有花，种中无花；因花有果，花中无果；花果增进，增进不见。因身有业、因业有身，身中无业、业中无身，亦复如是。如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方出。如有种子，花果之因具有；如是有身，善恶业因备在。彼业无形亦无熟相，如人身影无质无碍，不可执持，不系著人，进止往来随人运动，亦不见影从身而出。业身亦尔，有身有业而不见业，系著于身亦不离身而能有业。】

我们暂到这里啊，这一段他答复得很长，佛说得比较明白啊。我们现在倒转回来，今天我大概讲到这里就可以休息啊。

啊，现在问的啊，大药菩萨问的是，一个人，一切众生，这个受业报、罪相罪恶之相，这个性相究竟是怎么样、才呈现出来这样？譬如说同样的生人，有人命那么好，有人命很苦，甚至于说一个父母生一个双胞胎，同样出来，两个人遭遇不一定一样，有时候完全不同，他各人的业报不同。他说这个理由在什么地方？

“佛言大药”，他说，我告诉你啊，“生诸天宫”，生天的人，不是吃我们这种饮食了，那个完全不同，这个是另外一本经上讲，告诉我们很清楚。他说他吃的天人的很好的饮食。这个“斯皆业果之所致也”，他说这个啊，都是业报、果报来的。那么佛做一个比方，譬如一个人口干了，到了沙漠地带，“巡游旷野”，找水喝，一个偶然得到“清凉美水”，偶然他撞到了，这个地方有很好的水喝了。一个人在这个地方，沙漠里，怎么样找，“一无所得”，永远是干，口干、痛苦。那么你说在一个旷野地带，那个人偶然碰到、撞到了、找到好的水喝，也不是上帝给他，也不是菩萨给他，他的因缘自己碰上，“无人持与”。那个没有水喝的人，也没有人阻碍他，也没有人说下一个命令，不准给他水喝。这是做比方啊，这个得到水，好清凉的，乃至于受渴死的，“各以业因受苦乐报”。佛法是破除迷信哦，佛教。没有一个作主的，没有谁给你作主啊，没有。无作主，无主宰非自然，也不是唯物的，一切是因缘唯心所造，因缘业果所生，看你，这个因缘果报是，佛是绝对否定有主宰的，有个阎王啊、菩萨啊、魔鬼给你主宰，没这个事，各人业因受苦乐报。

“大药”，他说你“应当以是见”，你这个思想观念先要搞清楚。如果认为我多烧个香，在菩萨那里，好像存了银行一样，万一那个菩萨银行像“国商”一样倒了，你就惨了，你不能依它的，只有靠自己，你“应当以是见”。一切善业恶业所造，“如空中月”，如虚空的月亮一样，月亮有半个月白的，有半个月黑的，“白黑二分”。“又如生果”，啊，时间的因缘，月亮上半个月白，下半个月黑夜，譬如说时间因缘。“又如生果”，一个生的水果，“由火大增熟便色异”，拿火来一煮，这个水果的颜色，青的就变成红了。

“如是此身”，由这个道理，比方，你要懂得，我们这个生命的身体，由于前生的“福增故生胜族家”，前生做了很多好事，这一生生有地位、有钱的人家，“资产丰盈”，自然这个父母，这个这个给你留下来很多的财产，“金宝溢满”，“胜相”，啊，自己长得很漂亮，啊，“显盛”。这是讲人中。或者你这一生，前生善事做得很多了，“（或生）诸天宫快乐自在”，你或者生在天宫上面，啊，快乐。为什么？都是因为…，不是上帝菩萨给你作主，不是阎王作主，只是自己唯心所造，你的业果所造，得到善业的“福相显现”。

佛又做了一个比方，譬如一颗种子，把它种在地下，你看这颗种子慢慢发芽，这棵树长大，长大了以后开花，开花再结果。一颗种子种在地下，“果现树首”，那个果啊，呈现在树枝的顶巅上。果子里头也有种子啰，又包含了种子。他说你想想看，这个种子啊，不从树枝进去，也不从树头上进来的。你把这个植物啊，这棵树啊，把它分析了、解剖了，它变成水果了，开了花了，结成水果以后，那颗种子看不见了。“无人持子置于枝上”，当然没有人把这颗种子啊，这颗水果这颗种子放在树顶上，或者放在哪里。所以，善恶犹如这颗种子一样，你所作所为，“求种不见”。

“如是”，这个道理，这个比方，“诸善恶业咸依于身”啊，所以现在你有了这个生命，为什么我这一生病痛很多？啊，为什么很多？前生多世悭吝，不肯照应病人，不肯布施医药，不肯帮忙别人，所以，或者是杀了别人，或者是拿痛苦给人家受，这一生自己病苦多，啊，或者是前生残废了别的生命，这一生我自己也断个手、断个脚，受这个报，“诸善恶业咸依于身”啊。哎，那么你说，我身上没有业啊，找了半天，我这个身体蛮好，我业在哪里啊？“求之于身亦不见业”，等于种子里头有花，可是你解剖了种子，找不出花来，“种中无花”。因花开起来有果，花中也没有果，“花果增进”，互相因缘的关系，“增进不见”，那么这个中间，怎么样互相为因呢？你找不到的。

所以“因身有业”，因我们身体，就有业，啊，因为业力存在就有身体。可是你现在在自己身体，你不会信，身中你找不到业，业中也找不到身，也是这个道理。所以啊，福报罪报、因缘业果道理，佛做一个比方，“如花熟落其果乃现”，等于这个开花结果了以后啊，花凋了没有了，这个果实才呈现。我们人的果报也等于，一辈子的造业，或多生，果乃现、“身熟谢殒业果方出”，所以等我们本身，他生来世的话，你就看得出来了，来生的受报。

啊，这个，“如有种子，花果之因具有；如是有身，善恶业因备在。彼业无形亦无熟相”。那么，他说等于这个比方啊，善恶因果当中，下面做个比方。“如人身影无质无碍”，等于我们人体有个影子，你不在灯光的反面一照，焦点上，影子出不来。这个影子没有本质的，也不能障碍，它也抓不住的。这个影子在身体上，并不是掉了一个东西在那里。哎，可是，你用灯光打得好，一照啊，这个人的确出来一个影子，“进止往来随人运动，亦不见影从身（而出）”里头出来。“业身亦尔”，所以我们所做的善恶业，将来受的果报，这个未来的身体，乃至现在得这个身体的，是前生的因果报应，这个道理也是“亦尔”，也是这个样子。“有身有业而不见业，系著于身亦不离身而能有业。”所以现有生呢，我们有了身体，就有身体的业报。当然，你在这个身体上找自己业力在哪里，挂在腰上啊，挂在心脏啊，挂在脑子里头，你找不出来。“亦不离身而能有业”。

【如辛苦涩殊味诸药，能涤净身除一切病，令身充悦颜色光泽，人见之者知服良药。药味可取，熟功无形，视不可见，执不可得，而能资人肤容色泽。业无形质能资于身，亦复如是。】

这个，佛又做比方啊。他说譬如一个东西啊，我们植物的，或者矿物的这些药物，“辛”，辣的，“苦”、“涩”的，这药味啊，各种性能不同。你把它综合起来，医师把它综合起来，它能够医一切病，而且这个药吃对了，使你病好了，不但病好了，你身体变得更漂亮，颜色也更光泽。别人看到了，知道你药吃对了，“知服良药”。这个药性，这个药味，你真把它分析了，做科学最后的分析，是空的。他没有东西，分析到最后最后那个原子，它也是空的，没有东西。“视不可见”，看不到，“执不可得”，抓也抓不住。诶，可是当它、你不把它解剖分析完了，它综合起来，它构成了一个治病的性能，“而能资人”，使你颜色漂亮，病好。所以业啊，在我们身上也是这样，“业无形质能资于身”啊。可是你今天身体所感受的痛苦与舒服不舒服，都是这个业力的影响，“亦复如是”，同这个道理一样。

【善业资者，饮食衣服、内外诸资丰饶美丽，手足端正形容姝好，屋宅华侈，摩尼金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为善业之相。】

他说，因此，他是始终主张，人生的善恶福报，是前生带来，这一生所做的行为，付之于来生的。他说，我们一个人生下来，啊，“善业资者”，前生善业带来的，当然这一生啊，“饮食衣服、内外”，一切钱很多，“丰饶美丽”，长得也漂亮，精神也好，“手足端正”，无病无痛，形貌也好看，财产又多，一切都有。这一段，我们看文字就懂了啊。“安宁快乐欢（娱适意），当知此为善业之相”，前生善业果报来。

【生于下贱边地贫穷，资用阙乏希羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为恶业之相。】

“生于下贱”，出身低贱，“边地”，没有文化的地方，你像生到非洲啊，到这那贫穷，“边地贫穷，资用阙乏希羡他乐”，就太苦了。边，所以佛说生在边地是、也是很差的，不过比地狱好啦，比畜生要好。那么在贫穷的地方啊，并不会羡慕什么快乐，他痛苦得没有资格羡慕了，啊。这个“饮食粗恶或不得食”，甚至没有吃的，“形容弊陋所止卑下”，相貌、形状长得也不好，住的地方也是很卑下。“当知此为恶业之相”，是前生的造恶所得的结果。

【犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得；如是识资善不善业，生人天中，或生地狱、畜生等中。大药，应当如是见业与识，和合迁化。】

所以佛极力强调，在这个地方极力告诉我们，三世因果，佛法的基础，整个的佛教建立在“三世因果，六道轮回”。什么三世？前生的，包括很多前生，累积到今生，这一生的行为加上去，啊，累积到未来。所谓修道呢，就是切断这个业力的行为啊，自己恢复到形而上那个清净，这个是学佛修道的工作。那么在这里，他讲业力的作用。他说这个善恶业报，很明显，像我们看镜子，一照，影像就出来。这个影子，镜子里影子“无质取”，实际上是没有物质，没有个东西的，“不可得”，你抓不住。可是，除非你不照，一照就有。除非你不做人，一做人，这个生命存在，他善恶业果就出来。所以，这个意识以善恶业果，“（如是识）资善不善业，生人天中”，或者生人道再来，生到天上，生地狱，下三道啊，天、人、阿修罗上三道，高级的；他说，地狱、畜生、饿鬼下三道。叫六道轮回，“或生地狱、畜生等中”。

“大药”，他说你“应当如是见”，你要有这个理解，去研究知道，“业与识和合迁化”，业就是这个业力本身，我常常提，那个业力的个性，它同这个意识的作用“和合迁化”，互相融合来，一生、一生就是轮回中，那么变化。我们讲到这里，好不好？

思过黑鹰

大乘显识经讲记

9.01讲

大药言：“世尊，云何微识能持诸根能取大身？”

佛言：“大药，譬如猎者入于山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血毒运象身，支体既废根境同丧，毒流要害，身色青赤犹如淤血，毒杀象已便即迁化。于意云何？毒与象身多少大小，可得比不？”

大药白佛言：“世尊，毒与象身多少大小，其量悬殊不可为对，犹如须弥比之芥子。”

“大药，如是识弃此身以取诸根，弃此诸界随业迁化，亦复如是。”

大药复白佛言：“世尊，云何微细之识任持大身而不疲倦？”

佛言：“大药，须弥山王高八万四千由旬，难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝。二龙大息摇振须弥，内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮，和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。于意云何？四龙王识，与蚊蚋识宁有异不？”

大药言：“世尊，四龙、蚊蚋其识无异。”

“大药，如一小渧跋错那婆，入四龙口，四龙便死。于意云何？小渧药毒，龙口中毒，何毒为大？”

大药白佛言：“龙口毒大，小渧药毒甚为微少。”

“大药，大身众生力敌九象，微妙之识无色无形，非分别量，随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细，种之生树，婆娑广大枝条百千。于意云何？其子与树大小类不？”

大药言：“世尊，其子与树大小相悬，如藕丝孔比虚空界。”

“如是，大药，树于子中求不可得，若不因子树则不生，微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身，识中求身身不可得，若除于识身则无有。”

大药复白佛言：“云何金刚坚固不可坏识，止于危脆速朽身内？”

佛言：“大药，譬如贫人得如意宝，以宝力故高宇雕楼，妙丽宫室园林郁茂，花果敷荣象马妓侍，资用乐具自然而至。其人于后失如意宝，众资乐具咸悉销灭，如意神宝坚固贞牢纵千金刚不能毁坏，所生资用虚假无常速散速灭；识亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭。”

大药言：“世尊，柔妙之识，云何穿入麤鞕色中？”

佛言：“大药，水体至柔，激流悬泉能穿山石。于意云何？水石之质，鞕软如何？”

大药言：“世尊，石质坚鞕犹若金刚，水质柔软为诸乐触。”

“大药，识亦如是至妙至柔，能穿刚鞕大身之色，迁入受报。”

大药复白佛言：“世尊，众生舍身，云何生诸天中？乃至云何生于地狱等中？”

佛言：“大药，众生临终之时福业资者，弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天，爰及六趣见身摇动，见天宫殿，及欢喜园，杂花园等。又见诸天处莲花殿，丽妓侍绕，笑谑嬉戏，众花饰身，服憍奢诶，臂印环钏种种庄严，花常开敷众具备设。见天天女，心便染恋欢喜适意，姿颜舒悦面若莲花。视不错乱，鼻不亏曲，口气不臭，目色明鲜如青莲花，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，不毛惊孔现，掌不死黄，甲不青黑，手足不乱亦不卷缩。好相显现，见虚空中有高大殿，彩柱百千雕丽列布，垂诸铃网，和风吹拂清音悦美，种种香花庄严宝殿，诸天童子众宝严身游戏殿内。见已欢喜，微笑齿现如君图花，目不张开亦不合闭，语音和润，身不极冷亦不极热，亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿，所见明白无诸黑暗，异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重，见已亲爱欢喜难辞，犹如暂行，便即旋返安慰亲知，不令忧恼有流法尔：‘生必当死，勿以分别而生苦恼。’大药，善业之人临命终时，好乐布施，种种伽他、种种颂叹、种种明白、种种称说正法之教，如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时，天父天母同止一座，天母手中自然花出。天母见花顾谓天父：‘甚为福吉希奇胜果！天今当知，子庆之欢时将不久。’天母遂以两手摇弄其花，弄花之时命便终尽，无相之识弃舍诸根，持诸境业弃舍诸界，持诸界事迁受异报。犹如乘马弃一乘一，如日爱引光，如木生火，又如月影现澄清水，识资善业迁受天报，如脉风移速托花内。天父天母同座视之，甘露欲风吹花七日，宝珰严身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。”

大药白佛言：“世尊，无形之识，云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘内？”

佛言：“大药，如木和合相触生火，此火木中求不可得，若除于木亦不得火，因缘和合而生于火，因缘不具火即不生，木等之中寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。如是，大药，识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得，虽有形身亦无有识。大药，如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。如是，大药，若未有身，识受想行皆悉不现。大药，如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑、是白、黄白、黄赤皆不能知，但以照热、光明出没、环运诸作用事而知有日；识亦如是，以诸作用而知有识。”

大乘显识经讲记

9.02讲

阿如：一九九一年八月十三号晚上八点三十分，南老师在香港坚尼地道三十六B四楼，带领大家研究《大乘显识经》。

南师：啊，第五行，一二三四五，第六行的下面开始啊，答复。

【大药言：世尊，云何微识能持诸根能取大身？佛言：大药，譬如猎者入于山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血毒运象身，支体既废根境同丧，毒流要害，身色青赤犹如淤血，毒杀象已便即迁化。于意云何？毒与象身多少大小，可得比不？】

这个问题没有完啊。现在药王菩萨提出一个问题，我们倒回来啊。“大药言”，药王菩萨说，“世尊”，佛啊，“云何微识能持诸根能取大身？”他说，怎么样说，这个心意识是没有形状的，这么一个微小，这个微妙的东西，它何以能够保持一个身体的根能、官能？佛学叫根，医学叫官能，这些是身体上的官能，这个这个眼官啊，这个耳朵啊，这些东西。这是第一个问题，这个问题里头，主题里头有附带的，“能取大身”啊？它第一个微妙的这个心意识的作用，看不见没有形质，第一个，怎么保持一个人也好、一切生命生下来，眼睛、耳朵、鼻子，包括这个身体，它怎么样跟它配合保持的？而且何以、譬如他昨天提到过，一个象，身体那么大，一个犀牛那么大，它这个意识灵魂也同我们人、同一个蚂蚁一样，就是这点作用，它何以能够执取庞大的身体？他提出一个问题里头一个主题、一个副题。

那么佛的答话，“佛言大药”，叫他的名字，他又做了个比喻啊。“譬如猎者入于山林”，打猎的人到山里头打猎；“持弓毒箭”，等于现在的兽医啊，研究动物的用麻醉的那个针，啊，古代是用毒药的，也就是麻醉剂了。他手里拿到这个毒药的麻醉针，“而射香象”，把一箭呢，射到象的身上去。“箭毒沾血”，这个麻醉针一进入身体里头，跟血混过了，“毒运象身”，这个麻醉作用这个毒气啊，整个的象的、整个的身体啊，就不能动了。那么，那一部分中了这个毒箭以后，“支体既废根境同丧”。实际上一个麻醉针，打进去、射进去就是一个小的一点，可是它四肢啊，整个的身体不能动了。“根境同丧”，眼睛也不能看了，闭起来了，啊，耳朵也听不见了，麻醉了嘛，“根境同丧”。这个药物的毒性，流在它要害的地方，慢慢，如果不把它治好的话，中毒了，这个整个的肉啊，身上肉啊，就烂，变青了，受伤了，变青了变红了，好像淤血了。那么这个毒药在这个身体上，象的身体上，“毒杀象已”，如果严重了呢，这个大象就是中了这么一点毒药就可以死亡。一死亡了以后，它这个生命的意识啊，另外“（便即）迁化”，肉体死了，这个灵魂啊另外出去了，迁化了。他讲到这里，佛做个结论比方，拿现在来讲，这是古代哦，他是两千八九百年以前讲的话，那个时候没有说兽医用麻醉针、用麻醉药。现在他讲的道理就是今天我们兽医用麻醉针的道理是一样的。他讲到这里，“于意云何？”他说我问你，你的意思想一想，“毒与象身多少大小，可得比不？”这个毒药的这个面积非常小，一点点。象的身体是那么大，啊，一点点的毒性同象的身体，份量的多少，体积的大小，“多少”是讲份量，“大小”讲体积。“可得比不？”他说在数学上能够相比吗？

【大药白佛言：“世尊，毒与象身多少大小，其量悬殊不可为对，犹如须弥比之芥子。”】

那么大药菩萨给佛一问，就答复话了。“大药白佛言”，答复，“世尊”，他说佛啊，这个毒药的面积、份量都很少，它跟象的这个身体多少，数量的多少，体积大小，这个中间的数量，相差距离太远，啊，“其量悬殊”，挂在那里，一个东西挂高叫悬，啊，放在地下，这个距离相差太远了，“不可为对”，这两个不能对比的啊。等于拿喜马拉雅山、须弥山来比一颗芥子，两个比，这个多少大小都不能做比例。那么，他答复到这里，佛又讲，他说：

【大药，如是识弃此身以取诸根，弃此诸界随业迁化，亦复如是。】

他说同样的道理，这是一个逻辑的运用。他不要说理由了，讲了一个比喻，所有的理由都包括里头了。他说“如是”，就是这样，“识弃此身”，所以当那个象中了这一点，“此身”，这个身体啊，“中了毒”以后，乃至它入胎以前，“以取诸根”，它保持它整个的身体这个六根的作用。等到它离开的时候，“随业迁化”，跟到自己的业力，就离开了身体。同样，刚才我所讲的比方，同一个理由，也是这个道理。那么这句话就答复到这里。到了这里，大药菩萨又起来问一个问题：

【大药复白佛言：“世尊，云何微细之识任持大身而不疲倦？”】

他说这样一个微妙的心性作用，很微小。假使一个动物、一个人身体非常大，这么一点力量啊，它怎么不疲劳呢？这个是，我们一看这个经典啊，佛经，拿现代人，如果聪明的现在一听，这个佛有问题了，问题在哪里？不是佛的答复问题，是两千九百年前的这个社会知识同现在两样。现在很简单，就拿一个电子来（比喻），一个最重大的电力，只要轻轻一按，那个开关一接触，它就发生作用，是同一个道理。可是在两千七百年前，啊，这个九百年，那个时候，这些问题没有，所以他只好做世俗上一般的问题来答复，这问题出在这里。那么他问这个问题啊，佛就答话了：

【佛言：大药，须弥山王高八万四千由旬，难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝。二龙大息摇振须弥，内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮，如修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。于意云何？四龙王识，与蚊蚋识宁有异不？】

现在他又用古代的常识，啊，那个时候的常识，始终在印度、在佛学承认，有一个龙王的存在，有一种大龙的功能，同海水、同这个关系。现在他用，我们一看这些地方，同现在的常识、知识有距离的，可是要懂他的道理，不管那个事实。他用两千九百年以前讲的常识说，须弥山，勉强讲就是现在喜马拉雅山，它这高度有“八万四千由旬”。由旬是一个数量，由旬，一由旬等于三十里，叫做一个由旬。啊，八万四千，那么现在的科学有办法计算。他说，那个时候，这个下面用梵文讲的，“难陀、乌波难陀”，这两大龙王的名字。他说这个大龙，这个身体啊，可以围绕须弥山、喜马拉雅山，包围三圈。这两条大龙“大息”，当它呼吸的时候，一出气一进气，“摇振须弥”，它可以把这个山振动。乃至是地中海的海水，啊，那这些海水都可以变成毒性，换句话，要起台风啊，它管这个作用的。他说，那么这两个大龙王的力量很壮大，另外，这个是讲东海龙王。西海的呢，有“修吉龙、德叉迦龙二大龙王”，这四大龙啊，这是西海的两条大龙，四大龙王力量是相等。他说我问你，“四龙王识”，一个大龙比象还要大，身体。他说，它这个生命里头的意识作用啊，同最小的蚊子，“蚋”，蚊是蚊子，蚋比蚊子还要小，那种小蚊子，在古代的生物学上叫做蚋，蚊蚋是两种，蚊子大一点，蚋还要小，是很细的蚊子。他说，同它们的这些，你想想看，大小生命有那么不同，那个灵魂的意识有没有差别呢？有没有不同？大药说。

【大药言：世尊，四龙、蚊蚋其识无异。】

他只答复一句话，他说四大龙王的（识）同蚊子、这个小蚊子的那个灵魂意识是，功能是一样的，是功能是一样的，没有两样。那么佛又说。

【大药，如一小渧跋错那婆，入四龙口，四龙便死。于意云何？小渧药毒，龙口中毒，何毒为大？】

他说印度有一种药，叫，这个药名我们现在也没有办法考查了，这是两三千年前一种毒药，“渧跋错那婆”，这个毒药，放一点到这个大龙王口里，任何一条龙就会死掉。他说我问你，那一点毒药，跟龙王、这个龙的身体、身上毒比较，哪个为大？

大乘显识经讲记

9.03讲

【大药白佛言：“龙口毒大，小渧药毒甚为微少。】

“大药白佛言”，他说，那龙的嘴巴当然大啦，那一渧渧这个毒药，份量很少。佛说：

【大药，大身众生力敌九象，微妙之识无色无形，非分别量，随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细，种之生树，婆娑广大枝条百千。于意云何？其子与树大小类不？】

他问，提出一个问题啊。他说，因此，你所怀疑问我的，一个身体很大的生命，乃至有人、也有人可以“力敌九象”，一个人，他的气力特别大，可以对付地上九个大象那么多的攻击。那么他的灵魂意识啊，“微妙之识”，在生命里头，没有色相，没有形状，不是我们一般普通世俗的知识能够分别它的数量。这种功能在生命里头叫做业，就是我们讲造业，啊，“随业任持”。随业力的大小，这个意念就有大小，它的功能就有大小，同样的道理。譬如，这个，“如尼瞿陀子极微细，种之生树，婆娑广大枝条百千”，它一颗很小的尼瞿陀子，这个种子，等于我们看到很多大树，中国的大树，像福建特别多大榕树。那颗种子小小的一点点，等它长成树的时候啊，为什么那么大？树枝那么多，也有千条万条。他说，我问你，“于意云何？”这棵树的种子跟树的大小能够做比例吗？

【大药言：世尊，其子与树大小相悬，如藕丝孔比虚空界。】

他说这个当然不能比啊，那个大树的种子啊，芝麻那么大，变大树，后来长成那么大大树，大小相差太远。他说，等于一个在藕节的，还不是藕哦，莲藕啊，那个洞还蛮大，莲藕里头有那个丝丝，那个丝比头发还细，但是中间空心的。他说，这藕丝的那个洞孔一样，等于拿藕丝的洞孔跟虚空的大小两个作比。下面，他是，这里是答佛的话。下面又是佛说的话：

【如是，大药】

“如是”翻译现在的话就是、就是这样。他说，你讲对了，啊，广东话“得拉”，他说你讲对啦。啊，大药。

【树于子中求不可得，若不因子树则不生，微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身，识中求身身不可得，若除于识身则无有。】

他说，你讲对了。长成一棵大树以后，一颗种子，长成大树以后，你把树里头解剖了找不出来原来的种子啊，啊，“树于子中求不可得”。如果它没有长成大树以前，你那个树的种子拿来解剖了分析、找一棵大树，找不到啊。可是这个大树之所以成长，就靠这颗种子来，“若不因子树则不生”。所以刚才比方，很小的一颗尼瞿陀子，这颗树子，能够生出来一棵大树。同样的比方，我们那个生命带来灵魂意识，微小的看不见，能够生这样大身。在意识里头，你找自己的身体呢，“身不可得”，并没有一个身体，并没有像物质世界的有个肢体的东西。但是这个生命，你尽管有这个肉体的存在，就是一口气一断，那个意识一离开了，“若除于识，身则无有”，这个身体就不存在了，慢慢就烂了，这个肉体也烂了，又变成灰尘，又变成还到、还，归还到物理世界。

【大药复白佛言：云何金刚坚固不可坏识，止于危脆速朽身内？】

这个，他问一个问题非常有趣。他说，我要问一个问题。这个金刚石、金刚钻很坚牢，并不可以破坏，很难打破。其实，科学上金刚钻也可以磨碎啊，不过在原始的知识里头，金刚钻是不可以破坏。这个，我们这个意识为什么不找一个坚固的东西进去变成一个生命？为什么偏要找我们世界上这个人的肉体、同这一切生物的肉体？以佛学看来，人的肉体同一切生物的，是最危险、最脆弱。

佛有一次就问这个弟子，生命的脆弱到什么程度？很多人答复问题，佛都不同意。舍利弗最后讲啊，他说生命，有人说，我晚上睡觉，这个衣服脱了，鞋子放在床前，明天是不是我穿的不知道，也许夜里一睡觉，死了，那么快。佛说不对，也不同意。后来，舍利子答复，生命在呼吸间，这口气出去了，如果不再吸进来，就死亡，换句话说，这口气吸进来，不能出去，也死亡，就那么脆弱，生命在呼吸间。“识止于危脆”，而且这口气不来啊，这个身体很快速地就臭了，就烂了，“速朽身内”。他说，为什么这个意识、生命的意识要停留在这样一个脆弱的生命的一个外壳里头呢？

【佛言：大药，譬如贫人得如意宝，以宝力故高宇雕楼，妙丽宫室园林郁茂，花果敷荣，象马妓侍，资用乐具自然而至。】

我们暂时切断啊。佛又作比方。他说，譬如一个穷家的小子，譬如，忽然发了大财了，“得如意宝”，有了钱了。当然人有了钱做事，呃，香港（人）讲买楼啊，哈，置楼宇啊，置漂亮的家具啊。啊，“以宝力故高宇雕楼”，就买最好的房子，里头布置得漂漂亮亮，自己还修个花园，啊，什么东西都如意了，啊，交通工具，过去交通工具是象与马了，现在是最豪华的汽车啊。“妓侍”，乃至多讨这个姨太太，都来了。“资用乐具自然而至”，因为他有钱嘛。

【其人于后失如意宝，众资乐具咸悉销灭，如意神宝坚固贞牢纵千金刚不能毁坏，所生资用虚假无常速散速灭；识亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭。】

佛说，刚才他做了一个穷人得宝（的比方），自然就非常豪华。他说有一天，他的运气够了，享受够了，倒霉了。啊，等于说，我们两位做股票的老板，看到市场一天都跑光了。这个时候，“纵千金刚”，啊这个，什么都没有了，一下就没有，一下就销灭了，“咸悉销灭”。所以你讲的物质世界金刚是不坏，这是物质世界。但是，金刚钻也好，什么宝贝尽管不坏，还是被人拿来玩，使用他。我们所谓讲，又名誉高、地位好、又钱多，这些所生的资用，活到这些财产运用。所以我常说，这个资用、钱，只有你使用权、支配权，究竟非我所属，乃至我的身体，毕竟还不属于我的，不过租用了，从父母那里租来，用它几十年，最后还是归到没有。你没有办法有主权，啊，世界上的财产、名誉、身体，都只有使用权。一切都虚假无常，靠不住的，暂时归你使用，之所有。“速散速灭”，很快消散，很快没有，啊。“识亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭”，等到我们这个精神意识衰老了，一离开身体的时候，你认为自己最健康、最坚牢这个身体啊，很快就没有了，啊，很快就变去了。

【大药言：世尊，柔妙之识，云何穿入粗鞕色中？】

他说，那么我们这个灵魂、精神、意识，那么温柔，那么美妙，那么……啊，这个能够创造历史，创造人生，创造这个世界。诶，它为什么一定要进入我们这个身体、细胞做的很粗的，很坚固的，一定要同这个生理两个配合，才构成生命呢？

【佛言：大药，水体至柔，激流悬泉能穿山石。于意云何？水石之质，鞕软如何？】

嘿，佛说，你问这个问题很有趣。我问你啊，世界上最柔软的东西是什么？是水。所以中国文学常常像写男女的爱情，柔情如水，因为水没有骨的，你把它一捏，它没有骨的，马上干了，它没有东西，就消散，所以水性最软。可是你看它那么软的东西，一股流水永远向那个地方冲，一个山、一个石头、一个金刚钻，都可以把你穿了一个洞，啊，这个水流，那常常流；他说我问你，这个水跟石头俩对比，哪个软？哪个硬？为什么那个软的东西能够克服那么坚固的东西？他问问题。

【大药言：世尊，石质坚鞕犹若金刚，水质柔软为诸乐触。】

他说那当然石头坚硬啊、坚固啊，水的本质很柔软。不过呢，使人啊，当然小水啰，大水来，我们一点都不快乐。小水有快感，我们洗把脸，很舒服，就是快感了，啊，洗个澡，很舒服。“为诸乐触”，使我们得舒服之感，有快感。

【大药，识亦如是，至妙至柔，能穿刚鞕大身之色，迁入受报。】

同样道理，我们这个精神意识，比水质不同，水还是个物质，这个精神不是物质。可是它，拿水来比，它是“至妙至柔”的东西，能够透过最坚强的东西，变成一个很伟大的身体。这个离开了这个身体，就叫做死亡，这个肉体，啊，“迁入受报”。

【大药复白佛言：世尊，众生舍身，云何生诸天中？乃至云何生于地狱等中？】

他又问到前面、前天那个问题。那么，一般人，当身体死亡了，怎么样能够生到天上？怎么样能够下地狱？这个道理呢？

【佛言：大药，众生临终之时福业资者，弃本之视，得天妙视。以天妙视见六欲天，爰及六趣，见身摇动，见天宫殿，及欢喜园，杂花园等。又见诸天处莲花殿，丽妓侍绕，笑谑嬉戏，众花饰身，服憍奢诶，臂印环钏，种种庄严，花常开敷，众具备设。见天天女，心便染恋欢喜适意，姿颜舒悦面若莲花。视不错乱，鼻不亏曲，口气不臭，目色明鲜如青莲花，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，不毛惊孔现，掌不死黄，甲不青黑，手足不乱亦不卷缩。好相显现，见虚空中有高大殿，彩柱百千雕丽列布，垂诸铃网，和风吹拂清音悦美，种种香花庄严宝殿，诸天童子众宝严身游戏殿内。见己欢喜，微笑齿现如君图花，目不张开亦不合闭，语音和润，身不极冷亦不极热，亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿，所见明白无诸黑暗，异香芬馥四方而至。见佛尊仪，欢喜敬重，见已亲爱，欢喜难辞，犹如暂行，便即旋返，安慰亲知，不令忧恼，有流法尔，生必当死，勿以分别而生苦恼。】

这一大段，我想这个文字啊，就不细讲了，大概在中国文字，你仔细一想，都会看懂。这段文字为什么不讲呢？他描写生天的境界，一个人，就是注意这一段啊。“佛言大药，众生临终之时”，要死的时候，因为他一生的善业的福业，做了好事，善业所资。这个同别的宗教差不多，啊，有同样的说法，善人得善报。“福业资者”，这个资本累积厚了，善事做多了。“弃本之视”，临死以前，眼睛瞳孔放大了，看不见了，这个世界上，站在前面的，看得很远很远，啊，甚至我们一个人站在前面，跟一个要死的人讲话，他看到我们距离是两三里远，人变成很小。啊，就这个眼识的视力，就先丧失。慢慢慢慢，第六意识，思想的第六意识散开了，啊，身体起变化。他说这个时候，起变化以后，刚才，以前讲过，得中阴身，这个气完全断了以后，所起的这个身体的，等于我们做梦，有时候梦到自己啊，出去玩啦，出去应酬啊，梦中的没有这个身，但是自己觉得我在那里。临终的时候，那一个中阴显现，也是这样。所以“弃本之视”，放弃你原来我们这个肉眼用的习惯的这个眼识，那么在意识境界里，“得天妙视”。他说，他现在讲的，在这个时候，是好人得好报的时候、生天的时候，“以天妙视”，就是我们现在讲特异功能了，有些人，尤其大陆最近是疯了一样，专搞这一套了，那个不是真的天眼通，只能讲特异功能。真的天眼通，譬如修道、打坐的人，就坐在定中，不是这个眼睛看到天人的境界。那么，这里讲的天人是什么呢？最起码的天人，是三界天里头啊，欲界天的第一步，叫六欲天，并不是得道哦，这只是得福报上去，生天不算得道哦。六欲天，什么叫六欲天呢？同我们一样，也不同。我们这个人，现在这个生命叫欲界，欲界的生命都有性的关系。你看这个世界上，不管是动物、矿物、植物，都要阴阳两性、男女关系，才能够变身出来。就是由、普通所讲做爱，都有这一下性的作用，这叫欲界。上界再高一点，色界，没有。六欲天里头，我们讲男女做爱啊，俩个性啊、性跟爱啊，叫色声香味触法，六样都有。彼此看到好看、漂亮，就爱，啊，彼此话讲对了，很柔和啊，色、声，香、味，气味相投，啊，乃至接吻啊，味道要对啊，触法，他说，天人的口臭没有，啊，我们人世的，有时候，胃气不好，嘴巴还有味道，所以大家拼命吃口香糖啊，呵，它就是欲界。六欲天中，这些没有了，六欲天中（底层的）也有…那么这个世界男女爱情啊，是五种啦，笑、看到了笑，彼此你看我、我看你；笑、视，交，交合了；互相拥抱，接触了。六欲天中一样，不过六欲天中人比我们的福报大，啊，叫六欲天。

他说，灵魂的境界同时会“爰及六趣”，六趣就六道轮回，天、阿修罗、人、地狱、畜生、饿鬼。那么，这一段起、“见身动摇”，看到自己，会看到自己离开这个肉身的肉体。那么，另外眼前呈现的境界、天宫的境界。他所讲的，下面所讲天宫境界，这些美妙是六欲天天人的境界。不过注意啊，六欲天人，假使生到六欲天，活多少年呢？两百岁，寿命是最长，不算高的，位置很低级。现在他描写的是天人境界最低级位置的六欲天，可是你把它用成白话，真的描写一下，非常漂亮，尤其讲到天女、天人啊，颜色之漂亮，笑的之好看啊；这个这个眼睛啊，不开又不张啊，形容得非常好。你如果把它仔细翻译成白话，非常黄 se，非常漂亮，啊。这个“语音和润”，而且每一个天人男女讲话的声音非常好听，啊，身体又不冷又不热，啊，有很多很多。这一段，我们不想多讲，没有什么意思，就小说一样看，大概懂了啊。我们要的是，他的这个研究的真理方面，这些形容呢，并不是说不重要，我想容易看懂，啊。那么，讲到这里啊，我们刚才。

大乘显识经讲记

9.04讲

【大药，善业之人临命终时，好乐布施，种种伽他、种种颂叹、种种明白、种种称说正法之教，如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时，天父天母同止一座，天母手中自然花出。】

啊，这里，我们大概介绍一下，他讲六欲天啊，初步的，如果讲天人里头，很低级哦，等于第一层的境界。他现在描写，这个善人，善业好了的人，生天的。“善业之人临命终时”，当这个世界的寿命了结的时候，他平常做的好事，“好乐布施”，喜欢布施，喜欢去帮人家的。“种种伽他”，乃至喜欢研究，这个不是弹那个吉他啊，这个伽他是偈子，研究经典的文字。“种种颂叹”，乃至念佛啊种种的等等；“种种明白、种种称说”，平常学问很好，心地很光明，肯布施，肯做好事，受了好的善法的正法教育。这个时候，这一种人，要死亡以前，没有多大痛苦的。“如睡不睡”，好像在睡眠过去了一样。“安隐舍寿”，不需要经黄医师啊，介绍住什么医院，也不要上氧气了，无疾而终，很安隐，舍寿。“将舍寿时”，当他在这里要死的时候，他在那个内视的境界，已经看到天上的男女同坐一座。所谓天父天母，不是ji 督教讲这样的天父天母。就是说，你这个身体完了，该生天的时候，那个上界那个有缘的一对男女坐在那里，你已经看到了，三缘和合，自己看到，很喜欢他。那么这个女性的天女这个手中啊，自然就出来一个花，手心里就出来花。据说啊，我也没有见过，你也没有见过，没有经验啊，这是佛说的啊，你如果认为他扯谎啊，这个事情就归他去吧，呵，你要信啊，就是他讲的。“自然花出”，这个女的啊，天女一看到自己手里一出花了以后啊。

【天母见花，顾谓天父：甚为福吉，希奇胜果！天今当知，子庆之欢时将不久。天母遂以两手摇弄其花，弄花之时，命便终尽，无相之识弃舍诸根。】

他说，这个天女呢，一发现自己这个现象，马上同这个男的讲啊，嘿，对不起，时间到了，嘿，我们会生一个孩子，福报来了。“希奇胜果，天今当知，子庆之欢”，就马上会生孩子。据说，六欲天上的，两种生法，位置高的人不是女人生的，人从男性肩膀出来，或者稍稍福报差一点，从女性这里出来。不像这个欲界的，都从下部出来，他是从上部出来，六欲天中，最高的天人从男性头顶出来，啊。不过，你照他的这个说法，很神妙的，还是女性先发现，女性手里的这一个花，马上就交过去，她是要生了，就是这样“两手摇弄其花”。“弄花之时，命便终尽”，这个天女一看到，这个时候手一触这个花，这里这边死的人，就断气了。“无相之识弃舍诸根”，这个时候精神意识啊，就上去了，就跟它结合了。

【持诸境业弃舍诸界，持诸界事迁受异报，犹如乘马，弃一乘一。】

他说这个时候，所谓生天堂的人呢，没有中阴身，没有灵魂，中间没有停留的。啊，那个他是讲天女那个境界一看到花朵，有个人来投生了，这边她手这样一触、一交给他，这个这一边的世界这个人就断气，他很快，犹如啊骑马一样，跳到这个马上来，“弃一乘一”。

【如日爱引光，如木生火。又如月影现澄清水。识资善业迁受天报，如脉风移速托花内。天父天母同坐视之，甘露欲风，吹花七日，宝珰严身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。】

“如日爱引光，如木生火”，所以等于太阳一样，太阳一出来，光明就照到，等于木头一生火，一点就燃。“又如月影现澄清水”，他说等于月亮一出来，这个水面里头就同样有个影子，就形容他的快，这个投生天人境界。

“识资善业迁受天报，如脉风移速托花内”，他说这个时候，生天的这个意识没有多大痛苦了，没有经过病的啊、受各种痛苦、拖得很久。他说“迁受天报，如脉风移”，等于我们血液里头啊，这个气脉，人体里头这个呼吸，一下，一出一进，“速托花内”，马上灵魂再托那个花的精神就进去了。那么天上这个“天父天母同坐视之”，两个人坐在一起，阴阳合，就看到这一番：“甘露欲风，吹花七日，宝珰严身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。”就看到，他说这个花里头抱出一个人来，就是这样一件事。我们也要去看看来，要买个票，亲自看来啊。

【大药白佛言：世尊，无形之识，云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘内？】

他说，那就奇怪了，精神意识是个无形无状，为什么变成一个生命的时候，一定要借用物质的因缘的力量综合拢来？是因缘才能生，没有因缘、没有两性的关系、没有异性的结合、没有三缘结合，是不会生的。“云何”，他怎么样说？假借，这个假就是借的意思啊。借因缘的力量而生有形，无形怎么变成有形？又怎么样说“有形止因缘内？”一个有形的、变成有形的东西，它有固定的时间、使用的年月，这个因缘到了，一散掉，它又没有了。

【佛言：大药，如木和合相触生火，此火木中求不可得，若除于木亦不得火，因缘和合而生于火，因缘不具火即不生，木等之中寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。】

啊，“从木中出”，到这里一段啊，暂时切断。他问的问题，因缘，无形…。这个摩擦就生电，生电了就有热力，变成火了，啊。“如木和合相触生火，此火木中求（不可得）”，那么，当它没有摩擦以前，你把木头解剖了，找火，也找不到啊，它必须要互相摩擦，发生这个电能的作用。假定没有这个木头，你尽管摩擦，向虚空摩擦，不可能起火啊，所以讲“因缘和合而生于火”。假使因缘的条件不具备，不具备，缺一不可，火就不生，所以火不会生。“木等之中寻火”，你如果分析这个木头，没有摩擦以前，你找它这个木头里头的火，永远找不到。但是一摩擦以后呢，“咸见火从木（中出）”木头里头出来，就是因缘出火道理。

如是，同样道理，大药：

【如是，大药，识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得。虽有形身亦无有识。】

他说，所以我们这个生命，必须靠男人的精虫、女人的排卵，这个精虫卵藏结合，这个灵魂配合，三缘和合；假…这个必定呢，假借父母的因缘和合拢来，三缘而生出有形的这个身体。这个有形的身体，我们有了这个生命以后、身体以后，呵，自己回转来找，灵魂意识究竟在心脏里头、在血液里头、在细胞里头、在脑细胞里头，你把它整个活的把它解剖完了，你也找不出来：“求识不得”。“虽有形身亦无有识”，你找遍了你有形的身体上，找这个精神的相状…。所以现在世界，人类的哲学，究竟是唯心的？还是唯物的？还是唯识的？还在追寻。今天所谓人类的文化到这里，一切宗教、一切哲学，甚至于现在的科学正在找这个，还在找，啊。他说，你找不出来。

【大药，如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。】

他说，告诉大药，譬如两个木头摩擦生火，发电生火，当这个火还没有摩擦出来的时候，“火相不现”，你看不到这个功能，也没有觉得烫人，一个木头并没有烫人。啊，一块石头摩擦了，两个石头摩擦也会生暖、生电，也可以出火。但是当你因缘不出火，你摸到是冰的，你把它打碎了，也没有火，“诸相皆无”。

【如是，大药，若未有身，识受想行皆悉不现。】

这个生命也是一样，有了精虫跟卵藏结合了、加精神，三样结合了，才有这个身体了。“若未有身”，假使，我们黄医师看得最多，这个婴儿还没有构成肉体以前，那么这个精神意识，受、是感觉的；想、是我们脑子思想；行、身上永远这个生命的动能，血液的流行，永远在动，呼吸的往来，就是行阴；这是五阴，识、受、想、行，包括这个身体、色，叫做五阴。假定没有这个身体以前，这些功能都不能起作用。我们休息一下好吧，今天先到这儿。

思过黑鹰

大乘显识经讲记

10.01讲

佛言：“大药，如木和合相触生火，此火木中求不可得，若除于木亦不得火，因缘和合而生于火，因缘不具火即不生，木等之中寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。如是，大药，识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得，虽有形身亦无有识。大药，如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。如是，大药，若未有身，识受想行皆悉不现。大药，如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑、是白、黄白、黄赤皆不能知，但以照热、光明出没、环运诸作用事而知有日；识亦如是，以诸作用而知有识。”

大药白佛言：“云何为识作用？”

佛言：“大药，受觉想行思忧苦恼，此为识之作用。复有善不善业，熏习为种，作用显识。”

大药白佛言：“云何识离于身便速受身？识舍故身，新身未受，当尔之时，识作何相？”

佛言：“大药，如有丈夫长臂勇健著坚甲胄，马疾如风乘以入阵，干戈既交心乱坠马，武艺捷习还即跳上；识弃于身速即受身，亦复如是。又如怯人，见敌怖惧乘马退走；识资善业，见天父母同座而坐，速托生彼亦复如是。大药，如汝所问，识弃故身，新身未受，当尔之时，识作何相？大药，譬如人影现于水中无质可取，手足面目及诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷无热及与诸触，亦无疲乏肉段诸大，无言声、身声、苦乐之声；识弃故身，新身未受，相亦如是。大药，是资善业生诸天者。”

大药白佛言：“云何识生地狱？”

佛言：“大药，行恶业者入于地狱，汝当谛听！大药，此中众生积不善根，命终之时作如是念：‘我今于此身死，弃舍父母亲知所爱，甚大忧苦！’见诸地狱及见己身应合入者，见足在上，头倒向下，又见一处地纯是血，见此血已心有味著，缘味著心便生地狱，腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处，臭酪臭酒诸臭因力，虫生其中；入地狱者托臭物生，亦复如是。”

贤护胜上童真合掌白佛言：“地狱众生作何色相？身复云何？”

佛言：“大药，其爱血地生地狱者，遍身血光，身如血色；生汤隍者，身如黑云；生乳汤河者，身点斑杂作种种色体极软脆，犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足面目亏曲不全，阎浮提人遥见便死。”

大药白佛言：“地狱众生以何为食？”

佛言：“大药，地狱众生食无少乐，惶惧驰走，遥见镕铜赤汁，意谓是血，众奔趣之。又有声呼：‘诸有饥者可速来食！’便走向彼，至已而住以手承口，狱卒以热铜汁写手掬中，逼之令饮，铜汁入腹，骨节爆裂，举身火起。大药，地狱众生所食之物，唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不毁坏，身如骨聚识止不离，非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼，便见园林花果敷荣广博翠茂，见已喜笑互相谓言：‘此园翠茂清风凉美！’众急入园须臾暂乐，树叶花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两段，或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒，或执铁棒、铁斧、铁杖，啮唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己业见如是事。狱卒随罪者后语罪者云：‘汝何处去？汝可住此，勿复东西，欲何逃窜？今此园者，汝业庄严，可得离不？’如是，大药，地狱众生受种种苦，七日而死还生地狱；以业力故，如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱，初死之时见死使来，系项驱逼身心大苦入大黑暗，如被劫贼执捉将去，作如是言：‘诃诃祸哉！苦哉！我今弃阎浮提种种爱好亲属知友，入于地狱。我今不见天路，但见苦事！如蚕作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，罥索系项牵曳驱逼将入地狱。’贤护，罪业众生生地狱者苦相如是。”

尔时，贤护与大药王子，闻说是已，身惊毛竖，俱起合掌作如是言：“我等今者俱归依佛，请垂救护。愿今以此闻法功德，未脱有流处生死轮，不落三涂入于地狱。”

贤护复白佛言：“欲有请问，唯愿听许。”

佛言：“如汝希望，恣汝所问。”

贤护白佛言：“世尊，云何为积？云何为聚？云何为阴？云何为身不迁？”

佛言：“贤护，智界、见界、意界、明界，以此四界和合成身。四界境识，名之为积。聚谓六界、六入、六入境、三界因、二入因，即发须毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂（月册）髓液、手足面目、大小支节，和合崇聚名之为聚。犹如谷豆麻麦，积集聚贮而成高大，谓之为聚。其地水火风空识，名为六界。眼耳鼻舌身意，名为六入。色声香味触法，名六入境。即贪嗔痴，名三界因。又风黄痰亦名三因。二入因者，谓戒与信。又有二因，谓舍与施。又有二因，谓进与定。又有二因，谓善不善。其受、想、行、识，此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相，想谓知苦乐相，行谓现念作意及触，识者是身之主，遍行诸体，身有所为莫不由识。不迁者，谓身语意净证获道果，此人死已识弃有阴，不重受有、不流诸趣极乐而迁，不复重迁是名不迁。”

于是贤护与大药王子，礼佛双足白言：“世尊，佛一切智说此法聚，当于未来作大利益安乐众生。”

佛言：“如来法聚常住非断，一切智者知而不为。我经无量勤苦积集智光，今说此经。此正法日，为诸众生作大明照，德誉普流一切智海，为能调心流注者说此经。所在之处读诵解说，诸天、鬼、神、阿修罗、摩睺罗伽，咸悉拥护皆来拜礼，水、火、王、贼等怖皆不能害。诸比丘，从今已往，于不信前勿说此经，求经过者慎勿示之，于尼乾子、尼乾部众诸外道中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说。若违我教亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘，若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。”

尔时，世尊而说偈言：

“当勇超尘累， 勤修佛正教，

除灭死军众， 如象践苇芦。

持法奉禁戒， 专精勿亏怠，

以弃生流转， 尽诸苦有边。”

佛说此经已，贤护胜上童真、大药王子，并诸比丘、菩萨摩诃萨，天、人、阿修罗、乾闼婆等，普大会众，闻佛所说，欢喜奉行。

大乘显识经讲记

10.02讲

阿如：一九九一年八月十五号晚上八点三十分，南老师在香港坚尼地道三十六B四楼，带领大家研究《大乘显识经》。

南师：二十页啊？班长啊？

班长：诶。

南师：二十页这个。

班长：二十，二十页，最后的第……上面第、最后的第三行。

南师：上面啊？

班长：“大药，如见日轮光明照曜”，上面的，二十页上面，“大药，如见日轮”。

同学：后面倒数，第三行。

南师：啊，“如见日轮光明照曜”，“如见，是黑是白”。哦，应该从这里起了，应该是第六行起啊。“大药，识假父母因缘”。

南师：“识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得，虽有形身亦无有识。”就是在身体里面找不到，找不出来心意识这个精神作用。那么他问这个问题啊，他现在答复，“大药，如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。如是，大药，若未有身，识受想行皆悉不现。”讲到这里啊。现在问：

【大药，如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑、是白、黄白、黄赤皆不能知，但以照热、光明出没、环运诸作用事而知有日；识亦如是，以诸作用而知有识。】

那么佛又做一个比方，这个比方很科学的啊。他说譬如我们一般人，人世间看太阳，啊，“如见日轮”，我们只看到一片光，眼睛里看到一个白白的，啊。实际上呢，这个是太阳的真相吗？不见得。“而诸凡夫不见日体”，我们看了一辈子太阳，除了科学透过仪器分析，还不完全准确，就是现在我们拿肉眼见的太阳，我们印象里一个白白的、圆圆的，也就是这样，旁边是光。他说这个日的、太阳的形象，究竟是黑的、本身，是白的、或者是黄白色、或者是黄赤色的？一般凡夫并不知道。可是一般人只以“照热、光明出没、环运”，只晓得太阳出来晒到身上热的，这个白白的东西啊，有热力的、发光的。那么，看到晚上落下去，早晨出来，“出没”，“环运”，在天体上一圈一圈地转。“诸作用事而知有日”，因有太阳出来，有了光明，我们靠太阳光生活的人，就是看到太阳出来呢，“诸作用事”，做一切的事情。那么，而在观念上，自己的意识思想知道有个太阳，究竟太阳什么形状，并不知道。他说这个比方就是讲，我们现在的生命，本身，心意识，都在内部啊，我们有了这个肉体四大。“识亦如是”，是唯心、心意识所造的，可是呢，我们也晓得自己做人讲话，也有意识思想，“以诸作用而知有识”，知道我们里面有（识），可这个是什么形状，究竟是怎么进来、怎么样投胎、怎么样出去？不知道。

【大药白佛言：云何为识作用？】

那么大药、药王菩萨听到这里就提出来问了，怎么样叫心意识的作用？

【佛言：大药，受觉想行思忧苦恼，此为识之作用。复有善不善业，熏习为种，作用显识。】

他说这个，我们现在的生命，“受”，感觉；这个“觉”是思想，知觉，上面这个“受”是感觉，下面这个“觉”，拿我们现在讲，知觉，精神意识；“想”，思想；“行”，运动，我们身体上血液流通啊这些，行阴，而且我们思想呢，一个接一个不停止，是行阴作用；“思”，思跟想有不同，我们已经解释过，不解释了啊，思是很细的；“忧”、忧愁，譬如我们蔡老板，这两天他因担忧父亲啊，尽管在听经，心里头有个东西挂到；给我们都是痛苦的、烦恼的；这些作用，就是我们心意识的作用。这是第一个。

第二点，最重要呢，“复有善不善业”，我们所做的，上面啊，“觉受想行思忧苦恼”，发出来做人、做事的行为，“善”业，“不善业”就是恶业。我们一切的作为，这一生，等于慢慢“熏习”。佛法讲两个字，所以梁启超特别欣赏这两个字，他形容太好，没有办法讲。啊，等于我们一个肉吊在烟囱上熏，慢慢把它熏黄了，抽烟的人指甲都熏黄了，是熏来的。我们这一生做人，自己善恶业习熏成来生的种子。我们这一生生来的个性、习气不同，是前生熏习来的。所以他说我们的行为，善与恶、不善的，这个业力的关系，慢慢熏习自己，做来生的种子，“为种，作用（显识）。”。

所以唯识的道理，就是这个道理啊，“种子生现行”，再提起大家注意，我们这一生所做，是前生带来种子的习气，变成这一生的现行，现在行为；“现行生种子”，为来生的种子。所以佛法的道理讲三世因果呢，就是四句话，“欲知前生事”，我前生做了一些什么事，“今生受者是”，这一生，家庭父母、一切运气、事所遭遇，这个是前生的业果报应，前生熏习来；“欲问来生事”，来生的事呢，“今生做者是”，这一生看我们做些什么。他这里就讲作用现行。

【大药白佛言：云何识离于身便速受身？识舍故身，新身未受，当尔之时，识作何相？】

那么药王菩萨听到这里又问了，他说那怎么？我们这个死的时候，心意识离开这个身体了，马上另外，六道轮回受报应了，或者生天，或者入地狱，或者恶业重了呢，变畜生啊，下地狱啊，啊，这个等等，就要接受另外一个身体。这个心意识离开自己现有的旧的身体，当新的生命还没有配合以前，“未受”，“当尔之时”，在这个、旧的生命死掉了新的生命还没有配合以前，这个识、心意识作何形状？什么样子？　　

【佛言：“大药，如有丈夫长臂勇健著坚甲胄，马疾如风乘以入阵，干戈既交心乱坠马，武艺捷习还即跳上；识弃于身速即受身，亦复如是。】

他现在讲，这个识啊，心意识离开这个身体，另外没有接受一个生命以前，这个中间的现状，他不讲中阴身的，不讲人道中再生的中阴身道理。“佛言大药”，佛答复他，他说譬如一个人，武功非常高，“丈夫”；啊，“长臂”，这个人两个膀子特别长的啊，一定武功很高啊。什么刘备啊，两个膝、两手放下来过了膝盖的，啊，所以这个我们武侠小说，形容那个武功，“猿臂”，猴子两个手一样，“蜂腰”，腰是细细的，胸部宽的，啊，他这里也讲。“如有”人，“丈夫”，大丈夫，“长臂勇健”，非常有力气。他披上他的盔甲，“著坚甲胄”，戴上军帽，骑一匹千里马，这个马跑起来像风一样地快。那么这个男人武功又高，身体也好，又骑上快马，去打仗。啊，两个一打仗，忽然打败了，“心乱坠马”，坠、掉了马下；这个武艺高的人，“还即跳上”，马上就跳上马，就另外跳上另一匹马，也可以逃跑了，或者再打，这是形容啊。他说，这个比方啊，他说我们那个神识啊，离开我们的身体的时候，死亡的时候，它马上抓身体，就像这样快，一下就抓。同我们现在一样，你看我们的脑子思想一点都不会清净，乃至你睡着了，他在里头还在做梦，还在动，分秒都在跳，啊，除非你修道得定，有功夫，有意停止它，“三际托空”。你切不断，啊。“识弃于身速即受身，亦复如是”，也同这个一样。第一个比方，快速的。第二个比方：

【又如怯人，见敌怖惧乘马退走；识资善业，见天父母同座而坐，速托生彼亦复如是。】

第二个比方，比方一个身体弱的、胆子小的人，虽然骑上马，到敌人那个交战，看到敌人啊，呵，两个腿都发软，走不动了，“乘马退走”，倒退。他说，我们这个神识离开，生天的很快，“识资善业”，见天人，这个该做、我们的因缘做我的父母的，看到一个男女同座，就马上就生了。其他的，假使不是生天人、福报大的呢，有时候迟生的，这个就是我们以前给你讲，中阴身的有这个阶段的情形。他这里很简陋的，只讲原理。

大乘显识经讲记

10.03讲

【大药，如汝所问，识弃故身，新身未受，当尔之时，识作何相？大药，譬如人影现于水中无质可取，手足面目及诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷无热及与诸触，亦无疲乏肉段诸大。】

我们这个身体叫肉段身，一节一节，一段一段，每个细胞每个细胞兜拢来，所以叫肉段身啊。“肉段诸大”，“诸大”就是四大。

【无言声、身声、苦乐之声；识弃故身，新身未受，相亦如是。】

他说啊，当我们这个神识，死亡的时候，离开身体。这个上面他做了好多比方了，刚才讲生天的很快了，善业大的人很快就生天了，恶业重的人很快下地狱，中间没有停留的。他也做了一个比方，有人胆子小一点，中间有一点停留，这个讲过了。他现在讲，你问，他说人死了以后，在新的生命还没有结合以前，这个中间的，我们所讲中阴的形状是怎么样的。他说这个很简单，我们以前讲做梦中比方；佛这时讲，你在水里头、镜子里照影子就知道。我们看到镜子一照、水里头一照啊，有人，有个人影，这个人影并不是物质，没有东西。可是样子同形状，都同我们一样，“体质事业”，实际上呢，它无体，无影无踪的，影里头都没有，它也没有冷热这样感觉，你碰它，它也没有痛苦，你摸摸它，也没有不舒服，也没有什么…影子永远站在那里，也没有疲劳，也没有昼夜，脱离了时间空间关系，“亦无疲乏”。更没有细胞、四大，也没有音声，也没有身体声音。譬如我们耳朵闷起来，听到身体血液的流动“嗡嗡嗡嗡”，这个也没有，影子里头，也没有苦乐之声。它就是这样一个东西，啊，就一个影子一样。你不要认为灵魂、识神就是影子哦，他还是做比方的啊！“识弃故身，新身未受，相亦如是。”你问形状，形状不过这个样子，他比方给药王菩萨听的。

【大药，是资善业生诸天者。】

他说这个呢，还是讲好一点了，讲形体那么完整的是，靠、等到善业因缘成就生天的。

【大药白佛言：“云何识生地狱？】

他说，我上面这一段所比方的，都是讲生天道的。那么现在，药王菩萨问，假使生地狱的怎么样生呢？

【佛言：“大药，行恶业者入于地狱，汝当谛听！大药，此中众生积不善根，命终之时作如是念：‘我今于此身死，弃舍父母亲知所爱，甚大忧苦！’见诸地狱及见己身应合入者，见足在上，头倒向下。”】

这个先读到这一段啊。他说，你问地狱的情形，一般人，在生的做恶业多的入地狱的情形，他说你仔细听。这一类的众生啊，平常“积”，累积起来不善之根，死的时候，有这种感觉：“我现在也知道，临死的时候，我就快要死了，这些父母啊亲属，所爱的东西啊、财产啊，所以都要离开了”，很痛苦。那么，要断气以前是会看到地狱的各种现象。而且看到了以后，不是上面所讲水中照影，还有那么清楚哦。它是看到自己的身体，慢慢感觉到，颠倒过来，很痛苦，头向下，啊，就颠覆到脚倒转来。

【“又见一处地纯是血，见此血已心有味著，缘味著心便生地狱，腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处，臭酪臭酒诸臭因力，虫生其中；入地狱者托臭物生，亦复如是。”】

“又见一处地纯是血”，看到血。“见此血已心有味著”，诶，反是高兴，反是觉得有味道，很吸引，等于我们吃榴莲吃惯了，没有吃惯的人“哦！臭得要命。”吃惯了，“嗯，好。”到那个时候，“心有味著”。“缘味著心便生地狱”，贪著那个血味，就生地狱了。“腐败恶水臭秽因力识托其中”，啊，地狱里头都是走臭的地方的，啊，地狱，恶水啊臭的，识就生在其中。

“譬如粪秽臭处，臭酪臭酒诸臭因力，虫生其中”，譬如他说我们东西坏了，大便，那么臭，或者是饮食摆在那里啊，米饭做好，放在（那里）发霉了，慢慢也臭起来，“诸臭”。诶，我们认为臭，在另一界的众生认为这个是最合适的香味。啊，“诸臭因力，虫生其中”，它生成一种业力，变成虫（细菌）了，啊。虫也是地狱的畜生的一种，异生。“入地狱者托臭物生，亦复如是”，在地狱他闻气息都不同。

【贤护胜上童真合掌白佛言：地狱众生作何色相？身复云何？】

这里啊，岔进来，贤护菩萨又在岔话了，啊，不是这个药王菩萨问了。他说，那地狱众生什么样子呢？

【佛言：“大药，其爱血地生地狱者，遍身血光，身如血色；生汤隍者，身如黑云；生乳汤河者，身点斑杂作种种色体极软脆，犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足面目亏曲不全，阎浮提人遥见便死。”】

“佛言大药”，他因为跟大药讲话，还没有讲完嘛，呵，贤护菩萨插嘴，佛就没有答复，不管贤护菩萨话。他直接又对药王菩萨讲：“其爱血地生地狱者，遍身（都是）血光，身如血色；生汤隍者”，生热锅地狱的，“身如黑云；生乳汤河者”，白色的地狱，这个、“身点斑杂，作种种色体极软脆，犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量”，肘，就是，这个肘很难说，佛经讲肘啊，这样算是一肘，有人说是这样叫一肘。啊，“八肘量”，地狱身啊，凡是业报重的人啊，身体越大，啊，“过八肘量”。“须发身毛并长垂曳”，这个有头发，身体毛都很多。“手足面目亏曲不全”，五官不像我们，不全的。“阎浮提人遥见便死”，生地狱众生的，他说我们这个世界上人类，看到这一类众生，只要真正看到，你当场就会死掉。啊，那么严重，他说“遥见”，还远远地看见，你就会死掉，受不了。

【大药白佛言：“地狱众生以何为食？”】

那么地狱众生吃什么？

【佛言：“大药，地狱众生食无少乐，惶惧驰走，遥见镕铜赤汁，意谓是血，众奔趣之。又有声呼：‘诸有饥者可速来食！’便走向彼，至已而住以手承口，狱卒以热铜汁写手掬中，逼之令饮，铜汁入腹，骨节爆裂，举身火起。大药，地狱众生所食之物，唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不毁坏，身如骨聚识止不离，非业报尽苦身不舍。”】

“佛言大药，地狱众生食无少乐”，一点快感都没有，“惶惧驰走”，随时都在害怕、恐怖中，都在逃避。“遥见镕铜赤汁，意谓是血众奔趣之”，他看到，地狱里头的有些铜啊铁化了，他老远…；譬如我们炼钢厂、炼铁厂，或者做电焊的时候，这一类，在我们碰到，皮肤都烂了，痛苦。在地狱众生看到，高兴得很，认为是血。就是神识的变化不同，他的认识东西就两样，所以一切地狱众生就靠拢来。

“又有声呼：诸有饥者”，又听到叫的声音，那饿的人啊，就听到人说：“诶，你们肚子饿了，喏，这里有血，快来啊”。“便走向彼，至已而住”，到了那里停了，“以手承口”，就是只知自己要吃啊，他说地狱的狱卒啊，“以热铜汁”，就倒在他手中，就逼他喝。这是形容啦，那个，这个烧开了的那个铁啊变成流质烫下去，那还得了！“铜汁入腹，骨节爆裂”。其实我们有些…我经常说到了医院，你去看那些人生病的，哎呀！这里痛啊，那里酸啊，拼命叫啊，就是地狱境界。啊，何必去看地狱啊，你到痛苦的病人那里看看就有，一天酸痛叫啊，吃下去，喝烫一点受不了，喝冷一点受不了，就是这个道理。“举身火起”，吃了东西以后变成热了，不得了。

“大药啊，地狱众生所食之物，唯增苦痛无少安乐。”越吃东西越痛苦。“地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不毁坏，身如骨聚识止不离，非业报尽苦身不舍。”所以这个，他的意识变成地狱身呢，“识不舍之”，怎么样受苦（都）还死不掉呢，地狱里。所以这个这个，长命得很呢。可是呢，受了那么多罪，你说这个身体，地狱那个身体，生命会坏掉吗？不会。等一下，他又恢复了，又要再去受苦，“亦不毁坏”。“身如骨聚”，身体啊，坚固的，“识止不离”，我们这个受报的精神意识，同这个生命不能分离。等到，有期徒刑一样，“非业报尽”，时间到了，尽了，不等到业报尽了、这个苦身是不会丢开的。等于我们在医院里看到那个病人，更应该快死，偏不能死，求死很难，他业报还没有完。“苦身不舍”，想丢下这个病痛的身体、痛苦的身体，还非常难。所以我们前两天讲，求生不易、求死也并不容易啊。

大乘显识经讲记

10.04讲

【饥渴苦逼，便见园林花果敷荣广博翠茂，见已喜笑互相谓言：‘此园翠茂清风凉美！’众急入园须臾暂乐，树叶花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两段，或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒，或执铁棒、铁斧、铁杖，啮唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出】

到这里啊，先到这里。他说，这样的生命，那么你说，他受那么大的痛苦，有时候他境界蛮好。诶，忽然看见我们太苦了，那一边好；那边看到什么？喔唷！好美的公园啊、花园啊，风景好，啊，赶快去，就逃避到那里，互相笑到去。等到到了那个地方，好了，所有看到这些树林花园，都变成杀人的东西，所有花果都变成刀剑，都会自动地来砍杀你，乃至把身体砍成好几段。“大叫呼”啊，等等。这个下面都形容的有啊，我们不需要多讲。他说，同时还有些恶鬼狱卒来赶到你，看守到你、使你逃不出来，“遮不令出”。他说这一种情形，所谓他形容地狱啊，

【“斯皆己业见如是事”】

他说这都是平常所造的行为，所得的果报，心理思想、做人做事、行为（来的）。所以，在地狱身里头境界就看到这样的事。其实我们仔细想，何必地狱，人间也一样。同一个人看太阳，同样的人看月亮、看风景区，有人看到风景区，譬如美国吧，大家都去看旧金山大桥啊什么漂亮，有人偏要看、上了桥很悲哀，就要跳下去死。所以这个我们中国古人讲啊，“月儿弯弯照九州，几家欢乐几家愁”啊，同样的月亮，同样的风景，每人感受不同。“斯皆己业见如是事”，完全根据心意识的心态而变。

【“狱卒随罪者后语，罪者云：‘汝何处去？汝可住此，勿复东西，欲何逃窜？今此园者，汝业庄严，可得离不？’如是，大药，地狱众生受种种苦，七日而死还生地狱；以业力故，如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱，初死之时见死使来，系项驱逼身心大苦入大黑暗，如被劫贼执捉将去，作如是言：‘诃诃祸哉！苦哉！我今弃阎浮提种种爱好亲属知友，入于地狱。我今不见天路，但见苦事！如蚕作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，罥索系项牵曳驱逼将入地狱。’贤护，罪业众生生地狱者苦相如是。”】

他说“狱卒随罪者后语，罪者云：‘汝何处去？汝可住此，勿复东西，欲何逃窜？今此园者，汝业庄严，可得离不？’”

他说后面，他那些地狱里头牢头、看守的，他跟到骂：你的罪，应该在这里受罪，你准备向哪里跑啊？就这样管到。他说你的业报啊，应该在这里受的。

“大药，地狱众生受种种苦”，七天生死一次，“七日而死”，死了以后，又重生，还在地狱中，“还生地狱”。七天给你安息日，所以你要说ji 督教七天的安息日，同佛说，婴儿在入胎也是七天一个转化。这个宇宙七天…，这个佛经呢，没有讲清楚了，这要《易经》里头的道理了，不过《易经》上你也找不出来，啊，这个道理。七七八八，一二三四五六七八，每个数字都有问题，很多的啊。地狱里头，七日一生死，死了以后，还生地狱。当然给你一个短的休息，为什么有休息？力量也不是阎王给，也不是上帝给，这个生命，这是阿赖耶识整个的道理，很高了。

“以业力故，如游蜂采花还归本处。”那么你说，七天死了就解脱不了吗？地狱里头？没有办法，他的业力造的是这一面的业。“如游蜂采花”，等于蜜蜂一样，飞到外面采花，最后还是飞回来本地，地狱中受罪。那么你说，修行在那里…假使地狱中人，这个时候，有一个一下懂得，想起自己过去生也学过佛的，一下念佛，一下定住了怎么样？那已经不在地狱里了。呵，那如果讲起来，那些地狱里头众生就跪下来了，只看到你一片光明走了，啊。那很难啊，可是在痛苦中，你想不起来。

“罪业众生应入地狱，初死之时见死使来，系项驱逼身心大苦入大黑暗，如被劫贼执捉将去。”这个，他说，临死的时候是，那就是我们中国人画的啊，给鬼啊链子拉起走啊，都是佛经上出在这里。其实佛经并不一定真有个人来拉你了，我们要死时候，这里受痛苦，那里受……就是这个样子了。他说一下就进到大黑暗里头，等于一个土匪绑票了一样，你怕死了。

“诃诃祸哉！苦哉！”自己就感叹，“诃诃”啊，苦啊。“我今弃阎浮提种种爱好”，阎浮提是这个世界的名字啊，“种种爱好亲属知友，入于地狱。”这个不是“人”于地狱，“入啊”。“入于地狱。我今不见天路，但见苦事！如蚕作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，罥索系项牵曳驱逼将入地狱。”自己也知道。

“贤护”，他这里又答复，叫一声贤护，等于佛说法同我们讲话一样，他跟他俩讲话，他岔过来，他直接不管他，还是讲，讲完了，中间又偏过头来，给贤护菩萨说，“罪业众生生地狱者苦相如是”，就是这个样子。

【尔时，贤护与大药王子，闻说是已，身惊毛竖，俱起合掌作如是言：“我等今者俱归依佛，请垂救护。愿今以此闻法功德，未脱有流处生死轮，不落三涂入于地狱。”】

“尔时”，这个时候，“贤护与大药王子，闻说是已，身惊毛竖”，太可怕了，啊，下地狱。“俱起合掌”，大家站起来，行礼合掌，“作如是言：我等今者俱归依佛”，啊，好好“归”、就是归向，依靠佛，“请垂救护”，我们要学你，请你慈悲，怎么教我们修行。“愿今以此闻法功德，未脱有流处生死轮，不落三涂，入于地狱。”他说我们今天愿意以听你说法的功德，虽然我们没有跳出三界，“未脱有流”，还在欲、色、无色三有中，啊，还没有（跳出）。“处生死轮”，我们还在轮回中，但是我今天当你老人家发愿，希望自己不要堕落在畜生、地狱、饿鬼里头，“三涂”是三恶道。

【贤护复白佛言：“欲有请问，唯愿听许。”】

他说我现在要提另外一个问题，啊，要佛答应。

【佛言：“如汝希望，恣汝所问。”】

他说如你所希望，你问吧。

【贤护白佛言：“世尊，云何为积？云何为聚？云何为阴？云何为身不迁？”】

怎么样叫罪业的累积？这是积，是一层一层堆起来，一团抟拢来叫聚。怎么样叫五阴？这个生命的生理与心理。怎么样叫身体、身体不迁化？

【佛言：“贤护，智界、见界、意界、明界，以此四界和合成身。”】

这里深一层了，讲四大以外。我们的智慧，“见界”，主观的观念，很重要，所以我们受教育，自己每个人的个性，形成主观观念。你看每一个人习气、习惯，啊，思想，叫他改，怎么都改不了，见解很牢固。啊，所以见、思惑，见思里头，八十八见思惑，啊，这五见，这个见是观念，很难转，转不掉的。“智界、见界”，意识境界，第六意识这个境界，思想习惯。“明界”，自己觉得脑子很清楚，这个光明。“以此四界和合成身”，这四种因素构拢来，变成这个五阴身。

【“四界境识，名之为积。”】

积聚两个字一起答了。由智界，智、见、意识，明了，心中这个明了的作用，四界，和合结拢来，构成了这个身体，跟这个胎胞结拢啊，四界和外面的境界，同里面的、身体生命里面神识，积拢来，这个叫累积，构成、变成一个身体。

【“聚谓六界、六入、六入境、三界因、二入因。即发须毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂（月册）髓液、手足面目、大小支节，和合崇聚名之为聚。犹如谷豆麻麦，积集聚贮而成高大，谓之为聚。其地水火风空识，名为六界。眼耳鼻舌身意，名为六入。色声香味触法，名六入境。即贪嗔痴，名三界因。又风黄痰亦名三因。二入因者，谓戒与信。又有二因，谓舍与施。又有二因，谓进与定。又有二因，谓善不善。”】

那么这个身体以后，六界啊、六入，色声香味触，外界的，看得见，听得见，感觉得到，和合成身。啊这个、啊，色声…（断录）。

“二入因。即发须毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂（月册）髓液、手足面目、大小支节，和合崇聚名之为聚。”由这个眼睛能够看外面，耳朵，眼耳鼻舌身对外界色声香味触法，所构成了中间意识的这个精神神识的作用，十二根尘，十八界。那么，内外二入，凑合拢来，这一股力量运转。当然他只讲大原则，你要详细清楚，还要我们再去找别的佛经来补充。就构成了身体，有头发、有皮肤、有肉这些等等等等，这个叫积聚，就是我们这个身体了。“犹如谷豆麻麦，积集聚贮而成高大，谓之为聚。”换句话，拿我们现在讲，也就是每一个细胞跟精神作用，抟拢来，包这个麻球，做馒头一样，把它揉拢来，聚成一块。那么大的呢，“其地水火风空识”，六大，普通讲四大，只讲生理哦、物理哦，啊。这里讲六大，实际《楞严经》讲七大，地水火风空识觉，七大。这里讲六大啊，“名为六界”。

“眼耳鼻舌身意，名为六入”，相对的，“色声香味触”，“法”，就思维法则，“名六入”；“境”，所发生的境界呢，就是我们意识上的“贪”，广义的贪一切，贪时间长，贪大家不要死、坐在一起闹热，贪这个种种，不止贪名贪利贪男女关系啊，一切我们都在贪。“嗔”，讨厌就是嗔，这个不喜欢就是嗔，啊。“痴”，道没有明白，没有悟道、没有成佛以前，一切皆是愚痴。境界就是贪嗔痴。“三界因”，贪嗔痴就构成三界之因。

“又风黄痰亦名三因”，而且变成人以后，我们这个身体，身体上最重要能够生、使我们生病死亡的，气的关系、风的关系。“黄”，脂肪。“痰”，这也是脂肪，同脂。所以我们这譬如说，有时候你…还有这个人火力大了，发炎了，小便屙出来就黄的，也就是那些脂肪啊这些，“风黄痰亦名三因”。

“二入因者”，“戒”，要守戒，这个戒就是包括一切，很严肃规划自己的好的行为。“与信”，就是正信佛理、佛法而修。

“又有二因”，很重要的，能够布施，一切都放掉。施是很难的，你不要学法布施…说，哎呀，啊，我出一点钱啦，这不叫布施。所以上次我提出来佛的那一本经，有三十三种不干净的布施。我们统统犯的，啊，你觉得有两个钱，出一点，你黃医师，你说，哎呀！我也捐一百块，那算什么？因为你一百块在你身上，九牛之一毛还不是，无所谓的，那不是真舍。舍是自己非常需要，非常之…今天我三天没有吃饭，我刚好拿到一碗饭，看到你，比我还、有五天没有吃，你先吃，这是菩萨施，那做不到的。啊，出两个钱，啊舍啊……舍是舍，丢掉，内舍，万缘放下，一切都丢掉，是舍。施是布施出去，啊，舍与施。

“又有二因”，“进”、精进，与禅“定”，修行，不断地精进，没有一下松懈，没有一下马虎自己，不断地精进。

“又有二因，谓善不善”，就是善与恶之间分别得清楚。

大乘显识经讲记

10.05讲

【“其受、想、行、识，此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相，想谓知苦乐相，行谓现念作意及触，识者是身之主，遍行诸体，身有所为莫不由识。”】

“其受、想、行、识，此四名无色阴。”受想（行识），无色的阴，受想行识，不属于色法以内。色法就是地水火风空。

“受谓领受苦乐等相”，这个受不一定是感觉了，感觉分两部分，一个身体的，还有心理的。“领受”苦与乐，譬如我们坐在一个跳舞厅、歌厅，喝咖啡，很舒服，或者酒吧里头。这个环境应该、都很好嘛，大家觉得空间也好，可每一个人心里的感受苦乐境界不同，对不对？啊，这个受。“领受苦乐等相及不苦不乐之相”，不苦不乐分两种了，不苦不乐，可以说我们平常做人有时候没有感觉到痛苦，愣住了，也不苦不乐，这是凡夫境界，是昏迷，可以不苦不乐；睡眠的时候不苦不乐，可是昏迷。真的不苦不乐是得道的境界，得定了，那就是、四禅八定到最后，舍，那就不苦不乐，那个很难。“及不苦不乐之相”，这是。

“想”，什么叫想呢？“谓知苦乐相”，知道苦、知道乐，这个思想作用。

“行谓现念作意及触”，“行”，就是我们现在的念头思想不能断，以及我们现在这个身体的感受外面，触法。譬如今天冷一点，你非加一件衣服，不然触到、这个整个的身体，精神跟身体俩都不舒服，这个是行阴作用。所以行很难理解，啊，譬如动，运动的作用，运动是勉强讲，啊，这个活动的作用，生命的活力，可以讲。

“识者是身之主”，这个神识，“遍行诸体，身有所为莫不由识。”识在哪里？你说，学密宗的，以前我们辩论，年轻听到，密宗黄教、红教、白教辩论，第八…，第七识大家容易理解。不过后来，这个几十年当中，像我们二十几岁时候已经摸这个…；六识现在讲在脑子里，啊，第七意识在哪里？第七识？还有些密宗，讲第八阿赖耶识在中脉。呵，其实，你读了这个经典，你看，（密宗）那里讲、他讲来讲去啊，都是自己强不知以为知。现在佛告诉你，“识者是身之主，遍行诸体”，每一个细胞、每一个血液里头、每一点红血球白血球、任何一个，乃至每一个毛孔中，甚至我们剪下头发、剪下指甲来，丢在地下了，它的余识还在，灵识还没有散开哦，识是普遍的。“身有所为莫不由识”，都是识的作用，这主要指意识了。

【不迁者，谓身语意净证获道果，此人死已识弃有阴，不重受有、不流诸趣极乐而迁，不复重迁是名不迁。】

“不迁者”，不变迁的，“谓身语意净获证道果”，什么叫不生也不死呢？了了生死，不迁识了，不要在轮回里，跳出轮回，不迁了？谓身业、语业、意业，修到真正的常乐我净：佛境界。“谓身语意净”，真的干净，这叫净土了。“获证道果”，证果，自己修证到、得到真正道果。

“此人死已识弃有阴，不重受有、不流诸趣极乐而迁，不复重迁是名不迁。”他说这个人死了以后，“识弃有阴”，这个识不受轮回转了，“不重受有”，所以罗汉死的时候，是“不受后有”，可以不来，请长假一定几千万年，但是还是要来的，再来渡众生，不过休息一下，“不重受有”。“不流诸趣”，不向六道轮回，不跟到业力转了。在极净乐境界里头，“极乐而迁”，“不复重迁”，进入净土境界，净土是个名称啦，不要抓住一个土。“是名不迁”，这叫了了初步的生死。这个经给你讲的很清楚了。

【于是贤护与大药王子，礼佛双足白言：“世尊，佛一切智说此法聚，当于未来作大利益安乐众生。”】

“于是”讲到这里，“贤护与大药王子，礼佛双足白言：‘世尊，佛一切智说此法聚，当于未来作大利益安乐众生。’”这个贤护跟药王菩萨都起来拜佛啊，他说你这个大智慧讲出来，将来众生有好处。

【佛言：“如来法聚常住非断，一切智者知而不为。我经无量勤苦积集智光，今说此经。此正法日，为诸众生作大明照，德誉普流一切智海，为能调心流注者说此经。”】

他说，佛答复他，佛的说法万古常在，不会断绝。一切智慧的人都知道，不肯说法，但佛肯做法师。我是经过无量劫来，勤苦修行，所以能够得大彻大悟。现在给你们讲出来这个经，就是等于，比方，在佛法里头是真正的太阳，为众生做一个大光明。这个，最后，他说，“德誉普流”，所以大家都信佛、拜佛，道德名誉很好。“一切智海”，佛并不要你恭敬，这是一切智慧的布施。为什么布施呢？“为能调心流注者说(此经)”，说，为，我们这个心，像一股流水一样，永远不断，所以修行人就是心念定住了，初步了，调服这个心，使它不流注，不入轮回。他说因此我告诉你，这一次给你们说是这个理由。

【所在之处读诵解说，诸天、鬼、神、阿修罗、摩睺罗伽，咸悉拥护皆来拜礼，水、火、王、贼等怖皆不能害。诸比丘，从今已往，于不信前勿说此经，求经过者慎勿示之，于尼乾子、尼乾部众诸外道中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说。若违我教亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘，若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。】

至于现在你们记录下来叫，这一部经啊，“此经。所在之处读诵解说”，他说至于要问这本经在哪里，或者你自己读，你念，你或者解说给人家听。“诸天”，各种天人，“鬼、神”，“阿修罗”魔王，“摩睺罗伽，咸悉拥护”，天龙八部、天人都要拥护，都要保护你。“皆来拜礼，火、水、王、贼等怖皆不能害。诸比丘”，这你们这些出家弟子，“从今已往，于不信前勿说此经”，智慧不够的，不信这个道理，不要讲给他听，因为讲给他，他会起诽谤，使他犯罪了，并不是舍不得。“求经过者慎勿示之”，他说有些人专门挑经典的毛病，哈，你不要给他看。“于尼乾子、尼乾部众诸外道中亦勿说之”，也不要说。“不恭敬渴请”，也不可以给他说。“若违我教亏损法事”，要违背我的教训啊，他说对于佛法是破坏，因为人家对此不恭敬。“此人则为亏损如来。诸比丘，若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人”，如果有人尊重这个经典，尊重研究这个经义，你们就应该拜他、尊敬他。“斯人则为持如来藏”，他是保持了佛的根源，流传下去。

【尔时，世尊而说偈言：“当勇超尘累，勤修佛正教，除灭死军众，如象践苇芦。持法奉禁戒，专精勿亏怠，以弃生流转，尽诸苦有边。”】

“尔时，世尊而说偈言：当勇超尘累”， 劝大家赶快跳出红尘，“勤修佛正教，除灭死军众”，要跳出生死，“如象践苇芦”，像象走路一样，要大力气地跳过去，跳出三界，“持法奉禁戒”，好好守戒修行，“专精勿亏怠”，要专心，精进地修，“以弃生流转，尽诸苦有边。”跳出一切苦海，跳出三有。

【佛说此经已，贤护胜上童真、大药王子，并诸比丘、菩萨摩诃萨，天、人、阿修罗、乾闼婆等，普大会众，闻佛所说，欢喜奉行。】

欢喜不奉行，不行哦！要奉行，照到这个样子去修。

同学们：谢谢老师！

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20230224 六校