思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第154讲

分别法执

继续这一个问题。“分别法执，亦由现在外缘力故，非与身俱。要待邪教及邪分别，然后方起，故名分别。”现在讲这个俱生法执、我执里头，由思想观念上所产生的分别心。分别这个名称，就是我们这个思想有各种各类，一下想对、一下不对；有时候善、有时候恶；有时候是、有时候非；因此，把这种心理活动的现状，佛学的名词叫做分别心，也叫做分别妄想。这里只提分别两个字，就是分别心的意思。这个分别心所起的法执，有些不是与生命俱来的，不是生来有的，（是）第六意识生起的。

“由现在外缘力故”，怎么现在外缘？譬如一个婴儿刚生下来，形成胎儿照唯识的道理，在娘胎里头只有第八阿赖耶识，没有第六识；有第六识的种子在第八阿赖耶识里头，没有现行、现在的第六意识。婴儿生下来以后，这个头顶这里还跳动的、还没有开声说话的时候，现行的第六识都没有。生下来以后有第八识、第七识，我执是有的，前五识也有；第六意识没有。第六意识这个思想分别心有许多现行了，后天的形成，生下来以后。假定我们一个婴儿生下来，譬如说我们中国人，刚刚生下来三个月就把他抱到美国去了，或者是在国外长大，或者在南非长大，完全丢在那个环境里头；他长大，等到头顶一封，开始说话，第六意识成长的时候，他受那个环境、时代、教育种种习惯，虽然是黄种人，可是完全不同。这个是第六意识现行的外缘作用，所以他的思想也不同。

因此，我们常常告诉同学们，现在国外就发现很多用坐禅的方法训练语言。像在美国、苏联都有这种方法，非常快，三个月，使一个人（原本）不通外国语言（的）完全会。那要特殊环境训练。进去了以后，譬如我们现在学英文，嘴里讲的是英文，脑子里头想的是中国话，嘴巴讲：“No!No!”心里想：“没有，没有。”是这样。那么，这就是第六意识思想同第五识舌识发音的习气不同。那么，假使一个婴儿第六意识在外国长大，他的思想同前五识引发他阿赖耶识的习气完全一样。所以现在用禅定把脑子完全空了，把过去的完全丢了，几个月当中，言语就训练会了，就用这种方法。所以我们大家讲学佛、学禅宗、打坐，看到了不起，在科学上到处都在应用了。初步的静坐，大家都在应用，应用到治病方面，应用到训练语言方面，应用到尤其是军事方面，应用得很厉害。这些资料大家大概不太清楚，我顺便提到。

现在讲到分别法执，所以这个分别法执，这个婴儿啊，这个顶一封了就开始第一声说话。一说话的时候，意识开始成长。后来家庭父母的教育、社会的教育、学校的教育，慢慢形成现行的分别意识。所以，这个分别法执，有一部分，由于现在外缘的关系，这个力量所形成的；并不是与身体这个生命同时来的，（是）后天教育来的，“要待邪教”。譬如说，同样的中国人，现在在大陆长大，假定初到我们这里，到了台湾，自由；他一切思想不习惯，非常不习惯。第一个不习惯，据我们所知道的，这个生活穿衣服他就觉得不习惯，到馆子、菜场一看更不习惯。因为在大陆上大家穿一样的衣服，吃一样的东西；你们这里又钱多，又买好一点的，钱少……这就很不平，很讨厌，不习惯。慢慢他就形成习惯了，看事情又不同了。这个就是说“要待邪教”。这个邪并不是讲坏，（是指）除了佛法以外不同的政教。“要待邪教及邪分别，然后方起”，这个现有的思想才形成。“故名分别”，所以叫做分别心所起的法执，这个观念、主观的成见，思想的主观形成，很厉害。最新的名词，就形成了意识形态、这个观念，意识思想它就是那个习惯性的，就是那个态度就摆出来了，那个姿态就来了，习惯的。

“唯在第六意识中有。”所以现在、现行的分别意识、法执，自然第六识我们经常用的这个思想习惯里头存在的。再分析，这个表画下来就很多了。现在俱生我执有两种，一个是俱生，一个是分别。俱生、分别怎么来的？下面画下来。现在讲分别法执，“此亦二种”，又包括两种：

“一缘邪教所说蕴处界相，起自心相，分别计度，执为实法。”一种由教育来的。譬如有一种，我们修瑜珈的人，打坐、修气、修脉、做气功，认为这个身体上的这个气脉修成功了就是道，可以达到空的境界。那么，这个思想就差别很大了，很执着气脉修成功了才能得道。所以这个身体色身、这个身体上气脉不成功，说证得菩提、开悟得道，没有这个道理的。譬如瑜珈家的思想，Yoga这个学派的思想，甚至现在由瑜珈里头发展（出的），现在最流行，在中国叫做超觉静坐的思想，是印度人搞的。这一类，都是这个理论的学派。这个学派不错啊，但是基本有个问题：那么这个道是唯物的喽，不是唯心的喽？因为道一定靠这个身体来的，没有身体就没有道喽？好，这个身体是唯物的了；那么这个道是唯心论这个基本哲学就推FAN了，就不对了。所以我们有许多人学道、学佛，（要）规规矩矩讲见地的问题。所以不通教理严重得很，错误很严重。尤其教理不通唯识更严重！

所以譬如说我们道家流行一个话：炼精化气，炼气化神，炼神还虚，还虚以后就是得道了，变成大罗金仙，长生不死，不生不死。好，那么基本上这个理论，这个道是唯物的，不是唯心的，对不对？要这个色身真转了以后，才能证得道果。那么还虚以后，所谓空的境界也是唯物的、物的功能最后的变化，不是唯心的。所以我们一般的学道、学佛，学止观、学密、学净土，如果真讲教理问题啊，很严重。

因此佛说，菩萨必须要学五明，五明之学。第一是因明，逻辑思辨搞清楚。教理逻辑思想没有搞清楚，你尽管很用功地修道，修行、吃素，修苦行、住茅棚，乃至你也得了道、成了道，结果依佛法看起来还是外道。这是见地的偏差，就是佛经所讲的见思惑，还是不能证果，还是不能得正果。所以，这个分别的法执，就有如此严重。

“缘邪教”，譬如瑜珈教、各种教派，乃至印度教，像超觉静坐啊，传你一个咒子五千块，现在听说便宜一点了，两千五也可以传了。过去开始来一个咒子是五千块；再进一步，第二个咒子是一万五。我说这样，我还可以传五百个到一千个咒子，我可以发财了！那还得了！他们基本的理论说，道在哪里？“蕴”，五蕴里头，生理上、每一个细胞都有道。“处、界、相，起自心相”，生起这个都是心的作用。“分别计度”，用分别思想妄想，计就是估计、猜想，因为你还没有证道嘛，所以估计的。度：推测，大概这样是道。所以我们看看很多学佛学道的，用功到后来都走了岔路，自己的推测，自己的猜想。“执为实法”，然后由自己的推测、猜想，认定道就是这个样子。

譬如说，最近，我们在座有些人都晓得，有一位朋友在台湾，大陆上开始学道，也是个军人，到台湾来当然几乎是祖师爷了，传了三十年的道。当三十年前我们就认识，我只好笑，也不好意思多讲了。那么又有神通、又有道。我常常告诉这些朋友，我说这个人很可怜哦，将来（说）不定会神经了。最近有人打电话给我：某某大师进了荣总了。我说什么病啊？神经病。唉！只好叹气一声：果然不出所料。就是这样来的，最后是这个理不清。

所以宁肯先通理，慢慢去做功夫。我所以经常说学佛学道是个科学的精神，学科学家，理论搞清楚了，把这个规律搞清楚了，一个公式清楚了，再到实验室做这个实验。所以，理先要清楚。理不清楚，有些人说：哎呀，读书有什么用？研究佛学、看道书有什么用？我只要做功夫，一修就到了。不行。最后，见地不透，诚然是外道，甚至还把自己搞坏了。所以第一点要注意。

他说第二点，这个分别法执，“二缘邪教所说自性等相，起自心相，分别计度执为实法。”第二种，由于教育，邪见。譬如我们看道书，道书上写明心见性的时候，见性了怎么样？“圆陀陀，光烁烁。”因此有些人打坐眼睛出了毛病，看到光点：嗯，见性了，见到自性。他把这六个字的形容词变成实在的境界了。那么在佛经上讲这就是“缘邪教所说自性等相”。其实啊，规规矩矩的正统道书上所说的这六个字并不是实际的，（是）形容，就是很圆满的。那如果你讲道书这个是邪道的话，那佛经上也有些邪道啊，佛经形容自性四个字：“圆明清净。”那有些人把这四个字也定为邪教了，打起坐来在定中，清净的时候有个境界，一下看到一个圆圈，圆圆的，很光，心里很庆幸：“啊！我得道了，见性了！”还不是一样变成邪教了？这就是着相的问题。

所以第二种分别法执是由于邪教所说自性，说出一个自性；“等”，等就很多了，各种现状的形容；那么，自己的思想观念被它吸住了，起自心相，自己心理形成一个形态。“分别计度，执为实法”，自己起分别心，推测、估计它，认为道必须要到达这个境界才是对，其实都是自己的分别意识，妄想。

“此二法执，粗故易断。”注意哦，第六意识所起的思想，后天的思想里头所接受进来的这些佛道、哲学上这些教育思想，容易断掉。真正见道，自己修道到达身心皆空、一念不生时，这些思想自己会晓得错了，容易断，因为这个还很粗。与生命俱来的那个就难断了，那个难检查。

这个“粗故已断”，是见道，还没有证果位；所以说，真正要断除这个法执（思想上的见解），要大乘道入菩萨初地的时候，“入初地时”，登初地。初地是欢喜地，二地是离垢地，三地发光地……等等，十地都有名称、都有内容。菩萨入初地欢喜地的时候，那个时候真正内在观察到：不但是我空、身空，法也空，一切法也空。“观（到）一切法，法空真如。”那么证到真正道体真如的境界。“即能除灭”，才能够除掉初步的法空的道理。

“如是所说一切法执,自心外法或有或无。自心内法一切皆有。”那么再归纳起来这个理论，也是见地哦，所以禅宗修道是首先重见地。《楞严经》上有两句佛说的话：“见地不真，果遭迂曲。”学佛学道，第一个，思想观念先弄清楚。这个见地不真实啊，你修持下来，证果的时候走迂回的路线，浪费太大了，这个果报是“果遭迂曲”。所以《楞严经》又说：“内守幽闲，尤是法尘分别影事。”我们打起坐来证道的人，纵然好像身心皆空，清清净净，有时候觉得这两天脾气又好，心境又好，清净极了，差不多了。其实啊，法尘分别，尽是第六意识境界，连我执、法执的影子都还没有断呢。第六意识的法尘，就是一个投影，那个清净是个投影、假象，不是真的。所以啊，修道、学佛，见地有如此之难！

他说，归纳起来，“如是”，像上面所讲的这些，所说的一切法执，站在心外求法这个立场来看，“或有或无”。有时候我们有这种思想出现；有时候好一点，又没有。但是进一步，与生命俱来，自己内心本来俱在的，“一切皆有”，一切如是，断不了。除非到了佛地，真正成佛了，才空了这些法执。所以到了这个时候，佛法有两句话形容：“佛能通一切智，彻万法源。”只有大彻大悟，所谓成就，得阿耨多罗三藐三菩提，大成就、证得了，这一切法执才能够搞清楚。

因此，本经的原文说：“是故法执皆缘自心，所现似法，执为实有。”因此，这种情形怎么叫做法执呢？法，就是思想观念的问题；都由于自己心理作用，思想作用，缘自心所发生。“所现似法”，对于自己心理状况呈现出来，好像是真理——不是真理。“执为实有”，自己主观的成见认为真有一个道，真有个境界。

“然似法相，从缘生故。”但是，这些主观成见的形成哪里来呢？还是因缘所生。或者因为老师的教导，或者因为修道学佛朋友告诉你。像我们常常听到年轻同学们说，有时候他们谈些佛法啦，在这里本院的同学也常有：怎么样修持的境界啦，念一个咒子啊……什么法门。检查看了他们的报告、日记，我一听：“哎，你怎么晓得这个，哪里来的？”“我听某一个同学告诉我。”所以啊，有时候讲对了；有时候啊，说错了。所以常常说，修行要找善知识，善知识并不是一定包括老师哦，好的道友、道伴都很重要。有时候朋友教育观念错了就走错了路，这个是道友、道伴的重要。善知识包含了很多。这些都是因缘所生。

譬如有些人很好的一个资质，就是说头脑、气质、道德本身都很好，因为交了几个坏的朋友，观念错误，误了大半生。所以“一失足成千古恨，再回头已百年身”，常常有这些事。我们到法院一看，青少年有许多问题，受朋友之累的非常多，这些都是因缘。但是再进一层说，为什么一个人会遭到这样、受朋友的影响教错了路呢？或者是老师找错了，走这个路？再进一层研究，也是多生累劫的因缘果报，那就很难讲了，追究下去就很多了。总而言之，“从缘生故”，都是因缘所生，凑合拢来。

“是如幻有，所执实法，妄计度故。”他说，这一些观念的形成，都是理想、幻想的境界，自己把自己幻想的理想当成真实的观念在做。由于自己的思想上虚妄计度，计就是估计，度就是猜测。“决定非有。”其实都是假的。

“故世尊说：”因此啊，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨，“慈氏当知。”慈氏就是弥勒菩萨，弥勒是梵文的翻音，中文的意思是大慈氏，大慈悲如慈父一样的，爱一切众生。所以玄奘法师的翻译啊，在唯识学上都不喜欢用弥勒，不喜欢翻音，就用慈氏，有时候经典上就用慈尊，就是弥勒菩萨。他说所以经典上释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说：你应该知道。

这是一个偈子了，经典上摘录下来四句：“诸识所缘，唯识所现。依他起性，如幻事等。”释迦牟尼佛归纳下来四句话，交代给弥勒菩萨，他说你应该知道一切唯心、万法唯识。一切都是唯识、心识所缘的变化，都是心意识自心对自心的捣鬼所呈现的境相，唯识所现。这些境界是“依他起性，如幻事等”，它都是虚幻的，不是真实的。这是一节。

“如是外道余乘所执，离识我法，皆非实有。故心心所决定不用，外色等法，为所缘缘。缘用必依实有体故。”如是（就是这样），这一切的外道以及小乘佛法“余乘所执”，所坚执的成见；“离识我法”，离开心意识以外，所谓认为“真正有个我”的这种思想，都不是真实的。因此说，“心、心所决定不用”，这些都是唯心所造的，你的思想境界所建立的，所以佛法不采用。此外，“外色等法”，有些思想同唯物思想一样，认为这个道，必须要靠生理变化、靠物质世界的帮助“为所缘缘”，才能够修行，慢慢地形成道。这是因缘里头第三缘所缘缘，有我这个作用。譬如有身体，有些人认为把气功练好了，得了道了，长生不老，才能明心见性；或者身体修好了，自然就可以悟道了。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第155讲

缘用必依实有体故

这是所缘之缘，由这个到达那一个，所缘缘。“缘用必依实有体故”，他们的见解认为，这种因缘所生，互相为依靠、互相起关联，真正有一个道体。

那么现在讲：“现在彼聚心心所法，非此聚识亲所缘缘。如非所缘，他聚摄故。”这一段又很麻烦了。第一句话，现在我们这个生命，现在我们有这个生命、有这个身体，里头有脑筋、有思想，这叫做所聚，很多东西兜拢来。开始生命来，要一个男性的精虫，配一个女性的（卵藏），我们变成这个生命的时候，变成胖的、瘦的、高的、矮的，乃至受父母遗传，男的女的精虫卵藏这个遗传的影响，我们人生许多思想个性有父母遗传的因素。乃至生出来以后，家庭的教育、时代的环境，乃至生在台湾或者生在大陆、生在美国，这许多的因缘都属于增上缘。自己本身的业力种子是亲因缘。这些父母的遗传、家庭的教育、一切的朋友的遭遇、师长的遇合，都是增上缘；有了这些增上缘，配合自己的个性，再度发展造成未来的思想，所缘缘。这三种缘，因缘的缘就是一个个连锁的关系，这个连锁起来，由前生到现在、到来生，来生又到未来生，乃至过去生，轮回不断，等无间缘，平等地等流，永远没有间断过，这个生命。这叫四缘。四缘凑合，因缘聚会，幸而有我们这个身体。这个身体也不容易得到。

【录音中断】（缺卷二四十六页最后一行“同聚心所”——四十七页第二行事故契经伽他中说）

思过黑鹰

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（2019版）

第156讲

如愚所分别，外境实皆无

（如愚所分别，外境实皆无。习气扰浊心，故似彼而转。）这个偈子的原文，“如愚”，一般愚痴的凡夫们，一切认为是唯心、唯物的，都是自己分别心所产生的观念；一切的外境，“心外无法”，都是不存在的。我们认为，宇宙的有边、无边，一切等等，都是无始以来思想上的习气、分别心，扰乱自己的本来清净圆明的心境。因此，有了这些思想、习气、分别所产生的思想，所以感觉到外境的存在、物理世界的存在，“似彼”，好像是真的一样；此心跟着在转。这是佛所说的偈子。现在，由弥勒菩萨以下，诸大菩萨所讲的结合拢来，成为《成唯识论》。

现在讨论的，“有作是难：若无离识实我法者，假亦应无。”他说另外有一派的思想、这个佛学家的思想，“有作”，有些人特别造作一个问题，疑难、有所怀疑：若无一切外境，心外无法，“离识实我法者，假亦应无”，离开心识以外，实在无我，本来空、无我。那么所谓假，外界一切东西都是假我的存在，这个假我这个观念也应该是没有的。

他的理论，“谓假必依真事，似事共法而立。”他说，一切外界的假，我们譬如说电影、电视，所看到的一切现象都是假的；但是必须要真人去演出来，才把这个假的影子留下来。所谓假，是讲一切的假，必定依照真实的事情而建立的。所以我们看到假的东西，“似事”好像真的事情一样；“共法而立”，这一切的假法也靠各种因缘凑合，共同凑合而建立的。这个是他理论上提出问题的前提。那么，他引申的比喻：

“如有真火，有似火人，有猛赤法，乃可假说此人为火。”譬如世界上真有这个火，会燃烧的。因为有真的火，我们另外来一个别的东西，也放起来，假的燃烧，看起来像真火一样。我们可以演电影演出一个人，一身都会烧出来，放射都是火，这是假法。必须我们看过了真火，所以看到假做的一个火的现象，“有似火人，有猛赤法”，才看到那个火烧得很猛，火的颜色是红的、赤的。他说这个现象是怎么来的呢？

“哎呦，那个是火，这个人一身都烧了火。”因为我们看过了真火，才构成功有个假火的现象、有这个观念。“乃可假说”，有了这个实际的经验，说：哎，这个是假人，假火人。假必定要从真而来的。

又说：“假说牛等，应知亦然。”我们因为看过牛，然后来一个木刻的，或者水泥做的，或者木头雕刻的，我们说：这个是假牛，很像。因为我们看过了真牛。他说世界上一切假的东西，必定依照真的来。佛说的，这个世界一切如梦如幻，是假的；假怎么来的啊？硬有个真东西来的。这个道理。

“我法若无，依何假说。”那么，依佛法说一切无我，本来空、本来没有我；既然我本来空啊，是无我。这个无我，是假的喽？我们现在能够吃饭、能够活着，这个生命现象是假的；假的哪里来呢？刚才的比方，必然后面有个真的，我们才晓得现在是假的；那么现在这个无我，我都没有了，我的真的生命从哪里来呢？“依何假说？”根据什么才说现在的我是假我？

“无假说故，似亦不成。如何说心似外境转？”假使说，假就是假、空就是空，后面没有个东西了；“无假说故，似亦不成”。你说我们现在这个人活着像真有这一件事，可是毕竟没有真实的存在。他说这个理论不成立。怎么样你可以说明一切心外无法？佛法的重点在心外无法，一切唯心，心识以外没有别的东西。“如何说心似外境转”，我们自己因为认不清楚这个道理，反是把现在的真心依到假象在转，这个道理怎么说呢？这是问题。

下面答复，辩论这个问题：“彼难非理。”他所提出来的这个疑难的问题不合逻辑。“离识我法，前已破故。”离了唯心以外、一切唯心造以外，另外没有一个真实我的存在，这个理论在前面讲过的地方已经讲过了，已经破除了。

“依类依实，假说火等，俱不成故。”所以，他的逻辑辩论的方法，拿现实的事情，“依类”，譬如说看到真的火，我们因此说有个假火；因为看到过真有一个太阳，所以我们说某一个东西发很大的亮光，好像太阳一样，“依类”。“依实”，依据实在的东西，假说有个火。他说刚才提出来意见、反对派的意见，他说这些，理论上都不成立。

“依类假说，理且不成。猛赤等德，非类有故。”为什么呢？依照这一类，譬如说，说是一切法皆假。譬如这个火，火烧起来，一个洋火点起来火，把柴火烧起来火，火不能说是假的哦，是真的哦。是真的吗？不是真的。因为火性是空的，它里边没有东西。你把它抓来一捏，它也没有东西。而且它燃烧过了，所谓一阵烟，真正的猛火一阵黑烟都没有，自性空。来无所从来，去无所从去，火性自空。所以《楞严经》上也提到，“性火真空，性空真火，周遍法界”，无所不在，无所在。就是这个虚空里头就有火，就有水，地水火风都有。你说火性真实存在在哪里？它并不是一个存在。所以，他跟你的辩论提出来火认为真实有，因为火性自己本空。

再，我们说，譬如台风来了,台风眼里头一点风都没有。像我们常常，台风来的前或者后，碰到有一阵一点风都没有、非常闷，那是台风眼过来了，在这个中间反是无风。火、水的中间也是同一道理，它本空。所以他说你“依类假说，理且不成。”这个理论上是不存在的。因此火的颜色，看到烧得很猛，或者有红光，这个颜色，这是火的色相，就是说它的现象；在佛经上叫做“德”，就是它的现象，“猛赤等德，非类有故”，这也是假象。这是我们这个眼识无始以来看到火光，习惯、习气所形成的，并没有个真实。因此，诸位在学佛打坐，或者看到光影，觉得我现在看到前面一点亮光、火，更是假象。那是你无始以来心中的习气所形成的。或者说看到什么鬼啊、神啊、仙啊、佛啊，乃至知道过去未来，不是真的神通。真的神通（是）般若的成就。这些都是幻的现象，无始以来分别习气所构成的。所以，往往相信神通的应用，是非常可笑的。真正的神通啊，可以说无通，一切不通，才是真神通；完全证到自性空性。

“若无共德而假说彼，应亦于水等，假说火等名。”所以刚才举火的这个道理，这个火的道理：因缘凑合而生。譬如我们烧一个火，要因缘凑合而生。燃烧、火的本身，其实万物的本身都可以燃烧；但是，没有空间它烧不起来的哦，所以火碰到没有空气的地方烧不起来。譬如我们在高山上住着，在大雪山旁边住着，打坐或者是修行，到了冬天烤火，看到那个木头烧火那还不容易？开始我们一点就熄了，这个老和尚、乡下的老头子们就笑了：“哎呀你不会点，我来点。”讲一句话我们就懂了：“火要空心，人要实心。”做人要老老实实的；烧火啊要滑头，要空空的。那个柴火啊把它压住了，中间不露个空，要在空当中点火才点得起来的；你中间不露个空，点火都点不起来的啊！换句话，它没有空间、没有空气，不能燃烧。我看现在年轻人动辄就用插电啊、煤气开瓦斯，将来火怎么样点都不会。你们天天想到山上住茅棚，我看茅棚快要住你们了，哈！到时候怎么样点火、怎么样弄水当然都不会了，天然的生活不懂了。这是讲到点火，讲火的共德。

所以烧火，或者水来，它这个物理现象构成、起一个作用，还要因缘共和而生。火也一样，因由于共德而假说有火；所以由这个道理，水、火等，就是这个道理。

“假说火等名”，一切的名相皆是假的。我们开始的人类把这个燃烧的叫做火，流动的叫做水；假使我们人类的老祖宗把这个流动的叫做泥巴、把水叫成泥巴，把火叫做烟灰缸，那么我们现在一提到烟灰缸就晓得是火了，他说这些都是习气观念来的。

“若谓猛等，虽非类德，而不相离，故可假说，此亦不然。”假定，火烧起来很猛烈，我们手、肉体放在旁边，碰到猛火一定烧焦了。以这个作用来推理，认为水、火一切物质都是真实的存在，水火之德，彼不相离的；“故可假说”，因此在理论上明知道是假的，一切物质的世界明知道是假的，也可以说它为真。那么，他说此亦不然，他说这个理论也不对。

“人类猛等，现见亦有互相离故。类即无德，又互相离。然有于人假说火等，故知假说不依类成。”所谓类，我们感觉到这火是很威猛的，那就是猛火，这个火烧的大，那个火好猛哦！这一句话是形容词，文学家做形容词；形容，就是比类来的。他说譬如一个人脾气很大，讲话脸就发红，喜欢跟人家吵架，我们说这个人火气真大。人，比类，他的性子火气大，像猛火一样的。现在也有，现在我们看到人活着，有些人就火气大，有些人很和平，是有这个道理，这个比方没有关系啊！他说为什么比方不通呢？“互相离故”，他说这个名相的比方固然没有关系，在我们修行的观念上差了一点点就不行。所以像禅宗的大师永嘉禅师在他的《证道歌》上提过这个话：“差之毫厘失千里”。一个修道的见解、见地，差了一点点就不得了，就差距得很大。同样讲一个空，你说我得到空，究竟是什么空？这个中间识别不清楚，那个空就变成一个死东西了，不是佛法的空。所以叫作“差之毫厘失千里”。为什么？就是说：我们每个人在自己的位子上，如果摆一个东西、摆一个指标、摆一个书本也可以，在你前面，我们把书本立起来，在我们自己前面就那么偏了一点点，那没有关系，只偏一点点。可是，把这个偏了一点点的线拉远的话，越拉偏差越大；拉到千秋万代，在我们这里出发只是偏一点点，到了那里就不晓得偏到哪里去了！由东半球可以偏到西半球去了。所以，修行的见地不能偏差一点。因此，他在这里再三的告诉我们，修行的论辩要搞清楚。

“互相离故。类既无德”，一个人脾气大，形容词，说：“这个家伙的脾气像猛火一样。”这是形容词，勉勉强强可以用。你若真的认为这个人里头啊，一定火气大…，有些人，像我们有些同学讲医学的道理：“哎呀，这个人火气大，老师啊，给他吃一点泻药吧……或者给他点消炎的。”这个火气大、脾气大，不是消炎可以消得了的，哈，那是思想的习气啊；发炎了、里头发烧了，那是生理的问题。

这个道理就是说：这个人的火气大同火的火性猛烈，这两个是分开来的，不能混为一谈。所以“类既无德”，你拿来作比类，同类来相比，它们并不是同类；作形容词可以，形容词只是描写一下，不是真的。

“又互相离。然有于人假说火等。故知假说不依类成”。因为事实是事实，形容是形容，形容跟事实两个离开的，这一点我们注意哟。佛说一切法皆是空，本性空的，这个“空”也是形容词。但是，我们听了佛学以后，修行的人打坐空了，坐起来有时候觉得：“哎，懂了，我现在已经定了，证到空的境界。”你那个是意识境界，自己假造出来一个空空洞洞的境界，你认为“对了！”佛就是说这个不一定对。这个逻辑在这里。佛法说的真空，不是你意识境界所感受、所知觉的那一点空灵的现状。所以，智慧（要）透过这样的认识，然后，你可以学佛了，不然都很严重。所以，以佛法来讲、唯识来讲，不然你一路偏差，都是外道，还是心外求法。什么是外道？心外求法，自己不能明心见性。

所以说，“又”，再告诉你。“互相离”，比方真实的事情是形容词，（与真实的事情是）互相分开的。你（要）懂了这个互相分开，它不是一件事。

“然有于人”，但是有人把那个互相分开的拿来作比方，譬如说我们喝一口茶，这个茶泡得很浓，“哎呀，好苦哟，像那个药一样。”这是个比方啊，到底喝的是茶，不过，苦得像那个药一样，不是那个药一样。这个意思懂了？就是这个地方……因明道理，所以菩萨要学五明，第一先学因明，逻辑的思辨。

学佛是要靠正思维修哦，这个思辨不清楚，你纵然用功，工夫有进步，有所证到。你所证到的刚刚是一个错误的路线，到了这样的境界，诸佛菩萨都救你不了！只好在轮回里多转多少圈，多转多少劫数，等到自己觉悟了，“不对，错了。”再回头。所以，见地的重要很严重。

现在讲：“然有于人假说火等。故知假说不依类成”。假设的一个东西，比喻的东西是假设，“假说”同那个本类，不能说是相同类，是相像，不是同类。譬如说，我们大家在一起，这满堂人，我们这位说：“你看，这满堂都是人。”对啊。“哎，这个人像那个人。”同类相比。我们假如说：“哎，这个人的相呀，长得像一个猴子。”不同类相比。猴子是猴子，人是人，不过，只是说他的相，长得有一点像猴子，毕竟他不是猴子，他还是人。这个类同的比类是这样。

为什么尽讲这些道理？刚才我们反复声明：一个学佛的人，第一个首先重见地，作为小乘的佛法要证果，两个：见思惑，见地是观点不清楚；思就是杂念妄想的烦恼断不了，永远不能证果。见惑有五种根本，所谓身见、边见、邪见、戒禁取见、见取见，很难解脱。譬如我们大家学佛，打坐修行，第一：这个身体坐在这里摆不掉，身见都解脱不掉，那初步的无我根本谈不上。身见解脱得掉，能不能就是算无我呢？不算无我。身见解脱得掉，你还是有意识心，心法的分别境界存在，那个正是我的根本。

所以，禅宗祖师说：“无量劫来生死本，痴人认作本来人”。一般人修行、修道、修禅、修密宗、修一切，往往有些人修道，把身体坐了几十年，身体的感觉离得开了，可是自己这一念的那个东西，这一念的空、一念的定，这一点脱不掉，“痴人认作本来人”，认为是本来面目，这完全错了。是这个道理，德非共有。

“依实假说。理亦不成。猛赤等德。非共有故。”还在这里作逻辑的辩论。你如果说：根据实际看过的东西，现在假说有个东西。“理亦不成”，在逻辑理论上、论辩上不成立。说火烧起来很猛，颜色是很赤红的，“猛赤等德。非共有”，它并不是因缘所生啊，是偶然现一下，不是永远共存、共在的。

“谓猛赤等。在火在人。其体各别。所依异故。”火烧起来，这个火烧得很猛，火烧的时候火是一个现象，有一个燃烧的东西它才烧起来。虚空没有，像现在空中没有火；当然，我们把它摩擦发电，也许我们两个手因为发电就烧起来，非要靠一个实际的东西才能烧。所以，说一个人在火中被烧了，“这个人被火烧了。”或者说这个人身上起了火了，身上打火机漏了，洋火烧起来了。火是火，人是人。你不能说，这个人从火堆中跑出来，“哎，这个是火人。”没有个火人，人是人，火是火，这是两回事。

你看，唯识为什么在这些逻辑上辩论得很严重？等于你们诸位打坐，你说我头顶发生清凉，心中无念，或者说：“啊，我闭起眼睛，哎呦，有亮光、自性光明。”光是光，你知道自己有亮光，知道自己清凉的那个是你的心，不是光，光是现象。你不要看到亮光：“哎呀，我得了道了。”“这个是什么？哦，自性光啊，光明清净就是这个光呀！”你倒真“光”了，你学的见地都没有了，走入外道知见去了，被外境所转，因为“光”非道也。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第157讲

谓假智诠，不得自相

神通非道也，不要说这个世界上没有真得神通的人（就是）有，（要）除非你得了四禅八定，得了以后还要修，故意修有为的神通，才得“修通”。否则，是诸佛菩萨过去修成功再来的“报通”。

所谓大阿罗汉，得了道的人也分两种：有要神通的大阿罗汉；有不要神通的大阿罗汉，他的得道是一样的。道是道，通是通。年轻人学佛，“哎，你玩点神通给他看，他就相信了。”玩假的他就相信，你告诉他真的，他不懂。道不是容易懂的，“通”很好玩。

譬如这个人，身上（着）点火好办，但是本身不能出火，哈，本身出火就进殡仪馆了，一把火烧掉了。火是火，“猛赤等。在火在人。其体各别”，或者人身上出火，或者火……，或者这个茶杯烧起来出火，各有各的不同，“所依异故”。火是个假象，它没得东西，烧过了它就没有了，也同我们的心性、分别心一样：过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，它也是当体即空。

但是，火、水为什么会烧、会流？“所依”，注意这个“所依”，所依的东西不同。烧起来发热，能够燃烧那是能依的功能，这个能依的功能没有所依燃烧的东西呀，这个功能你就不能了解。所以，我们要求明心见性、自性，一切众生的自性是功能。那么，从哪里见呢？你说，万缘放下，一念空了可以见性。有时候你万缘放下，一念空了，那还是个现象。在那个理上可以见到万缘都不放下，万法都不空，在这个中间反而容易见到空性。能依、所依的不同，这个道理。

“无共假说。有过同前。”所以说，“无”就是空，“共”有而起，这个“假说”的法门。你说是空的，一个有的，执着了一个有是基本上的错误，中间有过错，同前面说过的一样。

“若谓人火德相似故可假说者。理亦不然。”比如刚才讲一个火人，人跟火两个，“德”，它的作用相同，所以可以假说：人是个火人，或者火是个人像。“理亦不然”，理论也不通。“说火在人。非在德故。”说这个人身上起火，是讲这个火在这个人（身）上起来。“非在德故”，不是说这个火的这个功能一定要烧这个人。“由此假说不依实成。”所以这些逻辑分辨的道理，要严格推理清楚。所以，真与假，空与有，思辨要清楚。“不依实成”，有时候说到佛法的空，这个空我们不要想成虚空的空，虚空还是个相貌。

“又假必依真事立者。亦不应理。”刚才你提到：一切世界上假像的东西必定要依照真实的事情而建立。也不一定，“亦不应理”。

“真谓自相。假智及诠。俱非境故。”所谓真理这个“真”是讲什么呢？与“假”相对的这个“真”是个名词，这个“真”字在我们思想观念里构成了一个观念，这个是相对的观念，说：这个是“假”的，另外有个“真”的，才叫做真。

佛说有个“真如”，我们大家看过“真如”没有？绝对没有看到！如果你见到了“真如”，就成道了，对不对？所以，始终没有看到。真正成道的人，看到过真如没有？他也没有看到。如果他看到有个东西是真的呀，他已经不是道了，成魔了，那还是有法。

所以，真如之“真”，这是个理念上的东西，理念到了，好像就在目前，就是这个东西。

等于禅宗的祖师夹山禅师经常的说法：“目前无法，意在目前；不是目前法，非耳目之所到。”他都说完了，明心见性就是这个东西——道。你闭起眼睛也好，开起眼睛也好，大家打坐：眼观鼻，鼻观心，瞪开眼睛看到一个空，好像掉了（黄金）。我以前年轻时常常说：“哎，你在干什么？”他说：“我在打坐呀。”我说：“好像，我以为你掉了一个黄金在那里，两个眼睛瞪起来看，动都不敢动，好像在找这个金子。”眼睛瞪到就找得到道啊？“目前无法，”但是，“意在目前，”“不是目前法，非耳目之所到。”如果拿夹山禅师，禅宗的说法来解释这个“真”，“真如自性”的道理，那就是妙得很，文字般若也很高明，说理也很透彻。

说“真谓自相”，我们讲真理这个“真”，是在理念上指出来有这么个道理，“真谓自相”。所谓说它假，是我们思想智慧上分别不实在的谓之假。我们说个真如，观念上将抓住了一个真如，或在你打坐境界上出现一个真如，这个真如也是假的，要智慧来破。“假智”靠智慧。这个“假”字不是真假的假，是“假”借，这个“假”就是借用智慧。“及诠”，“诠”就是解释。我们这个真如的东西是哪里来的呢？靠我们的思想智慧来解释。“俱非境故”，所以，你说有一个真如的境界，有一个道的真实境界，（其实）没有个境界。

但是，在凡夫没有证道以前，为了使他了解，说法的方便，我们可以告诉他有一个真如的境界，这是一句方便的说法。

现在又说：“谓假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转。亦非离此有别方便施设自相为假所依。”这个真假的假……真如，这个道……所谓真如、如来、涅盘、自性、菩提，都是这个东西，拿我们中国的一句话来讲：“道”。或者叫它见性，见自性。这些都是名相、名词，就是这么个东西。

等于我们常比方一个人，小的时候人家说：你是他的儿子、女儿；你长大了以后，结果两个性别不同的人捆在一起了，然后，她说你是她的丈夫，你说她是你的太太；过了一年、两年，生了儿子了，有两个小孩，不叫你是他的儿子，他说这是我的爸爸，这个是我的妈妈；你的爸爸妈妈说这个是我的儿子；兄弟叫你是哥哥；哥哥叫你是弟弟。反正是这么个东西，名称不同，用处不同，区别不同，时间不同。

这个人最后把他剃了光头，穿了一个和尚衣服，我们叫他是法师，那么普通人叫他是和尚。他的和尚（师父），叫他是和尚是他的徒弟，即这个和尚的徒弟叫那个（他师父）是老和尚，叫他是师父。讲来（讲去）还不是一个人在玩，就这么一个人，玩了那么多名词。

那么，“谓假智诠”，所以，真如这个道体，借用智慧，用各种名词来解释它。

“不得自相”，那个自性道体是什么呢？所以佛讲到最高处啊：不可思议，你不能用思想推测。因此佛在《法华经》上也讲：“止、止”，请佛说法，佛不答应：啊，你算了，不要讲了。佛说：“我法妙难思。”这个佛法不是你思想推理可以到达的，只是“我法妙难思。”不可说，不可说了嘛，那怎么说法？勉强要他老人家说，他才说出来小乘的苦集灭道四谛法门、十二因缘、三十七菩提道法、大乘的六度万行，说来说去同真如都不相干，也都相干。

道，“假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转”。这个真如之道在哪里呢？就在一切法上。

所以六祖也告诉你：佛法不一定出世间去找，“佛法在世间，不离世间觉。”他并不是叫你不出家，并不是叫你到世间打滚，世间法就是佛法。所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。”你如果认为一定要出世，一定要出家，然后再找到这个道的话，那就错了，偏了一边了；如果你认为出了家、出了世不能得道，一定像有些人学密宗的认为，一定要走入世法，一定要走男女双修法，才能够见道；有一派的密宗，密宗很多派了。也错了。世法、出世法都是道。

所以，《楞严经》告诉我们，佛说两句话，“即一切相，离一切法。”（注：《楞严经》中为离一切法，即一切相）佛在《楞严经》上说的。一切世间法也都是佛法，一切出世间法也是佛法。所以，很难说。

那么现在，在《成唯识论》上讲：“谓假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转”，所以，一切真如之法在哪里去找呢？在诸法的共相里去（找），假中就有真，说一个真，是真也是假。

所以我们常常引用我们中国的文化,讲到文学方面，诗词小说方面，把佛家、道家的哲学思想都用完了，所以就是提《红楼梦》小说开头的两句话，佛、道最高的真理讲完了：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”这是《红楼梦》小说开头的这几句，就讲完了，把人生境界道理都讲完了。所以，人家古人认为《红楼梦》是一部道书，现在赶时髦，有人还说它是一部禅书了，禅宗的禅学了。但是，它把人生哲学的道理呀，佛道两家的精华都拿进去了，是不错的。

所以说，“亦非离此有别方便施设”，因此，学佛并非叫你离开世间法，另外可以找到一个出世间的道。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第158讲

而能变识，类别唯三

真如自性“唯于诸法共相而转。亦非离此有别方便施设”，所谓真如自性，“自相为假所依”，就是说，这也是个名言、名词，不要执着。

“然假智诠。必依声起。声不及处。此便不转。”再进一步，在理论上说：依假则明真，假借这个智慧的作用，解释真如，理解到真如道体是这么一件事。我们说真、说假，是靠人活着的文字言语声音而来。“声不及处”，言语声音，乃至心性思想都不动了。“此便不转”，无所谓真，也无所谓假。所以，唯识、禅宗都提到：“言语道断，心行处灭。”那么，可以了解到佛法的本体。

“能诠所诠。俱非自相。”能解释的、所解释的这些理，经教上，佛经根本的教理都说理，“能诠所诠。俱非自相”，都不是真如“自相”。

“故知假说不依真事。”所以晓得，一切假说的名相所说的，都不是真如原来的那个事情。“由此但依似事而转。似谓增益。非实有相。”所以，一切的理论，乃至经教上佛法的一些学理，都是相似的名言，并非真实的实义。所以《楞严经》上佛再三说到：“但有名言，皆无实义。”只有这些名相，言语的表达，没有真实的一个东西。因此，我们学佛、学法，被法相，被这些理困住了，始终证不得。所以，这些理“似谓增益”,好像有增有减。“非实有相”，其实都是无相的。

“声依增益似相而转。故不可说假必依真。是故彼难不应正理。”况且我们的这些论辩，在思想、在言语上讲这个道理，探讨这个道理，是靠人类有音声言语说话而表达的。因为有音声，所以在这个理论上有增有减，“似相而转”好像真有这件事。因此，不可以说“假必依真。是故彼难”，所以，你所提的这个相反的问题“不应正理”，不合逻辑。所谓“正理”是佛法的因明，就是佛家的逻辑方法。有一本经典是《因明入正理论》,这一本经典是我们大藏经里有所搜集的，在论部里头，是专讲因明的，叫做《因明入正理论》。

“然依识变。对遣妄执真实我法。说假似言。”不过，这一切的道理都是唯心唯识所造、所变化的。“对遣妄执”，一切佛经所说的，都是为了使我们排开、放下一切妄想执着。“真实我法。假说似言”，那么，究竟这个佛法的最后有我、无我？佛法的这个真我，我们讲一句“真我”，已经是一种声音讲出来的，并没有个真我。

“真实我法，说假”，说它是空，说它是有，都是在人类的言语文字上的打转。

“由此契经伽他中说。”因此佛经，这个照规矩不念伽他（tā）念tuō。“伽他中说”，就是佛经的偈子里讲。

“为对遣愚夫。所执实我法。故于识所变。假说我法名。”那么，你说佛法究竟无我，每一本佛经开始都是有我的啊？我们任何佛经都是“如是我闻。”都提到我啊，怎么说无我？“一时。”“世尊”或者“佛在舍卫国。”都是有我，怎么叫无我呢？他说：所谓说无我，是为了使一切凡夫，愚痴的凡夫，太执着于这个假有生命的这个“我”了，因此说无我。这个我是所变的，是心识所变的现象，所以，假说一个我。现在，他要讲真的了。

“识所变相。虽无量种。而能变识。类别唯三。”一切的法皆是唯心所造，唯“识所变”；一切宇宙万有，物质世界，物理的世界，精神世界，人类的一切，都是心意识所变出来的现象。“所”，把握住这个字啊，“所变”的现象。所以，我们看到的这个宇宙世界有太阳、有月亮、有太空、有高山、有流水、有平地，乃至于猪牛狗马、细菌蚂蚁等等，都是心识的“变相”，“所变相”。

宇宙万有，我们讲一个万有，还是一个名称，宇宙中间的动物、矿物、植物等等，是不是只有一万种，还不止，是有“无量种”。那么,怎么变出来有人、有蚂蚁、有细菌、有植物、动物、矿物？因为心是一个“能变”的作用。一个是能变，一个是所变。“而能变识”呢？所以，讲到唯识的本题来了。“类别唯三”，把它分类作用，说明心识的道理有三种：

“一谓异熟。即第八识。多异熟性故。”我们晓得有第八识，普通的称呼叫做阿赖耶识。阿赖耶识能变的功能，包括异熟识，叫异熟。“异”是变异了，能起变化的作用；“熟”是因果成熟所生的。

譬如，我们现在听了这句话，佛法听进去了，不一定有作用。可这句话听了又不想听，（只是）耳朵里头经过了一下，所以，“一入耳根”，耳朵听过了这个东西，“牢不可拔。”阿赖耶识的种子已经种进去了，这颗种子已经下了。到了多少时间、多少劫数、多少亿万年，碰到有佛法的因缘，这颗种子自己就发出来。异时，时间不同，异地，空间不同，它成熟了，这就是因果报应的道理。

所以，由这个（道理），我们同学在研究戒律的——戒律就是行为的哲学，修道人行为的哲学。所谓戒律，拿现在的观念来讲，我常说，就是企业管理的管理学，行为管理。有许多戒律是团体行为的管理学；有许多戒律是个人道德行为的自我管理，自我控制自己。

戒律里头最重要的，是引用佛亲口所说的偈子，讲因果报应的道理：“纵使经百劫”，一个人所作的事情、所思想过的、所听过的话、所遭遇过的人，纵使经过千生万劫，“所做业不亡”，你曾经想过、做过的，这一点，阿赖耶识里头的一动，动念的一动，已经留下影子了，所以，所做的业永远不会忘失了，不会掉了。“因缘会遇时，果报还自受。”这就是异熟的作用。

所以，人与人的相遇、相见，有时候冤家变成了亲家，亲家又变成冤家，千奇百怪。情感上的、关系上的，各有不同。每一点都有前因后果，所谓“所作业不亡”，“因缘会遇时，果报还自受”，自作自受。

所以，第八阿赖耶识“能变识”有三种作用，一种叫“异熟”，所以，有些佛经的经典上将阿赖耶识翻译的名称直接叫作“异熟识”。要注意了，希望我们这次就记得了。“谓异熟。即第八识”，异熟识就是第八阿赖耶识。

为什么第八阿赖耶识叫它是异熟识？“多异熟性故”，它的功能具备，大部分是成熟因果的异熟作用，它的性能是这个样子。所以，我们中国的翻译，阿赖耶识只好翻它的名词、翻音，没有办法翻它的意义，它的意义包括了多种，第一种有异熟，能变方面。

“二谓思量。即第七识。恒审思量故。”第二种的能变是第七识，第七识就是我们能够思想的。

所以，我们普通的现代心理学，全世界的心理学都讲思想是意识的作用，意识是第六识，第六识想的作用。思不是想。譬如你打坐念佛修行，修行到最好的时候没有妄想，但是，虽然没有妄想，你知道，那个知道，那个思量之性不是想，那个是思。第七识能“思量”，能思，想是第六识。所以，我们能够知道，能够想、思的，能够思想的是第七识的作用。第七识的作用与生命俱来，“恒审思量”，它与生命同时俱在，永远会在想，能够思量、思想。

所以，这个道理你（若）认不清楚，有许多人修道学佛，打坐起来最讨厌：“啊，我这个思想停不了。”可以（停）呀，你证到第八地菩萨的果位，第七识的境界转成了平等性智。那么，这个思、想的作用转成什么？转成自性，所谓菩提者觉也，能觉知一切万法。

所以，现在你坐起来、定起来修行，要想把思想断了，绝对不可能。即使给你断了，也不是真的，是第六意识自己硬把自己白痴起来，把它变成白痴，在那里压制了，并不是真断。因为自性的思量意识非断非常，不是你断得了的，也不是能被你降服得住。所以，我们真正妄想的这个想清净了，思量意识是第七识的作用，是“恒审思量故”。注意哦，第八、第七都是能变里头的作用。

“三谓了境。”就是对物质世界，外界一切的东西，心外的东西，一切的境、一切的相，与我们相对，我们就了解，这个是第六识，所以叫做分别意识。“即前六识。”“了境相粗故。”所以，我刚才叫它是想，粗的妄想。第六意识的作用是了解、接触外界一切关系的，这都是第六意识，这是很粗的。譬如你们修行用功的，有些人学佛修道、修定打坐，或者到某一种境界，纵然没有一切妄想，身体的感觉也没有了，那么，感觉到自己很轻松，很清净，还是第六意识的“了境之相”——了解了，“嗯，这一下很清净。”这还是“粗”相。这个“境相”清净无念的中间，在禅宗叫做参，教理上叫做正思惟，也可以叫做仔细观察，仔细地反省。乃至于身心皆空，在清静圆明的这个境界里，你那个恒审思量的意识的根，那个才是真意识第七识，还是在那里恒审思量。

所以说，达摩祖师要人学禅，必须要研究《楞伽经》，这是唯识宗的根本的重点，你要分析清楚，自己对自己观察清楚才能了解，不然就搞错了。

“及言。显六合为一种。”那么，第六识跟前面的五识：眼、耳、鼻、舌、身，显出了第六意识了别境界的功用、作用，“合”起来就叫作“一种”，所以，前五识不谈，都归到第六识。

我们再回转来注意，诸位同学要考试的，注意。识的能变有几种？三种。第一，异熟识，能变的这个异熟识含藏了过去、现在、未来一切法的种性、种子，由种子生出现行、意识，由现行意识又变成未来的种性，这些都是第八异熟识，即阿赖耶识的作用，这是第一个能变；第二个能变，第七识恒审思量；第三个能变，了境分别。此所谓能变。

“此三皆名能变识者。”第八阿赖耶识、第七识思量意识、分别了别的第六识，这“三”种都属于心识“能变”的作用，“此三皆名能变”。

怎么叫做能变呢？“能变有二种。一因能变。”以它为最初的因，最基本的基因来的。我们注意啊，讲因。譬如西方宗教的哲学，过去的宗教讲这个宇宙万有是从哪里来的？上帝创造的，神所创造的。这个神、上帝，如果把它变做是一个代名词，很有道理啊，不是没有道理啊，我们研究比较宗教的。可惜它们不是代名词。把这个上帝、神变成了一个权威性的，人格化的，而且唯我独尊，只有他，没有我们。因此，人类原始的他们的经典让他们解释错误了。如果不是解释错误了，这个主宰，所谓叫主也好、神也好、上帝也好，在逻辑上站不住，不服气，使我们不能够信服。

那么，归到宗教哲学方面，有一些宗派把神、上帝、主这些名称拿掉，就叫做第一因，第一种因。宇宙万有都是这个第一因所变出来的。那么，他们所讲的宗教哲学的第一因是抽象的理论了，第一因如何去求证？它同万有的关系，很多地方的解释还是不清楚。那么，这里所讲的第一因的这个名称呢，老实讲，在佛经佛法里已经用了很多年，用了几千年了。现在讲“一因”，还不是讲第一因，不用这个名称。

是“能变”的“有二种，一因能变”，因跟果不同。“因能变”第八识是最初的那个因，“谓第八识中等流异熟二因习气。”就是说，我们这个心是第八阿赖耶识的能变，这个第八识里头又具备有了两种功能，所以构成了一切生命的初因，最初那个因、能变的因。刚才讲第八阿赖耶识的异熟，不（只）是异熟，因此，第八阿赖耶识不翻，也叫异熟识；还有个作用是“等流”。等流是等流，异熟是（异熟）。

等流是什么？像一股流水一样永远在流，平等地在流动，活的，它永远在流转。说“黄河之水天上来，奔流到海不复回”，等于李太白那首诗所描写的；也等于唐人的名诗：“滚滚长江日夜流”，它没有断过，永恒不断，所以叫“等流”。这个等流是永远在流动、在旋转，平等地流行。异熟，它因时因地，不同的因而成熟了。为什么？它无所不在，所以叫等流。

这两个第八阿赖耶识根本的因就是习气。所以我们说，修行习气难改。有些人说：

“啊，我最近习气好多了，我把脾气也改了一点。”那么容易？！那除非你证果了，得道了，证菩萨果位了，不容易的。那只是第六意识偶然地看开了一点，压制减少了一点。因为你这个等流的习气没有停过，遇事、碰到事，一样的老毛病爆发，一点都没有改。所以，自己认为稍有改正了一点，谈何容易啊！

因此，我常常有个感想，我跟同学们讲，我说：“我现在几十年下来，我觉得教育对于人是没有用的，人是教不好的，永远教不了。”学问尽管好，那个毛病是越来越大。有时候，学问越好，毛病是更大。你说年纪活大点，脾气越好？年纪越大脾气越坏，他那个等流的习气就来了。所以，认识到自己的习气，在这个地方下一刀，能够切断的话，那真是（了不起）啊。所以，佛称之为大雄，那才是大英雄，很难！

所以，习气有等流作用、异熟作用，“二因习气”构成了。所以生命之流啊，生生不死，永远不断。所以，我们说要了生死，大乘的境界，真正要了了生死啊，就是要了了等流习气之流；异熟种性不使它熟了，原来熟的使它生掉，生的佛法种性使它熟起来。才能真正了了生死。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第159讲

由七识中善恶无记熏令生长

因此说，小乘的证果，证得四果罗汉，得有余依涅盘，还不算得道。佛在《楞严经》及其它大乘经典还骂这些是外道，心外求法，罗汉果还不是得道。因为，他的等流、异熟的作用、这个习气暂伏，暂时压制下去，根根还是没有切断。

“等流习气”哪里来的呢？“由七识中善恶无记熏令生长。”[断录]回来以后，经过很远的过滤，还是变成很干净的自来水，又能喝下去；出的汗洗下来，又变成水分，水分经过等流还是回转来，永远是如此。所以，（这是）等流的习气。

我们说，第八阿赖耶识种性的异熟，生下我们这个人来，我们这个人生下来，个性习气的毛病是天然就带来的，这个带来的作用就是过去种子的异熟作用。到了种子变成现行的习气以后，现行的习气当中起的作用有：“善”的、“恶”的，两个对立的，还有个不善不恶中间的，叫做“无记”。三性：善、恶、无记，三性。

我们一天到黑的行为、思想，不是善就是恶；不是善恶，就是整天晕头晕脑地睡觉，或在迷迷糊糊的无记中。这三样东西慢慢地把你熏习起来，这个等流的习气，不是善就是恶，要不然就是无记，生命就在这个状况中转。

这个等流的习气转久了以后，变成因果异熟，变成种性，“熏令生长”。一天到黑，我们的习气只有长多，没有断除；真能够断除了习气的作用，这就是真修行了，这就叫修行。所以，什么叫修行呢？就是改变自己的习气，断除自己的习气。习气没有转变，不是的。

“异熟习气。由六识中有漏善恶熏令生长。”我们注意啊，刚才讲到等流的习气是由于第七识的功能，三性：善、恶、无记来熏习它，令它生长，变成等流的习气。异熟的习气呢？是由第六意识的有漏果（来熏习它）。一切凡夫没有证道以前皆是有漏。什么叫有漏？有渗漏，有缺点的，水一样可以漏过来，渗透的。等于我们现在有一种细菌，我们人类最怕滤过性的病毒。譬如有几次感冒来，我们一听蛮可怕的，谁都逃不过的，都要传染到。它是滤过性的病毒，没有办法隔离，蒙都蒙不住，它就透射过来。所以，我们佛家讲有漏之果也就是这样，它能渗漏、渗透。譬如我们盖房子的这个墙，做的很厚，大台风来，水过不来，是过不来吗？我们现在做的墙都是里面双层砖，中间空的，里面水泥，外面水泥，这样涂着。你说那个下大雨，台风来，墙表摸摸还是湿的，它早透过来了。空气里的水分，地水火风它也是有漏的。

所以，我们的这个习气是有漏之因。有漏这个道理懂了，所以，罗汉得道叫做证到无漏果。一切起心动念纯善的，没有一点恶，也没有一点无记。善也不是善了，没有办法，无以名之，姑且名之曰纯善。内外隔绝了，外部打不进来，内也不透出去，这样就叫做无漏之果。所以，六通中的无漏通，就是智慧的无漏果。

我们凡夫众生的“异熟习气”，“由六识中”，有漏的善与有漏的恶，“熏令生长。”

所以啊，我们的毛病，第六意识，年龄越大，脾气越大，习气越大。所以，我常常跟青年人讲话，我说我啊，承认“老奸巨猾”四个字是真的，不是骂人，这是恭维人，这是形容不对就是。老了，经验多了：不可以、不可以！那么，答应吧，晓得不对；不答应吧，不好意思。“好、好、好，我们再考虑啊，慢慢来。”你看起来就奸了嘛，就滑了嘛，老奸巨猾是真的。所以，越老这个习气越厉害。

所以，我也常常发现，二三十岁以上的青年人，他原来的阿赖耶识带来的等流的习气啊，到了中年以上爆发得很厉害，花一样开的很茂盛，越开越大；再加上现行的习气，现在这一生活着，第六意识增加上的那些染污习气，这个异熟的习气也越来越厉害。所以，佛学啊、教育啊、打坐啊、修行啊，依我看来，我的经验到今天为止，明天怎么说法我不知道，毫无用处！这个人类有这样的可悲！在这种地方真正地自己体会到，真正地在这里磨炼下去，一分一点艰苦地修行才叫做修行，不然都是空事！你们不要认为打打坐啊、拜拜佛啊、念念经啊、磕磕头啊，我有多少“公”德啊，你的“婆”德啊！“公”是得不到，“阿婆”就得到。真讲修行，那是自欺欺人之谈。

所以现在注意啊！能变有三种：第八阿赖耶识异熟，第七识恒审思量，第六识了境分别。能变里头两种因：一种是等流，一种是异熟。这个是大纲。

“二果能变。”上面这个是因能变，因是因，果是果。什么叫做“果能变”呢？譬如我们这一生，一个妈妈生了三个儿子，或者生十个儿子，我们老一辈子的老太太们啊，是“生产报国”，那真是爱国的分子。有些，像我亲属有个朋友的祖母还生了十二个、十四个，很普通。我们在大陆上，家里的老太太会生，就是门庭的光耀。现在什么要结扎啦，还计划生产啦，一个对一个啊，对到后来，将来连半个都没有了，那就惨了。

我们生下来，母亲不管生三个四个，没有一个孩子的面孔相同，也没有一个孩子的个性相同。父母的遗传是所有因缘中的一种因缘，增上缘。那么，生命来的这一生，或者生病啊，病多啊，身体不健康或者过分健康，都是因果，前生自己的种性带来的。家庭、父母、遭遇、各种环境，都是异熟因带来的这一生的果。

所以，“果能变”“谓前二种习气力故。”异熟的习气同等流的习气，这两股力量变出来的。“有八识生。现种种相。等流习气为因缘故。”由于第八阿赖耶识聚藏了过去生的种子——种性，所以这一生生出来，变成现行——现在的行为、现在的形象、现在的形状，“现种种相”。

现行的这个“行”同五阴色、受、想、行、识的这个“行”就有关系。所以，修持纵然做到五阴里头的妄想断了，行阴很难断，而且行阴的行相你也不容易检查得出来。这些是由于第八阿赖耶识果能变的作用来的，是由于“等流习气为因缘”，果能变。“八识体相差别而生。名等流果。”这个功能都是由第八阿赖耶识来的，第八阿赖耶识的体，变出了我们现在生出来的个性、相貌、习气、遭遇各种因缘等等的不同，就是相、现象。“体相差别而生”，这样的果报，“名等流”之“果”。

那么，这一生的现行，我们所做、所为的思想行为，又变成未来生的种性，是所谓等流不断，像一股流水一样，一个波浪接着一个波浪，这就叫“等流果”，“果似因故。”

好！那么，现在的果报是哪里来的呢？跟过去的因差不多的，相似，不是完全一样。譬如我们拿个镜子来照面孔，镜子里有我们一个面相。当然，我们镜子里的面相，并不是我们真的脸像，我们真的面相，世界上没有一个人，活了一辈子，看过自己的脸像，没有看过。你说，我看过镜子。我常说，不对的，镜子里的那个是影子。规规矩矩地讲起来，长短方园还是有差别。况且镜子拿来一照，这边照是这样来，那边是那样来，两个焦点不同的，与我们相反的。所以，我们是看到镜子上的，并没有看过自己呦。谁能够见到过自己的本来面目？

所以，禅宗祖师用个名词很有意思，没有讲修道，只要你见本来面目。或者问你：你的鼻子在哪里？“鼻子？我晓得在这里啊。”谁能够看到过自己的鼻子啊？没有。

所以，我们中国人有两句老话，“生不认魂，死不认尸。”我们活着时，自己的灵魂是什么样子没有看到；死了呢？死人看不到自己的尸体，死了的灵魂离开了尸体，认不得这个尸体就是我，若我的灵魂离开了尸体，“哎，这个就是我嘛。”已经活起来了，那不叫死掉了。所以，“生不认魂，死不认尸。”我们要知道这个道理。

所以，第八识的“差别”相等等，“果似因故”，因果是互相的，我们所生的“果似因”。譬如一个橘子，这个橘子吃了，这个种子留起来，明年再来种，生出来橘子。今年的橘子看起来跟去年的橘子是一样的橘子？不是一样的橘子，“果似因故”。这个橘子跟那个果一样，跟去年的一样，一样相像，“似”；不一样，去年的那个是去年的，今年的这个是今年的。所以，过去之事不可留啊，过去心不可得，未来心不可得，“果似因故”。

这个因果的道理，“异熟习气为增上缘。”这就不靠等流了，靠那个“异熟习气”的增加。那么，我们这一生，生出来的个性跟过去前生，多生以前是不是一样呢？一样，差不多；一样吗？又不一样。因为，这一生所得的这个身体、生命、时代、父母、所得的环境因缘又不同了，这个“异熟习气”为它的“增上缘”。所以，等流跟异熟这（两个）生命的作用，有这样的差别。

所以，异熟的“习气”，习气当然是自己来的，“为增上缘”。“感（应）第八识酬引业力。”这一生生下来——所以，我们这个生命叫做业报之身，受报应还帐的。

“酬”即酬还过去的因果；“引”是引发未来的因果，“酬引业力”。“恒相续故。”“酬”是还过去的帐；“引”是引发未来的果。

“立异熟名。”因此说因缘果报，我们普通讲因果报应，这是普通的佛法道理。真正讲佛法，这个报应的道理不叫报应，是异熟，“立异熟名”。