思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第051讲

所依缘、能变、所变

再继续下去的，我们把这个观待道理，这些都属于观待道理，在理论上、逻辑上、思想上要把它分析清楚，但是同修持做功夫的证成道理也是非常密切相关的。观待道理搞不清楚，到修证的时候，证成道理就糊涂了，就迷糊了。再说“八识自性，不可言定一，行相所依缘，相应异故”，它这个八个识，自性，注意哦，不要看成明心见性，本体那个性。就是说这八个识，它自己本身那个性质、那个性能，你不要认为它一定是一个，这个道理就很值得注意了。一般讲唯识，有时候，犯一个很大的错误。把它呆定为一个，都是变相、变化。因为八个识不是一个同；因异，第一点，行相不同，什么叫行相呢？心理、心所起作用的时候，起行的时候，心态的现状不一样。

譬如刚才有位同学跑过来讲，他说：“很奇怪，我们人的心理状况不只五十多个，为什么唯识心所把它归纳为五十几个？”我说不够的，唯识学是个归纳的方法。比如贪嗔痴，要讲贪，要发挥起来研究，贪相就很多了。比如说我贪喝茶，我贪抽烟。他贪拜佛，他贪念经，他贪看电影。同样的，有时我贪喝茶，有时我贪看电影，但是那个原则都叫做贪。（唯识）是一个归纳性质的，贪的现状有多少种呢？那不知道，佛经上讲，一念之间，八万四千法门。你呼吸一往一来叫做一念，这一念之间有八万四千烦恼，有八万四千不同的心态可以出现。你要分析的话，现在的科学的话，越分析越细，看起来很高明，分到最后呀将来无所归依。医学的心理学同其它的心理学不同哦，想法不同哦。最后你看哲学家、科学家，最后将来人类心理学不从归纳来发展下去，最高明的心理学家最后会发疯了，自己已经发疯了。太可怕了，这心态分下去，这个人太可怕了。

所以佛法的五十几种心所，它是把多种心态做归纳性，归一了。事实上，你只讲一个贪嗔痴，行相不同，而且我们大家都有贪心。譬如我们现在坐在这里，喜欢贪研究佛学，也是贪呀。不能说它不是贪，那你说它是善的贪，不一定哦，不一定哦。执着善太过分，就是禁戒取见，与见取见太过分执着，那个善太过分，善又变恶了。我不妨碍别人，可是妨碍了自己，所以不一定哦。这个地方都是需要智慧，禁戒取见。除了佛学以外，我什么书都不看，所以我常常讲，许多同学写的文章都很对，拿来我一看，好，实在好，真好，没有话讲。但是你只讲佛学，你不能变一个方式讲吗？一个佛字不带一个道理，讲完了以后，全篇佛法，那为什么大家会弄到这儿去呢？因为你的教育只在佛，一来就走这个巷子，这个巷路子，没有走过大马路，而且没有走过很多的大马路，所以看到就是这个巷子里的东西，用的名词、用的笔法都是这一套。你看佛的境界多伟大啊！什么他都会。他也可以说笑话，笑话说完了你就懂了，你佛法就得了。这个道理就是行相不同。

第二，所依不同。所依的因缘不同，所缘、攀缘外面的不同，“相应异故”。因此八识同五根、同身心相应之点，刚刚这位同学问的，五十一种心所等等所起作用不同。所以我们把心的根本分成八个部分，阿赖耶识同第七识、第六识同前面五识绝对不同，但是注意上面一句话“八识自性，不可言定一”，但是也不一定。如果说定一这个性能它不能变了的话，那凡夫不能修成佛了，那不能转了，它转变也不成。又，再说。“又一灭时，余不灭故，能所熏等，相各异故，亦非定异。”再说，一灭时，一个识灭去了，譬如我们心态。一个念头把它灭掉了。我看到这小玻璃蛮好镶的，身边没有钱，多少钱？六块五。余不灭故。你不能说这个心理作用灭掉，其它都灭掉，其它不一定。因为能熏与所熏，我们自性的功能，能熏一切，心所起来，就是受所熏来的，能熏与所熏等相各异故，心态的现象各有不同。“亦非定异”，所以我们心性的应用道理，你不能讲一样，确定是这样，错了；你不能说有分别，错了；无分别，也错了。所以佛说，不可说不可说。到了最后，你说空也不对，说有也不对，都错了。

“经说”佛说的，我们的本师释迦牟尼佛说：“八识如水波等无差别故。”八个识的作用，所以我们现在研究唯识啦，等于水上，是一个本性来的，水上起的波浪。你说它有差别吗？无差别，平等，都是水变的。你说是水变的嘛，它有差别，水冻拢来变成冰了，化了变成水了，轻一点变成霜了，暖一点变成凉水了，热一点变成热水了，它都是水呀。水是水性平等，相有差别，亦无差别。“定异应非因果性故”，所以你说它一定吧，每一个性状，说它不定吧，都不对。其中的道理在哪里？因果的关系。因果对了那个那个果就不同了。但因跟果两个相互为因果。前面的因对后面的果，后面的果又是前面的因。譬如说一个桔子，一颗籽这个是因，桔子的籽，种到泥巴去，就会长出桔子树，最后结成新的桔子，这是果。这个果里面有又有桔子的籽，果中有因，因中有果，相互为因果，不呆定，非因果性。

所以“如幻事等无定性。”所以真正悟了道证了道的时候，到了菩萨境界，世间法、出世间法乃至成佛一切如梦如幻。佛经经常提到如梦如幻，你们注意哦，我们下意识以为是空的，你错了，梦幻不空哦。所以五方佛不空哦，不空三藏、不空佛，怎么是空呀？你说做梦，梦当中是空？那有唉，梦中打你的时候你也晓得痛呢；梦到哭的时候，醒来枕头上还有眼泪，一点都不空。幻，电影是幻的，看电影你说是空吗？硬是真的呀。所以你看到如梦如幻，这个意思并不是说否定了一切哦，也不是承认了一切。世界上一切生命活到是幻影，等于我们坐在这里，如梦如幻，张开眼睛做梦，再过四十分钟，这个楼上人去楼空。这个梦马上醒来，可是现在这个梦不能说它没有哦，是有那么多人，数、体、象都有。数，有多少人，在干什么？体，在研究佛学。象，有些在笑、有些人在哭，有些低着头，有些人仰起来，各种不同，现象不同。你说这个梦是真的还是假的？所以看到佛经“如梦如幻”，不要有错误观念。认为这是讲空的，没有讲空，那你对于佛经已经读错了。所以菩萨境界修持到了，梦幻三昧，得梦幻三昧，那不是你普通打坐的定哦，他六根张开就是在定中，用不着打坐，因为他一切都在梦幻中，这是大菩萨定的境界，这不是这个小乘定的境界。

所以佛说，经说“八识如水波等无差别故，定异应非因果性故，如幻事等无定性故”。梦幻境界没有定哦，梦中的火不是真火哦，可是你意识执着了，一样也会烤焦了的，如果意识空了，那个火立刻可以变成水哦。有一种修法，修梦幻成就的人，修到他自己的梦境他立刻把它变了，梦到是水，我不喜欢这个水，把它变成火，水就立刻变了。梦到是山不喜欢，把这个山变成虚空，我在空中飞，就在空中飞了。修成梦幻初步的功夫，“如幻事等无定性故”。所以，“如前所说识差别相，依理世俗，非真胜义”。他说我们前面讲到现在的，讲到唯识的境界，一切的分析，什么是意识，这种差别，“依理世俗”，在道理上、在逻辑上、在哲学上，（因为）人世间的人不懂，（用）人世间的知识讲出这个道理，这个理还不是真理哦。我们认为是这是真理，学哲学的人说：我这个是真理。对不起，“理世俗”，世俗的真理。不是，“非真胜义”，不是得道形而上的那个真理，那个是真胜义。得道那个圣人，心言绝故。同禅宗话一样，禅宗两句话“言语道断，心行处灭”。言语道断，没得理由可讲了。心行处灭，不可思议，没有什么话讲。

佛所以在《金刚经》上讲，我四十九年并没有讲到一个字，讲出来了一定不是那个东西了，那是第二个月亮了，月亮的影子了。那真正的月亮本身是黑的、白的、亮的、不亮的，不知道，“言语道断，心行处灭”。所以这个地方，心、言，心理思想、言语所答复到。故如伽他说。伽他（tuō）是翻音。伽他就是偈子，所以经上偈子说，“心意识八种，俗故相有别”，依照一般世俗的观念，所以分成前五识、第六意识、第七识末那识、第八阿赖耶识，现象有差别。“真故相无别”你证道了，得了道，明心见性悟到真如境界，它没有差别了。相，能相，一切的现象；所相，所发出的现象，无不皆空。一般人讲唯识讲有、般若讲空，已经错了嘛。依我看来，唯识处处是空；《金刚经》、《心经》、《般若经》处处讲有，所以大家不要把经典搞错了。尤其是《心经》，几乎是真实不虚，是讲有呀。唯识你看它讲有，（实际是）讲空。

好，现在这一段，我们还有个名词，你们研究唯识要记得，刚才讲理世俗。世间，人世间。依唯识说，分四种世间、世俗。这就是，真谛、俗谛的差别。真就是道，得了道成佛就是真谛。俗谛，现在念谛（tí）。照唐音读谛（dì），俗谛，世俗，刚才讲理世俗，有四个世俗：世间的世俗，就是理世俗。道理世俗，证得的世俗，胜义的世俗。所以唯识的佛法，佛学到这里分析非常细哦。我们人世间的道理，世间的世俗，我们所有的知识都是世间用，你认为是真理哦，是世间的世俗。但是，譬如哲学，世间的道理没有错。道理，世界上任何一种学问，不管是宗教、哲学、科学乃至于艺术，乃至算命、看相、看风水，乃至于挑葱卖蒜，一切的技术与学问，人类都是为了身心性命，求现在这个生命活下去用的。修道也一样，我的生命要生活呀。如果出世间的学问、世间的学问对身心性命无关的，不要你去**它、也不要你去淘汰它，它在人类文化的立场自然站不住了。所以你看世俗的道理，世间世俗、道理世俗、证得世俗，胜义世俗这是最高的。

那么真谛方面也有四个，真谛就是哲学的这个道理，这个道呀。真谛也有四个，世间的胜义，世间的真理。道理胜义，在道理上逻辑上，哲学里头的哲学。证得胜义，比如我们现在佛学，懂了这个道理，修持就要证到。胜义的胜义，什么是胜义的胜义？那没得话讲，言语道断，心行处灭。佛说：不可说不可说。所以这个道理，你看只有研究佛学、研究唯识，这些名词不晓得有多少，就把你搞得头昏脑胀，但是如果你是一个修持的人，对于学唯识这些名词你说头昏脑胀，所以有许多人说唯识我不要学。没办法，乱得很，多得不得了，我只要修道只要能够证道就好。对不起，你没有这个智慧证不了道的。你看一个人，得了定的人，脑筋是多细密，细密到这个脑筋能知一切法。这种凡夫的道理有什么稀奇呢，一到手就清楚了，所以我钻不进去，你看这句话本身的逻辑错误多大？我静不下来听，研究不进去，他还说学哲学、还说修道。你看他这句话，所以有时候别人这样讲，我不答复话，是是是，有道理，因为已经不要答复，他这个头脑已经不行了，他脑子不够冷静的，那没有什么答复，送他两顶高帽，就把他埋在地下去了。“是是是，你对你对，这个道理很了不起，你讲得对”这就害人了，高帽两顶把他送到十八层下面地下室去了，就是这个道理。

但是真的有定力的人，头脑都是清楚的。唯识学这些个名词你说不对吗？你仔细研究，每个道理包含得都很准确。那么你说这四个世间、四个真谛、四个俗谛都够了吗？不然，还可以分析。那么我们现在就拿它四个俗谛、四个真谛（来分析），只有一个是真正的世俗，就是世间法，就是那个世间的俗谛。后面一个是真正的道，真理的真理。中间的六个也通世间，也通出世间，你不要看这个八个名词很好玩吧，所以熊十力搞呀搞，其实八个名词就可以配八卦。胜义四个可以从乾坤坎离；世俗四个，也可以配。所以这里头的学问，真理只有一个，要注意去研究它。

现在我们对着书。“已广分别三能变相，为自所变二分所依”。上面我们讲的，广，是很详细了。分别，是给我们分析了我们心，唯识的作用，三个能变的道理，能变、所变、转变。就是讲《成唯识论》这本书，我们从第七卷讲起的，它中间已经是分析了三能变的现象。“为自所变二分所依”，你要看到，现在大家只晓得研究唯识，只记得八个识的名字，实际上唯识的真理的的确确同中国的易经完全沟通的，宇宙万物就是一个变化出来的，这个变化最初不是唯物的，是唯心识的。山河大地、三千大千世界，一切都是心的能变所变，所以唯识重点是讲一个转、一个变，转变。

我们学佛修行，一个凡夫，以为空、以为灭掉了妄想心就可以成佛，没有这回事呀，用不着灭，你把烦恼妄想心一转，就成佛了。所谓佛经告诉你的，烦恼即菩提。烦恼是烦恼，菩提是菩提，（那是你）转不了。你转了烦恼就是菩提。所以禅宗六祖一句话，干干脆脆讲完了唯识道理，“转其名而不转其实”，还是那个东西。同样一把刀可以杀人，也可以救人的。刀是杀人的，坏东西呀。你看医生手里拿一把刀，一天到晚在救人。跟刀没有关系，杀人与救人都在这一转，修行就在转念之间，神通变化就在转变之间，这个理要搞透，理不搞透都在盲修瞎练。所以，他已经讲了三能变相，这个能变是谁在变？是上帝、是佛还是哪个？唯物还是唯心，都不是，“为自所变”，一切众生心佛一元，那个东西。禅宗就叫它“那个东西”、“这个东西”。不用名词，用了一个名词你就着相了，这个在转变，“为自所变，二分所依”，相分与见分，刚才说过两分。

我们这个山河大地、宇宙万有是我们生命根本、同一个生命本体变出来的相分，这个现象。譬如我们生理肉体，是我们这一个业力根本、第八阿赖耶识种子变出来的相分。所以你的相分不同，我的相分不同，但是我们相同，你的也是肉，我的也是肉；你的血是水，我的血也是水，这都是同的。可是业力不同，所变出来的相分就有不同。见分也不同，所以智慧有高有低，这是见分。那谁做主呢？没有一个上帝、没有个主宰，无主宰，谁都做不了主。我们做不了别人的主，别人也做不了你的主。父母做不了儿女的主，谁也做不了主。但是你说无主宰，那你佛学是个无神论者？同唯物论一样，非自然不是唯物。所以缘起性空，性空缘起。这个道理辩论下去非常严重的。所以真正的佛学，你看《成唯识论》，简直没有一点迷信的外衣，通通剥掉了。讲到佛，偶然用个世尊，要不然圣教，拿个圣人的圣字代表，它同其它的经典（不一样）。无主宰非自然，缘起性空，性空缘起，一切万法因缘凑合所生。自性，空，并不是没有，不是永恒的，随时变去的。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第052讲

所变、能变

缘起性空，因为空，缘起，所以它能变，变成所变。所以说，“为自所变二分所依，云何应知，依识所变？假说我法，非别实有，由斯一切唯有识耶？”，怎么样才了解一切万法都是唯识，依这个识所变呢？依识所变，假说我法，一切众生本来无物，但是唯识的宗旨那就在《楞伽经》上几句话讲完了。真的唯识如果你不研究，就不晓得他讲些什么内容。《楞伽经》上说，彻底无我就成佛了。假说我法，即便是有呀。这个我与无我是两样，有我是有为法，无我是无为法，有为法是凡夫，无为法是圣人。但是有我无我，皆是唯心意识之所自变而已，了不可得。非别实有，并不是另外有个东西。因此佛说的，最后的教理，有识，有这个道理，一切法唯有识。所以

《华严经》告诉你，“三界唯心，万法唯识”。一切包括了成佛，佛也在一切在内。万法唯识，万法，一切佛也在内哦。因此我们早晚功课经常念的，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，所以解脱要自求解脱。

现在开始怎么讲唯识这个唯，万法唯识。这个偈子，“是诸识转变，分别所分别，由此彼皆无，故一切唯识”。“是诸识转变”，一切有为法无为法都是识的转变。

“分别所分别”心性作用，能分别与所分别的作用。“由此彼皆无，故一切唯识”，所以能分别所分别，这个世界万法，一切万有众生，都是我们自己捣乱，自己心意识造出来的分别，毕竟皆空。但是空也是有哦，所以空、有很难讲，因此建立一个唯识。这个偈颂，今天诸佛菩萨建立这个道理综合起来。偈、颂等于中国的诗，把很多的道理拿这个简单扼要的字浓缩下来，叫做偈。

现在先提出这个纲要，现在开始准备讲唯识了。识怎么变，我们心意识怎么变化。“论曰”，玄奘法师编辑的《成唯识论》。“是诸识者，谓前所说三能变识，及彼心所，皆能变似见相二分，立转变名。”我们要注意了。所谓一切唯心，万法唯识。一切是诸识八个识，怎么讲？前面我们已经讲过了，识有三种能变的作用，变出来。

“及彼心所”就是说我们意识心所起的心理状态叫做心所，不管我们生命、这个本性、心性的功能，它的功能大得很，能变。

有时我们看见人家批评《楞严经》是伪道，哪里伪道？《楞严经》处处合于唯识。所以这些人业果不得了的。所以《楞严经》到中国以后，就有这个预言，最后的佛经翻译就是《楞严经》，最后到中国；将来末法时代，《楞严经》最先没有。现在已经开始了。《楞严经》所以讲，佛告诉阿难，“虚空心汝心中，如片云点太清里”，这个能变的心那个量之大呀，所以这个虚空生汝心中，如片云点太清里。何妨十方虚空依空而生？所以心性这个体量大，不得了，无量，清净之体。佛说的，你看楞严经，你懂了唯识，再翻开来一读，《楞严经》讲到第四、五卷，既非因缘非自然性，因缘、自然一概都推FAN了。怎么是唯心呀？假定就是唯，我们唯不起来哦，这大概不是释迦牟尼佛说吧，是不空如来说的？何况还是真正佛说的。所以这些人业报无边，我告诉你。你现在懂了唯识，更尊重他了。

“三能变识，及彼心所”，你们要注意呀，及彼心所，我们现在看书、能够思想是心所的作用哦，你不要看不起自己这个妄想心所，皆能变似见相二分，自己会变出来的哦，变出哪两分？相分与见分。现象，自己又看见。所以有些打坐的人，信佛、信宗教的，信迷了的。上帝跟我讲话，菩萨告诉我，这是走火入魔，都是自己心里，“皆能变似”相似的变出来这个现象，然后智慧不清楚，入魔了，哪个魔？那个魔是你呀。佛就是魔，魔就是佛。

我的老师当年说，“怀瑾，我告诉你，世界上什么人都有办法度，可以救得了，有一种人三世诸佛度不了。”我说：“谁？”那就是佛魔。佛变成魔了，信佛信入魔境了，把佛变成魔了。佛说的，佛要这样、那样，完了，这人无法可度。真的，这就是五戒里头的禁戒取见、见取见，没有办法。所以我们要了解自己的心理现象自己会变换。所以世界上做人，自己给自己欺骗了的，自己这个心所才能变“似”，不是真的哦，变出来差不多。拿现在文学名称，我们现在这个生命，已经是我们第二个投影，反射，但是我们这个生命的真正的根根，那一个东西，是业力变出来，所以说第二投影。对不对？但是我们这第二个投影现在有思想，想这样想那样，乃至人类还想出一个东西可以到达月球，到达太空，这个东西就是我们所变的相，科学家所变的相，也是心变出来的。相似是真理、真相，变相就是第三重投影。所以我们打坐起来，站在那里玩弄自己的境界，自己在玩弄自己的第三重投影，被自己又欺骗了。你要懂这个道理哦。

所以呀，他说我们这个心能变与所变都可以变出来相似的，注意这个相似的，不是真的。禅宗祖师告诉你，“千江有水千江月，万里无云万里天”。第三重的千百万重的投影。其实月亮只有一个，你心就会能变与所变，变出相似的见分和相分，因此说，我们心意识能够转变，“立转变名”。可是你懂了，现在我只讲了坏的一面，凡夫一面，如果我们把它这一转，转回来的时候，我们知道我们自性能变的功能多大，所以每一个佛成就了的时候，自己的愿力可以变出一幅国土来。阿弥陀佛四十八愿就变出一个西方极乐世界来，药师佛十二愿就变成东方琉璃世界。此心能变的功能如此大，所以得道了的，不要说大菩萨，小乘的罗汉，最后涌现虚空现十八变，一切神通变化就出来了。神通变化是你心理的力量变出来的。变出来的是它的相分，变出来是它的见分。所以相、见二分都是我们心意识转变的功能所变出来的相。

但是你要注意哦，我们看的世界、乃至阿弥陀佛西方极乐世界、东方药师佛琉璃世界也是如梦如幻啦，是诸佛菩萨共同善念的共业所变出来的相分。如果我们证道了的人往生西方，见到阿弥陀佛两个人相对一笑，那些七宝行树、百种乐王一切皆空呀，连阿弥陀佛自己也空了，要了解这个理由才可以学佛，不然你通通学的魔道哦。那你三大阿僧祇劫，给你九大阿僧祇劫也转不出来，我这个话负责，如果我讲错了，我下得不是十八层哦，十九层、二十层下面那个地下室归我用。你们有资格同我一起来，然后到那里可以把它变成莲花世界，要懂这个道理。所以你懂了这个道理以后，你去看看，我们心境的宽大，同佛说一样。

释迦牟尼佛在《金刚经》上说，“一切圣贤皆以无为法而有差别”，所以你看有些朋友牧师的朋友、神父的朋友，喜欢来问我，我还要给你们讲《圣经》，上帝照他的影像造出了一个人，我说那个上帝是代名词，你知道吗？就是能变变出来的相，所以人是那个本体的第二个投影，所以上帝照他的形像造它一亿个，造了天地，我说你们那个教理不错的，那个教理从印度去的，可是你们讲得一塌糊涂，生来就有罪，我说我没有罪，我妈妈生我没有罪，我妈妈也没有罪。给我们一讲，业力呀就对了，但是他那个不会讲。所以那几个牧师、神父的朋友说，南老师，你假使来当牧师，我说，我怎么来当牧师呀，你教皇让给我，我还不要呢。这个事情我不干，我也不是妖怪也不是佛，就是我玩我的，就算痛快了。这些能变所变，不想变来变去，把头发剃了变光了，干吗呢，对不对？就是那么变，你要懂这个道理，才可以修持。

“所变见分，说名分别，能取相故。”我们这个思想现在认为是妄想，是分别心，分别算错吗？六祖在《六祖坛经》上说，你们学禅宗的。永嘉禅师去见六祖没有讲话，永嘉禅师学天台宗的，他认为自己悟道了来求印证。一见六祖以后，顶礼一拜，三拜以后起来，围着他转身，当面而站就不说话了。讲了几句话之后，六祖说，你不要生分别心吧。永嘉禅师讲，分别必错。分别错什么？妄想也不错呀。六祖说，哎~~哎~~你不要说话，就是这样，就是这样，永嘉禅师就磕头。印证了，就告假我走了。从浙江温州跑到广东去，走好几个月，我回去了。六祖说，你慢点走，在这里住一夜嘛，他在那里住一下，第二天就走了，所以叫一宿觉。分别也非错，分别也非悟、恶，为什么（起）分别心呢，唯识告诉你“所变见分，所名分别”，我们心性那个本体功能起的能够见一切道的，凡夫叫做分别，明白了道、得了道的就叫做“般若”呀。

所以我常告诉你们，知道、执着般若是有，般若就是妄想；知道了妄想是空，妄想就是般若。信不信由你，说不说在我。所以，“所变见分”，这个东西叫做分别。可是凡夫呢，老师呀，我道理懂了，我现在悟了吗？不算，你没有证得，要证得胜义，要修证进去，不要乱讲哦。我吹吹可以，你吹不得。你吹了嘴上就会生疔疮，不信你试试看，吹不得的，要证进去。这个分别以后，我们妄想分别能取相故。因为有分别心，我们所以呢，把前面现象看得很清楚；因为我们有分别心，所以把佛经都懂了。这个都懂了就是分别作用呀。哦，这个道理，这是了义经，这是不了义经，这是小乘，这是大乘。你不是在分别吗？没有分别你能够读懂吗？分别就是心识的见分的功能。懂了吧？

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第053讲

离识所变，皆定非有

现在请打开《成唯识论》第278页倒数第四行下面，“又一灭时，余不灭故，能所熏等，相各异故，亦非定异。”定异，是指八个识的自性，不一定是呆板的、死的；异，有差别、变动的。所以他说佛经上说，“八识如水波等，无差别故。”这个句子（圈点）错了，应当是“经说，八识如水波，等无差别故。”文字应当这样圈点。八识的作用我们讲过如水上的波浪等等；那么等，平等的，它的根只有一个，根是一名称，不要真当成一个根，体也是个名称。起的作用，相就不同。“定异应非因果性故”，所以不能说是一定，不能说是一个，比如这个波浪归到水去了再起来，这个水里头又起另一个相的波浪。就是八个识的作用同它的功能，不是说这个意识的作用，那么不能变动，在能的方面，它是多方面的用途，在相的方面是固定一个的，就是这个道理。

今天我们学习《成唯识论》280页。“所变相分，名所分别，见所取故，由此正理。”我们一切的作用，看到外境界，心外的东西，那么都是唯识所变的相，相分跟见分的差别。这个我们曾经有个比喻讲过的，所谓相分就是一切的现象。见分，就是一切能见的作用。那么我们的比喻相分，就是我们现在普通所讲的，物理作用的，心理作用的。譬如我们这个人，有眼睛、耳朵、这个身体，这是唯心所造的相分，这一部分；我们现在自己能够知道自己，现在眼睛用来看，耳朵用来听，这个所了解的就是见分，精神部分。所以他说，都变成相分了，在唯识学的名称叫做所分别。所好像我们讲过，能就是电。所就是这个电、风扇所起的作用。“见所取故”，我们起的作用，眼睛能够看，耳朵能够听，思想能够想，可是这个背后也同时有一个东西，我们晓得自己在想，晓得自己在看，这个是心的、识的这一部分的见分。一切所起心动念都是相分，我们知道在起心动念，这就是见分。

“由此正理，彼实我法，离识所变，皆定非有，离能所取，无别物故。”所以由这个道理，我们要了解，由此正理。由此正理是讲因明、逻辑、推测、论辩，就是我们的观察要搞清楚。“彼实我法”，他们一般外道、小乘佛法的人认为这个我有个真正的我。比方我们一般人的心理，假使认为，死了以后有一个灵魂出去，受这个果报，或者有一个东西的存在，这就认为有个实我，实在的我。譬如《楞严经》，大家没有注意，真有修行人，修到行阴境界。“观彼幽清，常扰动元”这八个字很难懂，文字太好了。就是说到了某一个境界，修持到某一个境界，甚至把身体可以离开，没有身体的感受，这个肉体的关系不相干了。但是，在这个定的境界里头，可以看到我们生命有一个动能，有个东西。庄子所以在《逍遥游》上，野马也，尘埃也。

有些譬如打坐的人，坐在这里，定得很好的人，就可以看到自己坐在这里，好像另外一个肉体坐在这里，就看到自己坐（着），那么这个样子像不像呢？还不到这个境界，所以出阴神、阳神。昨天有一位同学拿来《大华晚报》（上有）一篇什么神游，等于出阴神。这个情形，像我们这里朱同学他在美国，接触这一方面很多，外国人里头，他告诉我，好几个都会出神的。当然都是阴神，不是出阳神。另外有一个他没有去碰面，没有访问。美国人宣传他，这个墙可以没有妨碍，过去就过去，有这个神通。那么据他的观察、看法，因为他接触神秘学这一片的人比较多，（不管神通多好），都是精神状态，不是究竟。所以就是出阴神，那就是还没有到达这个精神境界。

到达这个已经超过一般所讲出阴神境界，连阴影都没有，身心都化了。在道家来讲修到这样，很了不起了。佛家修定到这样，也真是了不起了。也可以说，到达色界天那个境界。但是感觉到，所以《楞严经》文字翻译得太美了也很麻烦，同这个经典一样麻烦。观彼，自己看到它。幽清，没得东西清静极了，那个境界是清静极了，那不能想象。不过总有个东西，这个东西认为是灵魂、神，精气神那个神，这个就是神了。这个东西常扰动元，它有时还是动的、浮动，因为生命投胎往来就是这个。那么你们去找呀，这一段在《楞严经》行阴区宇，我们这个色受想行识，生命能永远在转的那个范围，还是没有了道，没有悟道。所以行阴区宇。

那么我为什么引用到这里呢？就是说现在我们讲到《成唯识论》，由此正理，彼实我法。他们修持到这里的人，见分的错误，见解、见地的错误。理没有透，修持起来很容易走岔路。所谓认为生命真有个我的存在，其实没有我的存在。这个我也是唯心所造，唯识所变。所以他说，彼实我法的，那我们讲两个字白话，彼就是他们，认为另外有一个生命的实我的话，错了。其实是离开心识的变化之外，皆定没有，都可以确定，告诉你空的，没有这个东西。那么为什么我们在打坐、修道到这个境界会有这个东西出现呢？这是心识的境界，认不清楚，还没有了。自己的观察，见分，见道的见没有见清楚，皆定没有。实际上，我们的心、意、识离开了能取的功能，能发起的功能谓之所，离开了所取的现状，无别物故。此皆，这个宇宙间，另外没有一个物质、物理的存在的真东西，没有的。物理世界的一切都是唯心所造。唯心的功能，离开能取、所取，无别物故，实在没有一个东西。既没有一个物理的东西，也没有个真的精、气、神。精、气、神也是唯心所造。精气神是什么呢？心体上的能所起的变化。

那么可以了解参禅的人，常常引用佛经来说“能所双亡”，这是道。譬如我们假使静坐，坐到身体没有感觉，一切妄念不起，这个是（大妄想），况且你做不到。即使你做到了，只去掉了所的作用。你那个能，幽清还在。幽清当然还不是能，我们借用来形容。所以修道要把见地搞清楚。

“非有实物，离二相故”，这一切中间，没有一个真实的一个东西，我们感觉到，现在没有去想它，的确有个东西，没有这个东西。离二相故，这个东西不是相分所起的现象，都是我们心理意识的见分上错误的观念。离相分、见分以外，没有另外一个东西的存在。

“是故，一切有为无为，若实若假，皆不离识”，所以，你要了解世界上一切有为法，比如我们修瑜伽、练拳啦、做气功、念咒子、观想，乃至于修气、修脉，凡事有所作为的都是有为法。有为法不是道，勉强讲是助道品，道是无为的。所以心法，《楞伽经》的道理，八识分成百法明门论，最后归起来有两种：有为法、无为法。证得菩提是无为法，有为法都非究竟。但是这里告诉你，无为法包括菩提、涅盘、真如，这都是无为法。所以我们学佛的，讲了一个菩提，就抓住一个菩提；讲了一个真如，就抓住真如了；讲了个涅盘，就“捏个盘啦”，都很糟糕。本来是无为法的代名词，可是我们抓住了。现在告诉我们，一切有为法、一切无为法，乃至这个世界、出世界上一切的我们认为是真实的，乃至我们认为是抽象的、虚假的，皆不离识，都没有，一切都唯心所造。所以你们要注意，研究真正哲学的，所讲世界上的哲学，不外乎两个东西在转：唯心的、唯物的。西方哲学人类一切文化，离不开唯心哲学。实际上，西方哲学在讲那个心也是物，离不开第六意识的境界。现在我们看唯识学，不属于唯物、唯心两个学问体系的。这是佛说的哲学，唯识的。换一句话说，我们借用这个经典的名词，再来提到这个文章。“是故，一切有为无为，若实若假，皆不离识”，统统是你自己心意识在那里乱造。也就是我们普通讲句话“天下本无事，庸人自扰之”。是你的意识在捣乱，没有这个东西。

“唯言为遮离识实物，非不离识，心所法等。”现在问题慢慢还是归纳，看他的文章写得这么的简略，但是讲句老实话，玄奘法师写这样的文章，也只有他写，别人还不能写。很简略，每个字很痛苦的把它撮拢来，写出来。我叫他电报局的文章，发电报，能够省一个字就省一个字，省两个字更好。省一个字有一个字的钱。我到电报局打个电报回家，开始一写“我到了”，嫌它贵，然后一想想“到了”还是贵，一个字够了“到”，对方接到就晓得了，钱又节省了。唯识这个唯字，为遮，遮止了，就否定了，唯识这个唯，这个意思呢，他们讲，为遮离识实物，为（了）否定了一切离开识以外没有另外一个真实的东西存在。现在这句文字我讲了，大家看懂了，你们大家赶快注下来。他吃力我也更吃力。把这个文字变成白话，你一天就读懂了。唯，唯识这个唯；言，他是讲；为，为了；遮，遮就是否定，挡住了；离识，一切离开心识以外另外并没有一个实在的东西。你看白话也说了那么多了，当然清楚得多了。虽然那么说，他要加一句了。“非不离识、心、所法等。”并不是不离开，就是说一切万法不可能离开了识（心意识）、所心态的现状而来的。

“或转变者，谓诸内识转似我法，外境相现。”在这个心意识，唯识的道理我们一切境界都是唯心，唯识的道理，我们也讲过修定的方法，中间有一个最重（要）的转识，我们大家知道哦，尤其在座很多修道做功夫的人，当你打坐的时候出来许多的境界，对不对？所以说现在有些同学坐起来会摇得了，摇没有什么稀奇。有时候我给你们讲清楚了，身体不好的人有时候摇动，让它给你摇摇，等于运动嘛，打通气脉，这个时候不准备做功夫，你爱怎么摇怎么摇去，你把它记录下来蛮好玩的，它如果这边摇几下，这边也几下，前面几下，后面也几下，呆定的。哎，你就要晓得这个身体的法则同宇宙法则一样，很有规律。可是摇一阵你不让它摇就不摇了嘛，一切唯心造，意识一动：讨厌！不动了！就不动了嘛。再动眼睛张开就不动了，叫它不动就不动了，就是一切唯心嘛。那说这个还作不了主，那你这个人精神分裂了嘛。人怎么作不了自己的主嘛！可以作主。但是现在叫你们让它摇，是为了你们身体不好的可以摇摇。身体太好的，我也会叫他，摇吧！让他去摇。为什么？你身体太好不给它消耗一阵，“小人闲居为不善”，你会乱想乱搞的；这样子给你摇累了，你也懒得想别的了，也好。身体不好的可以补补身体；身体太好的可以泻泻身体，所以你动动都好。

但是，这个现象比方，只讲摇，还有些不摇的，身体里头气脉的变化啦，再不然到了头顶啦，再不然我舒服得很噢，“哎哟，一身融融然呐！”好像泡在那个三温暖(桑拿)里头。然后一身擦干了，再喝一杯白兰地；三温暖洗完了，茶也喝够了，再喝一点白兰地，吃一块鸡腿呀什么的，或者水果、豆腐啦，吃素吃荤的不同了，反正是舒服极了，人都懒得起来。怎么来的呀？心意识的变相而已！要认清楚。不然你就被境界骗了。

所以说“或转变者”属于识，这个识为能变所变，它是能变的变出来的。那么你说这个变好不好呢？好！你不到了静、不到了定，你还没有这个享受呢。当然是好，是功德。好嘛，给它换一个名词，这个好叫什么？叫做“功德”嘛！你就高兴了，哎哟！我有功德了！有功德有福德，多高兴啊！这些名词都不要给它骗走了。功德也好、福德也好，乃至老祖的德也好，反正就是那么一回事，生命的本能，有这个东西。这一切东西我晓得是它的变相。可是你没有功德、没有静定的功德，这个好的相还变不出来呢。理是要你认清楚才好修行，所以一切都是变相。“或转变者，谓诸内识，转似我法，外境相现。”所以我们内在的心意识在转变，内在心意识转变了以后了，由内就到外，外境界也跟着转变了。转变的境界你不要认为是真的哦，就是相似之法。虽然是相似之法，但是外境的境相的确出来。因此叫我们认清楚，没有外物的外境，只有唯心是道、唯心所变。这一段，特别注意，就是心意识转变的道理。就是说“或转变者，谓诸内识，”“诸内识”，要注意这个“诸”字，前五识：眼耳鼻舌身；第六识：意；第七识：末那识；第八识：阿赖耶识，等诸内识，“转似我法”，他转变的现象，在表面看起来，好像我，你看有个东西出来，其实啊，“外境相现”，一有现象出来，就是心外的现象，就是这个识的功能所呈现的外相。这个文字我们弄懂了啊，弄懂了就了解一个道理。

所以我们打坐做功夫，乃至四禅八定，乃至于生天、成佛都没有什么稀奇。“心能转物，即同如来”，这个心能够一转，就可以超越物质世界，也可以超越生理。但是你各种净、妙的境界哪里来呢？内识转了，一切的内识都转变了，外相自然就呈现了。所以在我们研究这个课程之先，首先叫大家熟读记会了玄奘法师的《八识规矩颂》。他的《八识规矩颂》第七识所讲的“六转呼为染净依”，我们第七识的与生命俱来的“俱生我执”这个“我”，怎么样做到无我呢？要第六意识的一切心所、心行完全干净纯善，没有一点恶业了，纯善；所以《大学》之道所说一样，“止于至善”了。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第054讲

由此分别变似外境

染污法没有了，只有净法。等第六意识完全纯净了以后，第六意识的根是第七识，第七识是我执，我执要怎么样转变？第七识自己不能转变，他是猪八戒，必须要孙猴子来带他的，第六识意识孙猴子，“六转呼为染净依”，第七识的我相变成伟大了、变成大我了、变成慈悲、变成无我了、变成白净了。这个道理，所以转识的道理。因此我们这一段，大家也可以了解，我们学佛,乃至大家修道做功夫静坐那么多年，你[断录]，心里头东西把它拿掉一点了，不能说一点功德都没有，虽然是勉强，也有好处。慢慢转变，你这个内识在转变了，所以“转似我法”，转去了，好像我在用功。那么你一天有一天的功夫，你的身体、你这一切，这些都属于外境，“外境相”这些境界现象呈现了。就是说明一切唯心所现、唯心所变；离心以外，另外没有其他的法。那么我们因此认识了，所谓自己的功夫进步、自己的境界进步，也没有什么了不起；到了最高处无相可得，也无境界可得。所以“了不可得”，是为涅盘。这个道理。

好，现在再继续原文，“此能转变，即名分别。虚妄分别，为自性故。”你要晓得，有一点大家特别要注意，我们尤其学佛的人，都晓得这个妄想就叫做分别心，好像我们分别心不起了就没有关系。分别心是意识最明显，意识最会分别嘛！看到这个人，喜欢的、不喜欢的，看到这个东西喜欢的多看一眼，不喜欢的不看——分别的作用。分别计度，意识最强。那么我们普通只晓得这个叫分别，所谓分别心不起了就可以悟道，因此一般人拼命压制自己的心念，这是被佛学“分别”这个名称骗住了。现在告诉你什么是“分别”。识，这一个，我们内心上、心意识上，能够转变的这个心理的作用，就叫做分别。能够转变就叫做分别。

譬如你们现在有一些打坐，坐起来觉得哎哟我现在境界到了哪里，很清净；哎哟到头顶了！哎哟气在哪里动！当然气在哪里动、什么动，这个是最粗的了，就是生理感受上的分别心嘛，这个我们容易了解。那么你说乃至于身体到达气脉都不动了，觉得身体都没有感受、忘掉了，一片清净、一片光明好不好？这也是分别。哎，你不起分别你晓得有光明啊？平常常有些同学问：老师啊，这一次很好啊，很清净啊！我说真的呀？好！我说真清净？清净。我说那个不是不清净了吗？你晓得清净不是不清净了吗？你当下知道自己清净这一点不是分别吗？这个问题就来了，这里头有个逻辑了。如果你知道我这一下很清净，可见这个上面还有分别、分别心，（所以）不清净，因为你知道清净嘛，就是一念。如果你说我不知道清净是名为清净，你该不要无记、昏沉吧？你说这个中间你没去搞（清楚）。修道就是有那么细哦，不要糊里糊涂哦！差之毫厘，失之千里啊！你如果把昏沉当成无分别，那严重得很哦。不是昏沉，不是无记，但是虽有清净光明而无分别之念——差不多了。那么这个道理怎么理解呢？这是所谓“见分”，见道这一见，所以你见道了没有？见道就是禅宗所讲“悟了”，这叫悟道、见道了。见道以后还要“证道”，证明证明，可是要求证的。

好，所以讲现在我们看玄奘法师《成唯识论》的原文，实在很高明，“此能转变”，不是“所”转变哦！能、所两个观念搞清楚。这个能转变的心性的功能，这个还属于分别，“即名分别心”。一切分别心，“虚妄分别，为自性故”，它自体是空的、不实在，所以叫做妄想，妄想它虚妄、假的，它像水上的泡沫一样，不牢固的。

“虚妄分别”，分别心的自性，它无自性，因为它不能够永恒固定地存在，所以它属于虚妄分别，分别心的自性是如此。

可是，你要注意，虽然讲它是虚妄分别，并没有轻视它哦！虚妄是虚妄，分别心这个妄想是虚妄分别，并没有轻视它哦！那这个虚妄分别是什么呢？你回转去，“此能转变”，这个就是心意识的功能作用、本能。这个本能可厉害！所以修道修成功了的人，悟了道、证到了，就是利用这个功能就起神变的作用，那叫做“神变”。所以密宗有一部经所谓《大神变经》，在证道的人就起大神变，凡夫就不行。凡夫也在大神变，大神变在凡夫是大造业。譬如一个人很聪明、很能干，头脑很多、花样很多。今天一个朋友告诉我，有一个人怎么样怎么样能干，那我一听也很佩服，那实在能干！他也是人中的大神变，可是这个里头善恶是非之间就是大造业，至于所造的是善业、恶业、不善不恶业，那各有不同。在证道了以后，“虚妄分别”是能变的所变的现象，它转了，转识成智，转心转物了以后，所以诸佛菩萨起大神变，神通变化。所以虚妄分别无自性。怎么叫无自性？不是说没有明心见性那个自性，不要跟那些个名词拉在一起。就是说，我们思想上每一个思想、每一个作用，这就是分别心，普通经典就叫做妄想。这个妄想它没有单独自我存在的不变的性质，所以叫做“它本身无自性”，这很严重啊。不要看了唯识的书，唯识讲、佛讲的“无自性”，禅宗啊你们还讲明心见性，这个没得性嘛，无自性啦！那完全搞错了。这一点要搞清楚。

跟着又说：“谓即三界心及心所。此所执境，名所分别。即所妄执，实我法性。”进一步说，“谓”这就是告诉我们，三界一切唯心，三界唯心、万法唯识。三界心，一切是唯心，心的功能以及心所起的现象而造成了这个三界的万法。“此所执境”，可是这个现象是我们唯心所变，有了现象以后，一切凡夫的众生就把外境界抓得牢牢的，所谓“执着”，不能放下，就抓住了。“此所执境”，所执外境以为真实，这个情形就叫做，“名所分别”。那么这个心所、心所起的心理作用，“即所妄执，实我法性。”一切众生，把自己心理状态所起的分别心搞不清楚，认为我现在能够思想，我现在还活着有一口气，我就知道，这一个心就是我，认为是实在的我，认为这个就是我的本来，等于西洋哲学家笛卡儿所说的，“我思（我有思想）故我存（所以我存在）”。如果我没有思想，就死掉了。换句话，认为我能思的、所思的那个就是生命的真我，正是执着了虚妄分别之相，并非真我。要注意！

“此所执境，名所分别。即所妄执，实我法性。”我告诉你呀，没有带这个书很可惜，我们现在研究你觉得听得懂，回去你再一看原文，保你不懂。那好像啃生骨头一样，啃来啃去啃了半天，现在你赶快旁边把它注下来，注下来就会容易看懂了，用白话把它注下来就看懂了。

跟着下去：“由此分别，变似外境，假我法相，彼所分别。”因此我们晓得，一切凡夫，所谓凡夫是平凡的人，拿现在话所谓凡夫，什么叫凡夫？就是拿我们白话讲

“一般的人们”，就是一般普通人，“由此分别”，一般人们凡夫由于这个内心有这个分别心，“变似外境”，都因为自己这个虚妄的妄想，有分别心在里头，自己在里头转变；转变起来呀，有个外境界。这句话怎么讲？

譬如，我们大家体会一下，同我们修道有密切的关系，我们做人修养也有关系。今天我内心不舒服，或者因为气候的变化感冒了，感冒了影响我心理，意识上不舒服。

就是这么一点点不舒服就是分别心。这么一点点心意识在动啊，这一点点不舒服啊，开始只是一点点不舒服而已，慢慢形成了情绪不好了，精神也没有了。本来蛮好的，因为你不舒服啊，慢慢这个相、就是相，看到人也讨厌了，你问我：“哎你吃饭没有？”“吃了！”实际上我不是对他生气啊！因为里面不舒服了。对不对？那么对方不对了，“这死相讨厌嘛！怎么样？！”打架了！对不对？好，你所以心意识的变，毫厘之差，这么一点。

所以你看学佛关于自己的心理的观察，所以要止观哪！要多清楚啊！要天天要做到慈悲喜舍多艰难啊！所以我常常叫你们打坐，我说笑一下、笑一下；有些人打坐嘛，我说笑、笑、笑，那个苦笑没有关系啊，我说假笑都没有关系，你慢慢假笑，天天笑、笑、笑，笑个一年三年就变真笑了嘛，那个肌肉就笑开了嘛！连假笑都笑不了，因为里面那个业识这股力量把他绑住了。所以你看做人，朋友之间、社会为什么人那么做？孔子也讲嘛，所以在《论语》上问孝道，孔子说：色难！孝很容易，孝顺父母，“色难”，孔子只答两个字：色难！什么叫“色”？色就是态度，非常难。孝父母有些人很孝啊，爸爸妈妈今天九十岁躺在床上走不动，“哎哟你下班回来了！没有人给我倒水呀，你赶快给我倒一杯。”那我刚刚下班回来累得要命，听到要水，实际上觉得爸爸妈妈要水是真的，可是端来以后：“你喝吧！烦都烦死了，还要水！”完了！这一杯水喝下去就会死的。色难！（就是）态度。所以做人你有时候心是很好，我们常常看到，心是很好，没有什么，他那个色呀、态度，看到要命的。只好眼睛避开了，不执着，不看拉倒！（一笑）[此时引磬响]这一切都是心变的。

“由此分别，变似外境”，心理意识变出来。变出来这个心理状态真的假的？假的。可虽然是假的呀，在人世间影响是真的，这个业果“因缘会遇时，果报还自受。”它就这样一变，已经种下了业果的因子，现行就变成种性了。是假的呀！譬如我不舒服、今天很难过，到明天我舒服了看到你又笑了，又变成欢喜缘了。可是你昨天那个不舒服、恶因种下去了，今天的喜欢缘呢，另外的善因又是另外的因果了。所以起心动念处要这样难！这叫修行。所以真了解了修行，我看还是不修行的好！呵，修行太难了！那么细！那么要注意！不是你说“南无、南无、南无……”，“阿么、阿么……”，不行的耶！“摩诃、摩诃、摩诃……”，你再摸了半天也没有用啊！要注重这个心、意识，起心动念。先休息、先休息，不然两腿说是唯心所造，变成唯腿所造了。（师自云：变似外境啊！）

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第055讲

唯识、中观

我们内在的分别心，虚妄、这个妄想（我们普通叫做妄想，就是分别心，名词不同，普通叫妄想），所以学了唯识，我们现在根据唯识，也是把普通“妄想”这两个字搞清楚。我们打坐的时候修道的人有时候觉得没有妄想，“虚妄分别”，往往自己被心理状况骗了，觉得自己清净、觉得自己没有妄想，正是一个大妄想；他正是虚妄分别。所以在这里需要智慧了。所以真正的佛法不是迷信，更不是盲目对“道”、对自己的虚妄的相信。智慧的观察清楚。所以佛家没有叫做功夫，只叫做修止观，要观察清楚。清楚了以后，才晓得我们这个虚妄分别“变似外境”。外境不是身体以外呦！就是身体以内你所有的境界变动都叫做外境。“外”是无所谓内外差别这个外，这一点特别要清楚。不然我们学佛做功夫，不但一生，千生万劫都被自己的妄想欺骗了，依然还在轮回中。所以他说，“由此分别，变似外境，假我法相。彼所分别，实我法性，决定皆无。”所以啊我们被自己分别心骗了，本来无我，自己以为有个真我。这个“我”是假我。这一切有为法、无为法都是现状、心态的现状，不是真实，“彼所分别”，它所起的这个分别心的作用，“实我法性”，能起分别的、不是所起的现状的那个东西，我们认为这个是本性，“决定皆无”，告诉你，没有一个什么叫本性，空，绝对地告诉你，那是自性空，这样叫做“空”。“实我法性，决定皆无。”这个也空。

譬如我们修道做功夫，你说我要打坐，坐中才有，你不打坐有没有功夫？有许多人讲，哎呀，这几天不打坐，所以功夫退步了、不行了。那个是你唯心所造的，你造成打坐好像有道的样子，那不是虚妄分别自己给自己过不去吗？一天吃饱了，六碗大米饭，加上青菜萝卜牛肉鱼虾等等，就供养你坐在那里，一天坐在那干什么？“饱食终日，无所用心”。这叫做道啊？这叫做浪费米粮，在造业。对不对？大家都在很辛苦，你的父母、你的兄弟、你的朋友都很辛苦，弄一点钱，搞两碗大米饭给你吃，吃饱了以后你坐在那里叫做“修道”。那坐在那里是虚的，这个虚妄妄想，所以黄檗（临济的师父）一看到打一棒：“你站在这里打妄想，修什么道？”这是个大妄想嘛。像修道的人比世界上贪图做皇帝的妄想还大。要想超出三界做超人嘛！道理也没有搞清楚。你做功夫才有、不做功夫就没有，这不是道啊！可见是虚妄分别所生。道它是不生不灭、不垢不净、不增不减的啊，不变的呀！你坐才有，变出来的嘛。当然我天天坐在那儿，随便一个傻瓜、一个十三点坐他个几万年也坐出来十四点来呀！（一笑）总多一点起来嘛！那硬坐出来的嘛。不坐吧，当然没有了，那是功夫。哎，但是话说回来，你这个人一天吃饱了饭，也不做别的事，坐坐也算是行善，消极地不做坏事当然是善了。虽然不是积极的为善，是消极的不做坏事，当然算是善，也是好的呀，也是善果啊。可是说你得道了、是个究竟吗？非究竟！道理没有搞清楚。就在这个地方。所以他告诉你，你认为这个是法性，“决定皆无”（都是）空的。讲到这里为止。

“前引教理，已广破故”，一切皆空，诸法无自性，前面所引的佛经、圣教、佛所教化的经典上的道理已经引证了，“广”，收罗了很多，已经把你的我执、法执、虚妄分别打破了，你应该清楚了。“是故”，由这个道理懂了，所以“一切皆唯有识。虚妄分别，有极成故。”所以一切法都是唯识所变，这个唯字、中文这个唯，唯字就是否定一切、肯定自己，否定了一切其他的，肯定自己：就是这个东西，没有第二个。什么是手表？这是手表，你们那里是茶杯、这是扩音器，都不是，唯这个是手表，这是“唯”。“是故一切皆唯”，只有独一无二的一切心意识，其他都是“虚妄分别”。

“有极成故”，唯识的道理，它有无上的权威，极点的、了不起的、最了不起的，成就建立它的理论，所以“有极成故”，所以叫做“成”（成功了）“唯识论”——成唯识论。那么这个是讲“唯”。

“唯既不遮，不离识法。”他说唯识这个唯，“遮”就是否定，否定了一切的理论、否定了一切法，而建立了这个“唯”，只有这个。“不离识法”，这个是什么？就是心意识这个识，叫做识。识也是个名称啊！所以讲到这里我们研究了唯识那么久，我常常有一个感想：这佛法讲了半天，什么心、意、识啊，性、道、真如啊，说了半天，所以禅宗是很高明！一切都拿掉了，没有了，“直指人心，见性成佛”。是很高明，的确很高明。但是高明归高明，禅宗是接引上上智的人，普通智慧不行；多生累劫修持到这里，一指就破、就悟。这是禅宗的道理。虽然它很高明，普通人学禅哪，越修越糟糕了，非狂即魔。所以六祖也说、五祖也讲，禅宗是接引上上根的人。那么普通的教理之重要，这个教理讲唯心、唯识、明心见性，讲了半天是个什么东西？始终搞不清楚。譬如心意识，唯识宗所讲的三样很重要，这个究竟是什么呢？

我们可以从这里作一个了解。现在的青年同学们，拿现在的文化做一个了解，对自己也许有帮助。你不妨借重物理，借重物理的世界作一个了解，物理世界佛也常引用。我们心性的自体像大海水，大海底层没有波浪哦，只有“等流”这个流。大海的中层上面、深海的上面也没有太多的浪，稍稍在动。这当然不是普通你们学了海洋学不懂，这个要深深地进入科学的范围去实在研究，我想不久的将来，在外国美国的电视上会可以看到，电视可以照海底的这个情形照出来。这个上面、表层只有波浪，波浪上面当然有浪花。假定把这个海，所以佛经经常用海，观世音菩萨也站在海里头：苦海、什么海，很有道理。

我们的真的心性这一层心之体不动，心不动；意等于那个海上起的浪；识，浪上面的波。所以我们看到的海面只看到波，层波叠浪。真正的海是不是波浪呢？不是波浪，波浪是它的外相。所以就是说，“变似外境”而已。我们看到的海，只看到海面第一层、层面上的波浪当成了海。等于我们了解自己的心意识，我们为什么叫唯识？我们一切生命的现象同我们的心能变所起的所变的那一层波浪的现象，这个识、识变骗走了。我们在这个地方体会。那么你在这个地方打坐用功，都看清楚啊，差不多了。譬如你们坐起来有些人有进步还看到光明啊什么的，这还是波浪，识在作用。你把分别意念再一空掉的话，不被这个前五识、第六意识骗了，这个境界就空掉了，就更扩大了，等于走到深海的中层去了。那么那个境界再晓得彻底地空，可以见自性。就是这个道理。这就叫做不晓得苦口婆心啊、还是甜口甜心告诉你的！

再你可以拿植物来比。心譬如这个植物的根，一棵树的根。这个意呢，第六意识等于这个根起来这个树干。这棵树这个花的话（所以你看释迦拈花，很有道理，整个这个花朵），这个识就是开的花朵。我们看花的时候啊，一眼就被花朵骗住了。红的是花、绿的是叶，花花叶叶，都是识的作用。它后面的分别作用是这个枝干。这个枝干依赖什么呢？第八阿赖耶识，它的根根。这个花朵的“能”就是它那个根。根既无花也无朵，也无青枝、也无绿叶、也无红花。所以我们这个身体、生命、乃至身体上，眼耳鼻舌身是花朵，我们整个的身体不过是一朵花而已。能够使这个花朵开的，是这个意的作用、心意、这个心念，就是分别、虚妄分别心；根根呢？同虚空合一的，三千大千世界同体的。你从这里去体会，慢慢去观察，也许你们用功啊、学佛啊有点像样了，修道啊可以了。不要在身体上玩来玩去，那不过前五识一个位置而已，身识上搞，搞个什么呢？白居易的诗也告诉你，虽然是诗人的话，禅宗的：“饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空。”白居易当然他是学佛的了，白居易是唐朝的诗人，他也是学佛，很虔诚的，最后是修净土了，老老实实修行，修净土了。“饱暖饥寒何足道”，这个人生得意、失败，饱暖饥寒何足道啊！“此身长短是虚空。”所以你在身体研究，修到活个几百年、一万年也是完掉了，这个几十斤肉，不要在这个上面玩。这是唯识身，是身识的一部分而已。“饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空。”这些要记得啊！

这个光在笔记上一做，这个老年朋友我很赞成做笔记，青年的也靠笔记有什么用啊？那我怎么不靠笔记啊？我从小读书到现在，我还没有一本笔记啊！做笔记好讨厌啊！我也搞过，结果搬来搬去都是笔记，我记得没有？没有记得。哎！说我要去翻那个笔记，那何必呢？读个什么书呢？不是多一层烦恼。讲一句不好听的话，不讲了，我讲出的话出来没有好话！（一笑）这个不是多一层麻烦的事情！训练自己的智慧，你要晓得训练自己的记忆力。有个好处啊！现在走了你可以得宿命通，前生事情都会知道。不然你这个脑子不用记忆的话，所以你宿命通发不出来。宿命通就是回忆过来的，回忆非常强。

所以苏东坡有一句话，说人读书呀，我是的确相信，学问不是这一生得到的。

“书到今生读已迟”，就是有许多书我是没有读过的，一想、一定，噢！就呈现出来了，原来前生读过的。就会记起来了。这就是宿命的道理，宿命通。“书到今生读已迟”。但是你们同学们就讲：“所以了，老师我不需要读了，我前生没有读好嘛！”那不是来生更差？你这一生好好读，来生还好一点。有一个同学就向我调皮过：“因此嘛老师，你不要怪我们。我们前生没有读好，所以今生笨一点你不要骂了嘛！”那今生呢？“哎，我将来来生你碰到我会好一点嘛！”有个同学跟我俩这样调皮，你一点办法都没有！（一笑）

刚才讲到唯识这个“唯”字的道理。刚才这些话要注意哦！我一讲过去了我就丢掉了，你们拿得走拿不走是你们的事。

“唯既不遮，不离识法。”下面一句话注意，“故真空等，亦是有性。”一切都是唯心所造、唯识所变，所以你们小乘的罗汉修到了空，你觉得现在我到了家了，明心见性空了。他说你那个“空”就是唯识所变的，就是“有”，它是什么空啊！“空”就是“有”我有个“空”嘛！你那个“空”就是“有”。也是心意识所变。所以你觉得我现在在虚空中，这个是意识所变的，心所变的，唯心所造。所以说，“唯既不遮，不离识法”。

“故真空等，亦是有性。”这就是属于“有”的性质，你不能说它是空。所以，唯识学是批驳了一般讲性宗般若宗的人，认为空到达了，这就是道、达到了空。请问你那个空怎么来的呀？还不是心空！心既然能空，心的把万缘放下、一切境界放下、把身心也放下了，所以达到空，那是把心所有的现状、心的法相放下了。你那个心能变的东西、“能”没有放下，那个“能”还是心。你这个空还是“能变”变出来的空啊！还是“有”嘛。所以唯识宗唯识的道理，批驳了执着性宗以空为究竟，那不是道。

“由斯远离增减二边。唯识义成，契会中道。”这个理你透了，可以修行了。

“由斯远离增减”，要不增、不减。你看我们修行在哪里？都在打算盘学会计，不是增（加上）就是减了。坐在那里打坐念佛，“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，“嗡啊嗡啊嗡”都是在那里增。觉得：噢！我念了多少了，嗯差不多了，嗯有感应！赚钱一样，然后……，这都是増。再不然就坐在那里，我是不念咒、也不观想、也不念佛，空、空，空了还要空，丢、还要丢掉，放掉、还要放掉，在那里减。不做赚钱生意就做蚀本生意！一切修道的人你看，不做赚钱就做蚀本（生意），不着“有”就落“空”；不落空就着有。所以说空、说有都不是啊！所以《心经》上告诉你“不垢不净、不增不减、不生不灭”啊！那个是真空。那个是中道。所以讲教理，一切凡夫众生执着“有”固然不是道，二乘的圣人、罗汉声闻执着“空”也不是道，都还是凡夫，甚至还是外道。所以“由斯远离”，赶快不增不减。这两边，落于两边、落于空也是边见，落于有也是边见。离开增减二边，了解了一切都是唯心所变，才可以修中道义。这是中观，唯识中观、中道。

所以大家问我们讲《金刚经》，《金刚经》上有句话，佛说：有人如果能够学了般若、念了四句偈（四句偈子），为他人说，此人功德不可数量。《金刚经》上很多地方四句偈。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”四句。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”也是四句。四句很多耶！究竟哪四句偈？都不是。整个的佛法只有四句：空、有、非空、非有，不外乎这个。不落空，就在有。“非空非有”，很好听啊，佛法的文学真高啊！什么叫“非空”啊？不是空。不是空当然有啊！“非有”不是有。不是有就是空嘛！给他变来变去四句，空、有、非空非有、即空即有。就是四句。所以禅宗祖师讲，“离四句”，离开了这四句，四个脚都离开；“绝百非”，一切都否定完了，否定也否定完了，自然那个东西找到了。“离四句，绝百非。”那么那个东西出来了。在教理上，“离四句”是远离增减二边，这个就叫做中道。中道呢，就是龙树菩萨所以主张，修止观是修中观。中观，佛经有一本经叫《中论》，《中论》也就是讲这个道理。这个是中道。

现在再来：“由何教理，唯识义成。”又提出来问题，他说，佛经上所讲的唯识，你这个宗派，根据哪一个佛说的经典（佛的圣教）里所建立你唯识的道理？这两句是问题。

下面答话：“岂不已说”，他说这些理由上面都说过了嘛，已经说过了还要问。

“虽说未了，非破他义，己义便成，应更确陈。”话是说，佛经说了那么多，现在道理也说了那么多，虽然说过了，“未了”你不能透彻地了解。只好再说了。“非破他义”，建立唯识的宗旨，说“唯”，唯我独尊，只有这个识，这个“唯”字有权威性的。“己义便成”，并不是为了逻辑上否定了其他的道理，我自己的真理就建立，不是这个意思。但是也有这个意思。“应更确陈”，他说我现在应当更加进一步地确确实实的告诉你。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第056讲

相违识相智、无所缘识智

“成此教理”，为什么佛法里头有法相唯识这一个宗派学理的成立体系呢？并不是后世的这些大师们好高骛远，都是根据佛说的法，“如契经说”，如佛经里头讲，

《华严经》里头的十地论、《十地经》（《菩萨十地经》）：“三界唯心，”是《华严经》的话。三界里头就是这个心意识所造。“又说”，“所缘唯识所现。”这一句话是《解深密经》上讲。“又说”，《阿毗达摩经》又说：“有情随心垢净。”有情就是一切众生，都由于心意识的转变，随你这个心量垢净（或者是染污，或者是清净）。“又说”，《阿毗达摩经》上说，“成就四智菩萨，能随悟入，唯识无境。”注意呦！同功夫相关的又来了。如果一个大菩萨，修成功成就了四智（四种智慧境界，成道的智慧），那么就可以悟到了“三界唯心，万法唯识”，唯心以外没有外物。所以唯物的道理是根本不存在的。“悟”，悟到了这个唯识、无境。除了唯心以外，没有外境。这四种智，那一个“智”很严重了啊。这也是《阿毗达摩经》，可是这本经始终没有翻译过来，玄奘法师去也没有找到，没有了。可是这个道理精要的都拿过来了。这里有，“一、相违识相智。”这一句话就要命！相违，我们把两个字把它合起来，那么解释成“互相违背”，怎么叫互相违背啊？譬如我们眼睛看的时候，这是眼识啦，这个作用在看呢；耳朵听，这是耳识。这两个（耳识跟眼识）互相违背了。违背就是矛盾，乃至完全相反。它“相违”，一切相的互相违背，也是唯识的作用。这个唯识、心意识能够了解了一切的矛盾、一切的违背，能够了解一切相，这个智慧叫做“相违识相智”。

“谓于一处，鬼人天等，随业差别，所见各异。境若实有，此云何成。”这个道理我们不大容易懂。就是说，这个智慧是怎么样的智慧呀？智慧不是理想、不是瞎想，如果我们瞎去构想、不观察所得的、不求证到，不算智慧，那是非量的境界。那就不对了。妄想是非量境界。智慧是求证到。就是说同一个处所的东西，据佛说，我们河里头的水、世界上的水（所以叫做人不能下恶鬼地狱。恶鬼很可怜！）恶鬼看到水不是水，是火，不能喝的。就是水到它嘴里也变成火了，唯识所变。譬如我们世间人吃的饮食，在我们这个世界欲界的众生，什么牛排啦、豆腐啦、萝卜啦不管你什么，好啊！香味无穷！不要说色界天的天人，欲界天的上层天人看我们吃饭，等于看狗吃大便、看猪吃那个（这种）乱的饮食一样的觉得很难过！业报不同、唯识所变不同。所以我们人看到水是水，恶鬼看到是火，所以叫做恶鬼，他永远是口干的，喉咙细、身体大、消化非常大而没得东西吃，所以叫饿鬼地狱。其实饿鬼、天、人，同样的东西呀，因为业力不同，所看的现象就不同，所起的作用也不同，所得的果报也不同。所以呀，这个叫做“相违识相智”。“谓于一处”，在同一个地方，鬼、人、天等，“随业差别”，因为业力果报的不同，“所见各异”，所看到的那个东西不同。如果“境若实有”，假如外境界譬如这个东西你认为是实际的，“此云何成”？那么这个物质为什么看法不同呢？果报不同。

所以譬如说，像我们现在来讲，一个学科学的人看这个玻璃杯、看这个玻璃，同普通人的观念看的不同。当然一个学会计的人、打算盘的人一看这个玻璃杯：几毛钱啊？怎么那么浪费啊！这个上面还摆着这个东西。一个小偷看到了同会计又不同了：别的没得偷的，就偷这个也可以值五毛钱！都是业力不同、果报不同。不要说天人、饿鬼境界，就我们同样一个东西，譬如这个佛像，你如果做科学的测验，可惜我们这里没有仪器，不然马上可以出来。你们大家都看这个佛像，每个人看的这个黄 se的程度，这个肚子胖的、矮的，站的方向不同观感就两样。而每个人眼睛里头那个黄的颜色，都晓得是黄，（但）黄得不一样。因为眼球、眼神经啊有特别强、有特别衰弱的，还有色盲、没有色盲、有高度的近视、有低的近视（差一点），同样这个黄的颜色的这个佛像，在我们这一堂人的观感里头，如果做一个科学仪器来测，统统不同。

所以现在的科学很厉害，你要注意哦！将来的佛法恐怕要大科学家来学，不是你们（也不是我们，不要把我打在外面），不是我们这一班糊涂蛋能够学科学的。弄两句文、懂一点文字，以为自己懂了佛法，不行！佛法要求证。科学家来求证，很多道理就出来了。所以这一切世界、物理世界都是假象，没有真相。所以要一个学物理的来看这个桌子，我们眼睛里看是这个桌子，一个学物理的人可以说这个桌子不是这个形态的：这是因为他这个物理的物质的本身放射的不同，到你那个视线里头脑神经的感受、你的感受不同。如果严格讲有个仪器来测验，你的感受同我的感受同他的感受，好像看起来一样，（其实）不一样。是同中有异，异中有同。这个科学的道理，就说明了业识茫茫、各人果报的道理不一样。所以我看佛法、以后的佛法，除了科学发达以外，走入了另一个佛的世纪，会昌明。照我们这一班糊涂人去学啊，把佛完全学成一个莫名其妙的东西。非常科学，尤其唯识，刚才提过了。

这个了解了，你就证明，一切世界唯物世界、一切我们身心的状态、生理心理状态，一切都是假象。这个假象了解了，才找得出来这个自性的功能，那个是道，那个东西，才把什么是唯心那个心才找出来。这是第一种智慧。这一种智慧当然我们不行啊！

现在他说啊，菩萨成就了四种智慧才了解了唯识，这种菩萨、成功的菩萨第一种智慧。你说菩萨智慧怎么讲饿鬼、天、人？哎，我们看不见饿鬼呀，菩萨境界他在定中，他看见饿鬼明明看到水不能喝。所以我们庙子大家学佛有施食作用。菩萨境界一看到饿鬼那么可怜，他就用法术、咒子唯心所造就是给他一变，那么饿鬼看到水还是水，才能够喝一点，菩萨的慈悲。所以用甘露水给他喝，就是这样，太可怜了。但是天，我们既看不到饿鬼也没有看过天，天上的神是什么样子的？只是想象，只有看到人，人里头事情我们也没有搞清楚。所以到菩萨成就那个境界，菩萨是什么？得道的人。你不要看到菩萨、“萨菩”了不起啊，菩萨就是有了道、有了定慧功夫的人。第一个得到“相违识相智”的时候，那么他看这个众生世界这种现象，确定了一切唯心所造。饿鬼看到水喝不到水，不是水不给他喝呀，他自己唯心的业力喝不下去，喝不下去的。

所以这个我经常说嘛，上次我给大家报告过，有朋友从泰国带来泰国那个水果王榴莲，那个臭得不得了！世界上的水果王，泰国不准出口的，飞机上不准带。因为带到飞机上给你臭死了！结果有朋友（当然是泰国地位特别高的人），上午带到台北，晚上到我那里有一块他特别拿出来，他的好意，我一看，我一闻那个味道：榴莲来了。特别特别……！哎呀我的妈！实际上我会吃，但是我也并不喜欢吃。因为我第一次到香港吃榴莲，我第一次闻，我说这个味道好难闻，香港朋友说最好的东西买来给你吃，我说那就吃吧，唯心所变嘛！就把观念变一变，觉得这个难闻，很好吃！就吃了嘛。这是第一次。现在是第二、三次，这个朋友一拿到，他说你敢吃么?我说：敢、敢。结果嘛也吃了，大家也吃了。然后，这位朋友还把最好的一块给我留起来，这个不准动，老师啊你留着明天上午、早上当点心吃。这个榴莲那个味道！但是，你如果心变了的话，你一定说“哎呀这个臭啊！受不了啊！味道难过！”没有这回事。还是照吃。

这种境界、人生境界，所以我说当年我到云南，吃生肉，到了蛮区里头生肉啊，那个猪肉、牛肉杀了血淋淋生的呀，拿上来上面插一把刀：请啊！端过来一看，怎么办？请呀！就请啊！我也叫请啊！怎么请啊？只好把脚一蹬，腿子一靠，拿起刀这么“咵”就割下来，拿一刀就送到你嘴里去。就张开牙齿这么一咬，就这样吃。到那时候怎么办？还不是咬得比人家还响，表示：很好吃！心里头：我的妈呀！发呕啊（众笑）！唯心所造！只好吃下去啊。蚱蜢、蜜蜂都炒起来，拿出来，蜜蜂一做出来，我还想这里还有花生米，还不错！结果吃了半天是蜜蜂。拿调羹舀来还不是照吃！你到那个环境啊！你躺下来叫你抽**，我不抽**，旁边一个人就告诉你，他说：要抽，这是恭敬你。噢！是这样啊！又抽不来，那个**只好拿来吹呀，吹火一样吹它几口：嗯，是很好闻，味道好闻。这就是生活的道理告诉你：一切唯心。这是我们人世间，我们这个世间的经验。菩萨的境界在那个定中啊，看到鬼、天、人，同样的东西，业力不同、观点不同、现象都变。这是第一种智慧。所以得到这种智慧才晓得一切唯心唯识的道理。

第二，“无所缘识智”。这一种智慧。这个是什么？“谓缘过、未、梦境像等，非实有境，识现可得。彼境既无，余亦应尔。”第二种我们容易懂了，叫做什么？

“无所缘”的一切唯识所造的智慧，这个我们容易懂，我们也有这个智慧。就是说，我们一个人，沉醉、回想过去，尤其是老年朋友啊，我常常劝老年朋友不要做这个事，沉醉回想过去，想当年“车如流水马如龙，花月正春风。”完了！“哎呀想当年我如何……哎现在我又怎么样……”不能沉想。想当年年轻的时候，走路都会跑步，现在还要担架抬呢！还坐轮椅呢！这还能够想啊？！一想就完了。过去的一切如梦，昨天的事如梦，一切都是如梦幻泡影。所以我们心里想过去，乃至理想未来，这个是非量境界。但是有没有过去呢？你想过去，过去就出现了；你想未来，未来也出现。其实也无过去、也无未来，过去已经过去、未来还没有来。你的境像连梦中都出现，是你的唯心识所造。

譬如像我们梦，梦中的境界是独影意识，梦到过去的人看见了，我们醒来了还回想：“只是当时已惘然。”你还惘个什么呀！过去就过去了，不要当时已惘然。李商隐的诗：“此情可待成追忆，只是当时已惘然。”不要惘然了！过去了就是一梦。过去、现在、未来，梦中的境像，都是没有真实的。可是当梦中的境像，当你一个人沉迷在回想过去、幻想未来、回想一切等等，那个现象的确会出来。

唯识只给你讲到这里，我还给它补充呢！你要晓得有时候你沉迷过去的现象，它还有心灵感应作用哦！你如果想你某一个人，某一个人还在的话，他那边电报、心灵的电报就会接收到呦！确有这个作用啊！尤其是父母亲情之间，兄弟姊妹骨肉之间有这个；或者你同你的有情人（情人不是难听的话，两个朋友很有感情，不管同性异性都一样），那么心念太想得厉害了（就会有）有感应。虽然是梦幻空花、非量的境界，就证明心识的功能有如此的厉害，你要懂这个道理。可是呢，他实在有实有吗？非实有。都是心意识的现量境界，“识现可得”。所以外境不实在，“彼境既无”，真的有一个外面的境界？没有。但是一切是唯识所造。可是当你唯识心意识造出来的时候，它的确有这个境界。那么他说你从这里了解了以后，你才晓得一切唯心、唯识的道理。

这个菩萨的四智，我们今天时间的关系，还有两个智慧的境界留到后边。所谓这个智是什么？智慧是怎么来的？科学一样的、科学家一样的，真正学佛是科学家细心观察来的。不是盲目的迷信。盲目的迷信是信仰部分，成就智慧这是细心观察来的。所以作功夫修道要细心观察成就的。不是盲目地迷信坐在那里：“反正我坐他一万年，我总会坐出一个道来嘛！”才没有这个东西呢！